Kalevala es un nombre que significa mucho para los habitantes de las tierras de Carelia y Finlandia. Bajo este nombre se pueden encontrar pueblos, cines, hoteles, calles, no sólo en Finlandia sino también en Rusia. Este nombre es tan grande que es casi el principal. Tesoro Nacional en la cultura y la literatura finlandesas, que no tiene análogos en el mundo. ¿Qué significa exactamente?

"Kalevala" es una epopeya literaria, descrita en 50 runas, en forma poética. Esta obra es más conocida en tierras escandinavas, la actual Finlandia y parte de la República de Karelia. Esta obra consta de varias historias que están conectadas entre sí, quizás solo por un período temporal. Las historias que en él se describen cuentan cómo se crearon el cielo y la tierra, así como varias hazañas heroicas de los principales. personajes mitologicos. Esta epopeya se representa en el género tradicional finlandés.

En esencia, Kalevala es colección folklórica Cuentos y mitos antiguos sobre un estado ficticio. El caso es que el creador de la colección, cuyo nombre es Elias, dijo que el nombre "Kalevala" se le dio al país donde tienen lugar todos los eventos. Pero lo que es digno de mención es que describe con mucha precisión todas las acciones, sin embargo, omite cualquier información sobre la población local, la política, sistema Estatal y otros momentos históricamente importantes. Pero vale la pena señalar de inmediato que este no es un cuento de hadas donde solo se deben describir hazañas, es una obra histórica diseñada para explicar la esencia de la cultura finlandesa-carelia, muchos rituales y la visión de la idea de la creación del mundo.

La historia de la creación de la epopeya carelio-finlandesa.

La historia de la creación es tan interesante como el contenido de la colección. Elias Lönnrot, médico y lingüista que estudió la cultura de los pueblos antiguos, comenzó a escribir Kalevala. Tuvo que trabajar mucho y minucioso en la colección, porque tuvo que buscar por toda Finlandia y Karelia para recolectar las 50 runas y docenas de otros rituales festivos, canciones, hechizos, etc. La principal dificultad fue encontrar portadores de este conocimiento, porque no todos conocían la cultura literaria popular y la mayoría de las canciones generalmente se consideraban perdidas para siempre.

Entonces, Alice tardó más de 20 años en buscar y procesar todo el material. Tuvo que traducir escritos antiguos y restaurar manuscritos que el tiempo no había escatimado. Y solo en 1835, el 28 de febrero, se publicó la epopeya carelio-finlandesa "Kalevala", sin embargo, inmediatamente después de su lanzamiento, el autor anunció que la colección no estaba completa y que pronto lanzaría la segunda parte. Por supuesto, es difícil decir que su lanzamiento fue rápido, pero en 1849 el mundo vio la segunda colección completa, que todavía está disponible hoy. Después del lanzamiento, muchos países comenzaron a traducir a sus idiomas, Rusia no fue la excepción y L.P. Belsky proporcionó la epopeya completamente traducida en 1888. La traducción se publicó en las páginas de la revista Panteón de Literatura y un año después apareció su propia publicación.

Héroes de Kalevala

"Kalevala" es muy rico en personajes serios y coloridos que a menudo aparecen en todas las runas. La mayoría de ellos ni siquiera se cruzan, pero cada uno hace su fatídica contribución a la creación del mundo y del cielo. La acción de todas las runas tiene lugar en el territorio de dos estados, a saber, Pohjola y Kalevala. Para facilitar la comprensión, vale la pena dividir todos los personajes en principales y secundarios. Aquí tenéis una lista y una pequeña descripción de los personajes principales:

• Väinämäinen es el personaje principal, que es un hechicero e hijo de la hija del viento. Es capaz de someter absolutamente cualquier cosa a su voluntad, y además es uno de los que crearon el cielo y la tierra. Es el fundador del clan Kalevala.
• Joukahainen también es un mago, pero no tan poderoso, pero sí muy valiente. Tuvo el coraje de desafiar a Väinämäinen, pero no tuvo la fuerza para ganar la pelea.
• Aino es hermana de un joven hechicero autodidacta, Joukahainen, que también sabía hacer magia y convertirse en animales. En un momento fatídico, se convirtió en pez e incluso pudo escapar del élder Väinämäinen.
• Ilmarinen es un famoso herrero que sabía forjar cosas mágicas. Una de sus mejores creaciones es el molino Sampo, que hizo feliz y rica a la gente.
• Kullervo es un héroe que, gracias a su tío, quedó huérfano y esclavo. Toda su vida el héroe avanzó hacia la venganza y la justicia. También le sucedieron una serie de experiencias terribles y trágicas.
• Lemminkäinen es uno de los tres héroes que tenía mucha confianza en sí mismo, por lo que pagó con su vida, pero que luego fue resucitado por su propia madre.

Además de estos personajes, hay varios personajes menores que también influyen en el curso de los acontecimientos y el destino de los personajes principales, pero se les da poco espacio en la colección:

• Kylliki es la despreocupada esposa de Lemminkäinen. Un día, la niña dejó a su familia y rompió el juramento familiar, aprovechando la ausencia de la serpiente.
• Lovhi es una hechicera malvada e insidiosa, además de la dueña del estado de Pohjela, también se la llama la dueña del Norte. A lo largo de toda la historia en la que aparece, trama intrigas contra los héroes principales y envía terribles enfermedades al país vecino.
• Untamo es el mismo tío insidioso Kullervo que priva al héroe de sus padres. También es el señor de los sueños.

Además de estos héroes, también están aquellos cuyos nombres no se mencionan, pero que también contribuyen al desarrollo de la historia. Por lo general, se trata de residentes, familiares de los personajes principales, espíritus mágicos, etc.

Resumen de la epopeya

Como dice el creador de la colección de todas las runas y leyendas, en "Kalevala" no hay una trama general, sino varios motivos que están entrelazados entre sí o no están en absoluto. Como se mencionó anteriormente, la epopeya tiene lugar en el territorio de dos países: Pohjola y Kalevala. Aún no se sabe qué relaciones políticas tienen los habitantes de los dos estados, pero se nota la hostilidad entre los gobernantes. Pero primero lo primero.

Las primeras diez runas se originan en tierras desconocidas, es decir, cómo se crearon estas tierras (la creación del mundo) y aparece ante el lector un poderoso hechicero llamado Väinämöinen. Es el personaje principal de toda la epopeya, porque aparece con mayor frecuencia y también está con el creador del cielo y de la tierra. Estos poderes le fueron transferidos de su madre Ilmatar, que es la hija natural del aire. El hechicero se va a casar con la bella Aino, pero ella se niega, lo que enfurece a Väinämöinen. Su hermano Joukahainen sale en defensa de la niña, sin embargo, el joven mago es inferior en fuerza al mayor hechicero y pierde la batalla.

Otras canciones hablan del inusual herrero Ilmarinen y de la creación de Sampo, un molino que tiene propiedades mágicas y que podría hacer a todos más ricos y felices. Y una de las runas está dedicada a la creación de hierro y metales preciosos.

En la siguiente canción, la historia vuelve al hechicero principal, que ya no aparece como un gran mago que crea mundos y lucha. También fue en busca, no de aventuras, sino de cosas mágicas para regalar a su nuevo amado, el gobernante del vecino estado de Lovkhi. Pero mientras Väinämöinen buscaba palabras y objetos, su amor es reconocido como lealtad a otro, es decir, a ese mismo herrero. Y varias runas están dedicadas a canciones y rituales nupciales.

En la runa 26, la diversión y el baile dan paso abruptamente a una historia triste y cruel sobre el héroe Kullervo. Suceden muchos cambios en su vida: pierde a sus padres, se convierte en el esclavo personal de su tío Untamo, se enamora de una chica y, tras una relación muy estrecha, descubre que era su hermana. Lo que sigue es una descripción de su camino de venganza, lleno de sufrimiento y amargura. Tan pronto como Kullervo se vengó del último delincuente, su tío, se suicida.

La triste historia da paso a las heroicas aventuras de los tres personajes principales: el poderoso hechicero Väinämöinen, el seguro de sí mismo hechicero Lemminkäinen y el gran herrero Ilmarinen, que deciden encontrar el molino perdido en las profundidades de Pohjola. Aquí no hay batallas brutales, porque los personajes ganan con la ayuda del ingenio y la magia. Ellos crean instrumento musical, capaz de dormir a todos los residentes, lo que les brinda la oportunidad de encontrar y llevarse fácilmente a Sampo.

Al enterarse de esto, el gobernante del estado comienza a enviarles diversos problemas y enfermedades. Luego se decidió que se debería fabricar otra herramienta con el molino que pudiera derrotar a Lovkhi y devolver al Sol y la Luna del cautiverio.

La última runa describe el nacimiento de un niño, que inmediatamente nació muy sabio y fuerte. Al ver tales habilidades en él, Väinämöinen insiste en que maten al niño, diciendo que solo traerá problemas. Pero el niño, con mucha madurez y sabiduría, responde al hechicero que sólo se da la vuelta y abandona el país en desgracia. Y este niño se convierte en el legítimo gobernante de Karelia.

Día épico del Kalevala en Finlandia

Cada año, en Finlandia y la República de Karelia se celebra el “Día de la epopeya popular Kalevala”, dedicado a la cultura común entre los pueblos carelio-finlandeses. El gobierno finlandés también llamó a este día “Día de la Bandera Nacional de Finlandia”. Estas dos fiestas van acompañadas de un “Carnaval de Kalevala” muy brillante y alegre, donde tienen lugar procesiones de personas en ropa folklórica, así como representaciones teatrales. La primera festividad comenzó a celebrarse en 1860 y ahora todos los años el 28 de febrero. Se eligió este día porque fue en este día cuando Elias Lönnrot publicó la primera parte de la epopeya.

¿Qué más vale la pena saber sobre la epopeya carelio-finlandesa?

También hay una serie de muy datos interesantes sobre “Kalevala” que vale la pena conocer:

• En la URSS se rodó la película "Sampo", basada en runas de la epopeya;
• En la Unión Soviética también se organizó una representación teatral del género del ballet, también llamada “Sampo”, y se representó por primera vez en 1959, el 27 de marzo;
• En la República de Karelia hay un pueblo llamado Kalevala, y Residentes locales dicen que hay un alto pino bajo el cual trabajó el creador de la colección;
• En 1851, en una de las exposiciones suecas apareció una pintura basada en la epopeya, el artista era Johan Blakstadius;
• El escritor Alexis Kivi fue el primero en poner en escena una obra de teatro basada en "Kalevala" (en 1860), y estuvo más dedicada al desafortunado héroe Kullervo.

La influencia de esta obra es tan grande que después de su lanzamiento inspiró a personas creativas a crear diversas obras de teatro, pinturas, canciones, etc., durante muchas décadas. El nombre de Elias Lönnrot también es muy venerado por su inestimable contribución a la cultura del pueblo carelio-finlandés.

Fue en esta tierra donde el destacado folclorista finlandés Elias Lennrot En el siglo XIX escribió muchas de las runas incluidas en la mundialmente famosa epopeya carelio-finlandesa Kalevala”. Kalevalá. La epopeya de Kalevala es la única epopeya que, junto con las epopeyas, tiene raíces populares y une a Rusia y Finlandia.

Kalevala épico. Creación

En el siglo XVIII, Finlandia llamó la atención sobre canciones populares sorprendentemente significativas y hermosas, que no solo se cantaban en los pueblos finlandeses, sino que eran especialmente populares entre los vendedores ambulantes que venían de Karelia Oriental y vendían por toda Finlandia. Comenzaron a grabarse y publicarse. Uno de estos coleccionistas y editores fue el padre del famoso escritor finlandés Zachary Topelius,

Trabajó como médico de distrito en la ciudad de Kajaani. También aparecieron otros coleccionistas y editores de canciones populares, cuentos de hadas y leyendas. A principios del siglo XIX, en toda Europa comenzó a aumentar el interés por la poesía nativa hasta entonces desconocida, por el folclore (“sabiduría popular”), mérito del llamado movimiento del romanticismo, que buscaba ideales sociales en la vida popular. de épocas pasadas.

Con la acumulación de nuevo material, el interés por él creció cada vez más, y entre los filólogos surgió la idea de la posibilidad de crear a partir de él una obra épica similar a la Ilíada y la Odisea de Homero. K. Gotlund fue el primero en expresar esta idea; más tarde, Elias Lönnrot (1802-1884) la retomó y la hizo realidad.

La epopeya karelo-finlandesa Kalevala. Del mundo por hilo

Siendo aún estudiante universitario en la ciudad de Turku, realizó su primer viaje a los pueblos del este de Finlandia, donde grabó numerosos hechizos, hechizos y canciones épicas, principalmente entre la población de Carelia. Sus posteriores expediciones a Finlandia, la Carelia rusa y otras zonas dieron ricos resultados: grabó maravillosas canciones sobre las hazañas de héroes como Väinemäinen, Lemminkäinen, Ilmarinen, Joukahainen.

Cuando se reunió una cantidad suficiente de dicho material (otros también participaron en la recopilación de canciones, en particular los estudiantes también participaron en este trabajo), Elias Lönnrot comenzó a crear una obra que resume todas las obras recopiladas. El trabajo se desarrolló por etapas y en 1833 escribió y preparó para su publicación un poema de 16 canciones de capítulos, que nunca se publicó, porque durante su quinta expedición a Karelia, en particular al pueblo de Ukhta (ahora Kalevala), E. Lönnrot logró grabar casi tanto material nuevo como antes.

Durante este viaje en abril de 1834, E. Lönnrot se reunió en el pueblo de Latvajärvi con el cantante de runas de Carelia más famoso de aquellos años, Arhippa Perttunen, de quien grabó hasta más de 4000 líneas poéticas. Y aunque este material casi no contenía tramas o temas que no se hubieran conocido antes, las canciones interpretadas por este, como lo llamaban, el rey de los cantantes de runas de Carelia, fueron sorprendentemente armoniosas y consistentes en tramas y composición. Varias historias, como la runa de Sampo, se distinguieron por la originalidad de la interpretación de episodios individuales.

La epopeya karelo-finlandesa Kalevala. Edición

Como resultado de esta exitosa expedición, E. Lönnrot suspendió la publicación del poema terminado, que más tarde recibió el nombre de "Primer Kalevala", y ya a principios de 1835 puso en producción el poema épico "Kalevala", que Tenía 32 capítulos de canciones y un total de alrededor de 12.000 versos de poesía.

El éxito de este libro estimuló nueva ola interés por la poesía popular y, en general, por la vida del pueblo de Carelia en la naturaleza, donde, como pensaban los científicos, escritores e intelectuales finlandeses, aún se conservaban elementos de la vida cotidiana y las relaciones sociales que parecían ideales para los románticos. Así comenzó la ola del llamado corellianismo, y los pueblos y aldeas de Carelia se convirtieron en un lugar de peregrinación para escritores, artistas, compositores y, por supuesto, etnógrafos y folcloristas.

Esto llevó a la acumulación de nuevas runas y otras obras del folclore. Los pueblos de Akonlahti (Bab-guba), Voinitsa, Ukhta, Chena y Latvajärvi se hicieron famosos en los círculos de la comunidad cultural finlandesa. Todo esto impulsó a E. Lennrot a seguir trabajando en el poema ya publicado. Lo alentaron a hacer esto, en particular, grabaciones de runas y conversaciones con destacados intérpretes de antiguas canciones épicas como Ontrei Malinen, Vaassila Kieleväinen, Jyrki Kettunen, Soava Trohkimainen y, por supuesto, Arhippa Perttunen.

Fue su ejecución creativa de las runas y sus consejos lo que convenció a E. Lönnrot de que la pregunta que lo había atormentado durante mucho tiempo, en qué secuencia colocar en el poema los eventos que cuentan las runas individuales, debería resolverla él mismo. Y entonces el poeta exclamó al estilo de las canciones que grabó: "¡Yo mismo me convertiré en un cantante de runas, un buen lanzador de hechizos!" Y catorce años después de la publicación de la primera versión del poema en 1849, apareció una nueva versión, el llamado Kalevala “completo”, que ya contaba con 50 capítulos de canciones y 22.795 versos poéticos.

Fue este libro el que estaba destinado a ingresar al fondo de oro de la literatura junto con docenas de otras obras mundialmente famosas y veneradas. Espíritu humano. Fueron los cantantes de runas de Carelia, de los cuales había cientos, quienes permitieron identificar y sacar de su escondite el material con el que Elias Lönnrot, familiarizado desde niño con el oficio de sastre, cortó y cosió hábilmente una magnífica obra, el 150 aniversario de que celebramos en 1999.

¿De qué se trata este trabajo? Aquí tenéis un resumen de la epopeya para aquellos que nunca la han leído. PAG Sin embargo, se debe tener en cuenta que Las canciones son demasiado diversas y es imposible encajarlas en una sola trama. Además, existen varias versiones de una misma canción, que se diferencian en la trama, los nombres propios y la valoración de lo que está sucediendo (esto se debe a que las canciones fueron grabadas por diferentes cantautores y todos podían realizar cambios en ellas). )

El Kalevala, como muchas otras epopeyas, comienza con la creación del mundo. Aparecen el sol, las estrellas, la luna, el sol, la tierra. La hija del viento da a luz al héroe Väinämöinen, este será el personaje principal de la epopeya, quien desarrollará la tierra y sembrará cebada. Al mismo tiempo, no actúa con una espada, sino con una palabra, que representa la imagen de un chamán.

Como lingüista, no puedo dejar de notar esta paradoja: a juzgar por el nombre Väinemöinen no fue sólo el primer y principal personaje de la epopeya de Carelia, sino que también fue "El hombre de Väinän" ( Así se traduce su nombre al ruso). En las lenguas finno-ugrias, a los rusos se les llama “vene” o “väine”. en otras palabras, el mago y héroe Väinemöinen provenía de una familia eslava, y el país de Kalevala - Väinela - es "tierra rusa" (¿recuerda el sufijo LA, que significa lugar de residencia?)

En general, todos los héroes de Kalevala están dotados no solo de fuerza física, sino también de la capacidad de lanzar hechizos, lanzar hechizos y fabricar artefactos mágicos. Los héroes tienen el don del hombre lobo, pueden convertir a cualquiera en cualquier cosa, viajar, moverse instantáneamente a cualquier distancia, controlar el clima y los fenómenos atmosféricos.

norte Volvamos al breve recuento de "Kalevala".

Entre las muchas y variadas aventuras del héroe, hay una que puede presumir de ser el comienzo de la trama principal, aunque filamentosa. Väinämöinen conoce por casualidad a la doncella del Norte, tan hermosa como el día. En respuesta a una oferta para convertirse en su esposa, ella acepta, pero pone una condición: el héroe le construirá un barco mágico a partir de fragmentos de un huso. El héroe inspirado se puso a trabajar con tanto entusiasmo que no pudo sostener el hacha y se lastimó. La sangre no disminuyó, tuve que visitar a un curandero. El curandero ayudó, pero el héroe nunca volvió a trabajar. Väinämöinen crió a su abuelo del viento con un hechizo, quien encontró y entregó al herrero más hábil, Ilmarinen, a Pohjola, el país del Norte.

El herrero obedientemente forjó el molino mágico Sampo para la Doncella del Norte, trayendo felicidad y riqueza. Estos eventos contienen las primeras diez runas de la epopeya.

En la undécima runa, aparece un nuevo personaje heroico: Lemminkäinen, que desplaza por completo los eventos anteriores.

este héroe- un tipo alegre y un matón, un joven despreocupado y voluble, el favorito de las mujeres. Es el mejor esquiador de todos y un excelente espadachín. A diferencia de sus amigos, carece de seriedad y prudencia, pero le encanta alardear, tiene sentido del humor y una mente vivaz.

Pero la gente todavía lo quiere mucho, incluso a pesar de sus defectos de carácter. En primer lugar, porque es valiente y siempre está dispuesto a luchar. fuerzas oscuras. Sin embargo, a veces la gente reprocha a Lemminkäinen su descuido y su excesiva imprudencia, lo que puede tener consecuencias muy tristes.

Habiendo presentado a los oyentes un nuevo héroe, la narración regresa a Väinämöinen. Lo que el amoroso héroe tuvo que soportar para lograr su objetivo: incluso descendió al inframundo, se dejó tragar por un gigante, pero aun así obtuvo las palabras mágicas que se necesitaban para construir un barco a partir de un huso, en el que navegó hacia Pohjola para casarse.

¿Qué sigue: una boda? No tan. Durante la ausencia del héroe, la doncella del norte se enamoró del hábil herrero Ilmarinen y se casó con él, negándose a cumplir su palabra a Väinämöinen. Aquí no sólo se describe con gran detalle la boda, con todas sus costumbres y tradiciones, sino que incluso se dan las canciones que allí se cantaban, aclarando el deber y la responsabilidad del marido para con su esposa y de la esposa para con su marido. Esta trama termina sólo en la runa veinticinco.

A continuación, seis runas cuentan nuevamente las atrevidas aventuras de Lemminkäinen en la región norte, en Pohjola, donde reina la malvada bruja Louhi(madre de esa bellísima norteña Virgo) .

La palabra "louhi" no significa, por cierto, un nombre propio, sino un epíteto de la zona (en finlandés es "roca, piedra"). La frase de uso frecuente “Louhi amante de Pohjela”, si se traduce literal y correctamente al ruso, solo significará “Rocky Pohjela”.

La anciana Louhi es tradicionalmente considerada un personaje malvado y negativo. Pero resulta que no todo el mundo está de acuerdo con esta interpretación. En 2007-2008, en el pueblo de Loukhi, a orillas del lago Loukhskoye, se celebró la fiesta “Devolvamos a la anciana Loukhi su buen nombre”. Según sus organizadores, la anciana Louhi no era una bruja malvada, sino una verdadera amante que se preocupaba por el bien de su pueblo. Sin embargo, no se la puede llamar anciana; en el momento de los acontecimientos en Kalevala, esta poderosa bruja tenía sólo entre 30 y 35 años.

Una de las historias más penetrantes y profundamente sensuales de la epopeya comienza con la trigésima primera runa. A lo largo de cinco canciones se cuenta el triste destino del bello héroe Kullervo, quien por ignorancia sedujo a su propia hermana. Cuando toda la situación fue revelada a los héroes, tanto el héroe como su hermana no pudieron soportar el pecado cometido y murieron. Esto es muy historia triste, escrito con elegancia, con sentimiento, con un gran sentimiento de simpatía por los personajes tan severamente castigados por el destino.

Las siguientes runas cuentan cómo tres héroes se unieron para quitarle el tesoro mágico, Sampo, a Louhi, la madre de la Doncella del Norte.

Aquí no se puede conseguir nada luchando y se decidió, como siempre, recurrir a la brujería. Väinämöinen, al igual que el guslar Sadko de Novgorod, construyó él mismo un instrumento musical: el kantele, encantó a la naturaleza con su juego y durmió a todos los norteños.

Así, los héroes secuestraron a Sampo.

La señora del Norte, Louhi, los persiguió y los conspiró hasta que Sampo cayó al mar. Louhi envió monstruos, pestilencia y todo tipo de desastres a Kaleva, y mientras tanto Väinämöinen hizo un nuevo instrumento, que tocó aún más mágicamente de lo que devolvió el sol y la luna robados por la amante de Pohjola. Habiendo recogido los fragmentos de Sampo, el héroe hizo muchas cosas buenas por la gente de su país, muchas buenas obras. Sin embargo, el artefacto más importante, la tapa de Sampo, finalmente pasó a manos de Louhi.

Finalmente, la epopeya llegó a su última runa, muy simbólica. Esto es prácticamente un apócrifo sobre el nacimiento del Salvador. La virgen de Kaleva, Maryatta, dio a luz a un hijo divinamente maravilloso. Väinämöinen incluso se asustó por el poder que poseía este niño de dos semanas y aconsejó que lo mataran inmediatamente. A lo que el infante avergonzó al héroe, reprochándole su injusticia. El héroe escuchó. Finalmente cantó una canción mágica, abordó un maravilloso transbordador y dejó Karelia con un nuevo y más digno gobernante. Así termina el Kalevala.

Para cualquier nación, obras como la epopeya carelio-finlandesa siguen siendo grandes hitos a través de los cuales se conectan generaciones y se observa nuestro propio camino.

Y también están estas palabras:

"Indecente en nuestro tipo...

Inclínate ante el oro...

El brillo del oro es frío

La plata respira escarcha".

En nuestro mundo moderno, cuando todo el mundo sólo piensa en trabajar poco y conseguir mucho, cuando nos olvidamos de amigos y familiares, pensando exclusivamente en nosotros mismos y en nuestro propio bienestar, estas palabras vienen muy bien.

Plan

Introducción

Capítulo 1. Historiografía

Capítulo 2. Historia de la creación de "Kalevala"

1. Condiciones históricas para el surgimiento del "Kalevala" y el problema de la autoría

2.2. Las circunstancias de la creación de "Kalevala" como fuente histórica.

Capítulo 3. Vida cotidiana y creencias religiosas de los finlandeses de Carelia.

1 Las principales tramas de la epopeya.

2 imágenes heroicas de “Kalevala”

3 La vida cotidiana en las runas de Kalevala

4 ideas religiosas

Conclusión

Lista de fuentes y literatura.

Introducción

Relevancia.Una obra épica es universal en sus funciones. Lo fabuloso y fantástico no está separado de lo real. La epopeya contiene información sobre dioses y otros seres sobrenaturales, historias fascinantes y ejemplos instructivos, aforismos de sabiduría mundana y ejemplos de comportamiento heroico; su función edificante es tan integral como la cognitiva.

La publicación de la epopeya "Kalevala" hace ciento sesenta años marcó una época para la cultura de Finlandia y Karelia. A partir de la epopeya se registraron muchas reglas del idioma finlandés. Una nueva comprensión de la historia de esta región apareció en el primer milenio antes de Cristo. Las imágenes y tramas de la epopeya tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la cultura nacional de Finlandia, en sus más diversas áreas: la literatura y el lenguaje literario, el teatro y la literatura. teatro, música y pintura, incluso arquitectura. Así, "Kalevala" influyó en la formación de la identidad nacional de los finlandeses.

El interés por esta epopeya continúa hoy en día. Casi todos los escritores, artistas y compositores de la República de Finlandia, independientemente de su nacionalidad, experimentaron la influencia del Kalevala de una forma u otra. Anualmente se celebran festivales, concursos, seminarios y conferencias nacionales. Su principal objetivo es preservar las tradiciones de los cantos rúnicos, difundir el instrumento musical nacional kantale y continuar el estudio de las runas.

Pero el significado de "Kalevala" también es importante en el contexto de la cultura global. Hasta la fecha, el Kalevala ha sido traducido a más de 50 idiomas; también se conocen alrededor de ciento cincuenta exposiciones en prosa, ediciones abreviadas y variaciones fragmentarias. Sólo en los años 1990. Se han publicado más de diez traducciones a diferentes idiomas: árabe, vietnamita, catalán, persa, esloveno, tamil, hindi y otros. Bajo su influencia, se crearon la epopeya estonia "Kalevipoeg" de F. Kreutzwald (1857-1861), la epopeya letona "Lachplesis" de A. Pumpur (1888); El poeta estadounidense Henry Longfellow escribió su “Canción de Hiawatha” (1855) basada en el folclore indio.

Novedad científica. ""Kalevala" ha sido repetidamente objeto de investigaciones por parte de expertos nacionales y extranjeros. Se revela la originalidad artística y las características únicas de la epopeya, la historia de su origen y desarrollo. Sin embargo, a pesar de los logros individuales en el estudio del Kalevala, se ha estudiado poco su influencia en el desarrollo de la cultura nacional de diferentes países y pueblos, el reflejo de las imágenes y tramas de la gran epopeya en las obras de escritores y poetas individuales. , artistas y compositores, cine y teatro mundial. De hecho, el Kalevala no ha sido estudiado exhaustivamente como fuente de la historia antigua de los finlandeses y carelios.

Objeto de nuestra investigación- historia de los pueblos Norte de Europa en la Antigüedad y la Edad Media.

Tema de estudio- La epopeya carelio-finlandesa “Kalevala”.

Propósito del estudio:

Basándose en un análisis exhaustivo, demuestre que la gran epopeya del pueblo carelio-finlandés "Kalevala" es una fuente de la historia antigua y medieval de Finlandia.

La realización del objetivo de la investigación implica la resolución de las siguientes tareas:

.Estudiar la historiografía del problema y determinar sus prioridades.

.Identificar las condiciones históricas para el surgimiento de la epopeya carelio-finlandesa y su autoría.

.Determinar las circunstancias que influyeron en la creación de Kalevala y su estructura.

.A partir del análisis del contenido de "Kalevala", reconstruir vida diaria antiguos finlandeses de Carelia.

.Determinar el significado de "Kalevala" para caracterizar las ideas religiosas del pueblo carelio-finlandés.

Marco cronológico del estudio.Después de un análisis exhaustivo de la epopeya, se identificaron características que permitieron determinar la cronología aproximada del "Kalevala", desde el primer milenio antes de Cristo hasta el primer milenio d.C. En algunos casos específicos, es posible ir más allá de este marco, que está determinado por el propósito y objetivos del trabajo.

Marco geográfico. -El territorio de la Finlandia moderna y la península escandinava, así como las regiones del noroeste de Rusia y los estados bálticos orientales.

Método de investigación: análisis histórico

El propósito y los objetivos del ensayo de tesis determinaron su estructura. Este trabajo consta de una introducción, tres capítulos y una conclusión.

Además del Kalevala, que es la base natural de nuestra investigación, en nuestro trabajo nos basamos en otras fuentes y documentos sobre la historia del pueblo carelio-finlandés, así como en los logros de la historiografía nacional y extranjera.

Capítulo I. Historiografía

La base de fuentes de este estudio está representada por varios grupos de fuentes. Del grupo de fuentes folclóricas, la primera debería llamarse la epopeya "Kalevala". Fue escrito y publicado por E. Lönnrot en su versión final en 1849. Esta obra consta de 50 runas o veintidós mil versos y los investigadores la clasifican en su importancia junto con epopeyas mundialmente famosas como la Odisea, el Mahabharata o el Canto sobre los Nibelungos."

Según su región de estudio, consideramos una fuente como la Elder Edda. Se trata de una colección de canciones sobre dioses y héroes, grabadas a mediados del siglo XIII. Y contiene diez cantos mitológicos y diecinueve heroicos, que se intercalan con pequeños insertos en prosa que explican y complementan su texto. Las canciones de la Edda son anónimas; se distinguen de otros monumentos de la literatura épica por el laconismo de sus medios de expresión y la concentración de la acción en torno a un episodio de la leyenda. De particular interés son la "Adivinación de Velva", que contiene una idea del universo, y los "Discursos del Supremo", que son instrucciones de sabiduría mundana. Además, utilizamos la “Edda Joven”, escrita por Snorri Sturluson hacia 1222-1225, y que consta de cuatro partes: “Prólogo”, “Visión de Gylvi”, “Lenguaje de la poesía” y “Lista de metros”.

Las fuentes de origen personal se presentan en este estudio en una obra como “Los viajes de Elias Lönnrot: notas de viaje, diarios, cartas. 1828-1842". A partir de esta fuente, se sacaron conclusiones importantes sobre el problema de la autoría del Kalevala, la interpretación del plan y el mecanismo de selección del material para la creación de la epopeya. Este diario de viaje también es indispensable para la investigación etnográfica, ya que contiene información sobre el ritual nupcial de Carelia de mediados del siglo XIX.

En las colecciones de documentos sobre la historia de Karelia en la Edad Media y la época moderna, ayudaron documentos como el prefacio de M. Agricola al "Salterio de David", "La historia de la Nousia de Carelia", "La Carta del obispo de Novgorod Teodosio". Confirman una serie de datos relacionados con la vida y la religión de los antiguos finlandeses y carelios.

Gran importancia También tenemos datos arqueológicos. Dado que no se han encontrado fuentes escritas de este período, sólo ellas pueden probar o refutar la información dada en la epopeya. Esto fue especialmente cierto en el caso de la datación de la transición al uso activo del hierro en la metalurgia. También cabe señalar que existe una gran conexión en el trabajo entre los arqueólogos y el Kalevala, su interacción constante. Así lo podemos juzgar por las constantes referencias a esta epopeya en diversos estudios arqueológicos.

La historiografía de este tema es bastante extensa. Es necesario considerar y analizar las opiniones de varios estudiosos que han estudiado la epopeya del Kalevala desde su publicación sobre el grado de su historicidad. Lo cual se relaciona directamente con nuestro tema de investigación declarado.

El científico finlandés M.A. Castrén fue uno de los primeros en desarrollar este problema. Tenía una visión única sobre la historicidad de la epopeya carelio-finlandesa. Partiendo del hecho de que en tiempos primitivos el surgimiento de obras épicas tan amplias como el Kalevala era imposible, Castren “creía que era difícil rastrear en la epopeya finlandesa alguna idea general que conectara los distintos episodios del Kalevala en un todo artístico. ". En su opinión, diferentes runas basadas en los temas de Kalevala surgieron en diferentes momentos. Y imaginó el lugar de residencia de los héroes de la epopeya "Kalevala" como un determinado punto histórico, algo así como un pueblo. Kastren vio la relación entre Kalevala y Pohjola como un reflejo histórico de la relación entre los clanes de Carelia y Finlandia. Al mismo tiempo, cree que los personajes históricos no pueden ser prototipos de héroes.

Después de la primera edición de Kalevala en 1835, muchos autores rusos y de Europa occidental se involucraron en el estudio de la epopeya carelio-finlandesa y su base histórica. En el Imperio Ruso, los decembristas fueron los primeros en prestar atención al Kalevala. Fyodor Glinka se interesó en la trama de la runa de Carelia sobre Väinämöinen tocando el kanthal y tradujo esta runa al ruso. El crítico V.G. prestó cierta atención a la epopeya carelio-finlandesa. Belinski. Por eso escribió una reseña del libro de Eman "Características principales de la antigua epopeya de Kalevala". Los científicos rusos como Afanasyev y Schiffner intentaron comparar las tramas de la epopeya carelio-finlandesa con las griegas y escandinavas, por ejemplo, la realización del kantale por Väinämöinen y la creación de la cítara por Hermes; el episodio de la muerte de Lemminkäinen y la muerte de Balder.

En la segunda mitad del siglo, las interpretaciones mitológicas fueron reemplazadas por la teoría del préstamo. Representantes de tales puntos de vista son P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovsky. Todos niegan la historicidad de las runas y sólo ven en ellas mitología.

EN finales del XIX En el siglo XIX, entre los científicos rusos existe interés en conocer directamente las fuentes utilizadas por Lönnrot en el Kalevala. En este sentido, el etnógrafo V.N. Maikov señala que el propio Lönnrot “negó cualquier unidad y conexión orgánica en las canciones del Kalevala. Y al mismo tiempo, se adhirió a otro punto de vista, según el cual “la epopeya popular finlandesa es algo completo, pero también está imbuida de principio a fin de una idea, a saber, la idea de crear Sampo y conseguirlo para el pueblo finlandés”.

Pero hubo otras opiniones, en particular V.S. Miller y su alumno Shambinago intentaron rastrear la relación entre la epopeya carelio-finlandesa y las obras de arte popular ruso. Se discutió la cuestión de las condiciones históricas para el acercamiento del héroe épico ruso Sadko con la imagen del héroe de las runas del Kalevala, Väinämöinen. Entonces V.S. Miller escribió en esta ocasión: "Las leyendas finlandesas que circulaban sobre el lago sagrado Ilmen, por supuesto, deberían haber sido conocidas por la población eslava, transmitidas a ellos ... y fusionadas con sus leyendas nativas". Estas opiniones tuvieron una gran influencia en el desarrollo de las opiniones de los folcloristas finlandeses en la primera mitad del siglo XX.

La aplicación de la teoría indoeuropea al estudio de la epopeya carelio-finlandesa llevó a J. Grim a comparar el Kalevala con la epopeya hindú. Vio en la epopeya un reflejo de la antigua lucha de los finlandeses con los lapones. Otro filólogo, M. Müller, buscaba material comparativo de las runas Kalevala en la mitología griega. Vio la principal ventaja de "Kalevala" en el hecho de que abría un tesoro de mitos y leyendas sin precedentes. Por lo tanto, lo pone a la par de grandes epopeyas míticas como el Mahabharata, el Shahnameh, los Nibelungos y la Ilíada. Los filólogos finlandeses también fueron influenciados por algunas de las investigaciones del filólogo alemán von Tettatz, quien consideraba que las runas sobre la creación del Sampo y su abducción eran el contenido principal del Kalevala.

Entre los filólogos franceses destaca L. de Dukas, uno de los primeros traductores del Kalevala. Él, como Lönnrot, desarrolló el concepto del origen histórico de la epopeya carelio-finlandesa. En cuanto a los filólogos ingleses y estadounidenses, desarrollaron intensamente el tema de la influencia de "Kalevala" en el poema "La canción de Hiawatha" del poeta estadounidense Longfellow.

Algunos intentaron rastrear el reflejo de la cosmovisión mágica en las runas carelio-finlandesas y comparar las runas finlandesas con los antiguos mitos anglosajones. El filólogo italiano D. Comparetti prestó considerable atención al Kalevala, que publicó una monografía sobre la poesía nacional de los finlandeses y carelios a finales del siglo XIX. “En toda la poesía finlandesa”, escribió Comparetti, “el elemento bélico encuentra una expresión rara y débil. Canciones mágicas con las que el héroe derrota a sus oponentes; Por supuesto, no somos caballeros. Por lo tanto, Comparetti negó la presencia de préstamos directos en las runas. En las runas carelio-finlandesas vio una manifestación tan clara de la poesía nacional que se negó a demostrar que los finlandeses las tomaban prestadas de la poesía noruega, las epopeyas rusas y otras canciones eslavas. Pero al mismo tiempo, Comparetti se inclinaba a negar la negación de la realidad histórica en las runas, ya que no veía ni siquiera las representaciones étnicas y geográficas más básicas en esta epopeya.

Y en el siglo XX, los científicos rusos continuaron estudiando activamente el "Kalevala"; el principal problema seguía siendo el problema de su origen (popular o artificial). En 1903, un artículo de V.A. Gordlevski, dedicado a la memoria E. Lönnrot. En sus discusiones sobre qué es "Kalevala", se basó en la investigación de A.R. Niemi (“Composición de “Kalevala”, Colección de canciones sobre Väinämöinen”). En este artículo, el científico ruso polemiza con los defensores de la teoría occidental sobre el origen de las runas épicas de Carelia (Yu. Kron), quienes exageraron la influencia báltico-germánica a través de los vikingos y los varegos en la epopeya de los carelios y los finlandeses. Para V. Gordlevsky, "Kalevala" es "propiedad indivisa de todo el pueblo finlandés". En su opinión, la razón de la buena conservación de las runas épicas en Karelia fue que “los famosos cantantes de Karelia aún recordaban firmemente que sus antepasados ​​llegaron a las tierras hasta ahora salvajes desde el este de Finlandia durante la era de la Guerra del Norte; su lengua aún conserva rastros de contacto con los finlandeses orientales y los suecos”. El científico también ofrece dos puntos de vista sobre el Kalevala. ¿Representa un poema popular creado por E. Lönnrot, en el espíritu de los cantantes populares, o es una formación artificial hecha por Lönnrot a partir de varios restos? Más V.A. Gordlevsky señala que, por supuesto, los científicos modernos rechazan la forma de "Kalevala" en forma de poema popular, ya que en esta forma nunca fue cantado por la gente, aunque, continúa el autor, podría haber resultado en tal forma. . Al final, Gordlevsky enfatiza que “en esencia, Kalevala es una obra popular impresa con un espíritu democrático”. Este artículo, rico en información correcta e ideas fructíferas, dio un poderoso impulso al estudio del Kalevala en Rusia.

Este tema fue continuado en 1915 por el traductor de "Kalevala" al ruso L. Belsky, pero, a diferencia de Gordlevsky, es más categórico. Así, en el prefacio de su traducción, escribió que los trabajos de los científicos “destruyeron la visión de él como una obra integral del pueblo finlandés, que “Kalevala” es una serie de epopeyas individuales y otros tipos de poesía popular, como bodas, artificialmente unidas en una epopeya por canciones y hechizos de E. Lönnrot. Llevado por el deseo de dar algo parecido a una epopeya homérica, E. Lönnrot conectó lo orgánicamente incoherente.

Al mismo tiempo, las enseñanzas de K. Krohn y su escuela se generalizaron en Finlandia. En su opinión, una obra como "Kalevala", "la cosa más valiosa creada en lengua finlandesa, no podría haber surgido entre el pueblo carelio pobre y analfabeto". Sin embargo, los muchos años de esfuerzos de Krohn y su escuela fueron en vano. En el oeste de Finlandia no se encontraron runas relacionadas con el tema de "Kalevala" ni canciones heroicas-épicas, aunque la búsqueda comenzó en el siglo XVI. La mayoría de las veces se encontraron leyendas católicas y hechizos semirreligiosos. A pesar de esto, K. Krohn creó una teoría basada en toda una cadena de suposiciones, según la cual las runas Kalevala se originaron en el oeste de Finlandia a finales de la Edad Media y "supuestamente" se cantaban en las casas de la entonces aristocracia finlandesa y "supuestamente" distribuido por cantantes itinerantes profesionales. En 1918, Krohn reemplazó esta teoría por una nueva.

Según la nueva teoría, el origen de las runas Kalevala se remonta aproximadamente medio milenio, es decir, desde finales de la Edad Media hasta el final del período vikingo escandinavo. En la "Guía de las canciones épicas del Kalevala", dio la siguiente explicación "psicológica": "Durante la lucha por nuestra independencia, vi una época en la que los finlandeses, por su parte, hacían viajes por mar de forma independiente a la costa de Suecia." Así, el profesor Kron inventó toda una era heroica de los ladrones de mar finlandeses, para luego trasladar a esta época el milagro del origen de las runas Kalevala. Pero, a pesar de su obvia naturaleza fantástica, la teoría de Krohn influyó en los científicos finlandeses que estudiaban el Kalevala.

EN Rusia soviética El interés por el Kalevala apareció en un artículo publicado en el volumen 5 de la Enciclopedia Literaria (1931), el profesor D. Bubrin señaló la dualidad del Kalevala. Por un lado, se trata de una epopeya popular, ya que se basa en canciones populares, pero al mismo tiempo han sido procesadas y su combinación es muy condicional. También son interesantes las sentencias de E.G. Kagarov sobre "Kalevala", expresado por él en el prefacio de la publicación de "Kalevala". Señaló: “El Kalevala fue compuesto a mediados del siglo XIX y la unidad del poema se explica en cierta medida por la intención poética personal del compilador”. En E. Lönnrot sólo vio a un poeta-editor que, habiendo elegido una serie de ciclos y episodios y dando a la epopeya un comienzo y un desenlace, la transformó en un todo armonioso y unificado. Pero al mismo tiempo, ni Bubrin ni Kagarov utilizaron material primario en sus estudios, es decir, Cantos y hechizos folklóricos, líricos y épicos.

En 1949 se celebró en Petrozavodsk el centenario del “Kalevala completo” (la versión final de 1849). Se suponía que V.Ya. Propp con el informe “Kalevala a la luz del folclore”. Presentó nuevas disposiciones sobre cuestiones de Carelia, es decir. Las "runas" fueron declaradas propiedad común de los finlandeses occidentales y orientales.

Pero el informe fue rechazado por O.V. Kuusinen, quien fue el compilador del programa y el orador principal de la sesión. Su informe y el tema general del aniversario se basaron en tres tesis: 1) “Kalevala” no es un libro de E. Lönnrot, sino una colección de canciones populares editadas por él; 2) las canciones son predominantemente de origen carelio y no de origen finlandés occidental; 3) las runas Kalevala no surgieron entre el ambiente aristocrático de los vikingos, sino entre gente común en el período anterior a la Edad Media. Por lo tanto, "Kalevala" es un gran fenómeno de la cultura carelia, no finlandesa. Por tanto, las ideas audaces de V.Ya. La llegada de Propp a la Unión Soviética se produjo en el momento equivocado. En su libro "Folklore and Reality", escribe que "Kalevala" no puede identificarse con la epopeya popular. Como E. Lönnrot no siguió tradición popular, pero lo rompió. Violó las leyes del folclore y subordinó la epopeya a las normas y gustos literarios de su época. Con esto creó una gran popularidad para "Kalevala".

El libro de dos volúmenes de V.Ya. Evseev “Fundamentos históricos de la epopeya carelio-finlandesa”, publicado a finales de los años 50. Siglo XX. Donde, desde el punto de vista del materialismo histórico, la epopeya se analiza línea por línea y se compara con el corpus de canciones épicas de los finlandeses de Carelia. Con base en este enfoque, se reconoció que el Kalevala refleja eventos inherentes a la etapa de descomposición del sistema comunal primitivo y, en consecuencia, la cuestión de su historicidad se resolvió positivamente.

E. Narnu regresa repetidamente al Kalevala en sus investigaciones. Ve la principal diferencia entre "Kalevala" y la poesía popular en el hecho de que como resultado de una determinada edición de las opciones narrativas, un determinado sistema de "montaje" de los mejores lugares y la unificación de nombres, "una nueva integridad estética" con un nuevo nivel de contenido surgió”.

En los años 80-90. Siglo XX, la mayor parte de sus investigaciones E. Karhu.<#"center">Capítulo 2. Historia de la creación de "Kalevala"

2.1 Condiciones históricas para el surgimiento del Kalevala y el problema de la autoría

Un componente importante de nuestra investigación será establecer las condiciones históricas que influyeron en la creación de la fuente que nos interesa. A principios del siglo XIX y especialmente en los años 20. En la cultura de Europa llega un período de florecimiento de la dirección. romanticismo . Esta situación puede considerarse como una respuesta a acontecimientos tan grandiosos como la Gran Revolución Burguesa Francesa, las campañas de Napoleón, que cambiaron la vida en muchos países europeos y redibujaron sus fronteras. Era una época en la que se estaban desmoronando cimientos, formas de relaciones humanas y modos de vida centenarios. En esto también jugó un papel importante la revolución industrial, que, por un lado, propició el crecimiento económico, el comercio y un aumento del número de habitantes de las ciudades, y por otro, agravó la ya difícil situación social: convertirse en una fuente. de ruina para los campesinos de las aldeas, y como consecuencia del hambre, el crecimiento, la delincuencia y la pauperización. Todo esto significó que el Siglo de las Luces, con su fe en la razón humana y el progreso universal, resultó insostenible en sus predicciones. Por tanto, comienza una nueva era cultural de romanticismo. Lo cual se caracteriza por: decepción por el progreso, esperanzas de mejoras en la vida y al mismo tiempo un sentimiento de confusión en un nuevo mundo hostil. Todo esto dio lugar a un escape de la realidad a algunos países y distancias fabulosas y exóticas, donde la gente intentaba encontrar el ideal de vida.

En este contexto, se puede rastrear un mayor interés por el pasado histórico de los pueblos. Esto fue facilitado por las teorías de G.-V. Hegel y Herder. Bajo su influencia tuvo lugar la formación de ideologías nacionales. Por eso, el estudio de las tradiciones populares, la vida y la creatividad se ha vuelto tan relevante. A través del folklore, los seguidores romanticismo quería encontrar el indicado edad de oro , en el que, en su opinión, vivieron sus pueblos en el pasado. Y entonces la sociedad se construyó sobre principios armoniosos y la prosperidad universal reinó en todas partes.

Aparece una imagen poeta nacional quien siente el encanto y el poder de la naturaleza salvaje, los sentimientos naturales y, en consecuencia, las leyendas y mitos populares. Por eso, en los países europeos, muchos entusiastas dirigen sus esfuerzos a buscar y registrar diversos géneros de folclore (mitos, canciones, leyendas, cuentos de hadas, acertijos, refranes). Un ejemplo clásico son las actividades de los hermanos Grimm. Los resultados de este trabajo fueron publicaciones masivas en toda Europa de colecciones de canciones, cuentos de hadas e historias de ficción de vida de la gente . Además, un interés tan creciente por los cuentos de hadas, las canciones y los refranes puede explicarse por el hecho de que ya no se los considera algo bajo, grosero, simple y característico únicamente de la gente común. Y comenzó a ser percibido como un reflejo. nacional El espíritu como manifestación. genio del pueblo , con su ayuda fue posible comprender la base universal humana o incluso divina.

Más tarde, cuando el romanticismo como movimiento experimente su primera crisis, la actitud hacia el folclore cambiará y aparecerá un enfoque científico serio. Ahora se percibe como una posible fuente histórica. En muchos países se crearán escuelas nacionales para el estudio de estas fuentes específicas. Numerosas teorías, disputas y discusiones sobre el tema de la autoría y el origen de las epopeyas y ciclos míticos continuaron incluso después del cambio. direccion cultural.

Todas estas tendencias culturales no pasaron por alto a Finlandia, donde toda la parte educada de la sociedad quedó cautivada por ellas. Fue en tal ambiente que el autor estudió Kalevalás Elías Lönnrot. A continuación, nos detendremos en su biografía con detalle para comprender cómo la personalidad del autor pudo influir en la formación de la epopeya.

E. Lönnrot nació en 1802 en el suroeste de Finlandia, en la ciudad de Sammatti, en la familia de un sastre. Fue el cuarto hijo entre sus siete hermanos y hermanas. El oficio y la pequeña parcela de su padre no podían alimentar a su numerosa familia, y Elías creció en la necesidad y la pobreza. Uno de sus primeros recuerdos de infancia fue el hambre. Ingresó a la escuela bastante tarde, a los doce años, en cierta medida esto se compensó con el hecho de que Elías aprendió a leer bastante temprano y siempre se le podía ver con un libro. Estudió durante cuatro años en una escuela donde la enseñanza se impartía en sueco, primero en Tammisaari, luego en Turku y Porvoo. Después de esto, se vio obligado a suspender sus estudios y comenzó a ayudar a su padre en su oficio. Los dos caminaban por los pueblos, trabajando en casas de clientes. Además, Lönnrot se dedicó a la autoeducación, trabajó a tiempo parcial como cantante itinerante e intérprete de cánticos religiosos y también fue aprendiz de farmacéutico en Hämmienlina. En este trabajo le ayudó el hecho de que aprendió latín en la escuela, leyendo diccionario de latín. Su extraordinaria memoria, perseverancia y deseo de seguir estudiando lo ayudaron a prepararse de forma independiente para la admisión a la Universidad de Turku. Y como establecieron sus biógrafos, ni antes de él, ni durante muchas décadas después, nadie más de estos lugares tuvo la oportunidad de estudiar en la universidad. Aquí Lönnrot estudió por primera vez filología y su trabajo de diploma estuvo dedicado a la mitología finlandesa y se llamó Sobre el dios de los antiguos finlandeses Väinämöinen . En 1827 se publicó como folleto. Lönnrot decidió entonces continuar sus estudios y convertirse en médico. Pero en 1828 hubo un incendio en la ciudad y el edificio de la universidad se quemó, la educación se suspendió durante varios años y E. Lönnrot tuvo que convertirse en maestro orientador en Vesilatha.

Después de graduarse de la universidad, en 1833 consiguió un puesto como médico de distrito en la pequeña ciudad de Kajaani, donde pasó los siguientes veinte años de su vida. Kajaani era una ciudad sólo de nombre; de ​​hecho, era un lugar bastante miserable, con cuatrocientos habitantes, aislado de la civilización. La población a menudo pasaba hambre y de vez en cuando estallaban terribles epidemias que se cobraban muchas vidas. En 1832-1833 se perdieron las cosechas, se desató una terrible hambruna y Lönnrot, como único médico en una vasta zona, ya tenía suficientes preocupaciones sin medida. En sus cartas, escribió que cientos y miles de personas enfermas y extremadamente demacradas, esparcidas a lo largo de cientos de kilómetros, esperaban ayuda de él, pero él estaba solo. Además de su práctica médica, Lönnrot actuó como educador público. Publicó artículos en periódicos con el objetivo de recaudar dinero para los hambrientos, publicó un folleto "Consejos en caso de malas cosechas" (1834), que volvió a publicar urgentemente en finlandés, escribió y publicó un libro de referencia médica para campesinos en 1839 y compiló Libro de referencia legal para la educación general. . Su gran logro fue también la escritura de un libro popular. Recuerdos de la vida de las personas en todo momento. , coautoría en Historias de Finlandia Y Historia de Rusia . Publicó la revista por su cuenta. Mehiläinen . Por sus grandes servicios a la ciencia, en 1876 fue elegido miembro honorario de la Academia de Ciencias de San Petersburgo. Fuente utilizada para caracterizar la personalidad del autor de Kalevala. Viajes de Elias Lönnrot: notas de viaje, diarios, cartas. 1828-1842. , nos permitió hacernos una idea del estilo de trabajo del científico, las áreas de sus intereses científicos y las técnicas utilizadas para crear el Kalevala.

2.2 Las circunstancias de la creación del Kalevala como fuente histórica

A continuación, nos gustaría rastrear la historia de los orígenes de los estudios del folclore en Finlandia. Esto nos ayudará a comprender cómo se formaron los intereses científicos de E. Lönnrot y en qué materiales podía confiar en su trabajo. Cabe señalar que en Finlandia el interés por el folclore siempre ha estado presente. El fundador aquí puede ser considerado el obispo Mikoel Agricola, quien en el prefacio de su traducción de los "Salmos de David" al finlandés llama la atención de los sacerdotes sobre el hecho de que entre los dioses paganos finlandeses se encuentran Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio, y entre los dioses de Carelia, Hiisi. Con esto, el obispo mostró un interés práctico por los nombres de los héroes de la epopeya carelio-finlandesa. Porque participó activamente en la lucha contra las opiniones paganas que aún sobrevivían entre los carelios y los finlandeses. En 1630, el rey sueco Gustav II Adolf publicó un memorial, según el cual ordenó la grabación de cuentos populares, leyendas, cuentos y canciones que hablaban de tiempos pasados. El rey esperaba encontrar en ellos la confirmación de los derechos originales del trono sueco a poseer vastos territorios en el norte de Europa. Aunque este objetivo no se logró, se dio el comienzo de una amplia colección de poesía popular. Con aprobación romanticismo en la cultura como dirección principal condujo a un mayor interés por las manifestaciones del folclore.

El primer coleccionista, propagandista y editor de folklore en Finlandia fue el profesor de retórica de la Universidad de Turku H.G. Portan (1739-1804), que publicó su disertación "Sobre la poesía finlandesa" en latín en 1778. En él, antepuso las canciones populares a la poesía “artificial” de los autores de la época.

No menos famoso es Christfried Ganander (1741-1790). En sus obras "Diccionario de la lengua finlandesa moderna" (1787) y "Mitología finlandesa" (1789), citó muchos ejemplos de poesía popular. La "Mitología finlandesa", que cuenta con unas 2.000 líneas de runas finlandesas de Carelia, sigue siendo un libro de referencia para los investigadores de la poesía métrica del Kalevala. Los comentarios e interpretaciones del contenido de los fragmentos de canciones que contiene son de sumo valor.

El siglo XVIII se remonta a la aparición de los estudios de poesía popular del profesor D. Juslenius, H.G. Portana y otros jugaron un papel importante en la preparación de "Kalevala" las colecciones de textos del folclorista y educador K.A. Gottlund (1796-1875), quien fue el primero en expresar la idea de crear una única colección de folclore. Creía que si se reunieran todas las canciones antiguas, se podrían componer con cierta integridad, similar a las obras de Homero, Ossian o la "Canción de los Nibelungos".

El predecesor inmediato de E. Lönnrot fue S. Topelius (padre), el padre del famoso escritor finlandés, que publicó en 1829-1831. cinco cuadernos de canciones épicas populares recopiladas de vendedores ambulantes de Carelia que traían mercancías desde Karelia del Mar Blanco a Finlandia (85 runas y hechizos épicos, un total de 4200 versos). Fue él quien mostró a E. Lönnrot y a otros coleccionistas entusiastas el camino a Karelia en el Mar Blanco (Arkhangelsk), donde "todavía suena la voz de Väinämöinen, suenan el kantele y el Sampo". En el siglo XIX se publicaron canciones populares finlandesas en Suecia, Inglaterra, Alemania e Italia. En 1819, el abogado alemán H.R. von Schröter tradujo al alemán y publicó en Suecia, en la ciudad de Uppsala, una colección de canciones “Finnish Runes”, que presentaba poesía encantada, así como algunas canciones épicas y líricas. En el siglo 19 A.A. grabó canciones épicas, encantadoras, rituales nupciales y líricas. Borenius, A.E. Ahlquist, J.-F. Kayan, M.A. Castren, H.M. Reinholm y otros: en total se recopilaron unas 170 mil líneas de poesía popular.

En ese momento, nació la idea de la posibilidad de crear una sola epopeya a partir de diferentes canciones populares finlandesas y carelias por parte de una persona o un grupo de científicos. Esto se basó en la teoría del científico alemán F.A. Wolf, según el cual los poemas homéricos son resultado del trabajo posterior del compilador o compiladores sobre canciones que existieron anteriormente en la tradición oral. En Finlandia, esta teoría fue apoyada por científicos como H.G. Portan y K.A. Gotlund. H. G. Portan, a finales del siglo XVIII, sugirió que todas las canciones populares provienen de una sola fuente, que son consistentes entre sí en el contenido principal y las tramas principales. Y al comparar opciones entre sí, podrá devolverlas a una forma más completa y adecuada. También llegó a la conclusión de que las canciones populares finlandesas podrían publicarse de la misma manera que las "Canciones de Ossian" del poeta escocés D. Macpherson (1736-1796). Portan no sabía que Macpherson había publicado sus propios poemas bajo la apariencia de canciones del anciano cantante ciego Ossian.

A principios del siglo XIX, esta idea de Portan tomó la forma de un orden social que expresaba las necesidades de la sociedad finlandesa. El famoso lingüista, folclorista y poeta K.A. Gottlund, cuando era estudiante, escribió en 1817 sobre la necesidad de desarrollar la "literatura nacional". Estaba seguro de que si la gente quería formar un todo ordenado a partir de canciones populares, ya fuera una epopeya, un drama u otra cosa, entonces nacería un nuevo Homero, Ossian o la "Canción de los Nibelungos".

En nuestra opinión, una de las razones del creciente interés por el folclore es el cambio en el estatus legal y la posición de Finlandia en el mapa mundial. En 1809 terminó la última guerra entre Rusia y Suecia por los territorios del norte, incluidos Finlandia, Karelia y los estados bálticos. Y esta lucha duró con éxito variable durante casi mil años, comenzando con las campañas de Varangian y Viking. Hubo una época (siglos XVII-XVII) en la que Suecia fue considerada una gran potencia europea. Finlandia perteneció a Suecia durante seis siglos. El emperador ruso Alejandro I, después de haber conquistado Finlandia y querer reducir la influencia sueca en ella, concedió a los finlandeses un autogobierno autónomo. Y en marzo de 1808, el pueblo de Finlandia fue proclamado solemnemente una nación con sus propias leyes, una forma autónoma de estado.

Pero a principios del siglo XIX, la nación finlandesa como tal aún no existía; aún no se había creado y, junto con el desarrollo sociopolítico y económico, el desarrollo integral de la cultura nacional jugó un papel muy importante en ello. Finlandia heredó el control administrativo, un sistema de educación escolar y universitaria, la prensa y toda la vida cultural pública como legado del dominio sueco de siglos de antigüedad. El sueco siguió siendo el idioma oficial, aunque sólo era accesible a una décima parte de la población. Esto incluía a las clases altas, los círculos educados y la todavía pequeña población urbana.

Étnicamente finlandeses en términos lingüísticos y culturales eran los campesinos, la principal población de la región. Pero lingüísticamente permaneció impotente; su lengua no tuvo acceso a la vida oficial. Ésta fue una de las razones del retraso en el proceso evolutivo natural de formación de la nación finlandesa. La amenaza de asimilación sueca también siguió siendo relevante, ya que había menos de un millón de finlandeses. Todo esto llevó a la búsqueda de la identidad nacional, las tradiciones culturales y, como resultado, la autoafirmación nacional.

La combinación de estos requisitos previos formó el interés de E. Lönnrot por coleccionar folclore y, aprovechando la pausa forzada en sus estudios, él, siguiendo el consejo de E. Topelius (el mayor), realizó en 1828 el primero de 11 viajes a Karelia finlandesa y la provincia de Savo para registrar las runas aún conservadas. En cuatro meses, Lönnrot recopiló material para cinco cuadernos de la colección "Kantele" (cuatro de los cuales se publicaron en 1828-1831). Grabó más de 2.000 líneas del cantante de runas de la parroquia de Kesälahti, Juhana Kainulainen. Ya en esta colección Lennrot utilizó un método rechazado por el folclore ruso: unió líneas de diferentes canciones. Tomé algunas cosas de las colecciones de K. Gottlund y S. Topelius. Ya en esta edición actuaron como personajes Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki y otros.

Sólo en 1832, durante su tercer viaje, Lennrot logró llegar a los pueblos de la Carelia rusa. En el pueblo de Akonlahti conoció a Soava Trohkimainen y grabó varias canciones épicas. Los héroes que fueron Lemminkäinen y Kavkomieli, Väinämöinen hicieron Sampo y kantele.

La cuarta expedición de Lennrot en 1833 tuvo mucho éxito, cuando visitó las aldeas de Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi y Akonlahti en Carelia del Norte. Un papel importante en la historia de la creación del Kalevala por parte de Lönnrot lo jugó su encuentro con los cantantes de runas Ontrey Malinen y Voassila Kieleväinen. Se preparó una colección a partir del material grabado. Canciones de boda . El material recopilado durante este viaje permitió crear un poema de varios personajes. Antes de esto, Lönnrot trabajó en poemas sobre un héroe ("Lemminkäinen", "Väinämöinen").

Lönnrot tituló el nuevo poema "Una colección de canciones sobre Väinämöinen". En ciencia se le llamó "Pervo-Kalevala". Sin embargo, se publicó ya en el siglo XX, en 1928. Lo cierto es que el propio Lönnrot retrasó su publicación, ya que pronto emprendió su quinto viaje, que le proporcionó el mayor número de canciones. En dieciocho días, en abril de 1834, registró 13.200 líneas. Recibió el material de la canción principal de Arhippa Perttunen, Martiski Karjalainen, Jurkka Kettunen, Simana Miihkalinen, Varahvontta Sirkeinen y el narrador Matro. Un famoso A. Perttunen le cantó 4124 versos.

"First Kalevala" contenía dieciséis capítulos de cánticos. Ya en este poema se desarrolló la trama principal y el conflicto. Sin embargo, como escribió V. Kaukonen, Lennrot aún no había encontrado una respuesta a la pregunta de dónde y cuándo vivían sus héroes. En "Pervo-Kalevala" ya existía Pohjola, pero no existía Kalevala. Sampo en este poema se llamaba sampu. Parecía una especie de granero maravilloso con grano interminable. Los héroes lo llevaron al cabo de la bahía brumosa y lo dejaron en el campo.

Al regresar de su quinto viaje a Kajaani, Lennrot comenzó a repensar la trama épica. Según el mismo Kaukonen, Lönnrot ahora hace adiciones y cambios al texto del Primer Kalevala en todos sus capítulos y tantos que es casi imposible encontrar de 5 a 10 líneas seguidas tomadas de una canción popular específica y conservadas en su forma original. Y lo más importante: se le ocurrió la trama. Habiendo convertido a Aino (un personaje principalmente ficticio de Lönnrot) en la hermana de Youkahainen, Lönnrot anima a Youkahainen a vengarse del mayor Väinämöinen, no sólo porque pierde un concurso de canto contra él, sino también porque Väinämöinen es responsable de la muerte de su hermana.

Cualquier episodio de Kalevala, en comparación con las fuentes populares, difiere de ellas. Para explicar cómo se desarrolló tal o cual episodio bajo la mano de Lennrot, es necesario escribir estudios completos. A veces, tomando sólo unas pocas líneas de las runas, Lönnrot las desdoblaba y las integraba en la trama general. Los cantantes sabían muy poco sobre qué era el sampo y cómo se hacía, y cantaban de tres a diez versos sobre él, nada más. Lönnrot cuenta en muchas páginas toda la historia de Sampo. De hecho, teniendo solo una canción de pastor donde se menciona Kalevala, Lönnrot compuso el país donde viven Väinämöinen, Lemminkäinen e Ilmarinen.

La primera versión de "Kalevala" publicada en 1835 constaba de 32 runas, con un número total de líneas de más de 12.000 mil y tenía el siguiente nombre Kalevala o antiguas canciones de Carelia sobre los tiempos antiguos del pueblo finlandés . Luego E. Lönnrot continuó buscando canciones populares y trabajando en el poema. Este trabajo continuó durante otros catorce años. En 1840-1841, basándose en el material recopilado durante varios viajes anteriores, se publicó una colección de poesía en tres volúmenes. Kanteletar , quien también se llama la hermana menor Kalevalás . Contenía un registro separado folklore de mujeres , es decir. bodas, cantos rituales, lamentos, hechizos, así como diversas versiones de cantos rúnicos grabados por más de un centenar de narradores.

Al trabajar en una versión ampliada de la epopeya, el autor logra una enorme libertad creativa. De 1835 a 1844 Realiza seis expediciones más, visitando, además de Karelia, la región de Dvina del Norte y Arkhangelsk, así como Kargopol, Vyterga, provincia de San Petersburgo, Estonia. En 1847, E. Lönnrot ya tenía alrededor de 130 mil líneas de registros rúnicos. Se había acumulado tanto material nuevo que declaró: “Podría crear varios Kalevalas y ninguno de ellos sería similar al otro”.

La obra titánica de E. Lönnrot se completó en 1849, cuando se publicó el Kalevala “completo”, que consta de 50 runas o 22.758 versos. Esta “versión canónica” del Kalevala es hoy conocida en todo el mundo. Su aparición fue acogida con entusiasmo por el público, provocando un auténtico boom entre los coleccionistas y aficionados a la poesía popular. Decenas de coleccionistas de canciones populares se dirigieron a Karelia y más tarde a Ingria. Algunos querían asegurarse de que las tramas, los temas, los motivos y los personajes de “Kalevala” no fueran inventados por E. Lönnrot. Otros fueron en busca de nuevas variantes de runas que E. Lönnrot no encontró.

Significado Kalevalás también en el hecho de que es la primera obra importante de la literatura finlandesa, así como un ejemplo de la lengua finlandesa. Las imágenes y tramas de la epopeya tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la cultura nacional de Finlandia, sus más diversas áreas: literatura y lenguaje literario, drama y teatro, música y pintura, incluso arquitectura. A través de todo esto, "Kalevala" influyó en la formación de la identidad nacional y de la propia nación finlandesa. Actualmente, la epopeya no ha perdido su significado cultural. Casi todos los escritores, artistas y compositores de la república, independientemente de su nacionalidad, experimentaron la influencia del Kalevala de una forma u otra.

La aparición del "Kalevala" resultó significativa no sólo para la cultura finlandesa, sino también para toda la comunidad cultural mundial. Al crear Kalevala, Lönnrot tenía ante sus ojos la Ilíada y la Edda mayor, y Kalevala alentó a representantes de otras naciones a crear su propio folclore nacional y epopeyas literarias. Aparecieron la epopeya estonia "Kalevipoeg" de F. Kreutzwald (1857-1861) y la epopeya letona "Lachplesis" de A. Pumpura (1888); El poeta estadounidense Henry Longfellow basó su “Canción de Hiawatha” (1855) en el folclore indio. Así, "Kalevala" ganó fama mundial.

Hasta la fecha, el Kalevala ha sido traducido a más de cincuenta idiomas y también se conocen alrededor de ciento cincuenta de sus exposiciones en prosa, ediciones abreviadas y variaciones fragmentarias. Y ahora están apareciendo nuevas traducciones de la epopeya. Sólo en la década de 1990 se publicaron más de diez traducciones a diferentes idiomas: árabe, vietnamita, catalán, persa, esloveno, tamil, feroés, hindi y otros. Continúa la publicación de nuevas traducciones de la epopeya carelio-finlandesa a los idiomas en los que se publicó anteriormente: inglés, húngaro, alemán y ruso.

Cuestión de interés ciencia rusa Consideraremos con más detalle la cultura y el folclore carelio-finlandés. Es decir, cómo fue percibido y apreciado. Kalevalá . Como se sabe, las primeras informaciones sobre la poesía popular carelio-finlandesa aparecieron en la prensa rusa a principios del siglo XIX. Como en la prensa de otros países, la fuente principal de esta temprana información fueron las investigaciones del educador finlandés de la segunda mitad del siglo XVIII, el profesor Henrik Gabriel Portan, a quien con razón se le considera no sólo el padre de la historiografía finlandesa, sino también folclorista.

De las obras de Portan, los viajeros a Finlandia, el sueco A. F. Scheldebrant y el italiano Giuseppe Acerbi incluyeron en sus libros textos separados de runas carelio-finlandesas, traducidas a varios lenguas europeas. En 1806, la revista rusa "Amante de la literatura" publicó un extracto del libro de Acerbi. En 1821, el joven Andrés Sjögren, más tarde famoso erudito finno-ugrio y miembro de la Academia de Ciencias de Rusia, publicó en alemán en San Petersburgo un pequeño libro sobre la lengua y la literatura finlandesas, que también mencionaba el folclore. Sjogren recopiló canciones populares y en 1827 se reunió en Petrozavodsk con el poeta ruso exiliado Fyodor Glinka, quien tradujo varias runas al ruso; uno de ellos fue publicado al año siguiente en la revista rusa Slavyanin.

En la década de 1840. El famoso científico Yakov Karlovich Grot, entonces profesor de lengua y literatura rusas en la Universidad de Helsinki, más tarde académico ruso, escribió mucho sobre Kalevala, la literatura finlandesa y el pueblo finlandés para los lectores rusos. Groth conocía estrechamente a Elias Lönnrot; eran buenos amigos, se veían a menudo y mantenían correspondencia. Sobreviven veinte cartas de Lönnrot a Groth en sueco y finlandés. Groth viajó mucho por Finlandia; En 1846, él y Lönnrot hicieron un largo viaje al norte de Finlandia. Ese mismo año publicó un libro en ruso sobre este viaje, que también despertó el interés en Finlandia. En sus artículos, Grot escribió en detalle sobre Lönnrot y sus obras, hizo una presentación en prosa del Kalevala y tradujo algunas runas al verso.

En 1847 se publicó en ruso una presentación en prosa del Kalevala de Moritz Eman. Esta publicación merece mención no tanto por sí misma (Eman no hablaba lo suficientemente bien el ruso y cometió muchos errores y absurdos estilísticos), sino porque V. G. Belinsky respondió con una reseña.

También hay que decir que la primera traducción alemana del Kalevala (edición ampliada de 1849), publicada en 1852, jugó un papel importante en su propaganda en diferentes paises mundo, fue representada en San Petersburgo por el científico y académico ruso Anton Schiffner. Los traductores alemanes posteriores del Kalevala en Alemania, por ejemplo, Martin Buber (1914) y Wolfgang Steinitz (1968), se basaron en parte en la traducción de Schiffner. La traducción de Schiffner también sirvió como un "manual de control" adicional para los traductores del Kalevala a muchos otros idiomas de los pueblos del mundo, así como la traducción rusa de L.P. Belsky se convirtió en un manual de este tipo para los traductores del Kalevala a los idiomas. ​de los pueblos de la URSS. La traducción de "Kalevala" al ruso fue realizada posteriormente por estudiantes del destacado lingüista y folclorista ruso, profesor de la Universidad de Moscú F. I. Buslaev. Entre sus alumnos se encontraban los becarios finlandeses G. Lundahl y S. Gelgren, que estudiaron ruso y tradujeron en los años 1870-80. runas de "Kalevala", principalmente en presentación prosaica.

Leonid Belsky, profesor asociado de la Universidad de Moscú y el traductor ruso más importante del Kalevala, también fue alumno de F. I. Buslaev. Fue el primero en realizar una traducción poética completa de la epopeya (segunda edición ampliada) al ruso. Como dijo más tarde el propio Belsky en un artículo publicado en la revista finlandesa “Valvoya”, fue Buslaev quien le dio la idea de traducir “Kalevala”; se comunicó constantemente con él y lo apoyó durante los cinco años de trabajo. Buslaev fue el primero en leer el manuscrito traducido terminado y hizo una reseña encomiable del mismo (el otro revisor del manuscrito fue J. Grot). La traducción se publicó en 1888 y Belsky le dedicó una poética dedicatoria a Buslaev, su mentor. La traducción recibió reconocimiento, recibió el Premio Pushkin de la Academia de Ciencias de Rusia y su vida literaria resultó ser sumamente duradera. Cuando se reeditó en 1915, Belsky hizo algunas mejoras a la traducción; luego su traducción fue republicada muchas veces y mejorada por otros editores; Se ha seguido reeditando durante casi un siglo, y durante el período soviético se publicó en ediciones incomparablemente mayores que antes de la revolución.

La traducción de Belsky, por supuesto, no es ideal; tales traducciones, aparentemente, no existen en absoluto, pero tiene sus ventajas indudables y significativas. La principal ventaja es que Belsky logró transmitir el antiguo estilo épico de "Kalevala", la entonación épica especial de la narración. Belsky intentó escribir poesía él mismo, aunque no lo hizo. poeta importante. Esto se siente en parte en su traducción del Kalevala. Después de todas las correcciones en su traducción, todavía hay frases que pueden parecer pesadas. Sin embargo, como resultado de pacientes esfuerzos y trabajos, Belsky tuvo una buena idea del mundo de Kalevala, penetró profundamente en su espíritu y pudo transmitirlo al lector ruso. En los mejores lugares, y hay muchos de ellos en su traducción, el verso ruso suena exactamente como un verso épico del Kalevala: pesado y majestuoso, tiene una sencillez transparente, una gran solemnidad, una tragedia y un humor, ya que todo esto está en el original.

Con el tiempo, surgió la necesidad de una nueva traducción. La iniciativa la tuvo O. V. Kuusinen cuando debía presentarse al lector ruso su colección “De la poesía de Kalevala”. El trabajo fue realizado por un grupo de traductores de Carelia: los poetas N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Los traductores intentaron, según sus palabras, traducir la epopeya “al idioma ruso literario moderno más vivo”. La traducción se publicó en 1970 y provocó reacciones encontradas en la prensa. Algunos la encontraron más cercana a los lectores modernos que la traducción de Belsky, mientras que otros la encontraron demasiado literaria y carente de la épica del folclore antiguo. También influyó la diferencia de estilo y la diferente caligrafía de varios traductores. El intento se repitió en 1998, la traducción fue publicada por el folclorista E. Kiuru y el poeta A. Mishin.

El estudio de la biografía de E. Lönnrot ayudó a comprender cómo se reunió el material para la creación del libro, y qué su largo y minucioso trabajo, durante el cual las obras orales de los finlandeses y carelios, que estaban retrocediendo en el pasado, quedaron registrados por escrito, ayudaron a preservar información histórica muy valiosa. Y la reacción de la comunidad cultural mundial ante el lanzamiento de esta obra confirmó su significado y singularidad. Vimos que al autor no se le ocurrió de inmediato la idea de crear el Kalevala, y además será aconsejable explorar con más detalle la evolución del plan del autor durante su trabajo en el Kalevala.

En los primeros años de sus viajes en busca de canciones populares, Lönnrot pensó que podría unir piezas, fragmentos (en forma de canciones populares) de algún gran poema popular que existió en la antigüedad y que se desmoronó con el tiempo. Como ya sabemos, en diferentes momentos la idea fue apoyada por Portan, Gottlund y Keckman. Pero Lennrot pronto se convenció de que esto era absolutamente impracticable. Razonó así: incluso si el poema existió y se desmoronó, con el tiempo las canciones fragmentadas se alejaron entre sí, cambiando en boca de las nuevas generaciones de cantantes de runas. Y la conexión mecánica de las canciones populares no dio lugar a un poema. Se requería un enfoque diferente y creativo del material. Se manifestó más plenamente cuando se trabajó en la versión ampliada de la epopeya. Ahora Lönnrot comienza a escribir el poema en versos populares, editándolos y enriqueciéndolos, en particular, con aliteraciones. Conociendo perfectamente las peculiaridades de las tradiciones de las canciones, recordando varios tipos de líneas ya preparadas: clichés, fórmulas desarrolladas durante siglos, creó episodios y conflictos que no se encontraron en el material que recopiló.

Para mostrar esta técnica más específicamente, damos el siguiente ejemplo: En 1834, Elias Lönnrot escribió las siguientes líneas finales de Arhippa Perttunen:

Incluso el mejor cantante

No canta todas las canciones.

Incluso la cascada es ágil.

No vierte toda el agua.

Para buenos cantantes de runas.

En la versión de 1835 de "Kalevala", las últimas tres líneas de la canción de A. Perttunen se incluyeron sin cambios, pero en un entorno verbal diferente:

Sólo todavía, pero todavía

Canté la runa, interpreté la canción,

Corté las ramas y marqué el camino.

para buenos cantantes de runas,

para cantantes aún más hábiles

entre la creciente juventud,

generaciones emergentes.

En la versión final de "Kalevala" de 1849, las líneas aparecían de la siguiente manera:

Sólo todavía, pero todavía

Dejé la pista para los cantantes,

allanó el camino, dobló la cima,

Corté ramas a lo largo de los caminos.

Ahora hay un camino aquí

se ha abierto un nuevo camino

para cantantes que son más capaces,

cantantes de runas, cuál es mejor,

entre la creciente juventud,

personas ascendentes (runa 50).

Al comparar las dos versiones de "Kalevala", vimos a qué cuidadosa selección se sometían las líneas y palabras individuales. Hubo una sustitución por otras más precisas y sonoras, que dieron al texto un significado más profundo. La canción final de siete versos de A. Perttunen citada anteriormente dio impulso a la canción final del Kalevala (107 versos), donde Lönnrot utilizó muchos versos de otros cantantes de runas y construyó los suyos propios. Así crecieron todos los demás episodios de Kalevala. Como señaló el investigador del Kalevala Väino Kaukonen, que lo estudió línea por línea, "Kalevala" en "Kalevala" no es lo que se parece a la poesía popular, sino lo que la distingue de ella".

Cabe señalar que con este acercamiento al material folclórico no solo se modificaron las tramas, sino también los retratos de los personajes. Se individualizaron cada vez más y se les asignaron determinadas acciones. Väinämöinen en “Kalevala” es un hábil cantante que hizo un kantele, primero con huesos de lucio y luego con un tronco de abedul, Ilmarinen es un hábil herrero que forjó la bóveda del cielo y un maravilloso molino. Lemminkäinen es una guerrera despreocupada, la favorita de las mujeres, que asiste a las fiestas de otras personas sin invitación, Louhi es una dueña inteligente y astuta del país donde los héroes van a buscar novias y de donde es secuestrado Sampo. La figura trágica del poema de Lennrot es el esclavo Kullervo, que se suicidó por su grave pecado.

dicho famoso, Qué sólo hay un "Kalevala" creado por Lönnrot, sólo hay una era ficticia del Kalevala antiguo de Lönnrot" lo confirma la naturaleza argumental de las runas. Luego, antes de cada capítulo había un breve resumen del mismo. La técnica era característica de las tradiciones de la novela de Europa occidental. Las transiciones de capítulo a capítulo, de evento a evento, de héroe a héroe, fueron cuidadosamente preparadas por eventos anteriores, delineados por el propio autor-narrador, cuya presencia se siente en el texto. . Kalevalá esto se manifiesta en las palabras del autor al inicio y al final de la obra. Y también en su actitud hacia los héroes de las runas.

También es importante comprender la actitud del autor hacia la historicidad de las runas. Lönnrot se adhirió a la teoría del origen carelio de las runas. Incluso consideró que la runa sobre el secuestro de Sampo era, en un grado u otro, una realidad histórica. Vio el prototipo de Pohjola en Biarmia, mencionado en fuentes escandinavas, que, en su opinión, estaba ubicado en la desembocadura del norte de Dvina. En uno de sus artículos, Lönnrot escribió que Holmgard, de fuentes escandinavas, en realidad es Kholmogory en el norte de Dvina y que el mismo nombre traducido suena como Sariola, el centro de Pohjola. Y en su disertación, Lönnrot consideró a Väinämöinen como una figura histórica, como un antepasado que enseñó a los pueblos del Norte la navegación y la agricultura. Lönnrot también niega el origen divino de las imágenes de Väinämöinen e Ilmarinen y ve en ellas la personificación de los trabajadores: herreros y fabricantes de barcos.

Las opiniones de Lönnrot sobre la historia de los orígenes de la epopeya carelio-finlandesa fueron progresistas para su época. No tenía ninguna duda sobre el origen carelio-finlandés de las runas Kalevala. Rechazó por completo la idea de que esta epopeya se originara entre los vikingos de Finlandia occidental. Considerando que la runa sobre Väinämöinen e Ilmarinen era obra de los antiguos barmianos, Lönnrot pensó que las runas sobre Lemminkäinen y Kullervo surgieron más tarde.

Lönnrot consideró que las reflexiones históricas en la epopeya carelio-finlandesa eran complicadas y confusas debido a la aparición de una gran cantidad de variantes de runas para la misma trama. Lönnrot ve la base histórica de la epopeya no en la relación de los carelios y finlandeses con los lapones, sino en las relaciones tributarias con los antiguos barmianos. Prueba de ello es la historia en la que Lemminkäinen trae avena al norte. En el prefacio de la primera edición de Kalevala, Lönnrot escribió: “Me parece que Kaleva fue el primer héroe finlandés. Quizás fue el primer habitante que se estableció firmemente en la península finlandesa, cuya familia luego se extendió por todo el país”. Así, Lönnrot vio en las runas un reflejo de la realidad histórica de la era del sistema tribal.

El siguiente punto interesante en el análisis de la epopeya es que la naturaleza poética del Kalevala se enfatiza en su composición y arquitectura. "Kalevala" es simétrico en todo. Las palabras iniciales del cantante corresponden a sus palabras finales, la aparición de Väinämöinen corresponde a su partida, los episodios sobre el nacimiento de Väinämöinen corresponden a los episodios sobre el nacimiento del "rey" de Karelia que lo reemplazó.

"Kalevala" consta de dos partes, cada una con veinticinco canciones (runas), que pasan lista constantemente entre sí. Y cada parte habla primero de los viajes de la novia y luego del sampo. En lugares simétricos se utilizan las mismas líneas cliché. Entonces, en la octava runa, Väinämöinen le pide a la doncella de Pohjela que se siente en su trineo ("Siéntate conmigo, doncella, en el trineo, métete en mi bolso"); en la 35, Kullervo le pide a la misma chica que conoció en el camino, sin embargo, en palabras ligeramente diferentes. Lemminkäinen secuestró a la doncella de la isla de Kyllikki en la runa 11, Ilmarinen secuestró a la segunda hija de la amante de Pohjela en la runa 38. (En ambos casos, las niñas piden con las mismas palabras ser liberadas). La “traición” de Kyllikki (ella fue a los juegos del pueblo sin permiso) llevó a Lemminkäinen a ir a Pohjela en busca de su segunda esposa. La "traición" de la segunda hija de Louha a Ilmarinen (ella se rió con un hombre extraño mientras el herrero dormía) lleva a Ilmarinen a vengarse de ella y luego ir con Väinämöinen a quitarle a Sampo a la amante de Pohjela.

Hay bastantes ejemplos de este tipo en la composición. Al mismo tiempo, la simetría compositiva del poema no impide alejarse de la trama principal o incluso detener el movimiento de la trama. Los capítulos que narran la boda de Ilmarinen y la doncella Pohjola (21-25) no ayudan en modo alguno al desarrollo de la trama. Pero estos capítulos ayudan a comprender mejor la influencia de la personalidad del autor en la versión final de la obra. Ya que pudo ver su encarnación real durante sus numerosas expediciones a la Carelia rusa, donde le causaron una gran impresión. Los capítulos de boda (llegada del novio, boda, consejo a la novia, consejo al novio, encuentro de los recién casados ​​​​en la casa del novio) tienen su propia tensión interna, ya que están construidos según las leyes del drama, sobre los contrastes. personajes episódicos.

Con base en lo anterior, se pueden sacar las siguientes conclusiones:

) A nivel de trama y composición, Lönnrot logró la libertad que los cantantes folclóricos no tenían ni podían tener: no se esforzaron por presentar de forma coherente todas las tramas que conocían y que subyacen a las canciones épicas de Carelia y Finlandia.

) Lennrot también utilizó con gran libertad el material de canciones y hechizos líricos de bodas, pastores y caza. Puso líneas y fragmentos de ellos en monólogos y diálogos, profundizando así la psicología de las acciones de los personajes, mostrando sus sentimientos, su estado de ánimo.

) La habilidad de Lönnrot como poeta se comprende mejor a nivel de líneas individuales. El creador de "Kalevala" conocía muy bien la poesía carelio-finlandesa, su características artísticas, la originalidad de su poética. Utilizó todo el arsenal de técnicas poéticas (paralelismo, aliteración, hipérbole, comparaciones, epítetos, metonimias).

) Las líneas de runas escritas bajo su pluma adquirieron un nuevo significado, una nueva firma sonora. Cualquier fragmento de la canción, cuando se incluía en el texto de “Kalevala”, cambiaba y cambiaba las líneas adyacentes.

) Al mismo tiempo, el “Kalevala” de E. Lönnrot es una fuente histórica. La base del trabajo es el antiguo folclore finlandés y fuentes históricas, que nos permiten reconstruir el pasado del pueblo carelio-finlandés.

En el segundo capítulo de nuestra investigación, la atención se centró en cuestiones tales como: los requisitos previos para el surgimiento de la epopeya, la influencia de la biografía del autor en el texto, las circunstancias que dieron forma a la forma final de la obra, el proceso de recopilación el material en sí y, finalmente, la reacción de la comunidad cultural mundial ante la publicación de “Kalevala”. ¿Qué tipo de respuestas se recibieron? En primer lugar, "Kalevala" surgió bajo la influencia de procesos culturales que abarcaron toda la cultura europea de la primera mitad del siglo XIX y, lógicamente, los continuaron en el marco de la cultura finlandesa. En segundo lugar, las condiciones históricas de Finlandia en ese momento crearon adicionalmente interés en tales manifestaciones culturales. Podemos decir que en la sociedad existía un orden social para una obra como “Kalevala”. Y como reconocen todos los investigadores, ella jugó un papel importante no sólo en la formación de la identidad finlandesa, sino que también se convirtió en un ejemplo para otros coleccionistas de folclore. En tercer lugar, intentamos demostrar el punto de vista según el cual "Kalevala" es una obra independiente de un solo autor, E. Lönnrot. Ciertamente. Es imposible negar el hecho de que fue escrito sobre material folclórico, pero al mismo tiempo E. Lönnrot seleccionó y dispuso las runas según su plan. También conectó partes de runas individuales para darles un aspecto promediado para todas las áreas, amplió o agregó la trama que necesitaba para unir las runas en un todo semántico y compositivo único.

Kalevala, una obra destacada de E. Lönnrot, es también una importante fuente histórica que nos permite recrear la imagen antigua y medieval de la vida de los finlandeses de Carelia. La epopeya se basa en numerosos materiales históricos y folclóricos, muchos de los cuales ahora se han perdido. De ahí la importancia de "Kalevala" como fuente histórica.

Capítulo 3. Vida cotidiana y creencias religiosas de los karelo-finlandeses.

En el tercer capítulo realizaremos un análisis más detallado del texto de la propia epopeya. Constará de varias etapas que ayudarán a resolver las principales tareas del trabajo.

3.1 Tramas principales de la epopeya

El hilo conductor de la narrativa se puede dividir en tres macrotramas. La trama más arcaica está dedicada al origen del mundo y la creación de todas las cosas. La cosmogonía de los antiguos pueblos finno-ugrios, reflejada en antiguas canciones épicas, es interesante porque el proceso de creación se llevó a cabo con la ayuda de un pato y su huevo roto:

Desde el huevo, desde abajo,

La madre salió; el suelo estaba húmedo;

Desde el huevo, desde arriba,

La alta bóveda del cielo se elevó,

De la yema, de arriba,

Apareció el sol brillante;

De la proteína, desde arriba,

Ha aparecido un mes claro;

Del huevo, de la parte abigarrada,

Las estrellas aparecieron en el cielo;

Del huevo, de la parte oscura,

Aparecieron nubes en el aire (runa 1).

Como podemos ver, la imagen del origen del mundo se muestra de forma bastante plana y esquemática. Además, a diferencia del desarrollo tradicional de esta trama en la mayoría de los mitos indoeuropeos, el demiurgo (creador) o la diosa madre no participa tan claramente en ella. Su actividad es más notoria en la etapa de ordenamiento y llenado del mundo, cuando la doncella Ilmatar emerge de las profundidades de las aguas y comienza el proceso de creación:

Acabo de extender mi mano.

Se levantaron cabo tras cabo;

¿Dónde pusiste el pie?

Cavé hoyos para los peces;

Donde mi pie tocó el fondo

Se adentraron en las profundidades.

Donde tocó el suelo de lado.

Apareció una orilla tranquila;

Donde mi pie tocó el suelo

Allí el salmón empezó a hundirse;

¿Y hacia dónde estaba inclinada mi cabeza?

Surgieron pequeñas bahías (runa 1).

La creación del mundo por un personaje en gran medida zoomorfo es una prueba de que quizás las runas de Kalevala representan la epopeya más antigua registrada en Europa. Está al borde del mito chamánico y de la épica misma. Al mismo tiempo, vemos deidades antropomorfas y reconocemos sus nombres ya en la primera canción,

Tales mitos sirven como base para las ideas de un grupo determinado de personas sobre el mundo que los rodea y sirven como explicación para la aparición de algo nuevo (animal, planta, institución social). Su función especial radica en que estos mitos narran una historia sagrada, narran un hecho ocurrido en épocas memorables. el comienzo de todos los comienzos . Cuentan cómo la realidad, gracias a las hazañas de seres sobrenaturales, logró su encarnación y realización. Y esto proporciona a las personas una base vital, confianza en sí mismas y libera energía creativa. Es gracias a esta información que los mitos en la cultura prealfabetizada son una fuente invaluable para la formación de ideas sobre la cosmovisión de los finno-ugrios en el segundo y primer milenio antes de Cristo.

Lönnrot comienza la narración precisamente con esta trama, que es su homenaje a la tradición popular, pero al mismo tiempo la utiliza para construir un tiempo histórico lineal: desde el pasado legendario-mitológico hasta el presente y futuro más o menos real. Gracias a esto, vemos una explicación lógica de la estructura del mundo, que, por regla general, no es en absoluto característica de los verdaderos mitos, entre los que a menudo no hay coherencia. En todo esto se puede encontrar la confirmación del punto de vista historiográfico de que Kalevale es una obra de autoría. Porque vemos que E. Lönnrot rompe el ritmo característico de los mitos y los construye según su plan, según el cual intentó combinar todas las tramas en una sola historia lógica. También puede agregar runas, ampliar o limitar la letra. Y según su plan, seleccionó las runas; se sabe que de los 100 mil versos que escribió, sólo 22 mil fueron incluidos en el Kalevala.

La segunda macrotrama pasa al nivel del héroe. Esta división de tramas es típica de muchas epopeyas mundiales. Los ejemplos más típicos que confirman esta afirmación se pueden encontrar en Edda mayor . En “Kalevala” hay tres personajes principales: el cantante y locutor Väinemöinen, el herrero Ilmarinen y el cazador Lemminkäinen. A pesar de su autosuficiencia, estos personajes están unidos por una única trama. Es decir, emparejamiento con las hermosas chicas de Pohjola. Este enfoque permitió al autor conectar a estos personajes en un solo hilo narrativo. Recordemos que inicialmente quiso publicar poemas separados dedicados a cada héroe por separado. Pero el hecho de que hiciera del tema del emparejamiento uno de los centrales de la epopeya le permitió incluir en el texto una gran cantidad de material dedicado al ritual nupcial. Tal vez lo impulsó a tomar esa decisión el hecho de que durante sus expediciones presenciaba constantemente bodas en los pueblos, y por eso decidió forma literaria registrar este importante material etnográfico. Se puede notar que lo logró por completo. Dado que en la actualidad un gran número de eventos folclóricos están asociados con "Kalevala" destinados a difundir y preservar tradiciones culturales. Y en ellos la epopeya es ejemplo y base.

Pero volvamos a considerar la trama. Con su ayuda, los personajes de los personajes se revelan más plenamente. Se acercan a la gente corriente, es decir, adquieren un carácter utilitario. Lo que nos muestra una vez más el componente cotidiano de la epopeya. En relación con este enfoque, Kalevala puede considerarse como una especie de enciclopedia de la vida cotidiana, escondida detrás de imágenes mitológicas. En términos de información histórica, esta trama es revolucionaria porque refleja un cambio importante en las relaciones familiares. Los viajes de los héroes para encontrar novias en el lejano y peligroso país de Pohjola indican directamente la transición de la endogamia a la exogamia. Ahora los matrimonios dentro del mismo clan están prohibidos y buscar novia se convierte en una acción importante y responsable.

La siguiente macrotrama es un reflejo de la vida económica de los pueblos finno-ugrios en la antigüedad. Parece bastante arcaico. Aunque Lönnrot eligió entre dos opciones para el desarrollo de la trama la de Carelia del Norte, que contiene un reflejo de procesos posteriores. Aquí la historia de la creación del molino mágico Sampo y la lucha por su posesión estará conectada por una trama sobre el emparejamiento en un clan exógamo (Pohjele). Se fusiona el mito sobre el origen de los bienes culturales con los motivos característicos del cumplimiento de tareas difíciles (o imposibles) por parte del solicitante de la mano de la niña. Y a ellos en algún momento se añadió la tarea de forjar el misterioso Sampo, o mejor dicho, ya se había vuelto misterioso, pues su significado original como depósito o receptáculo de bienes culturales (“toda clase de vida”) se nubló.

Según la idea general, Sampo es un molino automático, que es una fuente eterna de alimento y la clave de la prosperidad de su propietario y de toda la familia. Pero inicialmente la imagen de Sampo en la mente de la gente no era inequívoca. Entonces, la línea de la décima runa en la descripción de este objeto nos dice que tenía una cubierta abigarrada. Un epíteto similar en las runas también es inherente al cielo. En base a esto, podemos decir que Sampo era una versión del árbol del mundo, como Yggdrasil de Edda mayor . Además, más adelante en el texto se mencionarán sus tres raíces:

Y una raíz se hundió en la tierra,

Y el otro - a la orilla del mar,

La tercera raíz está en lo profundo del acantilado.

En otros ámbitos, la imagen de Sampo se asoció con el procesamiento artístico inconsciente de ideas sobre el origen de la vegetación, los cereales y las riquezas de las profundidades del mar. Naturalmente, a lo largo de los siglos, no solo ha cambiado la imagen del Sampo, sino también el mito mismo, que constituye el contenido de esta trama épica. Junto con el desarrollo de una comprensión más realista del origen de los fenómenos naturales, el mito del Sampo evolucionó por primera vez, y desde cierto punto fue destruido hasta perder sus contornos originales. Como resultado, las versiones de la runa que nos han llegado han conservado sólo fragmentos del antiguo mito. Volveremos a la versión de la trama propuesta por E. Lönnrot en “Kalevala”. La idea de crear este artefacto pertenece a la amante del país norteño de Pohjola, la anciana Louhi. Esto debería convertirse en una prueba para los héroes que quieren cortejar a su hermosa hija. Louhi ofrece una receta según la cual se debe preparar Sampo:

Tomando el extremo de la pluma del cabrestante,

Leche de vacas no terneras

Junto con lana de oveja.

Y con grano de cebada juntos (runa 7).

Como podemos ver, la receta es bastante compleja y poco clara, lo que es un reflejo de fragmentos de la comprensión más antigua de la imagen de Sampo. Por tanto, la imagen de Sampo no se puede percibir en monosílabos; tiene un carácter multinivel. Si se considera un objeto de felicidad y bienestar nacional, entonces requiere la fusión de las tres esencias principales de la economía: la caza (cabrestante de plumas), la cría de ganado (leche y lana) y la agricultura. Se suponía que la combinación de estos tipos de gestión garantizaría la estructura correcta de la vida. No es de extrañar que en una región tan pobre en recursos como Finlandia, la gente siempre haya deseado hacer su vida más fácil, y Sampo era perfecto para ello. Una imagen similar de un maravilloso molino que muele la riqueza deseada se puede encontrar en Edda mayor V Canciones sobre Grotti.

La reflexión histórica más rica de la realidad es la parte de la runa que describe el proceso de elaboración de Sampo. No basta con conocer la receta, es necesario encontrar un maestro. Para esto necesitas héroe cultural , capaz de crear algo tan maravilloso. Se convierte en el herrero Ilmarinen, ya famoso por poder forjar el cielo. El proceso en sí es bastante complicado. Después de tres días de soplar el fuelle y mantener el calor, el Arco apareció entre las llamas.

La cebolla tenía una apariencia hermosa,

Pero tenía mala calidad:

Todos los días pedía sacrificios,

Y en días festivos y doble (runa 10)

Ilmarinen rompió el arco y lo arrojó de nuevo al crisol. Lo siguiente después de la reverencia:

Salió un barco, una vela roja,

Todo el tablero está decorado con oro,

Pero tenía mala calidad:

Fue a la batalla solo (runa 10)

E Ilmarinen la rompió, pero no detuvo el trabajo y nuevamente la fragua ardió durante tres días:

La vaca salió del fuego.

Bonita vaca

Pero ella tiene una mala cualidad;

Siempre duerme en medio del bosque,

Libera leche en el suelo (runa 10).

Ilmarinen corta la vaca en trozos pequeños y la arroja al fuego. Se vuelve a inflar el fuelle, vuelven a pasar tres días, mira:

Hay un arado saliendo del fuego,

Ese arado se veía hermoso.

Pero tenía mala calidad:

Aró campos ajenos,

Estaba arando en el pasto vecino.

Este arado también fue arrojado al fuego. Finalmente, después de otros tres días, Ilmarinen vio que Sampo estaba creciendo y que había aparecido un gorro moteado. Y luego comenzó a martillar más fuerte y completó la creación de Sampo.

Así, tenemos ante nosotros una serie de imágenes fantásticas: alegorías. Es necesario compararlos con lo que originalmente se colocó en el horno Ilmarinen. Todos estos objetos simbolizan determinados tipos de granjas y sus formas de vida características. Veámoslos con más detalle: el arco es un símbolo de luchas intertribales, provocadas por el predominio de la caza con su rígida distribución de las tierras forestales. La violación de estos límites, así como el aumento de una determinada norma en el número de personas, pueden provocar una hambruna masiva. La lanzadera es una forma de vida de los vikingos, cuando la economía se incrementaba saqueando otras tierras. La vaca sagrada es una ganadería forestal de baja productividad con elementos de arcaísmo nómada, que apareció debido al desplazamiento de los pueblos esteparios hacia los bosques. Arado: migración a las tierras de los finlandeses de los eslavos, agricultores con un culto agrícola y su propia forma de vida. Así, en la conciencia de masas de la gente de esa época, Sampo es una organización económica óptima asociada con la felicidad, que incluía orgánicamente el arco, la lanzadera, la vaca y el arado, habiendo perdido sus cualidades destructivas.

La siguiente etapa de la trama está relacionada con la riqueza que Sampo le dio a la familia de la anciana Louhi:

Esa harina sería un lado,

Y otros molerían sal,

El tercer lado tiene mucho dinero (10 runas).

En este pasaje vemos implicaciones para un mayor desarrollo del tema. Preservando en forma reliquia los "fragmentos" del mito de la sociedad clandestina sobre el origen de los valores culturales, la imagen del Sampo incluía no sólo las características de la época de su origen, sino también los signos de épocas posteriores con mercancías desarrolladas. -relaciones monetarias: después de todo, el Sampo muele no sólo “para comer” y “para los gastos de la casa”, sino también “para vender”. No hay duda de que la imagen de un molino de este tipo sólo podría surgir en las condiciones de la penetración de las relaciones mercancía-dinero que todo lo consumen en la aldea de Carelia, cuando el dinero se convirtió en el verdadero equivalente de los bienes, reemplazando el pan y la sal que alguna vez existieron. a este respecto.

A continuación, nos centraremos en la tercera macrotrama. La idea de dos esferas de espacio épico siempre está presente en las runas. Sin esto, la poesía épica y el mundo épico son impensables. B.N. Putilov escribe sobre esto: “En cualquier epopeya nos enfrentamos a la relación (la mayoría de las veces conflictiva) de dos mundos opuestos: el “nuestro” y el “ajeno”. En este caso, las características espaciales mismas se incluyen en un complejo más amplio, apareciendo junto a características étnicas, sociales y, con menor frecuencia, culturales y cotidianas”.

En las runas de Carelia, el enfrentamiento entre países se expresa en formas arcaicas, pero, sin embargo, está presente. Tratando de interpretar esta confrontación no mitológicamente, sino históricamente, Lönnrot admitió en parte que Pohjola es Laponia (en las runas Lappi), pero aún se inclinaba más a creer que la gente de Pohjola se refería a algún tipo de tribu finlandesa. Las relaciones intertribales no pudieron evitar reflejarse en las runas; Sin verdaderas tribus “propias” y “ajenas”, la confrontación mitopoética difícilmente podría haber surgido. Y por eso Pohjola en las runas tiene un carácter dual. Inicialmente, este es un país mitológico, un país de personajes épicos rivales, un reflejo específico y una creación de la conciencia mitológica, pero con el tiempo este significado comenzó a olvidarse y fue repensado como un país de los Sami.

En runas y hechizos, la amante de Pohjola, la hechicera Louhi, aparece con epítetos de fórmula constante que enfatizan su discapacidad física, su carácter maligno (salvaje, feroz, rabioso) e incluso su debilidad femenina. Además, constantemente en el texto de las runas se puede ver cómo los héroes hablan despectivamente de esta región, considerándola más pobre y atrasada. Históricamente, esto se explica por el hecho de que en los territorios más septentrionales los elementos arcaicos de la vida siguen existiendo durante más tiempo. Así que en Pohjela el poder de las mujeres sigue siendo fuerte y la verdadera dueña del clan es la anciana Louhi.

En cuanto al país épico de Kalevala, de hecho tradición folklórica este nombre se encuentra muy raramente en esta forma (sólo en una de las baladas y en las canciones de boda). Pero muy a menudo y geográficamente (en Karelia, el suroeste de Finlandia, Estonia) existen leyendas mitológicas sobre los "hijos de Kaleva", poderosos gigantes que demuestran su extraordinaria fuerza. Los "hijos de Kaleva" fueron mencionados por primera vez por M. Agricola. en la lista de deidades paganas en Carelia en 1551

La colisión de estos dos mundos se producirá sobre la base de la cuestión de poseer Sampo. A partir de la runa 39, esta es la trama principal. Los héroes de Kalevala y el pueblo emprenden una campaña por el molino, porque creen que no está bien que solo Louhi, la dueña de Pohjela, sea la propietaria. Algunos investigadores se inclinan a ver en esta trama un reflejo histórico del proceso de transformación del matriarcado en patriarcado. Pero hay otro punto de vista, según él la trama con Sampo refleja el momento de la penetración de la agricultura a más tribus del norte a Pohjela, a la costa de Sariola. La Señora del Norte ruega a los sureños que hagan Sampo para su pueblo, y cuando recibe un molino mágico, dice:

¿Por qué no vivir en Pohjela si Sampo está en Pohjela? Allí hay tierras cultivables, hay cultivos, allí hay bendiciones constantes. Ahora, después de recibir el Sampo Louhi, la dueña de Pohjela posee ganado y cereales: "Examiné el rebaño en el granero, conté el grano en el granero".

La lucha por Sampo es obviamente una expresión poética de los enfrentamientos entre las tribus del sur y las del norte por las tierras agrícolas, una lucha sólo personificada por el “molino” como símbolo del bien en general. La marcha del pueblo de Kaleva a Pohjela para Sampo no parece una empresa militar, sino un reasentamiento de colonos hacia el norte; Subieron a bordo del barco destinado al viaje: cien hombres con remos.

A un lado de ese barco. Los guapos muchachos se sentaron. Al otro lado de ese barco estaban sentadas chicas que llevaban anillos. Los mayores se sentaron allí abajo.

En esta parte del estudio examinamos en detalle las principales tramas de la epopeya "Kalevala". ¿Qué proporcionó esto para resolver los problemas de investigación? En primer lugar, esto demostró una vez más que las runas pertenecen a diferentes períodos de la historia, desde la antigüedad hasta los tiempos modernos. Además, su combinación puede ocurrir en una runa de una trama. De esto se desprende la segunda conclusión de que tal situación podría surgir en los casos en que la epopeya tenga un autor directo (E. Lönnrot) y este tenga una gran cantidad de opciones de runas, de las cuales toma las partes más adecuadas para el desarrollo de su plan. . En el tercero, las tramas están ordenadas cronológicamente desde los más antiguos hasta los acontecimientos que reflejan la adopción del cristianismo. Muchas runas en la forma en que se presentan en Kalevala nunca han sido interpretadas por cantantes de runas. Además, las tramas están interconectadas y a menudo una surge de la otra, lo que hace que la epopeya se parezca a una novela. En cuanto a la historicidad de estas tramas, pueden considerarse fácilmente acontecimientos del segundo y primer milenio antes de Cristo, así como de la Edad Media y los tiempos modernos. En consecuencia, el Kalevala puede considerarse una fuente histórica, ya que no disponemos de fuentes escritas de esa época y los datos arqueológicos no pueden reconstruir completamente la imagen de la vida.

3.2 Imágenes heroicas de “Kalevala”

El siguiente punto de nuestro interés se referirá a los héroes de la epopeya y su especificidad en comparación con otras epopeyas y, sobre todo, con Edda mayor . a las epopeyas diferentes naciones Se suele añadir el epíteto "epopeyas heroicas". Pero el heroísmo de las runas populares carelio-finlandesas y "Kalevala" es especial, aún no asociado con hazañas militares, escuadrones de combate, príncipes, príncipes, reyes antiguos, la primera tenencia de esclavos o las primeras formas feudales de estado. No hay nada de esto en el Kalevala, aunque se mencionan espadas y lanzas.

En "Kalevala" el heroísmo es mitológico, la lucha también se libra contra monstruos mitológicos, hechiceros y hechiceras, y con la ayuda no tanto de armas como de hechizos mágicos. Los héroes de las runas populares carelio-finlandesas y "Kalevala" son "héroes culturales" especiales inherentes a los mitos antiguos: mitad deidades paganas, mitad humanos, venerados como los antepasados ​​​​y fundadores de un clan, tribu o nacionalidad determinados. Sobre ellos se conserva la memoria sagrada porque crearon y organizaron el mundo, sentaron las bases de la vida. Las runas glorifican las hazañas de héroes destacados dotados de cualidades extraordinarias.

El héroe ideal de una epopeya es siempre el más fuerte, el más sabio y el más hábil. Nadie, excepto Väinämöinen, puede empujar el barco que construyó al agua; nadie más que él es capaz de cortar con una espada una enorme pica en la que está atrapado un barco en el mar; Sólo Väinämöinen es capaz de hacer un kantele con huesos de lucio, y es él quien produce los primeros sonidos del instrumento. El reflejo del pensamiento tribal primitivo recae sobre los propios héroes; son glorificados como los fundadores y antepasados ​​que sentaron las bases materiales y espirituales de la vida de esta comunidad tribal. Son los primeros y los mejores, y con esta cualidad original ellos y sus obras son glorificados en la epopeya.

A pesar de todas las imágenes y eventos fantásticos, la epopeya habla de las actividades reales de los pueblos antiguos, de la verdadera vida antigua. Los héroes épicos pescan, cazan animales, construyen barcos, forjan hierro, cultivan, siembran cereales, elaboran cerveza, cortejan a las novias, lloran a los niños muertos: todo parece ser igual. la gente común. Y al mismo tiempo, estas actividades cotidianas son inusuales, están envueltas en heroísmo y llenas de significado elevado y solemne simplemente porque se realizan por primera vez y a la par de eventos cosmogónicos. Estas actividades cotidianas son también un acto de la primera creación del mundo, de la vida terrena. Y todo en este acto es a la vez sencillo, majestuoso y lleno de milagros.

Así como la sabiduría y la fuerza de Väinämöinen y la gran habilidad de Ilmarinen simbolizan la vitalidad de toda la familia, en la estética de la poesía épica popular lo general prevalece sobre lo particular. Hipérboles, como epítetos constantes, tienen por objeto dar una idea generalizada y estable de un héroe u objeto; indican su atributo más general; Väinämöinen es un anciano tranquilo y sabio, Lemminkäinen está dotado de la belleza de la juventud, cada personaje tiene su propio rasgo principal. El héroe más arcaico de la epopeya es Väinämöinen, el famoso cantante. Se convierte en un representante victorioso de su pueblo en la lucha contra las fuerzas negras de Pohjela. En las runas, también aparece como un trabajador dotado de las habilidades más versátiles: labrador, cazador, pescador, creador de kantale, sanador de enfermos, constructor de barcos y marinero experimentado. Pero sobre todo es un cantante incomparable. En los concursos de canto a los que Väinämöinen fue desafiado por el fanfarrón de Pohjöl Joukahainen, que estaba celoso de su arte, el canto de Väinämöinen resuena con tanta fuerza que:

El agua de los lagos hacía espuma,

La tierra se ha vuelto brumosa por todas partes,

Las montañas de cobre temblaron.

La fama de Väinämöinen no sólo se basa en el arte del canto, sino también en la profundidad de sus conocimientos. Entre la gente se le conoce como un “adivino”, que tiene la capacidad de mirar hacia el pasado y hacia el futuro. La siguiente runa describe su viaje en busca de conocimiento. Por las palabras "sobre el origen de las cosas", fue al inframundo con el gigante Antero Vipunen y aprendió de él antiguas runas y hechizos. Una trama similar se encuentra en la Edda en prosa, donde Odín viaja a la fuente de la sabiduría, custodiada por el gigante Mimir, y renuncia a su ojo derecho para tener la oportunidad de beber de él.

El conocimiento del origen del mundo o del origen de las cosas da la posibilidad de poder sobre ellas. Esto parece significar antigüedad sobre una cosa, y la antigüedad en la sociedad de clanes significaba poder. Por tanto, el conocimiento del origen del mundo y de las cosas nunca fue un mero capricho, presuponía omnipotencia. Por lo tanto, la antigüedad del origen de Väinämöinen significa su significado mitológico. Apareció ante todas las demás personas, él mismo es dios y hombre, resulta ser joven y viejo e inmortal.

El personaje de Väinämöinen también es muy colorido. Lo vemos: atormentado por las olas del mar, llorando de impotencia en la séptima runa, pero también lo vemos de pie firmemente en la popa de su canoa durante una tormenta furiosa (runa 10). A veces aparece como un novio entusiasta (runa 8) y otras veces como un mentor para la gente. O sucumbe al poder de las suaves melodías de su cantale o, como un héroe valiente, se lanza a la batalla.

En Väinämöinen el coraje y la determinación se combinan con una tranquila prudencia. Él es la encarnación de la sabiduría. Cuando la runa lo llama "viejo, fiel", esto obviamente significa que tiene experiencia y es confiable. Al concebir una gran hazaña, Väinämöinen se prepara cuidadosamente para llevarla a cabo. En un momento de peligro, actúa con decisión y audacia, y luego resulta que este viejo héroe es valientemente superior a los demás (runa 40).

Es el iniciador y líder de la campaña de los héroes del Kalevala por Sampo. Su sabiduría y sus hazañas son de importancia decisiva tanto en las distintas etapas de esta campaña como en todas las batallas posteriores por la salvación del pueblo de Kalevala de las maquinaciones de Louhi.

Väinämöinen abandona el escenario, según la última runa de la epopeya, tras el nacimiento del hijo de Maryatta, nacido de un arándano rojo que ella tragó. Cuando el hijo de Maryatta fue bautizado como "el rey de Karjala, el portador de todo poder", Väinämöinen, profundamente ofendido, se aleja en una canoa de cobre, dejando "alegría eterna para el pueblo, grandes canciones para los descendientes".

Al partir, sin embargo, profetiza que volverá en el futuro:

pasara mucho tiempo

Los días serán reemplazados por otros.

Y seré necesario de nuevo

Aquí me esperarán y buscarán,

Para que Sampo pueda volver a hacerlo,

cantaría una nueva canción,

Tendría una luna nueva,

Volvería a soltar el sol.

La imagen de Ilmarinen, el famoso herrero de Kalevala, está más cerca de la realidad que la imagen de Väinämöinen. Aunque muchas cosas maravillosas acompañan a esta imagen popular en muchas epopeyas del mundo. Desde su nacimiento:

Creció en un campo de carbón.

Y tiene un martillo en la mano.

Aprieta las tenazas en su puño.

En una noche oscura nació,

Durante el día construye para el herrero.

Esta imagen fue creada por el autor principalmente sobre la base de runas de Carelia del Sur. Donde se da una descripción muy detallada de su apariencia y carácter. Éste es un hombre majestuoso en edad floreciente. Es silencioso, tranquilo y siempre serio. Ilmarinen es lento en acción y no acepta fácilmente nuevos trabajos si no están relacionados con la herrería.

Pero como herrero está en su elemento. Forja todo el día, a menudo olvidándose durante mucho tiempo del mundo que lo rodea. Forja espadas, lanzas, arados, trenzas y, si es necesario, incluso anillos y otras joyas femeninas. En su oficio, es un verdadero virtuoso, que se siente abrumado por la inspiración creativa mientras trabaja en sus mejores creaciones. Un día, Ilmarinen creó una verdadera escultura de oro y plata: una hermosa niña, a quien él mismo admiraba. La mayor creación de Ilmarinen es Sampo.

El Kalevala también cuenta otras hazañas, gracias a las cuales recibió la mano de la doncella Pohjela: cómo aró un campo de serpientes, frenó a un oso terrible y cómo, con la ayuda de un águila de fuego forjada en hierro, atrapó un lucio monstruoso en el río Manala (runa 19-I). Durante la campaña de Sampo, como en otras ocasiones, Ilmarinen es el aliado más cercano de Väinämöinen. No está dotado de las cualidades de un líder, pero es un guerrero valiente e inquebrantable, sin mencionar su irreemplazabilidad en el papel de un excelente maestro de armas de los Kalevals.

La imagen de Lemminkäinen, un luchador joven y atrevido, se acerca más a la imagen clásica de un héroe: un aventurero y el favorito de las mujeres. Obviamente, su madre lo mimó cuando era niño, y creció hasta convertirse en un joven despreocupado y voluble:

Era hermoso en apariencia,

La altura también es excelente.

Pero no estuvo exento de defectos.

Llevó su vida no sin errores:

Se sentía muy atraído por las mujeres.

Pero al mismo tiempo, es un excelente esquiador y maneja hábilmente la espada. Es un temerario intrépido que se dirige hacia el peligro. Pero le falta la prudencia de Väinämöinen y la seriedad de Ilmarinen; Además, le gusta presumir. Sin embargo, Lemminkäinen tiene vivacidad y sentido del humor, cualidades que Ilmarinen no tiene. Pero a pesar de las debilidades y defectos de carácter de Lemminkäinen, la gente claramente ama a este héroe. Pero al mismo tiempo no aprueban la imprudencia y el descuido de Lemminkäinen, ni su fanfarronería. La epopeya no le reprocha esto directamente, pero muestra cómo las acciones imprudentes de Lemminkäinen tienen tristes consecuencias.

Así, durante el primer viaje a Pohjela, cuando Lemminkäinen, por sugerencia insidiosa de Louhi, sale a cazar al "cisne de la muerte", cae en una trampa y casi se despide de su vida. Sólo los esfuerzos desinteresados ​​de su madre le devuelven la vida (runa 15). La consecuencia de su segunda campaña es un gran ataque de represalia por parte de los guerreros de Pohjela, que destruyen su hogar hasta los cimientos (runa 28). Emprende el tercer viaje sin preparación suficiente en caso de heladas, y su barco se congela en el hielo del mar y él mismo casi muere (runa 30). Al regresar de una campaña por Sampo, Lemminkäinen, a pesar de las advertencias de Väinämöinen, comenzó a cantar y a llorar, por lo que la grulla que estaba en la orilla se asustó, voló gritando hacia Pohjela y despertó al somnoliento Louhi (runa 42). Se está organizando una persecución para los héroes de Kalevala. Es cierto que durante el ataque de Louha, Lemminkäinen rápidamente empuñó su espada, pero Sampo se ahogó en el mar. Por fanfarronear, la gente lo castiga poniéndolo a menudo en una posición divertida. Sin embargo, en "Kalevala" se habla de los defectos y debilidades de Lemminkäinen con buen humor; al fin y al cabo, es un "excelente marido" cuando se trata de luchar contra el ejército de Pohjela.

En la epopeya destaca Kullervo, la imagen de un esclavo que se venga del mundo entero por sus problemas. El nombre Kullervo entró en la historia de la literatura finlandesa y formó su capa trágica. Esta imagen es compleja, multivalor, combina los motivos de cuentos de hadas y canciones sobre el nacimiento de un niño fuerte con canciones tradicionales de pastores, donde el pastor suele ser una criatura indigente. También se utilizó una historia ingria sobre la enemistad de dos hermanos por la falta de tierra.

En la epopeya, las runas 31 a 37 están dedicadas a él. Desde su nacimiento, Kullervo es esclavo de Untam, su tío. Untamo y un destacamento armado destruyeron la casa de sus padres y mataron, como suponían, a todos sus familiares. Más tarde, sin embargo, resulta que los padres, el hermano y la hermana de Kullervo lograron escapar y esconderse en lo profundo del bosque. Temiendo que Kullervo se convirtiera en un vengador de su familia, Untamo quiso matarlo cuando era niño, pero nunca lo logró. Las runas antiguas hablan de salvación milagrosa el niño de la muerte en el mar, en las llamas de un incendio e incluso en la horca (runa 31).

Pronto Kullervo creció y se convirtió en un joven inusualmente fuerte. Untamo pensó que en su persona recibiría “un esclavo digno de cien hombres” (runa 31). Pero Kullervo estropeó cada trabajo con un uso excesivo de la fuerza: así de audazmente se manifestó su protesta contra la esclavitud. Untamo, para deshacerse del esclavo que se había convertido en una carga para él, lo vendió a Ilmarinen en Karelia.

Tras una serie de desventuras, habiendo encontrado a sus padres y deshonrado a su propia hermana, a quien no reconoció tras una larga separación, Kullervo llega a la conclusión de que Untamo es el culpable de todas las desgracias de su familia. A pesar de las peticiones de su madre, emprende una campaña contra Untamo. En el camino recibe la noticia de la muerte de sus familiares, pero sólo le conmueve la muerte de su madre. Pero esta noticia no puede obligarle a regresar a casa. Se apresura y logra su objetivo: destruir la vivienda de Untamo y todo lo que había allí.

Pero después de lograr su objetivo, Kullervo finalmente se encontró fuera de la sociedad. Está completamente solo. Su camino se encuentra en la remota taiga, donde se lanza sobre su propia espada. Éste es el final natural de este héroe, según el autor. En el discurso de Väinämöinen vemos que las razones del comportamiento del héroe radican en el hecho de que fue criado por extraños. Así se transmite a las personas de forma única la antigua ética de la educación familiar.

Todos estos héroes representan capas de tiempo reflejadas en la epopeya. Comenzando con la epopeya arcaica del primer antepasado Väinämöinen y terminando con el esclavo medieval tardío Kullervo. Al mismo tiempo, corresponden plenamente a las particularidades de esta epopeya. Muchos investigadores enfatizan el hecho de que estos héroes en en mayor medida personas que dioses. La descripción de su vida proporciona un rico material para la reconstrucción de imágenes de la vida cotidiana. habla de la separación primaria de la artesanía de la agricultura. Muestra varios niveles y estatus en la sociedad y, finalmente, contiene la mayor parte de la información e ideas sagradas de los finlandeses y carelios.

3.3 La vida cotidiana en las runas Kalevala

Pasando directamente al análisis del contenido de la epopeya, nuestro objetivo será revelar la riqueza de información contenida en esta fuente, es decir. A partir de la información presentada en las runas, intentaremos reconstruir la vida cotidiana de las personas, con sus actividades, costumbres y creencias.

En "Kalevala" no hay rastros de la presencia de un estado o una estructura similar en función, no observamos gobernantes ni un sistema de gestión, y tampoco hay división de la sociedad en grupos sociales. La base de todo es una familia numerosa o, en una versión más septentrional (Pokhjela), un clan. Como regla general, estas familias viven en una gran finca separada con numerosos edificios. La familia consta de 3-4 generaciones e incluye hasta 20 parientes. Las menciones a sirvientes son frecuentes. Se trata en su mayoría de niñas y niñas que hacen tareas domésticas. trabajo sencillo:

Hola niña

¡Tú, siervo mío, eres un esclavo!

Trae algo de comida en un caldero,

Lleva cerveza al invitado (runa 27).

Si hablamos de esclavitud, es más patriarcal que clásica. A este tema está dedicado el ciclo de runas sobre el héroe Kullervo. Se convirtió en esclavo porque su madre fue esclavizada y posteriormente fue vendido como un trabajador descuidado. Pero esta situación se observó sólo una vez. También existe una categoría de trabajadores contratados:

Obligado a inflar esclavos

Por salario diario (runa 39).

Pero su estatus social es bastante bajo, ya que se utiliza el mismo término que para los verdaderos esclavos. A estos trabajadores, por supuesto, no se les permite trabajar en la agricultura, sino que sólo realizan el trabajo más difícil y sucio.

La base de la vida es la agricultura. Cada familia tiene sus propias parcelas y las poseen como propietarios. Y tal mención ocurre en el texto.

Toda la isla ya ha sido dividida,

Todos los prados están medidos,

El bosque se distribuyó por sorteo,

Todos los prados ya son propiedad de sus propietarios (runa 29).

Pero al mismo tiempo, la agricultura sigue siendo bastante primitiva: la de tala y quema. Toda la segunda runa está dedicada a su descripción épica. Durante mucho tiempo ha sido el principal método de cultivo de la tierra, ya que los bosques en estos lugares son muy densos. Primero, Väinämöinen encuentra “siete semillas, seis granos” de avena y cebada en la orilla del mar. Los recoge y los mete en una bolsa de pieles del bosque. Entonces el pájaro le da un buen consejo:

La cebada de Osmo no brotará,

El campo allí no está despejado,

No hay bosques talados para tierras cultivables,

Bueno, no quemado por el fuego (runa 2)

Väinämöinen sigue su consejo y pronto comienza a surgir una rica cosecha en los campos de Kaleva.

Según el pasaje, queda claro que los cultivos principales son la avena y la cebada sin pretensiones, ideales para el clima local. Y sólo una vez se menciona el trigo en la runa 21.

En las runas encontramos referencias a antiguas herramientas agrícolas. Para arar la tierra utilizaban un arado de madera o incluso de piedra.

En "Kalevala" se encuentra a menudo la imagen de un "arado de fuego"; esto se debe a la costumbre que se usaba en la antigüedad cuando se quemaba un arado de madera. La runa 10 insinúa la llegada de la agricultura con arado, ya que se dice que el herrero Ilmarinen forjó el arado. En consecuencia, la principal fuerza de tiro era el caballo y el principal transporte era el trineo. El procesamiento de cereales es sencillo, comparable a la propia agricultura. Para moler granos, use un cubo, un mortero y una piedra de molino:

Lo moleré hasta que sea una piedra,

aplastaré el mortero

Moleré el mortero por ahora

Revisaré la pesada piedra de molino.

Las canciones épicas carelio-finlandesas revelan un reflejo peculiar de las antiguas formas de cría de ganado. Dado que la manada a menudo se representa como grande, enorme, se puede suponer por analogía que es la manada general de todo el clan. Entonces, ante la petición de su padre de ver a quién le ladra el perro, la niña responde:

ya tengo algo que hacer

Cuido una manada grande

Limpiar el establo de las vacas.

El carácter comunal de la propiedad se confirma por el hecho de que el rebaño común en las runas se llama "nuestro", y por el hecho de que la habitación donde se encuentra el gran rebaño de la familia Pohjola se representa como enorme. A estas imágenes se suma la imagen de un gran toro que la anciana Louhi quiere sacrificar para preparar un banquete para la boda de su hija. Pero no todos los héroes pueden hacer esto, y sólo "juntos matan un gran toro" (runa 21). El ganado también es símbolo de bienestar, prosperidad en la casa; se utiliza para juzgar qué tan rica es la familia. Por lo tanto, Kyllikki no quiere casarse con Lemminkäinen, creyendo que no hay vacas en su casa y, por lo tanto, no hay comida. En la runa 32 leemos que la esposa de Ilmarinen, enviando a las vacas a pastar, pide a los espíritus del bosque que protejan su rebaño y la salven de cualquier daño. Esto demuestra una vez más cuánto valoraban los habitantes del Kalevala sus rebaños, ya que pedían ayuda a los espíritus, sintiendo que no podían proteger completamente a sus animales domésticos.

Más adelante en la esencia de la trama, abordaremos la cuestión de separar la artesanía de la agricultura. El herrero Ilmarinen se ocupa principalmente de sus tareas directas. Pero al mismo tiempo se dedica a todos los oficios y pesca, fabrica barcos, arados y también participa en la campaña militar en Pohjola para el Sampo. Lo que puede indicar la todavía muy baja especialización del oficio.

Y fue durante este período que tomaron forma las condiciones históricas para el surgimiento de la runa sobre el nacimiento del hierro. Según una investigación de etnógrafos finlandeses, la representación de los métodos de extracción del hierro, a pesar de todo el carácter fantástico de las imágenes de la novena runa, es en realidad fundamentalmente realista. Siguiendo el motivo de recolectar mineral de hierro de pantano, que se repite en numerosas versiones de esta runa, siguiendo las huellas de los animales del bosque:

Y las olas sacuden el atolladero,

Y el oso pisotea el pantano.

El hierro sube (runa 9).

No en vano ven aquí un antiguo reflejo de la realidad. Dado que el mineral de hierro de los pantanos, generalmente ubicado debajo de la capa superior de suelo pantanoso, sin una extracción especialmente organizada, se detecta más fácilmente en las huellas dejadas en suelo pantanoso por un oso u otro animal pesado. La runa sobre el nacimiento del hierro también reflejaba la técnica primitiva de procesar el mineral de hierro para convertirlo en hierro "pastoso". Al mismo tiempo, las piezas de hierro fundido que se formaban accidentalmente se consideraban estropeadas; la gente todavía no sabía qué hacer con ellas. Además del hierro, se utilizaban productos de estaño, cobre y bronce. En su mayoría se trataba de joyas de mujer sencillas: anillos, cierres. Las armas rituales se fabricaban con metales nobles:

Él sostiene un hacha de oro

con mango de cobre (runa 16).

y más complejas, las llamadas decoraciones ceremoniales:

Y lo encontré bajo una cubierta abigarrada

Seis cinturones de oro,

Y colgantes de oro,

Y un kokoshnik plateado (runa 4).

La hipótesis de que las runas reflejan la reciente transición de la producción de piedra a la de metal se ve confirmada por la amplia distribución de herramientas de piedra. Esto se explica por el hecho de que, en términos de características técnicas, las herramientas de hierro durante mucho tiempo fueron significativamente inferiores a los productos de piedra, bronce o cobre. Además, en la mente de la gente, las herramientas de piedra estaban dotadas de un misterioso poder sagrado. ¿Qué productos se hacían todavía de piedra? Se mencionan las puntas de piedra:

Muerte en las semillas de Suuru,

En puntas malvadas hechas de piedra (runa 8).

De las herramientas de piedra, existen las que se utilizan para talar bosques:

Hizo una herramienta de piedra

El mango estaba hecho de pino,

Permítales cortar el corte aquí (runa 2).

Pero básicamente se trata de herramientas asociadas a la pesca (anzuelos, plomos).

Si continuamos buscando información sobre otras artesanías, entonces no hay menciones de ellas en la epopeya, a excepción del tejido, pero todavía se considera una tarea doméstica de las mujeres. A juzgar por la descripción del telar, adquirió una forma vertical más moderna, volviéndose muy similar a la que utilizaban nuestras campesinas en los pueblos. Además del tipo principal de actividad, teniendo en cuenta las características específicas de la naturaleza circundante, la caza y la pesca fueron de gran ayuda para la economía finlandesa. Empecemos por la pesca. La epopeya reflejó la técnica de fabricación de un barco, que juega un papel excepcional en la pesca. En la antigüedad, entre los antepasados ​​​​de Carelia, se utilizaba el fuego para fabricar barcos. El árbol, que fue incendiado sólo por un lado, cayó y fue sometido a una quema gradual del núcleo. La canción épica carelio-finlandesa sobre la búsqueda de madera para un barco también refleja indirectamente el motivo de construir un barco a partir de un árbol entero. La técnica de fabricar barcos con pieles de animales también se ha generalizado un poco. En este sentido, se explica un motivo aparentemente extraño asociado con Antero Vipunen, según el cual para fabricar un barco se necesitaba Väinämöinen:

Matar una manada de ciervos

Dispara a un montón de ardillas.

En muchas runas, al describir un barco, se utiliza el epíteto "grande", "cien lados", "cien lados". Esto quizás indique que los barcos eran de propiedad conjunta y se fabricaban colectivamente, lo que a su vez podría conducir a la producción de barcos más grandes:

El barco de Pohjola se acerca,

Golpea el mar con cien remos

Cien hombres se sientan a los remos

Miles de personas están sentadas en el barco.

Pero no sólo el barco, sino también otras herramientas de pesca están representadas de forma realista en las canciones épicas carelio-finlandesas. En particular, se mencionan aquí las redes de pesca y los jábegos:

Y las redes estaban en la barca,

Había redes de cerco en el barco

A los lados hay postes y redes;

Había ganchos en los bancos...

Con la ayuda de runas, podemos descubrir a quién atraparon los carelios y los finlandeses en sus ríos y mares. Se trata principalmente de pescado blanco, salmón y, por supuesto, la reina del mundo submarino, el gran lucio Tuonela, que causó muchos problemas a Ilmarinen. Para capturarla, creó un águila de hierro. Este motivo de crear o transformar un héroe en un águila se remonta al período antiguo de la comunidad finno-ugria (runa 19). La representación de la caza en la epopeya carelio-finlandesa es mucho menos común que la de la pesca. La trama de la caza está relacionada principalmente con el héroe Lemminkäinen, ya que durante su búsqueda de pareja en Pohjola la madre de la novia le pide una serie de tareas. Debe atrapar un alce, un caballo y un cisne. Para este Lemminkäinen:

La propina apresuradamente

Lo puse en un dardo rápido.

También tiró de la cuerda del arco,

Flechas preparadas para el arco. (runa 13).

Pero también necesita esquís para cazar con éxito. Su fabricación se consideraba una tarea difícil y esos artesanos eran respetados entre la gente. Todo esto nos dice que la caza siguió siendo una de las industrias más importantes, a pesar del desarrollo de la agricultura. En la runa 46 vemos la actitud del pueblo Kalevala hacia el dueño del bosque: el oso. Por un lado, es un codiciado objeto de caza y, por otro, un animal respetado, con huellas de totemismo, un culto tribal, cariñosamente llamado: "Otso, manzana del bosque, Bella con una pata de miel".

Un verdadero tesoro de información sobre las peculiaridades de la vida de los finlandeses de Carelia son las runas del 20 al 25. En su valor son comparables a Discursos de lo alto de Edda mayor . Pero hay una gran diferencia. En ellos vemos los consejos que se le dan a una joven ama de casa tras la boda. Es fácil imaginar cómo se llevaba la casa, qué tipo de relaciones había entre los parientes y cómo debía comportarse la joven esposa para ganarse la aprobación de sus nuevos parientes:

Inclínate más abajo,

¡Usa mejores palabras!

aprender nueva moral

Olvídate de tus viejas costumbres:

Podemos decir con seguridad que estos consejos pueden resultar útiles en la vida moderna. Estas runas representan una ceremonia de boda. Todo comienza con los preparativos para un gran y rico banquete de bodas. Este episodio también es interesante porque la mayor parte está dedicada al proceso de elaboración de la cerveza y la receta es similar a la moderna. De hecho, rara vez se ven episodios con el tema de la comida en las epopeyas. Aquí en runa 20 se presentan muchos platos de la cocina carelio-finlandesa:

Horneé grandes hogazas de pan

Cociné mucha avena

Les dieron carne en pedazos,

Me regalaron hermosos panes de jengibre

Les dieron cerveza de cebada,

Los pasteles yacen en pedazos

El aceite se dobla en partes,

El pescado blanco está hecho pedazos,

Y cortar el salmón (runas 20 y 25)

A esto le siguen todas las etapas características de la ceremonia nupcial: conocer al novio, un banquete, reunir a la novia y una lista de instrucciones sobre cómo comportarse, combinados con el tradicional llanto, que es un reflejo tradicional de las ideas sobre la muerte del esposa para su familia y su renacimiento en una nueva calidad de esposa en la familia de su marido. La siguiente etapa es el encuentro de la novia en la casa del novio. Aquí la descripción de la dote de la novia es más valiosa:

Ella trajo abrigos de piel.

Traje algunos vestidos conmigo

Y tiene mucha tela (runa 25)

Pero toda esta información se encuentra en la superficie. ¿Qué otras conclusiones podemos encontrar aquí? E. Lönnrot incluyó en la narración épica material que no era típico para él. folklore de mujeres , y así amplió significativamente el significado de Kalevala como fuente histórica. Interesantes observaciones sobre la posición dual y contradictoria de la mujer a lo largo de la vida. Algunas mujeres son esclavas de sus maridos, de las familias de sus maridos, pero otras mujeres son jefas de clanes y ocupan los lugares más altos en la jerarquía social. Esto es lo que dicen sobre la situación de una joven nuera en la casa de su marido:

Lo descubrirás, desgraciado,

Lo experimentarás en ti

la mandíbula de hueso del suegro,

la lengua de piedra de la suegra,

la lengua del cuñado está helada,

la disposición orgullosa de la cuñada.

Ser un eterno esclavo de mi suegro,

En eterna esclavitud de la suegra (runa 22).

De las líneas anteriores se desprende que la joven ocupaba la posición de esclava, jornalera del campo en la casa. Pero a diferencia del esclavo, ella no podía quejarse, porque era su familia.

En materia de emparejamiento, la opinión de la niña era importante; se creía que le agradaría el novio, pero la última palabra la tenían los padres y la elección del novio. Y si ella no lo ama, entonces solo tiene una forma de rechazar el matrimonio: propia muerte. Esta fue, por ejemplo, la elección de Aino, la hermana de Eukahainen, quien la compró con la promesa de darle su propia vida en matrimonio con Väinämöinen. La madre de Aino estaba muy feliz de estar relacionada con el gran cantante de runas y hechicero Väinämöinen, no quería escuchar ninguna objeción. El poema también contiene ejemplos de la conquista de una niña que fue casada por la fuerza con su marido. Esta es la historia de Kyllikki y Lemminkäinen.

Lemminkäinen era un hombre disoluto y alegre que nunca dejaba a ninguna chica desatendida. Y un día escuchó rumores sobre la mayor belleza que vivía en un pueblo. Y fue allí para tomarla por mujer. Pero la bella Kyllikki era inaccesible. Entonces el héroe resolvió el problema de forma sencilla: la secuestró. ¿Pero quién oprime así a una joven? ¿Esposo amoroso? Quizás él también, pero sobre todo la suegra es otra mujer. Ella es la dueña de la casa. Y no sólo de nombre, sino de forma muy real. Ella está a cargo del ganado, los suministros, los trabajadores y toda la familia. En la canción 32 hay líneas que confirman esta afirmación. Aquí la señora decide dónde asignar al trabajador y lo nombra pastor. Aquellos. ella está a cargo tanto de los trabajadores agrícolas como de los rebaños de la granja. Por tanto, el estatus de una mujer no era constante y podía cambiar drásticamente a lo largo de su vida.

Pero al mismo tiempo, en la esfera sagrada, todos los elementos del mundo de Kalevala tienen Amas, no Maestros (como en el folclore ruso, donde el brownie, el vodyanoy y el duende son todos hombres). Kuutar - Doncella de la Luna, Vellamo - Señora del Agua, Ilmatar - Doncella del Aire y Madre del Agua, Mielikki - Señora del Bosque, Osmotar - cervecera de cerveza y la más sabia de las esposas, Tuoni - señora del inframundo. Y en el duro país del norte de Pohjel, el reflejo de la antigua alta posición de las mujeres es más visible, ya que es la mujer, la fuerte y malvada hechicera Louhi, quien dirige todo aquí.

Así, durante la vida de una mujer pasa por una serie de etapas sociales. Cuando ella nació, una niña, y luego una niña, era niña en la casa de sus padres, para ella estaba todo lo que poseían sus padres. Pero al casarse y convertirse en mujer, cambió drásticamente no sólo su estatus, sino también su posición real en la sociedad. Y sólo al fundar su propia casa, separándose de los padres de su marido, una mujer se convertía en Ama. Señora de la casa, señora de todo lo bueno. Y ahora le tocaba a ella cuidar de las jóvenes nueras que sus hijos trajeron a la casa.

Pero este camino no estaba estrictamente definido en absoluto. Si el hombre que tomó a la niña como esposa ya vivía en su propia casa (como el herrero Ilmarinen), entonces su esposa inmediatamente se convirtió en la cabeza de la casa, sin pasar por la posición de trabajadora.

Después de un estudio detallado del Kalevala como Fuente de información. Podemos admitir que, a pesar de las particularidades de la mitopoética, las líneas poéticas de la epopeya reflejaron una parte considerable de la información sobre diversos aspectos de la vida de la gente corriente. la gente común: campesinos, primeros artesanos, pescadores y cazadores. Vemos Descripción detallada sus ocupaciones, herramientas, relaciones. Además, hay datos sobre su forma de vida, tipos de viviendas, trajes, joyas, fiestas, rituales y costumbres. De particular interés es la práctica del tratamiento de enfermedades, basada en la idea antigua de que el conocimiento del origen de una enfermedad da poder sobre ella. Pero al mismo tiempo, hay referencias a medicamentos muy específicos que consisten en miel y hierbas. Y el contenido de hechos tan pequeños en la epopeya es lo suficientemente grande como para crear una imagen tridimensional de la vida de los finlandeses de Carelia y confirmar la opinión de que "Kalevala" no es solo una epopeya, sino una enciclopedia de la vida de la gente común.

3.4 Creencias religiosas

En la última parte de este estudio hablaremos de todo el conjunto de dioses y espíritus maestros de los carelio-finlandeses, así como de la práctica de las creencias. Los personajes mitológicos del "Kalevala" y el folclore de Carelia reflejan el desarrollo de las creencias populares desde el totemismo hasta el monoteísmo, pasando por el politeísmo. Esta epopeya refleja los tres tipos de creencias, resumiendo así la práctica religiosa de muchos siglos.

Entre los personajes mitológicos de Kalevala se pueden distinguir varios tipos.

El primero incluye personajes del nivel más antiguo, de los mitos más arcaicos, de cuyas imágenes sólo han sobrevivido fragmentos. En las runas de Kalevala claramente se desvanecieron. Se trata de un águila enorme y un toro grande, sobre cuyos cuernos tiene que saltar una ardilla durante varios días y noches, y la imagen de una niña salmón, y la imagen milagrosa de Sampo, y el venerado oso Otso, en cuyo honor Incluso organizó una verdadera fiesta ritualizada. A este tipo pertenecen también las imágenes contrastantes de la “abejita” y del avispón malvado. Esta es la sección mitológica más misteriosa del Kalevala; lleva una vívida huella de las creencias totémicas más antiguas de los Karelia, cuando una persona buscaba un patrón entre la naturaleza viva e inanimada que lo rodeaba.

El siguiente grupo de imágenes mitológicas está representado por personajes de la mitología inferior y el politeísmo. V.V. Ivanov comparó la mitología inferior y el politeísmo con el culto oficial y no oficial. En la mitología de Carelia, el panteón divino pagano era abrumadoramente masculino, los espíritus eran tanto masculinos como femeninos, y el más importante de ellos, la madre de la tierra, no tenía ninguna hipóstasis masculina correspondiente. Entre los personajes mitológicos inferiores presentes tanto en el folclore como en el Kalevala, se pueden distinguir los maestros y espíritus de diversos elementos: aire, tierra, agua. Llama la atención su abundancia en Kalevala. Muchos de ellos fueron inventados por Lönnrot, pero la gran mayoría penetró en el poema a partir de la poesía encantadora, o mejor dicho, junto con ella, ya que Lönnrot incluyó muchas runas encantadoras en la última edición del Kalevala. De los hechizos antiguos, Lönnrot tomó los colores brillantes característicos de la descripción de ciertos espíritus, así como muchos epítetos y metáforas brillantes y sonoras, así como un extenso sistema de nombres.

Los espíritus en "Kalevala", como en las conspiraciones y la prosa mitológica, son tanto buenos (Virgen del Sol, Virgen de la Luna, Virgen del Buen Serbal) como malos (Syuyatar, que creó la serpiente, o "Virgen Tuoni, señora del inframundo, Loviatar, el antepasado de todos los males y enfermedades). Pero en la prosa mitológica a veces no existe una división absoluta entre espíritus absolutamente buenos y malos. Entonces, por ejemplo, el dueño del bosque de Tapio es considerado muy peligroso, pero también puede regalarle un alce a un cazador, la dueña de la casa es principalmente condescendiente con los residentes, pero, ofendida por algo, puede comenzar a dañarlos. Por lo tanto, en casi todas las runas hay una apelación al espíritu con una solicitud de protección o patrocinio.

Casi todos estos espíritus tienen familias, hijos, sirvientes y sirvientas. A veces, en las runas, hacen el trabajo más común. Cuando Väinämöinen llega a Tuonela, ve que "Tuoni, una pequeña doncella, una sirvienta baja, estaba ocupada lavando vestidos y, al mismo tiempo, la vida cotidiana se mitifica, la esposa de Ilmarinen le pide a la Doncella del Sur y a la Doncella del Calor que la ayuden". cubre al ganado de la lluvia y el viento con sus delantales y dobladillos. La poesía encantada, la prosa mitológica y las canciones épicas demuestran la fe del pueblo en los espíritus, en los dueños de la naturaleza. Pero cada género tiene sus propios objetivos narrativos. Las conspiraciones arcaicas ciertamente incluían la historia del origen de algún fenómeno: una enfermedad, herida u otra desgracia, y luego intentaban derrotarla, destruirla o, por el contrario, pedir ayuda al espíritu correspondiente, el dueño. En otras palabras, el sanador y el hechicero necesitaban la protección de los espíritus. En Lönnrot los espíritus se presentan a menudo como seres con un sentido de la belleza muy desarrollado. Un ejemplo de esto es la admiración de los Espíritus de la tierra, el aire y el agua por parte de Väinämöinen tocando el kantele. La descripción de su enfado es grotesca.

La creencia en personajes de la mitología inferior como religión no oficial está muy extendida en el folclore actual. Sobre la religión oficial de los carelios de la primera mitad del segundo milenio d.C. La idea más completa se puede obtener del prefacio de M. Agricola a la traducción del Salterio, escrita en 1551. El famoso predicador del cristianismo señaló en él el culto del pueblo a once dioses paganos hyama y doce dioses de Carelia. Como dioses, Agricola destacó a Vainamoinen, que “forjó canciones”, Ilmarinen, que “creó el cielo y el mundo y guió a los viajeros al lugar”, “los hijos de Kaleva”, que cortaron los prados, Tapio, que cazaba animales en el bosque, y Ahti, que sacó peces del agua. También se nombran como “ídolos que antes eran adorados” por la gente Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet.

Los nombres más famosos de la lista de Agricola son los dos personajes principales del Kalevala: Väinämöinen e Ilmarinen. Pero ni en las runas populares ni en el Kalevala se les percibe como dioses. Se trata, ante todo, de héroes culturales que crearon muchos artículos pioneros. Además, en el sur de Karelia, a menudo se da prioridad a Ilmarinen (Ilmoilline).

La deidad del agua Ahti y la deidad del bosque Tapio están muy extendidas tanto en el folclore como en el Kalevala. Aquí Lönnrot es fiel a la tradición popular contemporánea. Estos no son los dioses de mediados de milenio, pero conservan plenamente el derecho a poseer el territorio bajo su control. Descubriremos en qué condiciones viven sus familias. Y al mismo tiempo, estas deidades son casi idénticas en sus funciones a los Espíritus del bosque y del agua.

De Carelia panteón pagano Agricola en el folklore y “Kalevala” tienen cinco personajes. Wedhen Erne - madre del agua. Su imagen es comparable a Ilmatar, a quien Lönnrot, a diferencia de las runas populares, le dio primacía en la creación de la tierra a partir de un huevo de pato. En "Kalevala" ella es "la madre del agua y la doncella del cielo". Wedhen Erne es la única deidad que no tiene nombre. Por lo tanto, también se la puede comparar con la Señora del Agua, a quien Lönnrot, siguiendo a los cantantes de runas, elevó incluso más alto que Ahto. Nyrckes, quien, según las creencias de Carelia, "dio las ardillas del bosque", es comparable a Nyurikki, el hijo del dios y maestro Metsola. Hiisi es una deidad de la lista de Agricola, muy extendida en casi todos los géneros del folclore. Hiisi es la personificación del maligno, a diferencia de Tapio, el dueño del bosque. Está muy cerca de la imagen de Kara, Pira, es decir, el diablo. Por eso, paralelamente al nombre Hiisi, aparece el nombre Lempo o Yutas, espíritus malignos que habitan en las montañas, el agua, el fuego y los cementerios. de la lista de Agricola está en consonancia con Virokannos de Kalevala y runas. Pero esta es una imagen completamente diferente. En la canción número 20 de “Kalevala” es un carnicero que sacrificó un toro grande, y al final del poema es un sacerdote que bautizó al hijo milagrosamente nacido de Maryatta (un análogo de Cristo), quien reemplazó a Väinämöinen. Esto es muy simbólico, ya que Virocannos representa un puente hacia el monoteísmo, que reemplazó al politeísmo pagano.

De la misma manera, Ukko es la deidad suprema de la lista de Agricola, comparable a Perun, Zeus y Horus, según el testamento de Lönnrot, el Dios bíblico cristiano. Así, "Kalevala", como todo el folclore de Carelia, demuestra el desarrollo de las creencias populares desde el totemismo hasta el politeísmo y luego el monoteísmo. Al mismo tiempo, el sistema de personajes de la prosa mitológica de Carelia es original y diverso. Por un lado, incluye imágenes que no pertenecen al folclore de los pueblos vecinos y, por otro lado, no contiene, por ejemplo, imágenes tan comunes en el folclore ruso como la sirena, la kikimora, los gnomos sami y los kuffitars de Laponia.

Me gustaría detenerme por separado y con más detalle en el tema de la reflexión. Motivos cristianos en las runas de Kalevala. El bautismo oficial de la antigua Karelia comenzó en 1227, cuando el príncipe de Novgorod, Yaroslav Vsevolodovich, envió sacerdotes para "bautizar a muchos carelios, no todas las personas son pocas".<#"center">Conclusión

La épica Kalevala de los finlandeses de Karelia

El estudio del Kalevala nos convenció de la importancia de este trabajo para el desarrollo de Finlandia. Las runas de la epopeya contienen información sobre la historia de este país, que se remonta a un período bastante extenso desde el primer milenio antes de Cristo hasta el primer milenio d.C. Con la ayuda de Kalevala, se establecieron muchas normas del idioma finlandés. De hecho, la epopeya carelio-finlandesa es la primera obra literaria importante en Finlandia. La aparición de la epopeya también contribuyó a la formación de la identidad nacional finlandesa. Todos los investigadores reconocen la importancia de "Kalevala" para la cultura global

La cuestión de la autoría de la epopeya carelio-finlandesa en la historiografía no se ha resuelto finalmente en el siglo XXI. Hay dos teorías principales. Los seguidores de la primera teoría encuentran evidencia de que el Kalevala es una obra popular, y E. Lönnrot simplemente recopiló, procesó y publicó las runas. Los partidarios de la autoría de Lönnrot afirman que se basó en las runas, pero al mismo tiempo las cambió tanto y las subordinó a su plan que resultó un libro completamente nuevo. El origen de las runas que componen la epopeya de Kalevala también es un punto controvertido. Ya que podrían haber surgido tanto en Karelia como en las regiones occidentales de Finlandia. Relacionado con estas cuestiones está el problema de la fiabilidad de la epopeya como fuente, es decir, si los hechos descritos en él tienen una base histórica. Cada investigador intenta encontrar ciertos puntos en las runas que sean consistentes con los datos arqueológicos y con los procesos históricos paneuropeos.

El estudio de los requisitos previos para el surgimiento de la epopeya mostró que la dirección del romanticismo en la cultura europea de principios del siglo XIX también afectó a Finlandia. Kalevala se convirtió en la contribución del pueblo finlandés a la cultura global. Esto también se vio facilitado por las condiciones históricas en las que se encontraba Finlandia. La obtención de la independencia de Suecia y la adquisición del estatus de autonomía dentro del Imperio Ruso creó la situación necesaria para la formación en la sociedad de un orden social para la creación de una obra similar a "Kalevala". Esta epopeya, como reconocen todos los investigadores, jugó un papel importante en el crecimiento de la identidad nacional finlandesa. El ejemplo de Kalevala inspiró a coleccionistas de folclore de otros países que se atrevieron a crear obras similares.

Comparando el texto de la runa épica con la versión original recibida de los cantantes de runas de Carelia, llegamos a la conclusión de que Kalevala es una obra independiente de un solo autor, E. Lönnrot. Naturalmente, E. Lennrot trabajó con material folclórico, pero seleccionó las runas según su propio plan. Podía agregar o cambiar el texto poético, dándole un aspecto promediado para todas las áreas y uniendo las runas en una única composición lógica. El gran mérito del autor de “Kalevala” radica en que con su obra registró material invaluable que estuvo en peligro de caer en el olvido total.

Habiendo estudiado el Kalevala como fuente de información, debemos señalar que las runas reflejan una gran cantidad de datos que hablan sobre diversos aspectos de la vida de la gente corriente: campesinos, artesanos, pescadores y cazadores. Vimos una descripción detallada de sus ocupaciones, herramientas y relaciones. Además, hay datos sobre su forma de vida, tipos de viviendas, trajes, joyas, fiestas, rituales y costumbres. De particular interés es la práctica del tratamiento de enfermedades, basada en la idea antigua de que el conocimiento del origen de una enfermedad da poder sobre ella. Pero al mismo tiempo, hay referencias a medicamentos muy específicos que consisten en miel y hierbas. El número de hechos tan pequeños en la epopeya es lo suficientemente grande como para crear una imagen tridimensional de la vida del pueblo carelio-finlandés y confirmar la opinión de que Kalevala no es solo una epopeya, sino una enciclopedia de la vida de la gente común. .

En nuestro estudio de Kalevala, obtuvimos una imagen evolutiva del desarrollo de la vida religiosa de los finlandeses de Carelia desde las creencias primitivas (animismo y totemismo) hasta el cristianismo desarrollado. La epopeya carelio-finlandesa confirma la opinión de que en el norte los restos se conservaron durante más tiempo y de forma más persistente. Dado que las runas que componen la epopeya se registraron en la primera mitad del siglo XIX, todavía contenían una influencia bastante pagana.

De esta manera, se cumplieron el propósito y los objetivos planteados del estudio. Sobre esta base, creemos que la epopeya carelio-finlandesa Kalevala es una fuente histórica. Reflejaba la historia de los finlandeses y carelios en el primer milenio antes de Cristo y el primer milenio d.C. en sus diversas manifestaciones.

Lista de fuentes y literatura.

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Kalevala es popular epopeyas, recopilados por Elias Lönnrot, un coleccionista finlandés de cuentos populares.

En esta obra no existe una trama única; todos los personajes se cruzan una sola vez o no se cruzan en absoluto. Kalevala en palabras sencillas se puede describir como una colección de historias y leyendas.

Habla de la creación del mundo y también de algunos rituales finlandeses y de Carelia.

Como afirmó el propio creador de la epopeya Elias, Kalevala es el estado donde viven los héroes épicos y tienen lugar todas las acciones.

Lo que es digno de mención es que no hay acontecimientos históricos en Kalevala.

No hay registros de guerras, ni siquiera hay finlandeses ni ningún otro pueblo finno-ugrio.

Runas

Las runas son un verso octosílabo, sin rima, pero con la repetición de consonantes idénticas u homogéneas en el poema. Esto le da un especial expresividad del sonido.

Actualmente en finlandés la runa significa canción en significado general.

Al chocar con pueblos más desarrollados, los pueblos finno-ugrios formaron un héroe de fantasía ideal sin defectos en sus runas.

Las runas mágicas y de hechizos también se han vuelto muy populares. En la obra de Kalevala hay 50 de estas runas, y no son ajenas entre sí.

Después de la publicación de la epopeya carelio-finlandesa Kalevala en 1835-1849, el interés por este género aumentó y, en consecuencia, aumentó la popularidad entre quienes interpretaron estas obras, es decir, entre los cantantes de runas.

Aquí están los nombres de algunos de ellos, Larin Paraske era un cantante de runas de Izhora, Vaassila Kieleväinen son representantes del pueblo de Carelia.

Si establecemos algún paralelo con la literatura rusa, entonces este género es similar a los cuentos populares rusos recopilados por A.S. Pushkin.

que es una epopeya

Pero ¿qué es una epopeya? En primer lugar, la palabra épica proviene del griego. eżpos. El significado de esta palabra es narrativa e historia.

Algunos rasgos también son característicos de este género de literatura.

1. Normalmente, el tiempo de la acción y el tiempo de la narración no coinciden. El autor habla de lo que pasó o lo que pasó en el mundo mítico.
2. Casi todos los recursos literarios pueden utilizarse en una obra épica. Esto da a los autores una libertad de acción casi ilimitada y les permite revelar al personaje tanto como sea posible.

Dado que la épica es un concepto bastante flexible, incluye tales géneros épicos:

• los grandes: épico, novedoso, poema épico;
• historia media;
• pequeño - cuento, cuento, ensayo;
• cuentos de hadas y epopeyas.

Épica popular

A diferencia de la epopeya eslava o germánica, la epopeya finlandesa siguió un camino de desarrollo completamente diferente.

Al principio, como todos los pueblos chamánicos, los finlandeses tenían sencillas leyendas paganas. No eran muy diferentes de los demás.

Pero en los siglos VIII-XI. Durante las incursiones escandinavas, los finlandeses comenzaron a desarrollar personajes moralmente épicos. En particular, los estilos aparecen como personajes ideales espontáneos y héroes morales sin defectos.

La mayor parte de las runas se han conservado en la Carelia finlandesa y rusa, en la región de Arkhangelsk, en las costas de Ladoga y en la antigua provincia de Olonets.

En Kalevala no existe una trama única y es casi imposible conectar estas historias.

En primer lugar, Kalevala es el nombre de uno de dos países: Kalevala y Pohjola. Las primeras 10 runas cuentan cómo surgió el mundo e introducen al primer personaje, el hijo de la hija del viento, Väinämöinen. Muchas runas estarán asociadas con él y será el personaje principal de todo el Kalevala.

Luego la acción vuelve a Väinämöinen y sus andanzas en busca de palabras mágicas. Son necesarios para completar la creación de un barco de husillo para su amada. Mientras Väinämöinen buscaba las palabras mágicas, su amada Doncella del Norte se enamoró de la forja de Ilmarinen, quien creó Sampo.

A continuación se describen detalladamente costumbres de boda, qué votos se hacen los novios y canciones de boda. Todo esto termina en la runa 25.

En la runa 31 comienza la historia sobre el triste destino del héroe Kullervo. Era esclavo en una casa. Después de ser vendido a otros propietarios, Kullervo se rebela y mata tanto a los propietarios como a sus familias. Posteriormente, el personaje principal descubre que su familia está viva y regresa con ella. Pero una vez chismosos arreglar el incesto entre él y su hermana. Después de que los personajes descubren que son hermano y hermana, se suicidan.

A partir de la runa 35 comienza una de las aventuras finales. Tres héroes, Väinämöinen, Lemminkäinen e Ilmarinen, deciden robar el molino mágico Sampo del país de Pohjol. Para ello, recurren a la astucia. Väinämöinen crea un instrumento musical mágico, el kantele, que hace dormir a todos los norteños. Después de esto, secuestran tranquilamente a Sampo.

Pero la malvada señora Señora del Norte conspiró contra ellos hasta que el molino cayó al mar. Envió pestilencia, desastres e inundaciones a Kalevala. Väinämöinen creó un instrumento musical aún más hermoso a partir de los restos del Sampa. Con su ayuda, el héroe no solo devolvió la Luna y el Sol de la Señora del Norte, sino que también hizo mucho bien por Kalevala.

La última runa cuenta cómo uno de los habitantes de Kalevala, Maryatta, dio a luz a un hijo muy poderoso y sabio. Su fuerza era tan grande que cuando Väinämöinen se ofrece a matar al niño, responde con fuerza y ​​sabiduría al héroe. El héroe popular, incapaz de soportar la vergüenza, abandona Kalevala para siempre.

historias de Kalevala

Väinämöinen, Joukahainen y Aino

Uno de los habitantes de Pohjola llamado Joukahainen desafió al héroe de Kalevala Väinämöinen a una competencia.

Cuando se conocieron, Joukahainen empezó a convencer a todos de que él era el creador de la tierra, el cielo y los océanos.

Pero Väinämöinen sorprendió al residente de Pohjola en una mentira y, con la ayuda de sus canciones mágicas, obligó a Joukahainen a quedarse atrapado en un pantano.

Asustado, Youkahainen le ofreció la mano de su hermana al héroe. Väinämöinen estuvo de acuerdo. Sin embargo, la hermana de Youkahainen, Aino, se negó a casarse con el viejo héroe.

Pero la boda fue inevitable. Para no casarse con Väinämöinen, se suicidó ahogándose en el mar.

Después de la muerte de Aino, ella se convirtió en sirena, y el entristecido Väinämöinen atrapó un pez mágico del mar que le contó esto.

La campaña de los héroes del Kalevala por Sampo y la batalla con Louhi

Después de la muerte de su esposa, Ilmarinen decide forjarse una nueva esposa con plata y oro, pero la nueva esposa sigue siendo un objeto sin alma.

Väinämöinen aconsejó a Ilmarinen que arrojara al fuego a su no amada esposa. Aquí Väinämöinen prohíbe a la gente dejarse tentar por el oro y la plata.

Ilmarinen decide ir a Pohjola y traer de allí a la hermana de su primera esposa.

Pero vida familiar Las cosas no les salen bien e Ilmarinen convierte a su esposa en una gaviota.

Mientras tanto, Sampo enriquece mucho a la gente de Pohjola. Al enterarse de esto, Väinämöinen decide robarle Sampo a la astuta amante de Pohjola Louhi.

En el camino, una enorme pica detiene el barco en el que navegaban los héroes. Lo pescan, lo cocinan y se lo comen. Con sus huesos, Väinämöinen fabrica el arpa kantele finlandesa.

Al llegar al país del norte, los héroes le ofrecieron a Loukhi dividir a Sampo en partes iguales. Pero Louhi comenzó a reunir un ejército para atacar a los héroes.

Luego Väinämöinen tocó el kantele y durmió a todos los habitantes de Pohjola, incluido Louhi. Después del exitoso robo durante la navegación, uno de los héroes, Lemminkäinen, cantó con alegría una canción a todo pulmón, que despertó a la grúa. El pájaro despertó a Louhi de su sueño.

Al enterarse de la desaparición, Loukhi inmediatamente comenzó a enviar diversas desgracias a los héroes. Durante uno de ellos, Väinämöinen pierde su kantele.

Posteriormente, los guerreros de Pohjola se estrellaron contra una roca creada con la ayuda de la brujería de Väinämöinen.

Pero Louhi no se iba a rendir tan fácilmente. Convertida en un pájaro enorme, tomó el barco estrellado con las guerras y partió en busca del barco de los héroes.

Durante la batalla, Louhi tomó al Sampo en sus garras y voló con él, pero no pudo sujetarlo, dejándolo caer y rompiéndolo. Los grandes restos del Sampo dieron lugar a todas las riquezas del mar, pero los pequeños fueron capturados por Väinämöinen y llevados a Kalevala, enriqueciendo mucho a sus habitantes.

Historia

Kalevala es puramente arte popular. La mayoría de las runas tuvieron que ser escritas directamente por la población indígena.

No todas las runas tuvieron que ser recogidas por Elias Lönnrot. Algunas runas ya estaban escritas ante él. Pero fue él quien fue el primero en juntarlos e intentar crear una sola historia y al menos un hilo argumental.

Una tirada tan pequeña se debió a que Elías consideraba su obra inacabada. Esto lo indica el hecho de que sus iniciales aparecen sólo una vez en el libro sin su apellido.

La segunda versión salió en 1849.

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