LITTERATURE DU CLUB COSAQUE SKARB

CONTES DE FÉES, ÉPIQUES, ÉPIQUES

BRÈVE ANALYSE DES CONTES DE FÉES

(exemples d'analyse)

Poulet Ryaba

Dans le conte de fées, grand-père et Baba ne peuvent pas casser l'œuf d'or ; lorsqu'une souris le casse, ils se mettent à pleurer. Dans le symbolisme mondial, un œuf signifie la paix et un œuf d'or signifie l'âge d'or de l'humanité ou le paradis. Les gens appelaient souvent leurs ancêtres, notamment Adam et Eve, Grand-Père et Baba. Adam et Eve, étant au paradis, ne pouvaient pas utiliser le don principal de Dieu - le libre arbitre, directement lié à l'âme. On sait que pour que le processus se déroule, il faut une différence de potentiel, une inclinaison sur le plan, une anode et une cathode pour le courant électrique, l'acide et l'alcali en chimie, etc. Dans ce cas, dans la légende biblique, une telle différence de potentiel est créée par un serpent associé au monde inférieur, et dans un conte de fées, une souris, dans certains cas une sorcière. L'exode du paradis est associé aux pleurs d'Adam et d'Ève, et grand-père et Baba pleurent également. Comment Ryaba Hen les console-t-il ? Elle propose de pondre un simple œuf, mais une personne est comme le monde, c'est un microcosme selon les idées anciennes et médiévales. Autrement dit, pour créer un « paradis personnel », on propose le comportement approprié nécessaire au salut de l’âme qui ira au Paradis. Cela fait référence à l'idée de base du christianisme et de presque toutes les religions. Le poulet lui-même est défini comme « ryaba », c'est-à-dire contenant des plumes blanches et noires, autrement dit, il est à la fois un contenant du bien et du mal. Pour mieux comprendre cette allégorie, soulignons que dans la scolastique médiévale, dans le débat philosophique et religieux sur « la primauté de la poule ou de l’œuf », la poule était comprise comme Dieu et le monde comme l’œuf. On peut dire que ce conte de fées russe transmet en vingt secondes les principales vérités fondamentales de la philosophie du Nouveau et de l'Ancien Testament.

Par magie

Le héros est un filou typique qui nie les normes sociales, ne travaille pas vraiment (il dit « à contrecœur »), chasse le général, parle durement au roi. De tels personnages apparaissent dans le folklore mondial pendant les périodes de tension sociale et de transition d'un type de gouvernement à un autre. D'après le conte de fées, il ressort clairement que lorsqu'elle a été attaquée par une armée étrangère, l'armée a été vaincue. Emelya fait face à l'ennemi. Sa force repose sur l'aide d'un brochet, qu'il a attrapé et relâché dans l'eau. Selon le symbolisme russe Brochet, l'un des symboles de l'ancêtre le plus ancien, l'image d'un brochet ou de ses mâchoires était portée comme un talisman. En d'autres termes, Emelya est aidée par le pouvoir de ses ancêtres, le pouvoir de la tradition populaire, qui cherche, à travers une personne qui nie les normes sociales actuelles, à en établir de nouvelles, nécessaires dans la situation actuelle.

Teremok

Dans le conte de fées, des animaux complètement différents demandent à vivre dans un manoir. Selon un conte populaire, un teremok est une tête de cheval. Animaux : la souris Noryshka – un habitant du sous-sol ; grenouille Kvakushka - un résident du monde sous-marin; le lièvre est une « esquive sur la montagne », associée au trou, au monde inférieur, mais aussi aux montagnes ; le renard – « sautant partout » – un symbole de ruse ; loup - "saisissant derrière les buissons". Cependant, l'ours - "J'écrase tout le monde !" l'ancêtre emblématique des Slaves et le conte de fées lui-même indiquent que tout n'est pas compatible dans une même maison.

Il est important que le cheval et sa tête soient associés à la symbolique solaire, et parfois à la symbolique d'un monde heureux et « ensoleillé ». La tête est occupée par des représentants du monde souterrain et sous-marin inférieur - une grenouille et une souris. En plus d'eux, trois personnages animaux, de par leurs noms, ressemblent à des représentants de peuples hostiles. Dans ce cas, on comprend pourquoi l'ours, symbole du premier ancêtre, les écrase. Cela indique qu'une tolérance excessive et une tolérance envers tout ce qui est étranger peuvent détruire notre maison - Terem - Teremok.

Kolobok

Le chignon peut être considéré comme un symbole du monde créé, où la femme et le grand-père sont les dieux créateurs. Il laisse le lièvre - symbole de vitesse, le loup - symbole de courage et de pression, l'ours - symbole de force, mais il est trompé et détruit par un renard - symbole de ruse, de tromperie et de tromperie. Le fait est que les qualités d'un renard sont les plus dangereuses et peuvent détruire non seulement une personne, mais le monde entier.

Morozko

Le conte de fées est caractérisé par un épisode de la triple épreuve d’Alyonushka Morozka. Dans le folklore, trois gelées sont connues : Gelée au nez rouge - revigoration, rougeur de la peau, gel Nez bleu - début d'engelures, peau bleuâtre, gel Nez blanc ou osseux - engelures et mort. En conséquence, ils correspondent aux mondes morts célestes supérieurs, terrestres moyens et inférieurs. Alyonushka réussit les trois tests et ne se plaint pas ; à la question « est-ce que la fille est chaude pour toi ? », elle répond : « Morozushka a chaud ». Après avoir subi une mort rituelle, elle reçoit une récompense : une dot et un beau marié. Sa sœur, qui n'a pas réussi l'épreuve de courage et de patience, est punie. Le sens du conte de fées est la nécessité d'endurer toutes sortes d'épreuves, même un danger mortel, et une récompense suivra.

navet

Dans un conte de fées, le navet lui-même peut être compris soit comme le monde, soit comme une tâche complexe et importante pour la vie. Si le grand-père et la femme sont perçus comme des ancêtres, alors avec la petite-fille, il s'agit d'un changement de génération, de leur lien, de la société humaine. la société elle-même peut être perçue comme une sorte d’horizontalité. Les animaux impliqués dans le processus d'arrachage des navets : le chien Insecte, le Chat, la Souris étaient souvent corrélés à la division du monde en trois membres. Le monde supérieur est un chien ou un loup, compagnons des dieux célestes. A noter que chez les paysans, le loup n'était utilisé qu'au XIXème siècle. était considéré comme le chien de Saint-Georges, qu'il envoie sur les pécheurs en guise de punition. Le chat est lié au monde terrestre et même à la maison, et la souris, comme un animal fouisseur, est liée au sous-sol. L'idée d'un conte de fées est que dans l'unité des générations et en se tournant vers toutes les forces du monde, célestes, terrestres et souterraines, il est possible d'accomplir n'importe quelle tâche, même impossible. Il y a de la force dans l’unité. Dans ce cas, cette unité est peut-être personnifiée par la croix, qui était un symbole sacré chez de nombreux peuples, bien avant l’adoption du christianisme.

Le petit cheval à bosse

Dans le conte de fées, un roi méchant, avide et lubrique règne et Ivan exécute ses instructions. L'apparence du vieux roi correspond à son essence intérieure. Ivan est sans prétention à l'extérieur, mais gentil et honnête à l'intérieur. En conséquence, après s'être baigné dans un chaudron d'eau bouillante, le tsar meurt et Ivan ressuscite en tant que tsarévitch, acquiert une correspondance entre son apparence intérieure et extérieure et épouse la jeune fille du tsar. Le fait est que le chaudron symbolise la renaissance et la renaissance depuis l'Antiquité ; il était même placé dans les tombes. DANS Mythe grec Médée transforme un vieux bélier en jeune agneau dans un chaudron. Nous parlons de l'inévitabilité du châtiment karmique, qui mettra en harmonie l'essence intérieure d'une personne, son apparence et son destin.

Épée Kladenets.

Nos ancêtres savaient que le semblable se détruit par le semblable. Toute magie sympathique et amoureuse est basée sur ce principe. L'influence sur une image, une photographie, l'influence sur des parties du corps est considérée en magie comme une influence sur soi-même. Donnons les exemples les plus célèbres d'une telle vision du monde dans la tradition populaire : une griffe de loup ou un loup-garou est détruit avec une balle d'argent, car l'argent est considéré comme le métal de la Lune, et les griffes de loup ont toujours été associées à la Lune, en particulier à la pleine lune. Le squelettique Koshchei l'Immortel des contes de fées russes ne peut être tué qu'en cassant une aiguille ou un os, qui est une sorte de lui. Dans les contes indo-européens et dans tous les autres contes de fées, le héros cherche d'abord une épée au trésor ou une autre arme magique, puis bat un serpent, un dragon, un géant, généralement une créature chthonienne. Cette arme est le plus souvent cachée dans une grotte ou un donjon et appartient à une créature chthonienne. Le symbolisme est que tout problème doit être résolu dans le langage et les méthodes de la personne avec qui vous avez affaire.

Ivan Tsarévitch et le loup gris.

Ivan Tsarévitch dans le conte de fées ne montre rien de spécial des qualités positives. Au contraire, il se caractérise par la stupidité et la cupidité, puisqu'il désobéit au loup et s'empare d'abord de la cage dorée, puis de la bride, c'est pourquoi il manque de mourir. De plus, le loup l'avertit qu'il ne peut pas se vanter de réussir devant ses frères, il se vante, et en conséquence ils le tuent, s'appropriant l'Oiseau de Feu, le Cheval et la Princesse. La motivation du loup pour aider le prince est complètement absente, bien que dans certaines versions du conte, le loup semble avoir pitié du prince, puisqu'il a mangé son cheval. Cependant, personne n'a forcé le prince à aller vers le loup, puisqu'il a lu sur la pierre "si tu vas à droite, tu perdras ton cheval". Le comportement stupide du prince, qui ne viole pas seulement les instructions du loup. , mais aussi le fait qu'il « pleure » constamment, puisqu'il est désolé de partir, alors avec un cheval, il peut faire chier n'importe qui. La question se pose : « Pourquoi le loup aide-t-il le prince stupide et gourmand, et pas son aîné. frères?"

La symbolique du loup est associée au pouvoir royal héréditaire. Souvenons-nous des rois perses Cyrus, Romulus et Remus - les fondateurs de Rome, le grand-père de Gengis Khan et de nombreux autres rois légendaires et historiques qui, selon la légende, auraient été allaités par une louve. Même l'épopée russe Prince Volga se transforme en loup, ce que d'autres héros ne font jamais. Le loup, en tant que défenseur du pouvoir royal, ne peut pas aider les « futurs fratricides » - les frères d'Ivan Tsarévitch. Il choisit « le moindre de deux maux ».

Sœur Alyonushka et frère Ivanushka.

(analyse de contenu)

Considérons le conte de fées sur la sœur Alyonushka et son frère Ivanushka sur la base d'une analyse comparative avec les mythes et légendes de divers peuples indo-européens. Le conte de fées commence : « Il était une fois un roi et une reine ; ils avaient un fils et une fille. Le nom du fils était Ivanushka, et la fille s'appelait Alyonushka. Ainsi, le roi et la reine moururent. seul et je suis parti errer à travers le monde. Pourquoi les parents sont-ils morts du jour au lendemain ? Cela n'est pas dit. La guerre, la peste, la maladie ne sont pas mentionnées. Les enfants eux-mêmes sont bien vivants. Il est totalement incompréhensible qui a permis aux enfants de parcourir le monde seuls, d'autant plus qu'il s'agit d'enfants royaux. Même les enfants errants et abandonnés ne sont pas abandonnés de cette façon, ils sont élevés et soignés. D'une manière ou d'une autre, tout cela est mentionné en passant, les enfants du tsar sont les mains vides, errant seuls quelque part. S’ils ont fui leurs ennemis, pourquoi ne sont-ils pas attrapés ? Les héritiers légitimes du roi constituent une proie savoureuse pour tout envahisseur. On ne sait pas ce qu’ils devraient faire seuls dans ce monde ? La famille du tsar n’avait-elle vraiment pas un seul ami ou allié ?

Et c’était apparemment le cas. Les rois étaient choisis parmi différentes tribus et peuples pour régner. Le roi identifiait la chance du peuple et la fertilité de la terre. On croyait que s'il n'avait pas d'enfants, que les années de vaches maigres devenaient plus fréquentes ou que les raids ennemis prévalaient, le roi et la reine, en tant que porteurs d'échec, pouvaient être sacrifiés à ces dieux qu'ils mettaient en colère, de l'avis des prêtres et du peuple. Dans l'épopée de Novgorod « Sadko », Sadko lui-même, en tant que chef des marchands, fut le premier à être jeté en sacrifice au roi de la mer lors d'une tempête. C'est lui qui se réjouit, comme la chose la plus chère et la plus précieuse qu'un clan, une tribu, un royaume, une caravane de marchands puisse offrir aux dieux, au nom du bien-être général.

Depuis l'Antiquité, il existe en Russie une coutume de tuer, puis d'expulser les princes, les « rois » dans les contes de fées russes, qui ne plaisent pas aux dieux. Rappelons-nous au moins que même Alexandre Nevski a été expulsé de Novgorod à plusieurs reprises par l'assemblée populaire de Novgorod - la Veche, malgré ses mérites antérieurs. Ainsi, la seule explication intelligible des pérégrinations des enfants du tsar - Alyonushka et Ivanushka, à travers le « vaste monde », sera que leurs parents - le tsar et la reine, pour des péchés ou pour un règne infructueux et malheureux pour le peuple, étaient sacrifiés aux dieux et les enfants, porteurs de sang de l'échec, étaient simplement expulsés. Ils se sentaient désolés pour eux. À propos, tout le monde n’était pas d’accord avec une telle pitié.

Listons les péchés possibles des parents :

1) Manque de respect envers les ancêtres, envers leurs alliances. Violation d'un rite funéraire qui offre la possibilité de renaissance ou de renaissance des ancêtres. Le désir de la sorcière de tuer Ivanushka la chèvre dans le texte du conte de fées souligne indirectement la coutume de sacrifier une chèvre pour faciliter le chemin des ancêtres vers l'au-delà. La chèvre était également utilisée comme sacrifice d’expiation, notamment pour les péchés des ancêtres. La chèvre a remplacé, dans ce cas, le sacrifice humain le plus ancien. A titre d'exemple, le « bouc émissaire » biblique (Lévitique 16, 9 - 10).

2) Insulter les dieux souterrains, sous-marins, chthoniens. La chèvre leur était également dédiée.

3) Intervention dans la bataille du dieu du tonnerre et des forces chthoniennes. Manque de respect pour Thunderman ou ces forces.

Supposons que l'intrigue du conte de fées ait été créée pendant la période du matriarcat, alors très probablement la deuxième option a eu lieu, ainsi que la première, en termes de manque de respect pour les alliances des ancêtres. Cela découle du fait que le matriarcat reposait principalement sur les dieux et déesses chthoniens associés à la « Mère Terre Crue ». Veles était un tel dieu parmi les Slaves. Lors de la transition vers le patriarcat, les dieux célestes, dont Perun, passent en premier. Ce sont des dieux mâles guerriers. Le changement du système social ne pouvait qu'affecter les préférences mythologiques des Slaves. Le transfert du pouvoir au sein de la communauté vers la partie masculine ne pouvait pas s'effectuer partout de manière pacifique. La transformation d’Ivanouchka en petite chèvre est, dans une certaine mesure, une parodie de Perun, puisque le fils du roi, héritier du trône, est transformé en animal sacrificiel des dieux souterrains, adversaires de Perun. Les rois ou princes et leurs enfants, de par leur position et leur origine, sont dédiés à Perun. Dans certains cas particuliers, une chèvre peut être un animal sacrificiel et un oiseau-tonnerre, mais la prêtresse sorcière insiste sur le rite d'abattage d'Ivanushka la Petite Chèvre, par conséquent, le sacrifice ne peut pas être destiné à Perun. Les prêtres de Perun étaient exclusivement des hommes. Nous savons que le roi résiste par tous les moyens possibles à ce sacrifice et gagne du temps. Bien que lui, en tant que roi, que Perun patronne particulièrement, le sacrifice à Perun devrait être utile. Cela signifie que ce sacrifice ne concernait pas le cercle d’intérêts du roi, bien au contraire. À cette époque, les gens ne se distinguaient pas par la sentimentalité et, si nécessaire, ils sacrifiaient n'importe qui et n'importe quoi aux dieux. Rappelons-nous l’exemple biblique classique d’Abraham sacrifiant son fils Isaac, simplement parce que « Dieu l’a ordonné ». Il semble que les anciens Slaves n’avaient pas moins de « commandements de Dieu » que les anciens Juifs.

Dans le conte de fées, nous lisons qu'Ivanouchka avait constamment soif à cause de la chaleur. Cela indique que l'été est trop chaud, détruisant les cultures, et en premier lieu les pâturages pour le bétail. Dans le conte, les cultures et les céréales ne sont pas mentionnées, mais divers animaux d'élevage sont répertoriés en détail. Ivanushka veut s'enivrer d'endroits où différentes traditions le bétail broute. Il est répertorié dans l'ordre suivant : 1) chevaux 2) vaches 3) moutons 4) porcs 5) chèvres (1 option). 1) vaches 2) chevaux 3) moutons (2 variétés). 1) chevaux 2) vaches 3) moutons 4) chèvres (3 variétés). La séquence la plus stable : 1) chevaux 2) vaches 3) moutons 4) chèvres. On peut voir la même séquence d'animaux sur le pectoral doré des nomades scythes (IVe siècle avant JC), trouvé dans le monticule Tolstaya Mogila près de la ville d'Ordjonikidze, dans la région de Dnepropetrovsk. Sur celui-ci, deux hommes tendent une peau de mouton, et derrière eux sont représentés dans les deux sens : un cheval, une vache, un mouton, une chèvre. Dans les Upanishads indiens, la séquence des animaux sacrificiels est donnée dans le même ordre : cheval, vache, mouton, chèvre. Regardons brièvement cette séquence.

Parmi ces animaux, c'était la chèvre qui constituait le sacrifice expiatoire pour les dieux souterrains et en même temps un guide vers le monde souterrain. Le cheval pourrait être un chef d’orchestre, mais tout comme le taureau, il est en corrélation avec la symbolique solaire. Les moutons et les béliers sont fréquemment sacrifiés aux esprits des ancêtres, mais pas aux dieux chthoniens.

Notons que dans la plupart des textes, Ivanouchka voulait boire l'eau d'un sabot. "Nous marchions encore, marchions, il y avait un sabot de vache. " Sœur, sœur, j'ai soif ! " - " Non, ne bois pas, tu seras un taureau " ou " Marcher, marcher, il y avait un sabot de mouton... », etc. Autre option : « Nous avons marché et marché - le soleil est haut, le puits est loin, la chaleur est accablante, la sueur apparaît ! Le sabot d'une vache est plein d'eau." La question se pose, pourquoi parle-t-on d'un sabot ? Dans les anciennes croyances magiques, notamment slaves, on sait que la trace d'un animal contribue à transformer un loup-garou en cet animal. Chez tous les peuples , l'influence sur une trace ou une ombre était utilisée dans des rituels magiques pour influencer une personne ou un animal. Par exemple, pour briser la marque d'un sorcier avec un clou destiné à lui percer les jambes. personne - nuire à une personne. Les signes associés au miroir - le porteur du reflet - ont d'anciennes racines magiques - au chagrin ou à la mort Selon des croyances anciennes : l'âme de la personne qui le regarde est en partie dans le miroir. le reflet du miroir, et subit donc des dommages lorsque ce miroir est brisé. Les miroirs sont toujours fermés lorsqu'une personne décédée repose dans la maison, afin que son reflet et lui-même, à travers ce reflet, ne nuisent pas aux proches vivants, n'emportent pas leur âme avec eux. dans l'au-delà. Des images d'animaux portant des traces d'influence rituelle ont été trouvées dans les grottes néolithiques les plus anciennes. Endommager ou heurter une image est un coup porté à son prototype. Nos ancêtres croyaient qu'une empreinte de pas était une partie importante d'une personne ou d'un animal. C'est sa manifestation dans le monde, l'interaction la plus évidente avec lui. Un être vivant interagissant avec quelque chose, en particulier avec la mère de tout - la Terre, s'ouvre et il est donc plus facile de l'influencer à travers une trace, une ombre, un reflet dans l'eau. Les complots modernes en photographie sont du même ordre. De nombreuses personnes croient encore qu'en photographiant, le photographe prend son âme. Dans le monde animal par exemple, dans un troupeau de zèbres, d'antilopes, etc. , si un mâle veut montrer sa supériorité et défier le chef du troupeau en duel, il urine sur la marque du sabot du chef. Même nos chats domestiques, lorsqu’ils ne sont pas contents de leur maître et veulent montrer leur domination dans la maison, chient sur le lit ou sur le lieu de repos préféré de celui qu’ils veulent « mettre à leur place ».

Il s'ensuit que le fait même de boire ou l'influence d'Ivanushka sur le sentier - le « sabot » d'une chèvre, rempli d'eau, indique qu'il assume le rôle d'une chèvre, d'ailleurs, pas seulement une chèvre, mais une sorte du « roi des chèvres ». Boire de l'empreinte de quelqu'un d'autre établit sa supériorité sur les autres chèvres. Alyonushka ne l'a pas remarqué et "Rock" est arrivé, c'est-à-dire il est devenu exactement l'animal sacrificiel qu'il aurait dû devenir, se débarrassant du mauvais sort de ses parents. Le fait de boire à une trace est aussi une introduction au porteur de la trace, un partage du destin avec lui. Il est important de souligner que si Ivanouchka est devenue la chèvre, et non Alyonouchka, nous parlons alors de la période du patriarcat ou de la période de transition du matriarcat au patriarcat. L'héritage, dans notre cas la mauvaise part des parents, est transmis ligne masculine de père en fils. Par conséquent, c’est le roi qui a commis le délit et non la reine. Cette offense n’est pas une série de malheurs ordinaires ; un seul roi aurait été puni pour cela. Quelque chose de terrible a été commis, pour lequel la reine a été punie en tant que complice.

À la fin du conte de fées, le héros enchanté reprend généralement son ancienne apparence. Dans notre cas, ce n'est pas le cas. Alyonushka prend vie et devient reine, et Ivanushka, dans une seule version, sur les cinq considérées, se transforme en personne. Apparemment, ils croyaient à la magie du « sabot » et à la responsabilité des péchés du père. La rédemption passe par la lignée masculine, cela indique le patriarcat, mais la mort temporaire d'Alyonushka, son initiation à la reine par cette mort, parle plutôt d'une période de transition du matriarcat au patriarcat.

Considérons ce qui se passe dans l'intrigue du conte de fées après qu'Ivanushka se soit transformé en une petite chèvre. De manière tout à fait inattendue, Alyonouchka et Ivanouchka rencontrent « le même roi ». Dans plusieurs variantes, la petite chèvre elle-même conduit Alyonushka au jardin du roi. C'est un point très intéressant. Avant qu'Ivanushka ne se transforme en chèvre, il ne savait pas où ils allaient et pourquoi, mais il a immédiatement amené sa sœur au palais. Il semble que ce ne soit pas un hasard s'il est venu là-bas, et ses qualités de guide sont immédiatement apparues. Rappelons les qualités du bouc comme guide, y compris vers le royaume de la mort. Il a conduit sa sœur et lui-même à la mort. Le caractère tragique de la situation est souligné par la présence de la mer à proximité du palais, qui, dans la croyance populaire, a toujours été associée au monde de la mort et aux dieux chthoniens.

Le conte de fées sur cette nouveauté d'Ivanushka dit simplement: "La petite chèvre a couru et couru et a couru une fois dans le jardin d'un certain roi." Certaines versions parlent d'un gentleman de passage, mais il s'agit évidemment de versions ultérieures. Par exemple, dans le conte de fées lituanien, analogue du russe « L'orpheline Elinite et Jonukas l'Agneau », il est également dit : « Le soir, ils se sont approchés du palais royal. Ils avaient peur d'entrer dans la cour, les chiens aboyaient. en colère là-bas, elle a grimpé sur une botte de foin, a traîné l'agneau avec elle et s'est endormie".

Revenons au cadeau d'un guide apparu dans Ivanushka la chèvre. Les chèvres sont utilisées comme chefs de troupeau de moutons. Les moutons sont aveugles, mais une chèvre trouvera à la fois le chemin du pâturage et celui de la maison. Ainsi Ivanouchka la chèvre trouva le chemin du palais du roi. Dans l’ancienne tradition indienne, le sacrifice d’une chèvre était destiné au dieu du feu Agni. Agni est un prêtre divin, il effectue les sacrifices des personnes aux fins prévues. La chèvre, en sacrifice, escortait les âmes des gens jusqu'à leur lieu de refuge. Nous pouvons conclure que l’option avec l’apparition de héros de contes de fées dans le palais du roi est la plus archaïque. De plus, il a des analogues sémantiques dans les anciennes Upanishads indiennes, qui considèrent la chèvre comme un animal sacrificiel, servant de conducteur aux victimes et aux âmes des ancêtres et dédié à l'au-delà.

Considérons la version lituanienne de ce conte. La version lituanienne est plus ancienne que la version avec le maître, mais elle est aussi secondaire. Dans ce document, le narrateur essaie constamment d'expliquer de nombreux endroits sombres trouvés dans les contes de fées russes. Par exemple, ce n'est pas le concept dépassé de « sabot » qui est utilisé, mais l'expression : marque de sabot. Si dans la version russe on ne peut que deviner le motif de la noyade d'Alyonushka, alors le conte de fées lituanien dit directement : « Et une sorcière vivait à proximité, elle voulait vraiment que le roi l'épouse. Elle enviait Elenita et décida de la détruire. .» Le moment difficile à comprendre du conte de fées russe, où la morte Alyonushka parle à son frère et que son corps est mangé par des poissons et des serpents, dans la version lituanienne, cela semble simplifié : « Mais Elenite ne s'est pas noyée, mais s'est transformée en poisson rouge. .» Ici, vous pouvez ressentir l'influence de l'épopée carélo-finlandaise. L'une des chansons du Kalevalla parle de la belle Aina, qui ne veut pas épouser un vieil homme ; elle se noie, mais ne meurt pas, mais se transforme en poisson rouge. L'idée de la transformation des femmes noyées en poisson était courante chez les Finlandais, les Caréliens et les Lituaniens ; les Slaves croyaient que les femmes noyées se transformaient en une sorte de sirène. L’auditeur lituanien a mieux compris la transformation d’Alyonushka en poisson et son dos que le discours de la noyée :

1) "Ivanushka - frère ! Le serpent féroce m'a sucé le cœur !"

2) "Oh, mon frère Ivanouchka ! La lourde pierre lui frottait le cou, l'herbe soyeuse s'enroulait sur ses bras, le sable jaune gisait sur sa poitrine."

3) «Lourde est la pierre qui tire vers le fond, le poisson blanc a rongé les yeux, la férocité du serpent

"Aspiré le cœur, l'herbe soyeuse emmêlait les jambes."

L'auditeur peut percevoir les transformations d'Alyonushka à l'aide de la magie et de pouvoirs supérieurs, mais sans explication, il ne comprend pas comment une noyée presque décomposée peut parler, et après que le roi l'a sortie de l'eau, elle prend soudainement vie et devient la même Alyonushka. Dans de tels cas, les contes de fées prévoient généralement l’utilisation d’eau vive et morte. Dans le cas de la transformation en poisson rouge, la situation est plus claire et plus familière. Si Jovanas s'est déjà transformé en agneau, pourquoi Elenita ne s'est-elle pas transformée en poisson ? Dans le récit lituanien, on sent clairement le bon esprit du narrateur, qui n'est pas familier avec les anciens rituels des Slaves.

Passons à la question du sort ultérieur d'Alyonushka après son apparition dans le palais du tsar. Dans toutes les versions du conte, à l'exception de la version lituanienne « significative », l'amour soudain du roi pour Alyonushka est indiqué. Dans la tradition des contes de fées, c’est un phénomène courant, mais dans notre cas, tomber amoureux apparaît après avoir demandé qui elle est et découvert qu’elle est la fille du roi. Notre hypothèse selon laquelle le conte de fées a été composé pendant la période de transition du matriarcat ou de la gestion sacerdotale féminine au patriarcat - gestion héréditaire masculine, trouve une confirmation indirecte. Selon le contenu du conte de fées, Alyonushka et Ivanushka ont parcouru le « monde blanc » pendant une journée ou un peu plus. Ils ne pouvaient pas marcher plus de trente kilomètres. Très probablement, ils ont erré dans le royaume de leurs défunts parents. Le jeune roi, qui a accepté Alyonushka comme épouse, malgré la décision de l'expulser, est le nouveau chef de la tribu. En Russie, il y avait une tradition d'inviter le prince de l'extérieur (« inviter les Varègues »), c'est précisément pourquoi ce roi ne pouvait pas connaître Alyonushka de vue et il avait besoin d'établir une succession héréditaire du pouvoir. Il épouse la fille du roi précédent. Cette pratique existait comme à l'époque Russie kiévienne, et jusqu'au royaume de Moscou. Après un mariage aussi précipité, une sorcière apparaît soudainement dans le conte de fées, envoyant des dégâts et des maladies à Alyonushka, puis la noyant dans la mer et prenant sa place d'épouse du roi. Tout dans cette situation est étrange. Dans le récit lituanien, la motivation de l’action de la sorcière est donnée : elle voulait épouser le roi. Dans la version russe, cela n'est pas précisé. Le remplacement en lui-même est très étrange.

Les événements décrits se déroulent dans l'ordre suivant : Alyonushka tombe malade et son mari « aimant », comme si de rien n'était, part à la chasse tous les jours. Psychologiquement, c'est comme si quelqu'un aujourd'hui, avec une jeune femme très malade, peut-être mortellement malade, sans même chercher un moyen de la guérir, allait tous les jours au restaurant. Il est difficile de qualifier un tel mari d'aimant. On ne sait pas où a disparu du jour au lendemain la passion qui, selon le conte de fées, a forcé le roi à épouser Alyonushka si précipitamment. Plus loin dans le texte, la reine malade, sans aucune escorte, seule, sur les conseils de la sorcière, se rend à la mer pour se faire soigner. Ni le roi ni ses associés ne s'en mêlent. On sent que le tsar Alyonouchka, en tant que personne, est indifférent. Examinons maintenant brièvement l'apparence d'Alyonushka. Le conte de fées ne dit pas un mot à ce sujet. C'est la chose la plus étrange. Dans tous les contes de fées russes qui parlent de personnages féminins, surtout dans les cas où la conversation porte sur le mariage, la beauté ou la laideur inhabituelle de la mariée est indiquée. Si dans notre conte de fées ils gardent le silence à ce sujet, alors l'amour du roi n'a rien à voir avec cela ; ce qui compte, ce n'est pas Alyonushka elle-même, mais son calcul politique, la situation politique elle-même. Plus loin dans l'histoire, la noyée Alyonushka est remplacée par une sorcière. Soit elle enfile simplement sa robe, soit elle se transforme en elle. Le roi ne s'aperçoit de rien. Il est difficile d'imaginer une situation dans laquelle un jeune mari amoureux ne peut pas faire la distinction entre une épouse de substitution. On peut bien entendu supposer que la sorcière possède le pouvoir de l’hypnose. C’est peut-être le cas, mais lorsqu’Alyonushka prend vie, la prétendue hypnose de la sorcière ne l’aide même pas à s’échapper du palais.

Les événements se sont apparemment déroulés comme suit. Le nouveau jeune chef - le roi de la tribu, a décidé, à l'instar de son malheureux prédécesseur, qui a sacrifié le père d'Alyonushka et d'Ivanushka, de se débarrasser de la tutelle sacerdotale féminine. Ayant un exemple clair du sort de son prédécesseur, il souhaite renforcer sa position. Il épousa la fille du défunt roi, introduisant ainsi la succession par parenté. Les prêtresses de la tribu ne pouvaient pas organiser une telle option pour perdre leur pouvoir. Ils insistent sur le fait qu'Alyonushka est porteuse d'un mauvais sort et de la malédiction de ses parents. Elle, Alyonushka, pourrait être considérée comme une méchante sorcière qui a ensorcelé le roi. Selon une tradition européenne commune enregistrée au Moyen Âge, une femme était ligotée et jetée à l'eau pour déterminer si elle était une sorcière ou non. Si une femme se noyait, alors elle n'était pas une sorcière ; si elle nageait, alors la sorcière et elle auraient pu être brûlées vives. Ceci est indiqué par la 1ère Chronique de Novgorod, p. 65. À Pskov, de tels autodaffes étaient produits jusqu'au XVe siècle. En 1411, « les Pskovites brûlèrent 12 femmes prophétiques ». Chroniques de Pskov (M., 1955, vol. 2, p. 36). Ou une mention dans la chronique : « Au cours de l'été 6735 (1227), quatre sorciers créèrent leurs œuvres (sorcellerie) et Dieu le sait ! Même si le roi n'a pas fait part de ses projets à son entourage, et il ne l'a probablement pas fait, une épouse aussi précoce pourrait bien être considérée comme une sorcière. Remplacer l'épouse du roi est un renouveau des anciennes traditions du matriarcat. L'épouse doit être ou être considérée comme prêtresse. Une coutume similaire a été enregistrée parmi de nombreux Peuples indo-européens dans les temps anciens, cela durait apparemment le plus longtemps parmi les Étrusques. Ivanushka a souffert du fait que ses parents, décédés de manière si inattendue, selon le texte du conte de fées, voulaient perturber la procédure d'élection du roi et l'ont déclaré, Ivanushka, dirigeant héréditaire. Il est devenu une chèvre de boucherie pour apaiser les esprits en colère de ses ancêtres et de ses dieux.

La coutume de l’héritage par l’intermédiaire d’une épouse a des racines anciennes. Comme parallèle possible de l'intrigue, considérons l'ancien mythe Het sur le serpent - le dragon Illuyanka. Son résumé est le suivant. Illuyanka a vaincu le dieu du tonnerre en duel et lui a volé son cœur et ses yeux. Pour se venger, le dieu du tonnerre vaincu épouse la fille de l'homme. D'elle, il a un fils. Son fils épouse la fille du serpent Illuyanka et, entrant dans la maison de son beau-père, demande pour lui-même (sur les conseils de son père) le cœur et les yeux du dieu du tonnerre. Il y a droit en tant qu'héritier le plus proche, par l'intermédiaire de sa femme, du serpent. Après le retour de ses yeux et de son cœur, le dieu du tonnerre retrouve son apparence et entre dans une nouvelle bataille avec Illuyanka. Dans cette bataille, il tue le serpent et son fils, qui se tient à côté du serpent. Le fils dit à son père de ne pas l'épargner. L'épisode de la mort de mon fils s'explique facilement. Chez les peuples indo-aryens, dont les Hittites, une épouse ou un mari qui entrait dans la maison de son conjoint y devenait parent par le sang. Le fils du dieu du tonnerre, ayant trahi son parent de sang, le serpent Illuyanka, commet ainsi le plus grand péché. Il n'y a pas de pardon pour lui. Le fait qu’il l’ait fait pour son père n’a pas d’importance. Son père lui-même le punit pour sa trahison forcée. Si l'intrigue de notre conte de fées est née à une époque tout aussi archaïque, alors l'attitude envers Alyonushka, comme étant passée dans la famille, le clan de son mari - le roi, aurait dû être similaire. Par son apparence même, elle violait la structure sacerdotale et matriarcale du pouvoir. Le roi est devenu non seulement un mercenaire invité, mais l'héritier familial du roi précédent, c'est-à-dire le pouvoir « de facto » est devenu héréditaire. Souvenons-nous exemples historiques de l'histoire de la Russie, lorsque la parenté par l'intermédiaire d'une épouse donnait les droits d'un parent par le sang. C'est le frère de la mère du prince Vladimir, qui a baptisé Rus', Dobrynya. La mère de Vladimir, Malusha, était une roturière et travaillait comme femme de ménage pour le père de Vladimir, Sviatoslav. Son frère était aussi un simple guerrier. L’important est que Vladimir ait fait de Dobrynya son « bras droit », voire le gouverneur de Novgorod. Cela s'est fait au détriment des parents paternels bien nés. Plus tard, Catherine la Grande dirigea la Russie au motif qu'elle était la veuve du tsar Pierre III. Boris Godounov est devenu autocrate russe au motif que sa fille était mariée au tsar Fiodor Ioanovich. Des dizaines d’exemples peuvent être donnés sur le rôle de la parenté des époux dans gouvernement en Russie. Ce qui est important pour nous, c'est qu'Alyonushka, devenue l'épouse du tsar, a acquis, outre le droit héréditaire au pouvoir par l'intermédiaire de ses parents, également le droit au pouvoir par l'intermédiaire de son mari. Cette position faisait d'elle une concurrente dangereuse pour toute personne souhaitant influencer le roi et ses décisions. De plus, elle semblait assumer la responsabilité à la fois de ses parents et de son mari, le roi.

Mais à qui et pourquoi la sorcière a-t-elle jeté Alyonushka à la mer ? Pourquoi n’est-elle pas morte là-bas et n’a-t-elle même pas pu parler à son frère ?

Revenons au mythe hittite sur Illuyanka. Le serpent Illuyanka est la personnification des forces chthoniennes. Il vole le cœur et les yeux du dieu du tonnerre. Dans l'une des versions de notre conte de fées, Alyonushka, en réponse à la demande d'Ivanushka de sortir de la mer vers lui, dit qu'« un poisson blanc lui a mangé les yeux, un serpent féroce lui a sucé le cœur ». Le poisson blanc ou « corégone », dans diverses versions de l'épopée sur Sadko, est le nom de l'épouse du Sea King. L'académicien Rybakov B.A. dans « Le paganisme de la Russie antique » prouve l'identité du roi des mers et du dieu de la rivière Volkhov et du lac Ilmen - le lézard. Rybakov montre que la rencontre de Sadko avec Roi des Mers a lieu près de la rue Volosovaya (Velesovaya) à Novgorod. Cela indique déjà l'identité possible du Lézard et de Veles. Selon d'anciennes légendes, le lézard a un autre nom - Volkh.

« Le fils aîné de ce prince slovène, Volkhov, un honteux et sorcier, sauvagee alors les gens avec des ruses et des rêves démoniaques, se créant et se transformant en l'image d'une bête féroce, le corkodel, et se trouvant dans cette rivière Volkhov, la voie navigable. Et dévorer ceux qui ne l’adorent pas, les dévorer, les noyer. » - lisons-nous dans la chronique.

Nous sommes intéressés par le nom Volkhov. Dieu Veles s'appelait aussi Volos, les épithètes poilu et poilu sont des synonymes. Le mot « poilu » est plus ancien. Cela signifie que nous pouvons conclure que le Sea King - Lizard apparaît dans l'épopée de Sadko sous son vrai nom Volkh ou Volokh, la transition du son « X » au son « C » dans les mots « poilu » - « poilu », fournit la base de la même transition dans les mots « cheveux » - « volokh ».

Il est important pour nous que Volkh, dont le père est un serpent féroce (Veles ou Lézard), ait les capacités d'un loup-garou. Les loups-garous ont toujours été classés parmi les forces chthoniennes ; Veles lui-même avait la capacité de devenir un loup-garou. Cela découle, au moins de ses nombreuses incarnations, y compris sous la forme d'une personne. Le nom Volkh Vseslavovich relie également le héros de l'épopée à un loup-garou - le fils du prince Sloven, Corcodile-Volkh, que Rybakov associe au lézard de la rivière Volkhov.

Il est intéressant de noter qu'à la naissance de Volkh Vseslavyevich de l'épopée du même nom, des catastrophes naturelles se produisent. C'est ainsi que cela devrait se passer à la naissance du fils du dieu Veles ou de son incarnation. Il est intéressant de noter que l'impact de la naissance de Volkh se produit sur la lune - l'antithèse du soleil, sur la mer bleue et sur l'influence de la terre, c'est-à-dire sur ceux objets naturels auquel le serpent chthonien - Volos est directement lié. Les animaux et les oiseaux en lesquels Volkh peut se transformer sont clairement de nature solaire. La tournée a été attribuée à Veles après l'adoption du christianisme en Russie. Le faucon (rappelez-vous le conte de fées « Finist le faucon clair »), le loup, le tour dans lequel Volkh Vseslavich s'est transformé - indiquent le côté ensoleillé et gentil de Veles. Il est sur cette terre pour la fertiliser. Ce n'est pas un hasard si l'épopée se termine par le fait que, après avoir conquis le royaume indien, Volkh ne laisse en vie que trois mille filles pour son escouade, puis distribue l'or. La gentillesse de Volkh-Veles est quelque peu sanglante et particulière, mais à cette époque cruelle, c'était la norme.

Nous avons établi que le serpent du mythe Het, le Roi des Mers dans l'épopée "Sadko", le Lézard et le dieu Veles sont un seul et même personnage mythologique serpentin. Illuyanka enlève le cœur et les yeux du dieu du tonnerre. Dans un conte de fées russe, ces mêmes organes sont enlevés à Alyonushka par un serpent et sa femme poisson blanc. Le cœur dans la mythologie était perçu comme le centre de la vitalité, de l’âme et de la force physique d’un personnage. Les yeux, en plus de la fonction d'orientation dans le monde, avaient la fonction suivante : perdre un œil signifie la maladie ou la mort des enfants. Cela signifie qu'Alyonushka, en plus de son pouvoir personnel, a été privée de la possibilité d'avoir une progéniture. Illuyanka est le principal adversaire du Thunderer. Si Alyonushka a été soumise au même châtiment que le tonnerre hittite, alors elle est assimilée aux principaux ennemis du dieu chthonien Veles. L'adversaire de Veles est Perun. Alyonushka, en tant que fille royale et reine, et comme nous l'avons dit, femme d'une grande importance dans la structure du royaume, appartenait sans aucun doute à l'autorité de Perun, en tant que patronne du pouvoir familial royal-princier. L'ancien mythe hittite, ou plutôt les lois pour la création de ce mythe, a été compris par les Slaves dans une situation slave similaire mais spécifique. Pour déterminer le personnage mythologique à qui est destiné le sacrifice d'Alyonushka et de la chèvre Ivanushka, il faut prêter attention aux anciens dieux chthoniens de l'époque du matriarcat. La prêtresse-sorcière elle-même sacrifie l'une des victimes, Alyonushka, et insiste pour que l'autre, une chèvre, Ivanushka. Parmi les dieux slaves féminins que nous connaissons, cela pourrait être Makos. Elle est la déesse du destin et de la fertilité terrestre, mais ils ne lui ont pas sacrifié de chèvre. Une femme sacrificielle, dans notre cas Alyonushka, ne lui plaît pas et serait une insulte pour elle. Il s'agit très probablement de Veles. Veles est un dieu bestial, associé à la fertilité de la terre, il est l'ennemi de Perun, le saint patron des guerriers et des hommes. Le sacrifice d'Alyonushka et d'Ivanushka à Veles est à la fois le châtiment du roi ambitieux et la délivrance définitive des péchés des parents d'Alyonushka, ainsi que la restauration des fondements du matriarcat.

Selon des idées anciennes, Veles pourrait être représenté sous la forme d’un serpent. Le Yasha le Lézard chthonien de Novgorod, semblable à un serpent, pourrait être une hypostase du même Veles. Le lézard était sacrifié, « donné comme épouses » - des filles, comme le souligne B. A. Rybakov dans « Le paganisme de la Russie antique ». Mais Alyonushka n’a pas été jetée à l’eau comme épouse du dieu chthonien. Alyonushka, alors qu’elle était mariée, a perdu sa virginité et n’était donc pas apte à être l’épouse de Dieu. Ils l'ont noyée pour retirer la malédiction de la tribu pour violation des lois tribales et pour des raisons politiques. La phrase répétée d'Alyonushka : « Le serpent féroce a sucé le cœur » indique son sacrifice, en particulier à Veles, qui ressemble à un serpent, ou à un autre personnage similaire. C’est le cœur, en tant que porteur de l’âme d’une personne, de sa force, qui plaît à Dieu. Rappelons-nous les rituels sanglants des Indiens Mayas avec l’arrachage du cœur de la victime.

Le raisonnement suivant plaide également en faveur de la candidature de Veles. Aussi Propp V.Ya. dans le livre "Fêtes agraires russes" (pp. 47 - 48). a constaté que la plainte d'Ivanushka :

"Alyonushka, ma sœur ! Nage jusqu'au rivage : les feux brûlent, les chaudrons bouillonnent, les couteaux damassés s'affûtent, ils veulent me tuer !"

"Au-delà de la rivière rapide. Il y a des forêts denses, De grands incendies brûlent, Il y a des bancs autour des lumières, Il y a des bancs de chêne, Sur ces bancs il y a de bons gars, De bons gars, de belles jeunes filles. Les chanteurs chantent des chansons (chants) Dans le au milieu d'eux est assis un vieil homme, il aiguise son couteau damassé. Le chaudron bouillonne de combustible Il y a une chèvre debout près du chaudron - Ils veulent abattre la chèvre..."

L'académicien Rybakov B.A. dans « Paganism of Ancient Rus » écrit : « … le lézard slave, qui a épousé une noyée, correspond à Hadès, le dieu des enfers, le mari de Perséphone. Et le sacrifice n'a pas été fait par ceux-ci. les forces saisonnières elles-mêmes, mais par un dirigeant constamment existant, toutes souterraines - des forces sous-marines qui favorisent la fertilité, c'est-à-dire le Lézard, Hadès, Poséidon. Rybakov B.A. suggère en outre qu'Alyonushka est Kupala. "Alyonushka est Kupala elle-même, une victime vouée à se "noyer dans l'eau". Nous ne pouvons pas être d'accord avec cette affirmation. Premièrement, il est précisément établi que le sacrifice d'une chèvre a été fait sur Kolyada. Deuxièmement, sur Kupala, la poupée de Morena. est la personnification de l'humidité, la noyade était extrêmement rare. Quel genre de meurtre rituel pourrait-il y avoir si, comme lors du « procès Shemyakinov », jeter un brochet dans l'eau était aussi un péché devant Dieu, surtout s'il lui était destiné, Dieu ? L'erreur s'est apparemment produite pour la raison suivante : selon la coutume paneuropéenne, les méchantes sorcières étaient jetées à l'eau si l'eau purificatrice (rappelez-vous la cérémonie du baptême) était reçue par une femme, alors elle, la noyée. femme, était pure devant Dieu et les gens. La Nuit de Kupala était considérée depuis les temps anciens comme une nuit de mauvais esprits rampants et de divers sorciers et sorcières. Apparemment, pour se protéger, cette nuit-là, ils ont noyé les femmes soupçonnées de. sorcellerie noire. Au fil du temps, lorsqu'un tel arbitraire a commencé à être persécuté et puni par l'État, cette coutume s'est progressivement mélangée à l'incinération rituelle de Morena. Nous avons parlé de la fête de Kolyada. Lors de ces vacances d'hiver, un masque de chèvre était obligatoire, des biscuits spéciaux étaient cuits - des kozulki - et distribués aux jeunes chantants. En plus de la chanson mentionnée précédemment, ils ont chanté :

« Seto, seto pour le nouvel été ! Là où est la queue du cheval, là est la vie du buisson Là où est la corne de chèvre, il y a une botte de foin »... ou : « La chèvre a sauté sur le bloc, sur le bloc. "... etc. .

Le rituel consistant à brûler Badnyak était associé à Kalyada. Cela se produisait le plus souvent chez les Slaves du sud. Dans « Mythes des peuples du monde », nous lisons : « Badnyak est associé (selon les recherches étymologiques) à l'image d'un serpent aux racines d'un arbre. L'incendie de Badnyak à la fin de l'année est équivalent, donc, à la défaite par le feu du serpent, incarnation du monde inférieur, principe néfaste et signe du début d'un nouveau cycle saisonnier, garantit la fertilité, etc." Nous voyons que lors de la fête de Kolyada, il y a à la fois le monde chthonien et le serpent, ainsi qu'un lien avec le symbolisme de la chèvre et le sacrifice d'une chèvre. Dans le cas de notre conte de fées, il existe également un monde chthonien sous la forme de la mer dans laquelle Alyonushka se noie. La phrase d'Alyonushka : « Un serpent féroce m'a sucé le cœur », indique la présence d'un serpent, le sacrifice d'Ivanushka la chèvre, correspond encore une fois à la fête de Kalyada.

Veles est associé aux vacances de Kalyada en tant que maître du monde souterrain et sous-marin. Veles a plusieurs visages. Il est l'incarnation de l'ancien serpent, associé à l'ours - le propriétaire de la forêt, et l'une de ses incarnations est une chèvre. Une coutume typique consiste à frapper l'image brûlante de Badnyak avec un bâton et à voir combien d'étincelles s'élèvent dans l'air. Plus il y a d'étincelles lors d'une telle frappe, plus la progéniture attendue du bétail est grande. Veles est le « dieu du bétail » ; l'attitude envers la progéniture du bétail, tant Badnyak que Veles, indique une fois de plus leur lien et même leur identité.

Le symbolisme et les chants de Kalyada sont associés à la chèvre, la fête du solstice d'hiver - Kalyada, est dédiée à Veles, ce qui signifie la conclusion la plus simple : la chèvre est une hypostase de Veles. Veles a des parents indo-européens : le Dionysos d'Asie Mineure, associé à la fertilité et incarné dans une chèvre, ainsi que les Sélénès grecs et romains, satyres, le dieu Pan, qui sont associés à la fertilité et ont des pattes de chèvre. Son parent éloigné est l'Egyptien Osiris. Ces personnages sont de nature chthonienne, leurs fêtes sont similaires dans les rituels et sont associées à des émeutes et à des jeux bruyants. Les Slaves du sud préféraient l'image serpentine de Veles sous le nom de Badnyak, les Slaves de l'Est célébraient la même fête, mais préféraient honorer Veles sous la forme d'une chèvre. Pour l'image de Satan en chèvre, la source est cette fête et ses attributs. Nous avons déterminé le lien de la chèvre avec le monde des morts. Veles, entre autres devoirs, était un berger du monde des morts. Il a servi comme l'Hadès grec.

Frazer dans Le Rameau d'Or souligne que le sacrifice du dieu de la fertilité afin de le rajeunir et d'augmenter son pouvoir était très répandu. « Le Rameau d'Or » page 541. : « Les participants aux rites romains et slaves traitaient le représentant de Dieu non seulement comme une divinité de la végétation, mais aussi comme un rédempteur des péchés d'autrui. Ceci est démontré au moins par son expulsion - après. tout, il n'est pas nécessaire de l'expulser hors de la ville ou du village du dieu de la végétation en tant que tel. C'est une autre affaire si ce dieu est aussi un « bouc émissaire », plus loin p. 543. « Si la récolte, par exemple, n'a pas abouti. répondre aux attentes de l'agriculteur, l'échec pourrait être attribué au déclin de la capacité productive du dieu, responsable de sa croissance, il pourrait sembler qu'il soit tombé sous l'influence de la sorcellerie ou qu'il soit devenu vieux et décrépit. La personne de son représentant a été mise à mort avec toute la pompe requise, afin que, renaître, il puisse insuffler l'énergie de sa jeunesse dans le cours lent des processus naturels.

Kalyada a fait face au solstice d'hiver. C'est durant cette période calendaire, où la journée devait être profitable, qu'il fallait redonner de la force à la terre. Les funérailles de Dionysos et d'Osiris et leur résurrection reviennent à brûler le vieux Badnjak et à le remplacer par Bozhich. Le sacrifice d'une chèvre à Kalyada prend dans ce cas un nouveau sens sacré. Ivanouchka est non seulement devenu le « bouc de l'expiation » pour les péchés de son père et de sa tribu, mais il a pu personnifier le dieu Veles lui-même. Avec son sang, il devait donner une nouvelle naissance au dieu immortel. Ajoutons que le solstice d'hiver, et donc la fête de Kalyada, tombe sur le temps astrologique du Capricorne, qui est également associé à la chèvre et au monde chthonien.

L'apparition serpentine de Badnyak sur Kolyada chez les Slaves du sud et un rituel similaire associé à une chèvre chez les Slaves de l'Est indiquent la correspondance des différentes hypostases de Veles. De plus, il indique l'heure de création du conte de fées. Ce temps correspond à l'unité Peuples slaves, quand les deux hypostases de Dieu étaient considérées comme égales. Veles sous la forme d'un serpent ou d'un lézard suce le sang du cœur d'Alyonushka noyé, Veles sous la forme d'une chèvre - Ivanushka est sacrifiée pour lui donner une nouvelle force et un rajeunissement. Dans la version slave du sud, le serpentin Badnyak est brûlé dans le même but. Veles est associé à la fertilité. Montrons que le Serpent, le Lézard et le Badnyak sont associés à la même fertilité. Une chanson biélorusse a été conservée :

"Le lézard est assis sous l'arbre de fête, sur un noyer, où est la noix de Lusna... (Je veux me marier) - Prends la fille que tu veux..."

Les filles étaient sacrifiées au lézard Veles. Mais dans notre cas, pas la mariée. L'essentiel ici est la mention des noix. La noix - dans la perception des anciens Slaves, ressemblait à un œuf. Un œuf est un symbole de la vie et de l'Univers, une noix est une version végétale d'un œuf. Un œuf, comme une noix, a une coquille dure qui cache pour le moment son essence fertile et vivifiante. Le lézard ronge les noix, c'est-à-dire qu'il libère cette essence dans la nature. Il s’agit d’une sorte de « mort piétinée sur mort », comme on le chante dans la prière chrétienne de Pâques. Le noyau d'une noix est le germe de la vie, l'embryon flore. Le lézard libère cette puissance végétale cachée, comme la terre elle-même, il réclame en chantant la mort de la mariée, mais à travers la mort une nouvelle vie naît. C'est ainsi que le grain meurt et renaît, c'est ainsi que les dieux Osiris, Dionysos, Badnyak - Veles meurent et naissent pour renaître. Il existe une superstition russe : s'il y a une récolte de noix, alors il y aura une grande récolte de pain pour l'année prochaine . Il convient de mentionner le conte de fées russe "Où est la chèvre aux noix". Les noix n'ont rien à voir avec les chèvres, mais dans ce conte, la chèvre se bat obstinément pour qu'elle apporte des noix. Il est également important que le noisetier soit considéré comme un arbre sacré, inaccessible à la foudre de Perun. Où d'autre Vélès pourrait-il se cacher de ces éclairs, sinon sous un noisetier ? Nous voyons que Veles est associée au noisetier, mais sous le noisetier ou sur lui, comme le dit la chanson, se trouve le Lézard, la chèvre du conte de fées russe s'efforce également de posséder des noix. La noix était considérée comme un talisman contre les créatures chthoniennes, principalement les serpents. De nombreuses noix ont été collectées et stockées dans le sol, elles ont donc un lien évident avec la terre. En Bulgarie, en Macédoine et en Serbie orientale, la noix était considérée comme l'habitat de l'âme des ancêtres. Veles est aussi le roi et le berger de ces âmes. Maintenant, il devient clair ce que fait le Lézard sous le noisetier, c'est un symbole de son royaume souterrain, et la « mariée » est un sacrifice pour lui. Veles, le Lézard, la chèvre sont unis par leur lien avec la noix, symbole du royaume des âmes des ancêtres, de l'au-delà, du royaume souterrain. Ajoutons que selon les croyances slaves, une chèvre est associée aux vents. Peut-être qu'il les laissera entrer. Dans le conte de fées déjà mentionné « Où est la chèvre aux noix », c'est le vent qui obéit à la chèvre et aide à amener la chèvre aux noix. D’après « Le Conte de la campagne d’Igor », les vents sont les petits-enfants de Striboze. Ils soufflent de la mer – un lieu chthonien. Pendant la période de double foi en Russie, il y avait une légende selon laquelle Saint Kosyan, qui était associé à Tchernobog et aux forces chthoniennes, tenait douze vents sous terre sur une chaîne et les commandait. En Europe, principalement en Allemagne, lorsque le vent traverse un champ, on dit : « La chèvre arrive ». Il est également intéressant de noter que Stribog, qui est en corrélation avec Saturne, commande les vents. Il est clairement de nature chthonienne. De plus, elle est corrélée à la constellation du Sagittaire. A. Znoiko prouve son caractère astral. En Thrace, à la nouvelle lune tombant dans la constellation du Sagittaire, une fête avait lieu au cours de laquelle les Thraces conduisaient une chèvre dans les rues. Le philosophe grec Platon et l'historien romain Titus Tite-Live ont écrit à ce sujet. Sur le Dniepr, lors d'une nouvelle lune, ils ont également pris une chèvre. Il ressort clairement de cela que Stribog pourrait être associé à Veles ou à son royaume. Considérons un autre aspect de l'image de Veles et son lien avec le sacrifice d'une chèvre - Ivanushka. Dans le « Rameau d'or » de Fraser, on dit qu'en Basse-Bavière, on dit d'un homme récoltant la dernière gerbe : « Il a une chèvre de grain ». Des cornes sont plantées dans la dernière gerbe et on l'appelle une chèvre à cornes. En Prusse orientale, une femme qui tricote la dernière gerbe se fait crier : « Et il y a une chèvre assise dans la gerbe. » En Souabe et en Bavière, la dernière gerbe s'appelle une chèvre. Là, une figurine de chèvre est découpée et placée dans les champs lors des récoltes. Des rituels et coutumes similaires se retrouvent dans toute l’Europe. La dernière gerbe, la faucheuse tricotant la dernière gerbe, la dernière bande de pain est une chèvre. Et en Russie, la dernière tranche de pain est « Pour Veles sur sa barbe ». La dernière pile est "La barbe de Veles". La chèvre possède une barbe, rare dans le monde animal. Dans toute l'Europe, le nom allégorique est une chèvre ; en Russie, le vrai nom de Dieu est utilisé - Veles.

Nous pouvons tirer les conclusions suivantes. Le conte de fées que nous considérons n'est pas plus jeune que les mythes grecs les plus anciens. Il reflète la période de transition du matriarcat au patriarcat, de la domination tribale sacerdotale féminine à la domination autochtone masculine. C'est l'époque où les dirigeants pouvaient encore être sacrifiés, pour leurs péchés devant les dieux et la tribu, pour leurs échecs, comme analogues de Dieu – pour la renaissance rapide de Dieu. Le conte de fées n'est pas construit sur la magie, comme c'était le cas plus tard. Elle opère avec de véritables techniques et rituels magiques. Vous pouvez spécifier des techniques magiques fondamentales telles que la magie des traces, la magie de similarité, la magie du sacrifice de substitution, la magie de la renaissance par la mort sacrificielle.

Nous pensons que c'est Veles qui était censé consacrer le sacrifice de la chèvre - Ivanushka. La noyade et la renaissance d'Alyonushka ressemblent, mais sous une forme plus cruelle et archaïque, au mythe de Proserpine et d'Hadès. Ici, Veles le Serpent est le maître du royaume souterrain, Alyonushka en est la victime. Le salut d'Alyonushka et de la chèvre Ivanushka est la victoire de Perun sur Veles. C'est la victoire du patriarcat sur le matriarcat, de la méthode de gouvernement royal-princier sur la méthode féminine-sacerdotale. Chèvre - Ivanushka, dans la plupart des versions du conte de fées, reste une chèvre. Il sert déjà à Perun de guide pour le royaume de Veles. Dans le royaume des forces souterraines, avec l'aide de ses armes chthoniennes, Perun peut vaincre et renverser Veles. Le meurtre ou l'expulsion de la prêtresse-sorcière est l'apothéose, le triomphe du conte de fées.

Dans le conte de fées, la sorcière personnifie l'ancienne vie ; elle remplace la jeune reine Alyonushka. L'enfant est associé à l'ancien dieu slave ancestral Veles, qui est directement lié au culte des ancêtres. Dans le conte de fées, on constate un abandon partiel de ce culte, et en retour apparaît nouveau système règne, où la sorcière, gardienne des anciennes traditions familiales, est remplacée par une jeune reine. La rupture partielle des alliances ancestrales est également due au fait qu'au début du conte de fées, il est dit que les parents d'Ivanushka et d'Alyonushka sont morts et qu'ils doivent donc construire eux-mêmes leur vie.

Dans cet article, nous avons voulu montrer la nature archaïque et mythologique cachée dans l'ordinaire célèbre conte de fées. Il nous reste encore à étudier toute la richesse de notre folklore et la symbolique qui se cache derrière lui.

ARMES DES THUNDERERS ET LEURS GUIDES

Listons les types d'armes des tonnerres indo-européens. Ce sont : le marteau du Thor allemand, le Perun de Zeus, le Perun du Perun slave et le Perkunas lituanien, le Vajra de l'Indra indien.

L'origine de cette arme, c'est-à-dire ce qui fait de ces dieux des tonnerres et des rois est chthonien. Cela signifie qu'ils ont reçu directement ou indirectement leur pouvoir de la Terre Mère, ou des forces chthoniennes qui lui correspondent.

Ceci est lié au problème principal : le rôle ancien des dieux du tonnerre dans la mythologie. Les dieux du tonnerre et du tonnerre, dans leur forme la plus ancienne, étaient des adversaires des créatures chthoniennes et maléfiques opposées aux créatures du ciel, de la terre. On peut observer cette confrontation dans presque toutes les mythologies indo-européennes. En grec ancien, c'est Zeus et les Titans, en slave, c'est Perun et Veles, en indien ancien, c'est Indra et le monstre Vritra, en scandinave, c'est la confrontation entre Thor et les géants des glaces, dans les mythologies hittites et luviennes, c'est Teshub. et le serpent Illuyanka, etc.

Cette confrontation est le contenu du principal mythe indo-européen, pendant la période de transition des idées pré-mythologiques aux idées mythologiques.

Considérons l'une des idées magiques pré-mythologiques les plus importantes qui existent encore aujourd'hui : le semblable est détruit par le semblable. Aujourd’hui encore, toute la magie sympathique et amoureuse est basée sur ce principe. Il peut s'agir d'un impact sur une image ou une photographie, ou toute autre image d'une personne, d'un impact sur une partie du corps : cheveux, ongles, sueur, sang, sperme, d'un impact sur les biens d'une personne : ses affaires, sa trace. .

Si les pierres étaient considérées comme faisant partie de la terre, c'est-à-dire ses os et ses tendons, et les dieux chthoniens se sont toujours opposés au Ciel, alors des armes d'origine chthonienne ont été utilisées contre eux. L'action se déroule selon le proverbe : « Un coin est renversé avec un coin ». Il existe encore des croyances selon lesquelles la force chthonienne impure peut être détruite avec des armes spéciales.

1) Chien-loup ou loup-garou – une solution miracle. L'argent est le métal de la Lune, et les chiens-loups - les loups, et les loups-garous en général, ont toujours été associés à la Lune, en particulier à la pleine lune.

2) Les goules et les goules, selon la légende, peuvent être tuées avec un pieu en tremble. Goules et goules maudites durant leur vie (hébergées) par les âmes. Aspen, aussi un arbre maudit. La légende populaire lituanienne « Spruce, reine des serpents » raconte que la fille d’Eli, Aspen, a trahi sa mère et son père et a causé leur mort. Après sa mort, la fille Aspen s'est transformée en tremble. DANS tradition chrétienne On pense que Judas s'est pendu à un tremble après la trahison de Jésus-Christ. Dans le dictionnaire encyclopédique " mythologie slave" éd. « Ellis Luck » M. 1995 dit : « Les mythes étymologiques relient le « tremblement » du tremble à la malédiction de Dieu imposée au tremble pour le fait que la croix sur laquelle le Christ a été crucifié en a été faite, les clous avec lesquels il a été cloué sur la croix, ainsi que les « rayons » que les bourreaux du Christ ont enfoncés sous ses ongles. » Dans certains endroits, parmi les Slaves orientaux, le tremble était également considéré comme un « arbre du diable », cf. le nom caractéristique des Hutsul pour le diable. « tremble ». Dans les endroits où pousse le tremble, selon la légende, les « diables » « curling ». Nous voyons la relation - l'arbre maudit tue les damnés goules et goules alors qu'ils sont encore en vie.

3) Koshchei l'Immortel ne peut être tué qu'en cassant une aiguille ou un os. La destruction d'une aiguille ou d'un os - à l'image de Koshchei - entraîne sa mort.

4) Dans les contes indo-européens et dans tous les autres contes de fées, le héros cherche d'abord une épée au trésor ou une autre arme magique, puis bat un serpent, un dragon, un géant, généralement une créature chthonienne. Cette arme est le plus souvent cachée dans le donjon et appartient à une créature chthonienne. Même l’épée du roi Arthur, dans le cycle des légendes celtiques sur la Table ronde, a été donnée par une main du lac ou de « l’autre monde ». Après la mort d'Arthur, l'épée fut remise au fond du lac. Une arme spéciale dirigée contre un personnage spécifique d'un mythe ou d'une légende revient dans le monde chthonien après avoir rempli son objectif. Cela souligne qu'il n'appartient pas à notre monde terrestre.

5) Toutes les conspirations populaires sont basées sur la phrase : « Comme ce toto fait, qu'il y ait toto. »

On peut noter que c'est précisément l'ancienne spécificité du dieu du tonnerre, en tant que combattant du serpent, qui le relie au monde chthonien à travers des armes spéciales, principalement une pierre.

L'étymologie populaire du mot « Perun » est intéressante. Mots similaires : regarder (un regard étroit et perçant), regarder - percer, poper - assaut, vaincre tout, plume - quelque chose de pointu (une plume est comme un couteau parmi les criminels), voler, percer l'air. Mots : avant, en avant - de la même racine.

Allemand Thor - à la racine du nom, la signification est : marcher - percer, tourner - taureau, tourner - jeter brusquement, tortue (homme) - courageux, habile, rapide, ingénieux.

Perun est un pénétrateur qui perce le firmament terrestre à la recherche d'un ennemi chthonien. Le nom du dieu scandinave Thor, selon la même étymologie - pousser, percer, percer. C'est pourquoi l'arme du grec Zeus est perun (perforante).

Il nous fallait séparer le Perun tardif (Xe-XVe siècles) de l'ancien combattant de serpents indo-aryen. Tout comme une fille de première année n’est pas exactement la même personne qu’elle était à l’âge de quarante ans, l’ancien Perun ne correspond pas en tous points au Perun du prince Vladimir.

On sait que Perun, au moins à Novgorod, était représenté avec une pierre à la main. Cette pierre, par analogie avec la pierre et le silex chez les humains, était la source des éclairs et du tonnerre célestes. Les pierres sacrées dédiées à la fois à Perun et à son homologue lituanien Perkunas parlent de leur lien avec la pierre et donc avec la terre. Dans la tradition des contes de fées russes, la pierre sacrée Alatyr est apparemment également associée à Perun. Faisons également attention au fait que les flèches de Perun sont encore appelées pierre bolemnite. Les pierres, selon les Indo-européens et plusieurs autres peuples, sont les os de la Terre Mère. Elles, les pierres, sont clairement d’origine chthonienne et terrestre. Les voisins des Slaves et des Lituaniens sont les Karellas et les Finlandais, un groupe de peuples finno-ougriens, qui ont un dieu du tonnerre nommé Ukko. Il est important pour nous que dans un certain nombre de traditions, Ukko sculpte la foudre en frappant des pierres (parfois le genou sert d'enclume et le poing de marteau), le poing et le genou semblent se transformer en pierre. Ce n'est pas un hasard si l'incarnation terrestre d'Ukko, l'aîné Väinämöinen, utilise ainsi son genou et son poing pétrifiés pour allumer le feu dans le ventre du géant. Des pierres sacrées dans toute la zone de peuplement finno-carélienne, dédiées à Ukko, indiquent que le tonnerre finno-carélien, comme ses frères indo-européens Perun et Perkunas, possède une pierre comme outil pour produire des éclairs et du tonnerre. De même, en fonction de sa fonction principale, il est Ukko, associé à la pierre et la pierre peut être représentée. Les noms du slave Perun et du lituanien Perkunas sont associés au concept d'orage : tonnerre, tonnerre. Si nous revenons au concept consistant à frapper une étincelle lorsqu'on frappe des pierres, alors à la fois aux pierres et aux enfers. Comparez le porgu estonien, « monde souterrain » et le russe : blizzard, comme manifestation des forces chthoniennes. Ancien islandais Fjorgyn, nom de la mère du tonnerre Thor - montagne, montagne de pierre, cf. Fairguni gothique, "montagne", peruna hittite - "rocher", ancienne parvata indienne "montagne", le nom même du slave Perun et son lien avec la pierre, perun, comme arme du grec Zeus.

Le ciel lui-même, selon les peuples anciens, était fait de pierre, ou se trouvent les pierres de Perun, Ukko, Perkunas. Cela correspond à la mythologie indo-européenne du ciel de pierre. Parfois, le Lituanien Perkunas lui-même est le créateur de son arme Akmeninis kalvis, « forgeron de pierre ». Ce nom indique clairement le lien entre l’arme de Perkunas et la pierre, comme pour Perun et Ukko. Les Finlandais et les Caréliens, tant sur le plan ethnique que culturel, mythologique et autres traditions, ainsi que les références historiques, sont très probablement une branche des peuples indo-européens, et non finno-ougriens. L’adoption d’une langue étrangère, en l’occurrence apparemment la langue sami, est un phénomène fréquent dans l’histoire des peuples. De nos jours, des peuples entiers d’Amérique du Sud et d’Amérique centrale parlent espagnol, mais restent des Indiens ; les noirs américains parlent anglais tout en restant noirs. Il est impossible de confondre les Finlandais et les Mongoloïdes Ob Ougriens, mais en raison de leur similitude linguistique, ils appartiennent au même groupe de peuples.

Considérez l'image de Perun. Si l’on le prend dans le sens qui lui était attribué au Xe siècle. n. e., en tant que dieu du prince et de l'escouade princière dans la ville, en tant que dieu associé au cycle agricole dans le village, alors il n'y a rien de chthonien dans son apparence qui puisse le relier à la chèvre. Mais le fait est que la signification et les fonctions des dieux peuvent évoluer et être réinterprétées au fil du temps dans la mythologie de n’importe quel peuple. Pour comprendre plus en détail la fonction ancienne des tonnerres indo-européens, examinons leurs armes et contre qui ils sont dirigés. Dans ce cas, nous pourrons combiner des matériaux historiques, mythologiques, archéologiques et autres et tirer des conclusions correctes sur les Thunderers eux-mêmes.

1) Perkunas (Lituanie), Perkons (Lettonie), Perkunas (Prusse). Armes : hache ou marteau, pierres. Plus tard, une épée qui tire des éclairs, un arc et des flèches, une massue, des fouets.

Perkunas est appelé un « forgeron de pierre », son arme est faite de pierre et d'os de la terre, donc le pouvoir de Perkunas de la terre est chtonique.

2) L’arme principale de Perun sont les pierres. Selon les souvenirs des Européens, à Novgorod, l'idole de Perun se tenait avec une pierre à la main. Armes ultérieures : hache, arc et flèches (« flèches de tonnerre »). La pierre bolemnit est communément considérée comme la flèche de Perun. L'historien polonais Stryikovsky (XVIe siècle) a écrit que l'idole - l'idole de Perun (Perkun) tenait une pierre dans sa main et qu'un feu sacré brûlait constamment devant elle. Dans la chronique, il est écrit comme suit : « Perkonos, qui est Perun, est leur dieu le plus ancien, créé à l'image d'un homme, et dans ses mains il y a une pierre, précieuse comme le feu, et pour lui le feu inextinguible du le chêne est constamment allumé. Si le feu s'éteignait, alors une nouvelle flamme était sculptée par les prêtres dans la pierre dans la main de l'idole. Il faut comparer la description de la pierre précieuse brûlant comme un feu dans la main de Perun avec la description ci-dessous du Vajra de l’ancien dieu indien Indra.

3) Thor scandinave, vieux Borr islandais, Donar allemand. L'arme est une hache ou un marteau, souvent en pierre. Selon la légende, les armes auraient été forgées ou obtenues par des nains souterrains - des miniatures. Ces miniatures étaient à l’origine des vers présents dans le corps du premier-né géant Ymir. Et du corps d’Ymir la Terre fut créée. Les miniatures vivent dans la terre et les pierres, comme les vers. Ils ont peur de la lumière. Lorsque la lumière les frappe, ils meurent et se transforment en pierre. Ces miniatures rappellent beaucoup le magma de la terre. Le magma, comme l’eau, pourrait être considéré comme vivant. Le magma est fluide, traverse les « veines de la terre », après avoir atteint la surface, le magma durcit - « se transforme en pierre ». Les mythes parlent souvent des trésors des miniatures. Le magma fait remonter divers minéraux à la surface. Ces minéraux et minerais précieux pourraient être considérés comme des trésors. Les miniatures sont clairement des créatures chthoniennes. Les armes du dieu Thor sont donc d'origine chthonienne. Il convient de noter que le nom du marteau de Thor est Mjollnir, Mjollnir a la même racine que le mot russe pour "foudre" - l'arme de Perun, sa flèche.

4) Scandinaves Sami, voisins des Scandinaves. "Old Thunderman" est le dieu du tonnerre. Des marteaux de pierre miniatures lui furent sacrifiés.

5) Ukko carélien et finlandais, Uku estonien - dans la mythologie balto-finlandaise, le dieu suprême du tonnerre. Attributs : éclair, hache, épée - de nature secondaire. Initialement, Ukko roule des pierres célestes (tonnerre) et frappe les mauvais esprits avec le tonnerre et les éclairs. Les sanctuaires d'Ukko sont des bosquets et des pierres. Le lien entre l’arme d’Ukko et la pierre est clairement visible.

6) L'ancien tonnerre indien Indra possédait l'arme Vajra (vajra). Elle était considérée comme un club, un club. Selon la tradition védique, le Vajra fut forgé pour Indra par Tvashtar. Tvashtar est le créateur. Le mot créer a la même racine. Tvashtar est un créateur, mais il est marié à une démone de la famille Assur. Cela montre sa nature chthonienne. Lui, en tant que principe chthonien indirect, qui s'apparente à la Terre Mère chez les Slaves et à la déesse Gaia-Terre chez les Grecs de l'Antiquité, a donné naissance à l'ennemi du Ciel et d'Indra - le monstre à trois têtes Vishvarupa. Plus tard, il apparaît à nouveau comme l'ancêtre du roi chthonien. Il donne naissance au monstre Vritra du feu et du soma. Vritra est le principal adversaire d'Indra. La victoire sur Vritra est le principal mérite d'Indra, en tant que roi des dieux célestes. De là on peut voir la nature chthonienne, voire chaotique, de Tvashtar et sa création du Vajra, l'arme principale d'Indra. Tvashtar porte le principe : tout est en lui, toutes les formes et toutes les essences. Cela coïncide complètement avec la définition grecque antique du Chaos.

D'après le texte du Rig Veda (1, 121 12, V 342) - Vajra était dans l'océan, dans les eaux, dans la matière première. On peut supposer qu'il s'agit du même magma qui, pétrifié dans la lumière, est devenu Vajra. Ceci est confirmé par ses épithètes : elle est n'importe quoi, du cuivre, de l'or, du fer et, ce qui est important, comme si elle était faite de pierre ou de rocher. Dans ce cas, l'origine chthonienne, pierreuse et éventuellement magmatique du Vajra en tant qu'arme principale du tonnerre ne fait aucun doute.

7) Teshub, le Tonnerre de Khet et la mythologie khurienne. Dans le mythe, le tonnerre Teshub bat le monstre chthonien aveugle et sourd qui menace de détruire le monde - Ulikumme. Il le coupe du rocher qui soutient le ciel avec le tailleur de pierre avec lequel la Terre a été séparée du Ciel. L’origine chthonienne de l’arme est évidente. C'était encore pendant le Chaos, la confusion de la Terre et du Ciel. Peut-être était-il associé au même magma gelé, symbole de chaos et de confusion.

8) Le tonnerre grec Zeus. En Crète, l'arme de Zeus était considérée comme une double hache, qui donne et enlève la vie. À Delphes, Zeus était vénéré comme un otphalus fétiche (« nombril de la terre ») - une pierre avalée par Cronos, ou une pierre comme le nombril du bébé Zeus. L'arme de Zeus est chthonienne. Cette arme a été forgée par les enfants de la Terre – Gaia, le Cyclope aux cent bras. Ils l’ont forgé dans une forge souterraine, ou en d’autres termes, volcanique. L'origine des armes de Zeus est clairement magmatique, associée à l'activité volcanique. origine. Ces armes - le tonnerre, la foudre et Perun - ont fait de Zeus le roi des dieux.

Il est important de noter que lors d'une éruption volcanique, lorsque de la roche ignée avec ses « trésors » et ses « produits semi-finis » pour armes sont déversés, de violents orages et des tremblements de terre se produisent. Un reflet mythologique de cela pourrait être une bataille entre un tonnerre et un terrible monstre chthonien secouant la terre. L’universalité du mythe du déluge et des tremblements de terre et éruptions volcaniques associés confirme cette hypothèse (voir Fraser « The Golden Bough »).

Les roches ignées solides qui remontent à la surface après une éruption constituent le matériau le plus accessible et le plus unique pour fabriquer des armes à l’époque néolithique. Seuls les héros pouvaient oser se lancer dans une arme aussi dangereuse située sur les pentes des volcans. Ces héros, dans les temps anciens, grâce aux armes acquises et au courage personnel, pouvaient prendre le pouvoir dans les tribus et devenir les premiers rois-princes. Les épisodes d'une telle prise de pouvoir à l'époque néolithique auraient pu donner lieu à la création de certains mythes sur le Tonnerre - un roi et un héros. L'arme, fabriquée à partir d'un morceau de lave solidifiée, était de nature mystique-magique dans son origine, de plus, elle pouvait « scintiller » avec des inclusions de minéraux et de minerais. Le type même et l'origine de l'arme du héros néolithique pouvaient provoquer l'horreur chez ses ennemis et les priver de leur force. Cette arme, au fil du temps, a été envahie par les légendes et a finalement été transmise au tonnerre céleste, et le héros-ancêtre lui-même a pu fusionner avec elle. Par exemple, dans la mythologie germanique, le dieu du tonnerre Thor est à la fois un dieu et l’ancêtre des Germains. La description d'armes, comme une massue, un marteau en pierre ou une massue, indique l'époque néolithique de l'apparition de ces mythes sur les armes des Tonnerres. Une massue, une massue, une hache de pierre ou un marteau étaient les armes les plus redoutables de l'homme ancien.

Notons quelques autres raisons pour lesquelles l'arme principale du tonnerre est en pierre ou en pierre.

1) À l'époque néolithique, le principal outil de l'homme était la pierre.

2) Un incendie pourrait être créé en frappant des pierres, comme des silex.

3) Le ciel était considéré comme une pierre, tout comme la terre.

4) La chute des metiarites - « pierres célestes », désignait la pierre comme un instrument des dieux célestes. Ces pierres étaient vénérées, comme la pierre sacrée musulmane de la Kaaba.

5) Les pierres sont des « veines de la terre », elles sont chthoniennes. Il existe un vieux conte de fées lituanien « Bien joué et le diable » (Contes populaires lituaniens « La Reine des cygnes ». Vilnius. 1965), dont le contenu correspond aux contes populaires russes sur le Sea King. Dans ce document, le diable vivant dans le royaume chthonien souterrain ou sous-marin est appelé « Grey Mountain Bone ». Par analogie avec le russe Koshchei (Kostey), il personnifie la pierre, comme l'os de la terre. Dans la mythologie allemande, les pierres et les montagnes de terre étaient fabriquées à partir des os du géant Ymir. Dans les contes apocryphes chrétiens de la grande Russie « Le Livre de la Colombe », il est dit :

"Les os sont solides grâce à la pierre,

Nos corps viennent de la terre humide,

Minerai de sang de la mer Noire.

La nature chthonienne de la pierre est même déterminée par son nom moderne - « veine de minerai ». Ce nom laisse entendre que la pierre fait partie de l’organisme vivant de la terre.

Les divinités chthoniennes de la terre sont responsables des pierres : les Cyclopes, les Koschei des contes de fées russes, le dieu slave Veles, les gnomes, les nains, les tsvirgs et plus tard, en tant que collectif, les diables.

Le lien entre l’ancien Perun et le monde chthonien ne se fait pas seulement par le biais des armes. Les tonnerres les plus anciens avaient une chèvre comme moyen de transport. La chèvre jouait le rôle de leur guide vers un autre monde souterrain et chthonien.

La chèvre est un animal chthonien, sans rapport direct avec les forces célestes et du tonnerre. C'est vrai, mais cette connexion existe toujours, la chèvre est liée aux Thunderers, l'élément chthonien est associé aux Thunderers. Mais il y a une chose... Cette connexion est indirecte, à travers les armes des Thunderers, à travers une de leurs fonctions. L'encyclopédie « Mythes des peuples du monde » souligne le lien entre la chèvre et les oiseaux-tonnerre. Examinons cette question plus en détail.

Faisons une légère digression et considérons l'ancien dieu indien Agni. Agni signifie littéralement feu en sanskrit. En Russie, on s'adressait au feu : Père, tu es le Roi du Feu. Il est Agni dans la mythologie védique, le dieu du feu, le dieu du foyer (lien avec les ancêtres) et le feu sacrificiel. Dans le Rig Veda, Agni est le principal des dieux terrestres ; environ 200 hymnes lui sont dédiés. Il est le personnage central du principal rituel indien ancien. Sa fonction principale est la médiation entre les dieux et les hommes. Agni est un prêtre divin. L'hypostase d'Agni est le feu du soleil et de la foudre, mais il est aussi le feu dans les eaux, le feu du feu sacrificiel. Agni est né dans trois endroits : dans le ciel, parmi les gens et dans les eaux. Il a trois têtes, trois langues, trois demeures, trois lumières, trois vies, trois pouvoirs.

C'est important pour nous car dans la tradition védique, une chèvre était presque toujours sacrifiée à Agni. Cela a été fait dans le but de se connecter avec le monde des esprits et des ancêtres. Ancien Indien, le Vedic Indra est associé à une chèvre comme animal sacrificiel. Parfois, une chèvre était sacrifiée à Indra, il y a une indication à ce sujet dans les Upanishads, mais la chèvre sacrificielle était dédiée au dieu Agni six à sept fois plus souvent. De plus, le sacrifice d'une chèvre à Indra impliquait un lien avec les ancêtres. Indra, en tant que roi des dieux, au moment de lui sacrifier une chèvre, assuma la fonction d'Agni. Il y avait aussi une base formelle pour cela. Agni était le frère jumeau d'Indra. Dans un certain nombre de traditions, les frères jumeaux étaient considérés comme une seule personne. Tout d’abord, cela concerne l’ancienne tradition indienne : Ashvins, Maruts. Dans la tradition grecque, ce sont les Dioscures – Castor et Polydeuces. Indra, et tout roi des dieux, personnifie tout son royaume, y compris les forces souterraines chthoniennes. Nous parlerons de la relation entre ces forces et les Thunderers dans cette section.

Plus tard, le cheval a repris la fonction de la chèvre. D'où les contradictions dans l'interprétation de l'image du cheval. Le cheval, étant principalement un symbole du soleil, porte en lui une certaine chthonicité laissée par l'image de la chèvre. Symbole du soleil ou attribut du dieu solaire, le cheval devient progressivement un attribut du pouvoir royal. Avec le développement de l'enseignement religieux, l'idée de rétribution posthume, incluant des récompenses, apparaît. Le développement de ces idées a fait du cheval un guide vers le royaume des morts. Le cheval, pour ainsi dire, contribue à l'avènement du défunt dans l'au-delà. Le soleil tourne autour des côtés diurnes et nocturnes du monde, le cheval doit donc accompagner son cavalier à travers la mort jusqu'à une nouvelle renaissance, vers une nouvelle vie.

Le Scandinave Thor montait des chèvres et les prenait pour se nourrir. Perkūnas conduisait une chèvre derrière lui sur une corde et la montait parfois. Zeus a été nourri par la chèvre Amalthée en Crète. L'égide ou égide (« peau de chèvre ») est un attribut de Zeus. La chèvre relie le tonnerre aux enfers, comme un oiseau ou un cheval solaire au ciel. Sans la chèvre, le Tonnerre, qui est généralement le roi des dieux, ne pourrait pas gouverner le monde souterrain. Le plus souvent, cette règle se résume à la possibilité de punir et de persécuter les forces obscures. La chèvre, dans ce cas, n'est pas seulement le guide du Thunderer, mais il est aussi une sorte d'attribut militaire dans la lutte contre les forces obscures. À cet égard, elle est similaire à l’arme chthonienne du tonnerre. Nous avons déjà indiqué que, selon les conceptions les plus anciennes, le semblable devrait être influencé par le semblable. Par exemple, selon les croyances slaves, un vodyanoi (une créature aquatique chthonienne) peut être apaisé avec les poils d'une chèvre noire ; un méchant brownie tourmente tous les animaux de la ferme à l'exception du chien et de la chèvre. Le Diable a un sabot de chèvre et l'une de ses victimes préférées est une chèvre. La chèvre, pour ainsi dire, déguise le tonnerre. Il trouve le chemin vers le royaume chthonien et rend son compagnon quelque peu invulnérable aux forces de ce royaume, il est une sorte d'amulette. On sait que de nombreuses anciennes amulettes slaves étaient fabriquées selon le principe : par contradiction. L'image de la mâchoire d'un prédateur était une protection contre les prédateurs, la clé était une protection contre les voleurs, les petites hachettes ou couteaux étaient une protection contre les armes ennemies, les biscuits - une kozulka (image d'une chèvre) pour les vacances d'hiver Kolyada - une protection contre les forces obscures.

Considérons un autre aspect du lien entre le Thunderer et la chèvre. Dans le mythe indo-européen reconstitué, le Tonnerre était associé à une montagne, ou plutôt à un rocher. La bataille du Tonnerre avec un ennemi serpentin d'origine chthonienne (dans la tradition russe, Veles (Volos)) s'est déroulée soit sur un rocher, soit sous un rocher, soit à travers un rocher. Les armes utilisées, comme indiqué ci-dessus, étaient des pierres ou certains objets d'origine chthonienne. Ce qui est important pour nous, c'est que la chèvre, de par sa nature, est associée aux montagnes et aux rochers, et donc, sous cet aspect, elle peut être associée à la bataille du tonnerre et de son adversaire chthonien. De plus, il est une chèvre et peut également fournir au tonnerre l'aide des esprits - les ancêtres des hommes, comme lien de connexion avec eux.

Nous avons donc établi que les armes et les attributs des tonnerres indo-aryens sont associés aux forces chthoniennes contre lesquelles ces tonnerres luttent, et ceci, à son tour, est le reflet de l'ancienne magie pré-mythologique consistant à influencer un objet ou un phénomène à travers sa ressemblance.

YARILA, DIONYSOS, FAUNE, MANIE, CHÈVRE

Les Slaves du Sud Badnyak et Yarila sont souvent comparés. Yarila est le dieu de la vitalité, du pouvoir sexuel - Yari. Yarila est comparée à tort, sous l'influence du conte de fées d'Ostrovsky "La Fille des neiges", au soleil. Yarila porte un signe de force et de fécondation, mais cette fécondation est terrestre, elle est chthonienne. Ce n’est pas un hasard si l’un des attributs de Yarila est une tête de mort, un attribut incontestable de la mort. Yarilo est apparemment une modification slave ultérieure de Lizard, Veles, Badnyak. Il s’apparente complètement au Dionysos d’Asie Mineure. Dionysos est décoré de feuilles de vigne à partir desquelles le vin est fabriqué. Yarilo est décoré de feuilles de houblon, à partir desquelles la bière est fabriquée. Dionysos et Yarilo sont vénérés bruyamment et joyeusement. Souvent, les vacances qui leur sont dédiées se transforment en orgies. En vacances, Yarila kidnappe des filles. La même chose s'est produite lors des vacances de Dionysos. Dionysos est chthonien et correspond à bien des égards à Vélès. il est associé à la fertilité. Yarila est également associé à la fertilité ; il porte avec lui une tête de mort, ce qui signifie qu’il est associé au monde de la mort. L’effémination et la confusion des genres sont présentes dans la figure de Dionysos. Yarila a été représentée par une fille habillée en garçon, ce qui peut également indiquer la bisexualité du personnage. La nature chthonienne de Yarila est soulignée par le fait que pendant ses vacances, cela aboutissait souvent à des meurtres et à des orgies sexuelles débridées. Les vacances de Dionysos ne différaient pas des vacances de Yarila à cet égard. Les funérailles saisonnières de Yarila ont eu lieu, ce qui correspond à la vénération de Dionysos et de Badnyak-Veles. Le phallus servait de symbole à la fois à Yarila et à Dionysos. Dionysos est venu de Thrace dans l'Olympe grec et, selon un certain nombre de théories récentes, des tribus proto-slaves vivaient en Thrace. A titre d'exemple, citons le port des oseledets (toupe) chez les anciens Russes, dans le Zaporozhye Sich et en Thrace. Dionysos, comme Yarila, est apparemment une hypostase ultérieure de l'ancien dieu indo-européen Veles - Volos - Lézard - Badnyak. Très probablement, le développement de l'image de Veles dans sa fonction terrestre fécondante a conduit à l'isolement de son hypostase donnée dans les images de Yarila et de Dionysos. Les vêtements de Yarila sont blancs. Chez les Slaves, le blanc est la couleur de la mort, la couleur du linceul. robe blanche le nom de la mariée indiquait son décès dans la famille parentale. De cette idée naît la coutume de pleurer la mariée comme si elle était morte. Dans l'Apocalypse de Saint-Jean, le cheval de la mort est appelé « le cheval pâle ».

Passons au personnage de la mythologie romaine - le Faune. Faune - matchs Dieu grec Pan, partie de la suite de Dionysos. Ce fait à lui seul devrait attirer notre attention. Faun (Faunus, de favere, "aider", aussi Fatuus, Fatulcus, de fatuor, "être possédé", fando, "prophétiser", Serv. Verg. Aen. VII 47), considéré dans la mythologie romaine comme le dieu de forêts, pâturages, champs, animaux. Les fonctions du Faune coïncident en grande partie avec les fonctions de Veles. Faun avait un homologue féminin - Faun. Le faune faisait des prédictions en vers. Boyan, dans « Le Conte de la campagne d’Igor », est appelé le petit-fils de Veles. Boyan a également parlé en poésie et a donné des prophéties, du moins son épithète est « prophétique », il en parle. Il s'ensuit que Veles était directement liée aux prophéties et à la poésie. Le faune, lorsqu'il fut attrapé par la ruse de Numa, fut obligé de lui dire comment détourner l'éclair de Jupiter. Fait intéressant, le dieu Veles sait aussi se cacher des éclairs de Perun. Le faune est chthonien, il peut voler des enfants, envoyer des cauchemars et des maladies. On peut en dire autant de Veles. Le faune avait des relations sexuelles avec tous les animaux et séduisait les femmes. C'est la qualité du dieu chthonien de la fertilité, associée aux plus anciennes orgies rituelles et mystiques visant à féconder tous les êtres vivants. Jusqu'au début du XXe siècle, il existait une coutume en Russie : lors du premier labour du printemps, un paysan sortait seul dans le champ, faisait un trou dans le sol et accomplissait un acte sexuel sacré avec Mère Terre Crue. Avec sa semence, le paysan fécondait mystiquement toute la nature, unissant son principe masculin au principe féminin.

Lors de la fête des Lupercales, une chèvre était sacrifiée au Faune. Après avoir fait le sacrifice, les prêtres de Luperc, avec seulement une peau de chèvre sur les hanches, couraient partout et fouettaient les femmes qu'ils rencontraient avec des ceintures taillées dans la peau de la chèvre sacrificielle. Ce matelassage était censé rendre les femmes fertiles. Entre autres choses, Faun, comme Veles, était le patron de l'élevage du bétail. Le faune, comme Dionysos, pourrait également être un développement de l'image du plus ancien dieu indo-européen - Vélès. Il est clairement plus archaïque que Dionysos et Yarila, il n'a pas encore perdu ses traits anthropomorphes, mais il a perdu son loup-garou magique et l'image d'un serpent. Le lien plus étroit du Faune avec la chèvre, par rapport à Dionysos, suggère qu'il est apparu à l'époque du matriarcat, à l'apogée des mystères organiques féminins. Des mystères similaires, déjà présents la Grèce ancienne ont été sévèrement condamnés et ont persisté le plus longtemps, peut-être, parmi les Étrusques et parmi les plébéiens de Rome. La Fête du Faune était un rituel associé à l'époque du matriarcat. Lors de la fête du Faune, la terrifiante déesse chthonienne Mania a été apaisée. Mania est la déesse des ténèbres et de la folie, son culte est associé au culte des ancêtres morts. Comme Veles, elle était responsable de l'existence posthume de ses ancêtres. Initialement, les garçons lui étaient sacrifiés (une caractéristique évidente du matriarcat). Plus tard, comme en Russie, lors de la fête de Kupala, ils fabriquaient une poupée sacrificielle et la transportaient dans la ville. Le garçon était placé sur une plate-forme surélevée afin qu'il puisse être mieux vu par la déesse. La tête du garçon a été touchée avec un couteau trempé dans le sang d'une chèvre sacrificielle. Le garçon rit, essayant de faire preuve de folie et de susciter ainsi les faveurs de la déesse Mania. Lors de cette fête, le sacrifice humain est remplacé par un sacrifice, à savoir une chèvre. Le caractère chthonien du Faune, et plus encore de la Manie, ne fait aucun doute. Nous avons montré la relation entre Faun et Veles. La fête romaine est similaire à la fête slave et est également intéressante car la déesse Mania est clairement une déesse de l'époque du matriarcat, tout comme l'ensemble du rituel qui lui est dédié. La similitude des principales actions sacrées - le sacrifice d'un garçon aux dieux chthoniens associé au culte des ancêtres et son remplacement ultérieur par une chèvre - permet d'attribuer le rituel slave d'un tel sacrifice à l'époque du matriarcat.

Considérons cette image des dieux slaves, en supposant que ces images sont authentiques dans leurs principales caractéristiques. Si tel est le cas, alors une certaine logique doit être tracée dans la composition des personnages et leur symbolisme. La première que nous voyons est l’image de Perun sous sa forme bestiale. On sait que les dieux les plus anciens des traditions indo-européennes et autres avaient initialement une apparence animale et qu'avec le développement de concepts idéologiques, ils ont acquis une forme anthropomorphe - une apparence humaine. Il y en a trois sur cette image traits de caractère . Archaïque - bestialité de l'image. Une langue saillante est un symbole de mort (voir les instructions de V. Shcherbakov sur la signification d'une langue saillante dans les systèmes picturaux romains, grecs, étrusques et les images similaires du Humbaba mort dans la tradition assyro-babylonienne). Les seins féminins pleins sont un symbole de fertilité et d’alimentation. Rappelons que Perun, étant le tonnerre, était également associé à la pluie, et donc aux semailles/alimentation de la terre. Une langue saillante peut indiquer la nature annuelle cyclique des phénomènes naturels - la mort et la renaissance de la nature. Par conséquent, Perun est décrit comme le roi de la vie et de la mort. L'image suivante de Mokosh a la même langue saillante, indiquant la mort et la saisonnalité. Les images de Mokosh et Khors ont des pattes de chèvre, définissant sa chtonicité et son lien avec la fertilité. Cela le relie à l’hypostase « bouc » du grec Dianis et à sa suite aux pieds de chèvre. Le corps de Mokosh ressemble à un fil torsadé sur un fuseau, associé à son patronage du filage, y compris le filage du fil du destin, comme les parkas gréco-romaines. Sur les têtes de Khors et de Mokosh se trouvent certaines pousses qui ressemblent soit à des cornes - signe de chtonicité, soit à de jeunes pousses. Makos est associé au pouvoir de naissance de la terre - donc une indication de sa chthonicité - les pieds de chèvre, des pousses sur la tête, comme symbole de la vie végétale, et une indication de la nature cyclique - la mort de la nature (qui dépasse langue) sont tout à fait conformes à son image. Le cheval est représenté comme un souverain. Il a un scopeter - symbole de pouvoir, sa main gauche est étendue sur le sol dans un geste condescendant et impérieux, et il y a des « pousses » sur sa tête. Khorsa est généralement associé au Soleil par l'étymologie du nom « horo » - « kolo » - cercle, mouvement en cercle, rotation, roue du soleil. Il convient de noter que le Soleil, selon les idées des anciens, effectuait également un voyage nocturne à travers le monde souterrain et que la rotation du Soleil était associée aux changements saisonniers ; Dans ce cas, il pourrait y avoir une indication de l'hypostase de Khors en tant que dirigeant des enfers, des changements saisonniers et de la fertilité. Stribog, selon l'étymologie du nom, est associé au dieu étrusque du feu souterrain Satre et au Saturne gréco-romain - les maîtres des enfers. Les grandes oreilles de l'image de Stribog et de Khors indiquent l'importance prédominante de l'ouïe chez ces dieux et signifient un certain aveuglement caractéristique des personnages chthoniens. Le feu du Stribog est un feu volcanique souterrain associé à la fois au Satre des Étrusques et au Saturne des Grecs (voir l'article de I. Belkin sur Tchernobog pour plus de détails). L'image d'une tête est une indication de la nature chthonienne du personnage (M. Evzlin « Mythe et Rituel » 1992). Les feux et les vents souterrains (petits-enfants de Stribozh - SoPI), associés à ce personnage, affectent les conditions météorologiques et la fertilité. Nous pouvons conclure que toutes les images des dieux slaves ou de leurs hypostases sont associées aux cycles saisonniers et au pouvoir fruitier régénérateur de la terre. S’ils étaient dans le même temple, alors c’était un temple de fertilité. Nous ne trouvons pas de contradictions sérieuses entre ces images et les fonctions des personnages.

Exemple d'analyse de contes populaires

"Le renard, le lièvre et le coq"

(Conte populaire russe pour les enfants de 3 à 4 ans)

Sous une forme simple et divertissante, le conte de fées transmet à l'enfant l'idée du triomphe de la justice.

Le lapin, désolé pour le renard, l'a laissé entrer dans la cabane pour se réchauffer et a chassé le lapin de sa propre maison. Il marche dans la forêt et pleure amèrement. Les sympathies des enfants sont du côté du lapin offensé. Les animaux qu'il rencontre en chemin sympathisent avec lui et s'efforcent de l'aider - ils tentent de chasser le renard.

Le renard envahisseur intimide les animaux, ils n'ont pas le courage de résister à ses menaces : les chiens et l'ours s'enfuient. Seul le coq ne cède pas aux intimidations trompeuses. Il menace lui-même de faire sauter la tête du renard. Le renard a eu peur et s'est enfui, et le lapin a recommencé à vivre dans sa hutte.

Pour que l'idée d'un conte de fées devienne compréhensible pour les enfants, le narrateur doit créer une image sonore correcte de tous les événements et des actions de chaque personnage. Le lapin réactif a laissé le renard s'échauffer. Lorsque le renard l’a chassé, « le lapin s’en va et pleure amèrement ». Le conte de fées représente un animal faible et sans défense. Le narrateur, en utilisant des intonations appropriées, doit montrer à la fois le caractère du lapin et son chagrin. La plainte du lapin aux animaux qu’il rencontre est amère : « Comment ne pas pleurer ?.. »

Quand le lapin voit que ni les chiens ni l'ours n'ont chassé le renard, il dit au coq : « Non, tu ne le chasseras pas. Ils ont poursuivi les chiens mais ne les ont pas chassés, l’ours les a poursuivis mais ne les a pas chassés, et vous ne les chasserez pas ! Il y a du désespoir dans ses paroles.

L'image du renard est négative : c'est un envahisseur, un trompeur insidieux et cruel. Au tout début, le conte de fées décrit son comportement. Selon les mots du narrateur : « Elle s'est réchauffée, puis l'a expulsé de la hutte » - il devrait déjà y avoir une condamnation de son action. Ensuite, la ruse du renard doit être exprimée lorsqu'elle intimide les animaux : « Dès que je saute, dès que je saute, des restes voleront dans les ruelles ! Elle effraie les animaux avec audace et audace. Il faut le montrer avec l'intonation de la voix. Ses mots à la fin du conte de fées sonnent complètement différemment : « Je m'habille !... J'enfile un manteau de fourrure ! Ici, elle-même est effrayée par le coq et, après la troisième demande insistante, saute rapidement hors de la hutte.

Des chiens, un ours, un coq sympathisent avec le lapin. Chacun d’eux demande avec sympathie : « Pourquoi pleures-tu, lapin ? Par apparence et les animaux ont un caractère différent. Pour transmettre avec précision ses images, le narrateur utilise différents timbres et tempos de voix : la voix brusque, rapide et sonore d'un chien, le discours lent et grave d'un ours, la voix sonore et mélodieuse d'un coq. Pour plus de persuasion, il est bon d'utiliser des onomatopées : les chiens doivent aboyer, un coq doit chanter.

Le ton général de tout le conte, malgré le chagrin du lapin, est joyeux et joyeux. Un bon début prévaut en elle, une envie d'aider un ami. Dans ce contexte joyeux, le narrateur dépeint les événements qui se déroulent.

La composition du conte de fées est basée sur un dispositif de conte de fées préféré - la répétition de l'action : trois rencontres d'un lapin avec des animaux. Chacun d’eux constitue un épisode complet et doit être séparé des autres par une pause significative.

Vous devriez également faire une pause à la fin du conte de fées pour donner aux enfants l'occasion de ressentir sa fin heureuse.

"Fille des neiges"

(Conte populaire russe pour les enfants de 5 à 6 ans)

Le conte de fées « La Fille des Neiges » est magique : il y a une transformation miraculeuse d'une fille des neiges en une vivante. Comme dans tout conte de fées, son élément merveilleux est étroitement lié à une base réaliste quotidienne : le conte de fées dépeint la vie de personnes âgées sans enfants, des images de la nature indigène à différentes périodes de l'année et le plaisir des enfants.

Ce conte est quelque peu différent des autres contes populaires russes par la nature de son contenu. Alors que la plupart de nos contes de fées sont joyeux et joyeux, ce conte de fées est lyrique, avec une teinte de tristesse causée par la mort de Snow Maiden.

En lisant attentivement le conte pendant le processus de préparation, le narrateur note que sa composition diffère des autres. Il n’a pas le dynamisme caractéristique des contes de fées, ni la technique habituelle consistant à répéter l’action trois fois. Toute l'attention est concentrée sur l'image de Snow Maiden, son comportement et ses expériences.

L'image de Snow Maiden a été créée avec beaucoup d'amour. Travailleur, intelligent, sympathique. La Snow Maiden est aussi belle en apparence : « chaque jour, elle devient de plus en plus belle. Elle-même est blanche comme neige, sa tresse est brune jusqu'à la taille, mais elle ne rougit pas du tout.

Une image créée avec un tel amour nécessite également des intonations lyriques appropriées de la part du narrateur, ce qui évoque la sympathie des auditeurs pour Snow Maiden. La voix du narrateur doit être chaleureuse, aimante, mais sans roucoulement, sans sentimentalité excessive.

Le conte de fées montre à merveille le contraste entre le joyeux réveil printanier de la nature et la tristesse et la mélancolie croissantes de Snow Maiden. « L’hiver est passé. Le soleil printanier a commencé à se réchauffer. L’herbe des parcelles dégelées est devenue verte, les alouettes se sont mises à chanter. La voix du narrateur contient des intonations joyeuses et joyeuses, puis, après une courte pause, il continue avec une pointe de tristesse : "Et la Fille des Neiges est soudainement devenue triste."

La fin du conte de fées est expressive - la mort de Snow Maiden. Un miracle se produit : la Snow Maiden a fondu et "s'est transformée en un nuage blanc". La narratrice doit décrire à la fois la surprise et l'inquiétude de ses amis lorsqu'ils l'appellent : « Oui, oui, Snow Maiden !

Sachant comment les mouvements sont distribués, nous pouvons décomposer n'importe quel conte de fées en ses éléments constitutifs. Rappelons que les principaux composants sont des fonctions personnages. Ensuite, nous avons des éléments de connexion, nous avons des motivations. Une place particulière est occupée par les formes d'apparition des personnages (l'arrivée du serpent, la rencontre avec le yaga). Enfin, nous avons des éléments ou accessoires attributifs, comme la cabane du yaga ou sa jambe d’argile. Ces cinq catégories d'éléments déterminent non seulement la construction du conte de fées, mais l'ensemble du conte de fées dans son ensemble.

Essayons de décomposer un conte de fées dans son intégralité, mot pour mot. Par exemple, nous choisirons un tout petit conte à sens unique, le plus petit conte de notre matériel. Exemples de tests Nous avons mis en évidence des contes de fées plus complexes en annexe, car ils ne sont importants que pour un spécialiste. Ce conte de fées s'intitule "Oies et cygnes".

Là vivaient un vieil homme et une vieille femme ; ils ont eu une fille et un petit fils.	1. Situation initiale (i).
"Ma fille, ma fille", dit la mère, "nous allons travailler, t'apporter un chignon, coudre une robe, acheter un mouchoir : sois intelligente, prends soin de ton frère, ne quitte pas la cour."	2. Interdiction renforcée par des promesses (b1).
Les aînés sont partis, mais ma fille a oublié,	3. Absence des aînés (e1).
qu'on lui avait ordonné, elle a assis son frère sur l'herbe sous la fenêtre, et	4. La violation de l'interdiction est motivée (Mot).
elle-même", elle a couru dans la rue, a commencé à jouer et s'est promenée.	5. Violation de l'interdiction (b1).
Des oies-cygnes fondirent sur eux, attrapèrent le garçon et l'emportèrent sur leurs ailes.	b. Sabotage (A1).
La jeune fille est arrivée et voilà, son frère était parti.	7. Rudiment d'un message de trouble (B4).
Elle haletait, se précipitait d'avant en arrière - non. Elle a appelé, a fondu en larmes et a déploré que de mauvaises choses allaient arriver de la part de son père et de sa mère, mais son frère n'a pas répondu.	8. Détails ; rudiment de triplement.
Elle s'est enfuie dans un champ ouvert ;	9. Quitter la maison à la recherche (C).
des oies-cygnes s'élançaient au loin et disparaissaient derrière forêt Noire. Les oies-cygnes ont depuis longtemps une mauvaise réputation	10. Comme dans le conte de fées, il n'y a pas d'expéditeur qui signalerait le problème, ce rôle, avec un certain retard, est transféré au ravisseur qui, en se présentant une seconde, donne des informations sur la nature du problème (connexion - §).
Ils gagnaient de l’argent, faisaient beaucoup de mal et kidnappaient de jeunes enfants. La jeune fille devina qu'ils avaient emmené son frère et se précipita pour les rattraper.	11. Apparition du testeur (la forme canonique de son apparition - rencontrée par hasard).
Elle courait, courait, et le poêle restait immobile.	12. Dialogue avec le testeur (très court) et test D1.
"Poêle, poêle, dis-moi, où volaient les oies ?" - "Mange ma tarte au seigle - je vais te le dire." -	13. Réponse arrogante = réaction négative du héros (échec du test G1neg).
"Oh, mon père ne mange pas de blé."	14. Tripler. Les motifs D1-G1neg sont répétés encore deux fois. La récompense ne se produit pas toutes les trois fois (Z1neg).
(S'ensuit une rencontre avec un pommier et une rivière. Propositions similaires et réponses arrogantes similaires).	15. Apparition d'un assistant reconnaissant.
Et pendant longtemps, elle courait à travers les champs et se promenait dans la forêt, mais heureusement elle rencontra un hérisson ;	16. État d'impuissance de l'assistant sans demander grâce (d7).
elle voulait le pousser,	17. Miséricorde (G7).
J'avais peur d'être blessé et j'ai demandé :	18. Dialogue (élément de connexion).
"Hérisson, hérisson, as-tu vu où volaient les oies ?" -	19. Le hérisson reconnaissant montre le chemin (Z9=R4).
« Là-bas », pointa-t-il.	20. Foyer du ravageur antagoniste.
Elle a couru - il y avait une cabane sur des cuisses de poulet, elle se tenait debout - elle s'est retournée.	21. L'apparition de l'antagoniste.
Baba Yaga est assis dans une hutte, avec un visage musclé et une jambe d'argile.	22. L'apparition du personnage souhaité.
Mon frère est assis sur le banc,	23. L'or est l'un des détails permanents du personnage que vous recherchez. Attribut.
joue avec les pommes d'or.	24. Extraction par ruse ou par force.
Sa sœur l'a vu, s'est approchée de lui, l'a attrapé et l'a emporté.	25. Non mentionné mais retour implicite.
et les oies volent après elle ;	26. Poursuite, poursuite sous forme de fuite.
les méchants rattraperont leur retard - où aller ?" Un triple test des mêmes personnages s'ensuit à nouveau, mais avec une réponse positive, qui appelle l'aide du testeur lui-même sous la forme d'un salut de la poursuite. Une rivière, une pomme un arbre et un arbre cachent la jeune fille. Le conte de fées se termine avec l'arrivée de la jeune fille à la maison.	27. Refaire trois fois le même test (D1), la réaction du héros cette fois est positive (L). Le testeur se met à la disposition du héros (79), le sauvant ainsi de la poursuite (Sp4).

Si nous écrivons maintenant toutes les fonctions de ce conte de fées, nous obtenons le schéma suivant :

Imaginons maintenant que tous les contes de fées de notre matériel soient analysés de la même manière et qu'à la suite de chaque analyse, un diagramme soit rédigé. Où cela mène-t-il ? Tout d'abord, il faut dire que la décomposition en éléments constitutifs est extrêmement importante pour toute science en général. Nous avons vu que jusqu'à présent, il n'existait aucun moyen de le faire de manière tout à fait objective pour un conte de fées. C’est la première conclusion, très importante. Mais plus loin : les schémas peuvent être comparés, et alors un certain nombre de problèmes soulevés ci-dessus dans le chapitre d'introduction sont résolus. Nous commençons maintenant à résoudre ces problèmes.

V.Ya. Prop. Morphologie d'un conte de fées - M., 1998

Festival International « Les Etoiles du Nouveau Siècle » - 2014

Sciences humaines (de 14 à 17 ans)

"Signification psychologique des contes populaires russes"

Lapaeva Alina, 16 ans,

Chef de chantier :

MBU DOD "Maison de la Créativité des Enfants"

Village de Yaiva, district d'Alexandrovsky.

Introduction p. 2

Chapitre I. Le conte populaire russe comme objet d'étude p. 5

1.1. Définition du concept « conte de fées » p. 5

1.2. Particularités des contes populaires russes. 6

1.3. Histoire de l'étude des contes de fées p. 9

1.4. Classification des contes populaires russes p. onze

Chapitre II. Analyse des contes populaires russes du point de vue

du point de vue de la psychologie p. 15

2.1. Analyse du conte populaire russe « Kolobok » p. 15

2.2. Analyse du conte populaire russe « Navet » p. 17

2.3. Analyse du conte populaire russe « La princesse grenouille » p. 18

2.4. Analyse du conte populaire russe « La poule Ryaba » p. 20

Conclusion p. 23

Liste de la littérature utilisée p. 25

Introduction

« Quelle que soit l’ombre qui plane sur votre vie :

Serez-vous inquiet du sort de la Russie,

est-ce que des « pensées noires » viendront à vous ?

sur votre destin personnel ou simplement sur votre vie

cela ressemblera à une « blessure insupportable », rappelez-vous

sur un conte de fées russe et écoutez-le

Dès la petite enfance, dès que nous commençons à nous comprendre, notre mère nous lit des contes de fées. Ce sont d’abord des contes populaires russes, puis des contes littéraires. Nous vieillissons et réfléchissons à la raison pour laquelle tout dans un conte de fées n'est pas pareil que dans la vie.

Les contes populaires russes ont un grand pouvoir éducatif. Ils nous apprennent à être plus gentils, plus modestes, plus forts, plus maîtres de nous-mêmes. Avons-nous vraiment besoin de contes de fées ? Les comprenons-nous et les interprétons-nous correctement ? Dans les cours à partir de école primaire, les élèves analysent le sens des contes de fées avec l'enseignant. Nous voulions regarder le conte populaire russe sous un angle différent. Nous avons trouvé intéressant d'analyser le sens du conte de fées du point de vue des connaissances psychologiques : comprendre la motivation des personnages, évaluer leurs manières de communiquer entre eux, l'évolution des caractéristiques personnelles, etc.

Notre choix s'est porté sur les contes populaires russes parce que, d'une part, nous les connaissons depuis l'enfance, et d'autre part, à l'heure actuelle. grande attention est consacré à la formation des sentiments civiques, du patriotisme, de l'amour pour pays natal, culture russe. Notre école ne fait pas exception.

Le phénomène des contes populaires russes a été étudié par des scientifiques tels que, etc.

Il convient de noter que les contes de fées et leurs héros constituent un excellent matériau pour le travail pédagogique, psychologique, psychothérapeutique, correctionnel et développemental. , M.-L. von Franz, N. Pezeshkyan, M. Osorina et d'autres ont prêté attention à divers aspects du conte de fées dans la pratique culturelle. Des résultats scientifiques et pratiques intéressants sont fournis par une direction de travail telle que la thérapie par les contes de fées (T. Zinkevich-Evstigneeva, B. Betelheim, A. Gnezdilov, I. Dobryakov et d'autres chercheurs).

Les classiques de la psychologie se sont tournés à plusieurs reprises vers l’analyse des contes de fées. J'ai également remarqué que les personnages des contes de fées (ainsi que des mythes) expriment divers archétypes et influencent donc le développement et le comportement de l'individu. Un autre classique, E. Bern, a souligné qu’un conte de fées spécifique peut devenir le scénario de la vie d’une personne.

Objet d'étude : signification psychologique des contes populaires russes.

Sujet d'étude: texte des contes populaires russes « La princesse grenouille », « Navet », « La poule Ryaba », « Kolobok ».

But de l'étude: révéler le sens psychologique des contes populaires russes.

Objectifs de recherche:

1. Étudiez le concept d'un conte de fées.

2. Révéler les traits distinctifs des contes populaires russes.

3. Considérez l'histoire de l'étude des contes de fées.

4. Familiarisez-vous avec la classification des contes populaires russes.

Hypothèse de recherche: Les contes populaires russes, en plus de leur potentiel pédagogique, possèdent de grandes connaissances psychologiques qui ne se trouvent pas toujours en surface. Il faut pouvoir les considérer.

Méthodes de recherche: analyse de la littérature scientifique et des textes littéraires.

Importance pratique du travail réside dans le fait qu'il est nécessaire de pouvoir « voir » le sens profond et caché non seulement des contes de fées, mais aussi des textes de tout autre genre. En le révélant, vous pouvez, en travaillant sur vous-même, vous améliorer, changer votre scénario de vie, évitez les conséquences négatives de certaines actions, apprenez de l'expérience négative des héros, en ne le permettant pas dans votre vie, etc.

Chapitreje. Le conte populaire russe comme objet d'étude

1.1. Définition du concept « conte de fées »

Le grand écrivain, linguiste, collectionneur et interprète de mots russes donne deux définitions du conte de fées. Dans son « Dictionnaire de la grande langue russe vivante », le mot « conte de fées » est expliqué comme une annonce, un message, une annonce, ainsi qu'un conte de fées - « une histoire mentale, une histoire sans précédent et même irréalisable, une légende ».

Les contes de fées sont collectivement créés et traditionnellement préservés par le peuple, des récits artistiques en prose orale au contenu si réel, qui nécessitent nécessairement l'utilisation de techniques de représentation invraisemblable de la réalité.

Un conte de fées est un type de folklore narratif qui comprend divers genres et un genre littéraire narratif. Le folklore, ainsi que les genres littéraires des contes de fées, permettent une certaine quantité de fiction artistique, racontant des événements inhabituels au sens quotidien (histoires fantastiques, miraculeuses ou quotidiennes, démonologiques). La fiabilité des événements des contes de fées est parfois remise en question par le conteur lui-même (dans le folklore) ou par l'auteur (dans la littérature) et, généralement, par l'auditeur et/ou le lecteur littéraire.

Un conte de fées est l'un des principaux genres du folklore, une œuvre épique, principalement prosaïque, de nature magique, aventureuse ou quotidienne, axée sur la fiction.

Conte de fées : 1) un type de récit, principalement du folklore prosaïque (prose de conte de fées), qui comprend des œuvres de différents genres dont le contenu, du point de vue des détenteurs du folklore, manque d'authenticité stricte ; 2) genre de récit littéraire (conte de fées littéraire).

Conte de fées – 1) une œuvre narrative orale art folklorique sur des événements fictifs ; 2) Le mensonge, les mensonges, la fiction, quelque chose auquel personne ne croit (familier).

Un célèbre scientifique, écrivain, avocat et philosophe russe a donné sa définition du conte de fées en 1942 : « Un conte de fées est une œuvre épique, le plus souvent prosaïque, axée sur la fiction, une œuvre avec une intrigue fantastique, une imagerie conventionnellement fantastique, un structure de composition de l'intrigue stable et axée sur l'auditeur à travers la forme de narration"

Un expert bien connu des contes de fées donne une définition d'un conte de fées, avec laquelle il vaut la peine d'être d'accord : « Un conte populaire (ou « kazka », « fable », « fable ») est une œuvre d'art orale épique, à prédominance prosaïque, magique. , à caractère aventureux ou quotidien avec un accent sur la fiction. Ce dernier trait distingue un conte de fées des autres genres de prose orale : les contes, légendes et contes, c'est-à-dire les histoires présentées par le narrateur aux auditeurs comme un récit d'événements qui ont réellement eu lieu, aussi improbables et fantastiques soient-ils. .»

Après avoir analysé ces définitions, nous pouvons identifier les traits communs inhérents au conte de fées :

un des genres du folklore oral ;

· le conte de fées contient des événements fictifs et manque d'authenticité.

1.2. Particularités des contes populaires russes

Les contes de fées de différents peuples présentent également des caractéristiques nationales prononcées. Les contes populaires russes sont extrêmement divers, riches en palette artistique et en signification. Leur spécificité nationale se reflète dans la langue, dans les détails du quotidien, dans la nature du paysage, dans le mode de vie, principalement paysan.

Les contes populaires russes ont une certaine orientation idéologique et, surtout, humaniste, qui fait leur longévité et leur vitalité de nos jours.

Les contes de fées russes contiennent traditionnellement des héros bons et mauvais, des épithètes bien établies : Vasilisa la Sage, Elena la Belle, une belle jeune fille, un bon garçon, le printemps est rouge et bien d'autres. Dans les contes de fées sur les animaux, certains personnages - les animaux - sont dotés de « caractéristiques permanentes » : l'ours est maladroit, maladroit, fort et gentil ; loup gris - féroce mais stupide ; Le renard rusé s'en sort toujours dans n'importe quelle situation. Héros positifs des contes de fées : Ivan le Fou, Elena la Belle, Vasilisa la Sage - porteurs d'idéaux populaires et de haute moralité.

Le monde lumineux des héros de contes de fées positifs et de leurs assistants contraste avec les forces obscures de ce royaume - Kashchei l'Immortel, Baba Yaga, Dashing One-Eyed, Leshy, Vodyanoy - toutes sortes d'esprits maléfiques.

Les contes populaires russes ont une composition traditionnelle : le début (la première ligne) est "Il était une fois... Dans un certain royaume, dans un certain état..." Un développement intéressant et imprévisible de l'intrigue, un point culminant, avec le triomphe inévitable du bien et un dénouement. Dans les contes de fées, la triple répétition est souvent utilisée : trois routes, trois frères, 33 ans, etc. Les contes de fées de tous les jours, en règle générale, ont un contenu satirique et ridiculisent la stupidité, la paresse, l'avidité et l'insouciance. Les contes sur les hommes intelligents et les propriétaires terriens et les prêtres fanfarons, stupides et têtus sont particulièrement populaires dans le folklore russe. Ils reflétaient les aspirations et les attentes du peuple, sa confiance dans le triomphe de la justice. Elle apporte la bonté, une compréhension de la justice, une foi inébranlable dans le triomphe de la vérité, la victoire des forces de la lumière.

Dans les contes de fées russes, on retrouve souvent des définitions répétées : un bon cheval, un loup gris, une jeune fille rouge, un bon garçon, ainsi que des combinaisons de mots : un festin pour le monde entier, va partout où les yeux regardent, baisse sauvagement la tête , ni l’un ni l’autre ne peut être dit dans un conte de fées, ni décrit avec un stylo, bientôt l’histoire est racontée, mais il ne faut pas longtemps pour la réaliser, qu’elle soit longue ou courte.

Souvent, dans les contes de fées russes, la définition est placée après le mot défini, ce qui crée une mélodie particulière : mes chers fils, le soleil est rouge, la beauté est écrite. Les formes courtes et tronquées des adjectifs sont caractéristiques des contes de fées russes : le soleil est rouge, il baissa violemment la tête, et les verbes : saisir au lieu d'attraper, aller au lieu d'aller.

Le langage des contes de fées se caractérise par l'utilisation de noms et d'adjectifs avec divers suffixes, qui leur donnent un sens diminutif : petit - enk - y, frère - ec, coq - ok, soleil - yshk - ko. Tout cela rend la présentation fluide, mélodieuse et émotionnelle. Diverses particules excrétrices et intensificatrices servent également le même objectif : ça, ça, ça, ka (Quel miracle ! Laisse-moi aller à droite. Quel miracle !)

Ainsi, les traits distinctifs des contes populaires russes sont :

1. La présence de formules de contes de fées - des phrases en prose rythmées :

· « Il était une fois... », « Dans un certain royaume, dans un certain état... » - initiales de conte de fées, débuts ;

· « Le conte de fées est bientôt raconté, mais l'action n'est pas bientôt accomplie » - formules médianes ;

· "Et j'étais là, j'ai bu du miel et de la bière, ça coulait sur ma moustache, mais ça n'est pas entré dans ma bouche", "Le conte de fées est un mensonge, mais il y a un indice dedans, une leçon pour le bien les gars, »- une fin de conte de fées, finale.

2. La présence de « lieux communs » – différents errant de texte en texte contes de fées des épisodes entiers : l'arrivée d'Ivan Tsarévitch à Baba Yaga, où la prose alterne avec des passages rythmés.

3. Description clichée du portrait : Baba Yaga – une jambe en os, Vasilisa la Sage.

4. Questions stéréotypées - réponses : « Où est le chemin - la route vers laquelle vous vous dirigez ? », « Tenez-vous devant moi, tournez le dos à la forêt », etc.

5. Description clichée de la scène : « sur le pont Kalinov, sur la rivière Currant », etc.

6. Description clichée des actions : le voyage du héros sur un tapis - un avion, etc.

7. La présence d'épithètes folkloriques générales : une belle jeune fille, un bon garçon, etc.

1.3. Histoire de l'étude des contes de fées

Le mot « conte de fées » apparaît pour la première fois au XVIIe siècle comme terme désignant les types de prose orale qui sont principalement caractérisés par la fiction poétique. Jusqu'au milieu du XIXe siècle, les contes de fées étaient considérés comme un « simple divertissement » digne des classes populaires ou des enfants, c'est pourquoi les contes de fées publiés à cette époque pour le grand public étaient souvent retravaillés et réécrits selon les goûts des éditeurs.

À peu près à la même époque, parmi les érudits littéraires russes, il y avait un intérêt croissant pour les contes de fées russes authentiques - en tant qu'œuvres qui pourraient devenir la base de l'étude du « vrai » peuple russe, de sa créativité poétique, et pourraient donc contribuer à la formation de Critique littéraire russe. A cette époque, on croyait que la formation d'une école littéraire nationale n'était possible que dans les conditions de l'existence d'une littérature « véritablement populaire » ; Le caractère national russe l'était.

L'étude des contes de fées peut être réalisée à partir du XVIIIe siècle, époque à laquelle un intérêt scientifique est apparu. L'un des premiers scientifiques à avoir compris la valeur des contes de fées était un historien qui y voyait un reflet de l'histoire et de la vie du peuple russe.

De nombreux écrivains du XVIIIe siècle se sont intéressés aux contes de fées, mais seulement au début du XIXe siècle. Ils y voyaient l’expression de « l’âme du peuple russe », comme disait le décembriste Marlinsky. Il y a non seulement trouvé des échos de l'Antiquité, mais il a également compris leur signification vitale.

Belinsky appréciait la signification historique des contes de fées. Il appréciait particulièrement les contes satiriques. À son avis, les contes de fées sont très importants pour l'étude des concepts, des opinions et du langage populaires. Et il considérait les contes « À propos de la cour de Shemyakin » et « À propos d'Ersha Ershovich » comme de « précieux documents historiques ».

Depuis les années 50 du XIXème siècle. Les premières écoles scientifiques dans le domaine des études folkloriques ont commencé à se former en Russie. Ils accordaient une grande attention aux contes de fées. L'école dite mythologique voyait dans les contes de fées le matériau nécessaire à l'étude des mythes, dont elle considérait les contes de fées comme une continuation directe.

Pour l'étude des contes de fées, le système de poétique historique qu'il essayait de construire était très important. Elle a contribué à l'étude de nombreuses problématiques liées au conte de fées : son origine, son histoire, sa structure, la typologie des intrigues et leur lien avec les conditions socio-historiques d'existence de ce genre. Ses vues sur la structure d'un conte de fées et ses principaux éléments se sont révélées particulièrement précieuses.

Parmi les ouvrages scientifiques sur le conte de fées du début du XIXe siècle. Il convient de mentionner le grand article de V. Bobrov « Contes populaires russes sur les animaux » (1906-1908), qui donne une description détaillée de ce type de contes de fées. a compilé un « Index systématique des thèmes et variantes des contes populaires russes » (1911-1914). Le livre « Conte populaire russe » (1914) est très important, dans lequel l'histoire de la collecte et de l'étude des contes de fées russes est décrite en détail.

Les œuvres consacrées aux contes de fées russes présentent un grand intérêt. De sa fascination pour les caractéristiques individuelles des conteurs, elle s’est tournée vers les questions générales des contes de fées. En 1963, le livre «Conte de fées populaire russe» a été publié, en 1965 - «Les destins du conte de fées russe». Le deuxième d'entre eux examine en détail chemin historique Contes populaires russes.

Une étude précieuse sur le conte de fées est le livre « Images d'un conte de fées slave oriental » (1974). Il est consacré à l'examen de quatre types principaux de héros de contes de fées : les héros-héros, les perdants ironiques, les assistants du héros, les adversaires du héros. L'étude est de nature comparative : l'auteur compare les contes de fées russes, ukrainiens et biélorusses, ce qui permet de mettre en évidence ce qu'ils ont en commun et d'établir des différences nationales dans la langue et le style, les détails de la vie quotidienne et les caractéristiques de la représentation de la nature.

1.4. Classification des contes populaires russes

Les tentatives pour identifier les types de contes de fées russes et construire leur classification ont commencé dans la première moitié du XIXe siècle, lorsqu'il les a divisés selon les personnages des héros (héros, audacieux, imbéciles, sages, monstres, etc.). Mais comme les personnages de ce type ont joué dans différents types de contes de fées et que, de plus, Sakharov n'a pas pris en compte les contes de fées sur les animaux, la classification qu'il a proposée n'a pas pris racine dans la science.

Divers chercheurs sur les contes populaires russes ont proposé leurs propres classifications. C'est ainsi que les contes populaires russes sont divisés en contes de fées :

· à propos des animaux;

· magique;

· aventureux - romanesque ;

· ménage .

propose sa classification des contes populaires russes :

· magique;

· cumulatif;

· sur les animaux, les plantes, la nature inanimée et les objets ;

· quotidien ou romanesque;

· fables;

· des contes de fées ennuyeux.

Contes sur les animaux. Les personnages principaux sont des animaux, des oiseaux, des poissons, ainsi que des objets, des plantes et des phénomènes naturels. Dans les contes de fées sur les animaux, une personne soit 1) joue rôle mineur(le vieil homme du conte de fées « Le renard et le loup »), ou 2) occupe une position équivalente à celle d'un animal (l'homme du conte de fées « Le vieux pain et le sel sont oubliés »). Si dans le folklore mondial il y a environ 140 intrigues de contes de fées sur les animaux, alors dans le folklore russe il y en a 119, dont une partie importante n'est répétée parmi aucun des peuples.

Contes de fées. Dans un conte de fées, une personne communique avec des créatures que vous ne rencontrerez jamais dans la vie : Koshchei l'Immortel, Baba Yaga, le Serpent à plusieurs têtes, des géants, des sorciers nains. Voici également des animaux inédits : le cerf aux bois dorés, le cochon à poils dorés, le Burka Sivka, l'oiseau de feu. Souvent, des objets merveilleux tombent entre les mains d'une personne : un ballon, un portefeuille qui tremble, une nappe auto-assemblée, un bâton auto-assemblé. Dans un tel conte de fées, tout est possible !

Les contes de fées sont basés sur une composition complexe, qui comporte une exposition, une intrigue, un développement de l'intrigue, un point culminant et un dénouement. L'intrigue d'un conte de fées est basée sur une histoire sur la façon de surmonter une perte ou une pénurie à l'aide de moyens miraculeux ou d'aides magiques. L'exposition du conte de fées raconte toutes les raisons qui ont donné naissance à l'intrigue : interdiction et violation de l'interdiction de certaines actions. Le principe du conte est que le protagoniste ou l'héroïne découvre une perte ou un manque. Le développement de l'intrigue est une recherche de ce qui est perdu ou manquant. Le point culminant d’un conte de fées est que le protagoniste ou l’héroïne combat une force adverse et la vainc toujours (l’équivalent du combat consiste à résoudre des problèmes difficiles. Ces problèmes sont toujours résolus). Le dénouement consiste à surmonter une perte ou un manque. Le héros ou l'héroïne de la fin « règne », c'est-à-dire qu'il acquiert un statut social plus élevé qu'au début.

La morale d'un conte de fées est toujours déterminée par les idées populaires sur le bien et le mal, c'est-à-dire les idées du peuple sur l'idéal incarné dans l'image de héros positifs qui sortent invariablement victorieux d'une lutte inconciliable contre le mal et l'injustice. Dans les contes populaires russes, les histoires les plus populaires concernent les trois royaumes, l'anneau magique, Ivan le Fou, Sivka la Burka, Vasilisa la Sage, Hélène la Belle, Kashchei l'Immortelle, etc.

Conte de fée romanesque(tous les jours) a la même composition qu'un conte de fées, mais présente une différence qualitative avec lui. Dans un conte de fées de ce genre, contrairement à un conte de fées, des événements véritablement miraculeux se produisent (l'ouvrier bat le diable). Dans la nouvelle, il y a un filou – un homme. Il est issu du milieu populaire, il lutte pour la justice avec une grande puissance et l'obtient. Dans leur structure, ils sont proches de l'anecdote et sont généralement imprégnés d'une orientation sociale aiguë. Habituellement, le conteur imagine un paysan, un ouvrier ou un soldat dans une situation qui lui est bien connue.

Le conte de fées romanesque raconte avec précision la vie et les circonstances vie populaire. La vérité coexiste avec la fiction, avec des événements et des actions qui ne peuvent réellement se produire. Par exemple, une reine cruelle est corrigée en changeant de place avec la femme d'un cordonnier bagarreur pendant plusieurs jours. Dans les contes de fées de tous les jours, les faibles et les forts, les riches et les pauvres s'opposent.

Dans un conte de fées de tous les jours (ce n'est pas pour rien qu'on l'appelle aussi picaresque), le vol est tout à fait acceptable. Les échecs hantent tout le monde dans les contes de fées. vrai vie il dominait le peuple, le volait, l'offensait. Le paysan prend le dessus sur le maître, l'ouvrier sur le prêtre, le soldat sur le général, et le plus jeune, offensé dans la famille, sur les vieillards tyrans. Le début du conte de fées correspond à la situation réelle et injuste, et la fin détruit nécessairement cette injustice.

Contes cumulatifs sont construits sur la répétition répétée d'un maillon, à la suite de laquelle apparaît soit un « empilement », soit une chaîne. L'unité cumulée se distingue :

1. Avec une répétition sans fin : « L'histoire du taureau blanc », « Le prêtre avait un chien », etc.

2. Avec répétition finale :

· « Navet » : les unités de parcelle se développent en chaîne jusqu'à ce que la chaîne se brise ;

· « Le coq s'est étouffé » - la chaîne « se déroule » jusqu'à ce qu'elle se brise ;

· "Pour un canard qui roule" - l'unité de texte précédente est annulée dans l'épisode suivant.

Il existe peu de contes cumulatifs dans le folklore russe. En plus des caractéristiques de composition, ils se distinguent par le style, la richesse du langage, gravitant souvent vers le rythme et la rime.

Contes - Ce sont des contes de fées construits sur l’absurde. Ils sont de petit volume et prennent souvent la forme d'une prose rythmée. Les fables sont un genre particulier de folklore, que l'on retrouve chez toutes les nations en tant qu'œuvre indépendante ou dans le cadre d'un conte de fées, d'un bouffon, d'une bylichka, d'une épopée.

Des contes ennuyeux. De tels contes ont été créés comme étant comiques et toujours drôles. Ils ont été composés avant tout pour repousser les fervents fans de contes de fées, mais aussi les adultes. Ces œuvres commencent par le début alléchant habituel, et se terminent par une fin étrange, lorsque l'auditeur attentif se retrouve dans une confusion inattendue (Une grue et un mouton faisaient le tour du ring, autour du ring : ils balayaient une botte de foin, devrions-nous dire à partir de la fin?).

Chapitre II. Analyse des contes populaires russes du point de vue de la psychologie

2.1. Conte populaire russe "Kolobok" ( texte de conte de fées voir annexe n°1)

Le conte de fées commence ainsi : « Il était une fois un vieil homme et une vieille femme. » Le tout début du conte suggère que ces personnes âgées vivaient pauvres et seules, car si l'on disait qu'un grand-père et une femme vivaient, alors on pourrait supposer qu'ils ont des petits-enfants, ce qui signifie qu'ils ne sont pas seuls.

Caractéristiques psychologiques du Kolobok

On peut supposer que ce personnage était de bonne humeur. Cela peut être jugé par sa forme : ronde, vermeil. Sa rondeur nous indique qu'elle n'est pas contradictoire.

Kolobok était également joyeux, car il chantait des chansons tout le temps. À certains moments, il semble carrément stupide. Vous pouvez faire une analogie entre la chanson de Winnie l'ourson sur « il y a de la sciure de bois dans ma tête » et la chanson de Kolobok : dans sa chanson, il raconte aussi de quoi il est fait, de quoi il se compose. Cependant, le fait qu'il ait chanté des chansons suggère que son mouvement ne lui a pas causé de peur, mais de joie, et que la joie ne réside pas à l'intérieur, c'est pourquoi il a exprimé ses émotions si activement.

Par nature, Kolobok était un extraverti : il ne s'est pas allongé seul sur la fenêtre, parlant à sa voix intérieure, mais a pris la route.

On peut supposer que Kolobok était un égoïste. D'une part, il abandonnait ses parents âgés, et d'autre part, lorsqu'il rencontrait des animaux, lorsqu'ils voulaient dialoguer avec lui, il ne parlait que de lui-même, ne parlait que de sa vie : il le racontait et s'enfuyait. On peut dire que le processus de communication était unilatéral. Les relations se construisent sur le principe de l'évitement : il va parler de lui et s'éclipser.

L'incapacité de communiquer est démontrée par le fait que différents animaux sont différents types de personnes. Ils apparaissent sous la forme d'un lièvre, d'un loup, d'un ours et d'un renard. Avec chacun des types de personnages qu'il rencontre, il démontre le même modèle de comportement, au lieu de trouver sa propre approche de chacun. Il est nécessaire de pouvoir construire sa propre stratégie de comportement et de communication avec chaque type de personnes.

Un autre élément de Kolobok est sa vanité. En écoutant les éloges de lui-même, il a oublié le danger. Il a payé sa vanité.

Les lignes de sa chanson parlent de la confiance en soi de Kolobok : « Et je te fuirai ! »

Motifs des actions de Kolobok

Ses mouvements et ses actions n'étaient pas contrôlés par la conscience : d'abord il s'est allongé et s'est allongé sur la fenêtre, puis il a roulé sans se rendre compte où ni pourquoi. Il n’y a aucun but dans son mouvement.

Le sens général du conte

1. Qui mange du Kolobok ? Quelqu'un qui sait manipuler les gens. Il est désormais à la mode de parler de la capacité d’influencer les gens. Lisa a fait face à cette tâche plus efficacement que quiconque. Ceux qui savent gérer les gens, connaissent toutes leurs forces et surtout leurs faiblesses, font de bons psychologues, managers, avocats, etc.

2. Il faut apprendre à nouer des relations avec les autres, à étudier communication efficace et les interactions.

3. Le conte de fées « Kolobok » est un conte de fées sur le développement spirituel. Kolobok s'est enfui, a abandonné son groupe social et a commencé son chemin de connaissance. Le premier à arriver était un lièvre. Le lièvre symbolise la peur et la lâcheté. La peur est un obstacle très important à la réalisation de votre objectif. Mais il fuit le lièvre, ce qui signifie qu'il surmonte la peur. Vient ensuite le loup. Le loup est un prédateur qui vit en tuant les autres. Le loup symbolise l'agressivité, l'hostilité, le tempérament, la colère. Ce sont précisément ces qualités qui interfèrent avec la voie du développement personnel. Mais Kolobok les a également vaincus et s'est enfui du loup. Ensuite, Kolobok a rencontré un ours. Il est paresseux et complaisant. La paresse et la complaisance sont un danger qui met en garde toute personne qui a déjà réussi à réaliser quelque chose dans la vie. Pour beaucoup d’entre nous, se livrer à ces deux qualités signifie une chose : la mort spirituelle. Notre Kolobok surmonte également cet obstacle. Mais tout développement spirituel s’est terminé lorsqu’il a rencontré un renard, qui a joué sur les côtés faibles de la personnalité de Kolobok.

2.2. Conte populaire russe "Navet"(pour le texte du conte, voir demande n°2)

1. Grand-père ne pouvait pas arracher le navet. Mais le grand-père ne s'est pas découragé, il a trouvé une issue à la situation. Si vous ne pouvez pas faire quelque chose seul, vous n'êtes pas obligé de compter uniquement sur vous-même, d'être fier et indépendant, vous pouvez appeler des camarades, des amis, etc. Dans toutes les situations, même les plus désespérées, vous avez besoin du soutien de personnes. Après tout, nous sommes souvent incapables de résoudre nos problèmes par nous-mêmes. En faisant un pas en avant, vous devez réaliser que vous disposez d'un soutien et d'un soutien solide qui ne vous laisseront pas tomber au moment le plus inopportun. Le conte de fées nous apprend à comprendre qu’une seule force est nécessaire pour résoudre un problème spécifique.

2. Grand-père appelé grand-mère. Le grand-père est bien entendu le chef de famille et la grand-mère lui est subordonnée. Le grand-père a demandé de l'aide à quelqu'un qui est hiérarchiquement inférieur à lui, ce qui signifie que c'était son erreur. Mais mon grand-père n’avait pas d’autre choix.

3. La grand-mère a appelé sa petite-fille. Il est intéressant de noter que ce n'est pas le grand-père, en tant que chef de famille et responsable du processus d'arrachage des navets, qui appelle la petite-fille, mais la grand-mère. Cela est probablement dû au fait que la fille de la famille, lors de la répartition des rôles et des responsabilités, est après tout subordonnée à une femme adulte et non à son grand-père. Nous avons utilisé la dernière réserve, mais le navet est encore en terre.

4. La petite-fille s'appelait Zhuchka. Un fait intéressant est que le grand-père, la grand-mère et la petite-fille sont anonymes et que leurs amis à quatre pattes ont des noms (Zhuchka, Masha). Cela suggère qu'il ne s'agit pas seulement d'animaux aléatoires, mais de membres de leur famille, résidents de cette maison. La fille appelle à l'aide celui avec qui elle joue et passe plus de temps - Bug.

5. Qui devrions-nous appeler Zhuchka s'il ne reste qu'un seul chat, Masha, et que nous savons que les chats et les chiens s'entendent rarement ? L'incapacité d'arracher un navet, ce qui signifie la probabilité de rester affamé et de se retrouver dans une situation de vie difficile, unit la famille et la paix remplace l'hostilité. Le bug appelle et Masha arrive. Voici un test de loyauté envers les maîtres et, en gros, un test pour savoir si nous pouvons oublier notre impartialité face à une cause commune, si nous pouvons avoir cette chose la plus commune, et d'autre part : si nous pouvons pardonner à nos ennemis.

6. Lorsque toutes les ressources d’une famille donnée sont épuisées, à qui devez-vous appeler à l’aide ? Masha a appelé son ennemi - la souris. Et la souris est arrivée. Le motif de la souris n'est pas clair, car Masha essayait de manger la souris de temps en temps dans la vraie vie, et il est peu probable qu'elle ait eu droit à un navet. D'après son raisonnement, cela devrait probablement être ainsi : que cette Masha souffre avec le navet, comme j'ai souffert en la fuyant. Mais une souris est un animal qui, d'une manière ou d'une autre, vit à proximité des gens et se nourrit de leur table, de leurs miettes, de leurs fournitures, etc. Probablement, en se souvenant de cela, la souris a décidé de les aider à résoudre leur problème avec gratitude.

7. Le conte de fées a montré que dans cette famille, tout le monde vit en paix et en harmonie, avec une répartition claire des rôles et des responsabilités familiales. Dans les moments difficiles, chacun est prêt à aider l’autre.

8. Le plus petit de cette chaîne de tireurs a aidé à arracher le navet. Cela suggère que même la plus petite aide ne peut être négligée et que la perte d'un maillon, même le plus faible, menace l'échec de la résolution du problème lorsqu'on travaille sur une cause commune.

2.3. Conte populaire russe « La princesse grenouille » ( Pour le texte du conte, voir annexe n°3)

1. Le conte commence avec le roi rassemblant ses fils et leur annonçant son désir de les épouser. Pour ce faire, il leur a suggéré de tirer des flèches : partout où la flèche touche, ils courtiseront la mariée. Ivan Tsarévitch et ses frères dans cette situation ne font pas preuve de maturité personnelle, car le père-tsar leur fixe un objectif vital. Ils n'ont pas non plus la liberté de choix (emmener la mariée des endroits où la flèche frappera). Les héros n'ont pas poste actif, mais cela est compréhensible : puisque l'objectif n'a pas été fixé par eux, alors il n'y a aucune motivation pour choisir une épouse.

Dans ce cas, ils agissent comme des externes (ce sont des personnes qui transfèrent la responsabilité des événements qui leur arrivent à d'autres personnes ; les individus matures doivent être internes, c'est-à-dire assumer la responsabilité d'eux-mêmes).

2. Ayant reçu une grenouille comme épouse, Ivan s'est résigné, même s'il était bouleversé. Chaque fois qu'il recevait des tâches pour sa femme de la part de son père, Ivan devenait triste, abandonnait, démontrant à nouveau une position passive. Dans ces situations, il refusait de faire quoi que ce soit, n'invitait même pas sa femme à réfléchir, à discuter de la situation afin de trouver une issue. Ivan se coucha docilement, s'attendant à ce que la matinée soit plus sage que le soir.

3. Vasilisa la Sage, à l'image d'une grenouille, au contraire, fait preuve d'activité, de sagesse, de créativité et de capacité à soutenir les faibles. Ivan Tsarévitch fait toujours preuve d'infantilisme, se réjouissant que sa femme accomplisse des tâches et ne s'intéresse même pas à la façon dont elle le fait. Désormais, sa femme résout tous ses problèmes à sa place.

4. Lorsque le personnage principal brûle la peau de la grenouille, il crée des problèmes pour lui et sa femme. Ici, Ivan démontre son début égoïste, se livrant uniquement à ses propres désirs. Vasilisa s'envole et se transforme en oiseau.

5. C’est à ce stade que commence la formation de la personnalité d’Ivan. Il fait preuve d'activité de recherche, de responsabilité envers sa femme et d'indépendance dans son choix, ayant décidé de partir à la recherche de sa femme. Sur le chemin de son objectif, Ivan surmonte de nombreux obstacles, fait preuve de courage, rencontre de nouveaux personnages, apprend à accepter et à apporter de l'aide, à sympathiser et à apprécier la vie des autres. Ce personnage devient progressivement une personnalité mature, développant en lui certaines qualités, acquérant certaines caractéristiques.

6. En rencontrant un vieil homme, Ivan reçoit une balle qui devrait le conduire plus loin. Cela suggère qu'il ne faut pas toujours compter sur soi-même, agir au hasard, aller « là où nos yeux regardent », et ce n'est pas un péché de demander conseil à une personne plus âgée, plus expérimentée, pour utiliser sa « boule de guidage ». .»

7. La capacité de négocier avec les gens, de faire confiance à des partenaires et de coordonner vos actions avec eux peut être retracée à partir de scènes de rencontres avec des animaux.

8. Rentrer chez lui avec Vasilisa signifie qu'Ivan a rejoint ses racines, ce qui crée une impression de stabilité et de stabilité, de confiance en l'avenir.

9. Le rétablissement de l'intégrité de la famille et de son bien-être psychologique dépend des deux époux : il est nécessaire de répartir correctement les rôles dans la famille et de pouvoir assumer la responsabilité de leurs actes et décisions concernant la famille.

10. Nous avons suggéré qu’Ivan avait peut-être fait une bonne chose en brûlant la peau de la grenouille. Peut-être que c'était nécessaire pour que la grenouille devienne une princesse ? Seulement ici aussi, il y a de quoi réfléchir. Si la personne à côté de vous traverse un « processus de transformation », alors il est utile qu’elle sache qu’elle est soutenue, respectée et comprise, et qu’elle n’est pas empêchée de revenir en arrière. A l'inverse, le chemin du retour peut rester assez long et créer un sentiment de liberté (si vous voulez revenir à la peau de grenouille, s'il vous plaît), et il faut faire comprendre à la personne qu'elle est déjà sortie de cette peau de grenouille, et comme dès qu'il comprend cela, brûlez-le ensemble.

2.4. Conte populaire russe "Ryaba Hen"(texte du conte voir annexe n°4)

1. Il était une fois un grand-père et une femme. Pourquoi pas mari et femme ? Dans le village, toute femme était appelée femme, quel que soit son âge, mais un homme d'âge moyen était appelé moujik. Le mot « grand-père » fait donc référence à l’âge. Il est significatif qu'ils ne soient que deux - grand-père et femme, les autres personnes étant absentes. Vous imaginez donc une cabane délabrée, deux personnes âgées qui n'ont personne vers qui se tourner pour obtenir de l'aide.

2. Et ils avaient une poule appelée Ryaba. Les personnes âgées vivaient mal, mais elles avaient encore du poulet. Ils l'aimaient, cela se voit à la façon dont ils l'appelaient - pas poule, mais poule.

3. La poule a pondu un œuf - pas un œuf ordinaire, mais un œuf doré. Et voici le mystère : l’œuf s’est avéré non pas simple, mais doré. Le cours de leur vie, qui semblait fixé une fois pour toutes, s’en trouve bouleversé. Il y a peut-être ici un indice : la constance est trompeuse ; tant que la vie dure, tout peut changer - rapidement et au moment le plus inopportun. Celui qui est grand peut tomber, et celui qui est grand peut se relever. Ici, un miracle est envoyé aux personnes âgées. Un œuf d'or provenant d'une poule ordinaire devrait être perçu comme un miracle, même au quotidien. Il est peu probable que les personnes âgées aient déjà tenu de l’or dans leurs mains auparavant ; elles n’en ont peut-être jamais vu du tout, mais elles doivent en avoir entendu parler, c’est sûr. En tout cas, le fait que ce testicule ne soit pas simple est bien évident. Et quelles sont leurs actions ?

4. Grand-père a battu et battu, mais ne s'est pas cassé. Ils ont battu la femme et l’ont battue, mais elle ne l’a pas brisée. L'auditeur du conte de fées - un adulte moderne - qualifiera un tel comportement d'inadéquat. Quels sont les signes d’insuffisance ? Le grand-père, et après lui la femme, ne peuvent dépasser le stéréotype. Ils essaient de casser l’œuf d’or, c’est-à-dire qu’ils le traitent de la même manière qu’ils traitaient auparavant les œufs ordinaires. Ils n’ont tout simplement pas d’autres actions en stock. D'une part, c'est de la naïveté et même de l'innocence. Le pragmatique actuel, connaissant le prix de l’or, trouverait certainement le moyen de transformer un miracle en richesse. Cependant, le grand-père et la femme ne peuvent tout simplement pas accepter le miracle qui leur est arrivé. Ils n’ont donc pas besoin de miracle.

5. La souris a couru, a agité sa queue, l'œuf est tombé et s'est cassé.
Elle a poussé le testicule dans la mauvaise direction malveillance, et par hasard, elle a simplement agité sa queue hors de sa place. Et la faute de ce qui s'est passé n'incombe pas à la souris, mais au grand-père et à la femme - ils ont laissé l'œuf sans surveillance et ne l'ont même pas mis dans le panier, mais l'ont oublié sur la table ou sur le banc, apparemment là où ils se trouvaient incapable de le casser. Nous devons admettre le mépris du miracle. Si au début l'œuf semblait spécial et suscitait l'intérêt, alors le miracle devenait ennuyeux, d'autant plus qu'il n'était pas possible d'en tirer aucun bénéfice. Et le miracle non réclamé disparaît. La souris ici n'est qu'une raison physique ; si elle n'était pas passée, quelque chose d'autre se serait produit.

6. Grand-père pleure, la femme pleure. Le motif de leurs pleurs n’est pas clair, car ils voulaient juste le briser eux-mêmes, mais ils n’y sont pas parvenus. En plus, c’est probablement ennuyeux : il s’avère qu’ils auraient pu le casser, apparemment ils ne l’ont tout simplement pas abordé de cette façon. La raison de leurs larmes, si l’on suit la logique de la relation entre l’homme et le miracle, est différente. C'est le repentir. On réalise alors que le miracle leur a été retiré à cause de leur refus de l’accepter. C'est un sentiment de leur imperfection intérieure, de leur misère spirituelle, du regret de la perte non pas de l'or en tant que tel, mais d'un phénomène sans précédent.

7. Et le poulet glousse : "Ne pleure pas, grand-père, ne pleure pas, femme." Je vais te pondre un nouvel œuf, pas un œuf en or, mais un simple. L'apparition d'un œuf d'or est perçue comme un cadeau du destin - le grand-père et la femme ont donc eu de la chance. Mais ils n’y parvenaient pas parce qu’ils ne savaient pas comment. Mais l'espoir leur est renvoyé, la nourriture est à nouveau promise sous la forme d'un simple œuf. Et l’œuf d’or était probablement une épreuve, une tentation.

8. Le sens du conte de fées est aussi que si on vous donne une chance de changer de vie, alors ne la manquez pas, profitez-en, et si vous n'en profitez pas, ne pleurez pas à cause de la occasions manquées, mais contentez-vous du peu que vous avez.

Conclusion

Il arrive souvent que plus le conte de fées est court, plus il a de sens. Les contes de fées sont variés, comme toutes nos vies. Dans les contes populaires russes, vous pouvez trouver une explication à vos actions, vous comparer à vous-même et au héros, ils nous aident à trouver une issue à des situations difficiles, à construire un scénario positif pour changer nos vies.

Le conte de fées montre des comportements possibles et souhaitables. L’exemple d’Ivanouchka le Fou, qui prétendait ne pas savoir s’asseoir sur la pelle de Baba Yaga, montre dans quels cas la ruse est efficace. Dans d'autres situations, en écoutant un conte de fées, apprenez qu'il y a des moments où vous devez être courageux et utiliser une agression directe - sortez une épée et battez le dragon, montrez votre force ou votre richesse.
Un conte de fées, surtout magique, est une source qui redonne de la force mentale. Possibilité d'utilisation pouvoir magique- ceci n'est rien d'autre qu'un rappel que des leviers supplémentaires peuvent être trouvés pour résoudre d'éventuels problèmes.

Un conte de fées permet de vivre des émotions. Les personnages sont certes fictifs, mais leurs actions évoquent des sentiments bien réels. Autrement dit, un conte de fées offre l’occasion d’apprendre des erreurs des autres ! Vous pouvez, par exemple, découvrir l'état de votre sœur dans le conte de fées « Les oies et les cygnes » et découvrir à quel point ce sera difficile si vous « quittez votre frère, jouez et faites une promenade ».

Un conte de fées a le pouvoir de suggestion. Le plus souvent, on raconte un conte de fées avant le coucher, lorsque l'enfant est détendu, et c'est un état favorable à la suggestion. Par conséquent, il est conseillé de raconter des histoires positives avec une fin heureuse le soir.

Le conte de fées prépare à grandir. La sans prétention Emelya se transforme en un beau marié, la petite Poucette passe une série de tests et se retrouve au pays des Elfes. Ce ne sont que des histoires de transformation petit homme en adulte.

Les psychologues pensent qu'une personne répète le scénario de son conte de fées préféré. Par conséquent, que tout le monde soit entouré de contes de fées gentils, optimistes et éducatifs.

Liste de la littérature utilisée

1. Conte populaire Anikin : Un manuel pour les enseignants. – M. : Éducation, 1977. – 208 p.

2. Le conte populaire de Vedernikov. – M. : Nauka, 1975 – 32 p.

4. Dotsenko l'espace d'un conte de fées psychotechnique // Journal du psychologue pratique - 1999. - N° 10-11.- p. 72-87.

5. Zinkevich - Evstigneeva à la magie : théorie et pratique de la thérapie par les contes de fées. – M. : Éducation, 1996. – 352 p.

6. Caractéristiques de Pomerantsev des contes de fées russes post-réforme. – M. : Ethnographie soviétique, 1956, n° 4, p. 32-44.

7. Conte populaire de Pomerantsev. - M. : Ethnographie soviétique. – 1963 – 236 p.

8. Racines propp d'un conte de fées. – L. : Université d'État de Léningrad. – 19s.

9. Humanitaire russe Dictionnaire encyclopédique: En 3 volumes - M. : Humanit. éd. Centre VLADOS : Philol. faux. Saint-Pétersbourg État Univ., 2002. – 704 p.

10. Conte de fées // Fasmer M. Dictionnaire étymologique de la langue russe. T.1-4. M., 1964-1973.

11. Skvortsova Conte de fées russe d'un point de vue psychologique // Culture russe du nouveau siècle : problèmes d'étude, de préservation et d'utilisation du patrimoine historique et culturel / Ch. éditeur. Composé. . – Vologda : Patrimoine du livre, 2007. – 708 p.

12. Dictionnaire des termes littéraires. – M. : Éducation, 1974. – 332 p.

13. Dictionnaire explicatif de la langue russe : En 4 volumes / Ed. . - M. : Etat. Institut "Sov. encycl."; OGIZ ; État maison d'édition étrangère et nationale mots, p.

14. Fonctions de Yanichev d'un conte de fées - Journal d'un psychologue pratique, n° 10-11, 199 p.

12. http://www. teremok. dans/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm

13. http://ancien. vn. ru

Analyse littéraire du conte populaire russe

Un conte de fées est une merveilleuse œuvre d'art, familière à chacun de nous depuis l'enfance.
Qu'est-ce qu'un conte de fées ? Toute histoire fantastique doit-elle être considérée comme un conte de fées ou la prose populaire orale doit-elle être divisée en conte de fées et non-conte de fées ? Comment interpréter toutes ces choses fantastiques dont aucun conte de fée ne peut se passer ? Cette série de problèmes inquiète depuis longtemps les chercheurs.
Il existe différentes interprétations du conte. Certains scientifiques disent qu'un conte de fées est une fiction absolue, indépendante de la réalité, tandis que d'autres s'efforcent de comprendre comment l'attitude des conteurs populaires envers la réalité environnante s'est réincarnée dans la fiction de conte de fées.
La définition la plus claire d'un conte de fées est donnée par le célèbre scientifique, chercheur en contes de fées E. V. Pomerantseva : « Un conte populaire (ou kazka, conte, fable) est une œuvre d'art orale épique, à prédominance prosaïque, magique, d'un aventureux ou nature quotidienne avec un accent sur la fiction. Cette dernière caractéristique distingue un conte de fées des autres genres de prose orale : contes, légendes et contes, c'est-à-dire des histoires présentées par le narrateur aux auditeurs comme une narration d'événements qui ont réellement eu lieu, non peu importe à quel point ils peuvent être improbables et fantastiques.
Le conte de fées le plus apprécié et le plus répandu parmi les gens est un conte de fées. Ses racines remontent à un passé lointain.
Tous les contes de fées ont des caractéristiques similaires. En général, tous les contes de fées sont très similaires dans leur construction. Le schéma le plus simple de n'importe quel conte de fées contient les points suivants :
* l'existence de toute interdiction ;
* violation de cette interdiction par quiconque ;
* une conséquence de cette violation, selon la nature des idées mythologiques ;
* une histoire sur la pratique de la magie du héros ;
* le résultat de cette pratique et, par conséquent, le retour au bien-être du héros.
Cette structure est également caractéristique des contes de fées ultérieurs. Ils gravitent vers elle comme base narrative originale.
Au cœur de ce type de conte de fées se trouve une merveilleuse fiction. Tout conte de fées ne peut se passer d’une sorte d’action miraculeuse : tantôt une force surnaturelle maléfique et destructrice, tantôt une force surnaturelle bienveillante et charitable intervient dans la vie paisible d’une personne.
Essayons de comprendre l'origine de la fiction dans les contes de fées en utilisant l'exemple du conte populaire russe "La Princesse Grenouille".
Dès les premiers mots de son récit, le conte de fées transporte l'auditeur (le lecteur) dans un monde complètement différent du monde humain ordinaire.
Tout commence lorsque le père dit à ses fils de ramasser des arcs et de tirer chacun une flèche dans des directions différentes. Là où tombe la flèche, là le fils est destiné à emmener son épouse. Cet épisode semble au lecteur moderne une fiction totalement illogique. Après tout, aujourd'hui, nous ne croyons pas à toutes sortes de divinations et de signes du destin, mais à cette époque, c'était un mode de vie pour les gens. On croyait cela à des époques très lointaines, mais cette croyance a persisté assez longtemps et le motif ancien est présent dans le conte de fées.
La flèche du fils aîné est tombée dans la cour du boyard, la flèche du deuxième fils s'est enfoncée dans la cour d'un marchand et la flèche du plus jeune fils est tombée dans un marais, où une grenouille l'a ramassée. Les frères aînés ne croyaient pas à leur bonheur et le plus jeune était accablé par le chagrin qui lui était arrivé. "Comment puis-je vivre avec une grenouille ?" - dit-il à son père en larmes. Mais le destin est le destin. Les frères ont épousé ceux que le destin leur a envoyés : l'aîné - une aubépine, le milieu - la fille d'un marchand et le frère cadet - une grenouille. Ils furent tous mariés comme prévu, selon le rituel.
Non seulement le jeune frère était destiné à vivre avec une grenouille, mais il n’a pas non plus reçu de dot ! Et quel genre de dot une grenouille peut-elle avoir ! Au contraire, les frères ont grandement profité de ce mariage.
Ici vous pouvez voir le motif ancien du fils démuni, qui a acquis une nouvelle signification dans ce conte. Situation de vie, décrit dans le récit fictif, s'est avéré légèrement modifié. Depuis tradition ancienne Tout ce qui reste, c'est le souvenir que c'est toujours le plus jeune fils qui a vécu les moments les plus difficiles.
L'imagination des poètes du passé nous a apporté une image pleine de sens ironique : le mariage d'Ivan et de la mariée grenouille est en cours, qui se déroule près du marié sur un plateau afin qu'il puisse la conduire par la main.
Le conte de fées reflète de manière particulièrement vivante l’état d’esprit du héros ; chaque ligne révèle les expériences de la personne.
Pleines de simplicité naïve et de clarté psychologique, les lourdes pensées du héros sur la volonté du destin qui lui est tombée sur la tête sous la forme d’une épouse grenouille aux yeux d’insectes, verte et froide. « Comment vivre ? Vivre, ce n’est pas traverser un champ, ce n’est pas traverser une rivière !
Cependant, dans le conte de fées, le héros n’est pas seul dans son malheur. Lui et sa femme sont aidés par des « infirmières » qui étaient autrefois affectées à la grenouille. Cette connexion avec les puissantes forces de la nature rend le héros du conte de fées fort et puissant.
Le conte de fées raconte que le plus jeune fils est resté fidèle aux mêmes normes éthiques. Il ne recherche pas la richesse, ne contredit pas son père et épouse une simple grenouille des marais.
Examinons de plus près les personnages des contes de fées et comparons-les avec les croyances des gens et les personnages mythiques.