Pravljice. To je najbolj priljubljen in pri otrocih najbolj priljubljen žanr. Imenujejo se čarobni zaradi vsega, kar se zgodi v njegovem zapletu fantastično in pomembno za nalogo: v takšni pravljici je vedno osrednji pozitivni junak. bori se proti zlu in krivici, pomagajo mu čarovniki in magični predmeti. Primeri vključujejo ruske ljudske pravljice o Ivanu Tsareviču.
Nevarnost se zdi še posebej velika, ker... glavni nasprotniki- zlikovci, predstavniki nadnaravno temne sile : Kača Gorynych, Baba Yaga, Koschey Nesmrtni. Z zmagami nad zlimi duhovi junak potrjuje svoje visoko človeško načelo, bližina svetlobnim silam narave. V boju postaja še močnejši in modrejši, sklepa nova prijateljstva in je deležen vso pravico do sreče – v zadovoljstvo svojih malih poslušalcev.
Lik v pravljicah je vedno nosilec določenih moralnih kvalitet. Junak najbolj priljubljenih pravljic je Ivan Tsarevich. Pomaga mnogim ljudem, živalim in pticam, ki so mu za to hvaležni, posledično pa pomagajo njemu, njegovim bratom, ki ga pogosto poskušajo uničiti. V pravljicah je predstavljen kot ljudski junak , utelešenje najvišje moralne kvalitete- pogum, poštenost, prijaznost. Je mlad, čeden, pameten in močan. to vrsta pogumnega in močnega junaka.
Za ruske ljudi je značilna zavest, da se človek na svoji poti vedno srečuje z življenjskimi težavami in dobra dela zagotovo jih bo premagal. Junak, obdarjen s takšnimi lastnostmi, kot prijaznost, velikodušnost, poštenost globoko naklonjen ruskemu ljudstvu.
Kos takemu junaku ženske podobe - Elena Lepa, Vasilisa Modra, Carska Devica, Marija Morevna. Takšni so lepa, da se »niti v pravljici ne da povedati niti s peresom opisati«, hkrati pa imajo magijo, inteligenco in pogum. te " modre deklice»Pomagajte Ivanu Tsareviču pobegniti pred morskim kraljem, najti Koščejevo smrt in opraviti nemogoče naloge. Pravljične junakinje na popoln način utelešajo ljudske ideje o ženskah lepota, prijaznost, modrost .
Liki nasprotujejo glavnim likom ostro negativno- zahrbten, zavisten, krut. Najpogosteje je to Koschey Immortal, Baba Yaga, Kača s tremi do devetimi glavami, Dashing One-Eyed. Po videzu so pošastni in grdi, zahrbtni, kruti v spopadu s silami luči in dobrega. Višja je cena zmage za protagonista.
V težkih trenutkih priskočijo na pomoč glavnemu junaku pomočniki. To so bodisi čarobne živali (sivka-burka, ščuka, Sivi volk, zlati prašiček), ali prijazne starke, čudoviti fantje, močni možje, sprehajalci, jurčki. Obstaja veliko različnih čudovitih predmetov: leteča preproga, pohodni škornji, samosestavljen prt, nevidni klobuk, živa in mrtva voda. Junak, ki beži pred preganjanjem, vrže glavnik - in dvigne se gost gozd; brisača ali šal se spremeni v reko ali jezero.
Fantastičen svet Oddaljeno kraljestvo, trideseta država, je raznobarvna, polna mnogih čudes: tu tečejo mlečne reke z železnimi bregovi, na vrtu rastejo zlata jabolka, »rajske ptice pojejo in tjulnji mijavkajo«.
Kot pravljica vključuje številne slogovne tehnike drugih žanrov folklora Tukaj in stalni epiteti, značilnost lirske pesmi (»dobri konj«, »gosti gozdovi«, »svilena trava«, »cukorne ustnice«) in epske hiperbole(»teče - zemlja se trese, iz nosnic se kadi, iz ušes gori plamen«) in paralelizmi: »Medtem je prišla čarovnica in začarala kraljico: Alyonushka je zbolela, tako suha in bleda. Na kraljevem dvoru je bilo vse žalostno; rože na vrtu so začele veneti, drevesa so se začela sušiti, trava je začela veneti.«
Pregovori, tradicionalni začetki, konci. Njihovo imenovanje - razmejiti pravljica iz vsakdanjega življenja.»V nekem kraljestvu, v neki državi«, »nekoč,« so najbolj značilni začetki ruske pravljice. Konec je, kot izrek, običajno komičen; je ritmičen, riman in izrazit. Pogosto je pripovedovalec svojo zgodbo končal z opisom pojedine: »Priredili so pojedino za ves svet, jaz sem bil tam, pil med, pil pivo, po brkih mi je teklo, v usta pa ni šlo. ” Eksplicitno za poslušalce otroštvo Naslovljen je naslednji rek: "Tukaj je pravljica zate, zame pa kup žemljic."
Opaziti težnjo, da bi pravljica imenovali ne le pravljično/folklorno fantastiko (ki je temu žanru zelo blizu in so meje med njima včasih zabrisane), temveč tudi sodobno romantični romani, ki s tem pojmom pomeni nekaj, kar se v resničnem življenju ne zgodi, sem si že dolgo želel pisati o pravljici kot žanru.
Poleg tega upam, da bo ta blog v pomoč tistim, ki so se odločili sodelovati v pravljičnem tekmovanju, ki se je začelo 1. novembra, na mistično in čarobno Velesovo noč, ki jo pri nas pogosto zamenja ameriška noč čarovnic (ki je zrasla iz Samhaina, starodavnih keltskih praznikov, ob katerih po splošnem prepričanju izginejo meje med svetovi in lahko k nam pridejo vile in vilini, mi pa na njihove čarobne sede ali hribe). Kakor koli že, to je čas skrivnosti in skrivnosti, potovanj med svetovi in magije, za katero ni meja. Čas za čarobne zgodbe.
V tej objavi se bom trudil, da ne bom kopiral/prilepil iz drugega znanstveni članki in vse bom poskušal na preprost način povedati s svojimi besedami. Zato so lahko razočarani tisti, ki pričakujejo nekaj znanstvenega in shematičnega, z zaključki in tezami (prejšnjič so bili takšni očitki, moral sem počistiti komentarje). Ponujam pogovor in nimam namena nikomur pridigati ali nikomur govoriti, kako naj ti piše. Vse to je osebna stvar vsakega.
Če vas zanima določeno vprašanje (ni časa ali možnosti, da bi zajeli vse naenkrat), vprašajte v komentarjih, zagotovo bom poskušal najti odgovor.
Ena prvih in glavnih razlik med pravljicami in fantazijo je uporaba določenih simbolov in arhetipov v pravljicah (več o arhetipih lahko preberete pri Proppu v "Morfologiji pravljice" in pri Jungu v njegovih študijah, vendar bom tukaj se dotaknemo te teme), fantazija običajno ne uporablja simbolike in arhetipov v tolikšni meri, kot je to značilno za pravljico (oziroma fantazija ima svoje klišeje, ki pa so nekoliko drugačni, če seveda ni to pravljica). tale fantasy, tukaj je mejo težje potegniti). In pomembno je, da se pravljica ne pretvarja, da je pristna.
Svet pravljice je drug svet, s svojimi zakonitostmi in podobami.
Prav tako je v osnovi napačno prepričanje, da mora imeti pravljica srečen konec – nasprotno, pred pravljicami so bili blizu gotike in grozljivk, in če se seznanite z bratoma Grimm ali Basilejem in Perraultom v izvirniku (ali preberete našega Afanasyeva), boste ugotovili, da imajo zapleti, znani iz otroštva, povsem drugačen razvoj (nihče se ni zbudil Trnuljčica s poljubom, pa je rodila v sanjah, potem pa je otroke in njo samo skoraj pojedla kanibalska tašča, nihče ni rešil Rdeče kapice itd.), tudi Andersenove pravljice, ki so imeli močno versko pristranskost, so predelali v Sovjetska doba, mnogi pa niso prebrali izvirne različice.
In vendar - pravljično okolje ne pomeni, da je to pravljica. Lahko pišete o Kaščeju, Babi Jagi in Vasilisi, vendar bo to stoodstotna fantazija. In obratno – lahko opisujete navadno mesto in navadne otroke, pa bo to samo pravljica. Glavna stvar je kompetentna uporaba arhetipov in določenega nabora simbolov.
Poleg tega domišljijski svetovi (predvsem klasični) še vedno temeljijo na resničnem svetu z vsemi njegovimi zakonitostmi in zgodovino. Fantastika je podzvrst leposlovja in v njej je vse logično utemeljeno, fantastična predpostavka je ponavadi tudi nekako razložena, magija ima svojo strukturo in zakonitosti (ne upoštevam nekaterih psevdofantastičnih romanov s popolnim pomanjkanjem logike, ki jih na splošno težko razvrstim, saj avtorji pišejo o klišejskih orkah-vilinah-čarovnicah in uporabljajo isti tip zapleta, ki ga je enostavno predvideti).
Toda v pravljici čarobnost običajno ne zahteva razlage (vendar to ne pomeni, da lahko avtor počne, kar hoče, saj folklorni arhetipi niso preklicani, pravljica jih bo v celoti uporabila, jih razširila ali spremenila, vendar jih še vedno opazujem) .
Pravljice so drugačne - in ni nujno, da dobro zmaga nad zlom (kot v klasična pravljica), kot smo rekli zgoraj, vendar bo vsak junak običajno prejel, "kar si zasluži", to pomeni, da pravljica pogosto vsebuje določeno moralo (pogosto, vendar ne vedno, morate razumeti, da se ta morala lahko razlikuje od tega, kar smo vajeni ali celo v nasprotju, saj so bili prej ljudje drugačno miselnost in tudi to je treba upoštevati).
Druga napaka je mišljenje, da je pravljica namenjena otrokom. To ni povsem res - le, ko se je pojavil koncept otroške literature, je bilo veliko pravljic prilagojenih njim. V ruski folklori je bil Afanasjev zbiralec pravljic - ima tako ne povsem spodobne pravljice kot zelo krute (kot so Perrault, Basile).
V pravljicah imajo junaki natančno določene in jasne vloge – junaki so običajno pogumni in prijazni, plemeniti, junakinje so lepe in prijazne, čarovnice-mačehe so zlobne, nasprotniki pletejo spletke, dobri pomočniki podpirajo junaka in mu pomagajo zmagati itd. Izjema je tako imenovana "temna" pravljica, ki je podobna temni fantaziji, vendar je to posebna tema. Obstaja veliko "mask" in arhetipov, pa tudi možnosti zapletov; kasneje bom razširil članek in se posvetil tej temi.
Malo teorije: osnova pravljice je podoba iniciacije - torej "drugo kraljestvo", kamor mora junak iti, da bi našel nevesto ali pridobil pravljične vrednote, po katerih se mora vrniti domov. Pripoved je »popolnoma izven meja resničnega življenja«. Lastnosti pravljica: besedni okras, izreki, konci, stabilne formule (ritmične prozne fraze, kot je "nekoč").
Zadnjič so bila vprašanja o arhetipih. In spet malo teorije.
Arhetip (iz grškega arche začetek + typos podoba) je koncept, ki ga je uvedel K.G. Junga za označevanje izvornih primitivnih podob, univerzalnih simbolov ali motivov, ki obstajajo v kolektivnem nezavednem in se pojavljajo v sanjah vsakega od nas. Ponavljajo se v zapletih mitov in pravljic različni narodi, saj so bili »shranjeni« v kolektivnem nezavednem že od prvih dni človeštva. Zmaj, junak, modrec, mati, zaklad so primeri arhetipskih podob. »Junak, ki ubija zmaja«, »boj med dobrim in zlim« so arhetipski motivi.
https://www.b17.ru/article/1226/ tukaj je dober članek o Jungu, napisan v precej preprostem jeziku
V pravljicah je podoba modreca (čarovnika, učitelja), ki svetuje junaku, izražena v povsem drugačni obliki, to velja za podobo naše podzavesti, željo po uresničitvi sanj - z jasnimi navodili. pritrjen (pojdi tja, naredi to) in arhetipi čarobnih pomočnikov - to je v bistvu želja, da bi dobili vse naenkrat (podoba zlate ribice, ki je zrasla iz zahodnoevropske pravljice o drevesu želja ali naše Pike v pravljici o Emeli).
Tu je tudi arhetip potovanja med svetovi, eden najbolj priljubljenih pri pripovedovalcih (pa ne samo v fantaziji, ta arhetip se je začel tudi uporabljati). Klasično junakovo potovanje (Paul Proppu) je odraz obreda ponovnega rojstva, potovanja v »onaj svet« in vračanja v svoj svet. In pravljice odražajo tako junake »drugega sveta« kot resničnega. Še vedno pa obstajajo junaki obmejnega sveta.
Imajo lastnosti človeka in živali ali človeka in mrtveca. Srečanje z njimi je junakov prehod v drugo stanje, v drug svet. Eden od svetli primeri- Baba Jaga. Tja lahko uvrstimo tudi Bayuna s svojimi strašnimi pesmimi, ki lahko ubijejo, in še mnoge druge junake.
Podoba pravljice čarobna dežela, drug svet - drug simbol. Pri nas je Nav, v keltščini Hills ali dežela vil (vilinov), imen za ta svet je lahko veliko. Toda glavna stvar je jesti določene pogoje, ki so si med vsemi narodi podobni. Tam čas teče drugače (v resnici lahko mine sto let in se junak vrne, a vsi, ki jih je poznal, so umrli ali pa se sam sesuje v prah), na tem svetu ne moreš jesti in piti - ostal boš za vedno itd. . Naši predniki so starodavni gozd imeli za Ono stran (Butlerjeva v svojih knjigah dobro uporablja ta mit), zato lovci na primer niso smeli k skupni mizi, dokler se niso umili in dokazali, da so ljudje. Lahko bi jih testirali z železom, lahko bi jih izselili za en teden izven ograje itd. Vse to je povezano s tem. da so ljudje verjeli v posmrtno življenje in se bali, da bo pograbilo živega človeka.
Pravljična/druga plat je v vseh pravljicah različna, kljub znamenjem, ki jo združujejo – lahko je tako zla kot dobra, lepa in grda.
In odgovor na arhetip in njegovo vseprisotnost je, da je v pravljicah svet čaroben in svet mrtvih to je v bistvu ista stvar. Eden najstarejših kultov med starimi ljudstvi je kult čaščenja mrtvih. In čarobna bitja so duše mrtvih (kar je razvidno iz podob morskih deklic itd.). Iz srhljivega običaja nekaterih ljudstev, da domov prinesejo glave sovražnikov z bojišča, da bi jih prisilili, da služijo in pomagajo, se je na primer pojavil tako čarobni junak, kot je brownie. V slovanskih pravljicah je to v bistvu duh prednika.
Najrazličnejših simbolov in arhetipov je še veliko (junakovo potovanje, odhod tja-ne-vem-kam itd.) in zagotovo se bom še vrnila na blog.
Kaj je pravljica?
Pogovorimo se o žanrske sorte.
Žanr pravljic vključuje vsakdanje pravljice (navadna resničnost, vsakdanje življenje), pravljice in pravljice o živalih.
Med magičnimi, ki nas zanimajo, izstopajo različne vrste zapletov, vendar je med njimi najpogostejše POTOVANJE (v ta tip zapletov je pogosto vključeno tudi »premagovanje«), preigravajo se različni arhetipi, njihova prisotnost je zelo pomembna, najpomembneje pa je, da junak mora imeti nek cilj. Za nekaj si mora prizadevati, nekaj doseči, premagati nekatere ovire, nekoga premagati. Če junak ne naredi ničesar od tega, potem imamo samo poskus pravljične stilizacije. Pogosto v pravljici junak krši kakšno prepoved, nekaj izgubi in to je tisto, kar služi kot spodbuda za začetek zapleta. Simbolika trojnosti in prisotnost čarobnih pomočnikov sta neločljivo povezani s to vrsto pravljic, njena glavna razlika od drugih pa je prisotnost dveh svetov, navadnega in čarobnega. Najpogosteje Potovanje popelje junaka v drug svet; včasih dobi težko nalogo, ki bi jo navaden človek nemogoče opraviti. Vse se vedno reši čudežno, s prisotnim norčevanjem in sarkastičnim elementom vsakdanja pravljica, ni in ne more biti. Vse je hiperbolično, pretirano. Kompozicija pravljice je kompleksna - z začetkom, ekspozicijo, vrhuncem in razpletom. Propp identificira sedem likov v takih pravljicah - antagonist (škodljivec), dajalec, pomočnik, princesa ali kralj, pošiljatelj, junak, lažni junak.
To pomeni, da med magične spadajo junaške zgodbe (kačji boji in iskanja, ki so postali osnova epske fantazije), arhaične zgodbe, zgodbe o junakih, ki se znajdejo v oblasti demonov (preganjani junak), zgodbe o čudovitih zakoncih, o čudovitih predmeti, o poročnih preizkušnjah (da je tema Izbira danes tako priljubljena, se je tema Neveste rodila v starih pravljicah in, mimogrede, nekateri avtorji zelo uspešno igrajo te pravljične zaplete).
Izkazalo se je, da mnoge teme koreninijo prav v ljudska umetnost, v folkloro.
Literatura:
Vladimir Propp. Zgodovinske korenine
Upam, da ta blog pomaga tistim, ki se bodo odločili sodelovati v pravljičnem natečaju, ki se je začelo 1. novembra, na mistično in magično Velesovo noč, ki jo pri nas pogosto zamenjuje ameriška noč čarovnic (ki je zrasla iz samhaina, starokeltskega praznika, ob katerem po verovanju izginejo meje med svetovi in vile in vilini lahko pridejo k nam, mi pa v njihova čarobna semena ali hribe). Kakor koli že, to je čas skrivnosti in skrivnosti, potovanj med svetovi in magije, za katero ni meja. Čas za čarobne zgodbe.
Dela bodo sprejemali do 15. januarja 2018, ko se bo prvi kvalifikacijski del končal.
Pri izboru besedil se bo upoštevalo: pismenost, pravljična stilizacija, izvirnost podajanja teme.
Pogoji za sprejem del na natečaj:
1. Na spletnem mestu morate biti registrirani
2. Velikost pravljice naj ne presega 60.000 znakov.
3. Čas objave besedila ni pomemben (tudi če ste pravljico objavili na spletnem mestu pred enim letom) - glavno je, da je predstavljena samo na našem portalu. Dela, katerih več kot 50% besedila je objavljeno na drugih spletnih mestih, niso dovoljena za izbor.
4. Največja skladnost z žanrom. Vaše delo mora biti napisano v žanru pravljic ali čim bolj ustrezati temu (na primer pravljična fantazija). Zavrnjena dela se ne recenzirajo.
5. Teme nasilja, stockholmskega sindroma, erotike (slash itd.) so prepovedane v tekmovanju; Strašljive zgodbe, kjer ni okusa za krutost (presenetljiv primer so Hauffove zgodbe), so dovoljene za sodelovanje.
6. Hkratna udeležba tega dela prepovedano na drugih tekmovanjih.
7. Pravljica mora biti objavljena v celoti in mora biti dostopna vsem uporabnikom strani.
8. Na natečaju sodeluje samo eno delo enega avtorja! Pošiljate lahko zbirke, ki sledijo eni temi
Pomembno pojasnilo: druga stopnja bo vključevala najboljša dela, vendar njihovo število ni omejeno - lahko so to tri pravljice ali vse, odvisno bo od tega, kako so se udeleženci lotili žanra in teme, kako pismena in berljiva so dela.
Podporna literatura:
Vladimir Propp. Zgodovinske korenine Čarobne zgodbe http://www.lib.ru/CULTURE/PROPP/skazki.txt
Vladimir Propp. Morfologija "čarobne" pravljice http://www.lib.ru/CULTURE/PROPP/morfologia.txt
PRAVLJICE IN ARHETIPI https://www.b17.ru/article/1226/
Žanr pravljic je od nekdaj privlačil pisce. Mnogi smo odraščali na čarobnih zgodbah Puškina, Andersena, Perraulta, Bazhova in mnogih drugih. Vedno sem si želel obuditi tradicijo literarna pravljica, oživite žanr, bralcem podarite čim več pravljičnih zgodb.
Opaziti težnjo, da bi pravljica imenovali ne le pravljično/folklorno fantastiko (ki je temu žanru zelo blizu in so meje med njima pogosto zabrisane), temveč celo sodobno
romantične romane, s tem pojmom pomeni nekaj, kar se v resničnem življenju ne zgodi, sem si že dolgo želela pisati o pravljicah kot žanru.
Ja, med našimi bralci je preveč zakoreninjen koncept pravljice kot »zgodbe o lepšem, čarobnem življenju«, kjer junakinja nujno najde ljubezen in srečo, okolica pa je lahko karkoli - naj bo moderno mesto ali konvencionalno srednji vek. Seveda v teh psevdopravljicah ni nobenih arhetipov, nobenih zapletov, značilnih za pravljice, nobenega moraliziranja. Ostaja le upanje na svetlo prihodnost in pogojno čarobno kuliso, da si bralec lahko oddahne od skrbi in tegob resničnega življenja, ki se velikokrat ne prepusti veselju.
Še vedno pa si prizadevam posredovati informacije bralcu o žanru, želim, da razumejo, da pravljica ni vedno svetla in lahka zgodba za sprostitev. Pravljica je cel svet in zdaj bom odprl zaveso, ki vodi vanj.
V tem članku se ne bom trudil kopirati in prilepiti iz različnih znanstvenih člankov in bom poskušal vse prenesti s svojimi besedami, na preprost način. Ponujam pogovor, ležeren pogovor ob ognju, prižganem v čarobni mistični noči, in nimam namena nikomur pridigati ali nikomur govoriti, kako naj piše. Vse to je osebna stvar vsakega. In vsak avtor se sam odloči, kateri žanr bo izbral. Če pa se odločite slediti tradiciji pravljičnega žanra, upam, da vam bodo moja priporočila in ta članek koristili.
Stopimo torej v senco dreves čarobni gozd, pojdimo po začaranih poteh in poskušajmo najti odgovore na vsaj nekatera tvoja vprašanja. Če nimate dovolj informacij ali imate vprašanja, vedite, da sem vedno odprt za komunikacijo in v tem blogu, posvečenem temi pravljic, lahko vprašate podrobneje, obljubim, da bom vsem odgovoril.
Najprej se pogovorimo o tem, kako se pravljica razlikuje od fantazije., in zakaj vseh fantastičnih romanov ne morete imenovati pravljice.
Ena prvih in glavnih razlik med pravljicami in fantazijo je uporaba določenih simbolov in arhetipov v pravljicah (več o arhetipih lahko preberete pri Proppu v "Morfologiji pravljice" in pri Jungu v njegovih študijah, vendar bom tukaj se dotaknite te teme in sklicevanja na znanstvena dela na začetku članka), fantastika običajno ne uporablja simbolike in arhetipov v tolikšni meri, kot je to značilno za pravljico (oziroma fantastika ima svoje klišeje, ki pa so nekoliko drugačni, razen če je to seveda pravljična fantazija, tukaj je mejo težje potegniti). In pomembno je, da se pravljica ne pretvarja, da je pristna. Svet pravljice je drug svet, s svojimi zakonitostmi in podobami. Bistveno napačno je tudi prepričanje, da mora imeti pravljica srečen konec – ravno nasprotno, pravljice so bile nekoč blizu gotike in grozljivk, in če se v izvirniku seznanite z bratoma Grimm ali Basilom in Perraultom (oz. preberite našega Afanasjeva), ugotovili boste, da imajo običajne zgodbe iz otroštva povsem drugačen razvoj (Trnuljčice nihče ni prebudil s poljubom in v spanju je rodila otroke, nato pa so otroke in njo samo skoraj požrli njena kanibalska tašča, nihče ni rešil Rdeče kapice ipd.), tudi Andersenove pravljice, ki so imele močno versko noto, so bile predelane v času Sovjetske zveze in mnogi med nami nismo brali izvirnih različic.
Znaki pravljice in glavne napake pri razvrščanju žanra- pravljično okolje ne pomeni, da imamo pravljico pred seboj. Lahko pišete o Kaščeju, Babi Jagi in Vasilisi, vendar bo to stoodstotna fantazija. In obratno – lahko opisujete navadno mesto in navadne otroke, pa bo to samo pravljica. Glavna stvar je kompetentna uporaba arhetipov in določenega nabora simbolov.
Poleg tega domišljijski svetovi (predvsem klasični) še vedno temeljijo na realnem svetu z vsemi njegovimi zakonitostmi in zgodovino. Fantastika je podzvrst znanstvene fantastike in vse v njej je logično utemeljeno, fantastična predpostavka je običajno tudi nekako razložena, magija ima svojo strukturo in zakonitosti (nekaterih psevdofantastičnih romanov, ki jim je popolnoma odsoten, ne grem v poštev). logike, ki jih na splošno težko razvrstim, saj avtorji pišejo o klišejskih orkah-vilinih-čarovnicah in uporabljajo isti tip zapleta, ki ga je enostavno predvideti). Toda v pravljici čarobnost običajno ne zahteva razlage (vendar to ne pomeni, da lahko avtor počne, kar hoče, saj folklorni arhetipi niso preklicani, pravljica jih bo v celoti uporabila, jih razširila ali spremenila, vendar jih še vedno opazujem) .
Pravljice so drugačne - in ni nujno, da dobro zmaga nad zlom (kot v klasični pravljici), kot smo rekli zgoraj, ampak vsak junak običajno dobi, kar si zasluži, to pomeni, da pravljica pogosto vsebuje določeno moralo (pogosto, vendar ne vedno, morate razumeti, da se lahko ta morala razlikuje od tistega, na kar smo vajeni, ali celo v nasprotju z njo, ker so imeli ljudje prej drugačno miselnost, in to je tudi treba upoštevati).
Druga napaka je mišljenje, da je pravljica namenjena otrokom.. To ni povsem res - le, ko se je pojavil koncept otroške literature, je bilo veliko pravljic prilagojenih njim. V ruski folklori je bil Afanasjev zbiralec pravljic - ima tudi pravljice, ki niso povsem spodobne, obstajajo pa tudi zelo krute (kot so Perrault, Basile, Andersen).
V pravljicah imajo junaki natančne in jasne vloge- junaki so običajno pogumni in prijazni, plemeniti, junakinje so lepe in prijazne, čarovnice-mačehe so zlobne, antagonisti pletejo spletke, dobri pomočniki podpirajo junaka in mu pomagajo zmagati itd. Izjema je tako imenovana "temna" pravljica, ki je podobna temni fantaziji, vendar je to ločena tema in ne spada med klasike (zdaj je postala še posebej priljubljena - to je strašne zgodbe Gaiman in Angela Carter - "The Bloody Chamber" in Margo Lannagan - "Lacquer Pieces").
Obstaja veliko "mask" in arhetipov, pa tudi možnosti zapletov, vendar se zelo pogosto (tudi med različnimi narodi) križajo in imajo skupne korenine.
Torej, kaj je pravljični arhetip? Arhetip (iz grškega arche začetek + typos podoba) je koncept, ki ga je uvedel K.G. Junga za označevanje izvornih primitivnih podob, univerzalnih simbolov ali motivov, ki obstajajo v kolektivnem nezavednem in se pojavljajo v sanjah vsakega od nas. Ponavljajo se v zapletih mitov in pravljic različnih ljudstev, saj so že od prvih dni človeštva »shranjeni« v kolektivnem nezavednem. Zmaj, junak, modrec, mati, zaklad so primeri arhetipskih podob. Arhetipski motivi so tudi »Junak, ki ubija zmaja«, »boj med dobrim in zlim«. tukaj je dober članek o Jungu, napisan v precej preprostem jeziku.
Kateri so najpogostejši arhetipi v pravljicah? V pravljicah je podoba modreca (čarovnika, učitelja), ki daje nasvete junaku, izražena v povsem drugačni obliki, to velja za podobo naše podzavesti, želje po izpolnitvi sanj - z jasnimi navodili. pritrjen (pojdi tja, naredi to), arhetipi čarobnih pomočnikov pa so v bistvu želja dobiti vse naenkrat (podoba zlate ribice, ki je zrasla iz zahodnoevropske pravljice o drevesu želja oz. Ščuka v pravljici o Emeli). Tu je tudi arhetip potovanja med svetovi, eden najbolj priljubljenih pri pripovedovalcih (pa ne samo v fantaziji, ta arhetip se je začel tudi uporabljati). Klasično junakovo potovanje (po Proppu) je odraz obreda ponovnega rojstva, potovanje v »onaj svet« in vrnitev v svoj svet. In pravljice odražajo tako junake »drugega sveta« kot resničnega. Še vedno pa obstajajo junaki obmejnega sveta. Imajo lastnosti človeka in živali ali človeka in mrtveca. Srečanje z njimi je junakov prehod v drugo stanje, v drug svet. Eden od osupljivih primerov je Baba Yaga. Tja lahko uvrstimo tudi Bayuna s svojimi strašnimi pesmimi, ki lahko ubijejo, in še mnoge druge junake. Podoba pravljične čarobne države, drugega sveta je še en simbol. Pri nas je Nav, v keltščini Hills ali dežela vil (vilinov), imen za ta svet je lahko veliko. Toda glavno je, da obstajajo določeni pogoji, ki so podobni med vsemi narodi. Tam čas teče drugače (v resnici lahko mine sto let in junak se bo vrnil, a vsi, ki jih je poznal, so umrli ali pa se bo morda sam sesul v prah), na tem svetu ne moreš jesti in piti - ostal boš za vedno, itd. Naši predniki so starodavni gozd imeli za Tisto stran (Elizabeth Dvoretskaya dobro uporablja ta mit v svojih knjigah), zato lovci na primer niso smeli k skupni mizi, dokler se niso umili in dokazali, da so ljudje. Lahko bi jih testirali z železom, lahko bi jih izselili za en teden izven ograje itd. Vse to je posledica dejstva, da so ljudje verjeli v posmrtno življenje in se bali, da bo ugrabilo živega človeka. Pravljična/druga stran je v vseh pravljicah različna, kljub znamenjem, ki jo združujejo – lahko je zla in dobra, lepa in grda. In odgovor na arhetip in njegovo vseprisotnost je, da sta v pravljicah čarobni svet in svet mrtvih pravzaprav eno in isto.
Eden najstarejših kultov med starimi ljudstvi je kult čaščenja mrtvih.. In čarobna bitja so duše mrtvih (kar je razvidno iz podob morskih deklic itd.). Iz srhljivega običaja nekaterih ljudstev, da domov prinesejo glave sovražnikov z bojišča, da bi jih prisilili, da služijo in pomagajo, se je na primer pojavil tako čarobni junak, kot je brownie. V slovanskih pravljicah je to pravzaprav duh prednika. Najrazličnejših simbolov in arhetipov je še veliko (junakovo potovanje, potovanje tja-ne-vem-kam itd.), več o tem lahko preberete v Proppu.
Kaj je pravljica?
Pogovorimo se o žanrskih sortah. Žanr pravljic vključuje vsakdanje pravljice (navadna resničnost, vsakdanje življenje), pravljice in pravljice o živalih.
Malo teorije: osnova pravljice je podoba iniciacije - torej "drugo kraljestvo", kamor mora junak iti, da bi našel nevesto ali pridobil pravljične vrednote, po katerih se mora vrniti domov. Pripoved je »popolnoma izven meja resničnega življenja«.
Značilnosti pravljice: besedni okras, izreki, konci, stabilne formule (ritmične prozne fraze, kot je "nekoč"). V pravljicah, ki nas zanimajo, se razlikujejo različni tipi zapletov, vendar je med njimi najpogostejše POTOVANJE (v to vrsto zapletov je pogosto vključeno tudi »premagovanje«), arhetipi se razigravajo na različne načine, in njihova prisotnost je zelo pomembna, a najpomembnejše je, da mora imeti junak nek cilj. Za nekaj si mora prizadevati, nekaj doseči, premagati nekatere ovire, nekoga premagati. Če junak ne naredi ničesar od tega, potem imamo samo poskus pravljične stilizacije. Pogosto v pravljici junak krši kakšno prepoved, nekaj izgubi in to je tisto, kar služi kot spodbuda za začetek zapleta.
Simbolika trojnosti in prisotnost čarobnih pomočnikov sta neločljivo povezani s to vrsto pravljic, njena glavna razlika od drugih pa je prisotnost dveh svetov, navadnega in čarobnega. Najpogosteje Potovanje popelje junaka v drug svet; včasih dobi težko nalogo, ki bi jo navaden človek nemogoče opraviti. Vse se vedno razreši čudežno; norčevanja in sarkastičnega elementa, značilnega za vsakdanje pravljice, tu ni in ne more biti. Vse je hiperbolično, pretirano. Kompozicija pravljice je kompleksna - z začetkom, ekspozicijo, vrhuncem in razpletom.
Propp identificira sedem likov v takih pravljicah - antagonist (škodljivec), dajalec, pomočnik, princesa ali kralj, pošiljatelj, junak, lažni junak.
To pomeni, da med magične spadajo junaške zgodbe (kačji boji in iskanja, ki so postali osnova epske fantazije), arhaične zgodbe, zgodbe o junakih, ki se znajdejo v oblasti demonov (preganjani junak), zgodbe o čudovitih zakoncih, o čudovitih predmetov, o poročnih preizkušnjah (tako da sta se danes tako priljubljena tema Izbire in tema Neveste rodili v starih pravljicah in, mimogrede, nekateri avtorji zelo uspešno igrajo na te pravljične zaplete).
Izkazalo se je, da je veliko tem zakoreninjenih prav v ljudski umetnosti, v folklori.
15.12 članek spremenjen, nekoliko razširjen, upam, da so bile informacije koristne, čez čas se bom vrnil k tej temi
Pravljice se, tako kot vse druge, od živalskega epa razlikujejo predvsem po tem, da je njihov glavni junak oseba. Junak pravljic je mlad: dorasel je za poroko, je poln moči in pripravljen na odraslost. A najprej mora prestati težke preizkušnje in priti v stik z različnimi čudežnimi močmi. V središču pravljic je čudovita fikcija.
Staroruske poganske svečenike (astrologe, čarovnike in vedeževalce) so imenovali "magi". »Pričarati« pomeni čarovništvo ali vedeževanje. Od tod izvira »čarobno« – »čudovito, nadnaravno.
Znanstveniki so pravljice poimenovali "mitske", "čudovite", "fantastične", najpogosteje pa se uporablja izraz "čarobni", ki ga je uvedel V. Ya. Propp.
Primerjalno kazalo zapletov upošteva 225 zapletov oziroma zapletov tega žanra, med katerimi so najbolj priljubljeni objavljeni v več sto različicah. Med njimi: "Zmagovalec kače", "Bitka na Kalinovem mostu", "Tri podzemna kraljestva", "Smrt Kaščeja v jajcu", "Čudežni pobeg", " Živalsko mleko«, »Mačeha in pastorka«, »Sivko-Burko«, »Konjiček grbavec«, »Nevem«, »Čarobni prstan«.
Pravljica ima svoje zgodovinske korenine. Za razliko od živalskega epa sega v poznejše, poljedelsko obdobje, odraža nove značilnosti vsakdanjega življenja in že razvit pogled na svet ljudi, njihova poganska verovanja in obrede.
Kmetijski kulti zemlje, vode in sonca so pustili globok pečat v pravljici. V pravljici, da bi se reinkarnirali, morate udariti v vlažna tla. Raznolika magična moč voda ima: mrtve oživlja, stare pomlajuje, slepim daje vid, junaka dela močnega in njegovega sovražnika šibkega. Integral umetniška značilnostžanr je barvit sijaj zlatih predmetov pravljični svet- V v tem primeru Epitet "zlati" se nanaša na barvo sonca.
Zlati predmeti iz pravljice razkrivajo ta pomen v svojih funkcijah. Na primer, v pravljici "Sivko-Burko" je princesa označila svojega ženina z zlatim prstanom, od dotika katerega je njegovo čelo sijalo kot sonce.
Pravljica vsebuje različne sledi totemističnih verovanj. Zgodbe o čudovitih nevestah in ženinih so povezane s starodavnimi predstavami o totemskem zakoncu. Glavni junak pogosto sklene zavezništvo s ptičjo nevesto. Odmev starodavnih zakonskih obredov je njuno prvo srečanje ob vodi: na obali morja, reke ali jezera.
Ista situacija se nenehno ponavlja: junak se skriva, v tem času priletijo tri race, pristanejo na obali, se spremenijo v dekleta in gredo plavat. Med plavanjem junak ukrade obleko (ali krila) ene izmed deklet. Po kopanju sestre odletijo in ona se obrne k ugrabitelju z obrednim izzivom: "Odgovori," pravi, "kdo je vzel moja krila? Če je človek star, bodi moj oče in stara ženska, bodi moja mati ; če je oseba mlada, bodi drag prijatelj in rdeča deklica - bodi sestra!« Junak pride iz skrivališča, deklica pa potrdi svojo prisego: »Besedo si dal, je ne moreš spremeniti; Pridem pote, za dober kolega, poroči se!"
Zapletni motivi o čudežnem rojstvu junaka so povezani s totemističnimi verovanji. Ena od teh pravljic je "Ivan medvedje uho":
Jiu pop. Duhovnik je imel zelo lepo zadnjico, okoli pa je hodil medved in jo tri leta opazoval. Četrti dan jo je odpeljal. Tukaj živijo, živijo - rodil se je sin, poimenovali so ga: Ivan, Medvedovo uho. Medvedovo uho Ivanu skokovito raste, velik je zrasel in pravi mami: »Kaj je, mami, imamo kosmatega fantka, pa nismo kosmati?« - "Zakaj, Vanja, mi smo Rusi, on pa je gozdna zver." - "Pojdimo, mati, v Sveto Rusijo!"
Totem prednika je bila tudi riba. V pravljici »Bitka na Kalinovem mostu« kralj brez otrok ukaže, da se ocvre ščuka z zlato plavutjo in postreže kraljici. Kraljica ga je pojedla, kuhar je poskusil eno pero, krava pa je lizala olupke. Tako se je iz vseh treh rodil junak: glas za glas in las za las.
Še posebej pogosto so živalski totemi čudoviti pomočniki junaka. Lahko so povezani s pokojnimi starši. Deklici siroti pomaga krava ("Mačeha in pastorka"), Ivanuški pa konj ("Sivko-Burko").
Konj vedno spremlja junaka pravljice. Povezan je s soncem in tridesetim kraljestvom. Čudovit pravljični konj – v zvezdah, z mesecem in soncem, z zlatim repom in grivo – se pojavi ponoči in oddaja bleščečo svetlobo.
Lesen invalidski voziček v obliki konjička, vedno rdeče pobarvan, je bil med ljudmi precej poznan. . In v kraljevem življenju se je ohranil običaj izdelave konja za dečke.
Ko je bil bodoči car Peter I. star eno leto, so mu začeli pripravljati "smešnega konja". Iz lipovega lesa je bila izrezana figurica konja - takšne velikosti, da bi ustrezala princu. Konj je bil prevlečen z belo žrebetino kožo in nameščen na štirih železnih kolesih. Naredili so sedlo, oblazinjeno iz bele klobučevine z rdečim marokom: zgoraj srebrni, spodaj bakreni. Zaponke in konice za pasove so bile izdelane iz srebra. Na sedlu so bila pritrjena železna stremena, pokrita z zlatom in srebrom; Pod sedlo so položili sedlo, podloženo s škrlatnim taftom. Uzda iz srebra in črne barve je bila okrašena s »kamni s smaragdi«. Bil je srebrn in zlat galoon ter srebrn papir, okrašen dragih kamnov. Prinčeva igrača je spominjala na pravljičnega konja.
»Smešni konj« je dečka pripravil na iniciacijo: obred vzpenjanja na živega konja, ki je običajno potekal pri sedmih letih. Nekoč je bil to vojaški obred, iniciacija v vojaški čin: v sedlu in s puščicami. Hkrati so fantka ostrigli, zato so obred poimenovali "tonzura".
Pravljice omenjajo različna orodja: sekiro, plug, plug, jarem, vreteno, kolovrat, tkalnico. Že dolgo veljajo za svete, saj so jih uporabljali pri izdelavi hrane in oblačil – vsega, kar pride v stik s človeškim telesom. V vsakdanjem življenju so jih krasili s čarobnimi okraski, v pravljicah pa so se spreminjali v čudovite predmete: samorezna sekira, samosestavljen prt, zlato vreteno, čarobni mlinski kamni (mlinci za žito) - »kakor koli obračaš«. , vse so palačinke in pita.” Skupaj z njimi se pojavi arhaično lovsko orožje - kija: pozlačena kija petdeset funtov, čudovita kija.
Mitološka zavest je temeljila na ideji nesmrtnosti in enotnosti živih bitij. Volkodlak je povezan s temi idejami - pesniško sredstvo pravljica Živa bitja se lahko pojavijo v različnih oblikah. Na primer, v pravljici "Zvita znanost" igra pomembno vlogo motiv "preganjanje - odrešitev". V njem se razvijeta dve liniji reinkarnacije: čarovnik in njegov učenec.
V vzhodnoslovanskih pravljicah poseben pomen ima podobo Babe Yage. Izvira iz obdobja matriarhata in veliko tega ostaja skrivnostnega (na primer, obstaja več predpostavk, vendar ni prepričljive razlage za ime "Yaga"). Vsaka žival teče k Yagi na njen klic, vsak plazilec se plazi, vsaka ptica leti. Ni samo vladarica živih bitij, ampak tudi hranilka ognja na ognjišču (ni naključje, da pravljica z njo povezuje posodo – možnar, metlo, žep).
O globoki antiki Babe Yage priča dvojnost njenih lastnosti: lahko je tako pomočnik kot nasprotnik. Yaga pokaže pot do kraljestva Kashcheevo, od nje junak prejme čudovite predmete in čarobnega konja. Hkrati Yaga nastopa kot bojevnik, maščevalec in ugrabitelj otrok. V klanski družbi je Yaga poosebljala mater prednico, pravljica pa poudarja njene ženske značilnosti, čeprav zaradi padca kulta to počne s posmehom: »Yaga Yaginishna, Ovdotya Kuzminishna, sedi, nos do stropa, joške čez prag, smrkelj čez gredico, jezik "grablja saje".
Motiv junakovega srečanja s kočo Babe Jage je znan iz številnih pravljic. V. Ya. Propp je njen izvor razlagal v povezavi z iniciacijskimi obredi klanske družbe, s katerimi so zrele mladeniče posvečali v lovce (bojevnike), dekleta pa so sprejemali v krog mater. Obredi so temeljili na namišljeni smrti, ko naj bi človek obiskal kraljestvo mrtvih in tam pridobil čudežne lastnosti ter se nato ponovno rodil v novi kvaliteti.
V dveh knjigah (»Morfologija pravljice« in »Zgodovinske korenine pravljice«) je Propp pokazal, da enotnost strukture zapleta različna dela Ta žanr ustreza takšnim ritualom antike. Ko je povzel svoje raziskave, je zapisal: »Ugotovili smo, da kompozicijska enotnost pravljice ni v nekaterih značilnostih človeške psihe, ne v značilnostih umetniška ustvarjalnost, leži v zgodovinski realnosti preteklosti. To, kar zdaj pripovedujejo, je bilo nekoč storjeno, prikazano, in kar ni bilo storjeno, je bilo izmišljeno.«
V notranjosti zaplet pravljice Jasno se ločita dva prostora: svet ljudi in čudovito daljno kraljestvo, trideseta država - nič drugega kot mitsko kraljestvo mrtvih. V zavesti starih ljudi je bila povezana s soncem, zato jo pravljica prikazuje kot zlato. V različnih zgodbah se čudovito kraljestvo nahaja pod zemljo, pod vodo, v oddaljenem gozdu ali na visoke gore, na nebu. Zato je zelo oddaljena od ljudi in se giblje kot dnevno gibanje sonca. Tam se junak pravljice odpravi po čudovita zlata čudeža in po nevesto, nato pa se s plenom vrne na svoj dom. Od resničnega sveta oddaljeno kraljestvo vedno loči nekakšna meja: težak kamen, steber z napisom o treh cestah, visoka strma gora, ognjena reka, Kalinov most, a še posebej pogosto - koča Baba Yaga. V. Ya. Propp je prišel do zaključka, da je Yaga pokojna mati, pokojna oseba, vodnica v posmrtno življenje.
V obredih starih ljudi je bila koča zoomorfna podoba. Pravljična koča ohranja znake živega bitja: sliši besede, ki so ji namenjene (»Koča, koča, obrni hrbet k gozdu, obrni sprednjo stran k meni«), se obrne in na koncu se piščančje krače. Zoomorfna podoba koče je povezana s kokošjo, kokoš pa je v celotnem sistemu etnografije in folklore. vzhodni Slovani simbolizira žensko plodnost. Pravljični motiv srečanja z Yagino kočo je prenašal odmeve ženske iniciacije.
Junak pravljice gre v drugi svet najpogosteje zato, ker je bila tja odpeljana njegova bližnja ženska: zaročenka, sestra, žena, mati. Zaplet ugrabitve ženske ("glavni zaplet") je V. Ya. Propp izpostavil kot najbolj značilnega za pravljični žanr. Zapisal je: »Če bi lahko razgrnili sliko preobrazb, potem bi se lahko prepričali, da lahko morfološko vse te pravljice izpeljemo iz pravljic o ugrabitvi princese s strani kače, iz vrste, ki smo jo nagnjeni k temu, da imamo za glavno .” Zgodovinsko gledano je to povezano z dejanskimi žrtvami žensk.
Pravljica je za razliko od obredov odražala starodavnejšo etnografsko resničnost: vsebuje »spomin« ne nadomestka, temveč prvotne žrtve - ženske same. Toda pravljica je tako kot obredi izražala neizogibno napredujočo željo po premagovanju tega krutega običaja, ki je na novi ravni človeške zavesti že izgubil motivacijo. Glavna tema pravljice – osvoboditev in vrnitev ženske. V pravljici se pojavi junak-osvoboditelj, s katerim se začne povezovati njena ideologija. S svojim koncem - poročna pojedina— pravljica je začela poetizirati človekova osebna čustva.
Zaplet vrnitve ugrabljene ženske je značilen za vso svetovno folkloro. Tipološko je nastala med različnimi ljudstvi sveta kot nasprotje antičnim ritualom, ki so vključevali daritve. Z njim je povezana tudi glavna značilnost junakovega mitološkega nasprotnika - funkcija ugrabitve, čeprav se je sama ta podoba v procesu zgodovinskega razvoja večkrat spremenila.
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruska folklora - M., 2002
Redko razmišljamo o tem, kaj je postalo bivalna osnova literarna ustvarjalnost. In to je bila "Beseda". Izgovorjen, »izrečen« v starih časih se je ljudem zdel znak »od zgoraj«, znak »božjega navdiha«, ki ga je treba ohraniti v spominu in prenesti na potomce.
Tovrstna stremljenja so se najprej manifestirala v tako imenovani sinkretični obliki - v kultni pesmi in plesu, ki je odražal odnos človeka do sil narave, ki jih je pobožal. Postopoma, med delovna dejavnost ljudi, njihovo obvladovanje določenih naravne vire, v takih "akcijah" iz še vedno neurejenih predstav o svetu, ki ga obdaja, se je pojavila težnja po bolj harmoničnem razumevanju in humanizaciji njegovih sil - rodili so se miti o bogovih, čeprav so imeli nadnaravne moči, vendar so bili zelo podobni v svojih težnjah in dejanjih samim neznanim ustvarjalcem teh legend. Toda čim manj je v procesu razvoja družbe človekova odvisnost od zunanji svet, tem pogosteje se je sam pojavljal v epu kot vse močnejši, nepremagljiv junak. Običajno je bil tak lik vladar zemlje, kralj - navsezadnje zdaj ne le sile narave, ampak tudi voditelji določajo življenje navadni ljudje. Tako so nastali miti o junakih in junaški epiki. Ti miti so bili najprej vtisnjeni s pomočjo risb na kamne, posode, tkanine in s prihodom pisave - v klinopisni obliki na glinenih ploščicah.
Mit pripoveduje o dogodkih, ki se dogajajo v prostoru in času. V tej pripovedi so filozofske in verske ideje izražene v jeziku simbolov, preneseno je notranje stanje človeka in to je pravi pomen mita. Mit ni »fikcija«, ni »relikt« preteklosti. In nek primarni opisni jezik, v okviru katerega je človek že od antičnih časov modeliral, razvrščal in interpretiral sebe, družbo in svet.
Ljudje že v zgodnjih fazah zgodovine niso skrbeli samo za ohranitev svojega obstoja, ampak so si prizadevali ohraniti tudi svoje pleme, svoj rod. In vse, kar je prispevalo k vzgoji pametnega, močnega, spretnega človeka, je postalo vsebina uspavank, otroških pesmic, ugank, pravljic ... življenjska izkušnja, nabirali znanje o svetu okoli nas, modre sklepe iz vsega tega odraslih v obliki izvirnih naukov so otrokom predstavili v preprostih in razumljivih oblikah. O tem priča ljudsko izročilo. Mit je najstarejši literarni spomenik[Propp 2010: 48-49].
Znanstveniki verjamejo, da so miti služili kot edinstven vir za razvoj znanstvenih idej, nastanek filozofije, literature, slikarstva, kiparstva, arhitekture, glasbe, gledališke umetnosti. Najstarejše pravljice razkrivajo povezavo zapleta s primitivnimi miti. Povsem očitno je, da je bil mit predhodnik pravljice o poroki z začaranim bitjem, ki je nato odvrglo svoj živalski oklep in prevzelo človeško podobo (zaplet znane pravljice » Škrlatna roža"), zgodbe o čudoviti ženi, ki svojemu izbrancu daje srečo v poslu, lovu itd., vendar ga zapusti zaradi kršitve neke prepovedi ("Žabja princesa"). Priljubljene pravljice o otrocih, ki so padli v oblast zlega duha, pošasti, čarovnika in bili rešeni zahvaljujoč iznajdljivosti enega od njih (sestre Aljonuške in brata Ivanuške), pravljice o umoru mogočne kače, zmaja. (3 kača Gorynych, Koshchei the Immortal) reproducirajo motive nekaterih obredov starih ljudi.
Sčasoma, z razvojem človeške družbe, so si otroci večino teh pravljic, mitov in legend »prisvojili«. Morda se je to zgodilo zato, ker je otroška zavest nekako bližja tistim naivnim in hkrati globoko modrim predstavam o človeški naravi, o dobrem in zlu, ki so jih ljudje razvili v otroštvu in v zgodnjih fazah svoje zgodovine.
V ruski znanosti se pogosto uporablja izraz "mitološke zgodbe". Izvira iz del folkloristov prv polovica 19. stoletja c., na primer od I.P. Saharova. Sledili so mu P. A. Bessonov, O. F. Miller, zbiralec pravljic E. R. Romanov in drugi, ki so pravljice imenovali mitološke.
Kaj je mitološko v ruskih pravljicah? Prvič, čudeži, ki se v pravljicah zgodijo po volji junakov s čarobnimi močmi ali po volji čudovitih živali ali s pomočjo čarobnih predmetov; drugič, fantastični liki, kot so Baba Yaga, Koschey, večglava kača; tretjič, personifikacija sil narave, na primer v podobi Frost, animacija dreves (govoreča drevesa); četrtič, antropomorfizem je obdarjenost živali človeške lastnosti- um in govor (govoreči konj, sivi volk).
Toda vse to so le sledovi mitoloških idej, saj se je "formiranje klasične oblike pravljice končalo daleč onkraj zgodovinskih meja primitivnega komunalnega sistema, v veliko bolj razviti družbi," piše E.M. Meletinsky v članku "Mit in pravljica" [Chernousova I.P. 2012: 121].
Vprašanje neposrednega izvora pravljice iz mita ostaja sporno. E.M. Meletinsky meni, da je prišlo do preobrazbe mita v pravljico. Mnogi folkloristi imajo to stališče. Vendar še vedno zahteva zadostno utemeljitev. Edino pravilno mnenje je, da je mitološki pogled na svet dal osnovo pesniški obliki pravljice in da je nastala pesniška mitologija pravljice. Zgoraj našteti elementi mitologije, vključeni v pravljico, so pridobili umetniške funkcije.
Pomembno je, da imajo zapleti pravljic in čudeži, o katerih govorijo, osnovo v življenju. To je, prvič, odraz značilnosti dela in življenja ljudi plemenskega sistema, njihovega odnosa do narave, pogosto njihove nemoči pred njo; drugič, odraz značilnosti fevdalnega sistema, predvsem zgodnjega fevdalizma (kralj je sovražnik junaka, boj za dediščino, prejem kraljestva in roke princese za zmago nad zlimi silami). Značilno je, da se kapitalistični odnosi ne odražajo v pravljicah. Očitno se je njegov razvoj ustavil pred nastankom kapitalistične formacije.
Življenjska osnova pravljic so bile sanje o moči nad naravo, ki so po mnenju M. Gorkyja tako značilne zanje.
V pravljicah včasih srečamo škrate, vodne škrate in kikimore. Zamenjali so resnične like v čudoviti zgodbi. Tako je na primer v eni od različic pravljice "Morozko" namesto vsemogočnega gospodarja zimskih elementov Frosta predstavljen goblin, ki je svoji pastorki dal vse, kar bi si kmečko dekle lahko želelo.
Ko so ljudje obdarili čarovnika in čarovnico z nadnaravnimi sposobnostmi, so si ljudje v želji, da bi se zaščitili pred vplivom urokov in črnega čarovništva, svoj vsakdan opremljali z najrazličnejšimi magičnimi obredi. Magija je isto čarovništvo in ista magija, to so obredi, povezani z vero v človekovo sposobnost, da se upre nadnaravnim silam in najde podporo in zaščito pred njimi. Magija je želela človeka podrediti volji drugih ljudi, osvojiti živali, naravo, delovati pa je tudi na namišljene gospodarje, duhove in bogove. Rojstvo magičnih ritualov sega v primitivni časi. Pojav rituala v vsakdanjem življenju je postal mogoč zaradi človekovega nepoznavanja resničnih povezav in odnosov v resnični svet. Človek je bil odvisen od narave. Njegova omejena zavest je iskala zaščitne načine v boju z naravnimi in družbenimi tegobami.
Ostanki ritualne magije so natančno reproducirani v vsebini številnih pravljic. Obstaja bližina magičnega pravljičnega dejanja magičnim enotam, saj kaže na pogosto sovpadanje predmetov, ki so bili sestavni del obrednih dejanj, s tistimi predmeti, ki so v pravljicah obdarjeni s čudežnimi lastnostmi.
Prstan v pravljicah je obdarjen s čudovito lastnostjo. Zgodba o treh kraljestvih govori o bakrenih, srebrnih in zlatih prstanih, od katerih vsak vsebuje posebno kraljestvo. V pravljici o čudoviti srajci prstan na prstu spremeni junaka v konja. Poročni prstan, ki se meče iz roke v roko, se prikaže dvanajst mladeničev z besedami "Kaj naročite?" Junak ukaže: "Premakni me s te gore." In dobri fantje so to izpeljali. V vseh pravljicah se sekira useka sama. Norec Emelya reče sekiri: »Z ukaz ščuka, in po moji prošnji, daj, sekira, nasekaj drva, ti pa, polena, daj se v sani in se priveži!« In sekira se je lotila dela.
Šal v pravljicah ima čudovito lastnost. Dovolj je, da ga vržete ali preprosto pomahate in nastane jezero in celo morje, ki se razprostira naokoli. »Ivan Tsarevich je zaslišal hrup, se ozrl naokoli - njegova sestra ga je hotela dohiteti; pomahal s svojo hustočko in postalo je globoko jezero. Medtem ko je čarovnica plavala po jezeru, je Ivan Tsarevich odšel daleč stran.
Voda, pogost del obrednega dejanja, v pravljicah dela čudež za čudežem: vrača vid, daje mladost, zdravi bolezni, oživlja, jemlje moč in naredi junaka močnejšega od najstrašnejših pošasti. Obstaja tudi taka voda, ki lahko človeka spremeni v žival, ptico, a obstaja tudi druga, ki ljudem vrača človeško podobo. Ko govorimo o naravi čudežnega v pravljicah, je treba opozoriti na ohranitev nekaterih lastnosti, ki izvirajo iz magičnih obredov, v kasnejši fantastični fikciji pravljic. To so čudovita »mladostna« jabolka, ki v pravljicah človeku vračajo mladost, moč in zdravje. Lahko domnevamo, da se prodor tega čudovitega predmeta v magično pripoved ni zgodil brez vpliva obrednih in magičnih idej in konceptov, ki so živeli med ljudmi. Do zadnjih predrevolucionarnih let so v nekaterih ruskih vaseh poročni običaj: mladoporočenca sta ob vrnitvi iz cerkve po poroki jedla jabolko [Rafaeva 2012: 71].
Po besedah ljudi, ki so izvajali ta obred, naj bi pojedeno jabolko novi družini zagotovilo plodnost in blaginjo.
Torej, zgodovinske korenine pravljic segajo v primitivno mitologijo. Številni njihovi motivi so povezani z magijo, z verovanjem v nadnaravne povezave z živalmi – totemizem. magična moč imajo besede in predmete. V pravljicah je veliko preobrazb vseh vrst: navsezadnje v mitološki zavesti ni bilo stroge meje med človekom in naravo.
Kakšna je razlika med mitom kot takim in pravljico?
Običajno velja, da je razlika v tem, da se ob poslušanju pravljice zavedamo, da govori o nečem neresničnem in »pravljičnem«, medtem ko je mit le naivna oblika znanstvene razlage, ki jo jemljemo povsem resno. . Ta značilnost kaže razliko med pravljico in mitom v njunem zrelem obdobju; različen odnos v obeh primerih je upravičeno poudarjen. Vendar bi bilo napačno, če ne bi opazili genetske bližine pravljic in mitov – kar je še posebej pomembno za razumevanje. otroški svet. Mit in pravljica rasteta iz iste korenine, vplivata drug na drugega, njuna različnost pa je povezana z določnejšim zavedanjem razlike med svetom realnosti in svetom fantazije.
Pravljico lahko primerjamo ne le s posameznimi mitološkimi predstavami, ampak tudi z obredi. Motivi za poroko osebe s totemsko čudežno živaljo - bitjem, ki je začasno odvrglo svoj živalski oklep - imajo obredno-mitološko genezo. Čudovita žena svojemu izbrancu prinaša srečo, vendar ga zapusti zaradi kršitve prepovedi - tabuja ("Žabja princesa"). Zgodba o čudovitem možu ("Finist - Clear Falcon") je istega izvora. Takšne zgodbe ne odsevajo le tabuja, ampak tudi navado jemanja žene iz druge družine - zato se junak odpravi po ženo (junakinja za moža) v daljne dežele.
Številne pravljične motive in simbole (izgubljeni čevelj, peka prstana v pito, oblačenje neveste v svinjsko črevo itd.) lahko razložimo s starodavnimi ženitbami in obredi ter imajo tudi obredno-mitološko semantiko.
Zelo pomembno vlogo v arhaični družbi so imeli tako imenovani prehodni obredi, ki so povezovali individualno usodo človeka z njegovo družbena skupina. Glavni prehodni obred je iniciacija (posvetitev): mladenič, ki je dosegel zrelost, se je preselil v skupino odraslih moških in dobil pravico do poroke. Iniciacija vključuje simbolično začasno smrt in ponovno rojstvo v novi vlogi. Obredni simbolizem začasne smrti se v pravljicah pogosto izraža v motivu požiranja prišleka in nato izpljunila pošasti, obiska drugega sveta in tam pridobivanja čudovitih predmetov. Iniciante so odpeljali v gozd, kjer so živeli v koči in bili podvrženi vsem vrstam preizkušenj, včasih krutim. Motiv iniciacije mladeniča je vpeljan v vse mitske predstave, obrede, rituale in tehnike plemena.
Iniciacijski obred se ni odražal le v pravljicah, ampak je postal tudi njihovo kompozicijsko jedro. Pravljice vsebujejo tako gozdno hišo in gozdnega učitelja kot tudi niz mitoloških predstav, povezanih z začasno smrtjo in obiskom kraljestva mrtvih. V ruskih pravljicah je to daljno kraljestvo z zlato ali ognjeno barvo. Junak mora zagotovo priti tja. Ko je pokazal svoje magične sposobnosti in pridobil čarobne predmete, se junak vrne v življenje v novi vlogi: zdaj je postal zrela oseba.
Torej, začetni cilj obred iniciacije in k njemu segajoča pravljica – prikaz magično-junaških sposobnosti junaka. Postopoma se tema spreminja pod vplivom poročnega obreda: vse te veščine so potrebne, da se poročiš s čudovito princeso. Težke naloge so v pravljici skoraj vedno predstavljene kot poročne preizkušnje, princesa nevesta kot »plačilo« za podvig (to »plačilo« je pogosto napovedano že na začetku ob težki nalogi), srečen zakon je srečen konec pravljice. Nepogrešljiv pogoj za oblikovanje žanra pravljic, ki temelji na fikciji, je ločitev pravljic od arhaične mitologije in starodavnih ritualov. Zanesljiva mitološka zgodba se je morala spremeniti v pesniško fikcijo. To se je zgodilo postopoma, z izginjanjem starodavnih mitoloških predstav. Kot ugotavlja E.M Meletinskega, je preoblikovanje samih mitov v pravljice spremljalo oslabitev vere v resnico mitskih dogodkov in razvoj zavestne fikcije, izguba etnografske posebnosti, zamenjava mitskih junakov z izmišljenimi liki in mitskega časa z pravljično nedoločen, prenos pozornosti iz vesolja v družbo.
Potreben pa je bil poseben zagon, ki bi prispeval k preobrazbi mita v pravljico. Takšen zagon je dala doba propada klanskega sistema. Pojavile so se tudi žrtve tega procesa: socialno ogroženi, nedolžno preganjani. Pravljica varuje prikrajšane in jih naredi za svojega junaka: to je osiroteli mladenič ("Maček v škornjih"), pastorka ("Pepelka", Morozko), otroci sirote ("Sestra Alyonushka in brat Ivanushka") [ Afanasjev 2010: 219].
Poleg tega se je mlajši brat ob prehodu iz rodovskega sistema v patriarhalno družino znašel v socialno ogroženem položaju. Mlajši brat je brezhiben z vidika klanske morale: ostaja v hiši staršev kot čuvaj ognjišča in klanovega premoženja. Spoštuje starejše, časti kult prednikov in ščiti načela prednikov.
Stare mitološke zgodbe o magičnih močeh, ki jih generira mitološko mišljenje, se začnejo zbirati okoli novih socialno ogroženih junakov. Zdaj pa te magične moči zavzamejo se zatiranega, mu pomagajo in vzpostavijo umirajočo pravico.
Zaključek: Ruska folklora ni mogla ohraniti nedotaknjenih starodavnih zgodb tega daljnega časa. Pod vplivom zgodovinskih okoliščin so se obredne in magične pripovedi v veliki meri oddaljile od svojih prvotnih oblik. Toda ljudske pravljice so tradicionalno ohranile zaplete, ki so, čeprav so se spremenili, pridobili nov pomen, vendar svoj prvotni izvor dolgujejo najstarejšim obdobjem v razvoju folklore.