Sveto pismo je edinstvena knjiga, ki pritegne srca ljudi v vseh jezikih sveta. Evangelij govori tudi v jeziku umetnosti. Pravoslavne slike ruskih umetnikov dokazujejo, da nam Sveto pismo ne govori le v besedi, ampak tudi v vizualnih podobah.
pravoslavne slike
Pravoslavne slike in pravoslavno slikarstvo Dolga stoletja je bilo Sveto pismo vir navdiha. Zgodbe iz Svetega pisma, dogodki Stare in Nove zaveze so oživeli na platnu. Odločili smo se, da bralce seznanimo z duhovno dediščino velikih umetnikov, ki so utelešali zaplete velike knjige. pravoslavne slike Ves čas so slikali z oljem in ogljem, na platno in na stene samic.
Naš sodobnik Elena Čerkasova- umetnik. Njene pravoslavne slike po prizorih iz Svetega pisma že zasedajo mesto v svetovni zgodovini slikarstva.
K pravoslavnemu slikarstvu je umetnika pripeljala duhovna kriza, pišejo umetnostni zgodovinarji. Po prihodu v vero se je Elena Cherkasova nameravala lotiti ikonopisja. A na koncu sem prišel do svojega jezika pogovora z ljudmi, ki pridejo do vere skozi umetnost. Njeno »naivno« in hkrati globoko slikarstvo je postalo zgled globokega samozanikanja in objektivnosti.
Poroka v Kani
Ta slika je pridiga, ki prenaša dogodke v obliki zgodbe o svetopisemskih junakih in njihovih dejanjih.
Slikarstva Elene Cherkasove ne moremo imenovati klasično, Eleni je uspelo ustvariti nove klasike. Ni poskusa kopiranja tradicionalne šole slikanja ikon, vendar to daje pravoslavne slike sodobnih umetnikov sposobnost ustvarjanja novih stvari z uporabo svoje duhovne izkušnje in domišljije.
16. julija, na predvečer dneva spomina na svete kraljeve mučenike, je v Gospodu umrl Pavel Ryzhenko, ljudski umetnik Rusije, župljan cerkve vseh svetnikov Aleksejevskega stavropegijskega samostana.
Sam Paul je o sebi zapisal:
»Vsakega človeka, še posebej Rusa, v globinah in skrivnostih srca vleče k luči - Kristusu. Vera v Kristusa je prišla k meni zelo pozno, a ko sem veroval, sem želel teči za njim v upanju, da se bom nekoč približal tej luči. Težko mi je pisati o tem, ni besed, ki bi jasno izrazile svoje misli, ampak o ljudeh, ki so odšli in živi, ki so nosilci vere in duha. Rusko cesarstvo, moram reči. In povej to na platnu, ker je to moja dolžnost do velike resnice Rusa. Dolžnost ne povsem strtega prebivalca metropole, ki skozi obrise sodobnih hiš, skozi smog Tretjega obroča vidi, kako vedno znova vidijo ti strogi in ljubeči obrazi naših prednikov, ki so prelivali svoj znoj in kri za Kristus in za vsakega od nas se prikaže.
Ko se bližam prelomu svojega življenja, črti, ki je veliki Puškin ni mogel prestopiti, ob kateri so se mnogi ustavili, si postavljam vprašanje vprašanj: komu sem služil? Natančno komu in ne čemu in sploh, kaj je umetnost?
Upam, da bodo moje slike prebudile genetski spomin mojih sodobnikov, ponos na domovino in morda pomagale gledalcu najti edino pravo pot zase. In potem bom zadovoljen z opravljeno svojo dolžnostjo.” (pavel-ryzhenko.rf)
Njegove slike so ljubili verni in posvetni ljudje. Pavla samega se vsi spominjajo kot človeka velike moči Duha in vere.
18. oktober je dan spomina na izjemnega Rusa pravoslavni umetnik Mihail Nesterov. Mihail Nesterov je umrl leta 1942. Umetnik je prišel k veri po izgubi svoje ljubljene žene. Bil je eden od ustanoviteljev »Zveze ruskih umetnikov« in je v svojih slikah ohranil najboljše tradicije ruske cerkve in pravoslavnega slikarstva.
Pravoslavne slike teh umetnikov nam omogočajo, da razkrijemo malo več skrivnosti Svetega pisma.
Pravoslavna umetnost je ogromna plast, bogata z dosežki kulturne dediščinečloveštvo, zakoreninjeno v kulturi zgodnjega krščanstva in v časih Stare zaveze in ki je postalo osnova skoraj vse umetnosti Rusije, ki jo danes poznamo.
Kot veste, sta najstarejši smeri pravoslavne umetnosti, ki je prišla v Rusijo v 10. stoletju skupaj s krščanstvom, slikarstvo in glasba. Ti trendi, ki izvirajo iz kakovosti in slikarstva ikon, so se razvijali skozi stoletja in se razvili v čudovito posvetno glasbo in likovno umetnost.
Med ruskim pravoslavnim slikarstvom srednjega veka je svetovno znano novgorodsko ikonopisje najbolj znano in cenjeno. Njegovi vzorci, ki so preživeli do danes, so shranjeni v državnih muzejih Rusije in so vključeni v Unescov sklad kulturne dediščine. To so ikone Novgorodskega odrešenika, nadangela Mihaela, angela z zlatimi lasmi, ki ga poznajo vsi poznavalci lepote, pa tudi znamenita ikona plemenitih knezov Borisa in Gleba, na kateri so upodobljeni svetniki v polna višina. Poleg tega Novgorodske ikone, rusko pravoslavno slikarstvo je znano po drugih svetih podobah: Vladimirjevi ikoni Mati božja, Trojice, ki naj bi se pripisala peresu Andreja Rubljova, Odrešenika Vsemogočnega, Odrešenika Emanuela.
Pravoslavni umetniki Nesterov, Vasnetsov, Vrubel
Vendar pa pravoslavno slikarstvo že dolgo ni več omejeno le na umetnost ikonopisja. Takoj, ko je kultura izstopila izpod vpliva cerkve in je bila odpravljena prepoved upodabljanja kogarkoli drugega kot obrazov svetnikov, se je pojavil koncept, kot je npr. posvetno slikarstvo. Svetovni umetniki pa so radi tudi upodabljali svetopisemske zgodbe, tako starozavezne kot evangeličanske. Enega najbolj znanih pravoslavnih umetnikov brez dvoma lahko imenujemo M. V. Nesterov, avtor številnih slik, napisanih na verske teme. Ilustriral je tako meniško življenje kot življenje pravoslavne skupnosti, pisal pa je tudi zgodbe o življenju svetnikov.
Njegova najbolj znana pravoslavna slika, ki se je spominjamo iz šole, je "Vizija mladostniku Bartolomeju", zaplet, za katerega si je umetnik izposodil iz biografije Sveti Sergij Radonež. Nič manj znana nista niti pravoslavna umetnika M. A. Vrubel in V. M. Vasnetsov. Vasnetsov, Vrubel in Nesterov, ki nimajo nobene zveze s klasičnim ikonografstvom, poleg slik slovijo tudi po tempeljskih poslikavah. Tako je Nesterov sodeloval pri poslikavi samostana Solovetsky, Vasnetsov - Vladimirske katedrale v Kijevu, ime Vrubel pa je neločljivo povezano s slikami kijevske cerkve sv. Cirila.
Moderno pravoslavno slikarstvo
Razstave pravoslavne umetnosti, ki občasno potekajo v različnih mestih Rusije, kažejo, da v našem času razvoj pravoslavnega slikarstva ne miruje. Med mladimi umetniki, ki so se odlikovali na razstavah, je mogoče opozoriti na P. Chekmareva, E. Zaitseva, V. Sokovnina, nadsveštenika M. Maleeva.
Pravoslavne slike teh avtorjev kažejo njihovo veliko zanimanje za cerkveno življenje, duhovne osebnosti, zgodovinski dogodki ki so se zgodile ali se dogajajo v cerkvi. V Rusiji in tujini potekajo tudi razstave sodobnega, a že precej znanega pravoslavnega umetnika A. Šilova, ki prikazuje življenje samostanov in njihovih prebivalcev. A. Šilov je postal znan po svojih portretih menihov: svetlih, ekspresivnih, čustvenih. Mladi in starejši obrazi, upodobljeni na njegovih slikah, so ganljivi, sentimentalni, s skrbno naslikanimi detajli, nehote
Pavel Dmitrijevič Korin je slavni ruski umetnik in ikonopisec, avtor junaškega triptiha "Aleksander Nevski", ekspresivnih portretov njegovih sodobnikov: poveljnika Georgija Žukova, kiparja S.T. Konenkov, karikaturisti M.V. Kupreyanova, P.N. Krylova, N.A. Sokolov (Kukryniksov), pianist K.N. Igumnova, italijanski umetnik Renato Guttuso in drugi. S slikarsko močjo in energijo ustvarjanja bodo Korinovi portreti ostali neprekosljive mojstrovine svetovne umetnosti. »Tvoji junaki imajo držo,« so umetniku rekli visoki gostje njegove delavnice. Avtor: umetniški slog portreti Pavla Korina so primerljivi s portreti njegovega mentorja - M.V. Nesterova. Posebno mesto v umetnikovi dediščini zavzemajo osupljive podobe ljudstva Cerkve, ki so nastale v procesu priprav na morda najbolj glavno delo P.D. Korina - slika "Requiem".
Pavel Korin se je rodil 8. julija 1892 v družini dednih ruskih slikarjev ikon v vasi Palekh v Vladimirski provinci. Ko je bil Pavel star pet let, je umrl njegov oče Dmitrij Nikolajevič Korin. Leta 1903 je bil Pavel sprejet v ikonopisno šolo Palekh, ki jo je leta 1907 končal. Družina je živela zelo slabo in Pavel je pri 16 letih odšel na delo v Moskvo. Zaposli se v ikonopisni delavnici K.P. Stepanov v samostanu Donskoy, tu dobi priložnost, da izboljša svojo umetnost.
Pomemben korak Korinov razvoj kot umetnika se je začel z njegovim delom na slikah za Marfo-Mariinski samostan v Moskvi v letih 1908-1917. Samostan je nastal s sredstvi Velika vojvodinja Elizaveta Fedorovna, sestra Cesarica Aleksandra Feodorovna. V letih 1908-1912 je po zasnovi arhitekta A.V. Shchusev v samostanu na Ordynki je bil postavljen glavni tempelj - v čast priprošnje Sveta Mati Božja. 8. aprila 1912 je bila njena posvetitev. Praznovanja so se udeležili Elizaveta Fedorovna, moskovske oblasti, arhitekt A.V. Ščusev, umetniki Viktor Vasnecov, Vasilij Polenov, Mihail Nesterov, Ilja Ostrouhov; Tu sta bila tudi Corinina brata Pavel in Alexander. Da bi izboljšal veščino slikarja ikon, je »poleti 1913 Pavel Korin, arhitekt A.V. Ščusev je bil poslan v samostan Pskov-Pečerski, da bi kopiral dva platna iz 16. stoletja. Istočasno je Korin obiskal starodavni Novgorod. Podobe, podobne obrazom novgorodskih svetnikov, bodo krasile grobnico v samostanu Marfo-Mariinsky.
Leta 1913 je Elizaveta Fedorovna prosila umetnika M.V., da naslika to grobnico zase in za tiste sestre, ki so bile prve posvečene v samostanu Marfo-Mariinski. Nesterova. Tempelj-grobnica v imenu nebeških sil in vseh svetnikov je bila pod stolna cerkev Priprošnja Device Marije. Corin je bil najboljši pomočnik Nesterova. Mladi ikonopisec M.V. Nesterova je osebno predstavila velika vojvodinja Elizaveta Feodorovna (to se je zgodilo leta 1908).
Leta 1914 so se nadaljevala dela v samostanu Marte in Marije za okrasitev cerkve Marije priprošnje. Umetnik Nesterov in njegov pomočnik Korin sta skupaj poslikala glavno kupolo katedrale s fresko "Oče Savoaf z detetom Jezusom Kristusom" (skica v Državni Tretjakovski galeriji), nato pa je Pavel Korin sam zasnoval podkupolni prostor templja. , loki oken in vrat. Obrazi nadangelov in serafov v cvetličnih vzorcih so krasili tempelj. Velika vojvodinja Elizaveta Fedorovna je sprejela vzorce slikanja, kot da bi sodelovala pri njihovem izvajanju. Po diplomi zaključna dela, Corinne, na priporočilo velike vojvodinje Elizabete Fjodorovne, za napredovanje likovna vzgojašel na izlet v starodavna starodavna ruska mesta. Obiskal bo Jaroslavlj, Rostov Veliki, Vladimir.
26. avgusta 1917 je bila popolna posvetitev sezidane in poslikane cerkve Blažene Device Marije.
Pavel Korin je prejel druga strokovna znanja na Umetniški šoli za slikarstvo, kiparstvo in arhitekturo v Moskvi (MUZHVZ), kamor je vstopil, ko je zaslužil potrebna sredstva, leta 1912. Tu so bili njegovi slikarski učitelji Konstantin Korovin, Sergej Maljutin, Leonid Pasternak.
Poleti je Korin odpotoval v Kijev, se seznanil s poslikavo Vladimirske katedrale, njenimi starodavnimi freskami, mozaiki, ki so jih ustvarili V. Vasnetsov, M. Nesterov, V. Zamirailo. Mladi umetnik je obiskal tudi Ermitaž v Petrogradu.
Po diplomi na MUZHVZ leta 1917 je bil Korin povabljen k poučevanju risanja na 2. državnih umetniških delavnicah (kot se je zdaj imenoval MUZHVZ), kjer je umetnik delal v grenkih in lačnih letih 1918-1919. Da bi fizično preživel v tem času razdejanja in vojne, se je moral Pavel Korin v letih 1919-1922 zaposliti kot specialist za anatomijo na 1. moskovski univerzi; to delo se je izkazalo za zelo koristno zanj kot umetnika: dobil je priložnost izboljšati svoje znanje o človeški anatomiji.
Leta 1922 je v Petrogradu, v Muzeju protiverske propagande (Kazanska katedrala), umetnik naredil skice svetih relikvij svetega Joasafa Belgorodskega. V 1931 izvodih znamenita slika A. Ivanova »Prikaz Kristusa ljudem«, ko se prenaša iz Muzej Rumjancev v Tretjakovsko galerijo.
V Italiji 1932 študira najboljše slike Italijanska klasika renesanse. Maksim Gorki je za Korina organiziral potovanje v Italijo. Umetnik bo istočasno naslikal njegov portret, kasneje, že v 40. letih prejšnjega stoletja, pa portret Gorkyjeve žene N.A. Peškova.
Uničenje temeljev pravoslavne države v Rusiji v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je bila nepopravljiva napaka zgodovine. V ruščini in Sovjetsko slikarstvo XX. stoletja Pavel Korin bo za vedno ostal religiozni slikar, učenec Palekha. Njegovo delo se je razvijalo kljub zahrbtni februarski revoluciji leta 1917 za Rusijo in politiki sovjetske države. Dela za slikarje ikon v letih preganjanja Rusov pravoslavna cerkev ni bilo. Prebivalstvo ZSSR se je pod vodstvom komunistov umaknilo iz vere svojih dedov in očetov, povsod so jih zaprli in propadli. pravoslavne cerkve, samo menihi in shime v samostanih so s svetimi molitvami ohranjali vero v pravoslavno Rusijo. V tem obdobju je imel umetnik veličasten načrt, kako na platnu ovekovečiti "odhajajočo Rusijo" - njegov "Requiem".
Dogajanje filma se odvija v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju, kjer cerkveni hierarhi, menihi in Rusi pravoslavci moli za pravoslavno Rusijo. Slika je bila tehnično zahtevna za izvedbo, saj je bilo zasnovano ogromno platno, ki meri več kot 5 x 9 metrov.
Na ustvarjalni koncept "Requiema" je nedvomno vplivalo slikarstvo M.V. Nesterova. V letih 1901-1905 je Nesterov naslikal sliko "Sveta Rusija" (hrani se v Državnem ruskem muzeju) - o srečanju romarjev z Gospodom Jezusom Kristusom. Leta 1911 je ustvaril sliko »Pot do Kristusa« za samostan Marte in Marije: »Pokrajina s petnajstimi loki in dobri ljudje se sprehajajo po njej - ganljivo in nič manj impresivno za um in srce,« je zapisal M.V. Nesterov v pismu 23. marca 1911. "Delam besno, upam, da bom končal na Strastnaya." Slika »Pot h Kristusu« se je nahajala v refektoriju samostanske cerkve, na njeni vzhodni steni, prav v središču, in je bila seveda dobro znana Korinu, ki je v tistih letih tukaj delal skupaj z Nesterovom, kot tudi mnogim Moskovčanom, ki so prihajali v samostan. Ljubezen Pavla Dmitrijeviča do tega kraja bo ostala v njem do konca življenja, in ko bodo leta 1926 zaprli Marfo-Marijinski samostan, bosta z bratom Aleksandrom rešila njegov ikonostas in slike pred uničenjem.
Ruski verniki so postajali vse bolj prepričani o ateističnem bistvu sovjetske oblasti. Na sliki P.D. Corin "Requiem" Pravoslavni ljudje v črni žalosti in strašni žalosti stojijo v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju in molijo - za Sveto Rusijo, za pravoslavno cerkev. Dolgo časa umetnik ni mogel začeti delati na dejanskem platnu "Requiem", nato pa še vedno ni mogel končno dokončati slike, občutki so bili tako močni tragična silažalost in vesoljna žalost, ki je padla na vse. Umetnik je na epskem platnu delal trideset let in tri leta do leta 1959. Zanj je bilo narejenih 29 portretov velikega formata (shranjeni v Državni Tretjakovski galeriji). Ti portreti hierarhov, shematov, menihov, duhovnikov, redovnic in shematov gledalce šokirajo s svojim ostrim realizmom. Tragične in dramatične podobe vernikov v današnji pravoslavni Rusiji si lahko ogledate na razstavi v Državni Tretjakovski galeriji (na Krimskem dolu). Razstava "Requiem". Zgodovina »Leaving Rus'«, ki se je začela novembra 2013, se bo nadaljevala do 30. marca tekočega leta. Maksim Gorki je Pavlu Korinu po obisku umetnikovega ateljeja na Arbatu leta 1931 priporočil naslov slike »Odhajajoča Rusija«. Gorky je bil pod pokroviteljstvom Korina, kar je umetniku dalo priložnost za mirno delo.
Hkrati z delom na "Requiemu" je Korin slikal tudi portrete svojih sodobnikov: umetnik ob žalovanju za "odhajajočo Rusjo" ni izgubil žive povezave s sedanjostjo, s svojim časom, gledal naprej. Korin ustvarja portrete močnih in nadarjenih ljudi: pisatelj A.N. Tolstoj, znanstvenik N.F. Gamaleya, igralci V.I. Kachalov in L.M. Leonidova; Ko je obiskal otok Valaam, naslika portret M.V. Nesterova; Kasneje, v štiridesetih letih prejšnjega stoletja, je ustvaril portrete kiparja S.T. Konenkov, pianist K.N. Igumnova; Portreti umetnikov M.S. Saryan in Kukryniksov. to monumentalna dela s popolno kompozicijo in brezhibno psihološko upodobljen.
Leta 1942 je Pavel Korin ustvaril osrednji del svojega znamenitega triptiha "Aleksander Nevski" (hrani se v Državni galeriji Tretyakov). Podoba junaškega in veličastnega branilca domovine je bila potrebna za domovino v teh žalostnih letih zanjo. V strogosti do asketizma podoba kneza Aleksandra Nevskega izraža junaštvo in neomajno trdnost, ki pooseblja Ruski začetek, zavestno potrebno sovjetskemu ljudstvu v težkih vojnih časih. Kasneje je umetnik napisal variantne skice triptiha "Dmitrij Donskoy" in dele triptiha "Aleksander Nevski" - "Starodavna zgodba" in " Severnjaška balada" Junaška podoba bojevnika-poveljnika svetega kneza Aleksandra Nevskega, ki jo je ustvaril P.D. Korin nima para po vplivu na gledalca.
Jeseni-zimi 1945, po koncu Velikega domovinska vojna, nič manj piše Corinne slavni portret poveljnik Georgij Konstantinovič Žukov (hrani Državna galerija Tretyakov). Štirikratni junak Sovjetska zveza, nosilec dveh redov zmage, G.K. Žukov je upodobljen v maršalski uniformi, s številnimi ukazi in nagradami.
24. junija 1945 je maršal Žukov gostil parado zmage na Rdečem trgu v Moskvi. In 7. septembra 1945 je v Berlinu pri Brandenburških vratih potekala parada zmage zavezniških sil. Iz Sovjetske zveze je bil maršal Žukov tisti, ki je sprejel parado enot zavezniških vojsk: ZSSR, Francije, Velike Britanije in ZDA. Ko se je legendarni poveljnik vrnil iz Berlina, je bil Pavel Korin povabljen, da ga obišče: začelo se je delo na portretu. S platna nas mirno gleda moški, ki je za mnoge postal simbol moči ruske vojske. Žukov je postaven, postaven in čeden.
V letih 1931-1958 je Korin vodil restavratorsko delavnico Državni muzej likovna umetnost v Moskvi (Puškinov muzej), kjer so od druge polovice štiridesetih let prejšnjega stoletja ujete mojstrovine dresdenskega umetniška galerija, za varnost katerih je bil odgovoren umetnik.
Korin je ostal neprekosljiv strokovnjak za starodavno rusko slikarstvo z izostrenim občutkom za njegovo stilistiko in podobo svetovnega nazora, ki ga je posredovala. Umetnik je sodeloval pri ustvarjanju starodavnih ruskih podob v umetniških mozaičnih ploščah za zborno dvorano Moskve Državna univerza, mozaiki in vitraži za postaje Arbatskaya, Komsomolskaya-Koltsevaya, Smolenskaya in Novoslobodskaya v moskovskem metroju. Za ta dela je leta 1954 prejel državno nagrado ZSSR.
Leta 1958 je naziv prejel Pavel Dmitrijevič Korin ljudski umetnik RSFSR je bil izvoljen za rednega člana Akademije umetnosti ZSSR.
Leta 1963, ob 45-letnici umetnikove ustvarjalne dejavnosti, je bila v dvoranah Akademije umetnosti odprta njegova osebna razstava in prejel je naziv Ljudski umetnik ZSSR.
Svetovna slava je prišla do Korina, obišče Italijo, Francijo in ZDA; leta 1965 je bila v New Yorku na pobudo Armanda Hammerja organizirana velika osebna razstava umetnika.
Od leta 1933 do konca svojega življenja je Pavel Korin živel v Moskvi na Mali Pirogovski ulici, kjer je bila njegova delovna delavnica. Leta 1967, po umetnikovi smrti, je bila v hiši na Pirogovski, 16 ustanovljena Hiša-muzej umetnika (podružnica Državne galerije Tretyakov).
Življenje v umetnosti ustvarjalnost osebnost je ena glavnih tem, ki so skrbele P.D. Korina, ni naključje, da je ustvaril toliko portretov umetnikov. Sam, briljanten slikar, globok poznavalec starodavne ruske umetnosti, je imel izostren občutek za literaturo in glasbo, razumel je globoke povezave med različnimi vrstami umetnosti. Značilen je posnetek, ki ga je Korin posnel po koncertu Rahmaninova na moskovskem konservatoriju: »Včeraj zvečer sem bil na koncertu Rahmaninova na konservatoriju. Izvedeni so bili “The Cliff” - fantazija za orkester in koncert št. 2 za klavir in orkester. Kakšna moč, kakšna širina in kakšna resnost... Genialno! Takšno moč in takšno širino potrebuješ v slikanju.«
10 glavnih del cerkve likovna umetnost: slike, ikone in mozaiki
Pripravila Irina Yazykova
1. Rimske katakombe
Zgodnjekrščanska umetnost
obrok. Freska iz katakomb Petra in Marcelina. IV stoletje DIOMEDIAVse do začetka 4. stoletja je bilo krščanstvo v Rimskem imperiju preganjano, kristjani pa so za svoja srečanja pogosto uporabljali katakombe – podzemna pokopališča Rimljanov – v katerih so v 2. stoletju pokopavali svoje mrtve. Tu so na relikvijah mučencev opravili glavni krščanski zakrament - evharistijo evharistijo(grško »zahvala«) je zakrament, v katerem se verniku pod krinko kruha in vina podeli pravo telo in prava kri Gospoda Jezusa Kristusa., kar dokazujejo podobe na stenah katakomb. Prve skupnosti, sestavljene iz Judov, so bile daleč od likovne umetnosti, toda ko se je apostolsko oznanjevanje širilo, se je Cerkvi pridružilo vse več poganov, ki so jim bile podobe znane in razumljive. V kata-glavnikih lahko sledimo, kako se je rodila krščanska umetnost.
Skupno je v Rimu več kot 60 katakomb, njihova dolžina je približno 170 kilometrov. Toda danes jih je na voljo le nekaj Katakombe Priscile, Kalista, Domitile, Petra in Marcelina, Komodile, katakombe na Via Latina in druge.. Ti podzemni brki so galerije ali hodniki, v stenah katerih so grobnice v obliki niš, pokritih s ploščami. Včasih se hodniki razširijo in tvorijo dvorane - kabine z nišami za sarkofage. Na stenah in obokih teh dvoran, na ploščah, so ohranjene slike in napisi. Razpon slik sega od primitivnih grafitov do zapletenih zapletov in dekorativnih kompozicij, podobnih pompejanskim freskam.
Zgodnjekrščanska umetnost je prežeta z globokim simbolizmom. Najpogostejši simboli so riba, sidro, ladja, trta, jagnje, košara s kruhom, ptica feniks in drugi. Na primer, ribe so bile zaznane kot simbol krsta in evharistije. Eno najzgodnejših podob rib in košare s kruhom najdemo v Kalistovih katakombah; izvira iz 2. stoletja. Riba je simbolizirala tudi samega Kristusa, saj so grško besedo "ichthyus" (riba) prvi kristjani brali kot akronim, v katerem se črke razpletajo v besedno zvezo "Jezus Kristus, Božji Sin Odrešenik" (Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoς ῾Υιὸς Σωτήρ). .
Ribe in košara kruha. Freska iz Kalistinih katakomb. 2. stoletje Wikimedia Commons
Dobri pastir. Freska iz Domitilinih katakomb. III stoletje Wikimedia Commons
Jezus Kristus. Freska iz katakomb Commodilla. Pozno 4. stoletje Wikimedia Commons
Orfej. Freska iz Domitilinih katakomb. III stoletje Wikimedia Commons
Pomembno je omeniti, da je bila Kristusova podoba do 4. stoletja skrita pod različnimi simboli in alegorijami. Na primer, pogosto se srečuje podoba dobrega pastirja - mladega pastirja z jagnjetom na ramenih, ki se nanaša na Odrešenikove besede: "Jaz sem dobri pastir ..." (Jn 10,14). Drug pomemben Kristusov simbol je bilo jagnje, pogosto upodobljeno v krogu s svetilko okoli glave. In šele v 4. stoletju se pojavijo podobe, v katerih prepoznamo bolj znano podobo Kristusa kot Bogočloveka (na primer v katakombah Commodilla).
Kristjani pogosto premislili in poganske podobe. Na primer, na oboku v katakombah Domitile je Orfej upodobljen, kako sedi na kamnu z liro v rokah; okoli njega so ptice in živali, ki poslušajo njegovo petje. Celotna kompozicija je vpisana v osmerokotnik, ob robovih katerega so svetopisemski prizori: Daniel v levji jami; Mojzes pripelje vodo iz skale; vstajenje Lazar-rya. Vsi ti prizori so prototip podobe Kristusa in njegovega vstajenja. Torej Orfej v tem kontekstu korelira tudi s Kristusom, ki se je spustil v pekel, da bi pripeljal ven duše grešnikov.
Toda pogosteje pri slikanju katakomb so bili uporabljeni starozavezni prizori: Noe s barko; Abrahamova daritev; Jakobova lestev; Jona, ki ga je požrl kit; Daniel, Mojzes, trije mladeniči v ognjeni peči in drugi. Iz Nove zaveze - čaščenje magov, pogovor Kristusa s Samarijanko, Lazarjevo vstajenje. Na stenah katakomb je veliko podob obrokov, ki jih lahko razlagamo tako kot evharistične kot pogrebne obroke. Pogosto so podobe molilcev - oranti in oranti. Nekatere ženske podobe so povezane z Materjo Božjo. Povedati je treba, da se podoba Matere Božje pojavi v kata-glavnikih prej kot podoba Kristusa v človeški podobi. večina starodavna podoba Devica Marija v Priscilinih katakombah sega v 2. stoletje: tukaj je predstavljena Marija sedeča z Detetom v naročju, poleg nje pa stoji mladenič, ki kaže na zvezdo (izražene so različne različice: prerok Izaija, Balaam , Marijin mož Jožef zaročenec).
Z vpadom barbarov in padcem Rima se je začelo ropanje grobišč, pokopi v katakombah so prenehali. Po ukazu papeža Pavla I. (700-767) so papeže, pokopane v katakombah, prenesli v mesto in nad njihovimi relikvijami zgradili templje, katakombe pa zaprli. Tako se do 8. stoletja konča zgodovina katakomb.
2. Ikona "Kristus Pantokrator"
Samostan svete Katarine na Sinaju, Egipt, 6. stoletje
Samostan sv. Katarine na Sinaju / Wikimedia Commons
"Kristus Pantokrator" (grško: "Pantocrator") - najbolj znana ikona prednoboličnega obdobja Ikonoklazem- heretično gibanje, izraženo v zanikanju čaščenja ikon in njihovem preganjanju. V obdobju od 8. do 9. stoletja je bil v vzhodni Cerkvi večkrat uradno priznan.. Napisano je na tablo s tehniko enkavstike Enkavstična- slikarska tehnika, pri kateri je vezivo barve vosek in ne olje, kot npr. pri slikanju z oljem., ki se že dolgo uporablja v starodavni umetnosti; vse zgodnje ikone so bile naslikane s to tehniko. Ikona ni zelo velika, njena velikost je 84 × 45,5 cm, vendar je zaradi narave podobe monumentalna. Podoba je pisana svobodno, nekoliko ekspresivno slikovito; impasto poteze Pastozni razmaz — debel razmaz nerazredčena barva. jasno izklesati obliko, ki prikazuje volumen in tridimenzionalnost prostora. Še vedno ni želje po ploskovitosti in konvencionalnosti, kot bo kasneje v kanoničnem ikonskem slikarstvu. Umetnik se je soočil z nalogo prikazati resničnost učlovečenja in skušal prenesti največji občutek Kristusovega človeškega mesa. Ob tem pa ne pogreša duhovne plati, saj se na njegovem obrazu, predvsem v pogledu, pokaže moč in moč, ki gledalca takoj prizadene. Podoba Odrešenika je ikonografsko že precej tradicionalna in hkrati nenavadna. Kristusov obraz, uokvirjen z dolgimi lasmi in brado, obdan z avreolo z vpisanim križem, je miren in miren. Kristus je oblečen v temno modro tuniko z zlatim klavom Klav- našit okras v obliki navpične črte od ramena do spodnjega roba oblačila. in škrlatno ogrinjalo - oblačila cesarjev. Figura je upodobljena od pasu navzgor, vendar niša, ki jo vidimo za Odrešenikovim hrbtom, nam omogoča domnevo, da sedi na prestolu, za katerim se razteza modro nebo. Z desnico (desnico) Kristus blagoslavlja, v levici drži evangelij v dragocenem z zlatom in kamni okrašenem okvirju.
Podoba je veličastna, celo zmagoslavna in hkrati nenavadno privlačna. V njem je čutiti harmonijo, vendar je v veliki meri zgrajen na disonancah. Gledalec si ne more pomagati, da ne bi opazil očitne asimetrije Kristusovega obraza, zlasti v načinu narisanih oči. Raziskovalci ta učinek razlagajo na različne načine. Nekateri ga zasledujejo v tradiciji starodavne umetnosti, ko so bili bogovi upodobljeni z enim očesom za kazen in drugim za usmiljenje. Po bolj prepričljivi različici je to odražalo polemiko z monofiziti, ki so v Kristusu potrdili eno naravo - božansko, ki absorbira njegovo človeško naravo. In kot odgovor nanje umetnik upodablja Kristusa, pri čemer v njem poudarja hkrati božanskost in človečnost.
Očitno je bila ta ikona naslikana v Konstantinoplu in je prišla v sinajski samostan kot prispevek cesarja Justinijana, ki je bil ktitor, torej donator samostana. Najvišja kakovost Izvedba in teološka globina razvoja podobe govorita v prid njenemu metropolitanskemu izvoru.
3. Mozaik "Naša Gospa na prestolu"
Hagija Sofija - Božja modrost, Konstantinopel, 9. stol
Hagija Sofija, Istanbul / DIOMEDIA
Po dolgi več kot sto let trajajoči ikonoklastični krizi so leta 867 s cesarskim dekretom stolnico Hagije Sofije v Carigradu ponovno začeli krasiti z mozaiki. Ena prvih mozaičnih kompozicij je bila podoba Matere božje na prestolu v konhi Conha- pol-kupolasti strop nad polcilindričnimi deli stavb, na primer apsidami.. Povsem mogoče je, da je ta slika obnovila prejšnjo podobo, ki so jo uničili borci za ikone. Ruski romar iz Novgoroda Antonij, ki je okoli leta 1200 obiskal Carigrad, je v svojih zapiskih zapisal, da je mozaike oltarja Hagije Sofije izdelal Lazar. V Konstantinoplu je namreč živel ikonograf Lazar, ki je trpel pod ikonoklasti, po koncilu leta 843, ki je obnovil čaščenje ikon, pa je dobil državno priznanje. Vendar pa je bil leta 855 poslan v Rim kot veleposlanik cesarja Mihaela III. k papežu Benediktu III. in je umrl okoli leta 865, zato ni mogel biti avtor carigrajskega mozaika. Toda njegova slava kot žrtev ikonoklastov je to podobo povezala z njegovim imenom.
Ta podoba Matere božje je ena najlepših v bizantinskem monumentalnem slikarstvu. Na zlatem sijočem ozadju, na prestolu, okrašenem z dragimi kamni, kraljevsko sedi Mati božja na visokih blazinah. Pred seboj drži dojenčka Kristusa, ki ji sedi v naročju kot na prestolu. In ob straneh, na loku, stojita dva nadangela v oblekah dvorjanov, s sulicami in ogledali, ki varujeta prestol. Ob robu konhe je skoraj izgubljen napis: "Podobe, ki so jih prevaranti tukaj podrli, so obnovili pobožni vladarji."
Obraz Matere božje je plemenit in lep, nima še tistega asketizma in strogosti, ki bi bila značilna za poznejše bizantinske podobe, še vedno ima veliko antičnih značilnosti: zaobljen ovalni obraz, lepo definirane ustnice, ravne nos. Pogled velikih oči pod ukrivljenimi loki obrvi je nekoliko obrnjen vstran, kar kaže na čistost Device, v katero so uprte oči tisočev ljudi, ki vstopajo v tempelj. V liku Matere božje je čutiti kraljevsko veličino in hkrati resnično žensko milino. Njena temno modra obleka, okrašena s tremi zlatimi zvezdami, pada v mehkih gubah in poudarja monumentalnost njene postave. Tanke roke Matere božje z dolgi prsti drži dete Kristusa, ga varuje in ga hkrati razodeva svetu. Dojenčkov obraz je zelo živahen, otroško debel, čeprav so telesna razmerja precej mladostniška, toda zlata kraljevska obleka, ravna drža in blagoslovljena gesta so zasnovani tako, da pokažejo: pred nami je pravi kralj in On sedi s kraljevskim dostojanstvom v materinem naročju.
Ikonografski tip Matere božje na prestolu z malim Kristusom je pridobil posebno popularnost v 9. stoletju, v postikonoklastični dobi, kot simbol zmagoslavja pravoslavja. In pogosto je bila postavljena ravno v apsido templja, kar je pomenilo vidno manifestacijo nebeškega kraljestva in skrivnost učlovečenja. Srečamo ga v cerkvi Hagije Sofije v Solunu, v Santa Maria in Domnica v Rimu in drugod. Toda carigrajski mojstri so razvili posebno vrsto podobe, v kateri sta fizična lepota in duhovna lepota sovpadali, umetniška dovršenost in teološka globina sta harmonično sobivali. Vsekakor so si umetniki prizadevali za ta ideal. Takšna je podoba Matere božje iz Hagije Sofije, ki je postavila temelje tako imenovani makedonski renesansi – tako se je imenovala umetnost od sredine 9. do začetka 11. stoletja.
4. Freska "Vstajenje"
Samostan Chora, Konstantinopel, XIV
Samostan Chora, Istanbul / DIOMEDIA
Dva zadnja stoletja Bizantinska umetnost se imenuje paleološka renesansa. To ime je dobilo po vladajoči dinastiji Paleologov, zadnji v zgodovini Bizanca. Cesarstvo je propadalo, pod pritiskom Turkov je izgubljalo ozemlje, moč in moč. Toda njena umetnost je bila v vzponu. In en primer tega je podoba vstajenja iz samostana Chora.
Carigrajski samostan Chora, posvečen Kristusu Odrešeniku, je po izročilu v 6. stoletju ustanovil menih Sava Posvečeni. V začetku 11. stoletja je pod bizantinskim cesarjem Aleksejem Komnenom njegova tašča Marija Duka ukazala zgraditi nov tempelj in ga spremenila v kraljevo grobnico. V 14. stoletju, med letoma 1316 in 1321, je bil tempelj znova prezidan in okrašen s prizadevanji Teodorja Metohita, velikega logoteta Logofet — višji uradnik(avditor, kancler) kraljeve ali patriarhalne pisarne v Bizancu. na dvoru Andronika II Andronik II. Paleolog(1259-1332) - cesar Bizantinskega cesarstva v letih 1282-1328.. (Na enem od mozaikov templja je upodobljen pri Kristusovih nogah s templjem v rokah.)
Mozaike in freske v Chori so ustvarili najboljši carigrajski mojstri in predstavljajo mojstrovine pozne bizantinske umetnosti. Toda podoba vstajenja še posebej izstopa, ker izraža eshatološke ideje dobe v veličastni umetniški obliki. Kompozicija se nahaja na vzhodni steni paraklezija (južna ladja), kjer so stale grobnice, kar očitno pojasnjuje izbiro teme. Interpretacija zapleta je povezana z idejami Gregorija Palame, apologeta za hezihazem in nauka o božanskih energijah. Hezihazem je bil v bizantinski meniški tradiciji posebna oblika molitve, pri kateri je um tih, v stanju hesihije, tišine. Glavni cilj te molitve je doseči notranjo razsvetlitev s posebno taborsko lučjo, tisto, ki so jo apostoli videli ob Gospodovem spremenjenju..
Podoba vstajenja se nahaja na ukrivljeni površini apside, kar povečuje njeno prostorsko dinamiko. V središču vidimo vstalega Kristusa v belih sijočih oblačilih na ozadju bleščeče belo-modre mandorle Mandorla(italijansko mandorla - "mandelj") - v krščanski ikonografiji mandljev ali okrogel sij okoli figure Kristusa ali Matere božje, ki simbolizira njihovo nebeško slavo.. Njegov lik je kot strdek energije, ki širi valove svetlobe v vse smeri in razpršuje temo. Odrešenik širok, z energičnim korakom prečka peklensko brezno, lahko bi rekli, leti nad njim, saj ena njegova noga počiva na polomljenih vratih peklenskih vrat, druga pa lebdi nad breznom. Kristusov obraz je slovesen in zgoščen. Z močnim gibom ponese Adama in Evo s seboj, ju dvigne nad grobove in zdi se, kot da lebdita v temi. Desno in levo od Kristusa stojijo pravični, ki jih pripelje iz kraljestva smrti: Janez Krstnik, kralja David in Salomon, Abel in drugi. In v črnem breznu pekla, odprtem pod Odrešenikovimi nogami, so vidne verige, kljuke, ključavnice, klešče in drugi simboli peklenskih muk, in tam je vezana figura: to je poraženi satan, ki mu je odvzeta moč in moč. Nad Odrešenikom je z belimi črkami na temnem ozadju napis »Anastasis« (grško »Vstajenje«).
Ikonografija Kristusovega vstajenja v tej različici, imenovani tudi »Sestop v pekel«, se pojavi v bizantinski umetnosti v postseverni dobi, ko je teološka in liturgična razlaga podobe začela prevladovati nad zgodovinsko. V evangeliju ne bomo našli opisa Kristusovega vstajenja, ostaja skrivnost, toda ko so razmišljali o skrivnosti vstajenja, so teologi in za njimi slikarji ikon ustvarili podobo, ki razkriva Kristusovo zmago nad peklom in smrt. In ta podoba se ne obrača na preteklost, kot spomin na dogodek, ki se je zgodil v določenem trenutku zgodovine, je usmerjena v prihodnost, kot izpolnitev teženj splošnega vstajenja, ki se je začelo s Kristusovim vstajenjem. in vključuje vstajenje vsega človeštva. Ta kozmični dogodek ni naključje na loku paraklezije, nad kompozicijo Vstajenja, vidimo podobo Zadnja sodba in angeli zvijajo nebeški zvitek.
5. Vladimirska ikona Matere Božje
Prva tretjina 12. stoletja
Podoba je bila naslikana v Carigradu in prinesena v 30. letih 12. stoletja kot darilo carigrajskega patriarha kijevskemu knezu Jurij Long-Ruky. Ikona je bila postavljena v Vyshgorod Zdaj regionalno središče v regiji Kijev; nahaja se na desnem bregu Dnjepra, 8 km od Kijeva., kjer je zaslovela s svojimi čudeži. Leta 1155 jo je Jurijev sin Andrej Bogoljubski odnesel v Vladimir, kjer je ostala več kot dve stoletji. Leta 1395 so ga na ukaz velikega kneza Vasilija Dmitrijeviča pripeljali v Moskvo, v katedralo Marijinega vnebovzetja v Kremlju, kjer je ostal do leta 1918, ko so ga odnesli na obnovo. Zdaj je v Državni galeriji Tretyakov. S to ikono so povezane legende o številnih čudežih, vključno z rešitvijo Moskve pred invazijo Tamerlana leta 1395. Pred njo so izbirali metropolite in patriarhe, monarhe so kronali za kralje. Vladimirska Gospa je cenjena kot talisman ruske zemlje.
Na žalost ikona ni v zelo dobrem stanju; glede na obnovitvena dela iz leta 1918 je bila večkrat prepisana: v prvi polovici 13. stoletja po Batujevem propadu; v začetku 15. stoletja; leta 1514, leta 1566, leta 1896. Od prvotne poslikave sta ohranjena le obraza Matere Božje in Deteta Kristusa, del kape in obroba rta - maforija. Maforij- ženski plašč v obliki plošče, ki pokriva skoraj celotno figuro Matere božje. z zlato asistenco asist- v ikonskem slikarstvu zlate ali srebrne poteze na gubah oblačil, krilih angelov, na predmetih, ki simbolizirajo odseve božanske svetlobe., del oker hitona Jezusa z zlatim asistom in izpod njega vidna srajca, leva roka in del otrokove desnice, ostanki zlatega ozadja z delci napisa: »MR. .U".
Kljub temu je podoba ohranila svoj čar in visoko duhovno intenzivnost. Zgrajena je na kombinaciji nežnosti in moči: Božja Mati objame svojega Sina, da bi jo obvarovala prihodnjega trpljenja, on pa ji nežno pritisne na lice in ji položi roko okoli vratu. Jezusove oči so ljubeče uprte v Mater, njene oči pa gledajo v gledalca. In v tem prodornem pogledu je cela paleta občutkov – od bolečine in sočutja do upanja in odpuščanja. Ta ikonografija, razvita v Bizancu, je v Rusiji dobila ime "Nežnost", kar ni povsem natančen prevod grške besede "eleusa" - "usmiljenje", ki je bilo ime za številne podobe Matere božje. V Bizancu se je ta ikonografija imenovala "Glykofilusa" - "Sladek poljub".
Barvitost ikone (govorimo o obrazih) je zgrajena na kombinaciji prozornega okerja in barvnih oblog s tonskimi prehodi, glazurami (lebdeči) in tankimi belimi potezami svetlobe, kar ustvarja učinek najbolj nežnega, skoraj dihajočega. meso. Posebej izrazite so oči Device Marije, naslikane so s svetlo rjavo barvo, z rdečo potezo v solzici. Lepo definirane ustnice so pobarvane s tremi odtenki cinobera. Obraz obkroža modra kapa s temno modrimi gubami, obrobljena s skoraj črnim obrisom. Dojenčkov obraz je nežno pobarvan, prozoren oker in rdečilo ustvarjata učinek tople, mehke otroške kože. Živahen, spontan izraz Jezusovega obraza nastaja tudi z energičnimi barvnimi potezami, ki klešejo obliko. Vse to priča o visoki spretnosti umetnika, ki je ustvaril to sliko.
Temno češnjeva maforija Matere božje in zlata tunika malega Boga sta bila naslikana veliko pozneje kot obrazi, vendar se na splošno harmonično prilegajo podobi in ustvarjajo čudovit kontrast, splošna silhueta figur, združena z objema v eno celoto, je nekakšen piedestal za lepe obraze.
Vladimirjeva ikona je dvostranska, prenosna (to je za izvajanje različnih procesij, verskih procesij), na zadnji strani je prestol z instrumenti strasti (začetek 15. stoletja). Na prestolu, pokritem z rdečo tkanino, okrašeno z zlatimi ornamenti in zlatimi obrobami, ležijo žeblji, trnova krona in knjiga, vezana v zlato, na njej pa je bel golob z zlato avreolo. Nad oltarno mizo se dvigajo križ, sulica in palica. Če berete podobo Boga-te-ri v enotnosti s prometom, potem nežni objem Matere Božje in Sina postane prototip prihodnjega trpljenja Odrešenika; stiskajoč otroka Kristusa na svojih prsih, Božja mati objokuje njegovo smrt. Točno tako je notri starodavna Rusija in razumeti podobo Matere Božje, ki je rodila Kristusa za spravno daritev v imenu odrešenja človeštva.
6. Ikona "Odrešenik, ki ni ustvarjen z rokami"
Novgorod, XII stoletje
Državna Tretjakovska galerija / Wikimedia Commons
Dvostranska zunanja ikona Neročne podobe Odrešenika s prizorom »Čaščenje križa« na zadnji strani, spomenik predmongolskega časa, priča o globoki asimilaciji ruskih slikarjev ikon umetniškega in teološka dediščina Bizanca.
Na plošči, blizu kvadrata (77 × 71 cm), je upodobljen obraz Odrešenika, obdan z avreolom s križcem. Velike, široko odprte Kristusove oči gledajo nekoliko v levo, hkrati pa ima gledalec občutek, da je v vidnem polju Odrešenika. Visoki loki obrvi so ukrivljeni in poudarjajo ostrino pogleda. Razcepljena brada in dolgi lasje z zlatim pomožnim okvirjem obraz Odrešenika - strog, a ne strog. Slika je lakonična, zadržana, zelo prostorna. Tukaj ni nobenega dejanja, nobenih dodatnih podrobnosti, samo obraz, avreola s križem in črke - IC XC (skrajšano "Jezus Kristus").
Podobo je ustvarila mirna roka umetnika, veščega klasične risbe. Skoraj popolna simetrija obraza poudarja njegov pomen. Zadržana, a prefinjena barvitost temelji na subtilnih prehodih okerja - od zlato rumene do rjave in olivne, čeprav nianse barve danes niso v celoti vidne zaradi izgube zgornjih plasti barve. Zaradi izgub so sledi slike komaj vidne dragih kamnov v nitnem križu avreole in črke v zgornjih kotih ikone.
Ime "Odrešenik, ki ni bil narejen z rokami" je povezano z legendo o prvi Kristusovi ikoni, ki ni bila ustvarjena z rokami, torej ne z roko umetnika. Legenda pravi: Kralj Abgar je živel v mestu Edesa; zbolel je za gobavostjo. Ko je slišal, da Jezus Kristus zdravi bolne in obuja mrtve, je poslal ponj služabnika. Ker Kristus ni mogel opustiti svojega poslanstva, se je kljub temu odločil pomagati Abgarju: umil mu je obraz, ga obrisal z brisačo in takoj je bil Odrešenikov obraz čudežno vtisnjen na tkanino. Služabnik je to brisačo (ubrus) odnesel Abgarju in kralj je ozdravel.
Cerkev meni, da je čudežna podoba dokaz učlovečenja, saj nam kaže obraz Kristusa - Boga, ki je postal človek in je prišel na zemljo zaradi odrešenja ljudi. To odrešenje je doseženo z njegovo odkupno žrtvijo, ki jo simbolizira križ v Odrešenikovi avreoli.
Kristusovi spravni daritvi je posvečena tudi kompozicija na zadnji strani ikone, ki prikazuje kalvarijski križ s trnovo krono, ki visi na njem. Na obeh straneh križa stojijo časteči nadangeli z orodji strasti. Na levi je Mihael s sulico, ki je na križu prebodla Odrešenikovo srce, na desni je Gabriel s palico in gobo, namočeno v kis, ki so jo dali piti križanemu. Zgoraj so ognjeni serafi in zelenokrili kerubi z ripidami Ripidy- liturgični predmeti - kovinski krogi, nameščeni na dolgih ročajih s podobami šestokrilih serafov. v rokah, pa tudi sonce in luna - dva obraza v okroglih medaljonih. Pod križem vidimo majhno črno votlino, v njej pa so lobanja in kosti Adama, prvega človeka, ki je s svojo neposlušnostjo Bogu pahnil človeštvo v kraljestvo smrti. Kristus, drugi Adam, kot ga imenuje Sveto pismo, s svojo smrtjo na križu premaga smrt in človeštvu vrne večno življenje.
Ikona je v Državni galeriji Tretyakov. Pred revolucijo so ga hranili v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Toda na začetku, kot je ugotovil Gerold Vzdornov Gerold Vzdornov(r. 1936) - specialist za zgodovino starodavne ruske umetnosti in kulture. Vodenje raziskovalec Državni raziskovalni inštitut za restavriranje. Ustvarjalec muzeja dionizijskih fresk v Ferapontovu., izvira iz novgorodske lesene cerkve svete podobe, postavljene leta 1191, ki je danes nedelujoča.
7. Domnevno Teofan Grk. Ikona "Gospodova preobrazba"
Pereslavl-Zalessky, okoli 1403
Državna Tretjakovska galerija / Wikimedia Commons Med deli starodavne ruske umetnosti, ki se nahajajo v dvoranah Tretjakovske galerije, ikona »Preobrazba« pritegne pozornost ne le s svojimi velikimi dimenzijami - 184 × 134 cm, temveč tudi z izvirno interpretacijo evangelijskega zapleta. Ta ikona je bila nekoč tempeljska ikona v katedrali Preobrazbe v Pereslavl-Zalessky. Leta 1302 je Pereslavl postal del moskovske kneževine in skoraj sto let kasneje Veliki vojvoda Vasilij Dmitrijevič se loteva prenove starodavne Spaske katedrale, zgrajene v 12. stoletju. In povsem možno je, da je pritegnil slavnega ikonopisca Teofana Grka, ki je prej delal v Novgorodu Velikem, Nižnem Novgorodu in drugih mestih. V starih časih ikone niso podpisovali, zato avtorstva Teofana ni mogoče dokazati, vendar poseben rokopis tega mojstra in njegova povezanost z duhovnim gibanjem, imenovanim hezihazem, govori njemu v prid. hezihazem posebna pozornost posvečen temi božanskih energij oziroma, drugače povedano, neustvarjeni taborski luči, ki so jo apostoli opazovali ob Kristusovi spremembi na gori. Razmislimo, kako mojster ustvari podobo tega svetlečega pojava.
Na ikoni vidimo gorato pokrajino; Jezus Kristus stoji na vrhu osrednje gore, z desnico blagoslavlja, v levici pa drži zvitek. Desno od njega je Mojzes s ploščo, levo prerok Elija. Pod goro so trije apostoli, vrženi so na tla, Jakob si je z roko pokril oči, Janez se je v strahu obrnil stran, Peter pa je z roko pokazal na Kristusa, kot pričajo evangelisti, vzklikne: »To je je dobro za nas tukaj pri tebi, naredimo tri tabernaklje« (Mt 17,4). Kaj je apostole tako prizadelo, da je povzročilo celo vrsto čustev, od strahu do veselja? To je seveda luč, ki je prišla od Kristusa. V Mateju beremo: »In spremenil se je pred njimi in njegov obraz je zasijal kakor sonce in njegova oblačila so postala bela kakor svetloba« (Mt 17,2). In na ikoni je Kristus oblečen v sijoča oblačila - bela z zlatimi poudarki, sijaj izhaja iz njega v obliki šesterokrake bele in zlate zvezde, obdane z modro sferično mandorlo, prebodeno s tankimi zlatimi žarki. Bela, zlata, modra - vse te spremembe svetlobe ustvarjajo učinek raznolikega sijaja okoli Kristusove figure. Toda svetloba gre še dlje: iz zvezde izvirajo trije žarki, ki dosežejo vsakega od apostolov in jih dobesedno pribijejo na tla. Odsevi modrikaste svetlobe so tudi na oblačilih prerokov in apostolov. Svetloba drsi po gorah, drevesih, leži povsod, kjer je le mogoče, celo jame so obrisane z belim obrisom: videti so kot kraterji od eksplozije – kot da svetloba, ki izhaja iz Kristusa, ne samo osvetljuje, ampak prodira v zemljo, jo transformira, spreminja vesolje.
Prostor ikone se razvija od vrha do dna, kot potok, ki teče z gore, ki je pripravljen steči v prostor gledalca in ga vključiti v dogajanje. Čas ikone je čas večnosti, tu se vse dogaja hkrati. Ikona združuje različne načrte: na levi se Kristus in apostoli vzpenjajo na goro, na desni pa se že spuščajo z gore. In v zgornjih kotih vidimo oblake, na katerih angeli pripeljejo Elija in Mojzesa na goro preobrazbe.
Ikona »Preobrazba« iz Pereslavl-Zalessky je edinstveno delo, napisano z virtuozno spretnostjo in svobodo, tu pa je vidna neverjetna globina interpretacije evangelijskega besedila in ideje, ki so jih izrazili teoretiki hezizma - Simeon Novi Teolog, Gregor. Palama - poiščite njihovo vizualno podobo, Gregory Sinait in drugi.
8. Andrej Rubljov. Ikona "Trojica"
Začetek 15. stoletja
Državna Tretjakovska galerija / Wikimedia Commons Podoba Svete Trojice je vrhunec ustvarjalnosti Andreja Rubleva in vrhunec starodavne ruske umetnosti. »Zgodba o svetih slikarjih ikon«, sestavljena ob koncu 17. stoletja, pravi, da je bila ikona naslikana po naročilu opata samostana Trojice Nikona »v spomin in hvalo sv. Sergija«, ki je naredil kontemplacijo. Svete Trojice središče njegovega duhovnega življenja. Andreju Rublevu je uspelo v barvah odsevati vso globino mistične izkušnje sv. Sergija Radoneškega - ustanovitelja meniškega gibanja, ki je oživilo molitveno in kontemplativno prakso, kar je posledično vplivalo na duhovni preporod Rusije ob koncu 14. - začetka 15. stoletja .
Od trenutka nastanka je bila ikona v katedrali Trojice, sčasoma je potemnela, bila večkrat obnovljena, prekrita s pozlačenimi oblačili in dolga stoletja nihče ni videl njene lepote. Toda leta 1904 se je zgodil čudež: na pobudo krajinskega slikarja in zbiratelja Ilje Semenoviča Ostrouhova, člana cesarske arheološke komisije, je skupina restavratorjev pod vodstvom Vasilija Gurjanova začela čistiti ikono. In ko so nenadoma izpod temnih plasti pokukali zeljni žemlji in zlato, je bilo to dojeto kot pravi fenomen nebeška lepota. Ikone takrat niso očistili, šele po zaprtju samostana leta 1918 so jo lahko odnesli v Centralne restavratorske delavnice in čiščenje se je nadaljevalo. Obnova je bila končana šele leta 1926.
Tema za ikono je bilo 18. poglavje Geneze, ki pripoveduje, kako so nekega dne trije popotniki prišli k praočetu Abrahamu in jim je dal obrok, nato pa angeli (v grščini "angelos" - "glasnik, sel") rekel Abrahamu, da bo imel sina, iz katerega bo veliki ljudje. Tradicionalno so slikarji ikon upodabljali "Abrahamovo gostoljubje" kot vsakdanji prizor, v katerem je gledalec le slutil, da trije angeli simbolizirajo Sveto Trojico. Andrej Rublev je brez vsakdanjih podrobnosti upodobil le tri angele kot manifestacijo Trojice, ki nam je razkrila skrivnost božanske trojice.
Na zlatem ozadju (zdaj že skoraj izgubljenem) so upodobljeni trije angeli, ki sedijo okoli mize, na kateri stoji skleda. Srednji angel se dviga nad druge, za njim raste drevo (drevo življenja), za desnim angelom je gora (podoba nebeškega sveta), za levim je zgradba (Abrahamove komore in podoba). Božje ekonomije, Cerkev). Angeli imajo sklonjene glave, kot da se tiho pogovarjajo. Njuna obraza sta si podobna – kot bi šlo za en obraz, upodobljen trikrat. Kompozicija temelji na sistemu koncentričnih krogov, ki se stekajo v središču ikone, kjer je upodobljena skleda. V skledi vidimo glavo teleta, ki je simbol daritve. Pred nami je sveti obrok, na katerem je opravljena spravna žrtev. Srednji angel blagoslavlja čašo; oseba, ki sedi na njegovi desni, s kretnjo izrazi svoje soglasje, da sprejme skodelico; angel, ki se nahaja na levi strani osrednjega, premakne skodelico tistemu, ki sedi nasproti njega. Andrej Rubljov, ki so ga imenovali božji videc, nam pričuje, kako se v globinah Svete Trojice odvija koncil o spravni daritvi za odrešenje človeštva. V starih časih so to podobo imenovali "Večni svet".
Povsem naravno se gledalec vpraša: kdo je kdo na tej ikoni? Vidimo, da je srednji angel oblečen v Kristusova oblačila – češnjevo tuniko in modri himation Himation(starogrška "tkanina, ogrinjalo") - stari Grki so imeli vrhnja oblačila v obliki pravokotnega kosa blaga; običajno se nosi čez tuniko.
Chiton- nekaj podobnega srajci, pogosto brez rokavov. Zato lahko domnevamo, da je to Sin, druga oseba Svete Trojice. V tem primeru je levo od gledalca angel, ki pooseblja Očeta, njegova modra tunika je prekrita z rožnatim plaščem. Na desni je Sveti Duh, angel, oblečen v modrozelena oblačila (zelena je simbol duha, preporoda življenja). Ta različica je najpogostejša, čeprav obstajajo tudi druge interpretacije. Pogosto je bil na ikonah srednji angel upodobljen z avreolo v obliki križa in vpisan IC XC - začetnice Kristusa. Stoglavski koncil iz leta 1551 pa je strogo prepovedal upodabljanje križastih avreolov in vpis imena v Trojici z obrazložitvijo, da ikona Trojice ne prikazuje Očeta, Sina in Svetega Duha ločeno, ampak je podoba božanske trojice in trojnosti božanskega obstoja. Prav tako se nam lahko zdi, da je vsak od angelov ena ali druga hipostaza, kajti po besedah svetega Vasilija Velikega: »Sin je podoba Očeta in Duh je podoba Sina«. In ko premaknemo pogled z enega angela na drugega, vidimo, kako sta si podobna in kako različna – isti obraz, a različna oblačila, različne kretnje, različne poze. Tako ikonopisec posreduje skrivnost nezlitosti in neločljivosti hipostaz Svete Trojice, skrivnost njihove enotnosti. Po definicijah stolnice Stoglavy Stoglavska katedrala- cerkveni koncil 1551, sklepi koncila so bili predstavljeni na Stoglavu., podoba, ki jo je ustvaril Andrej Rublev, je edina sprejemljiva podoba Trojice (ki pa se ne upošteva vedno).
Podoba, naslikana v težkem času knežjega državljanskega spora in tatarsko-mongolskega jarma, uteleša zavezo sv. Sergija: »Z vpogledom v Sveto Trojico se osovraženi spori tega sveta premagajo.«
9. Dionizij. Ikona "Metropolit Aleksej s svojim življenjem"
Konec XV - začetek XVI stoletja
Državna Tretjakovska galerija / Wikimedia Commons
Hagiografsko ikono Aleksija, moskovskega metropolita, je naslikal Dionizij, ki so ga njegovi sodobniki zaradi njegove spretnosti imenovali »zloglasni filozof« (slaven, slavni). Najpogostejši datum ikone je 1480, ko je bila zgrajena in posvečena nova katedrala Marijinega vnebovzetja v Moskvi, za katero je Dioniziju naročilo, da ustvari dve ikoni moskovskih svetnikov - Aleksija in Petra. Vendar pa številni raziskovalci pripisujejo slikanje ikone začetku 16. stoletja na podlagi njenega sloga, v katerem je bil najden klasični izraz Dionizijeve spretnosti, ki se najbolj v celoti kaže v slikarstvu Ferapontovega samostana.
Jasno je namreč, da je ikono naslikal zrel mojster, ki je obvladal tako monumentalni slog (velikost ikone je 197 × 152 cm) kot miniaturno pisavo, kar je opazno na primeru znamk. Znamke- majhne kompozicije z neodvisno ploskev, ki se nahajajo na ikoni okoli osrednje slike - sredina.. To je hagiografska ikona, kjer podobo svetnika v sredini obdajajo znamke s prizori iz njegovega življenja. Potreba po takšni ikoni bi se lahko pojavila po obnovi katedrale samostana Chudov v letih 1501-1503, katere ustanovitelj je bil metropolit Aleksej.
Metropolit Aleksej je bil izjemna osebnost. Izhajal je iz bojarske družine Bjakontov, bil postrižen v samostanu Bogojavljenja v Moskvi, nato je postal moskovski metropolit, igral je vidno vlogo pri vodenju države tako pod Ivanom Ivanovičem Rdečim (1353-1359) kot pod njegovim mladim sinom Dmitrijem Ivanovič, pozneje imenovan Donskoj (1359-1389). Alexyju je z darom diplomata uspelo vzpostaviti mirne odnose s Hordo.
V središču ikone je upodobljen metropolit Aleksej v polni postavi, v slovesnih liturgičnih oblačilih: rdečem sakosu. Sakkos- dolga ohlapna oblačila s širokimi rokavi, bogoslužna oblačila škofa., okrašena z zlatimi križi v zelenih krogih, na vrhu katerih visi bela štola s križi Ukradel- del duhovniškega oblačila, ki se nosi okoli vratu pod ornamentom in s črto, ki se spušča do dna. To je simbol duhovnikove milosti in brez tega duhovnik ne opravlja nobene službe., na glavi je bel petelin Kukol- zgornja obleka meniha, ki je sprejel veliko shemo ( najvišja stopnja samostansko odrekanje) v obliki koničaste kapuce z dvema dolgima trakoma materiala, ki pokrivata hrbet in prsi.. Z desno roko svetnik blagoslavlja, v levici drži evangelij z rdečim robom, stoji na svetlozeleni ruti (šal). V barvi ikone prevladuje bela, na kateri močno izstopajo različni toni in odtenki - od hladno zelene in modrikaste, nežno rožnate in oker rumene do svetlih lis utripajočega škrlatnega cinobarita. Vsa ta večbarvnost naredi ikono praznično.
Osrednji del uokvirja dvajset znamenj življenja, ki jih je treba brati od leve proti desni. Vrstni red oznak je naslednji: rojstvo Elevterija, bodočega metropolita Aleksija; vključevanje mladine v poučevanje; Eleutheriusove sanje, ki nakazujejo njegov poklic pastirja (po Aleksijevem življenju je med spanjem slišal besede: "Naredil te bom za ribiča ljudi"); tonzura Elevterija in poimenovanje imena Aleksij; umestitev Aleksija za škofa v mestu Vladimir; Alexy v Hordi (stoji s knjigo v rokah pred kanom, ki sedi na prestolu); Aleksej prosi Sergija Radoneškega, naj da njegovemu učencu [Sergiju] Androniku za opata v Spaskem (kasneje Andronikovem) samostanu, ki ga je ustanovil leta 1357; Aleksej blagoslovi Androniko za opatinjo; Alexy moli na grobu metropolita Petra pred odhodom v Hordo; Kan sreča Aleksija v Hordi; Alexy ozdravi Khansha Taidulo pred slepoto; Moskovski knez in njegovi bojevniki srečajo Aleksija po njegovi vrnitvi iz Horde; Alexy, ki čuti približevanje smrti, povabi Sergija Radoneškega, da postane njegov naslednik, moskovski metropolit; Alexy pripravlja grobnico zase v samostanu Chudov; počitek svetega Aleksija; pridobitev relikvij; nadalje čudeži metropolita - čudež mrtvega otroka, čudež hromega meniha Nauma Čudežnega in drugi.
10. Ikona "Janez Krstnik - Angel puščave"
1560. leta
Centralni muzej starodavna ruska kultura in umetnost zanje. Andrej Rubljov / icon-art.info Ikona prihaja iz katedrale Trojice samostana Stefano-Makhrishchi blizu Moskve, ki se zdaj nahaja v Centralnem muzeju starodavne ruske kulture po imenu Andrej Rublev. Velikost ikone je 165,5 × 98 cm.
Ikonografija podobe se zdi nenavadna: Janez Krstnik je upodobljen z angelskimi krili. To je simbolična podoba, ki razkriva njegovo posebno poslanstvo glasnika ("angelos" v grščini - "glasnik, sel"), preroka usode in predhodnika Mesije (Kristusa). Podoba sega ne samo v evangelij, kjer je podan Janez velika pozornost, temveč tudi na Malahijevo prerokbo: »Glej, pošiljam svojega angela, ki bo pripravil pot pred menoj« (Mr 3,1). Tako kot preroki Stare zaveze je Janez pozival k kesanju, prišel je tik pred Kristusovim prihodom, da bi mu pripravil pot (»predhodnik« pomeni »tisti, ki gre naprej«), pripisane pa so bile tudi besede preroka Izaija mu: »Glas vpijočega v puščavi: Pripravite pot Gospodu, zravnajte njegove poti« (Iz 40,3).
Janez Krstnik se pojavi oblečen v lasno srajco in himation, z zvitkom in čašo v roki. Na zvitku je napis, sestavljen iz odlomkov njegove pridige: »Glej, videl si in pričal o meni, kajti glej, ti si Božje Jagnje, ki odjemlješ grehe sveta. Pokesajte se, kajti strah pred nebeškim kraljestvom je že pri korenu drevesa; In kot ponazoritev teh besed je prav tam, pri nogah Krstnika, upodobljena sekira pri korenu drevesa, katerega ena veja je posekana, druga pa zeleni. To je simbol poslednje sodbe, ki kaže, da je čas blizu in kmalu bo sodba za ta svet, nebeški sodnik bo kaznoval grešnike. Obenem vidimo v skledi Janezovo glavo, ki je simbol njegovega mučeništva, ki ga je utrpel zaradi svojega pridiganja. Smrt predhodnika je pripravila Kristusovo odkupno žrtev, ki je dala odrešenje grešnikom, zato Janez s svojo desnico blagoslavlja tiste, ki molijo. Na Janezovem obrazu, asketskem, z globokimi gubami, sta vidna muka in sočutje.
Ozadje ikone je temnozeleno, zelo značilno za ikonografijo tega časa. Janezova oker krila spominjajo na ognjene bliske. Na splošno je barva ikone mračna, kar izraža duh časa - težko, polno strahov, slabih znamenj, pa tudi upanja na odrešitev od zgoraj.
V ruski umetnosti je podoba Janeza Krstnika, puščavskega angela, znana že od 14. stoletja, še posebej priljubljena pa je postala v 16. stoletju, v dobi Ivana Groznega, ko so se še vedno jang razpoloženja v družba povečala. Janez Krstnik je bil nebeški zavetnik Ivana Groznega. Samostan Stefano-Makhrishchi je užival posebno pokroviteljstvo carja, kar potrjujejo samostanski inventarji, ki vsebujejo podatke o številnih kraljevih prispevkih v 1560-70-ih letih. Med temi prispevki je bila tudi ta ikona.
glej tudi materiali "", "" in mikrorez "".