Folklorni element v tradicionalnem ruskem ikonskem slikarstvu. Pojem folklora, vrste in klasifikacija

27.04.2019

Bogatyreva Irina Sergeevna

pisatelj, član Moskovskega združenja pisateljev in Pen kluba, magistrski študent Centra za tipologijo in semiotiko folklore Ruske državne humanistične univerze

Opomba:

Članek govori o folklornih prvinah, ki so prisotne v sodobni ruski kratki zgodbi, in sicer: pravljični motivi in arhitektonika v sodobni otroški literaturi, motivi urbanih legend, otroških grozljivk, pravljic itd., ljudske pesmi, mitologija različnih narodov, ki se lahko prikaže bodisi od zunaj bodisi od znotraj. Članek podaja primere analize nekaterih romanov sodobnih ruskih avtorjev, objavljenih v letih 2008–2015.

Članek je povzetek poročila na mednarodni okrogli mizi "Moderna književnost: presečišča" na Inštitutu likovna vzgoja in kulturologov Ruske akademije za izobraževanje in je uvod v temo, ki sama po sebi zahteva ne le podrobnejšo obravnavo, ampak tudi nenehno spremljanje. Kajti »moderna literatura« je tok, v katerem se nenehno dogajajo spremembe, tako da so tudi tista besedila, ki so bila objavljena v prejšnjem desetletju, odraz procesov, ki se ne dogajajo zdaj. Zato po mojem mnenju za resnično strastnega raziskovalca analiza kakršnih koli procesov v aktualni literaturi ne more biti nikoli dokončana in tvega, da se spremeni v nenehno spremljanje in beleženje določenih sprememb. Ta članek torej ne zahteva nobene popolnosti ali objektivnosti slike, ampak ga lahko imenujemo pregled tistih motivov in elementov folklore, ki se pojavljajo v besedilih, ki jih avtor te študije pozna iz publikacij v zadnjih letih.

Seveda se obogatitev literature s folklornimi prvinami vedno zgodi, v tem ni nič nenavadnega ali bistveno novega: literatura je namreč v veliki meri zrasla iz folklore in tega stika še danes ne prekinja. Izposoje so lahko neposredne ali posredne, včasih se manifestirajo v obliki citatov ali zajete le na ravni navdihujočih motivov. Nameni, s katerimi se avtorji obračajo k folklorni dediščini, so različni, glavni pa je, kot menim, podzavestna želja piscev, da najdejo oporo v gradivu, ki ga je preizkusil čas in potrdilo izročilo. Poleg tega se s tem bralcu poenostavi vstopanje v novo besedilo in seznanjanje z novim umetniškim svetom: ob videnju znanih likov, prepoznavanju zapletov, tudi zgolj intuitivnem predvidevanju žanrskih zakonitosti preseže prvi prag spoznavanja, ki mu zagotavlja zvestobo besedilo v prihodnosti.

Zato - in iz številnih drugih razlogov - sodobni avtorji radi črpajo navdih iz ljudskega izročila, vendar, kot sem poudaril zgoraj, tega samo po sebi ne moremo imenovati trend. Analizo si po mojem mnenju zasluži nekaj drugega: kaj točno iz ljudskega izročila pride v literaturo (zapleti, osebe, motivna in tipološka sestava itd.), kako so ti elementi vneseni v besedilo, s kakšnim namenom in rezultatom ter ali je mogoče to zajame nekaj skupnega. Zdi se mi, da je tu že mogoče zaslediti določene trende, ki so značilni za sodobno literaturo, in svoje za različne žanre.

Ko govorimo o folklornem izvoru, seveda najprej pride na misel otroška književnost in predvsem pravljice. Ta žanr je še posebej dobro preučen v ljudskem izročilu, vendar je še danes zelo priljubljen tudi v leposlovju. Če pa skušamo opraviti bežno analizo besedil, napisanih v tej zvrsti v zadnjih letih, bomo nepričakovano ugotovili, da obstaja neposredno sovpadanje z ljudsko pravljico v sodobnem literarna pravljica ne toliko. Kaj se lahko šteje za glavni, žanrski začetek ljudske pravljice? Najprej je to funkcionalnost parcelna gradnja. Kot je znano iz znamenitih postulatov V. Proppa, je ljudska pravljica zgrajena tako, da nas ne zanimajo osebe kot take s svojimi značilne lastnosti in individualne lastnosti, veliko bolj pomembno pa je, kaj počnejo in kako se obnašajo. Dobro je preučena tudi sestava oseb in njihovih vlog v klasični ljudski pravljici ter motivna kompozicija, ki je dodeljena vsakemu izmed njih. Poleg tega, če dobro premislimo, bomo ugotovili, da se v našem dojemanju motivna kompozicija spremeni v značilnosti lika: nikjer v pravljicah ne boste našli navedb o tem, kakšen je bil Koschey Nesmrtni, ali je bil zloben oz. dober, vendar ga dojemamo kot negativen značaj v skladu z dejanji in vlogo protagonista v odnosu do glavnega junaka. Dobro je preučena tudi formalna zgradba pravljičnega pripovedovanja: tradicionalni govorni začetki, konci in medialne formule, ritmični vstavki in drugi elementi, ki pomagajo pri ustnem prenosu, pomnjenju in pripovedovanju besedila.

Seveda je značilna ljudska pravljica obstajala ustno, kar pojasnjuje vse naštete značilnosti, poleg tega pa njeno izjemno fiksacijo na zaplet: zaplet je tisti, ki naredi pravljico, prvič, zanimivo, drugič pa dinamično in enostavno za ogled. razumeti. Predstavljajte si sami: če pripovedujete vsebino filma, na kaj se boste osredotočili - na psihološko utemeljitev dejanj likov ali na dogodke, ki so se zgodili na platnu? Pravljica je tudi neke vrste pripovedovanje dogodkov: prav njena izredna učinkovitost je zagotovila žanr dolgo življenje, medtem ko sta psihologija likov in tudi okrašen jezik pripovedi vedno ostajala na vesti pripovedovalca, bolj ali manj nadarjenega na svojem področju.

Če pa preberete zadostno število sodobnih literarnih pravljic, zlahka opazite naslednji trend: zaplet kot osnova ne prevladuje, nadomeščajo ga opisi, izumljanje nenavadnih likov ali svetov, pa tudi psihologijo in utemeljitev vedenja junakov. V bistvu sodobna pravljica je prav tako težko ponoviti kot besedilo katerega koli drugega žanra, ne glede na starost bralca, ki mu je namenjeno. Lahko rečemo, da se nagiba k psihološki prozi in to je tisto, kar razlikuje sodobno literarno pravljico od folklorne. Čeprav se zdi nenavadno, funkcionalnost zapleta - ta osnova pravljice kot take - skoraj nikoli ni vključena v sodobno literarno pravljico. Vendar pa so vsi zunanji, formalni označevalci žanra z veseljem izposojeni: tipični liki (isti Koschey Immortal, Baba Yaga, Ivan Tsarevich itd.), Verbalne formule, sama pravljična postavitev in stilistika. Poleg tega niso neobičajni primeri, ko avtor nejasno razume to drugačno folklorno gradivo drugačna narava, in s tem drugačno bivanjsko sfero, dodaja pravljičnim osebam takšnih žanrov, ki jih v izročilu pod nobenim pogojem ni bilo v okviru enega besedila: na primer škrate, poganske bogove, nezemeljska bitja drugih narodnosti ... Ni treba posebej poudarjati, da je rezultat v takih primerih več kot dvomljiv.

Med pripravami na to poročilo sem spoznal, da je zelo težko najti primer dobre literarne pravljice. In vendar lahko kot ilustracijo navedem besedilo A. Oleinikova "Zgodovina viteza Eltarta ali zgodbe modrega gozda" (2015). Samega materiala, na katerem je zgrajena pripoved, ne moremo imenovati tradicionalnega: liki v tej zgodbi so izmišljeni ali vzeti iz različnih evropskih mitoloških tradicij. Enako velja za umetniški svet besedila nasploh. Vendar pa dobro poznavanje folklornih zakonov omogoča avtorju, da ustvari izvirno, a tesno zašito besedilo: obstajajo svetli liki z lastno motivno kompozicijo, katerih dejanja določajo nujnost zapleta in ne psihologizem ter dobro premišljeno funkcionalen zaplet (žalost, ki doleti junaka na samem začetku, zahteva razrešitev in postane gonilna sila njegove poti), na poti ga spremljajo tako pomočniki kot antagonisti - z eno besedo klasičen niz vlog. Vse to besedilo približuje folklornim prototipom.

S folklornimi prvinami pa ni obogatena samo otroška književnost. In ne le pravljice postanejo njihov vir. Druge zvrsti folklore, ki v našem času postajajo vse bolj priljubljene in hranijo literaturo, so basni, otroške grozljivke, urbane legende – vsa tista besedila, katerih pragmatiko lahko opredelimo kot namerno ustvarjanje čustvene napetosti, željo po prestrašenju poslušalca (bralca) , kot tudi posredovati informacije o likih v dejansko mitologijo - browniji, goblini, morske deklice, bobnarji, NLP-ji itd., Njihove navade, stiki z ljudmi in načini komuniciranja z njimi. Če govorimo o prvinah, ki prihajajo iz teh besedil v literaturo, je to v prvi vrsti imenovana pragmatična lastnost – strah, čustvena napetost z različnimi cilji in različnimi načini razreševanja. Tudi ostalo - sami liki trenutne mitologije, motivi, zapleti itd. - prehaja v literaturo, vendar ne tako pogosto, predvsem pa ne vedno z enakimi funkcijami.

Kot je razvidno iz hitrega pregleda izposojenih prvin, v v tem primeru avtorji imajo veliko svobode: medtem ko vzamejo nekatere elemente, lahko zanemarijo druge in še vedno pustijo bralcu razumeti, s čim folklornih virov on se ukvarja. Prav tako ni težko uganiti, o kakšnih zvrsteh literature govorimo: najprej je to znanstvena fantastika, fantazija, grozljivka ... Na prvi pogled se zdi, da ta material že sam narekuje stroge žanrske zakone avtorjem, ki se obračajo do nje pa, kako bo postala, kot je razvidno v nadaljevanju, ko se lahko avtorji ob spretnem delu z njo odmaknejo od togih žanrskih oblik (t. i. formulaična literatura) in se počutijo umetniško osvobojene. Tako ti elementi spadajo v besedila, ki so prehodna med komercialnimi in nekomercialnimi žanri. Tako se na primer M. Galina počuti zelo svobodno v romanu Avtohtoni (2015), svoje besedilo nasiči z urbanimi legendami nekega resničnega ukrajinskega mesta, včasih z zelo specifično geografsko referenco (ali stilizira besedilo, da spominja na podobno ustno primeri), posodabljanje likov evropske mitologije, ustvarjanje potrebnega čustvenega okolja - mističnega, intenzivnega, skrivnostnega - in hkrati brez padca v togo žanrsko obliko. Po drugi strani pa N. Izmailov piše duologijo (postavljeno kot roman za najstnike) »Ubyr« (2013) in »Nobody Dies« (2015) v žanru, ki je zelo blizu klasični grozljivki, besedilo pa napolni z nacionalnim okusom ne le zaradi jeziku, pa tudi zaradi aktualne tatarske mitologije in same konstrukcije zapleta blizu pravljici v interpretaciji V. Proppa kot zgodbe o iniciacijskem obredu mladostnikov. Kot vidimo, daje to folklorno gradivo avtorjem široke umetniške možnosti.

Redka ljudska zvrst, ki najde svojo pot v leposlovje, je ljudska pesem. Pravzaprav poznam samo en primer dela s tem gradivom ne kot virom za citiranje, ampak kot virom izposoje, vendar je tako živahen, da si zasluži posebno omembo: to je roman A. Ivanova »Slabo vreme« (2016). ). Avtor, ki mu niso tuje niti formulacijske pripovedi niti folklora nasploh, je v tem romanu našel netrivialen način, kako ustvariti nekaj, kar bo ruskemu bralcu prepoznavno. umetniška realnost: celotno besedilo - tako telo glavnih junakov kot zaplet in celo kronotop - je sestavljeno na podlagi ruskih ljudskih pesmi različnih žanrov (balade, romance, zgodovinske, lirične, razbojniške itd. pesmi), na njihovem motivna kompozicija in podoba. Ne bom se spuščal v analizo romana s tega vidika, temu je posvečen moj ločen članek, želim le povedati, da takšno delo s folklornim gradivom, tudi če ga avtor ni opravil namerno, ampak je bilo rezultat njegovega poskusa iskanja nečesa arhetipskega v ruskem značaju, je dosegel cilj: svet romana je prepoznaven, do likov pa se takoj vzpostavi potrebno čustveno razmerje.

Končno je najobsežnejša – in morda najbolj neliterarna zvrst ljudskega izročila, ki prodira v sodobno književnost, mitologija. Zakaj pravzaprav neliterarno? Kajti sama mitologija ne temelji le in ne toliko na besedilih. V kulturi se lahko manifestira tudi neverbalno, v obliki vzorcev na oblačilih, vsakdanjega vedenja, kulturnih kodov; verovanja in mitološke ideje morda niso besedilno formalizirane, ampak predstavljajo prtljago splošnega znanja, ki je na voljo predstavnikom določene kulture. Zato lahko avtor, ki črpa navdih iz te ali one mitologije, deluje na dva načina: po eni strani z umetniškimi sredstvi poustvarja izročilo, družbeno strukturo in splošni pogled na svet ljudi, ob poznavanju njihove mitologije; po drugi strani pa poustvariti mitologijo na podlagi kulturnega materiala. Poleg tega takšni osnovni pojavi, kot sta svetovni nazor ali družbena struktura, morda ne postanejo nujno predmet zanimanja sodobnih avtorjev. Včasih se posamezni mitološki elementi pojavljajo v besedilu v obliki konstruktov, podob, osnovnih idej ali sistemov, ne predstavljajo temelja besedila, ampak predstavljajo pomemben likovni detajl, simbol, aluzijo ipd., ki odpirajo dialog z drugimi; besedil in širjenje meja besedila kot takega.

Takšni primeri niso redki, verjetno jih mnogi poznajo. Kot primer takšnega dela z mitološkim materialom v čisto realističnem (z zgodovinskimi referencami) besedilu bi rad navedel roman L. Yuzefovicha "Žerjavi in škrati" (2008). V njej najdemo dva značilna mitološka motiva. Prva je dvojnost in z njo povezan motiv sleparja, poznan iz svetovne folklore v različne žanre, od pravljic do byliches (če se slepar imenuje hudič, ki se predstavlja kot oseba). Druga, nekoliko manj očitna, a ki je postala osnova umetniškega niza romana, je podoba prevaranta, temeljna za svetovno folkloro in mitologijo različnih ljudstev, njegovo vedenje, ki neuravnoteži druge like, njegovo življenje samo s tveganji. , avanture, stika z drugim svetom tako zelo, da mu celo smrt sčasoma postane nedostopna. torej glavni lik roman Žohov nadaljuje linijo drugih literarnih trikov, od Tilla Eulenspiegla do Ostapa Benderja.

Če se obrnemo na samo mitologijo in besedila, napisana na podlagi tega gradiva, ugotovimo, da je avtorjev pogled lahko usmerjen vanjo na dva načina: umeščeno znotraj izročila in umeščeno tudi zunaj, zunaj opisanega sveta. Bistvena razlika bo v tem, v kakšni luči se bo prikazala ta ali ona mitologija in kultura, ki jo je ustvarila: kot lastna, razumljiva in privlačna, ali tuja, neprijetna in zoprna. Ta razlika v pristopih je znana iz antropoloških raziskav, v katerih sta na začetku dve težnji pri opisovanju kultur: s poskusi njenega razumevanja ali s primerjavo z znano, tj. lastno (v tem primeru tuja kultura vedno izgubi).

Ta »pogled od zunaj« se prenese v literaturo, ko želi avtor ustvariti podobo »zaostalega« ljudstva. Tudi če besedilo ni pristransko, »pogled od zunaj« ne bo dodal bralčevega razumevanja in empatije do likov. Kot primer se lahko spomnimo že omenjenega A. Ivanova z njegovimi zgodnjimi romani »Srce Parme« (2003) in »Zlato upora« (2005), kjer so tradicionalne uralske kulture predstavljene z vidika zunanjemu opazovalcu, le njihovim zunanjim pa so prikazani elementi in atributi svetega - šamanski obredi, ritualizirano vedenje, fetiš figure ipd., kar bralcu ne približa razumevanja teh kultur in ne ustvari predstave o njih mitologija.

Druga možnost, "pogled od znotraj", omogoča avtorju, da prikaže mitologijo določenega ljudstva v celoti, tudi z minimalnim znanjem o njenih zunanjih manifestacijah, obredih in sistemu odnosov v družbi. Sama tehnika potopitve omogoča avtorju, da vstopi vase in spusti bralca v svet ljudi, katerih kultura je oddaljena in nerazumljiva, vendar zahvaljujoč temu pristopu ne potrebuje prevoda - postane intuitivno dostopen. Med besedili, kjer je bil presežen takšen prag potopitve v tujo mitologijo, lahko navedem roman A. Grigorenka »Mabet« (2011), ki temelji na neneški mitologiji, pa tudi moj roman »Kadyn« (2015) o Skitih z Altaja. . Obe besedili sta napisani na različnih materialih: etnografskem in arheološkem, zato je stopnja umetniške dovoljenosti v njih različna. Vendar pa sta oba napisana s potopitvijo v tujo kulturo in vam omogočata ne le spoznavanje načina življenja, življenja in socialne strukture družbe, ampak kar je najpomembneje - prodreti v njihovo mitološko predstavo, občutiti drugačen način razmišljanje, drugačno od razmišljanja sodobnega urbanega človeka, in razumeti, da bi lahko v življenju ljudi postalo osnova za določene mitološke motive in obratno - povzročilo vedenjske vzorce, ki temeljijo na mitoloških idejah.

Predstavljena analiza je seveda precej bežna in ne pretendira na to, da bi v celoti zajela situacijo - to zahteva obsežnejše delo. Upam pa, da sem uspel prikazati trende v sodobni literaturi, ki so očitni meni ne le kot folkloristu, ampak tudi kot poklicnemu bralcu, in članek bo v pomoč vsem, ki želijo svojo bralno optiko prilagoditi na nov način in jasneje loči elemente folklore v sodobni ruski literaturi.

1. V. Propp. Morfologija pravljice. M., 1969

2. V. Propp. Zgodovinske korenine pravljica. L., 1986.

3. J. Cavelti. "Pustolovščina, skrivnost in ljubezenska zgodba: Formulacijske pripovedi kot umetnost in popularna kultura", 1976.

4. I. Bogatyreva. "Folklorni motivi kot konstrukti prepoznavne stvarnosti." – »Oktober«, 2017, 4.

5. A. Olejnikov. "Zgodba o vitezu Eltartu ali zgodbe modrega gozda." M., 2015

6. M. Galina "Avtohtoni". M., 2015

7. N. Izmailov. "Ubyr." Sankt Peterburg, 2013

8. N. Izmailov. "Nihče ne bo umrl." Sankt Peterburg, 2015

9. A. Ivanov. "Slabo vreme". M., 2016

10. L. Juzefovič. "Žerjavi in palčki." M., 2008

11. A. Ivanov. "Srce Parme" M., 2003

12. A. Ivanov. "Zlato upora" M., 2005

13. A. Grigorenko. "Mabeth." M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadyn". M., 2015

Pesem Nekrasova je zakladnica ljudske modrosti.
Prve vrstice "Prologa" spominjajo na začetek pravljice. Začetek je tradicionalni začetek pravljice: V katerem letu - štej...
Skoraj vsi liki so poimenovani po imenu, vendar priimki niso navedeni: Roman, Demyan, Luka,
Ivan in Mitrodor, Pakhom, Prov.
Folklorni pridih krepi sveta števila: 7.
na pločniku
Zbralo se je sedem mož:
Sedem začasno dolžnih...

Skupaj je letelo sedem sov,
Občudovanje pokola
Iz sedmih velikih dreves,

Zaplet se zdi pravljičen, ko Pakhom pobere piščančka in se pogovarja z njim, nato pa še s penico, ki kot odkupnino za piščančka podari prt, ki ga je sam sestavil, skrivno mesto s »čarobno škatlo«:
Vsebuje samosestavljen prt,
Kadarkoli želiš,
Nahranil te bo in ti dal nekaj piti!
Samo tiho reci:
"Hej! samosestavljen prt!
Privoščite si moške! “
Po vaših željah,
Na moj ukaz
običajna oblika nagovora na prt
»Glej, pozor, ena stvar!
Koliko hrane lahko prenese?
Maternica - potem vprašaj,
In lahko prosite za vodko
Točno vedro na dan.
Če vprašate več,
In enkrat in dvakrat - uresničilo se bo
Na vašo zahtevo,
In tretjič bodo težave! »
- osnova mnogih Rusov ljudske pravljice
Ta iskrivi tok besed očara in očara ... Skrivnost večne moči in mladosti Nekrasovljeve muze je v tem, da jo seznanimo z neizčrpnim virom ruščine. ljudsko pesništvo. In ali bi Nekrasov lahko napisal knjigo drugače, po njegovih besedah »uporabno, ljudem razumljivo in resnično«? Živahna, pometljiva ljudska beseda, primerna in duhovita, "ki se je ne morete domisliti, tudi če pogoltnete pero", je osnova vse poezije Nekrasova.
Poleg pravljičnih motivov je v »Prologu« ogromno znaki, izreki, uganke, ki ne odražajo le inteligence, lepote in modrosti govora ruskega ljudstva, temveč dajejo pesmi izjemno folklorno bogastvo. Pregovori. "Človek, kakšen bik ..." Pregovor označuje značajsko kakovost preprostega človeka, njegovo trmo, vztrajnost in vztrajnost. V sodobnem govoru trmast kot bik. "Ptica je majhna, a njen krempelj je oster" - ("Majhna, a oddaljena") itd.
Uganke - samo ti, črne sence,
Ne moreš ujeti - objemi! - sence
Brez telesa - a živi,
Brez jezika - kriči! -odmev
Verovanje je verovanje, ki izvira iz pradavnine in živi med ljudmi, verovanje v znamenje. Znamenje je pojav, dogodek, ki je med ljudmi znanilec nečesa.
"No, goblin se je z nami lepo pošalil."
Dandanes lahko slišite naslednje izraze: hudič te je zmedel, pojdi k hudiču (pojdi stran), kakšen hudič? (izraz sitnosti), hudič ga pozna (kdo ve) - vsi se uporabljajo v pogovornem slogu.
»Kukavica, kukavica, kukavica!
Kruh se bo začel kositi,
Zadušil se boš s klasjem -
Ne boš kukavil. »

Komarova A.

PO LITERATURI

Prenos:

Predogled:

Uvod.

Bolje kot poznamo preteklost, lažje nam bo
bolj globoko in radostno
razumejmo velik pomen
sedanjost, ki jo ustvarjamo.
A. M. Gorki

"Povej mi, kako so ljudje živeli, in povedal ti bom, kako so pisali" - lahko pripišemo tudi te čudovite besede velikega ruskega znanstvenika akademika L.N ustna ustvarjalnost: kakor so ljudje živeli, tako so peli in pripovedovali. Zato folklora razkriva ljudsko filozofijo, etiko in estetiko. M. Gorky bi lahko rekel z dobrim humorjem, da " resnična zgodba ne moreš poznati delovnega ljudstva, ne da bi poznal ustno ljudsko umetnost.« Pesem služi kot vir za preučevanje zgodovine, življenja in običajev ljudi, njihove duhovne zgradbe in značaja. Besedila pesmi iz posamezne dobe vsebujejo regionalne, zgodovinske, kulturne, vsakdanje, duhovne, vrednostne in politične informacije. Pesem odraža leksikalno-pomenske, oblikoslovne, besedotvorne in skladenjske značilnosti jezikovnega razvoja.

Vsi poznajo očarljivo moč ruskih ljudskih pesmi. Imajo sposobnost ne le prodreti globoko v dušo, ampak tudi vzbuditi empatijo.

Ta čudovita zvrst folklore je postala sestavni del našega življenja, potrdila je svojo pravico do obstoja, saj je prestala dolgo preizkušnjo časa. Sociokulturne spremembe, ki se dogajajo v Rusiji zadnja desetletja, pomembno vplivajo na govorne in jezikovne procese in ne morejo vplivati na pesemsko ustvarjalnost domačih avtorjev, saj je pesem ena najbolj dinamičnih zvrsti množične kulture.

Tema: folklorne prvine v sodobni umetni pesmi.

Aktualnost teme: Ruska umetna pesem kot pojav, ki združuje poezijo, glasbo in poustvarjanje ter kot edinstveno družbeno gibanje ruske inteligence, sodi predvsem v svet ljudske kulture.

Namen raziskave: prepoznati ljudske elemente v sodobnih umetniških pesmih.

Predmet študija - sodobna umetniška pesem.

Predmet raziskave– besedilo sodobne umetne pesmi.

Praktični pomen dela je v tem, da je raziskavo mogoče uporabiti pri nadaljnjem proučevanju fenomena avtorske pesmi, v praksi šolskega in univerzitetnega pouka folklore ter drugih disciplin, ki proučujejo etničnost in ljudsko kulturo.

V skladu z namenom in hipotezo študije so bile zastavljene naslednje naloge:

Analizirati poetiko besedil ruskih ljudskih pesmi;

Ugotovite stopnjo vpliva folklore na sodobno umetno pesem.

Raziskovalno gradivoUporabljena so bila besedila popularnih umetniških pesmi zadnjih 20 let in ruske ljudske pesmi. Glavna merila za izbiro materiala so bila prisotnost besedil pesmi moderne kolekcije in periodične publikacije zadnjih 20 let, ponavljajoče predvajanje skladb v glasbenih radijskih in televizijskih programih, objave besedil pesmi na internetnih straneh.

Izbira materiala za katere veljajo določene omejitve. Predmet proučevanja niso bili: 1) pesmi, katerih besedni del predstavlja zgledna besedila klasične in sodobne literature (pesmi na pesmi S. Jesenina, M. Cvetajeve, B. Pasternaka, E. Evtušenka, A. Voznesenskega, B. Akhmadullina in drugi pesniki); 2) »sekundarna dela«, tj. pesmi, napisane in izvajane prej in sedaj predstavljene v novi glasbeni priredbi, v novi izvedbi; 3) besedila tatov, poltatov in dvoriščnih pesmi; 4) besedila pesmi sodobnih neformalnih skupin, ki vsebujejo kletvice.

Glavni del.

Poetika besedil ruskih ljudskih pesmi.

Pravljice, pesmi, epi, ulične predstave - vse to so različne zvrsti folklore, ljudske ustne in pesniške ustvarjalnosti. Ne moreš jih zamenjati, razlikujejo se po svojih specifičnih lastnostih, drugačna je njihova vloga v življenju ljudi, drugače živijo v sodobnem času. Nobeno ljudstvo v Evropi nima tako bogastva pesmi in melodij, lepih in izvirnih, kot rusko ljudstvo. Že v 18. stoletju imamo dokaze, kako so naše pesmi presenečale tuje glasbenike s svojo svežino in glasbeno lepoto. Na primer, skladatelj Paisiello, ko je slišal ruske pesmi, ni mogel verjeti, »da so bile naključna stvaritev navadni ljudje, vendar je verjel, da so delo izurjenih glasbenih skladateljev"

Folk pesem- glasbeno-pesniško delo, najpogostejša zvrst vokalne ljudske glasbe. Ljudska pesem je ena najstarejših oblik glasbene in besedne ustvarjalnosti. V nekaterih starodavnih in deloma sodobnih zvrsteh ljudske glasbe obstaja v enotnosti s plesom, igro, instrumentalno glasbo, besedno in likovno folkloro. Njena izolacija je posledica dolgega zgodovinskega razvoja folklore.

Slavni strokovnjak in zbiralec ruskih pesmi P. V. Shein je svojo večzvezčno zbirko velikoruskih pesmi (do 3 tisoč) razdelil v dve glavni kategoriji, na dveh straneh kmečkega življenja - osebnem in javnem: a) pesmi, ki odražajo glavni trenutki človekovega življenja - rojstvo, poroka, smrt - vendar v družini, lastni volosti in b) pesmi, ki izražajo prehod v družbeno, državno življenje. Lopatin, izključujoč epe iz njih, razdeli vse ruske pesmi v dve kategoriji: 1) lirske pesmi, vključno z večino zgodovinskih pesmi, in 2) obredne pesmi - poroke, okrogli plesi in igre. Ta razvrstitev je manj kritična, ker je obrednim pesmim v določeni meri lasten lirski in osebni element.

Ljudsko pesem odlikuje bogastvo zvrsti, različnih po izvoru, značaju in funkciji v ljudskem življenju. Bistvena značilnost večine tradicionalnih zvrsti je neposredna povezanost ljudskih pesmi z vsakdanjim življenjem in delom (npr. delavske pesmi, ki spremljajo različne vrste delo - vleka barke, košnja, pletje, žetev, mlatenje in drugo, obredi, ki spremljajo kmetijske in družinske obrede in praznovanja - kolednice, Maslenica, vesnjanka, Kupala, poroka, pogreb, koledar iger itd.). Zgodovinske ljudske pesmi so dragocene, ker odražajo resnične dogodke preteklih let. Prehajajo iz roda v rod brez bistvenih sprememb, dolga stoletja ohranjajo svoje zaplete in like, oblike in izrazna sredstva.

Teme zgodovinskih pesmi so raznolike in večplastne: vojne, pohodi, ljudski upori, dogodki iz življenja kraljev, državnikov in voditeljev nemirov. Iz njih je mogoče oceniti odnos ljudi do tega, kar se dogaja, njihove prioritete in moralne vrednote.

Plesne ljudske pesmi so neločljive od raznih ljudski plesi. Lirične pesmi so dobile največji glasbeni razvoj v folklori vseh narodov. Pojejo jih solo, ansambel, zbor. V tej zvrsti so se pojavile najvišje oblike polifonije, kompleksne melodične in glasbeno-poetične kompozicijske strukture. Vsebinska pestrost lirskih ljudskih pesmi je predvsem posledica pestrosti družbenih skupin, ki jih ustvarjajo in izvajajo (kmetje, rokodelci, delavci in drugi). Vsak družbena skupina društvo ima svoja besedila pesmi.

V ljudskih pesmih prevladujejo strofične in verzne oblike, pogosto s kompozicijsko izrazitim pripevom. Vsebinsko različne pesniške kitice (verzi) vsake ljudske pesmi običajno ustrezajo enemu napevu, ki se spreminja z večkratnim ponavljanjem (čez celotno pesem).

“SEJALI SMO PROSO”

In zemljo smo najeli, najeli.

Aja-lado najel, najel.

In smo sejali proso, sejali,

Oj dil-lado, sejali so, sejali.

In proso bomo poteptali, poteptali.

Oj dil-lado, gazimo, gazimo.

S čim naj teptaš, gaziš?

Oh dil-lado, gazi, gazi?

In mi smo njeni konji, konji,

Oh dil-lado, konji, konji,

In konje bomo ujeli, ujeli jih bomo,

Oh dil-lado, ujetnika te bomo vzeli, ujetnika te bomo vzeli.

1. Žanr – delo, krožni ples, ples.

3. Verzna oblika: strofična s ponavljanjem ene od skladenjskih skupin.

In smo proso / sejali, sejali.

Oh, dil-ladoo, / sejal, sejal.

4. Ton pesmi je G-dur.

5. Ritem – gladek, s petjem vsakega zloga.

6. Melodija je sestavljena iz večkrat ponovljene glasbene fraze. Vsak zlog v pesmi se poje, kar ji daje igriv, plesni značaj.

Značilnosti avtorske pesmi.

Avtorska pesem je večplasten, živ, nenehno razvijajoč se pojav. Na začetku se avtorske pesmi niso imenovale tako. Imenovali so ga ljubiteljski, dokler se v proces razumevanja svoje vloge v kulturi niso vključili tako znani literarni umetniki, kot so B. Okudzhava, V. Vysotsky, A. Galich, N. Matveeva - pravi profesionalci.

Avtorska (bardska) pesem je izviren kulturni fenomen naše dežele. Njegov izvor je v ustih ljudska umetnost. Avtorska pesem je sodobna folklora, ogledalo življenja Rusije v različnih zgodovinskih obdobjih. Avtorska pesem - moderni žanr ustna poezija (»pevska poezija«), nastala na prelomu 50. in 60. let prejšnjega stoletja. v neformalni kulturi študentov in mladih intelektualcev. Sama po sebi »zapeta poezija« - najstarejša vrsta ustvarjalnost, ki jo poznajo kulture domala vseh narodov, in ni naključje, da predstavnike umetne pesmi pogosto imenujemo »bardi« v primerjavi s starogrškimi liriki, ruskimi guslarji, ukrajinskimi kobzarji itd., predvsem na podlagi dejstva, da sodobni »bard«, podobno kot starodavni pesnik, svoje pesmi največkrat zapoje sam ob lastni spremljavi na godala (najpogosteje kitaro). Vendar so to še vedno zunanji in poleg tega ne vedno obvezni znaki žanra. Izraz "avtorska pesem" je bil uveden (po legendi V. S. Vysotsky), da bi poudaril njen osebni značaj, da bi jo po eni strani ločil od pesmi, ki jih ponuja profesionalni oder, in po drugi strani. od urbane folklore, ki jo je rodila, in nepretencioznih »domačih« pesmi, ki so bile občasno komponovane za »vaše podjetje«, »vaš zavod« in komaj kaj zanimive izven tega ozkega kroga.Tla, na katerih je zrasla avtorjeva pesem, je najprej naša ruska folklora: pesmica, lakonična, metaforična, duhovita; mestna romantika, vojaške pesmi.

Avtorska pesem kot del moderna folklora v naši državi se je hitro razvila v času Hruščove "odmrznitve". Toda v ozadju splošne zmede so mladi opazili in pobrali prve pesmi Jurija Vizborja, Ade Jakuševe, Mihaila Ančarova, Aleksandra Gorodnitskega, Julija Kima ...

S tradicionalnim prenosom avtorske pesmi v ustni obliki je pomembna značilnost ustnega pogovorni govor, – zmožnost osebe, da se znotraj enega besedila manifestira kot subjekt govora, dejanja, uresničuje ocenjevalne in čustvene načrte, kar psihološko obogati besedilo. Vendar pa odsotnost pomembnih sestavin, značilnih za ustni pogovorni govor - nepripravljenost, spontanost, odvisnost od situacije - nam ne omogoča, da ga identificiramo z izvirno pesmijo. Posledično so ta besedila na stičišču ustnega (po obliki) in knjižnega (po vsebini) govora.

Osebni element prežema avtorsko pesem in določa vse v njej – od vsebine do načina podajanja, od odrske pojave avtorja do lika. lirski junak. In v tem smislu je sodobna »zapeta poezija« globoko intimna, celo izpovedna umetnost. Stopnja zaupanja in odprtosti tukaj bistveno presega norme, sprejemljive v profesionalni ustvarjalnosti.

Samoumevno je, da takšna pesem, za razliko od masovne pop produkcije, ni naslovljena na vsakogar. Namenjena je samo tistim, ki jim avtor zaupa, ki so z njim uglašeni, so pripravljeni deliti njegove misli in občutke ali pa so mu vsaj miselno naklonjeni. Zato je občinstvo, njegova sestava, razpoloženje, celo velikost pomembna sestavina zvrsti umetne pesmi.

Glasbeno je avtorska pesem temeljila na tisti plasti običajnih, prepoznavnih in ljubljenih intonacij, ki so obstajale v njenem okolju in se oblikovale iz najrazličnejših virov. Med njimi so vsakdanja romanca, študentska in dvorna folklora (vključno s kriminalno pesmijo), ljudska pesem, popularna plesna glasba, pesmi sovjetskih skladateljev itd. Vojna besedila so imela posebno vlogo pri pripravi intonacijskega terena za avtorjevo pesem.
Najljubši junaki njihovih pesmi so plezalci, geologi, mornarji, piloti, vojaki, atleti, cirkusanti, težavni "kralji" mestnih dvorišč in njihove prijateljice - ljudje niso samo pogumni in tvegani, ampak predvsem posamezniki.
V razvoju avtorske pesmi lahko ločimo več stopenj. Prvi, katerega nesporni vodja je bil pevec "Otroci Arbata" B. Okudžava, je trajal približno do sredine 60. let. in je bil obarvan s pristno romantiko, uglašeno ne le s starostjo občinstva, temveč tudi s prevladujočim razpoloženjem v družbi. Njegova vsebina oblasti še ni motila in ji niso posvečali skoraj nobene pozornosti, saj so jo imeli za neškodljivo manifestacijo amaterske ustvarjalnosti, element intelektualnega življenja. Nostalgija za preteklostjo, grenkoba izgub in izdaj, želja po ohranitvi sebe, svojih idealov, redčenje kroga prijateljev je zvenela vse bolj jasno v njej. To lirično-romantično linijo so nadaljevali v svojih delih S. Nikitin, A. Rosenbaum, V. Dolina, A. Dolsky, bard rockerji (A. Makarevich, B. Grebenshchikov) in mnogi drugi, vendar ni določila obraza avtorska pesem njenega obdobja razcveta In če je na prejšnji stopnji vodilno vlogo igrala "pesem potepanj", potem je tukaj postala "pesem protesta", katere nesporni vodja je bil V.S. Vysotsky, za katerim se vidijo osebe različnega pomena: A. Galič, Y. Aleškovski, A. Bašlačov, V. Tsoi, Y. Ševčuk, K. Kinčev in mnogi drugi. Estetika "protestne pesmi" - protest proti absurdnosti "sovjetskega" obstoja, proti sami tej bolni družbi.

V delu V. Vysotskega je avtorska pesem dosegla raven, ki ostaja standard še danes. Od sredine 80. let prejšnjega stoletja, po krajšem porastu splošnega zanimanja za avtorsko pesem kot nekaj, kar je bilo do nedavnega prepovedano, je njen razvoj šel v umirjeno, zdaj legalno, profesionalno smer. Število »pojočih pesnikov« in njihove izvajalske sposobnosti rastejo, množijo se njihove organizacije, koncerti in festivali, izhajajo številne zbirke, kasete in zgoščenke, vendar se ustvarjalno ne dogaja nič bistveno novega. Tako »veterani« kot mlajši »bardi«, med katerimi so A. Suhanov, K. Tarasov, G. Khomchik, L. Sergeev, dueti A. Ivaščenka in G. Vasiljeva, Vadim in Valerija Mišukov itd., so pridobili popularnost, izkoriščanje. v svojem delu so nekoč našli tehnike, vse bolj pa so se spreminjali v običajne pop izvajalce. Ustvarjalna kriza avtorske pesmi je danes postala fait accompli.

Vpliv folklore na sodobno umetno pesem

Avtorska pesem je samostojna smer v umetnosti, ki je nastala na stičišču dveh njenih gibanj: folklore in pesemske smeri sodobnega popa. Značilne značilnosti avtorska pesem kot žanr: a) poseben zaupljiv odnos do poslušalca, b) osebna obarvanost pesmi, c) prisotnost socialnih in državljanskih motivov. Ljudska pesniška izročila so v izvirni pesmi zelo močna.

V tem delu smo poskušali analizirati pesmi A. Rosenbauma in I. Talkova z vidika uporabe ljudskih pesniških sredstev.

Ustvarjalnost A. Rosembauma

Rosenbaum aktivno vdira v življenje s svojo ustvarjalnostjo, deluje drzno, nadarjeno in bistro. Pomaga ljudem. Prizadeva si, da bi jih izobrazil, nagovoril njihova srca, k najboljšemu, česar noben sistem ne more ubiti. Kot interpret lahko rečemo, da ustvarja podobo pesmi, ki prodre v dušo - in v tem je sodelavec in dedič Vysotskega.

Sama imena pesmi govorijo zase: "Kubanski kozak", "Oklenjen", "Oh, Dudari, Dudari" ("Prizor na sejmu"), "Na Donu, na Donu" in druge. Treba je opozoriti

Dekle je ponorelo in šlo v skrinjo:

Vleče belo obleko – morda nenadoma?

Če se ne umijemo, se bomo vozili

Z vojakom bo imela srečo.

Mogoče se snubi

dragi prijatelj...

Elementi, ki ustrezajo ljudski poeziji:

1) podvojene besede (ti elementi so značilni za skaz):

Daleč, daleč gredo in gredo, bežijo in bežijo;

2) povezane besede:

Zakričala je in se začela boriti z ograjami, posmehljivimi pticami in plemenitimi damami;

3) epiteti:

Črna misel, dobri konji, drzni jezdeci, hudobna žalost, um-um, pot-pot, pes-vojak, dekleta-dekle.

Vendar se pogosto opazi nasprotnobesedni red (inverzija), na primer pesem “0j, dudari, dudari” poln Zgrajena je bila z uporabo ljudskih elementov:

Oj dudarji, dudarji, lapotniki, guslarji.

Posmehljivci!

Blagoslovljene glave, zazvonite na car zvon,

Lepo se imejte, dame in gospodje!...

4) Značilna je uporaba veznika »da« v pomenu »in«:

Rus je vrečast, bos,

S stolpi in utrdbami.

In v stepi je svoboda ...

5) Uporaba čarobnih številk:

- “triintrideset izpolnjenih želja”, “dalečne dežele”;

6) uporaba ljudskih znakov. Na primer, v isti pesmi "Oj, dudari, dudari" je nekaj znakov, ki kažejo na težavo:

...Če pozimi ne boš rodila, te bodo odpeljali.

Grlica je zakričala in začela vreščati

Da, podkev je padla v zgornji sobi.

Sova je odletela na jaso in se usedla,

Voronoi je strmoglavil s pečine.

3.2. Ustvarjalnost I. Talkova.

Igor Talkoy zavzema posebno mesto med predstavniki umetniške pesmi, saj. je avtor socialnih, publicističnih, državljanskih pesmi, ki jih odlikuje žanrska raznolikost; To so pesmi-kriki, pesmi-protesti, pesmi-izpovedi, pesmi-balade.

Treba je opozoritiveliko število elementov, značilnih za pogovorni govor:

Ne upam si prerokovati
Ampak zagotovo vem, da se bom vrnil
Tudi po sto stoletjih
V državo ne norcev, ampak genijev

V 1. odstavku dela smo ugotovili, da zgodovinske ljudske pesmi odražajo resnične dogodke preteklih let. I. Talkov se je zelo ostro odzval na dogodke v Rusiji in to odražal v svojem delu (»Gospod predsednik« (1991), povezano s politično realnostjo avgusta 1991, »Vrnil se bom« itd.).

3)Uporaba epitetov, metafor,primerjave in predvsem ponavljanja:

Spomin ne peče več,
Misli ne udarijo v roke
Pospremil te bom
Na druge obale.
Ti si ptica selivka,
Iščeš srečo na poti,
Prišel si se poslovit
In spet oditi.

Poletni dež, poletni dež
Danes začel zgodaj.

Zaključek.

Ljudsko pesem odlikuje bogastvo zvrsti, različnih po izvoru, značaju in funkciji v ljudskem življenju.
Avtorska pesem, ki je družbeno-kulturni pojav 50-70-ih let 20. stoletja, je izražala ideje in podobe, ki so se razlikovale od uradne kulture "hruščovske dobe". Za to gibanje mladine in mestne inteligence je bilo značilno individualno samoizražanje, svoboda govora
Sodobna umetna pesem združuje elemente folklore.
Razširjena uporaba tradicionalnih folklornih ljudskih pesniških umetniških in vizualnih sredstev v sodobni umetniški pesmi

1. Uvod………………………………………………………………………………3

2. Poetika besedil ruskih ljudskih pesmi…………………………6

4. Vpliv folklore na sodobno umetno pesem………..13

5. Zaključek…………………………………………………………17

6. Literatura……………………………………………………….18

Srednja šola MBOU v vasi Bolshoye Popovo

RAZISKOVALNO DELO

PO LITERATURI

“LJUDSKI ELEMENTI V SODOBNI AVTORSKI PESMI”

Pripravljeno

Učenka 7. razreda

Komarova A.

Nadzornik:

učitelj ruskega jezika in književnosti

Konstantinova G.S.

2012

Literatura

Literarni enciklopedični slovar. - M., Sovjetska enciklopedija, 1987..
N.I. Kravcov. Poetika ruskih ljudskih lirskih pesmi, M., 1974.
S. G. Lazutin. Ruske ljudske lirične pesmi, pesmice in pregovori, 1990.
TV Popova. O pesmih naših dni - M., 1969.
Antologija izvirnih pesmi. // Ruski govor. - Št. 1-12. – 1990.

Internetni viri:

1. grušin. samara. ru - vse o festivalu umetniške pesmi Grushinsky

2. www. bardi. ru - vse o bardih, biografijah, besedilih, zvočnih posnetkih.

3. lib. ru/KSP/ - besedila z akordi, zvočni posnetki

6. bardz. avtor. ru – vse o bardih, biografijah, besedilih, zvočnih posnetkih.

7. http://www. bardic. ru/ - zgodovina, biografije, PCB in še veliko več

8. www. mityaev. ru – spletno mesto Olega Mityaeva.

Bogatyreva Irina Sergeevna

pisatelj, član Moskovskega združenja pisateljev in Pen kluba, magistrski študent Centra za tipologijo in semiotiko folklore Ruske državne humanistične univerze

Ta članek je povzetek poročila, prebranega na mednarodni okrogli mizi "Moderna literatura: točke presečišča" na Inštitutu za umetnostno vzgojo in kulturne študije Ruske akademije za izobraževanje, in je uvod v temo, ki sama po sebi ne zahteva le podrobnejši razvoj, ampak tudi stalno spremljanje . Kajti »moderna literatura« je tok, v katerem se nenehno dogajajo spremembe, tako da so tudi tista besedila, ki so bila objavljena v prejšnjem desetletju, odraz procesov, ki se ne dogajajo zdaj. Zato po mojem mnenju za resnično strastnega raziskovalca analiza kakršnih koli procesov v aktualni literaturi ne more biti nikoli dokončana in tvega, da se spremeni v nenehno spremljanje in beleženje določenih sprememb. Ta članek torej ne zahteva nobene popolnosti ali objektivnosti slike, ampak ga lahko imenujemo pregled tistih motivov in elementov folklore, ki se pojavljajo v besedilih, ki jih avtor te študije pozna iz publikacij v zadnjih letih.

Ko govorimo o folklornem izvoru, seveda najprej pride na misel otroška književnost in predvsem pravljice. Ta žanr je še posebej dobro preučen v ljudskem izročilu, vendar je še danes zelo priljubljen tudi v leposlovju. Če pa poskusimo na hitro analizirati besedila, ki so nastala v tej zvrsti v zadnjih letih, bomo nepričakovano ugotovili, da v sodobni literarni pravljici ni veliko neposrednih ujemanj z ljudsko pravljico. Kaj se lahko šteje za glavni, žanrski začetek ljudske pravljice? Najprej je to funkcionalnost strukture ploskve. Kot je znano iz znamenitih postulatov V. Proppa, je ljudska pravljica zgrajena tako, da nam niso pomembni liki kot taki s svojimi značilnostmi in individualnimi lastnostmi, temveč je veliko bolj pomembno, kaj počnejo in kako se obnašajo. pomembno. Dobro je preučena tudi sestava oseb in njihovih vlog v klasični ljudski pravljici ter motivna kompozicija, ki je dodeljena vsakemu izmed njih. Poleg tega, če dobro premislimo, bomo ugotovili, da se v našem dojemanju motivna kompozicija spremeni v značilnosti lika: nikjer v pravljicah ne boste našli navedb o tem, kako je izgledal Koschey Nesmrtni, ali je bil hudoben ali dober, vendar ga dojemamo kot negativen lik v skladu z dejanji in vlogo protagonista v odnosu do glavnega junaka. Dobro je preučena tudi formalna zgradba pravljičnega pripovedovanja: tradicionalni govorni začetki, konci in medialne formule, ritmični vstavki in drugi elementi, ki pomagajo pri ustnem prenosu, pomnjenju in pripovedovanju besedila.

Seveda je značilna ljudska pravljica obstajala ustno, kar pojasnjuje vse naštete značilnosti, poleg tega pa njeno izjemno fiksacijo na zaplet: zaplet je tisti, ki naredi pravljico, prvič, zanimivo, drugič pa dinamično in enostavno za ogled. razumeti. Predstavljajte si sami: če pripovedujete vsebino filma, na kaj se boste osredotočili - na psihološko utemeljitev dejanj likov ali na dogodke, ki so se zgodili na platnu? Pravljica je tudi neke vrste pripovedovanje dogodkov: prav njena izjemna učinkovitost je žanru zagotovila dolgo življenje, psihologija likov, pa tudi okrašen jezik pripovedi, sta vedno ostala na vesti pripovedovalca. , bolj ali manj nadarjen na svojem področju.

Če pa preberete zadostno število sodobnih literarnih pravljic, zlahka opazite naslednji trend: zaplet kot osnova ne prevladuje, nadomeščajo ga opisi, izumljanje nenavadnih likov ali svetov, pa tudi psihologijo in utemeljitev vedenja junakov. Pravzaprav je sodobno pravljico težko ponoviti kot besedilo katerega koli drugega žanra, ne glede na starost bralca, ki mu je namenjena. Lahko rečemo, da se nagiba k psihološki prozi in to je tisto, kar razlikuje sodobno literarno pravljico od folklorne. Čeprav se zdi nenavadno, funkcionalnost zapleta - ta osnova pravljice kot take - skoraj nikoli ni vključena v sodobno literarno pravljico. Vendar pa so vsi zunanji, formalni označevalci žanra z veseljem izposojeni: tipični liki (isti Koschey Immortal, Baba Yaga, Ivan Tsarevich itd.), Verbalne formule, sama pravljična postavitev in stilistika. Poleg tega ni nenavadno, da avtor, ki nejasno razume, da ima različno folklorno gradivo drugačno naravo in s tem različno bivanjsko sfero, v pravljico doda like takšnih žanrov, ki jih v izročilu pod nobenim pogojem ni bilo mogoče najti znotraj isti žanr.besedilo: na primer škrati, poganski bogovi, nezemeljska bitja drugih narodnosti... Ni treba posebej poudarjati, da je rezultat v takih primerih več kot dvomljiv.

Kot je razvidno iz hitrega pregleda izposojenih elementov, imajo avtorji v tem primeru veliko svobodo: če vzamejo nekatere elemente, lahko druge zanemarijo, bralcu pa vseeno pustijo razumeti, s kakšnimi folklornimi viri ima opravka. Prav tako ni težko uganiti, o kakšnih zvrsteh literature govorimo: najprej je to znanstvena fantastika, fantazija, grozljivka ... Na prvi pogled se zdi, da ta material že sam narekuje stroge žanrske zakone avtorjem, ki se obračajo do nje pa, kako bo postala, kot je razvidno v nadaljevanju, ko se lahko avtorji ob spretnem delu z njo odmaknejo od togih žanrskih oblik (t. i. formulaična literatura) in se počutijo umetniško osvobojene. Tako ti elementi spadajo v besedila, ki so prehodna med komercialnimi in nekomercialnimi žanri. Tako se na primer M. Galina počuti zelo svobodno v romanu Avtohtoni (2015), svoje besedilo nasiči z urbanimi legendami nekega resničnega ukrajinskega mesta, včasih z zelo specifično geografsko referenco (ali stilizira besedilo, da spominja na podobno ustno primeri), posodabljanje likov evropske mitologije, ustvarjanje potrebnega čustvenega okolja - mističnega, intenzivnega, skrivnostnega - in hkrati brez padca v togo žanrsko obliko. Po drugi strani pa N. Izmailov piše duologijo (postavljeno kot roman za najstnike) »Ubyr« (2013) in »Nobody Dies« (2015) v žanru, ki je zelo blizu klasični grozljivki, besedilo pa napolni z nacionalnim okusom ne le zaradi jeziku, pa tudi zaradi aktualne tatarske mitologije in same konstrukcije zapleta blizu pravljici v interpretaciji V. Proppa kot zgodbe o iniciacijskem obredu mladostnikov. Kot vidimo, daje to folklorno gradivo avtorjem široke umetniške možnosti.

Redka ljudska zvrst, ki najde svojo pot v leposlovje, je ljudska pesem. Pravzaprav poznam samo en primer dela s tem gradivom ne kot virom za citiranje, ampak kot virom izposoje, vendar je tako živahen, da si zasluži posebno omembo: to je roman A. Ivanova »Slabo vreme« (2016). ). Avtor, ki mu formulacijske pripovedi ali folklora nasploh niso tuje, je v tem romanu našel netrivialen način za ustvarjanje umetniške realnosti, prepoznavne ruskemu bralcu: celotno besedilo - tako glavni liki, zaplet in celo kronotop - je bila sestavljena na podlagi ruskih ljudskih pesmi različnih žanrov (balade, romance, zgodovinske, lirične, razbojniške itd. pesmi), njihove motivne sestave in podobe. Ne bom se spuščal v analizo romana s tega vidika, temu je posvečen moj ločen članek, želim le povedati, da takšno delo s folklornim gradivom, tudi če ga avtor ni opravil namerno, ampak je bilo rezultat njegovega poskusa iskanja nečesa arhetipskega v ruskem značaju, je dosegel cilj: svet romana je prepoznaven, do likov pa se takoj vzpostavi potrebno čustveno razmerje.

Takšni primeri niso redki, verjetno jih mnogi poznajo. Kot primer takšnega dela z mitološkim materialom v čisto realističnem (z zgodovinskimi referencami) besedilu bi rad navedel roman L. Yuzefovicha "Žerjavi in škrati" (2008). V njej najdemo dva značilna mitološka motiva. Prva je dvojnost in z njo povezan motiv sleparja, poznan iz svetovne folklore v različnih žanrih, od pravljic do epa (če je slepar hudič, ki se predstavlja kot oseba). Druga, nekoliko manj očitna, a ki je postala osnova umetniškega niza romana, je podoba prevaranta, temeljna za svetovno folkloro in mitologijo različnih ljudstev, njegovo vedenje, ki neuravnoteži druge like, njegovo življenje samo s tveganji. , avanture, stika z drugim svetom tako zelo, da mu celo smrt sčasoma postane nedostopna. Tako glavni junak romana Žohov nadaljuje linijo drugih literarnih trikov, od Tilla Eulenspiegla do Ostapa Benderja.

1. V. Propp. Morfologija pravljice. M., 1969

2. V. Propp. Zgodovinske korenine pravljic. L., 1986.

3. J. Cavelti. "Pustolovščina, skrivnost in ljubezenska zgodba: Formulacijske pripovedi kot umetnost in popularna kultura", 1976.

4. I. Bogatyreva. "Folklorni motivi kot konstrukti prepoznavne stvarnosti." – »Oktober«, 2017, 4.

5. A. Olejnikov. "Zgodba o vitezu Eltartu ali zgodbe modrega gozda." M., 2015

6. M. Galina "Avtohtoni". M., 2015

7. N. Izmailov. "Ubyr." Sankt Peterburg, 2013

8. N. Izmailov. "Nihče ne bo umrl." Sankt Peterburg, 2015

9. A. Ivanov. "Slabo vreme". M., 2016

10. L. Juzefovič. "Žerjavi in palčki." M., 2008

11. A. Ivanov. "Srce Parme" M., 2003

12. A. Ivanov. "Zlato upora" M., 2005

13. A. Grigorenko. "Mabeth." M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadyn". M., 2015

Koncept razvoja staroruske umetnosti v zadnjem stoletju ni ostal nespremenjen, teza o lokalnih koreninah pa je nasprotovala stališču doslednega prilagajanja bizantinske umetnostne dediščine. »Arheološke raziskave sovjetskih znanstvenikov so to zdaj omogočile, čeprav za zdaj površno in le v splošni oris, - ugotoviti izvor ruske umetnosti, ki sega v umetniško kulturo slovanskih plemen in v umetnost starodavne in skitske črnomorske regije. Bizantinski prispevek je ležal na trdnih tleh močnih slovanskih umetniških tradicij, ki so določile odločilno ustvarjalno obdelavo tujih grških oblik in izvirnost najstarejših spomenikov ruske monumentalne umetnosti,« piše v predgovoru k Zgodovini ruske umetnosti, ki je izšla od 1953. V.N. Lazarev je zavzel bolj previdno stališče do tega vprašanja in zapisal: »Dobesedno so vse države poskušale obvladati načela bizantinske umetnosti, vendar tega ni uspelo vsem. Kijevski Rusiji je uspelo briljantno rešiti ta problem. Bizantinske dediščine ni le naredila za svojo last, temveč ji je dala globoko ustvarjalno udejanjanje in jo popolnoma podredila novim nalogam, s katerimi so se soočali njeni umetniki.« Nacionalni in socialni dejavniki nenehno poudarjal N. N. Voronin, ki mu zlasti pripadajo naslednje vrstice: »Vladajoče fevdalne elite so se v bistvu držale bizantinskih tradicij, h katerim so se pozneje večkrat obrnile v boju za svojo prevlado. Ljudska, nacionalna načela so neizogibno prišla v nasprotje s to tradicijo, jo obdelala in spremenila na svoj način, kar je določilo edinstveno ruski značaj najstarejših spomenikov. Danes nima smisla polemizirati s temi glasovi iz preteklih časov, temveč se jih je treba spomniti kot odraz določenega stališča raziskovalcev.

Na zori oblikovanja krščanske umetnosti srednjeveška Rusija Relevantno je bilo predvsem povpraševanje po bizantinski umetnostni dediščini, postavljeni na helenističnih temeljih in v kateri je bilo vse najboljše, kar je odlikovalo antično civilizacijo. Ta verska ustvarjalnost, ki je preživela boj proti ikonoklastom, se je izkazala za tesno povezano s kristološko dogmatiko, njen značaj pa je bil seveda skladen s cerkvenim naukom o češčenju ikon. Krst Rusije je odprl pot k sprejetju bizantinskega modela kot standarda brez kakršne koli alternative. Zato je dovoljeno govoriti o izključni vlogi Bizanca pri oblikovanju umetniške kulture starodavna Rusija.

Literatura je posebej opozorila na dejstvo, da se je krst Rusije zgodil v dobi politične in gospodarske moči, kar je zagotovilo njen uvod v visoke dosežke bizantinske kulture, privlačnost prvovrstnih mojstrov, ki so vnaprej določili pot nadaljnjega razvoja. razvoj umetnosti. V tem kontekstu je lažje razumeti presenetljivo hiter vzpon ikonopisja, prenesenega na nova tla, na katerih so prej obstajale lokalne slovanske umetniške tradicije, ki so se po svoji tipologiji močno razlikovale. V mnogih pogledih se je moralo vse začeti dobesedno »z čisti skrilavec" In pot vajeništva se je izkazala za težko in neenakomerno. Če zgodnja umetniško dovršena dela prepoznavamo kot last domačih ustvarjalnih kadrov, potem bomo morali govoriti o njihovi dosledni degradaciji, v kateri je težko opaziti naravni napredek. Ikone 12.–13. stoletja, ki izvirajo iz ruskih cerkva, se bistveno ne razlikujejo od bizantinskih. Upoštevajoč to, jih moramo prepoznati kot grška dela ali sklepati, da so ruski ikonopisci razumeli klasične temelje bizantinske umetnosti: oboje je malo verjetno iz povsem objektivnih razlogov. Srednjeveški Zahod, ki je bil dolgo v stiku z bizantinsko tradicijo, se ji je lahko le približal. Na kaj je lahko računala srednjeveška Rusija?

V. N. Lazareva je zanimalo vprašanje preobrazbe bizantinske dediščine v ruskem slikarstvu v zgodnjem obdobju njegove zgodovine in znanstvenik je lahko opazil, da je ikonografija Novgoroda v 12. stoletju. skoraj v celoti v orbiti privlačnosti bizantinske umetnosti komninskega časa in že v začetku 13. stol. "Pojavi se nekaj, kar bi bilo nemogoče za čisto bizantinskega umetnika." Ob primerjavi dveh ikon sv. Nikolaja, tiste iz Carigrada v samostanu sv. Katarine na Sinaju in tiste iz Novgoroda iz Novodeviškega samostana v Moskvi (glej barvni vložek, ilustr. 1), raziskovalec piše: »V grški ikona, zelo občutljiva v izvedbi, stroga sorazmernost delov je presenetljiva obrazi, ki segajo v daljne helenistične tradicije. Ta sorazmernost podobo odvzema izraznosti in ji pušča nek akademski pečat. Novgorodski umetnik interpretira Nikolin obraz povsem drugače. Njegova pretirano podolgovata glava ima sploščeno obliko, glavno mesto ima ogromno čelo - središče misli, muhasto ukrivljene obrvi ostri koti, odnos med v ločenih delih Obraz izgubi strogo sorazmernost bizantinske ikone, vendar celoten obrazni izraz pridobi večjo ekspresivnost.« Ta ikona zavzema posebno mesto med novgorodskimi deli, podoba Nikole pa se po načinu razlikuje od sočasnih podob na robu. Njegova ekskluzivnost je v privrženosti zelo izvirnemu bizantinskemu vzoru in najverjetneje v deformaciji slednjega, ki jo je povzročilo ikonopisčevo pomanjkanje znanja zaradi temeljite strokovne izobrazbe. Od tod pomanjkanje pravilne risbe in volumetričnega modeliranja, krepitev vloge grafične linije in lokalne barvne točke. Podobna nesorazmerja s težnjo po povečevanju glave in roke blagoslavljajoče roke postanejo pozneje najbolj opazna v kamnoseških delih po ikonografskih izvirnikih.

Ne smemo misliti, da je ljudsko razumevanje ikonografskih podob najbolj značilno za rusko ikonografsko tradicijo. Pred njo so zgodnjevzhodnokrščanske ikone, ki jih po izvoru povezujejo z meniškim okoljem, danes hranijo v samostanu sv. Katarine na Sinaju. Odlikuje jih podobna deformacija klasičnih oblik in povečanje grafike, ki včasih bolj spominja na obarvane risbe s peresom, ki krasijo strani rokopisne knjige, spet odražajo estetske okuse istih krogov. Od tu lahko storite logičen zaključek glede progresivne demokratizacije ikonopisja. K temu so morali pripomoči nekateri zgodovinski dejavniki. Rusko-bizantinske kulturne vezi so bile, če ne povsem prekinjene, pa močno oslabljene zaradi zavzetja Konstantinopla s strani križarjev leta 1204 oz. Tatarsko-mongolska invazija. Resnični razvoj sakralne umetnosti je bil za dolgo časa zaustavljen, posledice tega, kar se je zgodilo, pa so boleče vplivale na prihodnost.

Ta prihodnost je nova doba, ki se začne od konca 13. stoletja. in ga je v glavnem določala moskovska knežja politika, ki je vodila k preoblikovanju Moskve ne le v prestolnico velike ruske države, temveč tudi v versko središče severovzhodne Rusije. Cerkev se je izkazala za najbolj dejavnega prevodnika bizantinskih vplivov v duhovni kulturi srednjeveške ruske družbe. Bizantinsko ikonsko slikarstvo XIII stoletje zelo raznolike narave, predvsem izdelki grških delavnic, ki so služile križarjem. Nekateri njeni vzorci so, čeprav z določeno zamudo, dosegli ruske dežele in našli odziv med lokalnimi slikarji ikon.

Dogodki 13. stoletja. je pokazalo, da generacije ruskih ikonopiscev ob obvladovanju krščanske ikonografije v njeni bizantinski različici niso šle skozi resno poklicno šolo, ki je odlikovala umetnost grških mojstrov. Zato so bili obsojeni na kopiranje visokih standardov in izjeme so bile redke. Ta tragična situacija se je pokazala vsakič, ko so vezi z Bizancem oslabele: raven kakovosti izdelkov se je močno zmanjšala v smeri primitivizacije umetniških oblik. Jasen dokaz za to so splošno znane novgorodske ikone z rdečim ozadjem, ki izvirajo iz Kresttsyja. Tukaj lahko pozornost posvetite le enemu od njih, bolj večfiguralnemu, s podobo Odrešenika na prestolu z izbranimi svetniki (il. 2). Bizantinska podoba Kristusa na prestolu v ikonografski različici 12.–13. reproducirano brez bistvenih odstopanj, razen kršitve razmerij in interpretacije posameznih podrobnosti, zlasti draperija oblačil s tekočimi gubami se umakne sistemu konturnih linij. Folklorna interpretacija se izraziteje kaže v velikih glavah nizkih proporcev, ki se nahajajo na robovih ikone. Njihova kompozicija jasno odraža čaščenje teh svetnikov. Zato je tipologija ikonopiscu precej domača. In čeprav ikonografije ni bilo treba poenostavljati, je umetnik vseeno odkril šibko predstavo o škofovskih oblačilih. Izhaja iz prve četrtine 14. stoletja c, ikona sv. Nikolaja Zaraiskega z njegovim življenjem iz cerkvenega pokopališča Ozerevo nam omogoča, da še jasneje sledimo razvoju istih trendov. Kompozicije hagiografskih znamk vzbujajo iluzijo podobnosti z romanskim slikarstvom. Vendar pa so bili zahodni ikonografski motivi v ruskem ikonografskem slikarstvu včasih predmet folklorizacije, kar ponazarja recimo Vologdska ikona iz 14. stoletja. s podobo Gospe na prestolu z navzočima svetima Nikolajem in Klemenom. V bistvu je na podlagi folklorizacije ikonopisnega vzorca nastalo in se skozi stoletja razvijalo ikonopisje prostranih severnih dežel ob obali Onega jezera. Včasih, kot v primeru skupine kraljevih vrat iz novgorodskih provinc, je lokalna zemlja celo uspela razviti svojo svetlo in stabilno ikonografsko tradicijo, ki jo zaznamuje edinstvena interpretacija elitnega izvirnika. Govorimo o vključitvi v shemo poleg Marijinega oznanjenja in evangelistov tudi večfiguralne kompozicije evharistije z značilnostmi vsakdanje interpretacije.

Paleološka doba v zgodovini bizantinske umetnosti je z oživitvijo bizantinsko-ruskih cerkvenih in kulturnih vezi vnesla veliko novega v ikonografijo Novgoroda in Moskve. Najprej se je razširil ikonografski repertoar in spremenile likovne značilnosti. Toda hkrati je težnja po arhaizaciji ostala praktično nespremenjena, kar je včasih pustilo pečat na dojemanju novih, poleg tega izvrstnih vzorcev. Zdi se, kot da bi domači mojstri nanje gledali kot skozi prizmo tradicionalnega izobraževanja, ki gravitira k trdno zakoreninjeni folklorizaciji. Ni presenetljivo, da so hagiografske oznake novgorodske ikone prve polovice 14. st. s podobo Nikole iz ljubonskega cerkvenega pokopališča precej podobna ljudsko slikarstvo z vsemi značilnimi lastnostmi. V skladu z okusi ljudi je umetniška struktura ikone "Čudež Jurija na zmaju z življenjem" iz prejšnje srečanje M. P. Pogodina. Takšna folklorna dela tvorijo celotno smer, ki odraža izvirnost ljudskih idej v izjemno razumljivi obliki. Pri tem je treba opozoriti, da gre za poenostavitev, ne pa za korenito spremembo ikonografske sheme.

»Novgorodska umetnost je ena od najvišje točke v razvoju starodavne ruske umetniške kulture. Odlikujeta jo velika preprostost in ekspresivnost, izstopa po ljudskem značaju, v njej so našli organsko utelešenje številni folklorni motivi, ki so med ljudmi obstajali že stoletja in niso bili tako razširjeni v nobeni drugi šoli. Od tod polnokrvnost novgorodske umetnosti, od tod njena moč in umazanost,« je zapisal V.N. Lazarev, ko je ocenil novgorodski prispevek k Ruska umetnost. Res je, novgorodsko ikonsko slikarstvo 15. stoletja, zlasti njegove druge polovice, se opazno razvija in se približuje bizantinizirajoči elitistični smeri, vendar severne novgorodske province še zelo dolgo ohranjajo tisto izrazito ljudsko barvitost, ki običajno razlikuje izdelke tradicionalnega smer. Včasih se zdi, da je ta barvitost naravna na novih in celo delno evropeiziranih modelih. Svoje zahteva večstoletni umetniški kontekst, nato pa vpliv staroverskega okolja. Vse to je podpiralo spoštovanje antike.

Vendar pa ni mogoče reči, da izdelki drugih središč ikonopisja, vključno s Pskovom in Rostovom, ostajajo brez prodora folklornega elementa. Pskovske ikone, zlasti 14.–15. stoletja, se dojemajo kot rezultat radikalne predelave primerov, prinesenih od zunaj, tako samega bizantinskega kot bizantinsko-zahodnega kroga, ki se izvaja na lokalnih tleh. Verjetno je tudi zato včasih čutiti odmeve romanike umetniško izročilo. Vse to deloma izravna folklorna interpretacija podobe in tu najboljši primer služi kot ikona Odrešenika Pantokratorja iz Spaso-Eleazarovskega samostana. Preprostost likovne rešitve je prisotna tudi v drugih delih, včasih somračno dekorativnih in šele v 16. st. črta, ki je ločila pskovsko obrt od Novgorod in Moskva. Ni gotovosti, da ohranjene ikone ustrezno odražajo značaj srednjeveškega rostovskega ikonskega slikarstva kot celote. Toda tudi na sodobni stopnji preučevanja gradiva je jasno, da so bili poleg elitnih del znani, če ne prevladujoči, tudi primeri ljudskega gibanja. Posebej impresivna je tempeljska ikona Trojice iz Stare zaveze, ki spada v ta krog, izdelana v 1360–1380. . Odlikuje jo prav folklorna interpretacija ploskve, ki se kaže tako v poenostavitvi oblik in nezadostni doslednosti figur kot v uvajanju vsakdanjih motivov (sl. 3).

Folklorni element se izkaže za skoraj stalnega spremljevalca mojstrov različnih ruskih ikonopisnih središč, ki delujejo na profesionalni osnovi. Široka uporaba skic izkušenih risarjev ni izključevala različnih odstopanj in napak. Ikona Vsemogočnega Odrešenika z apostoli, konec 14. - začetek 15. stoletja, lokalizirana v Rostovu, reproducira izvrsten bizantinski izvirnik iz druge polovice 14. stoletja. . Obenem so opazne poenostavitve v konturah podob, predvsem pa v modelaciji volumnov, ki jasno odražajo ikonopisčevo dojemanje vzorca. Enak pojav se odraža v tistem iz 1360. let. dvostranska ikona s podobama Odrešenika Pantokratorja in Matere božje Hodigitrije iz priprošnjiškega samostana v Suzdalu. Tempeljska ikona priprošnje, ki je bila izvedena hkrati z njo in izvira iz istega kraja, je omembe vredna ne le kot primer razvoja večfiguralne kompozicije navedene ploskve, ampak tudi kot dokaz estetskih okusov takratnega časa. Suzdalski knezi, ki jim je bila tuja posebna prefinjenost. Samo delo tako velikih mojstrov, kot sta Teofan Grk in Andrej Rubljov, je lahko pripeljalo rusko ikonsko slikarstvo iz tega stanja.

Moskovsko ikonarstvo se je skoraj na začetku oblikovalo z vključevanjem bizantinskih mojstrov, ki jih je povabil metropolit Teognost (1338–1353). Njena dela kot celota izstopajo po močnejših manifestacijah aristokratizma kot izdelki drugih lokalnih umetniških središč srednjeveške Rusije. Res je, da so značilnosti folklorizacije včasih še prodrle v oboje zgodnja dela, in tiste, ki so nastale v samostanskih delavnicah blizu Moskve. Popolnoma drugačen je bil položaj na ozemlju, ki meji na Tver. Vpliv folklorizacije je zaznati že v delih 14.–15. stoletja, kot so ikona nadangela Mihaela in carske dveri s podobo dveh svetnikov, še bolj pa se okrepi v ikonah deesiškega ranga sv. sredi 15. stoletja. iz zbirke A.I. Anisimova. Ikona Hipatija iz Gangre z njegovim življenjem, konec 15. – prva polovica 16. stoletja. , razkriva trende, ki so blizu delu mojstrov novgorodskih provinc ruskega severa. Slednji je, kot je znano, široko prilagodil najelitnejše ikonografske vzorce na njihov običajen način. Neposredno elitna dela ikonopisja so se seveda naselila predvsem le v največjih severnih samostanih.

Za prejšnje stoletje Obstoj Bizantinskega cesarstva je Carigrad, tako kot prej, odločilno vplival na naravo ikonopisja v pravoslavnih slovanskih državah. V naslednjih nekaj desetletjih se je njegov razvoj nadaljeval precej po inerciji, dokler se ni postavilo vprašanje tako ravni kakovosti kot, kar je najpomembneje, pravilnosti slik. V Moskvi je bila uprizorjena na stoglavskem koncilu leta 1551, ki je razkril resno zaskrbljenost nad stanjem ikonopisja in priporočil uvedbo obraznih ikonografskih izvirnikov. Vse to je mogoče razumeti, zlasti na podlagi izkušenj obstoja ikonopisja v belorusko-ukrajinski regiji v postbizantinskem obdobju v razmerah aktivne katoliške ekspanzije in praktično odsotne pravoslavne aristokracije. Potencialni kupci ikon so predstavljali duhovščino, filistre in podeželske cerkvene skupnosti. In v sami Moskvi je bilo težko ne opaziti prodora zahodnih tem v ikonografijo, ki je večino izdelkov dolgovala italijansko-grškim delavnicam. Kasneje bo ta okoliščina znatno zmanjšala budnost ruskih starovercev. Medtem pa sta se kljub vsem ukrepom evropeizacija in folklorizacija tradicionalnega ikonopisja nadaljevali, zlasti s širjenjem graverstva, njun uspeh pa je bil očitno odvisen od družbenega okolja. V zvezi s tem je indikativno tisto, kar prihaja iz Florovske kapele v vasi. Pasmurovo ikona Čudež Flore in Laurel, ki jo je naslikal Isaac Grigoriev leta 1603 (il. 4). To je primer ustvarjalnosti samostanskih kmečkih ikonopiscev Poshekhonye. Tradicionalna ikonografska shema je zapletena z vključitvijo arhitekturnega ozadja in povečanjem števila konj.

»Splošni značaj umetnosti 17. stoletja,« je zapisal L. A. Uspensky, »zaznamovan z izgubo osnovnih lastnosti velike umetnosti prejšnjih obdobij, je bil rezultat tistega duhovnega upada in tistih zgodovinskih predpogojev, ki so bili določeni v 16. stoletje. IN Zanimanje za rusko umetnost v drugih pravoslavnih državah ni povzročilo le zamiranje umetniškega življenja pod turško vladavino, temveč tudi določeno sozvočje v razumevanju cerkvene umetnosti v zvezi z njo, ki je nastalo pod vplivom okoliščin, ki so se razvile v to obdobje na poteh pravoslavja.« Eden od Ugotovljena okoliščina je bila nedvomno evropeizacija sakralne umetnosti bizantinskega izročila, ki je potekala postopoma, postopoma in je pritegnila pozornost v primerih najbolj radikalnih inovacij. Vredno je vsaj spomniti na poglede nadsveštenika Avvakuma na sodobno rusko ikonografijo. Folklorizacija je ostala tako rekoč v senci polemike, saj ni posegla v ikonografske temelje in jim je dala le delno vsakdanjo interpretacijo, zlasti v severnjaških delih.

Razmere v naravi folklorizacije so se opazno zapletle v drugi polovici 17. stoletja. v interakciji z ukrajinsko in belorusko ikonografsko tradicijo ter dotokom tujih mojstrov. Tu se resnost problema prenese bolj na ravnino mednarodnih kulturnih odnosov. Tradicionalno ikonarstvo ne izgine, vendar se zdi, da je v javni zavesti potisnjeno v ozadje in ostaja predvsem v provincialnem samostanskem in staroverskem okolju. Ta ustvarjalnost postane predvsem last ljudskih rokodelcev, ki so se tako znašli poklicani, da še dolgo hranijo dediščino srednjeveške Rusije.

Voronin N.N. Rezultati razvoja starodavne ruske umetnosti // Zgodovina ruske umetnosti. T. IV. M., 1959. Str. 616.

Ainalov D. V. Helenistični temelji bizantinske umetnosti. Raziskave zgodovine zgodnjebizantinske umetnosti. Sankt Peterburg ., 1900; Grabar A. Krščanska ikonografija. Študija o njegovem izvoru. Princeton, 1968; Kitzinger E. Bizantinska umetnost v nastajanju. Glavne smeri stilnega razvoja v sredozemski umetnosti 3.–7. Cambridge, 1977.

Putsko V. G. Bizanc in razvoj umetnosti Kijevska Rusija// Južni Pys in Bizanc. Zbirka znanstvenih del. Kijev, 1991. str. 79–99.

Grabar A. N. Krst Rusije v zgodovini umetnosti // Zbirka Vladimir v spomin na 950-letnico krsta Rusije. Beograd, 1938. str. 73–88; To je on. Posvetno likovna umetnost predmongolska Rusija in »Zgodba o Igorjevem pohodu« // Zbornik Oddelka starodavna ruska literatura. T. XVIII. M.; L., 1962. str. 233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au début du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Poročila in soporočila. III. Umetnost in arheologija. Athènes, 1976, str. 195–227. pl. XLI–LI; Putsko V. Ikona v predmongolski Rusiji // Icone und frühes Tafelbild; Halle. 1988. str. 87–116.

Lazarev V. N. Bizanc in staroruska umetnost // Lazarev V. N. Bizantinska in staroruska umetnost. Članki in gradiva. M., 1978. Str. 220.

Državna galerija Tretyakov. Katalog zbirke. T. I: Staroruska umetnost X – začetek petnajstega stoletja. M., 1995. Str. 54 – 57. № 9.

Putsko V. G. Ruske ikone svetega Nikolaja po majhnih kamnitih skulpturah 13.–15. stoletja // Čaščenje svetega Nikolaja Čudežnega in njegov odsev v folklori, pisanju in umetnosti. M. , 2007. str. 121–131.

Putsko V. G. Sakralna umetnost Rusije pred mongolsko-tatarsko invazijo: rezultati in možnosti razvoja // Problemi slavistike. vol. 7. Bryansk, 2005. str. 3–10.

Putsko V. G. Cerkev in recepcija bizantinske duhovne kulture v ruski družbi v 11.–15. // Problemi slavistike. vol. 10. Bryansk, 2008. str. 9–19.

Xyngopoulos A. Icones du XIII e siècle en Grece // L’art byzantin du XIII e siècle. Symposium de Sopoćani. 1965. Beograd, 1967. P. 75–82; Weitzmann K. Križarske ikone iz trinajstega stoletja na gori Sinaj // Umetniški bilten. vol. XLV. 1963. Str. 179–203; On je isti. Slikarstvo ikon v križarskem kraljestvu // Dumbarton Oaks Washington. 1966. Str. 49–83; Bizanc. Vera in moč (1261–1557). New York, 2004, str. 341–381.

Putsko V. Križarji in zahodni trendi v umetnosti Rusije v 12. – začetku 14. stoletja. // Actes du XV e Congrćès International d’études byzantines. Atene–1976. T.II; Umetnost in arheologija. Komunikacije. Athènes, 1981, str. 953–972.

Porfiridov N. G. Dve novgorodski deli štafelajno slikarstvo XIII stoletje // Stara ruska umetnost. Umetniška kultura Novgoroda. M., 1968. S. 140–144; Smirnova E.S. Slikarstvo Velikega Novgoroda. Sredi XIII - zgodnjega XV stoletja. M., 1976. str. 35–46, 157–165.