Ρωσική πολιτιστική παράδοση και εκπαίδευση.

Ο πολιτισμός είναι η βάση της ανθρώπινης ζωής. Στον πολιτισμό ζει, αναπτύσσεται, βελτιώνεται και δημιουργεί. Οι αξίες της δημιουργικής διαδρομής ενός ατόμου μπορούν να παραμείνουν στην κουλτούρα για τους άλλους ανθρώπους ακόμη και μετά τη ζωή του. Κάθε έθνος έχει το δικό του εθνικό πολιτισμό. Το πολυτιμότερο από αυτό περιλαμβάνεται στο ταμείο παγκόσμιο πολιτισμό. Οι άνθρωποι είναι οι θεματοφύλακες του πολιτισμού τους. Το μεταδίδουν στα παιδιά τους, δηλαδή στις επόμενες γενιές. Το να γνωρίζεις, να αγαπάς, να εκτιμάς και να κατανοείς τον πολιτισμό σου σημαίνει να είσαι άξιος των προγόνων σου, να κατανοείς την ιστορία σου στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Σημαίνει να είσαι μορφωμένος.

Ο μητρικός μας κόσμος Ρωσικός πολιτισμός- τεράστιο και μοναδικό. ένα θεμελιώδες μέρος του είναι Ορθόδοξος πολιτισμός. Χωρίς να το γνωρίζουμε, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη ρωσική λογοτεχνία, τη ρωσική ζωγραφική και αρχιτεκτονική, τη ρωσική μουσική και τα ιστορικά γεγονότα στη Ρωσία.

Το περιεχόμενο της σύγχρονης ρωσικής εκπαίδευσης και το ίδιο το σύστημα κρατικής, δημοτικής και μη κρατικής εκπαίδευσης πρέπει να είναι πανομοιότυπο με την πολιτιστική παράδοση της Ρωσίας και να αποτελεί μηχανισμό για τη δημιουργία και τη συνέχιση αυτής της παράδοσης. Ένα παιδί, ανεξάρτητα από την εθνική ή θρησκευτική του καταγωγή ή ιδεολογικό προσανατολισμό, έχει το δικαίωμα να συμμετέχει στον πολιτιστικό και κοινωνικό χώρο της Πατρίδας του - τη Ρωσία, καθώς και στον πολιτισμό της περιοχής του. Η πολυεθνικότητα και ο πολυομολογιακός αντικατοπτρίζονται στη ρωσική κουλτούρα, και αυτό είναι τόσο αναμφισβήτητο γεγονός όσο και το γεγονός ότι η Ρωσία είναι μια παραδοσιακά ορθόδοξη χώρα.

Είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι ο Ορθόδοξος πολιτισμός είχε καθοριστική επίδραση στη διαμόρφωση και τον χαρακτήρα ολόκληρου του ρωσικού πολιτισμού, της ρωσικής εθνικής-πολιτιστικής ταυτότητας, των ιδιαιτεροτήτων του ρωσικού πολιτισμού στον παγκόσμιο πολιτιστικό-ιστορικό χώρο σε όλη τη χιλιετή περίοδο της ύπαρξής του . Έχοντας αποδεχτεί το Βάπτισμα, η Ρωσία κατέστρεψε ειδωλολατρικούς ναούς και άλλαξε ριζικά τις οικογενειακές παραδόσεις. Η Ορθοδοξία έγινε για τους προγόνους μας ψυχή, οικογένεια, κοινότητα, σπίτι.

Εμφανίστηκε νέα αρχιτεκτονική, κατευθυνόμενη στα ουράνια ύψη, τις εικόνες-πρόσωπα που κατέπληξαν τους Σλάβους με τα εκπληκτικά τους μάτια. Η εικόνα της Μητέρας του Θεού, που θεωρούνταν προστάτιδα της Ρωσίας, ήταν ιδιαίτερα κοντά στους Ρώσους. τα μάτια της είναι γεμάτα αγάπη, τρυφερότητα για το μωρό της και πόνο, ξέρει τον σκοπό του, αλλά χωρίς να αμφιβάλλει ούτε στιγμή για το θείο θέλημα, ταπεινά πηγαίνει στον κόσμο μαζί του. Έτσι η Ρωσίδα γνώριζε τον σκοπό των γιων της, που συχνά έδιναν τη ζωή τους για την Πατρίδα.

Ο ορθόδοξος πολιτισμός περιλαμβάνει επίσης μια πλούσια εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. Αυτή είναι η μόνη γλώσσα στον κόσμο στην οποία, από την ημέρα της δημιουργίας της μέχρι σήμερα, έχουν γραφτεί μόνο βιβλία που βοηθούν την ψυχή. Κάθε λέξη του είναι ένα άθροισμα σημασιών. Η σκέψη που εκφράζεται με τη χρήση του είναι σύντομη, αλλά πολύ μεγάλη σε περιεχόμενο. Αυτή η γλώσσα δεν επέτρεπε την πολυλογία. Μαζί με το κυριλλικό αλφάβητο ήρθε και η εκπαίδευση γραμματισμού, η οποία διευκολύνθηκε από τα εκκλησιαστικά σχολεία.

Η πνευματική μουσική έχει έναν εξαιρετικό ήχο χορωδιακό τραγούδι, του οποίου το στυλ παραγωγής ήχου είναι αυστηρό, καλυμμένο (τραγούδισμα “into the dome”). Αρχικά, στην παράσταση συμμετείχαν μόνο άνδρες και αγόρια (36).

Οι παραδόσεις του ορθόδοξου πολιτισμού, που είναι βαθιά ριζωμένες στην ιστορία του ρωσικού λαού, βοηθούν τη νεότερη γενιά να βρει ένα πνευματικό και ηθικό ιδανικό, το οποίο για πολλούς αιώνες ήταν το κύριο κριτήριο για τους ηθικούς και ηθικούς κανόνες συμπεριφοράς ενός ατόμου στο δικό μας γης, και που μπορεί τώρα να γίνει το σημείο εκκίνησης για την εκπαίδευση της νεολαίας .

Η μελέτη των θεμελίων του ορθόδοξου πολιτισμού είναι μια επέκταση, πρώτα απ 'όλα, της γενικής εκπαίδευσης ιστορικών και κοινωνικών επιστημών, καθώς και της φιλολογικής και της ιστορίας της τέχνης, όσον αφορά τη γνώση σχετικά με την παραδοσιακή θρησκεία της γης ως σφαίρα. δημόσια ζωή. Η μελέτη των θεμελίων του ορθόδοξου πολιτισμού δεν μπορεί να αντικαταστήσει άλλους εκπαιδευτικούς χώρους. Από την άλλη πλευρά, η ιστορική, η κοινωνική επιστήμη, η φιλολογική, η ιστορία της τέχνης και άλλες εκπαιδευτικές πτυχές της γνώσης δεν μπορούν να αντικαταστήσουν Ορθόδοξη πολιτιστική παιδεία.

ΠΤΥΧΙΑΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ -

ΕΝΟΤΗΤΑ Ή ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ;

Αντιπρύτανης για εκπαιδευτικό έργοΗγούμενος Νικήτα (Ανάνιεφ)

Πρόλογος

ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ

Κεφάλαιο 1. Ανθρώπινη δημιουργική δραστηριότητα πριν από την πτώση

Κεφάλαιο 2. Συνέπεια της Πτώσης και το δημιουργικό δώρο στον άνθρωπο

Κεφάλαιο 3. Η γλώσσα ως μέσο πολιτιστικής ανταλλαγής

Πύργος της Βαβέλ

Λόγοι για την εμφάνιση του πολιτισμού

Κεφάλαιο 4. Proetcontra: δύο όψεις του ίδιου πολιτισμού

Απολογητική του πολιτισμού

Γνώμη των Πατέρων: «κόντρα»;

Κεφάλαιο 5. Χριστιανικός πολιτισμός

Τέχνη και ελευθερία

¨ Κανόνας στην τέχνη

¨ Είναι νέες οι εφευρέσεις του μεταμοντερνισμού;

Το αποκορύφωμα της ανθρώπινης δημιουργικότητας

Κεφάλαιο 6. Μερικά συμπεράσματα

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ

Κεφάλαιο 1. Αναγνωστική εμπειρία: «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»

Πορτρέτο μιας εποχής

Αθεϊστική κοσμοθεωρία

Βιβλικοί χαρακτήρες στο μυθιστόρημα

Ανθρώπινη ελευθερία

Μαργαρίτα

Η ευθύνη της ελευθερίας

Μαύρη μάζα

Από πού προήλθε το μυθιστόρημα του Δασκάλου;

Το τίμημα της έμπνευσης και το μυστικό ενός ονόματος

Κόλαση έξω από τις αγκύλες

Πού οδηγεί τον αναγνώστη το μυθιστόρημα;

Κεφάλαιο 2. Μουσική ποπ κουλτούρα

Ιστορική αναδρομή

¨ «Κανόνας» της ροκ κουλτούρας

¨ Πνευματικά συστατικά Ανατολής και Δύσης

¨ Το τέλος της εγχώριας κουλτούρας και οι «επτά κακοί»

Είναι η ροκ κουλτούρα τόσο τρομακτική όσο παρουσιάζεται;

¨ «Ηλεκτρισμός» που εισέρχεται στο έδαφος

¨ Ροκ κουλτούρα και διαλεκτικός υλισμός

¨ Το «τσίμπημα» της ροκ κουλτούρας. Ροκ στη ζωή και στα βιβλία

¨ Το πρόβλημα του «άγνωστου παραλήπτη».

ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ

Πηγές και βιβλιογραφία που χρησιμοποιήθηκαν

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

Το έργο αυτό είναι μια προσπάθεια να δοθούν απαντήσεις σε ορισμένα ερωτήματα που ανακύπτουν μεταξύ των ανθρώπων, πιστών και μη, σχετικά με το πρόβλημα της σχέσης Εκκλησίας και πολιτισμού.

Το πρώτο μέρος είναι αφιερωμένο στην εξέταση ερωτημάτων σχετικά με τη θέση και το ρόλο του πολιτισμού στην Εκκλησία, καθώς και την επιρροή της Εκκλησίας στον κοσμικό πολιτισμό και την τέχνη.

Το δεύτερο μέρος είναι πρακτικού χαρακτήρα - είναι μια προσπάθεια, από τις θέσεις που περιγράφονται στο πρώτο μέρος της εργασίας, να αναλυθεί ένα λογοτεχνικό έργο βασισμένο σε θρησκευτικά θέματα, καθώς και να αξιολογηθεί ένα τέτοιο φαινόμενο της σύγχρονης λαϊκό πολιτισμόόπως η ροκ μουσική.

Κεφάλαιο 1

ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΗ ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

ΠΡΙΝ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ

Το βιβλίο της Γένεσης (1:27) μιλάει για τη δημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό κατ' εικόνα Του. Παραδοσιακά, η έννοια της «εικόνας» περιλαμβάνει θεϊκές ιδιότητες όπως η ελευθερία, χωρίς τις οποίες «δεν υπάρχει προσωπικότητα και αγάπη. δημιουργικές ικανότητες του ανθρώπου (αφού ο ίδιος ο Κύριος είναι ο Δημιουργός του ουρανού και της γης) και η επιθυμία του για τελειότητα σε όλους τους τομείς».

Ο άνθρωπος δεν ήταν μόνο προικισμένος με την ικανότητα να δημιουργεί, αλλά κλήθηκε να αναπτύξει αυτό το χάρισμα μέσα του. Έτσι, ο Κύριος όχι μόνο έδωσε στον άνθρωπο τον παράδεισο για να τον κατέχει, αλλά ζήτησε την καλλιέργειά του (Γεν. 2:15), αν και ό,τι δημιούργησε ήταν ήδη «πολύ καλό» (Γέν. 1:31). Ο παράδεισος δεν χρειαζόταν να καλλιεργηθεί: παρήγαγε ήδη τους απαραίτητους καρπούς για τον άνθρωπο. Ο ίδιος ο άνθρωπος χρειαζόταν να καλλιεργήσει τον παράδεισο: έπρεπε να μάθει τη δημιουργικότητα. Σε αντίθεση με τον Θεό, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να δημιουργήσει «από το τίποτα», αλλά μπορούσε να βελτιώσει τα δώρα του Θεού, φέρνοντάς τα σε ακόμη μεγαλύτερη ομορφιά και αρμονία. Μέσω αυτής της δημιουργικής δραστηριότητας, ο άνθρωπος έγινε όμοιος με τον Δημιουργό, αυξανόμενος προς τη Θεία ομοίωση. Όπως ένας ιερέας που κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, προφέροντας το επιφώνημα «Δικά σου από τα δικά σου», επιστρέφει τα δώρα Του στον Θεό με ευχαριστία, οι άνθρωποι ήρθαν στην κατοχή αυτού του κόσμου για να επιστρέψουν, μέσω της εκπλήρωσης των εντολών, τον κόσμο. δώρο του Θεού, στον ίδιο τον Δημιουργό, που έβαλε τον άνθρωπο είναι ο κύριος και ο βασιλιάς πάνω στο σύμπαν.

Τα πρώτα κεφάλαια του Βιβλίου της Γένεσης (2:19,20) περιέχουν την ιστορία του πώς ο Θεός έφερε όλα τα ζώα στον άνθρωπο για να δώσει σε καθένα ένα όνομα. Ένα όνομα είναι σύμβολο του φορέα του, μια προσπάθεια να χαρακτηριστεί με λίγους ήχους η ουσία αυτού στον οποίο ανήκει. Ένα ζώο δεν μπορεί να δώσει όνομα σε ένα άλλο ζωντανό ον. μπορεί να ανταποκριθεί μόνο στο δικό του όνομα. Ένα άτομο είναι σε θέση να δώσει ονόματα σε όλα όσα βλέπει γύρω του, δηλαδή είναι σε θέση να διεισδύσει στην ουσία των πραγμάτων με το μυαλό του. Μη όντας δημιουργός του υλικού κόσμου, του ζωικού κόσμου, γίνεται συνδημιουργός του Θεού, μοιράζοντας με τον Θεό τον Δημιουργό τη χαρά της κατοχής του κόσμου. Και ακριβώς λόγω του ότι ο άνθρωπος είναι ευφυής, έχει μέσα του τα χαρακτηριστικά της Δημιουργικής Αρχής, του Θείου Λόγου, που γίνεται ο βασιλιάς του σύμπαντος.

Είναι προφανές ότι ο Κύριος από την αρχή είχε κάποιο σχέδιο για τον ρόλο του ανθρώπου στο σύμπαν. Ο άνθρωπος «μόνο ένα από όλα τα πλάσματα ήταν προικισμένο, εκτός από το μυαλό και τη λογική, με συναισθήματα». Αυτοί, «ενωμένοι φυσικά με τη λογική, άνοιξαν τη δυνατότητα δημιουργίας μιας ποικιλίας τεχνών, επιστημών και γνώσεων. Αυτό δόθηκε μόνο στον άνθρωπο». Η δημιουργικότητα, λοιπόν, ήταν το υλοποιημένο σχέδιο του Θεού για τον Αδάμ, η κλήση και η υπακοή του ανθρώπου. Προς την εκπλήρωση αυτού του σχεδίου έπρεπε να κατευθυνθούν όλες οι ιδιότητες και οι ικανότητες που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο. «Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής σκιαγράφησε με απαράμιλλη δύναμη και πληρότητα την αποστολή που ανατέθηκε στον άνθρωπο. Ο Αδάμ έπρεπε να ζήσει μια αγνή ζωή, μια ένωση πιο απόλυτη από την εξωτερική ένωση των φύλων, για να ξεπεράσει τον χωρισμό τους με τέτοια αγνότητα που θα γινόταν ακεραιότητα. Στο δεύτερο στάδιο, έπρεπε να ενώσει τον παράδεισο με τον υπόλοιπο επίγειο κόσμο μέσω της αγάπης για τον Θεό, ο οποίος απαρνιέται τα πάντα και ταυτόχρονα είναι ολόσωμος: κουβαλώντας τον παράδεισο μέσα του, θα μετέτρεπε ολόκληρη τη γη σε παράδεισο. Τρίτον, το πνεύμα του και το ίδιο του το σώμα θα θριάμβευαν πάνω στο διάστημα, συνδέοντας το σύνολο του αισθητηριακού κόσμου: τη γη με το ουράνιο στερέωμα της. Στο επόμενο στάδιο, έπρεπε να διεισδύσει στον ουράνιο κόσμο, να ζήσει τη ζωή των αγγέλων, να αφομοιώσει την κατανόησή τους και να συνδυάσει μέσα του τον κερδοσκοπικό κόσμο με τον αισθησιακό κόσμο. Και, τέλος, ο κοσμικός Αδάμ, έχοντας παραδοθεί αμετάκλητα τα πάντα στον Θεό, θα Του είχε παραδώσει ολόκληρη τη δημιουργία Του και θα είχε λάβει από Αυτόν, με αμοιβαιότητα αγάπης - κατά χάρη - ό,τι ο Θεός κατέχει από τη φύση του. Έτσι, υπερβαίνοντας την πρωταρχική διαίρεση σε κτιστό και άκτιστο, θα γινόταν η θέωση του ανθρώπου και, μέσω αυτού, ολόκληρου του κόσμου».

Από τα λόγια του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή φαίνεται ξεκάθαρα ότι για την εκπλήρωση του Θείου σχεδίου ήταν απαραίτητη η θέωση του ανθρώπου, αφού η υπόλοιπη οικουμένη γέμισε με Θεία χάρη μέσω αυτού. Κατά συνέπεια, το κύριο αντικείμενο εφαρμογής των δημιουργικών δυνάμεων του Αδάμ ήταν η ίδια του η προσωπικότητα, η ψυχή του. Για τη βελτίωση αυτής της προσωπικότητας, αυτής της ψυχής ήρθε ο Θεός να μιλήσει με τον Αδάμ και την Εύα «στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της ημέρας» (Γεν. 3:8), αφού «η πνευματική ζωή, η δομή της προσωπικότητας κάποιου, υψηλότερη δημιουργικότηταάνθρωπος, είναι αδύνατο χωρίς τη βοήθεια από ψηλά».

Κεφάλαιο 2

ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΠΤΩΣΗΣ ΚΑΙ ΤΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟ ΔΩΡΟ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ

Η αρετή είναι η ερωμένη του ταλέντου.

Το ταλέντο είναι υπηρέτης της αρετής.

Αν δεν υπάρχει κύριος στο σπίτι και ο υπηρέτης είναι υπεύθυνος,

τότε δεν θα βασιλέψει μέσα του ο δαιμονισμός και το σκοτάδι;

Χονγκ Ζίτσεγκ

Αυτό υπηρετούν οι τέχνες,

να επιτρέψει τη γνώση του καλού και του κακού.

Α. Ντύρερ

Ο πολιτισμικός χώρος της ανθρωπότητας πριν από την Άλωση συνέδεε τα πάντα και τους πάντες με την πηγή του - τον Θεό. Περιοριζόταν μόνο από τα όρια της Θείας αγάπης, δηλαδή στην ουσία ήταν απεριόριστη. Ήταν μέρος του συνόλου, αλλά δεν απομονώθηκε σε κάτι ξεχωριστό, ιδιωτικό, και επομένως μπορούμε να μιλήσουμε μόνο υπό όρους για τον πολιτιστικό χώρο της ανθρωπότητας πριν από την Άλωση. Ο άνθρωπος αντιλήφθηκε τη θεία χάρη και, σαν καθρέφτης, την αντανακλούσε, μεταμορφώνοντας ολόκληρο τον κόσμο. Η Πτώση οδήγησε στην «ανατροπή» αυτού του καθρέφτη: από εδώ και πέρα, η ίδια η φύση, η ύλη και ο ίδιος ο άνθρωπος άρχισαν να αντανακλώνται σε αυτόν. Αντί για το φως της Θείας χάριτος, ένα ρεύμα αμαρτίας ξέσπασε στον κόσμο και φώτισε τη δημιουργία με τον δικό του τρόπο. «Η αμαρτία εισήλθε εκεί όπου έπρεπε να βασιλέψει η χάρη και, αντί για Θεϊκή πληρότητα, ανοίγει μια άβυσσος ανυπαρξίας στη δημιουργία του Θεού - οι πύλες της κόλασης, που ανοίχτηκαν με την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου». Μια πηγή δημιουργικών σχεδίων εμφανίστηκε στον κόσμο, αντίθετα με το σχέδιο του Θεού, μια πηγή απατηλή από μόνη της λόγω της εμπλοκής της στην ανυπαρξία, αλλά πραγματική χάρη στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και την παρουσία της εικόνας του ο Δημιουργός μέσα του.

Ο ίδιος ο λόγος για την ανθρώπινη δημιουργική δραστηριότητα έχει αλλάξει αυτή η αλλαγή συνέβη λόγω της αδυναμίας άμεσης ενατένισης και εξοικείωσης ενός ατόμου με την Ομορφιά και την Αρμονία. Στον πεσμένο κόσμο, η αφορμή για την εμφάνιση μιας «πολιτιστικής πρωτοβουλίας» διέφερε ουσιαστικά από εκείνη στον κόσμο πριν από την Άλωση. Όπως οι άγγελοι ψάλλουν στον ουρανό μπροστά στον θρόνο του Παντοδύναμου, έτσι και οι ψάλτες στο ναό. Αλλά το τραγούδι του πρώτου είναι μια φυσική αντίδραση στη σκέψη του Δημιουργού, ενώ το τραγούδι του δεύτερου προκαλείται από την επιθυμία και την ταυτόχρονη αδυναμία μιας τέτοιας ενατένισης. Στη μια περίπτωση, «το στόμα μιλάει» από αφθονία χάρης, στην άλλη από την εμπειρία της απουσίας της και την επιθυμία να συμμετάσχει σε αυτήν.

Μη έχοντας την ευκαιρία να εξοικειωθεί άμεσα με την Αρμονία και την Ομορφιά, ο άνθρωπος άρχισε να δημιουργεί κάτι από διαθέσιμα υλικά στο οποίο αναγνώριζε μέρη και στοιχεία Της, αφού η έλξη και η επιθυμία για Αρμονία και Ομορφιά είναι οντολογικά σύμφυτη στην ανθρώπινη φύση. Αλλά με τη διαστρέβλωση της θέλησης του ανθρώπου άλλαξε και ο φορέας των φιλοδοξιών του. Ο άνθρωπος προτιμά τη δυνατότητα της κοινωνίας με άκτιστες ενέργειες και χάρη να υπάρχει ανάμεσα στις «ομορφιές» και τις «λαμπρότητες» των δικών του δημιουργημάτων: η ασυγκρίτητα τέτοιων τρόπων ύπαρξης γίνεται αντιληπτή, αλλά στη διαδικασία της αυταπάτης που είναι απαραίτητη για να ηρεμήσει η συνείδηση. όταν αρνείται την Αλήθεια, εξηγείται και νομιμοποιείται πολύ περισσότερο τον εύκολο τρόποτην επίτευξη αποτελεσμάτων.

Είναι προφανές ότι ο άθεος δρόμος μιας τέτοιας δημιουργικότητας είναι ένας δρόμος αυταπάτης, αυτοκαταπραϋντικής και δεν είναι τυχαίο ότι οι δραστηριότητες για την κοινωνική και αισθητική βελτίωση του κόσμου μετά την Άλωση οδήγησαν οι απόγονοι του Κάιν. . Η κατασκευή πόλεων για να αντικαταστήσει τον Κήπο της Εδέμ, η απόλαυση των αυτιών τραγουδώντας και παίζοντας όργανα αντί να ακούτε τη φωνή του Θεού, η δημιουργία διαφόρων εργαλείων που θα βοηθήσουν στην άμβλυνση της τιμωρίας του Θεού, δείχνουν ότι οι Καινίτες εγκαταστάθηκαν σκόπιμα στη γη, όχι μετανοώντας ιδιαίτερα για την αποχώρησή τους από τον Θεό και αναζητώντας νέες, ατομικές (δηλαδή διαφορετικές από το Θεϊκό σχέδιο) μορφές και σφαίρες πραγματοποίησης των ταλέντων που ενυπάρχουν στον άνθρωπο κατά τη δημιουργία. Προφανώς, από την άποψη της ανάπτυξης του πολιτισμού, τέτοιες δραστηριότητες των Καϊνιτών έφεραν τα μεγαλύτερα αποτελέσματα με το ελάχιστο πνευματικό κόστος, αφού έπνιξαν την κλήση της ψυχής προς τη Θεία κατεύθυνση, η οποία τους υπενθύμιζε την ανάγκη για μια ασκητικός τρόπος ζωής, πρωτίστως μια εσωτερική, πνευματική ζωή, και ταυτόχρονα κατέστησε δυνατή την ενίσχυση της θέσης τους στη γη σε σύγκριση με άλλα έθνη.

Επίσκοπος Tikhvin Konstantin (Goryanov). Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας και Σχολής της Αγίας Πετρούπολης, καθηγητής

Έκθεση στο διεθνές φόρουμ της ρωσικής διανόησης «Πολιτισμός και κοινωνία: αμοιβαίες υποχρεώσεις στο κατώφλι της νέας χιλιετίας»

Αγαπητοί συμμετέχοντες στο φόρουμ!

Αυτές τις φωτεινές μέρες, που συνεχίζεται η γιορτή του Πάσχα, θα ήθελα να σας χαιρετήσω με τα λόγια: «Χριστός Ανέστη»!

Αυτό το νικηφόρο κάλεσμα σχετίζεται άμεσα με το θέμα του φόρουμ μας - πολιτισμός και κοινωνία. Γιατί ρωτάς;

Πολλές δυτικές φιλοσοφικές σχολές και κινήματα ξεκίνησαν την ύπαρξή τους με συζήτηση για τον θάνατο της Εκκλησίας, συνέχισαν με την ετυμηγορία «θάνατος του Θεού» και τελείωσαν με θανατική καταδίκη για τον πολιτισμό και την κοινωνία. "The Decline of Europe", "World Sorrow", "Death of Culture" - αυτό είναι το αγαπημένο τους τραγούδι.

Σε αντίθεση με αυτά τα ζοφερά αθεϊστικά δόγματα που θάβουν ζωντανούς την κοινωνία, τον πολιτισμό και ολόκληρους λαούς, ο Χριστιανισμός διακηρύσσει δυναμικά και θριαμβευτικά: «Κανείς να μη φοβάται τον θάνατο, ο θάνατος μας ελευθέρωσε τον Σωτήρα. Χριστός Ανέστη και η ζωή μένει». Με αυτά τα λόγια, ο άγιος ευλογεί κάθε ζωή, αν είναι πραγματικά ζωή, και όχι η αμαρτωλή διαστροφή της, που δεν καμουφλάρεται από τον θάνατο. συμπεριλαμβανομένης της – η πολιτιστική και κοινωνική ζωή είναι ευπρόσδεκτη: στο ελληνικό πρωτότυπο της πασχαλινής λέξης του Χρυσοστόμου λέει: «kai; bivoV politeuvetai» – «η ζωή οργανώνεται σύμφωνα με τους κοινωνικούς νόμους».

Δυστυχώς, στη συνείδηση ​​του κοινού, όχι, όχι, και ο παλιός «μύθος του διαφωτισμού» αναδύεται, ιδιαίτερα δημοφιλής τον 19ο και το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα, για τον Χριστιανισμό ως σκοτεινή, αντικοινωνική και αντιπολιτισμική δύναμη. Στην πραγματικότητα, αυτό απέχει πολύ από την περίπτωση. Αξίζει να θυμηθούμε ότι οι λέξεις "cult" και "culture" έχουν την ίδια ρίζα, από το λατινικό cultus - "ανατροφή, φροντίδα, σεβασμό". Και αυτό δεν είναι τυχαίο, γιατί τόσο ο Χριστιανισμός όσο και ο πολιτισμός ακολουθούν σε μεγάλο βαθμό παρόμοια μονοπάτια - το μονοπάτι της ανάπτυξης, το μονοπάτι των σιτηρών, το μονοπάτι της Ανάστασης.

Μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι ο Χριστιανισμός έκανε τον κόσμο ανάποδα. Όταν οι σύγχρονοι του Αγ. (ΙΙ αιώνας) ρώτησαν τι νέο έφερε ο Χριστός, δεν δίστασε να απαντήσει - κάθε τι νέο “omnem novitatem”. Με πνευματικούς όρους, ο Χριστιανισμός συνέτριψε όλα τα χωρίσματα και τα μεσοθωράκια που δίχασαν την ανθρωπότητα. Αρκεί να διαβάσει κανείς τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «... ντύσου τον νέο άνθρωπο, όπου δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, περιτομή ούτε απερίτμη, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και σε όλα. ” (). Φυσικά, αυτό δεν σήμαινε ότι ο Χριστιανισμός επρόκειτο να σπάσει τον πολιτισμό κάθε έθνους, να εξαναγκάσει τους πάντες να μιλούν την ίδια γλώσσα ή να διευθετήσει γενική εξίσωση και αναδιανομή της περιουσίας, αλλά το πιο σημαντικό, ο Χριστιανισμός αφαίρεσε το αίσθημα της αποξένωσης, της ανωτερότητας και καταπίεση. Από εδώ και στο εξής, ο Χριστιανός κύριος ενώπιον του Θεού δεν μπορούσε να θεωρήσει τον δούλο του ως «όργανο ομιλίας με δύο πόδια», κάτι που ήταν αρκετά συνηθισμένο και φυσικό για κάποιους ειδωλολάτρες όπως ο Varro. Υπό την προφανή επιρροή του Χριστιανισμού, η δουλεία αρχικά αμβλύνθηκε και στη συνέχεια καταργήθηκε στον μεσογειακό κόσμο. Μια γυναίκα παύει να γίνεται αντιληπτή ως ιδιοκτησία του άνδρα και λαμβάνει ορισμένα δικαιώματα. Η ζωή και η ελευθερία των παιδιών λαμβάνουν πλέον ανεξάρτητα δικαιώματα, ανεξάρτητα από τη βούληση των γονέων τους. Γενικά, ένα άτομο παύει να θεωρείται ως πράγμα, ως αντικείμενο, ως αντικείμενο και αρχίζει να γίνεται αντιληπτό ως πρόσωπο. Αυτά είναι μερικά μόνο από τα αποτελέσματα της επιρροής του Χριστιανισμού.

Ποια ήταν η στάση του πρώιμου χριστιανισμού απέναντι στον πολιτισμό; Παρ' όλη την κριτική για την ανηθικότητα του παγανιστικού κόσμου, για όλη τη νηφάλια οπτική των θρησκευτικών και φιλοσοφικών λαθών του, οι πρώτοι Χριστιανοί δεν σκόπευαν να καταστρέψουν τον πολιτισμό του, δεν ήταν πολιτισμικοί μηδενιστές. Τον δεύτερο αιώνα, ένας μεγάλος απολογητής διακήρυξε την ακόλουθη αρχή: «Ό,τι καλό λέγεται ή γράφεται από ανθρώπους ανήκει σε εμάς τους Χριστιανούς». Δίδαξε ότι ακόμη και οι ειδωλολάτρες είχαν πρόσβαση σε κάποια γνώση του Λόγου, του Λόγου, αν και αόριστη και αβέβαιη, και ως εκ τούτου ήταν άριστοι στο να μιλούν σύμφωνα με τον Λόγο. Αργότερα, μιλώντας για τη χριστιανική στάση απέναντι στην ειδωλολατρική παιδεία, θυμίζει το παράδειγμα των αρχαίων Εβραίων, που φεύγοντας από την Αίγυπτο πήραν μαζί τους το χρυσάφι και το ασήμι των Αιγυπτίων. Ομοίως, οι Χριστιανοί, φεύγοντας από τον παγανιστικό κόσμο, πρέπει να πάρουν μαζί τους οτιδήποτε πραγματικά πολύτιμο από την παιδεία, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό του. Ως αποτέλεσμα αυτής της στάσης, το Βυζάντιο διατήρησε σε μεγάλο βαθμό την αρχαία παράδοση, την αρχαία παιδεία και δημιουργήθηκε ένας λαμπρός χριστιανικός πολιτισμός, οι καρποί του οποίου μεταφέρθηκαν στη Ρωσία.

Χωρίς υπερβολή, μπορούμε να πούμε ότι η Ρωσία γεννήθηκε στα νερά του Δνείπερου πριν από περισσότερα από χίλια χρόνια, μέσω του δώρου του βαπτίσματος λάβαμε μια αληθινή πνευματική Ανάσταση, και αυτό έγινε ξεκάθαρα αισθητό από τις πρώτες γενιές του βαπτισμένου Ορθόδοξου Ρώσου λαού. . Από εδώ και πέρα, μια για πάντα Ρωσική συνείδηση, η εικόνα της Νέας Ιερουσαλήμ, της Αγίας Πόλης, εισέρχεται στη ρωσική κουλτούρα και η Ρωσική Γη γίνεται αντιληπτή ως η δεύτερη Αγία Γη, ο κλήρος της Μητέρας του Θεού. Και αυτή τη στιγμή, αρχίζουν να αναπτύσσονται οι βασικές έννοιες και τα θεμέλια της ρωσικής νοοτροπίας, της ρωσικής πνευματικής ζωής και του ρωσικού πολιτισμού.

Άρρηκτα συνδεδεμένη με την εικόνα της Αγίας Πόλης είναι μια τόσο ιδιαίτερη ρωσική έννοια και φαινόμενο όπως η συνδιαλλαγή, που συνεπάγεται κοινή δράση στη βάση της εσωτερικής πνευματικής ενότητας. Ήταν αδύνατο στην τυπικά παγανιστική κατάσταση του κατακερματισμού και του πολέμου όλων εναντίον όλων. Χάρη στην Ορθοδοξία, μια τέτοια έννοια όπως η «αλήθεια» μπήκε στη ρωσική συνείδηση. Διαφέρει σημαντικά από την ευρωπαϊκή έννοια του «right, justice» - jus, justitia, γιατί μαζί με τη δικαιοσύνη συνεπάγεται και «δικαιοσύνη», αγιότητα, όχι μόνο την ανθρώπινη αλήθεια, αλλά και την αλήθεια του Θεού. Αυτή η έννοια της «αλήθειας» επικεντρώνεται όχι τόσο στον γραπτό, όσο στον άγραφο νόμο, στην εσωτερική δικαιοσύνη και όχι τόσο σε γενικές νομοθετικές διατάξεις, αλλά στην προσωπική εμπιστοσύνη.

Χάρη σε αυτή τη συνείδηση, ακόμη και τον περασμένο αιώνα, συνήφθησαν συμφωνίες αξίας δεκάδων και εκατοντάδων χιλιάδων ρουβλίων «με όρους αποφυλάκισης». Αυτή η έννοια της «αλήθειας» ενσωμάτωσε οργανικά το έλεος μέσα της: ο Ρώσος λαός ήταν πεπεισμένος ότι «το έλεος εξυψώνεται έναντι της κρίσης».

Η Ορθοδοξία εισήγαγε μια ασκητική αρχή στη ρωσική ζωή. Ο χριστιανικός ασκητισμός είναι μια άσκηση στην καλοσύνη, στις καλές πράξεις, στους λογισμούς, στα συναισθήματα και στην αποκοπή των κακών σκέψεων και επιθυμιών. Αυτή είναι η ανάπτυξη του συλλογισμού και της επιλεκτικότητας, η επιλογή, κάτι χωρίς το οποίο ο σύγχρονος πολιτισμός πεθαίνει, ασφυκτιά στην παμφάγο. Και επιπλέον, αυτή είναι μια στάση απέναντι σε μια δραστήρια, ασκητική, δραστήρια ζωή: χωρίς αυτή τη στάση στην εθνική μας συνείδηση, δεν θα είχαμε δημιουργήσει ένα μεγάλο κράτος και έναν σπουδαίο πολιτισμό, δεν θα είχαμε φτάσει στην Αλάσκα και δεν θα είχαμε χτίσει τον Αγ. Καθεδρικός ναός του Ισαάκ.

Ο Ρώσος ανέπτυξε μια νηφάλια, θαρραλέα στάση απέναντι στη ζωή και μια ήρεμη, αξιοπρεπή στάση απέναντι στον θάνατο.

Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι Ρώσοι ανέπτυξαν αγάπη για την ομορφιά, ή μάλλον, για τη μεταμορφωμένη, εξαγνισμένη ομορφιά. Συχνά αυτή η ομορφιά είναι απλή και επιτυγχάνεται με λίγα μέσα: ας δούμε την Intercession on the Nerl (1164): φαίνεται - τίποτα το ιδιαίτερο. Είναι όμως τόσο αρμονικό, τόσο εκπληκτικά εγγεγραμμένο στο τοπίο που αντιπροσωπεύει μια εικόνα απόκοσμης ομορφιάς, μια εικόνα μιας ορεινής πόλης.

Επίτηδες δεν μιλάω εδώ για αυτονόητα πράγματα, ότι χωρίς Ορθοδοξία δεν θα υπήρχε αρχαία ρωσική αρχιτεκτονική, ζωγραφική, τέλος αρχαία ρωσική λογοτεχνία. Η ίδια η γραπτή γλώσσα, το κυριλλικό αλφάβητο, μεταφέρθηκε στη Ρωσία από Ορθόδοξους ιεραπόστολους. Για εμάς τώρα είναι πιο σημαντικό να αναδείξουμε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αρχαίο ρωσικό πολιτισμό, που αργότερα εδραιώθηκε σταθερά στη ρωσική κουλτούρα.

Ο αείμνηστος D.S. Likhachev μίλησε για τον «ανθρωποκεντρισμό» του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού. Θα το έθετα λίγο διαφορετικά: πρόκειται για έναν θεανθρωποκεντρικό πολιτισμό, Θεανθρώπινο, ριζωμένο στη Θεία-ανθρωπότητα του Χριστού. Επιπλέον, αυτή είναι μια κουλτούρα που βασίζεται σε ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης και σε αυτό που ο Likhachev αποκάλεσε «έκπληξη στον κόσμο». Ακολουθεί ένα χαρακτηριστικό απόσπασμα από τη διδασκαλία: «Ποιος δεν δοξάζει και δεν δοξάζει τη δύναμη του Θεού και τα μεγάλα θαύματα και τις ευλογίες που δημιουργούνται σε αυτόν τον κόσμο: πώς είναι δομημένος ο ουρανός, ή πώς είναι ο ήλιος, ή πώς τα αστέρια, και σκοτάδι και φως».

Επιπλέον, αυτή η κουλτούρα ήταν πρακτική και διδακτική, διδακτική. Ήταν λιγότερο απασχολημένη αναλύοντας τον εαυτό της ή σκεφτόταν σκέψεις. Το καθήκον της ήταν να διδάσκει, να διδάσκει, να σώζει: «Ένας πιστός μαθαίνει να ενεργεί με ευλάβεια, να διατηρεί την αγνότητα της σκέψης του, να ενθαρρύνει τον εαυτό του να κάνει καλές πράξεις για χάρη του Κυρίου». Είναι αυτονόητο ότι ήταν ηθικά προσανατολισμένη οι πρόγονοί μας απλά δεν θα είχαν καταλάβει τον παρακμιακό ή μεταμοντέρνο ανηθικό, ή τον ανηθικό - «πέρα από το καλό και το κακό». Αυτή η κουλτούρα ήταν μετανοητική και εξομολογητική. Τέλος, όλο αυτό ήταν δημοφιλές, γιατί οι καρποί του ήταν χρήσιμοι και χρειαζόταν σε όλους, ζητούμενο από όλα τα στρώματα της κοινωνίας, δεν μπορούσε να χωριστεί σε ταξικά όρια. Και όλα αυτά τα χαρακτηριστικά ήταν συνέπεια της ευεργετικής επιρροής της Ορθοδοξίας.

Σε αυτήν την υψηλή συνέλευση δεν μπορεί κανείς να μην μένει σιωπηλός για τον πολιτικό πολιτισμό, ιδιαίτερα για τη σχέση Εκκλησίας και κράτους. Παρά το γεγονός ότι κατά καιρούς η σχέση τους ήταν αρκετά περίπλοκη και μάλιστα τραγική, οικοδομήθηκαν πάνω στις αρχές που εκτίθενται κάποτε στην 6η ιστορία του αυτοκράτορα Ιουστινιανού: «Υπάρχουν δύο μεγάλα δώρα που ο Θεός, στην αγάπη του για τον άνθρωπο, χάρισε επάνω του άνωθεν - η ιεροσύνη και η βασιλεία . Το πρώτο υπηρετεί το θείο, το δεύτερο κυβερνά τις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά και τα δύο προέρχονται από την ίδια πηγή και κοσμούν τη ζωή της ανθρωπότητας. Επομένως, εάν το ιερατείο είναι απαλλαγμένο από κακία και έχει πρόσβαση στον Θεό, και εάν οι βασιλιάδες κυβερνούν το κράτος που τους έχει ανατεθεί με δικαιοσύνη και ισορροπία, τότε από αυτό προέρχεται μια όμορφη συμφωνία (ή μακάρια συνεννόηση) και ευημερία χαρίζεται στο ανθρώπινο γένος .» Εάν η Εκκλησία επιδίωξε με λόγια και πράξεις να στηρίξει το κράτος στις δύσκολες στιγμές του (στην καταπολέμηση του ταταρομογγολικού ζυγού, καθώς και κατά τη διάρκεια της εποχής των ταραχών), τότε το κράτος προσπάθησε επίσης να προσφέρει στην Εκκλησία τα πιο ευνοϊκά μεταχείριση στα εκπαιδευτικά και κηρυκτικά της έργα. Σε αντίθεση με την αθεϊστική έννοια του διαχωρισμού Εκκλησίας και κράτους, στόχος της οποίας είναι να οδηγήσει την Εκκλησία στο περιθώριο της κοινωνίας, η έννοια της συμφωνίας συνεπάγεται μια ζωντανή αλληλοδιείσδυση Εκκλησίας και κράτους, αμοιβαία συμμετοχή στη ζωή. της κοινωνίας, φυσικά εντός της αρμοδιότητας και της εξουσίας του κάθε μέρους. Χάρη σε αυτή τη συμφωνία, τη συνεννόηση, έχουμε την πλουσιότερη ρωσική εκκλησιαστική αρχιτεκτονική, εικονογραφία και λογοτεχνία. Αλλά πολύ πιο σημαντικό, αυτή η συμφωνία κατέστησε δυνατή τη διασφάλιση της κοινωνικής ειρήνης. Έτσι, καταστάσεις μοναδικές στη Ρωσία ήταν όταν, μετά από αίτημα του τσάρου, ολόκληρες τάξεις απαρνήθηκαν τις αξιώσεις μεταξύ τους και των κυβερνητικών αξιωματούχων.

Η μεταρρύθμιση του Πέτρου, παρ' όλη την ανάγκη για αλλαγή, ήταν ένα βαρύ πλήγμα και σοκ για τη Ρωσία και ειδικά για τη ρωσική κουλτούρα. Το γεγονός παραμένει ότι το ρωσικό λαϊκό στυλ αρχιτεκτονικής πεθαίνει για μεγάλο χρονικό διάστημα στους στρατώνες του Πέτρου, η ρωσική ζωγραφική χάνει την πρωτοτυπία της για μεγάλο χρονικό διάστημα, η ρωσική μουσική για κάποιο χρονικό διάστημα γίνεται το βάρος της ιταλικής μουσικής. Αυτό που ήταν πολύ πιο δύσκολο ήταν το γεγονός ότι τώρα η ρωσική κουλτούρα και παράδοση χωρίζεται σε ευγενή και λαϊκή, η ανώτερη τάξη ξεσκίζεται από τις ρίζες της, ακόμη και από τη γλώσσα της. Ήταν από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου Ρωσική κοινωνίαμπαίνει αυτή η τρομερή δυαδικότητα: «ευγενής-λαϊκός», «Ρώσος-ξένος», και ως αποτέλεσμα: «Ορθόδοξος-μη Ορθόδοξος, θρησκευτικός-άθεος». Η εκκλησία, ως ένα βαθμό, χάνει την ανεξαρτησία της και γίνεται ένας από τους κρατικούς θεσμούς. Στις ίδιες τις μεταρρυθμίσεις, και ιδιαίτερα στον τρόπο εφαρμογής τους, υπήρχε μια πρόκληση για τη Ρωσία. Όχι αμέσως, αλλά του απάντησε: στην πνευματική σφαίρα - , στην πολιτιστική σφαίρα - ο Πούσκιν. Παρ' όλες τις ανατροπές, η ρωσική κουλτούρα, στους καλύτερους εκπροσώπους και τις καλύτερες δημιουργίες της, έχει διατηρήσει τον πυρήνα της.

Πρώτον, η Αγία Πετρούπολη, παρά τις προσπάθειες του Πέτρου, δεν έγινε ποτέ το «νέο Άμστερνταμ», εξακολουθεί να είναι μια ρωσική πόλη, που φέρει τα χαρακτηριστικά του ίδιου αστικού σχεδιασμού με το Κίεβο και τη Μόσχα, δηλαδή τη Νέα Ιερουσαλήμ. Αυτό εκφράζεται με πολλούς τρόπους, ιδίως - στις κυρίαρχες πόλεις, τις κεντρικές εκκλησίες της Αγίας Πετρούπολης - τον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ισαάκ, τον Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου, την Εκκλησία του Ναυαρχείου, που σχηματίζουν το κέντρο της πόλης, μεταξύ του οποίου ρέει ο Νέβα - ζωντανό σύμβολο, που θυμίζει το ποτάμι της ζωής από την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου.

Επιπλέον, η ρωσική λογοτεχνία διατήρησε για πολύ καιρό τον θρησκευτικό της χαρακτήρα, τη θρησκευτική της ζεστασιά, καθώς και την «έκπληξη για τον κόσμο» Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, τον «Πρωινό προβληματισμό για το μεγαλείο του Θεού» του Μιχαήλ Λομονόσοφ, του πατέρα του. Ρωσική επιστήμηκαι ποίηση:

Δημιουργός! Καλυμμένος στο σκοτάδι για μένα
Τεντώστε τις ακτίνες της σοφίας
Και οτιδήποτε μπροστά σου
Να διδάσκετε πάντα να δημιουργείτε
Και κοιτάζοντας το πλάσμα Σου
Δόξα Σε, Αθάνατο Βασιλιά.

Ή ας στραφούμε στο μεγαλειώδες ποίημα του Ντερζάβιν «Ο Θεός», που έγραψε ο ίδιος μετά το Πάσχα:

Είμαι το δημιούργημά σου, Δημιουργός,
Είμαι ένα πλάσμα της σοφίας σου,
Πηγή ζωής, Δωρητής ευλογιών,
Η ψυχή της ψυχής μου και ο Βασιλιάς,
Η αλήθεια σου το χρειαζόταν
Για να περάσει η άβυσσος του θανάτου
Η αθάνατη ύπαρξή μου
Για να ντυθεί το πνεύμα μου τη θνητότητα,
Και για να επιστρέψω μέσω του θανάτου
Πατέρας! στην αθανασία Σου.

Μπορεί κανείς να διαφωνήσει πολύ για τη θρησκευτικότητα του Πούσκιν, αλλά ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο, ξεκινώντας από την περίοδο της ζωής του στον Μιχαηλόφσκι, στρέφεται στο λαϊκή ζωήκαι προς την Ορθοδοξία. Μπορείτε να δώσετε πολλές εικονογραφήσεις, μία από αυτές είναι το δράμα του Boris Godunov. Σε αυτό βλέπουμε την τραγωδία μιας δυσάρεστης, δυσάρεστης δύναμης, το μαρτύριο μιας κακής συνείδησης που δεν βρίσκει διέξοδο στη μετάνοια. Είναι παράδοξο, αλλά αληθινό: η δύναμη στην τραγωδία καθορίζεται από τη στάση απέναντι στο θρησκευτικό, ιδιαίτερα στον μοναχισμό. Παραδόξως, ο Theodore Ioannovich αποδεικνύεται ο ιδανικός βασιλιάς, ο οποίος «στο θρόνο αναστέναξε για την ειρηνική ζωή του σιωπηλού ανθρώπου»:

Ο Θεός αγάπησε την ταπεινοφροσύνη του Βασιλιά,
Και η Ρωσία μαζί του σε γαλήνια δόξα
παρηγορήθηκα...

Αντίθετα, ο ανθρωπιστικός ακτιβισμός του Μπόρις Γκοντούνοφ οδηγεί μόνο σε καταστροφή για τον ίδιο, την οικογένειά του και όλη τη Ρωσία.

Το αποτέλεσμα μου δημιουργική ζωήΟ Πούσκιν το συνοψίζει στο «Μνημείο», όπου λέει:

Με την εντολή του Θεού, Μούσα, να είσαι υπάκουος,
Χωρίς φόβο προσβολής, χωρίς να απαιτήσω στέμμα...

Και δεν είναι τυχαίο ότι ο Γκόγκολ λέει ότι στον Πούσκιν «Η ρωσική φύση, η ρωσική ψυχή αντανακλάται σε τέτοια καθαρότητα, σε τέτοια καθαρή ομορφιά, στην οποία το τοπίο αντανακλάται στην κυρτή επιφάνεια του οπτικού γυαλιού». Η Ορθοδοξία έδωσε στον Πούσκιν αυτή την εξαγνισμένη ομορφιά.

Στη Δύση, πολλοί αγαπούν τον Ντοστογιέφσκι, αλλά για την απεικόνισή του παθών και συγκρούσεων, και όχι για αυτό στο οποίο ήταν πραγματικά σπουδαίος, δηλαδή το δώρο της μετάνοιάς του. Ας θυμηθούμε τα λόγια της Σόνιας Μαρμελάδοβα στον Ρασκόλνικοφ: «Σήκω, πήγαινε, φίλησε το έδαφος που βεβήλωσες και πες: «Σκότωσα». Το μεγάλο δώρο της μετάνοιας του Ντοστογιέφσκι και η αυξημένη αίσθηση της ανάστασης και του Πάσχα εμπνέουν τα έργα του. Ο Ντοστογιέφσκι κήρυξε αυτή τη χαρά του Πάσχα, χωρίς την οποία «είναι αδύνατο να υπάρχει ο άνθρωπος και να υπάρχει Θεός, γιατί ο Θεός δίνει χαρά». Προέβλεψε την επερχόμενη επανάσταση στο μυθιστόρημά του «Δαίμονες» και, ωστόσο, πίστευε και ήλπιζε ότι «η Ρωσία, ο μεγάλος, αγαπητός μας άρρωστος, θα θεραπευτεί και θα καθίσει στα πόδια του Ιησού, και όλοι οι δαίμονες και οι απατεώνες θα βγουν έξω. από αυτόν." Θα ήθελα να ελπίζω ότι είμαστε παρόντες στην αρχή αυτής της διαδικασίας.

Τέλος, ο Λεβ Νικολάεβιτς Τολστόι, που έφυγε από την Εκκλησία για τη δική του μεταγενέστερα χρόνια, στην αρχή της δουλειάς του τρεφόταν με τους χυμούς του. Και τα λόγια του ακούγονται εντελώς αρχαία ρωσικά: «Για εμάς, με το μέτρο του καλού και του κακού που μας έδωσε ο Χριστός, δεν υπάρχει μεγαλείο όπου δεν υπάρχει απλότητα, καλοσύνη και αλήθεια».

Επιπλέον, η μεγάλη ρωσική επιστήμη έχει διατηρήσει σε μεγάλο βαθμό τη θρησκευτική φόρτιση που της έβαλε ο Λομονόσοφ. Μπορεί κανείς να απαριθμήσει πολλά ονόματα επιστημόνων που δόξασαν την πατρίδα μας και που ήταν ένθερμοι πιστοί. Εδώ είναι τουλάχιστον μερικά: V. O. Klyuchevsky, D. M. Mendeleev, I. P. Pavlov. Αυτή η συνθετικότητα, η ικανότητα να γίνονται ευρείες γενικεύσεις, που είναι χαρακτηριστικό της ρωσικής επιστήμης, συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με την επιρροή της Ορθοδοξίας - μιας θρησκείας που επικεντρώνεται στη συνδιαλλαγή, τη συγκέντρωση, τη σύνθεση.

Ωστόσο, παρά την ευεργετική επίδραση της Ορθοδοξίας, δεν μπορέσαμε να αποφύγουμε την τραγωδία του αθεϊσμού του 19ου και 20ού αιώνα και, ως συνέπεια, την τραγωδία της Ρωσικής επανάστασης. Συνδέονται με μια αλλαγή του ηθικού ιδεώδους, ή ακριβέστερα, με το σκοτάδι του, όταν, σύμφωνα με τα λόγια του Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι, «η ανθρώπινη καρδιά θόλωνε, όταν παρατίθενται φράσεις ότι το αίμα είναι αναζωογονητικό, όταν κηρύσσεται όλη η ζωή στο άνεση." Στις αρχές του 20ου αιώνα, μεταξύ της ελίτ της Ρωσίας, της λεγόμενης διανόησής της, το ορθόδοξο ηθικό ιδεώδες του πνευματικού θάρρους, συμπεριλαμβανομένης της υπομονής και της ταπεινοφροσύνης, το ιδανικό της πνευματικής εργασίας και της σταδιακής, υπομονετικής συνειδητής οικοδόμησης της ζωής, της νηφαλιότητας και απαίτηση, σεμνότητα, μη απληστία, καλοσύνη, αυτό το ιδανικό αντικαταστάθηκε από μια ανυπόμονη δίψα για επιτυχία (με κάθε κόστος), άνεση (για κάποιους - για όλους και πιο συχνά - για λίγους εκλεκτούς), κοινωνικό θυμό, δίψα για εκδίκηση , φανταστικά όνειρα παγκόσμιας ευημερίας (ακόμα κι αν είναι χτισμένη στο αίμα), με λίγα λόγια - ένα ιδανικό, που μας επιβάλλεται από τη Δύση. Πληρώσαμε ένα τρομερό τίμημα για αυτήν την αλλαγή των αξιών - τρεις επαναστάσεις, δύο χαμένοι πόλεμοι, ένας εμφύλιος πόλεμος, δύο τεχνητοί λιμοί (ο καθένας - 6 εκατομμύρια άνθρωποι), η κολεκτιβοποίηση, ο συνεχής τρόμος - συνολικά, η Ρωσία εγκατέλειψε 65 εκατομμύρια ανθρώπους για το σοσιαλιστικό πείραμα, χωρίς να υπολογίζονται οι στρατιωτικές απώλειες στα 27 εκατομμύρια. Στα χρόνια της επανάστασης, του εμφυλίου πολέμου και του κομμουνιστικού τρόμου, η Εκκλησία έκανε ό,τι μπορούσε για να μετανοήσει την κοινωνία και τον λαό, για να ξεσηκωθεί από το αιματηρό ντοπάρισμα που κρεμόταν πάνω από τη Ρωσία. Η Εκκλησία κάλεσε τον χαμένο κόσμο στον Χριστό, στη συνείδηση ​​και τη ζωή, όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις – μέσα από τη ζωή χιλιάδων και χιλιάδων μαρτύρων και ομολογητών που υπέφεραν για την Ορθόδοξη πίστη. Σε τελευταία καταμέτρηση, τουλάχιστον ένα εκατομμύριο άνθρωποι αναμείχθηκαν σε εκκλησιαστικές υποθέσεις και υπέφεραν το 1937-1938, τουλάχιστον 150.000 κληρικοί και ενεργοί ενορίτες πυροβολήθηκαν, εκείνοι που προτιμούσαν τον θάνατο από την παραίτηση. Κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, όταν η πρόσοψη του σοσιαλιστικού διεθνισμού κατέρρευσε προσωρινά και αποκαλύφθηκαν τα αληθινά θεμέλια της ύπαρξης του ρωσικού λαού και του ρωσικού κρατιδίου, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία συνέβαλε ανεκτίμητη στη νίκη επί του αποκρυφιστικού παγανιστικού ναζισμού. Παρά τις διώξεις και το κλείσιμο των εκκλησιών την εποχή του Χρουστσόφ, την καταπίεση την εποχή του Μπρέζνιεφ, η Εκκλησία επέζησε και επέζησε μέχρι την εποχή της «περεστρόικα». Διότι στην υποσοβιετική ύπαρξη διατηρήθηκαν «κάτω από τους ογκόλιθους», φωτεινά ρέματα, οι φωτεινές αρχές του ορθόδοξου πολιτισμού, η ορθόδοξη ηθική και η ορθόδοξη πίστη. Χωρίς αυτούς δεν θα είχαμε νικήσει τη ναζιστική Γερμανία και όλη την Ευρώπη, δεν θα είχαμε φτάσει στο Βερολίνο. Απόδειξη αυτού είναι τα ονόματα και οι πράξεις πολλών, ιδιαίτερα των Anna Akhmatova, Mikhail Nesterov, Pavel Korin, Alexander Solzhenitsyn, Αρχιεπισκόπου Luke (V.F. Voino-Yasenetsky), Vladimir Soloukhin, Valentin Rasputin και πολλών άλλων.

Ωστόσο, δεν μπορούμε να εφησυχάζουμε για το ένδοξο ιστορικό παρελθόν και να επαναπαυόμαστε στις δάφνες μας. Η στάση της κοινωνίας απέναντι στην Εκκλησία έχει σίγουρα αλλάξει τα τελευταία δέκα με δώδεκα χρόνια. Από εχθρικό-περιφρονητικό ή φοβισμένο-έκπληκτο, έγινε είτε ουδέτερο είτε καλοπροαίρετα ουδέτερο, και σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και θετικό. Φυσικά, αυτό το φαινόμενο είναι ευχάριστο, η κοινωνία έχει δώσει μια σημαντική πίστη στην Εκκλησία, και, ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι μια αποφασιστική πνευματική επανάσταση στην κοινωνία μας δεν έχει συμβεί ακόμη. Από πολλές απόψεις, η στάση απέναντι στην Εκκλησία είναι πραγματιστική και καταναλωτική: και στην περιφέρεια της κοινωνίας, ο ιερέας εκλαμβάνεται ως διορθωτής της ζήτησης, φορέας του «θρησκευτικού παράγοντα», κοινωνικός λειτουργός που ικανοποιεί ορισμένες «θρησκευτικές ανάγκες». , αλλά πολλοί δεν τον ακούν πλέον, ως δάσκαλο, ως προφήτη. Οποιοσδήποτε ισχυρίζεται τώρα ότι διδάσκει, προφητεύει, «εξουσιάζει τις σκέψεις» - τα μέσα ενημέρωσης, οι πολιτικοί, οι καλλιτέχνες (όπως τραγουδά ο Ιερομόναχος Ρωμαίος - «Η φυλετική φυλή έγινε αξιοπρεπής»), συγγραφείς (τώρα στην τελευταία θέση). Ορισμένες δυνάμεις στην κοινωνία προσπαθούν να αρνηθούν στον ιερέα το δικαίωμα να διδάσκει. Απαιτούν από τον ιερέα να αφιερώσει ένα αξίωμα, ένα αυτοκίνητο (όπως λένε στην τάξη - ένα άρμα), - να βαφτίσει ένα παιδί για να μην αρρωστήσει, στην καλύτερη περίπτωση - να παντρευτεί post factum, αλλά συχνά μην τον ακούτε πλέον όταν πρόκειται για ζωή και θάνατο, για την αλήθεια του Θεού, τόσο σε προσωπικό όσο και σε κοινωνικό επίπεδο. Και αυτό είναι αναστατωμένο, πρώτα από όλα, για την κοινωνία. Αν τα αντιμαχόμενα μέρη τον Οκτώβριο του 1993 είχαν ακούσει τη γνώμη της Εκκλησίας και την απαγόρευσή της να ξεκινήσει αιματοχυσία, θα είχαν σωθεί πολλές εκατοντάδες ζωές. Θα πουν την αλήθεια για τα γυρίσματα του «Λευκού Οίκου» και θα παρουσιάσουν τον απολογισμό.

Ναι, φυσικά, σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, η κοινωνία μας είναι αρκετά θρησκευόμενη: ακόμη και στην πόλη μας, περίπου το 57% των κατοίκων θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους. Πανελλαδικά το ποσοστό είναι ακόμη μεγαλύτερο: 61%. Το πρόβλημα είναι ότι αυτή η θρησκευτικότητα συχνά δεν είναι ηθικά και δογματικά προσανατολισμένη, οι άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι συχνά εμμένουν στις πιο χονδροειδείς δεισιδαιμονίες μιας αποκρυφιστικής φύσης. Αν πάρουμε ένα τόσο βασικό ηθικό ζήτημα για τον προσδιορισμό της Ορθοδοξίας όπως η στάση απέναντι στην άμβλωση, τότε από τους ερωτηθέντες μόνο το 34% θεωρεί την άμβλωση αμαρτία και φόνο, το 36% διαφωνεί μαζί τους, το υπόλοιπο 30% δεν έχει αποφασίσει για τη στάση του σε αυτό το πρόβλημα . Εν τω μεταξύ, 10.000 παιδιά πεθαίνουν από αμβλώσεις κάθε μέρα, αυτές είναι απώλειες πρώτης γραμμής από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Τρεις στις τέσσερις εγκυμοσύνες διακόπτονται. Ως αποτέλεσμα, η θνησιμότητα υπερβαίνει πλέον τα ποσοστά γεννήσεων και στα επόμενα είκοσι πέντε χρόνια απειλούμαστε με μείωση του πληθυσμού της Ρωσικής Ομοσπονδίας σε εκατό εκατομμύρια ανθρώπους και κάτω. Και αυτό είναι ήδη ένα πρόβλημα εθνικής ασφάλειας, αν λάβουμε υπόψη τον παράγοντα της γειτονίας της Ρωσίας με τόσο πυκνοκατοικημένες χώρες όπως η Κίνα, η Ιαπωνία και οι δημοκρατίες της Κεντρικής Ασίας. Η Σιβηρία και η Άπω Ανατολή κατοικούνται ήδη ήσυχα από τους Κινέζους, τι θα γίνει αύριο; Θα γίνει πραγματικότητα η προφητεία του Vladimir Solovyov;

Ω Ρωσ, ξέχασε την περασμένη σου δόξα!
Ο δικέφαλος αετός συνθλίβεται,
Και για τη διασκέδαση των κίτρινων παιδιών
Δόθηκαν κομμάτια από τα πανό σας!

Εδώ είναι μόνο ένα παράδειγμα του πώς η έλλειψη ηθικού προσανατολισμού, μια εγκατάσταση στο τεχνητά υψηλό βιοτικό επίπεδο της Δύσης (η άθλια έκφραση «παράγει φτώχεια») απειλεί την ίδια την ύπαρξη της Ρωσίας. Ταυτόχρονα, βλέπουμε πώς η Ευρώπη στο γύρισμα των αιώνων XX-XXI, εκπροσωπούμενη από τις πολιτικές της οργανώσεις όπως η Ευρωπαϊκή Ένωση και το Συμβούλιο της Ευρώπης, παραμένει η πιο φιλοαμερικανική περιοχή στον κόσμο. Αυτό επιβεβαιώθηκε από την ενεργό υποστήριξη των Δυτικοευρωπαίων ακόμη και για τις πιο επιθετικές και τυχοδιωκτικές ενέργειες των Ηνωμένων Πολιτειών, όπως η αμερικανική-ΝΑΤΟϊκή επίθεση στη Γιουγκοσλαβία.

Η έλλειψη ηθικής, η έλλειψη ηθικών αρχών είναι έντονα αισθητή σε όλους τους τομείς της κοινωνίας. Αυτό οφείλεται εν μέρει στην ασυνειδησία ορισμένων κυβερνητικών στελεχών και στη διαφθορά, εν μέρει στο επίμονο κήρυγμα του κυνισμού και της ανηθικότητας που επιβάλλεται με μέσα μαζική ενημέρωση, η οποία εξηγείται τόσο από ιδιοτελή εμπορικά συμφέροντα όσο και από έναν αδήλωτο πόλεμο πληροφοριών που διεξάγεται εναντίον της Ρωσίας από ορισμένες δυτικές δυνάμεις που ενδιαφέρονται να αποθαρρύνουν τον ρωσικό λαό, να τον ληστέψουν και να μειώσουν τον αριθμό του. Και ως συνέπεια ενός τέτοιου ηθικού ελλείμματος, οι οικονομικές και κοινωνικές μεταρρυθμίσεις σταματούν, σε πλήρηΤα λόγια του Τουργκένιεφ εκπληρώνονται: «Όλες οι επιχειρήσεις μας εκρήγνυνται αποκλειστικά και μόνο λόγω της έλλειψης τίμιων ανθρώπων». Τώρα το λάθος των «νεαρών μεταρρυθμιστών» βασίζονταν στον γυμνό μονεταρισμό, στη «σοκ θεραπεία», στην αγορά, χωρίς την κατάλληλη κοινωνική, ηθική και θρησκευτική υποστήριξη, χωρίς μακροχρόνια εκπαίδευση του λαού, χωρίς να του ενσταλάξουν την ασυλία. στις ασθένειες μιας κοινωνίας της αγοράς. Ως αποτέλεσμα, αντί για αγορά, αποκτήσαμε ένα άγριο ανατολίτικο παζάρι, ελεγχόμενο από μια μαφία τύπου Τσετσενίας, όπου, χωρίς τον κατάλληλο υγειονομικό έλεγχο, πουλάνε, ως επί το πλείστον, κατεστραμμένα και σάπια εμπορεύματα.

Και φυσικά τίθεται το ερώτημα για το μέλλον της Ρωσίας. Υπάρχουν δύο πιθανά σενάρια. Το πρώτο και πιο απαισιόδοξο. Αν όλα πάνε όπως παλιά, δηλαδή το κράτος θα συνεχίσει να αποσύρεται από όλους κοινωνικά προβλήματα, η οικονομία θα μείνει στάσιμη και θα ακολουθήσει το μονοπάτι της κατανάλωσης και της διανομής αντί της παραγωγής, το κεφάλαιο θα απορριφθεί από τη χώρα και η κοινωνία θα ελέγχεται από εγκληματικούς κύκλους και η ηθική των γκάνγκστερ θα χαίρει μεγάλης εκτίμησης, τότε η κατάρρευση της Ρωσίας με οι απρόβλεπτες συνέπειες για ολόκληρο τον κόσμο είναι αναπόφευκτες. Η δεύτερη επιλογή: το κράτος και η κοινωνία κινητοποιούνται, αρχίζουν να εργάζονται σκόπιμα και χτίζουν μια κατακόρυφο εξουσία, παύουν να υφίστανται χρέη και τροφοδοτούν τη Δύση με τους πόρους τους, παύουν να είναι ηθικά και θρησκευτικά αδιάφορα και υιοθετούν χριστιανικές ορθόδοξες αξίες. Μόνο μια στροφή προς μια εθνικο-συντηρητική πολιτική στη Ρωσία, όχι επιθετική, αλλά ταυτόχρονα σταθερή στην υπεράσπιση των εθνικών της συμφερόντων, μπορεί, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, να αλλάξει ακόμη και τον προσανατολισμό των ευρωπαϊκών ελίτ. Τότε η Ρωσία όχι μόνο θα επιβιώσει, αλλά και θα επιτύχει σημαντική ευημερία και ίσως θα ενσωματώσει ειρηνικά ορισμένες πρώην σοβιετικές δημοκρατίες (κυρίως Καζακστάν και Ουκρανία). Η αποκατάσταση μιας ισχυρής δύναμης στη θέση της κατεστραμμένης ΕΣΣΔ, που δεν επιδιώκει την κυριαρχία στην Ευρώπη, αλλά θέλει μια ισότιμη εταιρική σχέση με τις μεγαλύτερες ευρωπαϊκές δυνάμεις, μπορεί να αλλάξει ολόκληρη τη σύγχρονη γεωστρατηγική κατάσταση στην ευρωπαϊκή ήπειρο.

Τώρα τίθεται το ερώτημα: ποιες αξίες πρέπει να πάρουμε στον εικοστό πρώτο αιώνα και τι πρέπει να καλλιεργήσουμε πρώτα στους ανθρώπους μας; Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι αξίες του ορθόδοξου πατριωτισμού, της αγάπης για την Πατρίδα, για τη γήινη Πατρίδα, κατανοητή ως εικόνα του ουράνιου. Φυσικά, πρέπει να αγαπάμε τη Ρωσία νηφάλια, χωρίς να κλείνουμε τα μάτια στα προβλήματα, τις κακίες και τις καταστροφές μας, αλλά είναι απαραίτητο να σταματήσουμε και να καταστείλουμε βίαια την κοροϊδία της Πατρίδας μας, του παρελθόντος και του παρόντος της. Η πραγματική ρωσοφοβική εκστρατεία που ξεκίνησε σε ένα μέρος των μέσων ενημέρωσης δεν είναι τυχαία πίσω από τις διαδικασίες της παγκοσμιοποίησης και την επιθυμία ορισμένων δυνάμεων στη Δύση να στερήσουν τη Ρωσία από την εθνική ταυτότητα, ώστε να είναι ευκολότερη η ληστεία και η χειραγώγησή της. Η παγκόσμια άνιση ανταλλαγή προϋποθέτει όχι μόνο την οικονομική ληστεία της παγκόσμιας περιφέρειας, αλλά και την πνευματική εξουσία πάνω της - την ίδια την εξουσία στην οποία μπορεί να δοθεί εξουσία και κύρος ή να απαξιωθεί. Η εμπειρία έχει ήδη δείξει ότι ο παγκόσμιος κόσμος δεν είναι τόσο ένας αλληλεξαρτώμενος κόσμος, όπως μας διαβεβαίωσαν οι νέοι φιλελεύθεροι, αλλά ένας εξαρτημένος - ελεγχόμενος από ένα μόνο κέντρο.

Περαιτέρω, αυτό που πρέπει να καλλιεργείται στην κοινωνία είναι η ανιδιοτέλεια, η μη απληστία και η αρχή της λογικής επάρκειας. Η διαφθορά, η επιδίωξη κέρδους, η απληστία μιας ασήμαντης μειοψηφίας φέρνουν τη χώρα μας στο χείλος της οικονομικής και πολιτικής καταστροφής: η κατάσταση είναι απολύτως ανώμαλη όταν αρκετοί από τους ετήσιους προϋπολογισμούς της εξάγονται από τη Ρωσία ετησίως στην καλοφαγωμένη Δύση. και αξιωματικοί Ρωσικός στρατόςβάζουν μια σφαίρα στο μέτωπό τους από τη φτώχεια και την απελπισία, όταν τα παιδιά λιποθυμούν από την πείνα στο μάθημα, και οι συνταξιούχοι στέκονται στο μετρό με απλωμένα τα χέρια. Φυσικά, οι πεποιθήσεις της Εκκλησίας και μέρους της διανόησης από μόνες τους δεν θα διορθώσουν τα κατάλληλα νομοθετικά μέτρα. Και, εν τούτοις, το κήρυγμα της μη φιλαρέσκειας από την πλευρά της Εκκλησίας μπορεί και πρέπει να αποφέρει καρπούς, υπό την προϋπόθεση ότι δεν παραμένει μόνο εντός των τειχών των εκκλησιών, αλλά βγαίνει στα σχολεία και στα ΜΜΕ.

Το επόμενο πράγμα που πρέπει να καλλιεργήσετε είναι οικογενειακές αξίες– σεβασμός για τους γονείς, αγάπη για τα παιδιά, και επίσης – αίσθημα αγνότητας, απόρριψη της σεξουαλικής ασέβειας, που ενσταλάσσεται από τα μέσα ενημέρωσης, έντυπες εκδόσεις, και τώρα δυστυχώς διεισδύοντας στα σχολεία μέσω των λεγόμενων. πρόγραμμα σεξουαλικής αγωγής. Αυτή η προπαγάνδα συνδέεται με την εξής θέση της πολιτικής ψυχολογίας: αν το κράτος, ή δημόσιες δομέςπου ενδιαφέρεται για την αύξηση του πληθυσμού, ενσταλάζεται η λατρεία της ρομαντικής αγάπης και μιας ευτυχισμένης οικογένειας. Αν τους ενδιαφέρει η μείωση του πληθυσμού, τότε προωθείται η «δωρεάν αγάπη», το σεξ και κυρίως διάφορες σεξουαλικές διαστροφές. Εάν θέλουμε να σταματήσουμε τη μείωση του πληθυσμού, αυτή η προπαγάνδα πρέπει να σταματήσει, και φαίνεται ότι θα απαιτηθεί κάποια ηθική λογοκρισία στα μέσα ενημέρωσης και στον Τύπο. Γιατί η ελευθερία του λόγου δεν είναι ελευθερία για την κτηνωδία, δεν είναι ανεκτική, αφού τότε μετατρέπεται στην πιο σκληρή δικτατορία μιας αδίστακτης μειοψηφίας επί της δημόσιας συνείδησης. Παρεμπιπτόντως, υπέρ ενός τέτοιου ελέγχου είναι το 70% των κατοίκων της πόλης μας, οι οποίοι απλώς έχουν βαρεθεί τα ρέματα ηθικής βρωμιάς που αναβλύζουν από τα ΜΜΕ μας.

Και πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να καλλιεργηθεί ένα αίσθημα αγάπης για τον Θεό και για τον άνθρωπο, ως εικόνα του Θεού, ενός ζωντανού ανθρώπου, και όχι ως αφηρημένο αντικείμενο κάποιων εικονικών «ανθρώπινων δικαιωμάτων». Αυτή η αίσθηση της αδελφοσύνης του ανθρώπου στον Θεό πρέπει να οδηγεί σε κοινωνική ειρήνη και κοινωνική αρμονία. Το ένστικτο του ανταγωνισμού πρέπει να αντικατασταθεί με μια αίσθηση εταιρικού πνεύματος, συνεργασίας και αλληλεπίδρασης. Από το ανταγωνιστικό μοντέλο της κοινωνίας, από τον πόλεμο όλων εναντίον όλων, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε σε ένα συνεργιστικό μοντέλο. Η Ρωσία, ως χώρα που βρίσκεται σε ακραίες κλιματολογικές και γεωπολιτικές συνθήκες, απλώς θα χαθεί εάν υπάρχει σύμφωνα με τους ανταγωνιστικούς νόμους, κατάλληλους μόνο για ευημερούσες δυτικές χώρες.

Σε αυτή την εκπαιδευτική διαδικασία, φυσικά, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιηθούν τα καλύτερα επιτεύγματα της κλασικής κουλτούρας, κυρίως ρωσικής και εγχώριας. Στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, η επέκταση των λεγόμενων μαζική κουλτούρα, η οποία συχνά εκδηλώνεται ως ψευδοκουλτούρα και αντικουλτούρα. Κάποιος πρέπει να υιοθετήσει την αληθινά ακαδημαϊκή επιστήμη, να θυμάται τα λόγια: «Η λίγη γνώση σε απομακρύνει από τον Θεό, η μεγάλη γνώση σε φέρνει πιο κοντά». Η ένωση Εκκλησίας και επιστήμης είναι επί του παρόντος πολύ σημαντική λόγω της ευρείας διάδοσης ψευδοεπιστημών αποκρυφιστικού και νεοπαγανιστικού περιεχομένου - αστρολογία, «εξωαισθητική αντίληψη», «εναλλακτική ιατρική» κ.λπ., οι οποίες είναι εξίσου εχθρικές τόσο προς την γνήσια πίστη όσο και γνήσια γνώση.

Η Εκκλησία είναι έτοιμη να συνεργαστεί με το κράτος και την κοινωνία σε αυτήν την εκπαιδευτική διαδικασία, το όλο ζήτημα είναι εάν το κράτος και η κοινωνία είναι έτοιμες για αυτό. Επί του παρόντος, αυτή η συνεργασία παρεμποδίζεται τόσο από τις παλιές προκαταλήψεις των κομμουνιστικών χρόνων όσο και από την επιβολή των χειρότερων δυτικών νομοθετικών μοντέλων, που συνεπάγονται την αποξένωση του κράτους από την Εκκλησία και της κοινωνίας από την πίστη. Ένα τέτοιο μοντέλο είναι καταστροφικό για τη Ρωσία, καθώς παρεμβαίνει στην κοινωνική εδραίωση, την οικοδόμηση κράτους και προκαλεί την ανάπτυξη καταστροφικών, αντιπολιτισμικών, αντικοινωνικών και αντιθρησκευτικών δυνάμεων. Η Εκκλησία δεν φοβάται έναν τέτοιο διαχωρισμό στην πορεία της ιστορίας, έχει επιβιώσει τόσο από τη δίωξη του Νέρωνα όσο και από τη γενοκτονία του Λένιν και του Στάλιν. Η Εκκλησία είναι έτοιμη να τους βοηθήσει - είναι έτοιμοι να δεχτούν αυτή τη βοήθεια; Ο χρόνος θα δείξει. Αυτό που δεν μπορούμε να δώσουμε τώρα είναι άμεσο κέρδος, ένα «φάκελο με δολάρια» μπορούν να το προσφέρουν. Αλλά να θυμόμαστε ότι θα αποσπάσουν από τη Ρωσία, από όλους εμάς, δέκα φορές περισσότερα από όσα έδωσαν. Εκφράζω την ελπίδα ότι θα επικρατήσει η κοινή λογική και η αλληλεπίδραση Εκκλησίας και κράτους, Εκκλησίας και κοινωνίας στη χώρα μας θα επιδιώξει τουλάχιστον να πραγματοποιηθεί σύμφωνα με τις αρχές μιας «όμορφης συμφωνίας», η οποία με τη σειρά της θα οδηγήσει σε κοινωνικές αρμονία και ευημερία στη Ρωσία.

Εισαγωγή

2.1 Η έννοια της θρησκείας

2.2 Προέλευση της θρησκείας

2.3 Αποκάλυψη

2.4 Θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης

συμπέρασμα

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

Εισαγωγή

Η Ορθοδοξία, ως μία από τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού, διαμορφώθηκε τελικά τον 11ο αιώνα ως ανατολική χριστιανική Εκκλησία. Σήμερα στη Ρωσία πολλοί άνθρωποι θέλουν να μάθουν τα βασικά της Ορθόδοξης πίστης. Η Ορθοδοξία ονομάζεται «επιστήμη των επιστημών» - πιο περίπλοκη από όλες τις επιστήμες. Αυτή είναι μια ιδιαίτερη κοσμοθεωρία, βασισμένη σε πολλές από τις έννοιές της, χωρίς συνείδηση ​​της οποίας δεν είναι δυνατόν να αντιληφθούμε την πίστη των προγόνων μας.

Επί εννέα αιώνες, η Ορθόδοξη Εκκλησία υπήρξε η κύρια δημιουργική, προστάτιδα, ακατανίκητη πνευματική δύναμη στη χώρα μας χάρη στη διαπαιδαγώγηση του ήθους και της αγάπης για την Πατρίδα μεταξύ των ανθρώπων.

Η Ορθόδοξη πίστη έδωσε σε όλους όσους την απέκτησαν μια επίγνωση του υψηλότερου νοήματος της ζωής, βοήθησε στην ανάπτυξη των καλύτερων ιδιοτήτων - ευγένεια και ομορφιά της ψυχής, δημιουργικές και εποικοδομητικές ικανότητες, επιμονή και ηρωισμό. Αυτή η δύναμη συγκέντρωσε και ένωσε διαφορετικούς λαούς σε ένα ενιαίο ρωσικό έθνος, δημιούργησε τον μεγάλο ρωσικό πολιτισμό. βασικά κατέλαβε ειρηνικά μια τεράστια περιοχή (το ένα έκτο της γης στον πλανήτη) και την υπερασπίστηκε επιτυχώς από το να καταληφθεί από άλλους λαούς.

Το φαινόμενο της πνευματικής δύναμης μπορεί να γίνει αισθητό μόνο μέσω της κατανόησης της πολύπλευρης πνευματικής δύναμης της Ρωσίας, η οποία δημιουργείται χάρη σε διάφορους παράγοντες:

Εκκλησιαστικά Μυστήρια Βάπτισης, Μετάνοιας, Κοινωνίας, Γάμου;

την προστασία του Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων μέσω των εγκάρδιων προσευχών του λαού προς αυτούς·

Ανιδιοτελής αγάπη για τον Θεό, τους γείτονες και την Πατρίδα.

όμορφους ναούς με θαυματουργές εικόνες, ιερά λείψανα και κουδούνι?

λατρεία του Σταυρού του Χριστού και της ζωογόνου δύναμης του.

τα καλύτερα έργα της ρωσικής λογοτεχνίας και τέχνης, εμποτισμένα με ορθόδοξο πνεύμα και περιεχόμενο.

Η Ρωσία είχε και έχει μια τέτοια ιδιαίτερη ακατανίκητη πνευματική δύναμη. Η δύναμη της Ρωσίας ήταν ότι πίστευε πάντα στον Θεό. Τώρα η Ρωσία βιώνει ξανά τη μάστιγα μιας πολυμερούς κρίσης. Όπως και τις προηγούμενες φορές, η Ορθόδοξη Εκκλησία γίνεται και πρέπει να γίνει κύρια δύναμηστην υπέρβαση της επόμενης ιστορικής κρίσης.

Η σημερινή κατάσταση της Ρωσίας και η πορεία προς τη σωτηρία της εκφράστηκαν βαθιά και με ακρίβεια το 1990 από τον διάσημο ορθόδοξο ποιητή Ιερομόναχο Ρωμαίο (Matyushin):

Χωρίς Θεό, ένα έθνος είναι ένα πλήθος,

Ενωμένοι από βίτσιο

Είτε τυφλός είτε ηλίθιος

Ή τι είναι ακόμα χειρότερο - είναι σκληρή.

Και ας ανέβει κανείς στο θρόνο,

Μιλώντας σε υψηλή συλλαβή.

Το πλήθος θα παραμείνει πλήθος

Μέχρι να στραφεί στον Θεό!

Στη δεκαετία του '90 στη Ρωσία, πολλοί άνθρωποι που είχαν μια άθεη, αθεϊστική ανατροφή ξύπνησαν πνευματικά. Ανέπτυξαν σεβασμό στην πίστη των προγόνων τους και στον Θεό, ή δέχτηκαν το Βάπτισμα, άρχισαν να φορούν σταυρό, να βάζουν το σημείο του σταυρού πάνω τους ή βοήθησαν στην αναβίωση της πίστης και της Εκκλησίας. Έκαναν το πρώτο βήμα προς τον Θεό, αλλά δεν έχουν φτάσει ακόμη στο ναό, γιατί δεν έχουν την απαραίτητη δύναμη για αυτό. Σήμερα, η πλειοψηφία του λαού της Ρωσίας ανήκει σε αυτούς. Απαιτούν ειδική ιεραποστολική αγωγή και πνευματική τροφή. Κι όμως, για ένα άτομο που βρισκόταν πάντα στο σκοτάδι της απιστίας και της έλλειψης πίστης, το πρώτο βήμα προς τον Θεό είναι ένα πραγματικό πνευματικό κατόρθωμα.

Το Ευαγγέλιο λέει σχετικά: «Και ο Ιησούς κάθισε απέναντι από το θησαυροφυλάκιο και παρακολουθούσε καθώς ο κόσμος έβαζε χρήματα στο ταμείο. Πολλοί πλούσιοι βάζουν πολλά. Όταν ήρθε μια φτωχή χήρα, έδωσε δύο ακάρεα. Ο Ιησούς, καλώντας τους μαθητές Του, τους είπε: «Αλήθεια σας λέω, αυτή η φτωχή χήρα έχει βάλει περισσότερα από όλους εκείνους που βάζουν στο θησαυροφυλάκιο». Γιατί όλοι συνέβαλαν από την αφθονία τους. αλλά από τη φτώχεια της έβαλε όλα όσα είχε, όλη την τροφή της» (Μάρκος 12:41-44). Αυτό αναφέρεται στη σπανιότητα και τον πλούτο της πίστης και των πράξεων των ανθρώπων που έχουν κάνει το πρώτο βήμα προς τον Θεό, σε σύγκριση με αυτούς που συνεχώς προσεύχονται και πηγαίνουν στην εκκλησία.

Η Ορθόδοξη πίστη έχει το δικό της σύστημα θεμελιωδών εννοιών, τη δική της κοσμοθεωρία. Χωρίς να τους γνωρίζουμε, είναι δύσκολο να αποκτήσουμε εγκάρδια πίστη στον Θεό. Εδώ είναι μερικά από αυτά.

Το μυστήριο του Βαπτίσματος είναι η πνευματική γέννηση ενός ατόμου για αιώνια ζωή, όταν ο βαπτισμένος καθαριστεί από τις αμαρτίες της προηγούμενης ζωής του, ενώνεται πλήρως με τον Θεό και μπορεί να έχει ολοκληρωμένη προστασία και προστασία από αυτόν.

Ο θωρακικός σταυρός είναι ένα ιερό που συνδέει ένα άτομο με τον Θεό και μεταφέρει τη δύναμη και τη βοήθειά του. προστατεύοντας και προστατεύοντάς μας από σκοτεινές δυνάμεις και δαιμονικές επιθέσεις. Παρηγοριά και υποστήριξη σε θλίψεις και λύπες. απόδειξη της αγάπης του Θεού για εμάς, ο Χριστός παρέδωσε τον εαυτό του στο σταυρό για εμάς. Κάθε άξιος άνθρωπος κουβαλά το δικό του σταυρό καλών πράξεων και δοκιμασιών σε όλη τη ζωή. Και ο θωρακικός Σταυρός του Χριστού βοηθά στην αντιμετώπιση τους. Επομένως, οι πρόγονοί μας δεν έβγαλαν ποτέ το σταυρό.

Το σημείο του σταυρού είναι η δημιουργία ενός σταυρού πάνω από τον εαυτό του ή κάποιον άλλο. Αγιοποιεί τον άνθρωπο, του δίνει προστασία και βοήθεια σε διάφορες περιστάσεις.

Προσευχή. Οι πρόγονοί μας, σε δύσκολες συνθήκες ζωής, κατέφευγαν στην προστατευτική προσευχή. Ζητούσαν βοήθεια από τον Θεό, τη Μητέρα του Θεού ή τους αγίους και συχνά έπαιρναν αυτό που ζητούσαν.

Οι ορθόδοξοι ιερείς-γιατροί υποστηρίζουν ότι σχεδόν όλες οι ασθένειες ξεκινούν από τις αμαρτίες. Και αν η αμαρτία δεν είναι η βασική αιτία της ασθένειας, τότε οι παραβιάσεις των εντολών του Θεού κατά τη διάρκεια της ασθένειας δυσχεραίνουν την ανάρρωση. Για να είναι επιτυχής η θεραπεία, είναι απαραίτητο, πρώτον, να καθαριστούμε από τις αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί κατά την εξομολόγηση και δεύτερον, να απέχουμε από την παραβίαση των εντολών του Θεού. Σύμφωνα με τους ιερείς, στο σύγχρονη κοινωνίαΟι ακόλουθες αμαρτίες είναι ευρέως διαδεδομένες:

Κρίνοντας τους ανθρώπους όταν λέμε άσχημα πράγματα για ένα άτομο, ακόμα κι αν είναι αλήθεια.

Κακά λόγια και σκέψεις για κάποιον, παρουσία δυσαρέσκειας, θυμού, μίσους στην καρδιά (όλα αυτά επηρεάζουν πρώτα απ 'όλα τον εαυτό του).

ασέβεια προς τον Θεό, τους αγίους, τους γονείς, την Εκκλησία, άσεμνη γλώσσα.

Αγνότητα και μοιχεία.

Διαβάζοντας αλλοιωτικά βιβλία, παρακολουθώντας παρόμοιες τηλεοπτικές και θεατρικές εκπομπές κ.λπ.

Ασθένεια από την άποψη Ορθόδοξοι ιερείςπαίρνει μια διφορούμενη ερμηνεία. Στο βιβλίο του Polovinkin A.I. «Το ABC της Ορθοδοξίας» λέει: «Πρέπει να γνωρίζετε και να θυμάστε ότι η ασθένεια είναι επίσης όφελος για έναν άνθρωπο. Ο Κύριος το επιτρέπει για προστασία από μελλοντικές πιθανές αμαρτίες ή κάθαρση από παραβιάσεις των εντολών του Θεού που έχουν ήδη διαπραχθεί στο παρελθόν, προκειμένου να δικαιώσει ένα άτομο στην Κρίση».

Η Ορθόδοξη πίστη και η Εκκλησία είναι τα περισσότερα μεγάλος πλούτοςΡωσικό πρόσωπο. Η απόκτηση πίστης και ορθόδοξου τρόπου ζωής βοηθά στην ενίσχυση της συνείδησης, στη διόρθωση των αμαρτιών και, κατά συνέπεια, στην αύξηση της καλοσύνης και της αγάπης για τους ανθρώπους. Η τακτική ανάγνωση του Ευαγγελίου και των Ψαλμών αυξάνει τη σοφία του ατόμου. Η όξυνση της πίστης συμβάλλει στην ανακάλυψη και ανάπτυξη του υψηλότερου είδους δημιουργικότητας. Ένα άτομο χρειάζεται την Ορθόδοξη πίστη για να αντιληφθεί πληρέστερα και βαθύτερα τον ρωσικό πολιτισμό και να συνεχίσει τις καλύτερες παραδόσεις του. Η Ορθοδοξία είναι μια πίστη που σχηματίζει πολιτισμό - η βάση του ρωσικού πολιτισμού. Επομένως, δεν είναι δυνατό για έναν άπιστο να αντιληφθεί και να νιώσει βαθιά και πλήρως τα έργα του Ντοστογιέφσκι και του Πούσκιν, του Τσαϊκόφσκι και του Ραχμανίνοφ και άλλων διάσημων δημιουργών.

2.1 Η έννοια της θρησκείας

Ο σύγχρονος άνθρωπος περιβάλλεται από ένα μεγάλο αριθμό διαφορετικών θρησκειών και ιδεολογιών. Όλοι όμως ενώνονται τελικά γύρω από δύο κύριες κοσμοθεωρίες: τη θρησκεία και τον αθεϊσμό.

Μιλώντας για τη θρησκεία, μπορούμε αμέσως να επισημάνουμε μια σημαντική λογική διαφορά από τον αθεϊσμό. Το κύριο θέμα της διαφωνίας τους, όπως είναι γνωστό, είναι το ζήτημα της ύπαρξης του Θεού. Από εδώ, ανάλογα με την προσέγγιση για την επίλυση αυτού του ζητήματος, μπορεί κανείς ήδη να βγάλει πολύ σοβαρά συμπεράσματα για τη λογική εγκυρότητα και των δύο κοσμοθεωριών.

Η θρησκεία μπορεί να θεωρηθεί από δύο πλευρές: εξωτερική (όπως φαίνεται σε έναν εξωτερικό ερευνητή) και εσωτερική (η οποία αποκαλύπτεται μόνο σε ένα άτομο που ζει θρησκευτικά). Η ίδια η ετυμολογία αυτής της λέξης δίνει μια κατανόηση της θρησκείας.

Υπάρχουν πολλές απόψεις σχετικά με την προέλευση της λέξης "θρησκεία" (από το λατινικό religio - ευσυνειδησία, αγιότητα, ευσέβεια κ.λπ.). Η προέλευση της λέξης «θρησκεία» υποδηλώνει τις δύο κύριες έννοιές της - ευλογία και ένωση, που μιλούν για τη θρησκεία ως μια μυστηριώδη πνευματική ένωση, μια ζωντανή ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό.

Απ' έξω, η θρησκεία είναι μια κοσμοθεωρία που ορίζεται από πολλά συγκεκριμένα χαρακτηριστικά, χωρίς τα οποία χάνει τον εαυτό της, εκφυλίζοντας σε σαμανισμό, αποκρυφισμό, σατανισμό κ.λπ. Όλα αυτά τα ψευδοθρησκευτικά φαινόμενα, αν και περιέχουν επιμέρους στοιχεία, στην πραγματικότητα είναι μόνο προϊόντα της φθοράς του.

Μία από τις πρώτες και κύριες αλήθειες της θρησκείας είναι η ομολογία μιας προσωπικής, πνευματικής Αρχής - του Θεού, που είναι η πηγή (ο λόγος) της ύπαρξης ό,τι υπάρχει, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων. Η αναγνώριση του Θεού στη θρησκεία συνδυάζεται πάντα με πίστη σε πνεύματα, καλό και κακό, αγγέλους και δαίμονες κ.λπ.

Το επόμενο πιο σημαντικό στοιχείο που είναι εγγενές στη θρησκεία είναι η πεποίθηση ότι ένα άτομο είναι ικανό για πνευματική ενότητα με τον Θεό, αλλά ο ιδιαίτερος χαρακτήρας ολόκληρης της ζωής ενός πιστού, που αντιστοιχεί στα δόγματα και τις εντολές αυτής της θρησκείας.

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της θρησκείας, το οποίο προκύπτει άμεσα από τα προηγούμενα, είναι ο ισχυρισμός της για την υπεροχή των πνευματικών και ηθικών αξιών για ένα άτομο σε σύγκριση με τις υλικές αξίες. Η ιστορία δείχνει ότι όσο πιο αδύναμη ακούγεται αυτή η αρχή σε μια θρησκεία, τόσο πιο σκληρή και πιο ανήθικη είναι. Και αντίθετα, όσο πιο δυναμικά επιβεβαιώνεται η ανάγκη για κυριαρχία του πνεύματος πάνω στο σώμα, η δύναμη του ατόμου πάνω στην κατώτερη ζωώδη φύση του, όσο πιο αγνή, ανώτερη και τελειότερη είναι η θρησκεία, τόσο πιο ανθρώπινη είναι.

2.2 Προέλευση της θρησκείας

Το ζήτημα της προέλευσης της θρησκείας είναι ένα από τα κύρια στη συζήτηση μεταξύ θρησκείας και αθεϊσμού. Σε απάντηση στον ισχυρισμό της θρησκευτικής συνείδησης για την αρχική θρησκεία στην ανθρωπότητα και την υπερφυσική φύση της ανάδυσής της. Η αρνητική κριτική έχει παρουσιάσει πολλές διαφορετικές εκδοχές της λεγόμενης φυσικής προέλευσης της ιδέας του Θεού.

Ι.Γ. Sharkov, M.S. Λεόνοβα

Ορθόδοξος

Πολιτισμός

στους κλάδους «Ιστορία της Θρησκείας», «Ιστορία Παγκοσμίων Πολιτισμών», «Πολιτιστικές Σπουδές» για φοιτητές ειδικοτήτων 080111 «Μάρκετινγκ», 032401 «Διαφήμιση» και άλλα τμήματα πλήρους και μερικής απασχόλησης

Εκδόθηκε με την ευλογία του Σεβασμιωτάτου Αρχιεπισκόπου Ροστόφ και Νοβοτσερκάσκ Παντελεήμονα

Εγκεκριμένο από τη Θεολογική Επιτροπή της Επισκοπής Ροστόφ του Ντον

GOU VPO "YURGUES"

UDC 261.6(075.8)

Αξιολογητές:

Διδάκτωρ Φιλολογίας, Αναπληρωτής Καθηγητής, Επικεφαλής. Τμήμα Φιλοσοφίας και Ιστορίας

Κρατικό Αγροτικό Πανεπιστήμιο του Ντον

Ο Α.Φ. Πολομόσνοφ

Διδάκτωρ Επιστημών, Καθηγητής, Επικεφαλής. Τμήμα Ανθρωπιστικών και Κοινωνικών Επιστημών του Ινστιτούτου Shakhty του Κράτους της Νότιας Ρωσίας

πολυτεχνείο

O.V. Μπονταρένκο

Διδάκτωρ Επιστημών, Καθηγητής, Επικεφαλής. Τμήμα Κοινωνικών Τεχνολογιών

Κρατικό Πανεπιστήμιο Οικονομικών Επιστημών και Υπηρεσιών της Νότιας Ρωσίας

E.L. Σιλκίνα

υποψήφιος θεολογίας, κοσμήτορας των ενοριών της περιφέρειας Shakhtinsky

Ρωσική Επισκοπή Ροστόφ-ον-Ντον ορθόδοξη εκκλησίααρχιερέα

Γκεόργκι Σμόρκαλοφ

Sharkov, I.G.

Ш280 Ορθόδοξος πολιτισμός: σχολικό βιβλίο. επίδομα / Ι.Γ. Sharkov, M.S. Leonova. – Ορυχεία: Κρατικό Εκπαιδευτικό Ίδρυμα Ανώτατης Επαγγελματικής Εκπαίδευσης «YURGUES», 2009. – 252 σελ.

ISBN 978-5-93834-497-6

Το εγχειρίδιο αυτό αναπτύχθηκε για φοιτητές των ειδικοτήτων 080111.65 «Μάρκετινγκ» και 032401.65 «Διαφήμιση» και άλλες, που προορίζονται για τη μελέτη των κύριων θεμάτων στα μαθήματα «Ιστορία της Θρησκείας», «Πολιτιστικές Σπουδές», «Ιστορία Παγκοσμίων Πολιτισμών». Αποκαλύπτει το περιεχόμενο των Ορθοδόξων χριστιανικός πολιτισμός, δίνεται υλικό διάλεξης, ορολογικό λεξικό, κατάλογος βασικής και συμπληρωματικής βιβλιογραφίας, θέματα περιλήψεων, καθώς και εφαρμογές.

Η γνώση των θεμελιωδών αρχών του χριστιανικού πολιτισμού συμβάλλει στην αύξηση του επιπέδου γενικής ανθρωπιστικής κατάρτισης των μαθητών, διευρύνει τους ορίζοντές τους και εμπλουτίζει τον θησαυρό. Το υλικό του εγχειριδίου στοχεύει στην ανάπτυξη μιας ολιστικής κοσμοθεωρίας στους μαθητές, καθώς και στην επίγνωση των θρησκευτικών αξιών στο φάσμα της στάσης του κοινού απέναντι στη θρησκεία ως αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής κουλτούρας.

UDC 261.6(075.8)

Στο εξώφυλλο ο Καθεδρικός Ναός Μεταμορφώσεως της Μονής Μεταμορφώσεως του Π. Βαλαάμ.

ISBN 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009

© Κρατικό Εκπαιδευτικό Ίδρυμα Ανώτατης Επαγγελματικής Εκπαίδευσης "Κράτος της Νότιας Ρωσίας

Οικονομικό Πανεπιστήμιο και Υπηρεσία», 2009

Εισαγωγή................................................. .......................................................... ............. 4

1. Η προέλευση του ορθόδοξου πολιτισμού στη Ρωσία................................. ............ 5

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ............................ 10

2. Βίβλος στα ρωσικά γραπτός πολιτισμός............................................. 10

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ................................ 34

3. Ορθόδοξη εκκλησία............................................................................ 35

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ............................ 47

4. Θρησκευτικές καλές τέχνες. Εικονίδιο................................ 48

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ................................ 70

5. Ιστορία του χριστιανικού συμβολισμού. Σταυρός...................................... 70

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ................................ 93

6. Συμβολισμός λειτουργικών ενδυμάτων.............................................. ........ .94

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ................................ 104

7. Καμπάνες και κουδούνια................................................ ......... ................. 105

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ............................ 119

8. Ρωσική εκκλησιαστική τέχνη ................................................... ........ .... 119

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ........................ 125

9. Μοναστικός πολιτισμός της Ρωσίας................................................. ......... ................. 126

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ .......................... 141

10. Εκκλησιαστικό έτος: αργίες και νηστείες της Ορθοδόξου Εκκλησίας........... 142

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ............................ 173

11. Ορθόδοξες παραδόσεις................................................ .................... 173

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ........................ 190

12. Εκκλησιαστική τέχνη μικρών μορφών.......................................... ......... ....... 191

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ................................. 209

13. Πασχαλινά αυγά................................................ .......................................... 209

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ........................ 220

14. Η φιλανθρωπία ως κοινωνικοπολιτισμικό φαινόμενο................................... 221

Ερωτήσεις ελέγχου................................................ ........................ 226

Θέματα εκθέσεων και περιλήψεων.......................................... ....... ................. 227

Ορολογικό λεξικό (γλωσσάρι)................................................. ...... .228

Βιβλιογραφία................................................. ................................. 243

Παράρτημα 1. Χρονολογική λίσταΒυζαντινοί αυτοκράτορες. 247

Παράρτημα 2. Προκαθήμενοι της Ρωσικής Εκκλησίας.......................................... .......... 250

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Ο πνευματικός πολιτισμός, που διαμορφώθηκε με αιώνες και χιλιετίες, προσανατολίστηκε στην εκπλήρωση τουλάχιστον δύο κοινωνικές λειτουργίες– προσδιορισμός αντικειμενικών νόμων ύπαρξης και διατήρησης της ακεραιότητας της κοινωνίας. Στη σύγχρονη δημόσια συνείδηση, υπάρχει μια διαδικασία επανεξέτασης του ρόλου της θρησκείας και της Εκκλησίας και υπάρχει μια σαφής απομάκρυνση από τα στερεότυπα του χυδαίου αθεϊσμού. Σήμερα, η κοινωνία ξανακατανοεί την αρχική έννοια της ίδιας της λέξης «πολιτισμός» - καλλιέργεια, καλλιέργεια, λατρεία - και αναγνωρίζει ότι οι λέξεις «λατρεία» και «πολιτισμός» έχουν την ίδια ρίζα.

Μία από τις παλαιότερες μορφές πολιτισμού είναι η θρησκεία. Στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού ιδιαίτερο νόημαυπήρξε η εμφάνιση τριών παγκόσμιων θρησκειών: του Βουδισμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Αυτές οι θρησκείες έκαναν σημαντικές αλλαγές στον πολιτισμό, μπαίνοντας σε σύνθετη αλληλεπίδραση με τα διάφορα στοιχεία και τις πτυχές του. Η κεντρική, βασική στιγμή κάθε θρησκείας είναι η πίστη. Ικανοποιώντας μια από τις βασικές ανάγκες της ανθρώπινης φύσης - να έχει ένα ιδανικό και ένα αντικείμενο λατρείας, η πίστη ήταν, είναι και παραμένει ένα από τα κύρια μέσα κοινωνικοπολιτισμικής ολοκλήρωσης. Όντας το πιο σημαντικό συνδετικό στοιχείο κάθε κοινωνίας, η θρησκευτική κοσμοθεωρία και η πίστη σε ανώτερες αξίες γενικά εκδηλώνονται ορατά σε βασικούς τομείς της ανθρώπινης πνευματικής ζωής όπως η επιστήμη, η τέχνη και η ηθική. Η ιστορία κάθε χώρας, ενώ παραμένει μέρος του συνόλου, έχει τα δικά της ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, τη δική της ατομικότητα, τη δική της μοναδικότητα. Σύμφωνα με τον ακαδημαϊκό Δ.Σ. Likhachev, «ο πολιτισμός είναι αυτό που σε μεγάλο βαθμό δικαιολογεί ενώπιον του Θεού την ύπαρξη ενός λαού και ενός έθνους... Ο πολιτισμός είναι τα ιερά του λαού, τα ιερά του έθνους». Στον σύγχρονο άνθρωποΌποιος ζει στη Ρωσία και ενδιαφέρεται για τον πολιτισμό της χρειάζεται μια ολοκληρωμένη και αντικειμενική κατανόηση της ιστορίας και των πολιτιστικών παραδόσεων της πατρίδας μας. Για τη χώρα μας, ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός έχει γίνει ο πολιτισμός διαμορφώνοντας και δημιουργώντας το όμορφο και ισχυρό δέντρο του ρωσικού πολιτισμού. Και σήμερα στη Ρωσία η πλειοψηφία των πιστών είναι οπαδοί της Ορθοδοξίας. Ο πνευματικός πολιτισμός της Ρωσίας είναι ένα σύστημα αξιών που δημιουργήθηκε από τη δημιουργικότητα των ανθρώπων στους κόλπους και την ευλογία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Πολλά φαινόμενα του κοσμικού πολιτισμού της πατρίδας μας (λογοτεχνία, ζωγραφική, αρχιτεκτονική) δεν μπορούν να κατανοηθούν επαρκώς χωρίς να αναλυθεί η στενή τους σχέση με τα φαινόμενα του πνευματικού πολιτισμού και τις παραδόσεις της Ορθοδοξίας.

Από αρχαιοτάτων χρόνων, ο τόπος μας ήταν εύφορο έδαφος, όπου ξένες πολιτιστικές αξίες, ως ίσες, ωρίμασαν σε αυτό το δέντρο του αρχικού μας πολιτισμού, ήθους και ύπαρξης. Η ανεκτικότητα - σεβασμός σε ένα άτομο άλλων πεποιθήσεων, διαφορετική θέση, διαφορετικό τρόπο σκέψης - είναι το ίδιο χαρακτηριστικό γνώρισμαστους ανθρώπους μας αρέσει η ευγένεια και η διαφάνεια. Τώρα σε όλο τον κόσμο υπάρχει μεγάλη έλξη προς τις πνευματικές αξίες. Και όταν μιλάμε σήμερα για τη δημιουργία μιας πολιτισμένης κοινωνίας πολιτών, τότε, φυσικά, εννοούμε και την πνευματική ανανέωση, όταν, κάτω από τα στρώματα κάθε τι ξένου, αφύσικο για την ανθρώπινη φύση, ζωντανεύει αυτό που είναι πρωτότυπο για την ανθρώπινη φύση: πόνος, συμπόνια, ανεκτικότητα.

Πάνω από χίλια χρόνια ορθόδοξης πολιτιστικής παράδοσης είναι μια πλούσια κληρονομιά που καλούμαστε να διαφυλάξουμε, να μελετήσουμε και να ενισχύσουμε, μεταβιβάζοντας στις επόμενες γενιές.

Κάθε πατριώτης πρέπει να αγαπά και να τιμά τους προγόνους του, να γνωρίζει και να είναι περήφανος για την ιστορία τους. Ταυτόχρονα όμως πρέπει να σεβαστούμε τους άλλους λαούς, την ιστορία τους, τις πολιτιστικές τους αξίες. Ο Χριστιανισμός ανέκαθεν ζητούσε και ζητούσε αμοιβαία κατανόηση, επικοινωνία, άρα και αμοιβαίο πλουτισμό.

Η θρησκεία, και ιδιαίτερα ο Χριστιανισμός, ήταν πάντα σύμβολο πνευματική αναζήτηση, υπηρετώντας το καλό και επιβεβαιώνοντας την ηθική. Ταυτόχρονα, η θρησκεία παρηγορεί, καθησυχάζει αυτούς που είναι μόνοι και κακοί σε αυτόν τον κόσμο, παρέχει παραδείγματα της ζωής των ασκητών της Εκκλησίας που υψώθηκαν πάνω από τη ματαιότητα της καθημερινότητας και αφοσιώθηκαν στην υπηρεσία του ύψιστου ιδανικού, του Θεού, και βοηθώντας ανιδιοτελώς τους ανθρώπους. Έτσι, η θρησκεία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική.

Η επίδραση της θρησκείας ως μιας από τις μορφές πνευματικής κουλτούρας στην κοινωνία πραγματοποιείται άμεσα και έμμεσα. Αφενός, οι θρησκευτικοί προσανατολισμοί και οι νόρμες ρυθμίζουν άμεσα τις σφαίρες παραγωγής και κατανάλωσης, αφετέρου τις επηρεάζουν έμμεσα μέσω άλλων τομέων του πολιτισμού (ηθική και ηθική συνείδηση, καλλιτεχνικοί και αισθητικοί προσανατολισμοί και επιστημονικές απόψεις).

Η προέλευση του ορθόδοξου πολιτισμού στη Ρωσία

Η θρησκεία είναι αναπόσπαστο κομμάτι σύγχρονος κόσμος, αφού εκτελεί τρία τμήματα κοινωνικών λειτουργιών. Πρώτον, τα θρησκευτικά ιδρύματα παρέχουν πνευματική τροφή στους πιστούς, η οποία εκδηλώνεται στην εκπαίδευση της θρησκευτικότητας και της ιδιότητας του πολίτη, στον κορεσμό ενός ατόμου με το καλό και στην υπερνίκηση του κακού και των αμαρτιών. Κατα δευτερον, θρησκευτικές οργανώσειςασχολούνται με τη θρησκευτική και ειδική κοσμική αγωγή, το έλεος και τη φιλανθρωπία. Τρίτον, εκπρόσωποι των εκκλησιών συμμετέχουν ενεργά σε δημόσιες δραστηριότητες, συμβάλλουν στην ομαλοποίηση των πολιτικών, οικονομικών και πολιτιστικές διαδικασίες, διεθνικές και διακρατικές σχέσεις, επίλυση παγκόσμιων προβλημάτων πολιτισμού.

Στην ιστορία της κοινωνικής σκέψης, το πρόβλημα της σύνδεσης μεταξύ θρησκείας και πολιτισμού έχει γίνει κατανοητό με διαφορετικούς τρόπους, αλλά η σημασία της θρησκείας εκτιμάται πάντα πολύ υψηλά. Η θρησκεία, φυσικά, είναι ένας από τους καθοριστικούς παράγοντες για την αλλαγή των μορφών της ανθρώπινης κοινωνίας και της αλλαγής των πολιτισμών.

Από τότε που η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό στην ανατολική, Ορθόδοξη μορφή του, η Εκκλησία έπαιξε ζωτικό ρόλο στην ιστορία της Ρωσίας. Η Ορθοδοξία διαπέρασε ολόκληρο τον ρωσικό πολιτισμό. Ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός ήταν που δημιούργησε αυτόν τον μεγάλο και πλούσιο εθνικό πολιτισμό, για τον οποίο έχουμε δικαίωμα να είμαστε περήφανοι, που καλούμαστε να διαφυλάξουμε προσεκτικά, να αυξήσουμε επάξια και να μελετήσουμε. Τα μοναστήρια αποτελούσαν παράδειγμα ευσέβειας και συνετής, υποδειγματικής διαχείρισης και αποτελούσαν πηγές και κέντρα παιδείας και διαφώτισης. Ο Μητροπολίτης, και αργότερα ο Πατριάρχης Πασών των Ρωσιών, ήταν το δεύτερο πρόσωπο στη χώρα μετά τον Ηγεμόνα και, απουσία του μονάρχη ή κατά τη διάρκεια της μειονότητάς του, μερικές φορές αποδόθηκε καθοριστική επιρροήγια θέματα διαχείρισης. Τα ρωσικά συντάγματα μπήκαν στη μάχη και κέρδισαν κάτω από τα ορθόδοξα λάβαρα με την εικόνα του Χριστού του Σωτήρα. Ξυπνούσαν από τον ύπνο με προσευχή, δούλευαν, κάθισαν στο τραπέζι και πέθαναν ακόμη και με το όνομα του Θεού στα χείλη τους. Η Ρωσία οφείλει τη γραπτή γλώσσα και τη βιβλιοδεσία της, καθώς και την πλήρη κρατικότητά της, ακριβώς στον εκχριστιανισμό, στην Εκκλησία. Ο ρωσικός παγανισμός, σε αντίθεση με τον ελληνικό ή τον ρωμαϊκό, ήταν πολύ φτωχός και πρωτόγονος. Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει ιστορία της Ρωσίας χωρίς την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η εκκλησιαστική παράδοση συνδέει την αρχή της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία με το όνομα του αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτόκλητου - ενός από τους δώδεκα μαθητές του Χριστού, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ο οποίος έκανε μια «βόλτα στη Ρωσία» πίσω στο τον πρώτο αιώνα. Αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν την ιεραποστολική δραστηριότητα του αποστόλου «στη Σκυθία» και τα ρωσικά χρονικά λένε ότι ο Αγ. Ο Ανδρέας ο Πρωτόκλητος έφτασε στα βουνά του Κιέβου. Εδώ έστησε ένα σταυρό και προέβλεψε στους μαθητές του ότι «επάνω σε αυτά τα βουνά θα λάμψει η χάρη του Θεού και θα γίνει πόλη μεγάλη» με πολλούς ναούς. Περαιτέρω, ο μύθος λέει για την επίσκεψη του Ανδρέα του Πρωτόκλητου στο μέρος όπου αργότερα εμφανίστηκε το Νόβγκοροντ. Οι περισσότεροι σύγχρονοι ιστορικοί θεωρούν αυτή την ιστορία ως μεταγενέστερο θρύλο.

Οι αξιόπιστες πληροφορίες για τη διάδοση του Χριστιανισμού στη Ρωσία χρονολογούνται από τον 9ο αιώνα. Η «Επαρχιακή Επιστολή» του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αγίου Φωτίου το 867 κάνει λόγο για τη βάπτιση των «Ρώσων», που λίγο πριν είχαν αναλάβει εκστρατεία κατά του Βυζαντίου. Τα ρωσικά χρονικά περιέχουν μια ιστορία για την εκστρατεία κατά της Κωνσταντινούπολης το 866 από τους πρίγκιπες Askold και Dir. Τότε ο Άγιος Φώτιος, βλέποντας ορδές ειδωλολατρών βαρβάρων στα τείχη της Κωνσταντινούπολης (Κωνσταντινούπολη), άρχισε να προσεύχεται θερμά και έκανε θρησκευτική πομπή με το ιμάτιο της Θεοτόκου γύρω από την πόλη. Πότε ο Αγ. Ο Φώτιος βύθισε το άγιο ράσο στα νερά του Βοσπόρου, άρχισε μια δυνατή καταιγίδα στο στενό και σκόρπισε τα εχθρικά πλοία. Φοβισμένοι από τα στοιχεία και την οργή του Θεού, οι πρίγκιπες Άσκολντ και Ντιρ υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό. Από αυτή την άποψη, αρκετοί ιστορικοί προτείνουν ότι το πρώτο βάπτισμα στη Ρωσία έγινε κάτω από αυτούς τους πρίγκιπες. Το γεγονός αυτό επιβεβαιώνουν και άλλα, μεταγενέστερα χρονικά.

Μια παρόμοια ιστορία συνέβη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Λέοντος του Φιλοσόφου (886–912): η εμφάνιση της Μητέρας του Θεού στην εκκλησία των Βλαχερνών της Κωνσταντινούπολης (Προστασία). Τότε οι Ρώσοι φοβισμένοι και νουθεσιασμένοι επέστρεψαν στο Κίεβο ως Χριστιανοί.

Γύρω στο 944, τα χρονικά αναφέρουν τη σύναψη συμφωνίας μεταξύ του Βυζαντίου και της Ρωσίας του Κιέβου, η οποία, συγκεκριμένα, αναφέρει την εκκλησία του Ηλία, που ονομάζεται η κύρια, πράγμα που σημαίνει ότι ήδη το 944 υπήρχαν αρκετές εκκλησίες στη Ρωσία. Εξάλλου, κατά το έθιμο της εποχής εκείνης, η συμφωνία επισφραγίστηκε με θρησκευτικούς όρκους. Οι Έλληνες, όπως ήταν φυσικό, έκαναν χριστιανικό όρκο να εκπληρώσουν το συμβόλαιο, και μεταξύ των Ρώσων όρκων με ειδωλολάτρες Περούν, Χορ και άλλους υπήρχαν και χριστιανικοί όρκοι. Δηλαδή, υπήρχαν ήδη χριστιανοί ανάμεσα στους Ρώσους ευγενείς. Είναι γνωστό ότι η πριγκίπισσα Όλγα, σύζυγος του πρίγκιπα Ιγκόρ, έγινε χριστιανή. Έτσι, ακόμη και πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας υπό τον Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, ο Χριστιανισμός στο ρωσικό έδαφος είχε ιστορία περισσότερο από έναν αιώνα.

Με το όνομα του Αγ. Η πριγκίπισσα Όλγα οι περισσότεροι άνθρωποι προσωποποιούν τέτοια ιστορικά γεγονότα, όπως η ενίσχυση της πριγκιπικής εξουσίας, η υποταγή επαναστατημένων φυλών (Drevlyans), η αρχή της συλλογής φόρου από τους κατοίκους του Novgorod, του Pskov κ.λπ. Η πριγκίπισσα Όλγα προσπάθησε επίσης να αυξήσει το κύρος της Ρωσίας μέσω επιδέξιας και σοφής διπλωματίας. Και από αυτή την άποψη, η βάπτιση της Όλγας απέκτησε ιδιαίτερη σημασία. Σύμφωνα με τη χρονικογράφο, «από μικρή αναζήτησε με σοφία το καλύτερο σε αυτόν τον κόσμο και βρήκε ένα μαργαριτάρι μεγάλης αξίας — τον Χριστό». Αλλά το θέμα δεν είναι μόνο ότι η πριγκίπισσα, διατεθειμένη προς τον Χριστιανισμό, βρήκε την αληθινή πίστη, παρά το παγανιστικό περιβάλλον της. Η βάπτισή της έγινε όχι μόνο ιδιωτική υπόθεση μιας ευσεβούς ηλικιωμένης, αλλά απέκτησε σημαντική πολιτική σημασία και συνέβαλε στην ενίσχυση της διεθνούς θέσης της Ρωσίας.

Οι ιστορικοί εξακολουθούν να διαφωνούν πότε και πού ακριβώς συνέβη αυτό το γεγονός - στο Κίεβο ή την Κωνσταντινούπολη.

Σύμφωνα με το χρονικό, στα μέσα της δεκαετίας του 50 του 10ου αιώνα πήγε στην Κωνσταντινούπολη και εκεί «αγάπησε το φως και άφησε το σκοτάδι», αποδεχόμενη τον «ελληνικό νόμο». Ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Ζ' Πορφυρογέννητος (Porphyrogenet), εντυπωσιασμένος από την ομορφιά και την εξυπνάδα της Όλγας (στην πραγματικότητα ήταν περίπου εξήντα χρονών τότε), φέρεται να κάλεσε την πριγκίπισσα να γίνει γυναίκα του. Αλλά η Ρωσίδα πριγκίπισσα, δείχνοντας σοφία και πονηριά, τον εξαπάτησε: κατόπιν αιτήματός της, ο αυτοκράτορας έγινε νονόςΌλγα, η οποία, σύμφωνα με τους χριστιανικούς κανόνες, απέκλειε το ενδεχόμενο γάμου μεταξύ τους. Μάλλον, αυτός είναι ένας όμορφος μύθος που προτείνεται από τα αρχαία ρωσικά χρονικά: τελικά, η Όλγα δεν ήταν πια νέα και ο Βυζαντινός βασιλεύς ήταν παντρεμένος.

Κατά πάσα πιθανότητα, η Όλγα ήταν εξοικειωμένη με τον Χριστιανισμό στο Κίεβο, υπήρχαν Χριστιανοί στην ομάδα της και την συνόδευε στην Κωνσταντινούπολη ο ιερέας του Κιέβου Γρηγόριος. Αλλά το βάπτισμα της πριγκίπισσας Όλγας στο Βυζάντιο απέκτησε έντονη πολιτική χροιά: έχοντας λάβει τον τίτλο της «κόρης» του βυζαντινού αυτοκράτορα, που τη διέκρινε από άλλους ηγεμόνες, έχοντας λάβει το βάπτισμα από τα χέρια του, η Όλγα αύξησε έτσι ασυνήθιστα το κύρος του κοσμικού δύναμη του Κιέβου διεθνώς. Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας είχε ακόμη την κατακόκκινη λάμψη της δόξας της μεγάλης Ρώμης, και μέρος αυτής της λάμψης φώτιζε τώρα τον θρόνο του Κιέβου.

Ωστόσο, η βάφτιση της Όλγας δεν συνεπαγόταν μαζική κατανομήΧριστιανισμός στη Ρωσία. Αλλά το βάπτισμα των καιρών της πριγκίπισσας Όλγας, την οποία η Εκκλησία αποκάλεσε αγία και ισάξια με τους αποστόλους για την ευσέβεια και τον κηρυγματικό της ζήλο, έγινε η αυγή που περίμενε την ανατολή του ηλίου - το βάπτισμα της Ρωσίας υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ.

Έχοντας έρθει στην εξουσία, ο Βλαντιμίρ αρχικά προσπάθησε να ενισχύσει τον παγανισμό. Με εντολή του, στο λόφο πριγκιπικό παλάτιΣτο Κίεβο, ανεγέρθηκαν είδωλα του Περούν, του προστάτη του πρίγκιπα και της ομάδας του, καθώς και είδωλα των Dazhdbog, Stribog, Khors και Mokosha, των θεών του ήλιου και των στοιχείων του αέρα. Δηλαδή έκανε μια προσπάθεια να δημιουργήσει ένα ρωσικό παγανιστικό πάνθεον με βάση το ελληνικό ή ρωμαϊκό πρότυπο. Οι γειτονικές πολιτείες της Ρωσίας του Κιέβου δήλωναν μονοθεϊστικές θρησκείες. Ο Χριστιανισμός κυριάρχησε στο Βυζάντιο, ο Ιουδαϊσμός στη Χαζαρία και το Ισλάμ στη Βουλγαρία του Βόλγα. Αλλά η Ρωσία είχε τους στενότερους δεσμούς με το χριστιανικό Βυζάντιο.

Το Tale of Bygone Years λέει ότι το 986, εκπρόσωποι και των τριών αυτών χωρών εμφανίστηκαν στο Κίεβο, προσκαλώντας τον Βλαντιμίρ να αποδεχθεί την πίστη τους. Το Ισλάμ απορρίφθηκε κατηγορηματικά επειδή φαινόταν πολύ επαχθές η αποχή από το κρασί, καθώς και η απαράδεκτη και «κακή» περιτομή. Ο Ιουδαϊσμός απορρίφθηκε λόγω του γεγονότος ότι οι Εβραίοι που τον ομολογούσαν έχασαν την πολιτεία τους και διασκορπίστηκαν σε όλη τη γη. Ο πρίγκιπας απέρριψε επίσης την πρόταση των απεσταλμένων του Πάπα. Το κήρυγμα του εκπροσώπου της Βυζαντινής Εκκλησίας του έκανε την πιο ευνοϊκή εντύπωση. Ωστόσο, ο Βλαντιμίρ έστειλε τους πρεσβευτές του για να δουν πώς λατρεύονταν ο Θεός σε διάφορες χώρες. Όταν επέστρεψαν, οι Ρώσοι πρεσβευτές δήλωσαν ότι ο μουσουλμανικός νόμος «δεν ήταν καλός», αυτό στα γερμανικά ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑδεν υπάρχει ομορφιά, και η ελληνική πίστη ονομάστηκε η καλύτερη. Παρατήρησαν με ενθουσιασμό ότι στους ελληνικούς ναούς η ομορφιά είναι τέτοια που είναι αδύνατο να καταλάβεις πού βρίσκεσαι - στη γη ή στον ουρανό. Η τελευταία περίσταση ενίσχυσε την επιλογή της πίστης του πρίγκιπα.

Η ιστορία του γάμου του με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Άννα, την αδερφή των αυτοκρατόρων - συγκυβερνήτων Βασιλείου Β' και Κωνσταντίνου Η', συνδέεται στενά με την απόφαση του Βλαντιμίρ να αποδεχθεί τη χριστιανική πίστη. Το χρονικό αναφέρει ότι το 988 ο Βλαντιμίρ πολιόρκησε τον Κορσούν και, αφού το πήρε, έστειλε αγγελιοφόρους στους αυτοκράτορες Κωνσταντίνο και Βασίλη για να τους πουν: «Άκουσα ότι έχετε μια κόρη. Αν δεν το δώσεις για μένα, τότε θα κάνω στην πρωτεύουσά σου το ίδιο που έκανα σε αυτήν την πόλη». Βρισκόμενος σε απελπιστική κατάσταση, ο Βυζαντινός βασιλεύς ζήτησε να βαπτιστεί ο Βλαδίμηρος, αφού σύμφωνα με τους χριστιανικούς νόμους δεν επιτρέπεται στους χριστιανούς να παντρεύονται ειδωλολάτρες. Ο Βλαδίμηρος, που είχε αποφασίσει νωρίτερα να βαφτιστεί, απαίτησε από την Άννα να έρθει κοντά του στο Κορσούν, συνοδευόμενος από ιερείς, οι οποίοι θα τον βάπτιζαν στην πόλη που κατέλαβε. Μη βλέποντας άλλη διέξοδο, οι Έλληνες συμφώνησαν και ο Βλαδίμηρος βαφτίστηκε στο Κορσούν με το όνομα Βασίλι.

Οι αφηγήσεις των ρωσικών χρονικών συμπληρώνονται από βυζαντινές πηγές. Αναφέρουν ότι ο αυτοκράτορας Βασίλειος Β' στράφηκε στον Βλαδίμηρο για στρατιωτική βοήθεια ενάντια στον επαναστατημένο διοικητή Βάρδα Φωκά, ο οποίος διεκδίκησε τον αυτοκρατορικό θρόνο. Ο πρίγκιπας του Κιέβου συμφώνησε να βοηθήσει, υπό την προϋπόθεση ότι η πριγκίπισσα θα τον παντρευτεί και, με τη σειρά του, υποσχέθηκε να βαφτιστεί. Για το Βυζάντιο αυτό ήταν κάτι καινούργιο, γιατί ακόμη και ο γιος του Γερμανού αυτοκράτορα, ο μελλοντικός Όθωνας Β', απορρίφθηκε όταν έλκυσε μια Ελληνίδα πριγκίπισσα το 968. Επιπλέον, ο τότε αυτοκράτορας Νικηφόρος Φωκάς δήλωσε περιφρονητικά ότι κάποιος που γεννήθηκε με μωβ δεν μπορούσε να είναι σύζυγος βαρβάρου. Και όλοι άρχισαν σταδιακά να ξεχνούν τη συνθήκη, εκτός από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, που θύμισε τον εαυτό του πολιορκώντας τον Κορσούν. Το Βυζάντιο έπρεπε να θυμάται τη συμφωνία που είχε συναφθεί.

Επιστρέφοντας από το Korsun στο Κίεβο, ο Βλαντιμίρ διέταξε την καταστροφή των παγανιστικών ειδώλων. Ανατράπηκαν, έκαιγαν ή τεμαχίστηκαν σε κομμάτια. Το άγαλμα του Περούν ήταν δεμένο στην ουρά ενός αλόγου και πετάχτηκε από το βουνό στα νερά του Δνείπερου και οι κάτοικοι του Κιέβου έπρεπε να σπρώξουν το είδωλο που επέπλεε κατά μήκος του ποταμού μακριά από την ακτή μέχρι να ξεπεράσει τα κατώφλια της Ρωσίας. Ο πρίγκιπας προσπάθησε να δείξει στους υπηκόους του την αδυναμία των ειδωλολατρικών θεών. Μετά την ήττα των ειδωλολατρικών ειδώλων, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ άρχισε να προσηλυτίζει τον λαό του Κιέβου στον Χριστιανισμό. Οι ιερείς που ήρθαν από την Κωνσταντινούπολη και τον Κορσούν βάπτισαν τους κατοίκους του Κιέβου στον Δνείπερο το 988, σύμφωνα με άλλες πηγές, αυτό συνέβη σε έναν παραπόταμο του Δνείπερου - Πόχαινα.

Υπάρχει μια άλλη υπόθεση σύμφωνα με την οποία ο Χριστιανισμός ήρθε σε εμάς όχι από το Βυζάντιο, όπως συνήθως πιστεύεται, αλλά από τη Βουλγαρία. Οι ιστορικοί έχουν παρατηρήσει ότι τα βυζαντινά χρονικά σιωπούν για ένα τέτοιο φαινομενικό σημαντικό γεγονός, όπως το βάπτισμα της Ρωσίας. Ως εκ τούτου προέβαλαν μια εκδοχή από την οποία προκύπτει ότι ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος, επιζητώντας την ανεξαρτησία από το Βυζάντιο, βαφτίστηκε κάπου στην επικράτεια της Βουλγαρίας, η οποία είχε τη δική της αρχιεπισκοπή Αχρίδας, ανεξάρτητη από τη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη. Σε επιβεβαίωση αυτού του γεγονότος, οι ιστορικοί παραθέτουν την αναφορά στα ρωσικά χρονικά του Μητροπολίτη Ιωάννη, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, ήταν ο Αρχιεπίσκοπος της Αχρίδας. Οι ιστορικοί επισημαίνουν επίσης το γεγονός ότι η πριγκίπισσα Άννα πέθανε πριν από τον σύζυγό της. Και τα χρονικά λένε ότι ο Βλαντιμίρ παντρεύτηκε για δεύτερη φορά μια συγκεκριμένη Βουλγάρα, η οποία έγινε μητέρα του Μπόρις και του Γκλεμπ, καθώς και η θετή μητέρα του Γιαροσλάβ. Ωστόσο, η πρώτη υπόθεση είναι πιο εύλογη, αφού έχει περισσότερα στοιχεία σε χρονικά και ιστορικά γεγονότα.

Είναι δύσκολο να πούμε πόσο μακροχρόνιος θα ήταν ο ρωσικός μας πολιτισμός αν, στα τέλη του 10ου αιώνα, ο πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς δεν είχε ξεκινήσει τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας.

Η ιστορία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού σε ολόκληρη τη Ρωσία και η ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας εξετάζονται παραδοσιακά σύμφωνα με περιόδους που συνδέονται με τις χαρακτηριστικές περιόδους της ιστορίας του κράτους. Χαρακτηριστικά διακρίνονται: η προμογγολική περίοδος (988–1237), η περίοδος από την εισβολή των Τατάρ-Μογγόλων έως τη διαίρεση της μητρόπολης (1237–1458), η περίοδος από τη διαίρεση της μητρόπολης έως την ίδρυση του πατριαρχείου (1458). –1589), πατριαρχική περίοδος (1589–1589), συνοδική περίοδος (1700–1917), Σύγχρονη ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (από το 1917 έως σήμερα).

Ερωτήσεις ελέγχου:

1. Ποιον άγιο απόστολο αποκαλεί η εκκλησιαστική παράδοση προστάτη της Ρωσίας και γιατί;

2. Τα ονόματα των οποίων οι πρίγκιπες του Κιέβου συνδέονται με τον πρώτο εκχριστιανισμό της Ρωσίας;

3. Ποιες χρονολογικές πηγές αναφέρουν το Βάπτισμα της Ρωσίας; Πόσο αξιόπιστα είναι;

4. Με ποιο όνομα ασπάστηκε τον Χριστιανισμό ο πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς; Με τι συνδέεται αυτό;

5. Τι εντυπωσίασε οι Ρώσοι πρεσβευτές που έστειλαν στην Κωνσταντινούπολη Πρίγκιπας του Κιέβουεξερευνήσετε διαφορετικές θρησκείες σε όλο τον κόσμο;

6. Μιλήστε μας για τις δύο πιο τεκμηριωμένες υποθέσεις της αντίληψης της Ρωσίας για τον Χριστιανισμό. Επίσκοποι ποιων χωρών βάφτισαν και φώτισαν τους Ρώσους τον 10ο αιώνα;

2