ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ ΤΗΣ ΚΟΖΑΚΙΚΗΣ ΛΕΣΧΗΣ SKARB

ΠΑΡΑΜΥΘΙΑ, ΕΠΟΙ, ΕΠΟΙ

ΣΥΝΤΟΜΗ ΑΝΑΛΥΣΗ ΠΑΡΑΜΥΘΙΩΝ

(παραδείγματα ανάλυσης)

Κοτόπουλο Ryaba

Στο παραμύθι, ο παππούς και ο Μπάμπα δεν μπορούν να σπάσουν το χρυσό αυγό, όταν το σπάει ένα ποντίκι, αρχίζουν να κλαίνε. Στον παγκόσμιο συμβολισμό, ένα αυγό σημαίνει ειρήνη και ένα χρυσό αυγό σημαίνει τη χρυσή εποχή της ανθρωπότητας ή τον Παράδεισο. Οι άνθρωποι συχνά αποκαλούσαν τους προγόνους τους, ιδιαίτερα τον Αδάμ και την Εύα, Παππού και Μπάμπα. Ο Αδάμ και η Εύα, όντας στον Παράδεισο, δεν μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν το κύριο δώρο του Θεού - την ελεύθερη βούληση, που σχετίζεται άμεσα με την ψυχή. Είναι γνωστό ότι για να προχωρήσει η διαδικασία χρειάζεται διαφορά δυναμικού, κλίση στο επίπεδο, άνοδος και κάθοδος για ηλεκτρικό ρεύμα, οξύ και αλκάλιο στη χημεία κ.λπ. Σε αυτή την περίπτωση, στον βιβλικό μύθο, μια τέτοια διαφορά στο δυναμικό δημιουργείται από ένα φίδι που σχετίζεται με τον κάτω κόσμο, και σε ένα παραμύθι, ένα ποντίκι, σε ορισμένες περιπτώσεις μια μάγισσα. Η έξοδος από τον Παράδεισο συνδέεται με το κλάμα του Αδάμ και της Εύας και ο παππούς και ο Μπάμπα κλαίνε επίσης. Πώς τους παρηγορεί η Ryaba Hen; Προσφέρεται να γεννήσει ένα απλό αυγό, αλλά ένα άτομο είναι σαν τον κόσμο, είναι ένας μικρόκοσμος σύμφωνα με τις αρχαίες και μεσαιωνικές ιδέες. Με άλλα λόγια, για να δημιουργηθεί ένας «προσωπικός παράδεισος», προτείνεται η κατάλληλη συμπεριφορά που είναι απαραίτητη για τη σωτηρία της ψυχής που θα πάει στον Παράδεισο. Αυτό αναφέρεται στη βασική ιδέα του Χριστιανισμού και σχεδόν όλων των θρησκειών. Το ίδιο το κοτόπουλο ορίζεται ως "ryaba", δηλ. που περιέχει άσπρα και μαύρα φτερά, με άλλα λόγια, είναι ένα δοχείο καλού και κακού ταυτόχρονα. Για την καλύτερη κατανόηση αυτής της αλληγορίας, επισημαίνουμε ότι στον μεσαιωνικό σχολαστικισμό, στη φιλοσοφική και θρησκευτική διαμάχη για «την πρωτοκαθεδρία του κοτόπουλου ή του αυγού», το κοτόπουλο κατανοήθηκε ως Θεός και ο κόσμος ως αυγό. Μπορούμε να πούμε ότι αυτό το ρωσικό παραμύθι μεταφέρει σε είκοσι δευτερόλεπτα τις κύριες βασικές αλήθειες της φιλοσοφίας της Καινής και Παλαιάς Διαθήκης.

Δια μαγείας

Ο ήρωας είναι ένας τυπικός απατεώνας που αρνείται τους κοινωνικούς κανόνες, δεν δουλεύει πραγματικά (λέει «απρόθυμα»), διώχνει τον στρατηγό, μιλάει σκληρά στον βασιλιά. Τέτοιοι χαρακτήρες εμφανίζονται στην παγκόσμια λαογραφία σε περιόδους κοινωνικής έντασης και μετάβασης από το ένα είδος διακυβέρνησης στο άλλο. Από το παραμύθι φαίνεται ξεκάθαρα ότι όταν επιτέθηκε ένας ξένος στρατός, ο στρατός νικήθηκε. Η Emelya αντιμετωπίζει τον εχθρό. Η δύναμή του βασίζεται στη βοήθεια ενός λούτσου, τον οποίο έπιασε και άφησε πίσω στο νερό. Σύμφωνα με τον ρωσικό συμβολισμό Το Pike, ένα από τα σύμβολα του αρχαιότερου προγόνου, η εικόνα ενός λούτσου ή των σιαγόνων του φοριόταν ως φυλαχτό. Με άλλα λόγια, η Emelya βοηθείται από τη δύναμη των προγόνων της, τη δύναμη της λαϊκής παράδοσης, η οποία επιδιώκει, μέσω ενός ατόμου που αρνείται τα τρέχοντα κοινωνικά πρότυπα, να θεσπίσει νέα που είναι απαραίτητα στην παρούσα κατάσταση.

Teremok

Στο παραμύθι, εντελώς διαφορετικά ζώα ζητούν να ζήσουν σε μια έπαυλη. Σύμφωνα με μια λαϊκή ιστορία, το teremok είναι το κεφάλι ενός αλόγου. Ζώα: ποντίκι Noryshka – ένας υπόγειος κάτοικος. βάτραχος Kvakushka - κάτοικος του υποβρύχιου κόσμου. ο λαγός είναι ένα «αποφεύγει στο βουνό», που σχετίζεται με την τρύπα, τον κάτω κόσμο, αλλά και με τα βουνά. αλεπού - "πηδώντας παντού" - σύμβολο πονηριάς. λύκος - «αρπάζει πίσω από τους θάμνους». Ωστόσο, η αρκούδα - "Συντρίβω τους πάντες!" ο εμβληματικός πρόγονος των Σλάβων και το ίδιο το παραμύθι δείχνει ότι δεν είναι όλα συμβατά σε ένα σπίτι.

Είναι σημαντικό το άλογο και το κεφάλι του να συνδέονται με τον ηλιακό συμβολισμό και μερικές φορές με τον συμβολισμό ενός χαρούμενου, «ηλιόλουστου» κόσμου. Το κεφάλι καταλαμβάνεται από εκπροσώπους του κάτω υπόγειου και υποβρύχιου κόσμου - ένας βάτραχος και ένα ποντίκι. Εκτός από αυτούς, τρεις χαρακτήρες ζώων, με τα ονόματά τους, μοιάζουν με εκπροσώπους εχθρικών λαών. Σε αυτή την περίπτωση, είναι ξεκάθαρο γιατί η αρκούδα, το σύμβολο του πρώτου προγόνου, τους συνθλίβει. Αυτό δείχνει ότι η υπερβολική ανοχή και ανοχή για οτιδήποτε ξένο μπορεί να καταστρέψει το σπίτι μας - Terem - Teremok.

Kolobok

Το κουλούρι μπορεί να θεωρηθεί ως σύμβολο του δημιουργημένου κόσμου, όπου η γυναίκα και ο παππούς είναι οι Δημιουργοί θεοί. Αφήνει τον λαγό - σύμβολο της ταχύτητας, τον λύκο - σύμβολο θάρρους και πίεσης, την αρκούδα - σύμβολο δύναμης, αλλά τον εξαπατά και τον καταστρέφει μια αλεπού - σύμβολο πονηρίας, εξαπάτησης και εξαπάτησης. Το θέμα είναι ότι οι ιδιότητες μιας αλεπούς είναι οι πιο επικίνδυνες και μπορούν να καταστρέψουν όχι μόνο έναν άνθρωπο, αλλά ολόκληρο τον κόσμο.

Μορόζκο

Το παραμύθι χαρακτηρίζεται από ένα επεισόδιο της τριπλής δοκιμασίας της Alyonushka Morozka. Στη λαογραφία, τρεις παγετοί είναι γνωστοί: Κόκκινη μύτη παγετός - αναζωογόνηση, ερυθρότητα του δέρματος, παγετός Μπλε μύτη - η αρχή του κρυοπαγήματος, γαλαζωπό δέρμα, παγετός Λευκή ή οστική μύτη - κρυοπαγήματα και θάνατος. Αντίστοιχα, αντιστοιχούν στον ανώτερο ουράνιο, επίγειο μεσαίο και κατώτερο νεκρό κόσμο. Η Alyonushka περνά και τα τρία τεστ και δεν παραπονιέται στην ερώτηση "είναι το κορίτσι ζεστό για σένα;", απαντά: "Η Morozushka είναι ζεστή". Έχοντας υποστεί τελετουργικό θάνατο, λαμβάνει μια ανταμοιβή: μια προίκα και έναν όμορφο γαμπρό. Η αδερφή της, που δεν κατάφερε να περάσει τη δοκιμασία του σθένους και της υπομονής, τιμωρείται. Το νόημα του παραμυθιού είναι η ανάγκη να υπομείνεις κάθε είδους δοκιμασίες, ακόμα και θανάσιμους κινδύνους, και θα ακολουθήσει ανταμοιβή.

γογγύλι

Σε ένα παραμύθι, το ίδιο το γογγύλι μπορεί να γίνει κατανοητό είτε ως ο κόσμος είτε ως ένα σύνθετο και σημαντικό έργο για τη ζωή. Εάν ο παππούς και η γυναίκα γίνονται αντιληπτοί ως πρόγονοι, τότε μαζί με την εγγονή αυτή είναι μια αλλαγή γενεών, η σύνδεσή τους, η ανθρώπινη κοινωνία. η ίδια η κοινωνία μπορεί να εκληφθεί ως ένα είδος οριζόντιας. Τα ζώα που εμπλέκονται στη διαδικασία της εξαγωγής γογγύλων: ο σκύλος Bug, η γάτα, το ποντίκι συσχετίστηκαν συχνά με το τριμελές τμήμα του κόσμου. Ο πάνω κόσμος είναι ένας σκύλος ή ένας λύκος, ως σύντροφοι των ουράνιων θεών. Σημειώστε ότι μεταξύ των χωρικών, ο λύκος δεν χρησιμοποιήθηκε παρά τον 19ο αιώνα. θεωρήθηκε ως ο σκύλος του Αγίου Γεωργίου, τον οποίο στέλνει στους αμαρτωλούς ως τιμωρία. Η γάτα συνδέεται με τον γήινο κόσμο, ακόμη και το σπίτι, και το ποντίκι, σαν ζώο που τρώει, συνδέεται με το υπόγειο. Η ιδέα ενός παραμυθιού είναι ότι με την ενότητα των γενεών και τη στροφή προς όλες τις δυνάμεις του κόσμου, ουράνιες, γήινες και υπόγειες, είναι δυνατό να πραγματοποιηθεί οποιοδήποτε έργο, ακόμη και αδύνατο. Υπάρχει δύναμη στην ενότητα. Σε αυτή την περίπτωση, μια τέτοια ενότητα προσωποποιείται ίσως από τον σταυρό, που ήταν ιερό σύμβολο μεταξύ πολλών λαών, πολύ πριν την υιοθέτηση του Χριστιανισμού.

Το Μικρό Αλογάκι

Στο παραμύθι, ένας κακός, άπληστος, λάγνος βασιλιάς κυβερνά και ο Ιβάν εκτελεί τις οδηγίες του. Η εμφάνιση του παλιού βασιλιά αντιστοιχεί στην εσωτερική του ουσία. Ο Ιβάν είναι ανεπιτήδευτος εξωτερικά, αλλά ευγενικός και ειλικρινής εσωτερικά. Ως αποτέλεσμα, μετά το μπάνιο σε ένα καζάνι με βραστό νερό, ο Τσάρος πεθαίνει και ο Ιβάν αναβιώνει ως Τσαρέβιτς, αποκτά μια αντιστοιχία μεταξύ της εσωτερικής και εξωτερικής του εμφάνισης και παντρεύεται την Κόρη του Τσάρου. Γεγονός είναι ότι το καζάνι συμβόλιζε την αναγέννηση και την αναγέννηση από τα αρχαία χρόνια. ΣΕ Ελληνικός μύθοςΗ Μήδεια μετατρέπει ένα γέρικο κριάρι σε νεαρό αρνί σε ένα καζάνι. Μιλάμε για το αναπόφευκτο της καρμικής ανταπόδοσης, που θα φέρει σε αρμονία την εσωτερική ουσία ενός ατόμου, την εμφάνιση και το πεπρωμένο του.

Σπαθί Κλάντενετς.

Οι πρόγονοί μας γνώριζαν ότι το όμοιο καταστρέφεται από το όμοιο. Όλη η συμπαθητική και η αγάπη μαγεία βασίζεται σε αυτήν την αρχή. Η επιρροή σε μια εικόνα, φωτογραφία, επιρροή σε μέρη του σώματος θεωρείται στη μαγεία ως επιρροή στον εαυτό του. Ας δώσουμε τα πιο διάσημα παραδείγματα μιας τέτοιας κοσμοθεωρίας στη λαϊκή παράδοση: Ένα λύκο νύχι ή λυκάνθρωπος καταστρέφεται με μια ασημένια σφαίρα, αφού το ασήμι θεωρείται το μέταλλο της Σελήνης και τα νύχια του λύκου συνδέονταν πάντα με τη Σελήνη, ειδικά με την πλήρη φεγγάρι. Ο σκελετωμένος Koshchei ο Αθάνατος των ρωσικών παραμυθιών μπορεί να σκοτωθεί μόνο σπάζοντας μια βελόνα ή ένα κόκαλο, που είναι κάτι δικό του. Στα ινδοευρωπαϊκά και σε κάθε άλλο παραμύθι, ο ήρωας αναζητά πρώτα ένα ξίφος θησαυρού ή κάποιο άλλο μαγικό όπλο και μετά νικά ένα φίδι, δράκο, γίγαντα, συνήθως ένα χθόνιο πλάσμα. Αυτό το όπλο είναι τις περισσότερες φορές κρυμμένο σε μια σπηλιά ή μπουντρούμι και ανήκει σε ένα χθόνιο πλάσμα. Ο συμβολισμός είναι ότι τα όποια ζητήματα πρέπει να επιλύονται στη γλώσσα και τις μεθόδους του ατόμου με το οποίο έχετε να κάνετε.

Ο Ιβάν Τσαρέβιτς και ο Γκρίζος Λύκος.

Ο Ιβάν Τσαρέβιτς στο παραμύθι δεν δείχνει κάτι ιδιαίτερο θετικές ιδιότητες. Αντίθετα, τον χαρακτηρίζει η βλακεία και η απληστία, αφού παρακούει τον λύκο και αρπάζει πρώτα το χρυσό κλουβί, και μετά το χαλινάρι, γι' αυτό παραλίγο να πεθάνει. Επιπλέον, ο λύκος τον προειδοποιεί ότι δεν μπορεί να καυχηθεί για επιτυχία μπροστά στα αδέρφια του, καυχιέται και ως αποτέλεσμα τον σκοτώνουν, οικειοποιώντας το Firebird, το Άλογο και την Πριγκίπισσα. Το κίνητρο του λύκου να βοηθήσει τον πρίγκιπα απουσιάζει εντελώς, αν και σε ορισμένες εκδοχές του παραμυθιού ο λύκος φαίνεται να λυπάται τον πρίγκιπα, αφού έφαγε το άλογό του. Ωστόσο, κανείς δεν ανάγκασε τον πρίγκιπα να πάει στον λύκο, αφού διάβασε στην πέτρα «αν πας δεξιά, θα χάσεις το άλογό σου την ανόητη συμπεριφορά του πρίγκιπα, που όχι μόνο παραβιάζει τις οδηγίες του λύκου». , αλλά και το γεγονός ότι συνεχώς «κλαίει», αφού λυπάται να φύγει, τότε με ένα άλογο μπορεί να τσαντίσει οποιονδήποτε Το ερώτημα: «Γιατί ο λύκος βοηθά τον ηλίθιο και άπληστο πρίγκιπα και όχι τον μεγάλο του. αδερφια;"

Ο συμβολισμός του λύκου συνδέεται με την κληρονομική βασιλική δύναμη. Ας θυμηθούμε τον Πέρση βασιλιά Κύρο, τον Ρωμύλο και τον Ρέμο - τους ιδρυτές της Ρώμης, τον παππού του Τζένγκις Χαν και πολλούς άλλους θρυλικούς και ιστορικούς βασιλιάδες, τους οποίους, σύμφωνα με το μύθο, θήλασε μια λύκος. Ακόμη και το ρωσικό έπος Πρίγκιπας Βόλγας μετατρέπεται σε λύκο, κάτι που δεν κάνουν ποτέ άλλοι ήρωες. Ο λύκος, ως υπερασπιστής της βασιλικής εξουσίας, δεν μπορεί να βοηθήσει τους «μελλοντικούς αδελφοκτόνους» - τους αδελφούς του Ιβάν Τσαρέβιτς. Διαλέγει «το μικρότερο από τα δύο κακά».

Η αδελφή Alyonushka και ο αδελφός Ivanushka.

(ανάλυση περιεχομένου)

Ας εξετάσουμε το παραμύθι για την αδελφή Alyonushka και τον αδελφό της Ivanushka βασισμένο σε μια συγκριτική ανάλυση με τους μύθους και τους θρύλους διαφόρων ινδοευρωπαϊκών λαών. Το παραμύθι ξεκινάει: «Μια φορά κι έναν καιρό ζούσαν ένας βασιλιάς και μια βασίλισσα μόνος και πήγε να περιπλανηθεί σε όλο τον κόσμο». Γιατί οι γονείς πέθαναν εν μία νυκτί; Αυτό δεν λέγεται. Πόλεμος, λοιμός, αρρώστιες δεν αναφέρονται. Τα ίδια τα παιδιά είναι ζωντανά και καλά. Είναι εντελώς ακατανόητο ποιος επέτρεψε στα παιδιά να περπατούν μόνα τους σε όλο τον κόσμο, ειδικά από τη στιγμή που πρόκειται για βασιλικά παιδιά. Ακόμα και αδέσποτα και εγκαταλελειμμένα παιδιά δεν εγκαταλείφθηκαν έτσι, τα μεγάλωναν και τα φρόντιζαν. Κάπως όλα αυτά αναφέρονται εν παρόδω, τα παιδιά του Τσάρου είναι με άδεια χέρια, περιφέρονται κάπου μόνα τους. Αν έτρεξαν μακριά από τους εχθρούς τους, γιατί δεν πιάνονται; Οι νόμιμοι κληρονόμοι του βασιλιά είναι ένα νόστιμο θήραμα για κάθε εισβολέα. Δεν είναι ξεκάθαρο τι πρέπει να κάνουν μόνοι τους σε αυτόν τον κόσμο; Η οικογένεια του Τσάρου δεν είχε πραγματικά ούτε έναν φίλο ή σύμμαχο;

Και αυτό προφανώς ήταν έτσι. Οι βασιλιάδες επιλέγονταν από διαφορετικές φυλές και λαούς για να κυβερνήσουν. Ο βασιλιάς προσδιόρισε την τύχη των ανθρώπων και τη γονιμότητα της γης. Πίστευαν ότι αν δεν είχε παιδιά, τα αδύνατα χρόνια γίνονταν πιο συχνά ή επικρατούσαν εχθρικές επιδρομές, ο βασιλιάς και η βασίλισσα, ως φορείς της αποτυχίας, μπορούσαν να θυσιαστούν σε εκείνους τους θεούς που εξόργιζαν, κατά τη γνώμη των ιερέων και των ανθρώπων. Στο έπος του Νόβγκοροντ «Σάντκο», ο ίδιος ο Σάντκο, ως αρχηγός των εμπόρων, ήταν ο πρώτος που ρίχτηκε ως θυσία στον Βασιλιά της Θάλασσας κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας. Είναι αυτός που είναι ευχαριστημένος, ως το πιο ακριβό και πολύτιμο πράγμα που μια φυλή, φυλή, βασίλειο, καραβάνι εμπόρων μπορεί να δώσει στους θεούς, στο όνομα της γενικής ευημερίας.

Από την αρχαιότητα, υπήρχε το έθιμο στη Ρωσία να σκοτώνουν, και αργότερα, να εκδιώκουν πρίγκιπες, «βασιλιάδες» στα ρωσικά παραμύθια, που δεν είναι αρεστοί στους θεούς. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον ότι ακόμη και ο Αλέξανδρος Νιέφσκι εκδιώχθηκε από το Νόβγκοροντ πολλές φορές από τη λαϊκή συνέλευση του Νόβγκοροντ - το Veche, παρά τα προηγούμενα πλεονεκτήματά του. Έτσι, η μόνη κατανοητή εξήγηση για τις περιπλανήσεις των παιδιών του τσάρου - Alyonushka και Ivanushka, σε όλο τον "ευρύ κόσμο", θα είναι ότι οι γονείς τους - ο τσάρος και η βασίλισσα, για αμαρτίες ή για μια ανεπιτυχή βασιλεία, δυστυχισμένοι για τους ανθρώπους, ήταν θυσιάστηκαν στους θεούς και τα παιδιά, ως φορείς αίματος της αποτυχίας, απλώς εκδιώχθηκαν. Τους λυπήθηκαν. Παρεμπιπτόντως, δεν συμφώνησαν όλοι με τέτοιο κρίμα.

Ας απαριθμήσουμε τις πιθανές αμαρτίες των γονέων:

1) Ασεβεία για τους προγόνους, για τις διαθήκες τους. Παραβίαση τελετουργίας κηδείας που παρέχει τη δυνατότητα αναγέννησης ή αναγέννησης προγόνων. Η επιθυμία της μάγισσας να σκοτώσει την κατσίκα Ivanushka στο κείμενο του παραμυθιού δείχνει έμμεσα το έθιμο της θυσίας μιας κατσίκας για να διευκολύνει το μονοπάτι των προγόνων προς τη μετά θάνατον ζωή. Ο τράγος χρησιμοποιήθηκε επίσης ως εξιλεωτική θυσία, μεταξύ άλλων για τις αμαρτίες των προγόνων. Η κατσίκα αντικατέστησε, σε αυτή την περίπτωση, την αρχαιότερη ανθρωποθυσία. Ως παράδειγμα, ο βιβλικός «τράγος του αποδιοπομπαίου τράγου» (Λευιτικό 16, 9-10).

2) Προσβολή των υπόγειων, υποβρύχιων, χθόνιων θεών. Τους αφιερώθηκε και η κατσίκα.

3) Επέμβαση στη μάχη του θεού της βροντής και χθόνιων δυνάμεων. Αδιαφορία για τον Thunderman ή αυτές τις δυνάμεις.

Ας υποθέσουμε ότι η πλοκή του παραμυθιού δημιουργήθηκε την περίοδο της μητριαρχίας, τότε πιθανότατα έγινε η δεύτερη επιλογή, όπως και η πρώτη, ως προς την ασέβεια των διαθηκών των προγόνων. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι η μητριαρχία βασιζόταν κυρίως σε χθόνιους θεούς και θεές που σχετίζονται με τη «Μητέρα Ακατέργαστη Γη». Ο Βέλες ήταν ένας τέτοιος θεός μεταξύ των Σλάβων. Κατά τη μετάβαση στην πατριαρχία, οι ουράνιοι θεοί, συμπεριλαμβανομένου του Perun, έρχονται πρώτοι. Αυτοί είναι ανδρικοί θεοί πολεμιστές. Η αλλαγή στο κοινωνικό σύστημα δεν θα μπορούσε να μην επηρεάσει τις μυθολογικές προτιμήσεις των Σλάβων. Η μεταφορά της εξουσίας στην κοινότητα στο ανδρικό μέρος της δεν μπορούσε να γίνει παντού ειρηνικά. Η μεταμόρφωση του Ivanushka σε ένα μικρό κατσίκι είναι, σε κάποιο βαθμό, μια κοροϊδία του Perun, αφού ο γιος του βασιλιά, ο διάδοχος του θρόνου, μετατρέπεται σε ζώο θυσίας των υπόγειων θεών, των αντιπάλων του Perun. Οι βασιλιάδες ή οι πρίγκιπες και τα παιδιά τους, από τη θέση και την καταγωγή τους, είναι αφιερωμένοι στον Περούν. Σε ορισμένες ειδικές περιπτώσεις, μια κατσίκα μπορεί να είναι ένα ζώο θυσίας και ένα κεραυνό, αλλά η ιέρεια μάγισσα επιμένει στην ιεροτελεστία της σφαγής του Ivanushka της Μικρής Κατσίκας, επομένως, η θυσία δεν μπορεί να προορίζεται για τον Perun. Οι ιερείς του Περούν ήταν αποκλειστικά άνδρες. Γνωρίζουμε ότι ο βασιλιάς αντιστέκεται σε αυτή τη θυσία με κάθε δυνατό τρόπο και καθυστερεί για τον χρόνο. Αν και αυτός, ως βασιλιάς, τον οποίο ο Περούν προστατεύει ιδιαίτερα, η θυσία στον Περούν θα πρέπει να είναι χρήσιμος. Αυτό σημαίνει ότι αυτή η θυσία δεν αφορούσε τον κύκλο των συμφερόντων του βασιλιά, αλλά το αντίθετο. Εκείνη την εποχή, οι άνθρωποι δεν διακρίνονταν από συναισθηματισμό και, αν χρειαζόταν, θυσίαζαν οποιονδήποτε και οτιδήποτε στους θεούς. Ας θυμηθούμε το κλασικό βιβλικό παράδειγμα του Αβραάμ που θυσίασε τον γιο του Ισαάκ, απλώς και μόνο επειδή «το πρόσταξε ο Θεός». Φαίνεται ότι οι αρχαίοι Σλάβοι δεν είχαν λιγότερες τέτοιες «εντολές του Θεού» από τους αρχαίους Εβραίους.

Στο παραμύθι διαβάζουμε ότι η Ιβανούσκα διψούσε συνεχώς από τη ζέστη. Αυτό δείχνει ότι το καλοκαίρι είναι πολύ ζεστό, καταστρέφοντας τις καλλιέργειες, και πρώτα απ 'όλα, τα βοσκοτόπια για τα ζώα. Στο παραμύθι δεν αναφέρονται καλλιέργειες και σιτηρά, αλλά αναφέρονται αναλυτικά διάφορα ζώα. Η Ivanushka θέλει να μεθύσει από μέρη όπου διαφορετικές παραδόσειςβόσκουν τα ζώα. Παρατίθεται με την ακόλουθη σειρά: 1) άλογα 2) αγελάδες 3) πρόβατα 4) χοίροι 5) κατσίκες (1 επιλογή). 1) αγελάδες 2) άλογα 3) πρόβατα (2 ποικιλίες). 1) άλογα 2) αγελάδες 3) πρόβατα 4) κατσίκες (3 ποικιλίες). Η πιο σταθερή ακολουθία: 1) άλογα 2) αγελάδες 3) πρόβατα 4) κατσίκες. Μπορούμε να δούμε την ίδια ακολουθία ζώων στο χρυσό θωρακικό των Σκυθών νομάδων (IV αιώνα π.Χ.), που βρέθηκε στο ανάχωμα Tolstaya Mogila κοντά στην πόλη Ordzhonikidze, στην περιοχή Dnepropetrovsk. Πάνω του, δύο άντρες τεντώνουν το δέρμα ενός προβάτου και πίσω τους απεικονίζονται και προς τις δύο κατευθύνσεις: ένα άλογο, μια αγελάδα, ένα πρόβατο, μια κατσίκα. Στις ινδικές Ουπανισάδες, η σειρά των θυσιαζόμενων ζώων υποδεικνύεται με την ίδια σειρά: άλογο, αγελάδα, πρόβατο, κατσίκα. Ας δούμε εν συντομία αυτή τη σειρά.

Μεταξύ αυτών των ζώων, ήταν ο τράγος που ήταν η εξιλεωτική θυσία στους υπόγειους θεούς και ταυτόχρονα οδηγός στον κάτω κόσμο. Το άλογο θα μπορούσε να είναι αγωγός, αλλά ακριβώς όπως ο ταύρος, συσχετίζεται με τον ηλιακό συμβολισμό. Τα πρόβατα και τα κριάρια είναι μια συχνή θυσία στα πνεύματα των προγόνων, αλλά όχι στους χθόνιους θεούς.

Ας σημειώσουμε ότι στα περισσότερα κείμενα ο Ivanushka ήθελε να πιει νερό από μια οπλή. «Ακόμα περπατούσαμε, περπατούσαμε, υπήρχε μια οπλή αγελάδας, «Αδερφή, αδερφή, διψάω!» μια οπλή προβάτου...», κλπ. Μια άλλη επιλογή: «Περπατήσαμε και περπατήσαμε - ο ήλιος είναι ψηλά, το πηγάδι είναι μακριά, η ζέστη είναι καταπιεστική, ο ιδρώτας εμφανίζεται! Η οπλή της αγελάδας είναι γεμάτη νερό." Τίθεται το ερώτημα, γιατί λέγεται για την οπλή; Στις αρχαίες μαγικές πεποιθήσεις, συμπεριλαμβανομένων και των Σλαβικών, είναι γνωστό ότι το ίχνος ενός ζώου βοηθά στη μετατροπή ενός λυκάνθρωπου σε αυτό το ζώο. Μεταξύ όλων των λαών , η επιρροή σε ένα ίχνος ή σκιά χρησιμοποιήθηκε σε μαγικές τελετουργίες για να επηρεάσει ένα άτομο ή ζώο, για παράδειγμα, για να σπάσει το σημάδι ενός μάγου με ένα καρφί που προοριζόταν να τρυπήσει τα πόδια του για να ρίξει μια πέτρα στην αντανάκλαση ή την εικόνα του πρόσωπο - να βλάψει ένα άτομο Τα σημάδια που σχετίζονται με τον καθρέφτη - ο φορέας της αντανάκλασης - έχουν αρχαίες μαγικές ρίζες - σύμφωνα με τις αρχαίες πεποιθήσεις: η ψυχή του ατόμου που κοιτάζει μέσα του αντανάκλαση του καθρέφτη, και ως εκ τούτου υφίσταται ζημιά όταν αυτός ο καθρέφτης είναι σπασμένος στα αρχαιότερα σπήλαια της νεολιθικής εποχής βρέθηκαν εικόνες ζώων με ίχνη τελετουργικής επιρροής. Το να ακρωτηριάσεις ή να χτυπήσεις μια εικόνα σημαίνει να χτυπήσεις το πρωτότυπό της. Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι ένα αποτύπωμα είναι ένα σημαντικό μέρος ενός ανθρώπου ή ενός ζώου. Αυτή είναι η εκδήλωσή του στον κόσμο, η πιο εμφανής αλληλεπίδραση μαζί του. Ένα ζωντανό ον που αλληλεπιδρά με κάτι, ειδικά με τη μητέρα των πάντων - τη Γη, ανοίγει, και ως εκ τούτου, είναι πιο εύκολο να το επηρεάσετε μέσω ενός ίχνους, σκιάς, αντανάκλασης στο νερό. Οι σύγχρονες συνωμοσίες στις φωτογραφίες είναι της ίδιας σειράς. Πολλοί λαοί εξακολουθούν να πιστεύουν ότι όταν φωτογραφίζει, ο φωτογράφος τους παίρνει την ψυχή. Στον κόσμο των ζώων, για παράδειγμα, σε ένα κοπάδι ζέβρες, αντιλόπες κ.λπ. , αν ένα αρσενικό θέλει να δείξει την ανωτερότητά του και να προκαλέσει τον αρχηγό της αγέλης σε μονομαχία, ουρεί στο σημάδι της οπλής του αρχηγού. Ακόμη και οι οικόσιτες γάτες μας, όταν δεν είναι ευχαριστημένες με τον ιδιοκτήτη τους και θέλουν να δείξουν την κυριαρχία τους στο σπίτι, σκάνε στο κρεβάτι ή στο αγαπημένο μέρος για ανάπαυση αυτού που θέλουν να «βάλουν στη θέση τους».

Συνεπάγεται ότι το ίδιο το γεγονός ότι ο Ivanushka πίνει ή επηρεάζει το μονοπάτι - η «οπλή» μιας κατσίκας, γεμάτη με νερό, δείχνει ότι αναλαμβάνει το ρόλο μιας κατσίκας, επιπλέον, όχι απλώς μια κατσίκα, αλλά ένα είδος «κατσίκας Βασιλιάς". Το να πίνει από το αποτύπωμα κάποιου άλλου καθιερώνει την ανωτερότητά του έναντι των άλλων κατσίκων. Ο Alyonushka δεν τον παρατήρησε και συνέβη το "Rock", δηλ. έγινε ακριβώς το ζώο θυσίας που έπρεπε να γίνει, απαλλαγώντας από την κακιά παρτίδα των γονιών του. Το γεγονός της κατανάλωσης από ένα ίχνος είναι επίσης μια εισαγωγή στον φορέα του ίχνους, μια κοινή χρήση της μοίρας μαζί του. Είναι σημαντικό να επισημάνουμε ότι αν ο Ivanushka έγινε ο τράγος, και όχι ο Alyonushka, τότε μιλάμε για την περίοδο της πατριαρχίας ή τη μεταβατική περίοδο από τη μητριαρχία στην πατριαρχία. Η κληρονομιά, στην περίπτωσή μας το κακό μερίδιο των γονέων, μεταβιβάζεται ανδρική γραμμήαπό πατέρα σε γιο. Κατά συνέπεια, ήταν ο βασιλιάς που διέπραξε το αδίκημα, όχι η βασίλισσα. Αυτό το παράπτωμα δεν είναι μια συνηθισμένη ατυχία, ένας βασιλιάς θα είχε τιμωρηθεί γι' αυτό. Έγινε κάτι τρομερό, για το οποίο η βασίλισσα τιμωρήθηκε ως συνεργός.

Στο τέλος του παραμυθιού, συνήθως ο μαγεμένος ήρωας παίρνει την προηγούμενη εμφάνισή του. Στην περίπτωσή μας, αυτό δεν ισχύει. Η Alyonushka ζωντανεύει και γίνεται βασίλισσα και η Ivanushka σε μία μόνο εκδοχή, από τις πέντε που εξετάζονται, μετατρέπεται σε άνθρωπο. Προφανώς, πίστευαν στη μαγεία της «οπλής» και στην ευθύνη για τις αμαρτίες του πατέρα. Η λύτρωση περνάει από την ανδρική γραμμή, αυτό δείχνει πατριαρχία, αλλά ο προσωρινός θάνατος της Alyonushka, η μύησή της στη βασίλισσα μέσω αυτού του θανάτου, μιλά, μάλλον, για μια μεταβατική περίοδο από τη μητριαρχία στην πατριαρχία.

Ας εξετάσουμε τι συμβαίνει στην πλοκή του παραμυθιού αφού ο Ivanushka μετατραπεί σε ένα μικρό κατσίκι. Εντελώς απροσδόκητα, η Alyonushka και η Ivanushka συναντώνται από τον «ίδιο βασιλιά». Σε πολλές παραλλαγές, ο ίδιος ο μικρός κατσίκας οδηγεί την Alyonushka στον κήπο του βασιλιά. Αυτό είναι ένα πολύ ενδιαφέρον σημείο. Πριν ο Ivanushka μετατραπεί σε κατσίκα, δεν ήξερε πού πήγαιναν και γιατί, αλλά μετά έφερε αμέσως την αδερφή του στο παλάτι. Φαίνεται ότι δεν ήταν τυχαίο που ήρθε εκεί και οι ιδιότητές του ως οδηγός εμφανίστηκαν αμέσως. Ας θυμηθούμε τις ιδιότητες της κατσίκας ως οδηγού, συμπεριλαμβανομένου του βασιλείου του θανάτου. Οδήγησε τόσο τον εαυτό του όσο και την αδερφή του στον θάνατο. Η τραγικότητα της κατάστασης τονίζεται από την παρουσία της θάλασσας κοντά στο παλάτι, η οποία, κατά τη λαϊκή πίστη, συνδέθηκε πάντα με τον κόσμο του θανάτου και τους χθόνιους θεούς.

Το παραμύθι για αυτό το νέο χαρακτηριστικό της Ivanushka λέει απλά: «Το κατσικάκι έτρεξε και έτρεξε και μια φορά έτρεξε στον κήπο ενός συγκεκριμένου βασιλιά». Κάποιες εκδοχές κάνουν λόγο για περαστικό κύριο, αλλά προφανώς πρόκειται για μεταγενέστερες εκδοχές. Για παράδειγμα, στο λιθουανικό παραμύθι, ένα ανάλογο του ρωσικού «Ορφανού Ελίνιτε και του Αρνιού», λέει επίσης: «Το βράδυ πλησίασαν το βασιλικό παλάτι, φοβήθηκαν να πάνε στην αυλή, τα σκυλιά γάβγιζαν θυμωμένη εκεί, σκαρφάλωσε σε μια θημωνιά, έσυρε το αρνί μαζί της και αποκοιμήθηκε».

Ας επιστρέψουμε στο δώρο ενός οδηγού που εμφανίστηκε στην Ivanushka η κατσίκα. Οι κατσίκες χρησιμοποιούνται ως αρχηγοί του κοπαδιού των προβάτων. Τα πρόβατα είναι τυφλά, αλλά μια κατσίκα θα βρει τον δρόμο της και για το βοσκότοπο και για το σπίτι. Έτσι, η κατσίκα Ιβανούσκα βρήκε το δρόμο για το παλάτι του βασιλιά. Στην αρχαία ινδική παράδοση, η θυσία μιας κατσίκας προοριζόταν για τον θεό της φωτιάς Agni. Η Αγνή είναι θεϊκός ιερέας, πραγματοποιεί τις θυσίες των ανθρώπων για τον προορισμό τους. Ο τράγος, ως θυσία, συνόδευε τις ψυχές των ανθρώπων στο καταφύγιό τους. Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η επιλογή με την εμφάνιση των ηρώων των παραμυθιών στο παλάτι του βασιλιά είναι η πιο αρχαϊκή. Επιπλέον, έχει σημασιολογικά ανάλογα στις αρχαίες ινδικές Ουπανισάντ, που θεωρούν την κατσίκα ως ζώο θυσίας, που χρησιμεύει ως αγωγός των θυμάτων και των ψυχών των προγόνων και είναι αφιερωμένος στη μετά θάνατον ζωή.

Ας εξετάσουμε τη λιθουανική εκδοχή αυτής της ιστορίας. Η λιθουανική έκδοση είναι παλαιότερη από την έκδοση με την κύρια, αλλά είναι επίσης δευτερεύουσα. Σε αυτό, ο αφηγητής προσπαθεί συνεχώς να εξηγήσει πολλά από τα σκοτεινά μέρη που βρίσκονται στα ρωσικά παραμύθια. Για παράδειγμα, δεν χρησιμοποιείται η απαρχαιωμένη έννοια «hoof», αλλά η φράση: hoof mark. Εάν στη ρωσική εκδοχή μπορεί κανείς να μαντέψει μόνο το κίνητρο της μάγισσας που πνίγει την Alyonushka, τότε το λιθουανικό παραμύθι λέει ευθέως: «Και μια μάγισσα έζησε εκεί κοντά Ήθελε πραγματικά να την παντρευτεί ο βασιλιάς και αποφάσισε να την καταστρέψει .» Η δυσνόητη στιγμή στο ρωσικό παραμύθι, όταν η νεκρή Alyonushka μιλάει με τον αδερφό της και το σώμα της τρώγεται από ψάρια και φίδια, στη λιθουανική εκδοχή ακούγεται απλοποιημένη: «Αλλά η Elenite δεν πνίγηκε, αλλά μετατράπηκε σε χρυσόψαρο .» Εδώ μπορείτε να νιώσετε την επιρροή του Καρελιο-Φινλανδικού έπους. Ένα από τα τραγούδια της Καλεβάλα μιλάει για την όμορφη Αίνα, η οποία δεν θέλει να παντρευτεί έναν γέρο, πνίγεται, αλλά δεν πεθαίνει, αλλά μετατρέπεται σε χρυσόψαρο. Η ιδέα της μετατροπής των πνιγμένων γυναικών σε ψάρια ήταν κοινή μεταξύ των Φινλανδών, των Καρελίων και των Λιθουανών, οι Σλάβοι πίστευαν ότι οι πνιγμένες γυναίκες μετατράπηκαν σε ένα είδος γοργόνας. Ο Λιθουανός ακροατής κατάλαβε τη μετατροπή του σχήματος της Alyonushka σε ψάρι και πλάτη πιο καθαρά από την ομιλία της πνιγμένης γυναίκας:

1) "Ivanushka - αδερφέ το άγριο φίδι ρούφηξε την καρδιά μου!"

2) «Ω, αδερφέ μου Ιβανούσκα, η βαριά πέτρα του έτριψε το λαιμό, το μεταξωτό γρασίδι κουλουριάστηκε στα χέρια του, η κίτρινη άμμος βρισκόταν στο στήθος του».

3) «Βαριά είναι η πέτρα που τραβάει στον πάτο, το άσπρο ψάρι έχει φάει τα μάτια, η αγριότητα του φιδιού.

«Ρούφησε την καρδιά, το μεταξωτό γρασίδι μπέρδεψε τα πόδια».

Ο ακροατής μπορεί να αντιληφθεί τις μεταμορφώσεις της Alyonushka με τη βοήθεια της μαγείας και των ανώτερων δυνάμεων, αλλά χωρίς εξήγηση δεν του είναι ξεκάθαρο πώς μια σχεδόν αποσυντεθειμένη πνιγμένη γυναίκα μπορεί να μιλήσει και αφού ο βασιλιάς την έβγαλε από το νερό, ξαφνικά ζωντανεύει και γίνεται η ίδια Alyonushka. Σε τέτοιες περιπτώσεις, συνήθως, τα παραμύθια προβλέπουν τη χρήση ζωντανού και νεκρού νερού. Στην περίπτωση της μεταμόρφωσης σε χρυσόψαρο, η κατάσταση είναι πιο ξεκάθαρη και οικεία. Αν ο Jovanas έχει ήδη μετατραπεί σε αρνί, γιατί η Ελενίτα να μην γίνει ψάρι; Στη λιθουανική αφήγηση, μπορεί κανείς να νιώσει καθαρά το υγιές μυαλό του μεταπωλητή, ο οποίος δεν είναι εξοικειωμένος με τις αρχαίες τελετουργίες των Σλάβων.

Ας περάσουμε στο ζήτημα της περαιτέρω μοίρας της Alyonushka μετά την εμφάνισή της στο παλάτι του Τσάρου. Σε όλες τις εκδοχές του παραμυθιού, εκτός από τη «με νόημα» λιθουανική, υποδηλώνεται η ξαφνική αγάπη του βασιλιά για την Alyonushka. Στην παράδοση του παραμυθιού, αυτό είναι σύνηθες φαινόμενο, αλλά στην περίπτωσή μας, ο ερωτευμένος εμφανίζεται αφού ρωτήσει ποια είναι και ανακαλύψει ότι είναι η κόρη του βασιλιά. Η υπόθεση μας ότι το παραμύθι συντάχθηκε κατά την περίοδο της μετάβασης από τη μητριαρχία ή γυναικεία ιερατική διαχείριση στην πατριαρχία – ανδρική κληρονομική διαχείριση, βρίσκει έμμεση επιβεβαίωση. Σύμφωνα με το περιεχόμενο του παραμυθιού, η Alyonushka και η Ivanushka περπάτησαν στον "λευκό κόσμο" για μια μέρα ή λίγο περισσότερο από αυτό. Δεν μπορούσαν να περπατήσουν πάνω από τριάντα χιλιόμετρα. Πιθανότατα, περιπλανήθηκαν στο βασίλειο των αείμνηστων γονιών τους. Ο νεαρός βασιλιάς, που δέχτηκε την Alyonushka για σύζυγό του, παρά την απόφαση να την εκδιώξει, είναι ο νέος αρχηγός της φυλής. Στη Ρωσία υπήρχε μια παράδοση να προσκαλείται ο πρίγκιπας από το εξωτερικό («προσκαλώντας τους Βαράγγους»), γι' αυτό ακριβώς ο βασιλιάς δεν μπορούσε να γνωρίσει την Alyonushka εξ όψεως και έπρεπε να δημιουργήσει κληρονομική διαδοχή της εξουσίας. Παντρεύεται την κόρη του προηγούμενου βασιλιά. Αυτή η πρακτική υπήρχε όπως και στην εποχή Ρωσία του Κιέβου, και μέχρι το βασίλειο της Μόσχας. Μετά από έναν τόσο βιαστικό γάμο, μια μάγισσα εμφανίζεται ξαφνικά στο παραμύθι, στέλνοντας ζημιά και αρρώστια στην Alyonushka, στη συνέχεια πνίγοντάς την στη θάλασσα και παίρνοντας τη θέση της ως σύζυγος του βασιλιά. Τα πάντα για αυτήν την κατάσταση είναι περίεργα. Στη λιθουανική αφήγηση, το κίνητρο για τη δράση της μάγισσας δίνεται: ήθελε να παντρευτεί τον βασιλιά. Στη ρωσική έκδοση αυτό δεν διευκρινίζεται. Η ίδια η αντικατάσταση είναι πολύ περίεργη.

Τα γεγονότα που περιγράφονται συμβαίνουν με την ακόλουθη σειρά: η Alyonushka αρρωσταίνει και ο "αγαπημένος" σύζυγός της, σαν να μην είχε συμβεί τίποτα, πηγαίνει για κυνήγι κάθε μέρα. Ψυχολογικά, αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος σήμερα, με μια πολύ, ίσως μοιραία, άρρωστη νεαρή σύζυγο, χωρίς καν να προσπαθεί να βρει ένα μέσο για να τη γιατρέψει, να έβγαινε κάθε μέρα σε ένα εστιατόριο. Είναι δύσκολο να αποκαλείς έναν τέτοιο σύζυγο αγαπητό. Δεν είναι γνωστό πού εξαφανίστηκε το πάθος μέσα σε μια νύχτα, το οποίο, σύμφωνα με το παραμύθι, ανάγκασε τον βασιλιά να παντρευτεί την Alyonushka τόσο βιαστικά. Πιο πέρα ​​στο κείμενο, η άρρωστη βασίλισσα, χωρίς καμία συνοδεία, μόνη της, κατόπιν συμβουλής της μάγισσας, πηγαίνει στη θάλασσα για θεραπεία. Ούτε ο βασιλιάς ούτε οι συνεργάτες του ανακατεύονται μαζί της. Αισθάνεται κανείς ότι ο Τσάρος Alyonushka, ως άτομο, είναι αδιάφορος. Ας δούμε τώρα εν συντομία την εμφάνιση της Alyonushka. Το παραμύθι δεν λέει λέξη για αυτό. Αυτό είναι το πιο περίεργο πράγμα. Σε όλα τα ρωσικά παραμύθια που μιλούν για γυναικείοι χαρακτήρες, ειδικά σε περιπτώσεις που η κουβέντα είναι για γάμο, υποδεικνύεται η ασυνήθιστη ομορφιά ή η ασχήμια της νύφης. Εάν στο παραμύθι μας σιωπούν γι 'αυτό, τότε η αγάπη του βασιλιά δεν έχει καμία σχέση με αυτό, δεν είναι η ίδια η Alyonushka, αλλά ο πολιτικός του υπολογισμός, η ίδια η πολιτική κατάσταση. Περαιτέρω στην ιστορία, η πνιγμένη γυναίκα Alyonushka αντικαθίσταται από μια μάγισσα. Είτε απλά αλλάζει φόρεμα, είτε μετατρέπεται σε αυτήν. Ο βασιλιάς δεν παρατηρεί τίποτα. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια κατάσταση όπου ένας ερωτευμένος νεαρός σύζυγος δεν μπορεί να διακρίνει μεταξύ μιας υποκατάστατης συζύγου. Μπορεί κανείς, φυσικά, να υποθέσει ότι η μάγισσα έχει τη δύναμη της ύπνωσης. Μπορεί κάλλιστα να είναι, αλλά όταν η Alyonushka έρχεται στη ζωή, η υποτιθέμενη ύπνωση της μάγισσας δεν τη βοηθά καν να δραπετεύσει από το παλάτι.

Τα γεγονότα προφανώς εξελίχθηκαν ως εξής. Ο νέος νεαρός ηγέτης - ο βασιλιάς της φυλής, αποφάσισε, ακολουθώντας το παράδειγμα του άτυχου προκατόχου του, ο οποίος θυσίασε τον πατέρα του Alyonushka και του Ivanushka, να απορρίψει τη γυναικεία ιερατική κηδεμονία. Έχοντας ξεκάθαρο παράδειγμα για την τύχη του προκατόχου του, θέλησε να ενισχύσει τη θέση του. Παντρεύτηκε την κόρη του αείμνηστου βασιλιά, εισάγοντας έτσι τη διαδοχή με συγγένεια. Οι ιέρειες της φυλής δεν μπορούσαν να κανονίσουν μια τέτοια επιλογή για να χάσουν τη δύναμή τους. Επιμένουν ότι η Alyonushka είναι ο φορέας μιας κακής μοίρας και της κατάρας των γονιών της. Αυτή, η Alyonushka, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως μια κακιά μάγισσα που μάγεψε τον βασιλιά. Σύμφωνα με μια κοινή ευρωπαϊκή παράδοση που καταγράφηκε στον Μεσαίωνα, μια γυναίκα την έδεναν και την έριχναν στο νερό για να διαπιστωθεί αν ήταν μάγισσα ή όχι. Αν μια γυναίκα πνιγόταν, τότε δεν ήταν μάγισσα αν κολυμπούσε, τότε η μάγισσα και αυτή θα μπορούσαν να είχαν καεί ζωντανή. Αυτό υποδεικνύεται από το Novgorod 1st Chronicle, σελ. 65. Στο Pskov, τέτοια autodaffes παράγονταν μέχρι τον 15ο αιώνα. Το 1411, «Οι Ψσκοβίτες έκαψαν 12 προφητικές γυναίκες». Pskov Chronicles (Μ., 1955, τ. 2, σ. 36). Ή μια αναφορά στο χρονικό: «Το καλοκαίρι του 6735, υπήρχαν τέσσερις μάγοι που δημιούργησαν τα έργα τους (Και ο Θεός ξέρει). Σε περίπτωση που ο βασιλιάς δεν συμμεριζόταν τα σχέδιά του με το περιβάλλον του, και πιθανότατα δεν το έκανε αυτό, μια τόσο πρόωρη νύφη θα μπορούσε κάλλιστα να θεωρηθεί μάγισσα. Η αντικατάσταση της συζύγου του βασιλιά είναι μια ανανέωση των παλιών παραδόσεων της μητριαρχίας. Η σύζυγος πρέπει να είναι ή να θεωρείται ιέρεια. Ανάλογο έθιμο έχει καταγραφεί ανάμεσα σε πολλά ινδοευρωπαϊκοί λαοίστην αρχαιότητα, διήρκεσε το μεγαλύτερο, προφανώς, μεταξύ των Ετρούσκων. Ο Ivanushka υπέφερε από το γεγονός ότι οι γονείς του, που πέθαναν τόσο απροσδόκητα, σύμφωνα με το κείμενο του παραμυθιού, ήθελαν να διαταράξουν τη διαδικασία εκλογής του βασιλιά και τον ανακήρυξαν, τον Ivanushka, τον κληρονομικό ηγεμόνα. Έγινε τράγος σφαγής για να κατευνάσει τα θυμωμένα πνεύματα των προγόνων και των θεών του.

Το έθιμο της κληρονομιάς μέσω συζύγου έχει αρχαίες ρίζες. Ως πιθανό παράλληλο πλοκής, ας εξετάσουμε τον αρχαίο μύθο Het για το φίδι - τον δράκο Illuyanka. Η περίληψή του είναι η εξής. Ο Ιλουγιάνκα νίκησε τον θεό της βροντής σε μια μονομαχία και έκλεψε την καρδιά και τα μάτια του. Για να πάρει εκδίκηση, ο νικημένος θεός της βροντής παντρεύεται την κόρη του άντρα. Από αυτήν έχει έναν γιο. Ο γιος του παντρεύεται την κόρη του φιδιού Illuyanka και, μπαίνοντας στο σπίτι του πεθερού του, ζητά για τον εαυτό του (με τη συμβουλή του πατέρα του) την καρδιά και τα μάτια του θεού της βροντής. Έχει το δικαίωμα σε αυτούς ως ο πλησιέστερος, μέσω της γυναίκας του, κληρονόμος του φιδιού. Μετά την επιστροφή των ματιών και της καρδιάς του, ο θεός της βροντής αποκαθιστά την εμφάνισή του και μπαίνει σε νέα μάχη με την Ιλουγιάνκα. Σε αυτή τη μάχη σκοτώνει το φίδι και τον γιο του, που στέκεται δίπλα στο φίδι. Ο γιος λέει στον πατέρα του να μην τον γλυτώσει. Το επεισόδιο με τον θάνατο του γιου μου εξηγείται εύκολα. Μεταξύ των Ινδοαρίων λαών, συμπεριλαμβανομένων των Χετταίων, μια σύζυγος ή σύζυγος που έμπαινε στο σπίτι του συζύγου τους έγινε εκεί συγγενείς εξ αίματος. Ο γιος του θεού της βροντής, έχοντας προδώσει τον εξ αίματος συγγενή του, το φίδι Illuyanka, διέπραξε έτσι τη μεγαλύτερη αμαρτία. Δεν υπάρχει συγχώρεση για αυτόν. Το ότι το έκανε για τον πατέρα του δεν έχει σημασία. Ο ίδιος ο πατέρας του τον τιμωρεί για την αναγκαστική προδοσία του. Εάν η πλοκή του παραμυθιού μας προέκυψε σε εξίσου αρχαϊκούς χρόνους, τότε η στάση απέναντι στην Alyonushka, καθώς πέρασε στην οικογένεια, η φυλή του συζύγου της - του βασιλιά, θα έπρεπε να ήταν παρόμοια. Με την ίδια της την εμφάνιση παραβίασε την ιερατική μητριαρχική δομή της εξουσίας. Ο βασιλιάς δεν έγινε απλώς ένας προσκεκλημένος μισθοφόρος, αλλά ο οικογενειακός κληρονόμος του προηγούμενου βασιλιά, δηλ. η εξουσία «de facto» έγινε κληρονομική. Ας θυμηθούμε ιστορικά παραδείγματααπό την ιστορία της Ρωσίας, όταν η συγγένεια μέσω συζύγου έδωσε τα δικαιώματα ενός συγγενή εξ αίματος. Αυτός είναι ο αδερφός της μητέρας του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, ο οποίος βάφτισε τη Ρωσία, Dobrynya. Η μητέρα του Βλαντιμίρ, η Μαλούσα, ήταν κοινός και εργαζόταν ως οικονόμος για τον πατέρα του Βλαντιμίρ, Σβιατόσλαβ. Ο αδερφός της ήταν επίσης απλός πολεμιστής. Το σημαντικό είναι ότι ο Βλαντιμίρ έκανε τον Dobrynya το «δεξί του χέρι», ακόμη και τον κυβερνήτη στο Νόβγκοροντ. Αυτό έγινε εις βάρος των γεννημένων πατρικών συγγενών. Σε μεταγενέστερο χρόνο, η Μεγάλη Αικατερίνη κυβέρνησε τη Ρωσία με το σκεπτικό ότι ήταν χήρα του Τσάρου Πέτρου του Τρίτου. Ο Μπόρις Γκοντούνοφ έγινε Ρώσος αυταρχικός με το σκεπτικό ότι η κόρη του ήταν παντρεμένη με τον Τσάρο Φιόντορ Ιωάνοβιτς. Μπορούν να δοθούν δεκάδες παραδείγματα σχετικά με τον ρόλο της συγγένειας των συζύγων κυβέρνησηστη Ρωσία. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι ότι η Alyonushka, έχοντας γίνει σύζυγος του Τσάρου, απέκτησε, εκτός από το κληρονομικό δικαίωμα στην εξουσία μέσω των γονιών της, και το δικαίωμα στην εξουσία μέσω του συζύγου της. Αυτή η θέση την έκανε επικίνδυνη ανταγωνίστρια για όσους επιθυμούσαν να επηρεάσουν τον βασιλιά και τις αποφάσεις του. Επιπλέον, φαινόταν να αναλαμβάνει την ευθύνη τόσο για τους γονείς της όσο και για τον σύζυγό της, τον βασιλιά.

Αλλά σε ποιον και γιατί η μάγισσα πέταξε τον Alyonushka στη θάλασσα; Γιατί δεν πέθανε εκεί και μπόρεσε να μιλήσει ακόμη και με τον αδερφό της;

Ας επιστρέψουμε στον μύθο των Χετταίων για την Ιλουγιάνκα. Το φίδι Illuyanka είναι η προσωποποίηση των χθόνιων δυνάμεων. Κλέβει την καρδιά και τα μάτια του θεού της βροντής. Σε μια από τις εκδοχές του παραμυθιού μας, ο Alyonushka, απαντώντας στο αίτημα του Ivanushka να βγει από τη θάλασσα σε αυτόν, λέει ότι "ένα άσπρο ψάρι έφαγε τα μάτια του, ένα άγριο φίδι ρούφηξε την καρδιά του". Λευκό ψάρι ή «ασπροψάρι», σε διάφορες εκδοχές του έπους για τον Σάντκο, είναι το όνομα της συζύγου του Βασιλιά της Θάλασσας. Ο ακαδημαϊκός Rybakov B.A στο "Paganism of Ancient Rus" αποδεικνύει την ταυτότητα του Βασιλιά της Θάλασσας και του θεού του ποταμού Volkhov και της λίμνης Ilmen - της Σαύρας. Ο Rybakov δείχνει ότι η συνάντηση του Sadko με Βασιλιάς της θάλασσαςλαμβάνει χώρα κοντά στην οδό Volosovaya (Velesovaya) στο Νόβγκοροντ. Αυτό δείχνει ήδη την πιθανή ταυτότητα της Σαύρας και του Βέλες. Σύμφωνα με τους αρχαίους θρύλους, η Σαύρα έχει άλλο όνομα - Volkh.

«Ο μεγαλύτερος γιος αυτού του πρίγκιπα Σλόβεν, ο Βόλχοφ, ένας ατιμωτικός και μάγος, στη συνέχεια αγριεύει τους ανθρώπους με δαιμονικά τεχνάσματα και όνειρα, δημιουργώντας και μεταμορφώνοντας τον εαυτό του στην εικόνα ενός άγριου θηρίου, του κορκόντελ, και ξαπλωμένος σε εκείνο τον ποταμό Βόλχοφ, την πλωτή οδό. Και να καταβροχθίζει αυτούς που δεν τον προσκυνούν, να τους καταβροχθίζει, να τους πνίγει». - διαβάζουμε στο χρονικό.

Μας ενδιαφέρει το όνομα Volkhov. Ο Θεός Βέλες λεγόταν και Βόλος, τα επίθετα τριχωτό και τριχωτό είναι συνώνυμα. Η λέξη «τριχωτός» είναι παλαιότερη. Αυτό σημαίνει ότι μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Βασιλιάς της Θάλασσας - Σαύρα εμφανίζεται στο έπος για τον Sadko με το πραγματικό του όνομα Volkh ή Volokh, τη μετάβαση του ήχου "X" στον ήχο "S" στις λέξεις "τριχωτός" - "τριχωτός". παρέχει τη βάση για την ίδια μετάβαση στις λέξεις "μαλλιά" - "volokh".

Είναι σημαντικό για εμάς ότι ο Volkh, του οποίου ο πατέρας είναι ένα άγριο φίδι (Veles ή Lizard), έχει την ικανότητα ενός λυκάνθρωπου. Οι λυκάνθρωποι είχαν πάντα ταξινομηθεί ως χθόνιες δυνάμεις ο ίδιος ο Veles είχε την ικανότητα να γίνει λυκάνθρωπος. Αυτό προκύπτει, τουλάχιστον από τις πολλές ενσαρκώσεις του, συμπεριλαμβανομένης της μορφής ενός ατόμου. Το όνομα Volkh Vseslavovich συνδέει επίσης τον ήρωα του έπους με έναν λυκάνθρωπο - τον γιο του πρίγκιπα Sloven, Corcodile-Volkh, τον οποίο ο Rybakov συνδέει με τη Σαύρα του ποταμού Volkhov.

Είναι ενδιαφέρον ότι κατά τη γέννηση του Volkh Vseslavyevich από το ομώνυμο έπος, συμβαίνουν φυσικές καταστροφές. Έτσι πρέπει να είναι στη γέννηση του γιου του θεού Veles ή στην ενσάρκωσή του. Είναι ενδιαφέρον ότι η επίδραση της γέννησης του Volkh συμβαίνει στο φεγγάρι - η αντίθεση του ήλιου, στη γαλάζια θάλασσα και στην ταλάντευση της γης, δηλ. φυσικά αντικείμεναμε το οποίο σχετίζεται άμεσα το χθόνιο φίδι – Βόλος. Τα ζώα και τα πουλιά στα οποία μπορεί να μεταμορφωθεί ο Volkh είναι σαφώς ηλιακής φύσης. Η περιοδεία αποδόθηκε στο Veles μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Το γεράκι (θυμηθείτε το παραμύθι "Finist the clear falcon"), ο λύκος, η περιήγηση στην οποία γύρισε ο Volkh Vseslavich - δείχνουν προς την ηλιόλουστη, ευγενική πλευρά του Veles. Είναι σε αυτή τη γη για να τη γονιμοποιήσει. Δεν είναι τυχαίο ότι το έπος τελειώνει με το γεγονός ότι, έχοντας κατακτήσει το ινδικό βασίλειο, ο Volkh αφήνει ζωντανά μόνο τρεις χιλιάδες κορίτσια για την ομάδα του και στη συνέχεια μοιράζει το χρυσό. Η ευγένεια του Volkh-Veles είναι κάπως αιματηρή και περίεργη, αλλά εκείνη τη σκληρή εποχή αυτό ήταν ο κανόνας.

Έχουμε διαπιστώσει ότι το φίδι του μύθου του Χετ, ο Βασιλιάς της Θάλασσας στο έπος «Σάντκο», η Σαύρα και ο θεός Βέλες είναι ένας και ο ίδιος φιδίσιος μυθολογικός χαρακτήρας. Η Ιλουγιάνκα αφαιρεί την καρδιά και τα μάτια του θεού της βροντής. Σε ένα ρωσικό παραμύθι, αυτά τα ίδια όργανα αφαιρούνται από τον Alyonushka από ένα φίδι και τη γυναίκα του το λευκό ψάρι. Η καρδιά στη μυθολογία γινόταν αντιληπτή ως το κέντρο της ζωτικότητας, της ψυχής και της σωματικής δύναμης ενός χαρακτήρα. Τα μάτια, εκτός από τη λειτουργία του προσανατολισμού στον κόσμο, είχαν την εξής λειτουργία: η απώλεια ενός ματιού σημαίνει ασθένεια ή θάνατο παιδιών. Αυτό σημαίνει ότι η Alyonushka, εκτός από την προσωπική της δύναμη, στερήθηκε την ευκαιρία να αποκτήσει απογόνους. Ο Illuyanka είναι ο κύριος αντίπαλος των Thunderer. Εάν η Alyonushka υποβλήθηκε στην ίδια τιμωρία με τον κεραυνό των Χεττών, τότε εξισώνεται με τους κύριους εχθρούς του χθόνιου θεού Veles. Αντίπαλος της Βέλες είναι ο Περούν. Η Alyonushka, ως βασιλική κόρη και βασίλισσα, και όπως είπαμε, γυναίκα με μεγάλη σημασία στη δομή του βασιλείου, ανήκε αναμφίβολα στην εξουσία του Perun, ως προστάτη της βασιλικής-πριγκιπικής οικογενειακής εξουσίας. Ο αρχαίος μύθος των Χετταίων, ή μάλλον οι νόμοι για τη δημιουργία αυτού του μύθου, κατανοήθηκε από τους Σλάβους σε μια παρόμοια, αλλά συγκεκριμένη σλαβική κατάσταση. Για να προσδιορίσουμε τον μυθολογικό χαρακτήρα για τον οποίο προορίζεται η θυσία της Alyonushka και της κατσίκας Ivanushka, πρέπει να δώσουμε προσοχή στους αρχαίους χθόνιους θεούς των χρόνων της μητριαρχίας. Η ίδια η μάγισσα-ιέρεια θυσιάζει το ένα από τα θύματα, την Alyonushka, και επιμένει στην άλλη, μια κατσίκα, την Ivanushka. Από τους γνωστούς σε εμάς γυναικείους σλαβικούς θεούς, αυτός θα μπορούσε να είναι ο Makosh. Είναι η θεά της μοίρας και της γήινης γονιμότητας, αλλά δεν της θυσίασαν τράγο. Μια θυσιαζόμενη γυναίκα, στην περίπτωσή μας η Alyonushka, δεν της αρέσει και θα ήταν προσβολή γι' αυτήν. Πιθανότατα αυτό είναι το Veles. Ο Veles είναι ένας κτηνώδης θεός, που σχετίζεται με τη γονιμότητα της γης, είναι ο εχθρός του Perun, του προστάτη των πολεμιστών και των ανθρώπων. Η θυσία της Alyonushka και της Ivanushka στο Veles είναι ταυτόχρονα η τιμωρία του φιλόδοξου βασιλιά και η τελική απελευθέρωση από τις αμαρτίες των γονιών της Alyonushka και η αποκατάσταση των θεμελίων της μητριαρχίας.

Σύμφωνα με τις αρχαίες ιδέες, το Veles θα μπορούσε να αναπαρασταθεί με τη μορφή φιδιού. Το χθόνιο Novgorod, που μοιάζει με φίδι, Yasha the Lizard θα μπορούσε να είναι μια υπόσταση του ίδιου Veles. Η σαύρα θυσιάστηκε, «δόθηκε ως σύζυγοι» - κορίτσια, όπως επισημαίνει ο B. A. Rybakov στο «Paganism of Ancient Rus». Αλλά η Alyonushka δεν πετάχτηκε στο νερό ως σύζυγος του χθόνιου θεού. Η Alyonushka, ενώ ήταν παντρεμένη, έχασε την παρθενία της και επομένως δεν ήταν ικανή να είναι γυναίκα του Θεού. Την έπνιξαν για να αφαιρέσουν την κατάρα από τη φυλή για παραβίαση των φυλετικών νόμων και για πολιτικούς λόγους. Η επαναλαμβανόμενη φράση της Alyonushka: «Το άγριο φίδι ρούφηξε την καρδιά μου» υποδηλώνει τη θυσία της, συγκεκριμένα στον Veles που μοιάζει με φίδι, ή σε άλλον παρόμοιο χαρακτήρα. Είναι η καρδιά, ως φορέας της ψυχής ενός ανθρώπου, η δύναμή του, που ευχαριστεί τον Θεό. Ας θυμηθούμε τα αιματηρά τελετουργικά των Ινδιάνων των Μάγια με το ξέσπασμα της καρδιάς του θύματος.

Για την υποψηφιότητα του Veles μιλά και το παρακάτω σκεπτικό. Επίσης Propp V.Ya. στο βιβλίο «Ρωσικές Αγροτικές Διακοπές» (σελ. 47 - 48). διαπίστωσε ότι το παράπονο της Ivanushka:

«Alyonushka, αδερφή μου: Κολυμπήστε στην ακτή: Οι φωτιές καίνε, τα καζάνια βράζουν, τα μαχαίρια δαμασκηνού ακονίζουν, θέλουν να με σκοτώσουν!»

"Πέρα από το γρήγορο ποτάμι. Υπάρχουν πυκνά δάση, Μεγάλες φωτιές καίνε, Υπάρχουν παγκάκια γύρω από τα φώτα, Υπάρχουν παγκάκια βελανιδιάς, Σε αυτά τα παγκάκια είναι καλοί τύποι, Καλοί φίλοι, όμορφες κοπέλες. Τα κάλαντα τραγουδούν τραγούδια (κάλαντα) ανάμεσά τους κάθεται ένας γέρος, Ακονίζει το μαχαίρι του δαμασκηνού Το καζάνι βράζει κοντά στο καζάνι - Θέλουν να σφάξουν το κατσίκι.

Ο ακαδημαϊκός Rybakov B.A στο «Paganism of Ancient Rus» γράφει: «...η Σλάβη Σαύρα, που παντρεύτηκε μια πνιγμένη κοπέλα, αντιστοιχεί στον Άδη, τον θεό του κάτω κόσμου, τον σύζυγο της Περσεφόνης εποχιακές δυνάμεις οι ίδιες, αλλά από έναν διαρκώς υπάρχοντα κυβερνήτη όλες τις υπόγειες - υποβρύχιες δυνάμεις που προάγουν τη γονιμότητα, δηλαδή Σαύρα, Άδη, Ποσειδώνα». Rybakov B.A. περαιτέρω υποδηλώνει ότι η Alyonushka είναι η Kupala. «Η Alyonushka είναι η ίδια η Kupala, ένα θύμα καταδικασμένο να «πνιγεί στο νερό». είναι η προσωποποίηση της υγρασίας, ο πνιγμός ήταν εξαιρετικά σπάνιος, τι είδους τελετουργική δολοφονία θα μπορούσε να υπάρξει αν, όπως κατά τη διάρκεια της «δίκης Shemyakinov», το να ρίξει μια λούτσα στο νερό ήταν επίσης αμαρτία ενώπιον του Θεού, ειδικά αν προοριζόταν για αυτόν. Ο Θεός προφανώς συνέβη για τον εξής λόγο: σύμφωνα με το κοινό ευρωπαϊκό έθιμο, οι κακές μάγισσες πετάχτηκαν στο νερό. , ήταν αγνή ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων Η Νύχτα της Κούπαλα θεωρούνταν από την αρχαιότητα σε μια νύχτα αχαλίνωτων κακών πνευμάτων και διάφορων μάγων και μαγισσών Η μαύρη μαγεία με την πάροδο του χρόνου, όταν τέτοιες αυθαιρεσίες άρχισαν να διώκονται και να τιμωρούνται από το κράτος, αυτό το έθιμο αναμείχθηκε σταδιακά με το τελετουργικό κάψιμο της Μορένας. Μιλήσαμε για τη γιορτή της Κολιάδας. Σε αυτές τις χειμωνιάτικες διακοπές χρειάστηκε κατσικίσιο μάσκα, ψήθηκαν ειδικά κουλουράκια -κοζούλκι- και μοιράστηκαν στα κάλαντα νεολαία. Εκτός από το τραγούδι που αναφέρθηκε προηγουμένως τραγούδησαν:

«Σέτο, σετό για το νέο καλοκαίρι, Εκεί η ζωή του θάμνου, εκεί είναι ένα άχυρο»... ή: «Η κατσίκα πήδηξε στο μπλοκ, στο μπλοκ "... και τα λοιπά. .

Το τελετουργικό της καύσης του Badnyak συνδέθηκε με την Kalyada. Αυτό συνέβαινε συχνότερα μεταξύ των νότιων Σλάβων. Στους «Μύθους των Λαών του Κόσμου» διαβάζουμε: «Το Μπάντνιακ συνδέεται (σύμφωνα με ετυμολογική έρευνα) με την εικόνα ενός φιδιού στις ρίζες ενός δέντρου. Ως εκ τούτου, η ήττα από τη φωτιά του φιδιού, η ενσάρκωση του κάτω κόσμου, μια επιβλαβής αρχή και ένα σημάδι της έναρξης ενός νέου εποχιακού κύκλου, εγγυάται τη γονιμότητα κ.λπ.». Βλέπουμε ότι στη γιορτή της Κολιάδας υπάρχει και ο χθόνιος κόσμος και το φίδι, καθώς και σύνδεση με συμβολισμό τράγου και θυσία τράγου. Στην περίπτωση του παραμυθιού μας, υπάρχει και ένας χθόνιος κόσμος με τη μορφή της θάλασσας στην οποία πνίγεται η Alyonushka. Η φράση του Alyonushka: "Ένα άγριο φίδι ρούφηξε την καρδιά μου", δείχνει την παρουσία ενός φιδιού, η θυσία της κατσίκας Ivanushka, αντιστοιχεί και πάλι στις διακοπές της Kalyada.

Το Veles συνδέεται με τις διακοπές Kalyada ως ο κύριος του υπόγειου και υποβρύχιου κόσμου. Το Veles έχει πολλά πρόσωπα. Είναι η ενσάρκωση του αρχαίου φιδιού, που σχετίζεται με την αρκούδα - τον ιδιοκτήτη του δάσους, και μια από τις ενσαρκώσεις του είναι μια κατσίκα. Ένα τυπικό έθιμο είναι να χτυπάτε την φλεγόμενη εικόνα του Badnyak με ένα ραβδί και να βλέπετε πόσες σπίθες υψώνονται στον αέρα. Όσο περισσότερες σπίθες υπάρχουν με ένα τέτοιο χτύπημα, τόσο μεγαλύτερος είναι ο γόνος των ζώων που αναμένεται. Ο Veles είναι ο «θεός των βοοειδών» η στάση απέναντι στους απογόνους των βοοειδών, τόσο του Badnyak όσο και του Veles, υποδηλώνει για άλλη μια φορά τη σύνδεση και ακόμη και την ταυτότητά τους.

Οι συμβολισμοί και τα τραγούδια της Kalyada συνδέονται με την κατσίκα, η γιορτή του χειμερινού ηλιοστασίου - Kalyada, είναι αφιερωμένη στο Veles, που σημαίνει το πιο απλό συμπέρασμα: η κατσίκα είναι μια υπόσταση του Veles. Ο Βέλες έχει ινδοευρωπαίους συγγενείς: τον Μικρασιάτη Διόνυσο, που σχετίζεται με τη γονιμότητα και ενσαρκώνεται σε τράγο, καθώς και τους Έλληνες και Ρωμαίους Σελήνες, σάτυρους, τον θεό Πάνα, που συνδέονται με τη γονιμότητα και έχουν πόδια κατσίκας. Ο μακρινός συγγενής του είναι ο Αιγύπτιος Όσιρις. Αυτοί οι χαρακτήρες είναι χθόνιοι στη φύση, τα πανηγύρια τους είναι παρόμοια σε τελετουργίες και συνδέονται με ταραχές και θορυβώδη παιχνίδια. Οι νότιοι Σλάβοι προτιμούσαν την οφιοειδή εικόνα του Veles με το όνομα Badnyak, οι ανατολικοί Σλάβοι γιόρτασαν την ίδια γιορτή, αλλά προτίμησαν να τιμήσουν το Veles με τη μορφή τράγου. Για την εικόνα του Σατανά ως τράγου, η πηγή είναι αυτή η γιορτή και οι ιδιότητες της. Έχουμε καθορίσει τη σύνδεση της κατσίκας με τον κόσμο των νεκρών. Ο Βέλες, μεταξύ άλλων καθηκόντων, ήταν βοσκός του κόσμου των νεκρών. Υπηρέτησε ως ο Έλληνας Άδης.

Ο Frazer στο The Golden Bough επισημαίνει ότι η θυσία του θεού της γονιμότητας για να τον αναζωογονήσει και να αυξήσει τη δύναμή του ήταν ευρέως διαδεδομένη. «The Golden Bough» σελ. 541. : «Οι συμμετέχοντες στις ρωμαϊκές και σλαβικές τελετουργίες αντιμετώπιζαν τον εκπρόσωπο του Θεού όχι μόνο ως θεότητα της βλάστησης, αλλά και ως λυτρωτή των αμαρτιών των άλλων ανθρώπων Δεν χρειάζεται να τον διώξουμε έξω από την πόλη ή το χωριό του θεού της βλάστησης να ανταποκριθεί στις προσδοκίες του αγρότη, η αποτυχία θα μπορούσε να αποδοθεί στην πτώση της παραγωγικής ικανότητας του θεού, που είναι υπεύθυνος για την ανάπτυξή του, μπορεί να φαίνεται ότι έπεσε κάτω από την επιρροή της μαγείας ή έγινε γέρος και εξαθλιωμένος το πρόσωπο του εκπροσώπου του, θανατώθηκε με όλη τη μεγαλοπρέπεια, ώστε, έχοντας ξαναγεννηθεί, να εμποτίσει την ενέργεια της νιότης του στην αργή πορεία των φυσικών διεργασιών».

Η Καλυάδα αντιμετώπισε το χειμερινό ηλιοστάσιο. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της ημερολογιακής περιόδου, όταν η μέρα θα πήγαινε σε κέρδος, που έπρεπε να δοθεί νέα δύναμη στη γη. Η κηδεία του Διόνυσου και του Όσιρι και η αναβίωσή τους μοιάζει με το κάψιμο του παλιού Badnjak και την αντικατάστασή του με τον Bozhich. Η θυσία ενός τράγου στην Καλυάδα αποκτά νέο ιερό νόημα σε αυτή την περίπτωση. Ο Ivanushka όχι μόνο έγινε ο «τράγος της εξιλέωσης» για τις αμαρτίες του πατέρα και της φυλής του, αλλά μπορούσε να προσωποποιήσει τον ίδιο τον θεό Veles. Με το αίμα του έπρεπε να γεννήσει μια νέα γέννηση στον αθάνατο θεό. Ας προσθέσουμε ότι το χειμερινό ηλιοστάσιο, άρα και η αργία της Καλυάδας, πέφτει στον αστρολογικό χρόνο του Αιγόκερω, που συνδέεται και με τον τράγο και τον χθόνιο κόσμο.

Η οφιοειδής εμφάνιση του Badnyak στην Kolyada μεταξύ των νότιων Σλάβων και ένα παρόμοιο τελετουργικό που σχετίζεται με μια κατσίκα μεταξύ των ανατολικών Σλάβων υποδηλώνουν την αντιστοιχία των διαφόρων υποστάσεων του Veles. Επιπλέον, υποδηλώνει τον χρόνο δημιουργίας του παραμυθιού. Αυτός ο χρόνος αντιστοιχεί στην ενότητα σλαβικοί λαοί, όταν και οι δύο υποστάσεις του Θεού θεωρούνταν ίσες. Ο Veles με τη μορφή φιδιού ή σαύρας ρουφάει το αίμα από την καρδιά του πνιγμένου Alyonushka, ο Veles με τη μορφή κατσίκας - ο Ivanushka θυσιάζεται για να του δώσει νέα δύναμη και αναζωογόνηση. Στη νότια σλαβική εκδοχή, το φιδίσιο Badnyak καίγεται για τον ίδιο σκοπό. Το Veles συνδέεται με τη γονιμότητα. Ας δείξουμε ότι το Φίδι, η Σαύρα και το Badnyak συνδέονται με την ίδια γονιμότητα. Έχει διατηρηθεί ένα τραγούδι της Λευκορωσίας:

«Η σαύρα κάθεται κάτω από το γιορτινό δέντρο, Πάνω σε μια καρυδιά, Πού είναι το παξιμάδι λούσνα... (θέλω να παντρευτώ) - Πάρε το κορίτσι που θέλεις...»

Κορίτσια θυσιάστηκαν στη σαύρα Veles. Αλλά στην περίπτωσή μας, όχι η νύφη. Το κύριο πράγμα εδώ είναι η αναφορά των ξηρών καρπών. Η καρυδιά - κατά την αντίληψη των αρχαίων Σλάβων, ήταν παρόμοια με ένα αυγό. Ένα αυγό είναι σύμβολο της ζωής και το Σύμπαν, ένας ξηρός καρπός είναι μια φυτική εκδοχή ενός αυγού. Ένα αυγό, όπως το καρύδι, έχει ένα σκληρό κέλυφος, που προς το παρόν κρύβει τη γόνιμη, ζωογόνο ουσία του. Η σαύρα ροκανίζει ξηρούς καρπούς, δηλαδή απελευθερώνει αυτή την ουσία στη φύση. Αυτό είναι ένα είδος «καταπάτησης του θανάτου πάνω στον θάνατο», όπως ψάλλεται στη Χριστιανική προσευχή του Πάσχα. Ο πυρήνας ενός ξηρού καρπού είναι το μικρόβιο της ζωής, το έμβρυο χλωρίδα. Η σαύρα απελευθερώνει αυτή την κρυμμένη φυτική δύναμη, όπως και η ίδια η γη, απαιτεί το θάνατο της νύφης στο τραγούδι, αλλά μέσα από το θάνατο γεννιέται μια νέα ζωή. Έτσι πεθαίνουν και ξαναγεννιούνται το σιτάρι, έτσι πεθαίνουν και γεννιούνται οι θεοί Όσιρις, Διόνυσος, Μπάντνιακ - Βέλες για να ξαναγεννηθούν. Υπάρχει μια ρωσική δεισιδαιμονία: εάν υπάρχει συγκομιδή ξηρών καρπών, τότε θα υπάρξει μεγάλη συγκομιδή ψωμιού για του χρόνου . Αξίζει να αναφέρουμε το ρωσικό παραμύθι «Πού είναι η κατσίκα με τα καρύδια». Οι ξηροί καρποί δεν έχουν καμία σχέση με τις κατσίκες, αλλά σε αυτό το παραμύθι η κατσίκα παλεύει πεισματικά για να φέρει η κατσίκα ξηρούς καρπούς. Είναι επίσης σημαντικό ότι η φουντουκιά θεωρούνταν ιερό δέντρο, απρόσιτο από τους κεραυνούς του Περούν. Πού αλλού θα μπορούσε να κρυφτεί ο Veles από αυτούς τους κεραυνούς, αν όχι κάτω από μια φουντουκιά; Βλέπουμε ότι το Veles συνδέεται με τη φουντουκιά, αλλά κάτω από τη φουντουκιά ή πάνω της, όπως λέει το τραγούδι, κάθεται η Σαύρα, η κατσίκα του ρωσικού παραμυθιού προσπαθεί επίσης να κατέχει ξηρούς καρπούς. Το παξιμάδι θεωρήθηκε φυλαχτό κατά των χθόνιων πλασμάτων, κυρίως των φιδιών. Πολλοί ξηροί καρποί συλλέχθηκαν και αποθηκεύτηκαν στο έδαφος, έτσι έχουν μια σαφή σύνδεση με τη γη. Στη Βουλγαρία, τη Μακεδονία και την Ανατολική Σερβία, ο ξηρός καρπός θεωρούνταν ο βιότοπος των ψυχών των προγόνων. Ο Veles είναι επίσης ο βασιλιάς και ο βοσκός αυτών των ψυχών. Τώρα γίνεται σαφές τι κάνει η Σαύρα κάτω από τη φουντουκιά, αυτό είναι ένα σύμβολο του υπόγειου βασιλείου του και η "νύφη" είναι μια θυσία γι 'αυτόν. Ο Βέλες, η Σαύρα, η κατσίκα ενώνονται με τη σύνδεσή τους με το παξιμάδι, ως σύμβολο του βασιλείου των ψυχών των προγόνων, της μετά θάνατον ζωής, του υπόγειου βασιλείου. Να προσθέσουμε ότι σύμφωνα με τις σλαβικές δοξασίες η κατσίκα συνδέεται με τους ανέμους. Ίσως τους αφήσει να μπουν. Στο ήδη αναφερθέν παραμύθι «Πού είναι η κατσίκα με ξηρούς καρπούς», είναι ο άνεμος που υπακούει στην κατσίκα και βοηθά να φέρει την κατσίκα με ξηρούς καρπούς. Σύμφωνα με το "The Tale of Igor's Campaign", οι άνεμοι είναι τα εγγόνια του Stribozh. Φυσούν από τη θάλασσα -χθόνιο μέρος. Κατά την περίοδο της διπλής πίστης στη Ρωσία, υπήρχε ένας θρύλος ότι ο Άγιος Κοσιάν, ο οποίος συνδέθηκε με τις δυνάμεις του Τσερνόμπογκ και τις χθόνιες δυνάμεις, κρατά δώδεκα ανέμους υπόγεια σε μια αλυσίδα και τους διατάζει. Στην Ευρώπη, κυρίως στη Γερμανία, όταν ο άνεμος κινείται σε ένα χωράφι, λένε: «Η κατσίκα έρχεται». Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι ο Στρίμπογκ, ο οποίος συσχετίζεται με τον Κρόνο, διοικεί τους ανέμους. Έχει ξεκάθαρα χθόνιο χαρακτήρα. Επιπλέον, συσχετίζεται με τον αστερισμό του Τοξότη. Ο Α. Ζνόικο αποδεικνύει τον αστρικό του χαρακτήρα. Στη Θράκη, τη νέα σελήνη που έπεφτε στον αστερισμό του Τοξότη, γινόταν πανηγύρι, κατά το οποίο οι Θράκες οδηγούσαν μια κατσίκα στους δρόμους. Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πλάτωνας και ο Ρωμαίος ιστορικός Τίτος Λίβιος έγραψαν σχετικά. Στον Δνείπερο, σε μια νέα σελήνη, πήραν και μια κατσίκα. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Stribog θα μπορούσε να συνδεθεί με τον Veles ή το βασίλειό του. Ας εξετάσουμε μια άλλη πτυχή της εικόνας του Veles και τη σύνδεσή του με τη θυσία μιας κατσίκας - Ivanushka. Στο «Χρυσό Κλαδί» του Φρέιζερ λέγεται ότι στην Κάτω Βαυαρία λένε για έναν άνθρωπο που θερίζει το τελευταίο στάχυ: «Έχει μια κατσίκα με σιτηρά». Κέρατα κολλάνε στο τελευταίο δεμάτι και το λένε κερασφόρο τράγο. Στην Ανατολική Πρωσία, μια γυναίκα που πλέκει το τελευταίο δεμάτι φωνάζει: «Και υπάρχει μια κατσίκα που κάθεται στο στάχυ». Στη Σουηβία και τη Βαυαρία το τελευταίο δεμάτιο ονομάζεται κατσίκα. Εκεί κόβεται ένα ειδώλιο κατσίκας και τοποθετείται στα χωράφια κατά τη συγκομιδή. Παρόμοια τελετουργικά και έθιμα υπάρχουν σε όλη την Ευρώπη. Το τελευταίο δεμάτι, ο θεριστής που πλέκει το τελευταίο δεμάτι, η τελευταία λωρίδα ψωμιού είναι μια κατσίκα. Και στη Ρωσία η τελευταία λωρίδα ψωμιού είναι «Για τον Βέλες στα γένια του». Η τελευταία στοίβα είναι το "Veles's beard". Η κατσίκα έχει γένια, σπάνια στον κόσμο των ζώων. Σε όλη την Ευρώπη, το αλληγορικό όνομα είναι κατσίκα στη Ρωσία, χρησιμοποιείται το αληθινό όνομα του Θεού - Veles.

Μπορούμε να βγάλουμε τα ακόλουθα συμπεράσματα. Το παραμύθι που εξετάζουμε δεν είναι νεότερο από τους αρχαιότερους ελληνικούς μύθους. Αντικατοπτρίζει την περίοδο μετάβασης από τη μητριαρχία στην πατριαρχία, από τη γυναικεία ιερατική φυλετική διακυβέρνηση στην ανδρική αυτοχθονία. Αυτή είναι η περίοδος που οι ηγέτες μπορούσαν ακόμα να θυσιαστούν, για αμαρτίες ενώπιον των θεών και της φυλής, για αποτυχία, ως ανάλογο του Θεού - για την ταχεία αναβίωση του Θεού. Το παραμύθι δεν χτίζεται πάνω στη μαγεία, όπως σε μεταγενέστερους χρόνους. Λειτουργεί με αληθινές μαγικές τεχνικές και τελετουργίες. Μπορείτε να προσδιορίσετε τέτοιες θεμελιώδεις μαγικές τεχνικές όπως η μαγεία των ιχνών, η μαγεία ομοιότητας, η μαγεία της υποκατάστατης θυσίας, η μαγεία της αναγέννησης μέσω του θυσιαστικού θανάτου.

Πιστεύουμε ότι ήταν ο Veles που έπρεπε να αφιερώσει τη θυσία της κατσίκας - Ivanushka. Ο πνιγμός και η αναβίωση της Alyonushka μοιάζει, αλλά σε πιο σκληρή, αρχαϊκή μορφή, με τον μύθο της Προσερπίνας και του Άδη. Εδώ ο Veles το Φίδι είναι ο κύριος του υπόγειου βασιλείου, ο Alyonushka είναι θύμα του. Η σωτηρία του Alyonushka και της κατσίκας Ivanushka είναι η νίκη του Perun επί του Veles. Αυτή είναι η νίκη της πατριαρχίας επί της μητριαρχίας, της βασιλο-πριγκιπικής μεθόδου διακυβέρνησης επί της γυναικείας - ιερατικής. Κατσίκα - Η Ivanushka, στις περισσότερες εκδοχές του παραμυθιού, παραμένει κατσίκα. Αυτός, όπως ήταν, ήδη υπηρετεί τον Perun ως οδηγό στο βασίλειο του Veles. Στο βασίλειο των υπόγειων δυνάμεων, με τη βοήθεια των χθόνιων όπλων του, ο Περούν μπορεί να νικήσει και να ανατρέψει τον Βέλες. Ο φόνος ή η εκδίωξη της μάγισσας-ιέρειας είναι η αποθέωση, ο θρίαμβος του παραμυθιού.

Στο παραμύθι, η μάγισσα προσωποποιεί την παλιά ζωή που αντικαθιστά τη νεαρή βασίλισσα Alyonushka. Το παιδί συνδέεται με τον αρχαίο προγονικό σλαβικό θεό Veles, ο οποίος σχετίζεται άμεσα με τη λατρεία των προγόνων. Στο παραμύθι, υπάρχει μια μερική εγκατάλειψη αυτής της λατρείας, και σε αντάλλαγμα εμφανίζεται νέο σύστημαβασιλεύει, όπου η μάγισσα, φύλακας των αρχαίων οικογενειακών παραδόσεων, αντικαθίσταται από μια νεαρή βασίλισσα. Η μερική διάλειμμα από τα οικογενειακά συμβόλαια οφείλεται επίσης στο γεγονός ότι στην αρχή του παραμυθιού λέγεται ότι οι γονείς της Ivanushka και της Alyonushka πέθαναν, επομένως, πρέπει να χτίσουν μια ζωή μόνοι τους.

Σε αυτό το άρθρο θέλαμε να δείξουμε την αρχαϊκή και μυθολογική φύση που κρύβεται στα συνηθισμένα διάσημο παραμύθι. Πρέπει ακόμα να μελετήσουμε όλο τον πλούτο της λαογραφίας μας και τους συμβολισμούς που κρύβονται πίσω από αυτό.

ΟΠΛΑ ΤΩΝ ΚΕΡΟΝΤΩΝ ΚΑΙ ΟΙ ΟΔΗΓΟΙ ΤΟΥΣ

Ας απαριθμήσουμε τους τύπους όπλων των ινδοευρωπαϊκών κεραυνών. Αυτά είναι: το σφυρί του Γερμανού Thor, το Perun του Δία, το Perun του Σλάβου Perun και του Λιθουανού Perkunas, το Vajra της Ινδίας Indra.

Η προέλευση αυτού του όπλου, δηλ. αυτό που κάνει αυτούς τους θεούς κεραυνοβόλους και βασιλιάδες είναι χθόνιο. Αυτό σημαίνει ότι είτε άμεσα είτε έμμεσα έλαβαν τη δύναμή τους από τη Μητέρα Γη, είτε τις χθόνιες δυνάμεις που της αντιστοιχούσαν.

Αυτό συνδέεται με το κύριο ζήτημα - τον αρχαίο ρόλο των θεών της βροντής στη μυθολογία. Οι θεοί της βροντής και της βροντής, στην αρχαιότερη μορφή τους, ήταν αντίπαλοι των χθόνιων, κακών πλασμάτων αντίθετων με τον ουρανό, πλάσματα της γης. Μπορούμε να παρατηρήσουμε αυτή την αντιπαράθεση σε όλες σχεδόν τις ινδοευρωπαϊκές μυθολογίες. Στα αρχαία ελληνικά είναι ο Δίας και οι Τιτάνες, στα σλαβικά είναι ο Περούν και ο Βέλες, στα αρχαία ινδικά είναι η Ίντρα και το τέρας Βρίτρα, στα Σκανδιναβικά είναι η αντιπαράθεση μεταξύ του Θορ και των παγετώνων, στις Χεττιτικές και Λουβιανές μυθολογίες είναι ο Teshub. και το φίδι Illuyanka, κ.λπ.

Αυτή η αναμέτρηση είναι το περιεχόμενο του κύριου ινδοευρωπαϊκού μύθου, κατά την περίοδο της μετάβασης από τις προμυθολογικές ιδέες στις μυθολογικές.

Ας εξετάσουμε μια από τις πιο σημαντικές προ-μυθολογικές μαγικές ιδέες που εξακολουθεί να υπάρχει σήμερα: το όμοιο καταστρέφεται από το όμοιο. Όλη η συμπαθητική και η αγάπη μαγεία μέχρι σήμερα βασίζεται σε αυτήν την αρχή. Αυτό μπορεί να είναι αντίκτυπο σε μια εικόνα ή φωτογραφία ή οποιαδήποτε άλλη εικόνα ενός ατόμου, μια πρόσκρουση σε ένα μέρος του σώματος: μαλλιά, νύχια, ιδρώτας, αίμα, σπέρμα, αντίκτυπο στα υπάρχοντα ενός ατόμου: τα πράγματά του, τα ίχνη του .

Αν οι πέτρες θεωρούνταν μέρος της γης, δηλ. τα οστά και τα νεύρα του, και οι χθόνιοι θεοί πάντα αντιτίθεντο στον Παράδεισο, τότε χρησιμοποιήθηκαν εναντίον τους όπλα χθόνιας προέλευσης. Η δράση λαμβάνει χώρα σύμφωνα με την παροιμία: "Μια σφήνα χτυπιέται με μια σφήνα". Υπάρχουν ακόμα πεποιθήσεις ότι η ακάθαρτη, χθόνια δύναμη μπορεί να καταστραφεί με ειδικά όπλα.

1) Λύκος ή λυκάνθρωπος - μια ασημένια σφαίρα. Το ασήμι είναι το μέταλλο της Σελήνης και τα λυκόσκυλα - λύκοι, και γενικότερα οι λυκάνθρωποι, συνδέονταν πάντα με τη Σελήνη, ειδικά την πανσέληνο.

2) Οι καλικάντζαροι και οι καλικάντζαροι, σύμφωνα με το μύθο, μπορούν να σκοτωθούν με πάσσαλο ασπέν. Οι καλικάντζαροι και οι καλικάντζαροι έβριζαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους (φιλοξένησαν) ψυχές. Aspen, επίσης ένα καταραμένο δέντρο. Ο λιθουανικός λαϊκός θρύλος "Spruce the Queen of Snakes" λέει ότι η κόρη του Eli, Aspen, πρόδωσε τη μητέρα και τον πατέρα της και προκάλεσε το θάνατό τους. Μετά το θάνατο, το κορίτσι Aspen μετατράπηκε σε δέντρο aspen. ΣΕ χριστιανική παράδοσηΠιστεύεται ότι ο Ιούδας κρεμάστηκε σε μια λεύκη μετά την προδοσία του Ιησού Χριστού. Στο εγκυκλοπαιδικό λεξικό " Σλαβική μυθολογία«επιμ. «Ellis Luck» Μ. 1995 λέει: «Οι ετυμολογικοί μύθοι συνδέουν το «κούνημα» της λεύκης με την κατάρα του Θεού που επιβλήθηκε στη λεύκη για το γεγονός ότι από αυτήν κατασκευάστηκε ο σταυρός στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός, τα καρφιά με τα οποία καρφώθηκε για να σταυρώσει, καθώς και τις «ακτίνες» που έδιωχναν κάτω από τα νύχια του οι βασανιστές του Χριστού Σε μέρη όπου φύεται η λεύκη, σύμφωνα με το μύθο, οι «διάβολοι» «κουλουριάζονται». Βλέπουμε τη σχέση - το καταραμένο δέντρο σκοτώνει τους καταραμένους καλικάντζαρους και καλικάντζαρους όσο είναι ακόμα ζωντανοί.

3) Ο Koshchei ο Αθάνατος μπορεί να σκοτωθεί μόνο σπάζοντας μια βελόνα ή ένα κόκκαλο. Η καταστροφή μιας βελόνας ή ενός οστού - η ομοιότητα του Koshchei - οδηγεί στο θάνατό του.

4) Στα ινδοευρωπαϊκά και σε κάθε άλλο παραμύθι, ο ήρωας αναζητά πρώτα ένα ξίφος θησαυρού ή κάποιο άλλο μαγικό όπλο και μετά νικά ένα φίδι, δράκο, γίγαντα, συνήθως ένα χθόνιο πλάσμα. Αυτό το όπλο είναι τις περισσότερες φορές κρυμμένο στο μπουντρούμι και ανήκει σε ένα χθόνιο πλάσμα. Ακόμη και το σπαθί του βασιλιά Αρθούρου, στον κύκλο των κελτικών θρύλων για τη Στρογγυλή Τράπεζα, δόθηκε με ένα χέρι από τη λίμνη ή από τον «άλλο κόσμο». Μετά το θάνατο του Άρθουρ, το ξίφος επέστρεψε στον πυθμένα της λίμνης. Ένα ειδικό όπλο που στρέφεται εναντίον ενός συγκεκριμένου χαρακτήρα ενός μύθου ή θρύλου επιστρέφει στον χθόνιο κόσμο αφού εκπληρώσει το σκοπό του. Αυτό τονίζει ότι δεν ανήκει στον επίγειο κόσμο μας.

5) Όλες οι λαϊκές συνωμοσίες βασίζονται στη φράση: «Όπως κάνει αυτός ο τοτός, ας υπάρχει και τοτό».

Μπορούμε να σημειώσουμε ότι είναι ακριβώς η αρχαία ιδιαιτερότητα του θεού της βροντής, ως φιδομάχου, που τον συνδέει με τον χθόνιο κόσμο μέσω ειδικών όπλων, πρωτίστως μιας πέτρας.

Η λαϊκή ετυμολογία της λέξης "Perun" είναι ενδιαφέρουσα. Παρόμοιες λέξεις: κοιτάζω (ένα στενό, διαπεραστικό βλέμμα), κοιτάζω - τρυπώ, poper - επίθεση, υπερνικώντας τα πάντα, φτερό - κάτι αιχμηρό (ένα φτερό είναι σαν το μαχαίρι μεταξύ των εγκληματιών), πετώντας, τρυπώντας τον αέρα. Λέξεις: πριν, εμπρός - της ίδιας ρίζας.

Το γερμανικό Thor - έχει τη σημασία στη ρίζα του ονόματος: να πατήσει - να σπάσει, να περιηγηθεί - ταύρος, να γυρίσει - να πετάξει απότομα, χελώνα (άνθρωπος) - γενναίος, επιδέξιος, γρήγορος, πολυμήχανος.

Ο Περούν είναι ένας διεισδυτής, που σπάει το στερέωμα της γης, αναζητώντας έναν χθόνιο εχθρό. Το όνομα του σκανδιναβικού θεού Thor, σύμφωνα με την ίδια ετυμολογία - να σπρώξει, να διαπεράσει, να σπάσει. Γι' αυτό και το όπλο του Έλληνα Δία είναι το περούν (τρύπημα).

Χρειάστηκε να διαχωρίσουμε τον ύστερο Περούν (10ος - 15ος αι.) από τον αρχαίο ινδο-άριο φιδομαχητή. Ακριβώς όπως ένα κορίτσι της πρώτης δημοτικού δεν είναι ακριβώς το ίδιο άτομο που ήταν στην ηλικία των σαράντα, έτσι και το αρχαίο Perun δεν αντιστοιχεί από κάθε άποψη στο Perun του πρίγκιπα Βλαντιμίρ.

Είναι γνωστό ότι ο Περούν, τουλάχιστον στο Νόβγκοροντ, απεικονίστηκε με μια πέτρα στο χέρι. Αυτή η πέτρα, κατ' αναλογία με την πέτρα και τον πυριτόλιθο μεταξύ των ανθρώπων, ήταν η πηγή της ουράνιας αστραπής και βροντής. Οι ιερές πέτρες αφιερωμένες τόσο στον Περούν όσο και στον Λιθουανό ομόλογό του, Περκούνας, μιλούν για τη σύνδεσή τους με την πέτρα και, επομένως, με τη γη. Στη ρωσική παράδοση του παραμυθιού, η ιερή πέτρα Alatyr προφανώς συνδέεται επίσης με το Perun. Ας δώσουμε επίσης προσοχή στο γεγονός ότι τα βέλη του Perun ονομάζονται ακόμα πέτρα bolemnite. Οι πέτρες, σύμφωνα με τον Ινδοευρωπαϊκό και έναν αριθμό άλλων λαών, είναι τα οστά της Μητέρας Γης. Αυτοί, οι πέτρες, είναι ξεκάθαρα χθόνιης, επίγειας προέλευσης. Οι γείτονες τόσο των Σλάβων όσο και των Λιθουανών είναι οι Καρέλλες και οι Φινλανδοί, μια ομάδα Φινο-Ουγγρικών λαών, που έχουν έναν θεό του κεραυνού που ονομάζεται Ukko. Είναι σημαντικό για εμάς ότι σε πολλές παραδόσεις ο Ukko σκαλίζει τον κεραυνό χτυπώντας πέτρες (μερικές φορές το γόνατο χρησιμεύει ως αμόνι και η γροθιά ως σφυρί), η γροθιά και το γόνατο φαίνεται να γίνονται πέτρα. Δεν είναι τυχαίο ότι η γήινη ενσάρκωση του Ukko, του γέροντα Väinämöinen, χρησιμοποιώντας έτσι το πετρωμένο γόνατο και τη γροθιά του, χτυπά φωτιά στην κοιλιά του γίγαντα. Ιερές πέτρες σε όλη την περιοχή του Φινο-Καρελιανού οικισμού, αφιερωμένοι στον Ukko, υποδεικνύουν ότι ο Φινο-Καρελιανός βροντερός, όπως και οι Ινδοευρωπαίοι αδελφοί του Perun και Perkunas, έχουν μια πέτρα ως εργαλείο για την παραγωγή κεραυνών και βροντών. Ομοίως με αυτούς, με βάση την κύρια λειτουργία, είναι Ukko, που συνδέεται με την πέτρα και η πέτρα μπορεί να αναπαρασταθεί. Τα ονόματα του σλαβικού Perun και του λιθουανικού Perkunas συνδέονται με την έννοια της καταιγίδας: βροντή, βροντή. Αν επιστρέψουμε στην έννοια του να χτυπάμε έναν σπινθήρα-κεραυνό όταν χτυπάμε πέτρες, τότε και στις πέτρες και στον κάτω κόσμο. Συγκρίνετε το εσθονικό porgu, τον «υπόκοσμο» και το ρωσικό: χιονοθύελλα, ως εκδήλωση χθόνιων δυνάμεων. Αρχαία ισλανδική Fjorgyn, το όνομα της μητέρας του κεραυνοβόλου Thor - βουνό, πέτρινο βουνό, βλ. Γοτθικό fairguni, «βουνό», χεττιτικό peruna - «βράχος», αρχαία ινδική parvata «βουνό», το ίδιο το όνομα του Σλάβου Perun και η σύνδεσή του με την πέτρα, το perun, ως όπλο του Έλληνα Δία.

Ο ίδιος ο ουρανός, σύμφωνα με τους αρχαίους λαούς, ήταν φτιαγμένος από πέτρα ή πάνω του βρίσκονται οι πέτρες των Perun, Ukko, Perkunas. Αυτό αντιστοιχεί στην ινδοευρωπαϊκή μυθολογία του πέτρινου ουρανού. Μερικές φορές ο ίδιος ο Λιθουανός Περκούνας είναι ο δημιουργός του όπλου του Akmeninis kalvis, του «λιθουργού». Αυτό το όνομα δείχνει ξεκάθαρα τη σύνδεση του όπλου του Perkunas με την πέτρα, όπως με τον Perun και τον Ukko. Οι Φινλανδοί και οι Καρελιανοί, τόσο εθνοτικά όσο και πολιτισμικά, μυθολογικά και άλλες παραδόσεις, καθώς και ιστορικές αναφορές, είναι πιθανότατα κλάδος των ινδοευρωπαϊκών λαών και όχι των φιννο-ουγκρικών. Η υιοθέτηση μιας ξένης γλώσσας, στην προκειμένη περίπτωση, προφανώς, της γλώσσας των Σάμι, είναι συχνό φαινόμενο στην ιστορία των λαών. Σήμερα, ολόκληροι λαοί στη Νότια και Κεντρική Αμερική μιλούν ισπανικά, αλλά παραμένουν Ινδοί οι Αμερικανοί μαύροι μιλούν αγγλικά ενώ παραμένουν μαύροι. Είναι αδύνατο να συγχέουμε τους Φινλανδούς και τους Μογγολοειδείς Ob Ugrian, αλλά λόγω της γλωσσικής τους ομοιότητας ανήκουν στην ίδια ομάδα λαών.

Σκεφτείτε την εικόνα του Perun. Αν το πάρουμε με τη σημασία που του αποδόθηκε τον 10ο αιώνα. n. ε., ως θεός του πρίγκιπα και της πριγκιπικής ομάδας στην πόλη, ως θεός που συνδέεται με τον αγροτικό κύκλο στο χωριό, τότε δεν υπάρχει τίποτα χθόνιο στην εμφάνισή του που να μπορεί να τον συνδέσει με την κατσίκα. Γεγονός όμως είναι ότι το νόημα και οι λειτουργίες των θεών μπορούν να αναπτυχθούν και να ερμηνευθούν εκ νέου με την πάροδο του χρόνου στη μυθολογία κάθε λαού. Για να κατανοήσουμε λεπτομερέστερα την αρχαία λειτουργία των ινδοευρωπαϊκών κεραυνών, ας δούμε τα όπλα τους και εναντίον ποιου στρέφονται. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορέσουμε να συνδυάσουμε ιστορικά, μυθολογικά, αρχαιολογικά και άλλα υλικά και να βγάλουμε σωστά συμπεράσματα για τους ίδιους τους Thunderers.

1) Perkunas (Λιθουανία), Perkons (Λετονία), Perkunas (Πρωσία). Όπλα: τσεκούρι ή σφυρί, πέτρες. Αργότερα, ένα ξίφος που χτυπά με κεραυνό, ένα τόξο και βέλη, ένα ρόπαλο, μαστίγια.

Ο Περκούνας λέγεται «πέτρα σιδηρουργός», το όπλο του είναι φτιαγμένο από πέτρα και οστά της γης, επομένως η δύναμη του Περκούνα από τη γη είναι χθόνιη.

2) Το κύριο όπλο του Perun είναι οι πέτρες. Σύμφωνα με τις αναμνήσεις των Ευρωπαίων, στο Νόβγκοροντ το είδωλο του Περούν στεκόταν με μια πέτρα στο χέρι. Αργότερα όπλα: τσεκούρι, τόξο και βέλη ("βέλη βροντής"). Η πέτρα bolemnit θεωρείται ευρέως ως το βέλος του Perun. Ο Πολωνός ιστορικός Stryikovsky (16ος αιώνας) έγραψε ότι το είδωλο - το είδωλο του Perun (Perkun) κρατούσε μια πέτρα στο χέρι του και μια ιερή φωτιά έκαιγε συνεχώς μπροστά της. Στο χρονικό γράφεται ως εξής: «Ο Πέρκονος, που είναι ο Περούν, είναι ο αρχαιότερος θεός τους, δημιουργημένος καθ' ομοίωσιν ανθρώπου, και στα χέρια του υπάρχει μια πέτρα, πολύτιμη σαν φωτιά, και γι' αυτόν η άσβεστη φωτιά από το η βελανιδιά ψήνεται συνεχώς». Αν η φωτιά έσβηνε, τότε μια νέα φλόγα σκάλιζαν οι ιερείς από την πέτρα στο χέρι του ειδώλου. Θα πρέπει να συγκρίνει κανείς την περιγραφή της πολύτιμης πέτρας που καίει σαν φωτιά στο χέρι του Περούν με την παρακάτω περιγραφή του Βάτζρα του αρχαίου Ινδού θεού Ίντρα.

3) Σκανδιναβός Thor, Old Icelandic Borr, German Donar. Το όπλο είναι ένα τσεκούρι ή σφυρί, συχνά κατασκευασμένο από πέτρα. Σύμφωνα με το μύθο, τα όπλα σφυρηλατήθηκαν ή αποκτήθηκαν από υπόγειους νάνους - μινιατούρες. Αυτές οι μινιατούρες ήταν αρχικά σκουλήκια στο σώμα του πρωτότοκου γίγαντα Ymir. Και από το σώμα του Υμίρ δημιουργήθηκε η Γη. Οι μινιατούρες ζουν στη γη και οι πέτρες, όπως τα σκουλήκια. Φοβούνται το φως. Όταν τους χτυπήσει το φως, πεθαίνουν και μετατρέπονται σε πέτρα. Αυτές οι μινιατούρες θυμίζουν πολύ το μάγμα της γης. Το μάγμα, όπως το νερό, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως ζωντανό. Το μάγμα είναι ρευστό, διέρχεται από τις «φλέβες της γης», αφού φτάσει στην επιφάνεια, το μάγμα σκληραίνει - «μετατρέπεται σε πέτρα». Οι μύθοι μιλούν συχνά για τους θησαυρούς των μινιατούρων. Το μάγμα φέρνει διάφορα ορυκτά στην επιφάνεια. Αυτά τα ορυκτά και τα πολύτιμα μεταλλεύματα θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως θησαυροί. Οι μινιατούρες είναι ξεκάθαρα χθόνια πλάσματα. Τα όπλα του θεού Θορ είναι λοιπόν χθόνιης προέλευσης. Αξίζει να σημειωθεί ότι το όνομα του σφυριού του Thor είναι Mjollnir, το Mjollnir έχει την ίδια ρίζα με τη ρωσική λέξη για τον "κεραυνό" - το όπλο του Perun, το βέλος του.

4) Σκανδιναβοί Σάμι, γείτονες των Σκανδιναβών. Ο "Old Thunderman" είναι ο θεός της βροντής. Του θυσιάστηκαν μικροσκοπικά πέτρινα σφυριά.

5) Καρελιανό και Φινλανδικό Ukko, Εσθονικό Uku - στη βαλτοφινλανδική μυθολογία ο υπέρτατος θεός της βροντής. Ιδιότητες: κεραυνός, τσεκούρι, σπαθί - δευτερεύουσας φύσης. Αρχικά, ο Ukko κυλά ουράνιες πέτρες (βροντή) και χτυπά τα κακά πνεύματα με βροντές και κεραυνούς. Τα ιερά του Ukko είναι άλση και πέτρες. Η σύνδεση μεταξύ του όπλου του Ukko και της πέτρας είναι ξεκάθαρα ορατή.

6) Ο αρχαίος Ινδός κεραυνός Ίντρα είχε το όπλο Vajra (vajra). Τη θεωρούσαν ένα κλαμπ, ένα κλαμπ. Σύμφωνα με τη βεδική παράδοση, το Vajra σφυρηλατήθηκε για την Indra από τον Tvashtar. Ο Tvashtar είναι ο δημιουργός. Η λέξη δημιουργία έχει την ίδια ρίζα. Ο Tvashtar είναι δημιουργός, αλλά είναι παντρεμένος με μια δαίμονα από την οικογένεια Assur. Αυτό δείχνει τη χθόνια φύση του. Αυτός, ως έμμεση χθόνια αρχή, που μοιάζει με τη Μητέρα Γη στους Σλάβους και τη θεά Γαία-Γη στους αρχαίους Έλληνες, γέννησε τον εχθρό του Ουρανού και της Ίντρα - το τρικέφαλο τέρας Βισβαρούπα. Αργότερα εμφανίζεται ξανά ως ο χθόνιος βασιλιάς πρόγονος. Γεννά το τέρας Βρίτρα από φωτιά και σόμα. Ο Βρίτρα είναι ο βασικός αντίπαλος της Ίντρα. Η νίκη επί των Βρίτρα είναι η κύρια αξία του Ίντρα, ως βασιλιάς των ουράνιων θεών. Από εδώ μπορεί κανείς να δει τη χθόνια, ακόμη και χαοτική φύση του Tvashtar και τη δημιουργία του Vajra, του κύριου όπλου της Indra. Το Tvashtar φέρει την αρχή: τα πάντα είναι μέσα του, όλες οι μορφές και οι ουσίες. Αυτό συμπίπτει πλήρως με τον αρχαιοελληνικό ορισμό του Χάους.

Σύμφωνα με το κείμενο της Rig Veda (1, 121 12, V 342) - ο Vajra ήταν στον ωκεανό, στα νερά, στην πρώτη ύλη. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό είναι το ίδιο μάγμα που, πετρωμένο στο φως, έγινε Vajra. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα επίθετά της: είναι οτιδήποτε, χαλκός, χρυσός, σίδηρος και, το σημαντικό, σαν να είναι φτιαγμένη από πέτρα ή βράχο. Σε αυτή την περίπτωση, η χθόνια, πέτρινη και πιθανώς μαγματική προέλευση του Vajra ως κύριου όπλου του κεραυνού είναι αναμφισβήτητη.

7) Teshub, ο Thunderer του Khet και της Khurian μυθολογίας. Στο μύθο, ο κεραυνός Teshub νικά το τυφλό και κωφό χθόνιο τέρας που απειλεί να καταστρέψει τον κόσμο - Ulikumme. Το κόβει από τον βράχο που στηρίζει τον ουρανό με τον λιθοκόπτη με τον οποίο χωρίστηκε η Γη από τους Ουρανούς. Η χθόνια προέλευση του όπλου είναι προφανής. Ήταν ακόμα κατά τη διάρκεια του Χάους, της σύγχυσης Γης και Ουρανού. Ίσως συνδέθηκε με το ίδιο παγωμένο μάγμα, ως σύμβολο χάους και σύγχυσης.

8) Έλληνας βροντερός Δίας. Στην Κρήτη το όπλο του Δία θεωρούνταν διπλό τσεκούρι, που δίνει και αφαιρεί ζωή. Στους Δελφούς, ο Δίας ήταν σεβαστός ως φετίχ otphalus ("ομφαλός της γης") - μια πέτρα που κατάπιε ο Κρόνος ή μια πέτρα σαν τον αφαλό του μωρού Δία. Το όπλο του Δία είναι χθόνιο. Αυτό το όπλο σφυρηλατήθηκε από τα παιδιά της Γης - τη Γαία, τους εκατό οπλισμένους Κύκλωπες. Το σφυρηλάτησαν σε υπόγειο, ή αλλιώς, ηφαιστειακό σφυρηλάτηση. Η προέλευση των όπλων του Δία είναι ξεκάθαρα μαγματική, συνδέεται με ηφαιστειακή δραστηριότητα. προέλευση. Αυτά τα όπλα -βροντές, κεραυνοί και Περούν- έκαναν τον Δία βασιλιά των θεών.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια μιας ηφαιστειακής έκρηξης, όταν εκχύνεται πυριγενής πέτρα με τους «θησαυρούς» και τα «ημικατεργασμένα προϊόντα» για όπλα, συμβαίνουν έντονες καταιγίδες και σεισμοί. Μια μυθολογική αντανάκλαση αυτού θα μπορούσε να είναι μια μάχη ανάμεσα σε έναν κεραυνό και ένα τρομερό χθόνιο τέρας που ταράζει τη γη. Η καθολικότητα του μύθου της πλημμύρας και των σχετικών σεισμών και ηφαιστειακών εκρήξεων επιβεβαιώνει αυτή την υπόθεση (βλ. Fraser «The Golden Bough»).

Τα συμπαγή πυριγενή πετρώματα που έρχονται στην επιφάνεια μετά από έκρηξη είναι το πιο προσιτό και μοναδικό υλικό για την κατασκευή όπλων στη νεολιθική εποχή. Μόνο οι ήρωες θα μπορούσαν να τολμήσουν να πάνε για ένα τόσο επικίνδυνο όπλο που βρίσκεται στις πλαγιές των ηφαιστείων. Αυτοί οι ήρωες, στην αρχαιότητα, μέσω των κεκτημένων όπλων και του προσωπικού θάρρους, μπορούσαν να κατακτήσουν την εξουσία στις φυλές και να γίνουν οι πρώτοι βασιλιάδες - πρίγκιπες. Επεισόδια μιας τέτοιας κατάληψης της εξουσίας στη νεολιθική εποχή θα μπορούσαν να έχουν οδηγήσει στη δημιουργία κάποιων μύθων για τον Thunderer - έναν βασιλιά και έναν ήρωα. Το όπλο, φτιαγμένο από ένα κομμάτι στερεοποιημένης λάβας, ήταν μυστικιστικής-μαγικής φύσης στην προέλευσή του, επιπλέον, μπορούσε να «λάμψει» με εγκλείσματα ορυκτών και μεταλλευμάτων. Το ίδιο το είδος και η προέλευση του όπλου του νεολιθικού ήρωα θα μπορούσε να προκαλέσει φρίκη στους εχθρούς του και να τους στερήσει τη δύναμή τους. Αυτό το όπλο, με την πάροδο του χρόνου, περικυκλώθηκε από θρύλους και τελικά πέρασε στον ουράνιο κεραυνό, και ο ίδιος ο ήρωας-πρόγονος μπορούσε να συγχωνευθεί μαζί του. Για παράδειγμα, στη γερμανική μυθολογία, ο θεός των κεραυνών Thor είναι ταυτόχρονα θεός και πρόγονος των Γερμανών. Η περιγραφή των όπλων, όπως ένα ρόπαλο, ένα πέτρινο σφυρί ή ένα ρόπαλο, υποδηλώνει τη νεολιθική εποχή της εμφάνισης αυτών των μύθων για τα όπλα των Thunderers. Ένα ρόπαλο, ένα ρόπαλο, ένα πέτρινο τσεκούρι ή ένα σφυρί ήταν τα πιο τρομερά όπλα του αρχαίου ανθρώπου.

Ας σημειώσουμε μερικούς ακόμη λόγους για τους οποίους το κύριο όπλο του κεραυνού είναι πέτρινο ή φτιαγμένο από πέτρα.

1) Στη νεολιθική εποχή, το κύριο εργαλείο των ανθρώπων ήταν η πέτρα.

2) Φωτιά θα μπορούσε να δημιουργηθεί χτυπώντας πέτρες, όπως πυριτόλιθους.

3) Ο ουρανός θεωρούνταν πέτρα, όπως και η γη.

4) Η πτώση των μετιαριτών - «ουράνιες πέτρες», έδειξε την πέτρα ως όργανο των ουράνιων θεών. Αυτές οι πέτρες ήταν σεβαστές, όπως η ιερή μουσουλμανική πέτρα της Κάαμπα.

5) Οι πέτρες είναι «φλέβες της γης», είναι χθόνιες. Υπάρχει ένα παλιό λιθουανικό παραμύθι «Μπράβο και ο διάβολος» (Λιθουανικά λαϊκά παραμύθια «Η Βασίλισσα των Κύκνων». Βίλνιους. 1965), που αντιστοιχεί σε περιεχόμενο με τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια για τον Βασιλιά της Θάλασσας. Σε αυτό, ο διάβολος που ζει στο υπόγειο ή υποβρύχιο χθόνιο βασίλειο ονομάζεται "Gray Mountain Bone". Κατ' αναλογία με το ρωσικό Koshchei (Kostey), προσωποποιεί την πέτρα, όπως το οστό της γης. Στη γερμανική μυθολογία, οι πέτρες και τα βουνά της γης κατασκευάζονταν από τα οστά του γίγαντα Ymir. Στα μεγάλα ρωσικά χριστιανικά απόκρυφα παραμύθια «Το Βιβλίο του Περιστεριού» λέγεται:

«Τα οστά είναι γερά από πέτρα,

Τα σώματά μας είναι από την υγρή γη,

Μετάλλευμα αίματος από τη μαύρη θάλασσα».

Η χθόνια φύση της πέτρας καθορίζεται ακόμη και από το σύγχρονο όνομά της - "φλέβα μεταλλεύματος". Αυτό το όνομα υποδηλώνει ότι η πέτρα είναι μέρος του ζωντανού οργανισμού της γης.

Οι χθόνιες θεότητες της γης είναι υπεύθυνες για τις πέτρες: οι Κύκλωπες, ο Koschei των ρωσικών παραμυθιών, ο σλαβικός θεός Veles, οι καλικάντζαροι, οι νάνοι, οι tsvirgs και αργότερα, ως συλλογικό, οι διάβολοι.

Η σύνδεση μεταξύ του αρχαίου Perun και του χθόνιου κόσμου δεν συμβαίνει μόνο μέσω των όπλων. Οι αρχαιότεροι βροντερείς είχαν ως μέσο μεταφοράς μια κατσίκα. Η κατσίκα έπαιζε το ρόλο του οδηγού τους σε έναν άλλο, υπόγειο, χθόνιο κόσμο.

Η κατσίκα είναι ένα χθόνιο ζώο, που δεν σχετίζεται άμεσα με τις ουράνιες δυνάμεις και τις βροντές. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά και πάλι αυτή η σύνδεση υπάρχει, ο τράγος σχετίζεται με τους Thunderers, το χθόνιο στοιχείο συνδέεται με τους Thunderers. Υπάρχει όμως ένα πράγμα... Αυτή η σύνδεση είναι έμμεση, μέσω των όπλων των Thunderers, μέσω μιας από τις λειτουργίες τους. Η εγκυκλοπαίδεια «Myths of the Peoples of the World» επισημαίνει τη σύνδεση μεταξύ της κατσίκας και των κεραυνών. Ας εξετάσουμε αυτό το ζήτημα με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ας κάνουμε μια μικρή παρέκβαση και ας αναλογιστούμε τον αρχαίο ινδικό θεό Agni. Agni κυριολεκτικά σημαίνει φωτιά στα σανσκριτικά. Στη Ρωσία απευθύνθηκαν στη φωτιά: Πατέρα, είσαι ο Βασιλιάς της Φωτιάς. Είναι ο Agni στη βεδική μυθολογία, ο θεός της φωτιάς, ο θεός της εστίας (σύνδεση με τους προγόνους) και της φωτιάς της θυσίας. Στη Rig Veda, ο Agni είναι ο κύριος από τους γήινους θεούς είναι αφιερωμένοι σε αυτόν. Είναι ο κεντρικός χαρακτήρας της κύριας αρχαίας ινδικής τελετουργίας. Η κύρια λειτουργία του είναι η μεσολάβηση μεταξύ θεών και ανθρώπων. Η Αγνή είναι θεϊκός ιερέας. Η υπόσταση του Αγνή είναι η φωτιά του ήλιου και της αστραπής, αλλά είναι και η φωτιά στα νερά, η φωτιά της φωτιάς της θυσίας. Η Αγνή γεννήθηκε σε τρία μέρη: στον ουρανό, ανάμεσα στους ανθρώπους και στα νερά. Έχει τρία κεφάλια, τρεις γλώσσες, τρεις κατοικίες, τρία φώτα, τρεις ζωές, τρεις δυνάμεις.

Αυτό είναι σημαντικό για εμάς γιατί στη βεδική παράδοση, σχεδόν πάντα θυσίαζαν μια κατσίκα στην Αγνή. Αυτό έγινε με σκοπό τη σύνδεση με τον κόσμο των πνευμάτων και των προγόνων. Η αρχαία Ινδία, η Βεδική Ίντρα συνδέεται με μια κατσίκα ως ζώο θυσίας. Μερικές φορές ένας τράγος θυσιαζόταν στην Ίντρα, υπάρχει μια ένδειξη για αυτό στις Ουπανισάντ, αλλά η θυσία ήταν αφιερωμένη στον θεό Άγκνι έξι έως επτά φορές πιο συχνά. Επιπλέον, η θυσία μιας κατσίκας στην Ίντρα υποδηλώνει σύνδεση με τους προγόνους. Ο Ίντρα, ως βασιλιάς των θεών, τη στιγμή που του θυσίαζε μια κατσίκα, ανέλαβε τη λειτουργία της Αγνή. Υπήρχε επίσης μια επίσημη βάση για αυτό. Η Agni ήταν ο δίδυμος αδερφός του Indra. Σε μια σειρά από παραδόσεις, τα δίδυμα αδέρφια θεωρούνταν ως ένα άτομο. Πρώτα απ 'όλα, αυτό σχετίζεται με την αρχαία ινδική παράδοση: Ashvins, Maruts. Στην ελληνική παράδοση πρόκειται για τους Διόσκουρους - Κάστορα και τον Πολυδεύκη. Ο Ίντρα, και οποιοσδήποτε βασιλιάς των θεών, προσωποποιεί ολόκληρο το βασίλειό του, συμπεριλαμβανομένων των χθόνιων, υπόγειων δυνάμεων. Θα μιλήσουμε για τη σχέση μεταξύ αυτών των δυνάμεων και των Thunderers σε αυτή την ενότητα.

Αργότερα το άλογο ανέλαβε τη λειτουργία της κατσίκας. Εξ ου και οι αντιφάσεις στην ερμηνεία της εικόνας του αλόγου. Το άλογο, όντας κυρίως σύμβολο του ήλιου, φέρει μέσα του κάποια χθονικότητα που έχει απομείνει από την εικόνα της κατσίκας. Όντας σύμβολο του ήλιου ή χαρακτηριστικό του ηλιακού θεού, το άλογο έγινε σταδιακά χαρακτηριστικό της βασιλικής δύναμης. Με την ανάπτυξη της θρησκευτικής διδασκαλίας, εμφανίζεται η ιδέα της μεταθανάτιας τιμωρίας, συμπεριλαμβανομένων των ανταμοιβών. Η ανάπτυξη αυτών των ιδεών έκανε το άλογο οδηγό στο βασίλειο των νεκρών. Το άλογο, όπως λες, συμβάλλει στην προσχώρηση του νεκρού στη μετά θάνατον ζωή. Ο ήλιος κάνει κύκλους στις πλευρές της ημέρας και της νύχτας του κόσμου, έτσι το άλογο πρέπει να μεταφέρει τον αναβάτη του μέσω του θανάτου σε μια νέα αναγέννηση, σε μια νέα ζωή.

Ο Σκανδιναβός Θορ καβάλησε κατσίκες και τις πήρε για φαγητό. Ο Περκούνας οδήγησε μια κατσίκα πίσω του σε ένα σχοινί και μερικές φορές την καβάλησε. Τον Δία θήλασε η κατσίκα Αμάλθεια στην Κρήτη. Η Αιγίδα ή αιγίδα («δέρμα κατσίκας») είναι χαρακτηριστικό του Δία. Η κατσίκα συνδέει τον κεραυνό με τον κάτω κόσμο, όπως ένα πουλί ή ένα ηλιακό άλογο με τον ουρανό. Χωρίς τον τράγο, ο Thunderer, ο οποίος, κατά κανόνα, είναι ο βασιλιάς των θεών, δεν θα μπορούσε να κυβερνήσει τον κάτω κόσμο. Τις περισσότερες φορές, αυτός ο κανόνας καταλήγει στη δυνατότητα τιμωρίας και δίωξης σκοτεινών δυνάμεων. Ο τράγος, σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι μόνο ο οδηγός του Thunderer, αλλά είναι επίσης ένα είδος στρατιωτικής ιδιότητας στον αγώνα ενάντια στις σκοτεινές δυνάμεις. Από αυτή την άποψη, μοιάζει με το χθόνιο όπλο του κεραυνού. Έχουμε ήδη επισημάνει ότι σύμφωνα με τις αρχαιότερες απόψεις, το όμοιο πρέπει να επηρεάζεται από το όμοιο. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, ένα vodyanoi (ένα υδρόβιο χθόνιο πλάσμα) μπορεί να κατευναστεί με τα μαλλιά μιας μαύρης κατσίκας, ένα κακό μπράουνι βασανίζει όλα τα ζώα στο αγρόκτημα εκτός από τον σκύλο και την κατσίκα. Ο Διάβολος έχει μια οπλή κατσίκας και ένα από τα αγαπημένα θύματά του είναι μια κατσίκα. Η κατσίκα, λες, μεταμφιέζει τον κεραυνό. Βρίσκει τον δρόμο προς το χθόνιο βασίλειο και κάνει τον σύντροφό του κάπως άτρωτο στις δυνάμεις αυτού του βασιλείου, είναι ένα είδος φυλαχτού. Είναι γνωστό ότι πολλά αρχαία σλαβικά φυλαχτά κατασκευάστηκαν σύμφωνα με την αρχή: κατά αντίφαση. Η εικόνα του σαγονιού ενός αρπακτικού ήταν προστασία από τους θηρευτές, το κλειδί ήταν η προστασία από τους κλέφτες, τα μικρά τσεκούρια ή τα μαχαίρια ήταν η προστασία από τα εχθρικά όπλα, τα μπισκότα - ένα kozulka (εικόνα μιας κατσίκας) για τις χειμερινές διακοπές Kolyada - προστασία από τις σκοτεινές δυνάμεις.

Ας εξετάσουμε μια άλλη πτυχή της σύνδεσης μεταξύ του Thunderer και της κατσίκας. Στον ανακατασκευασμένο ινδοευρωπαϊκό μύθο, ο Thunderer συνδέθηκε με ένα βουνό, ή μάλλον με έναν βράχο. Η μάχη του Thunderer με έναν φιδίσιο εχθρό χθόνιης καταγωγής (στη ρωσική παράδοση, Veles (Βόλος)) έγινε είτε σε βράχο, είτε κάτω από βράχο, είτε μέσα από βράχο. Τα όπλα που χρησιμοποιήθηκαν, όπως φαίνεται παραπάνω, ήταν πέτρες ή ορισμένα αντικείμενα χθόνιης προέλευσης. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι ότι ο τράγος, από τη φύση του, συνδέεται με βουνά και βράχους, και ως εκ τούτου, από αυτή την άποψη, μπορεί να συνδεθεί με τη μάχη του κεραυνού και του χθόνιου αντιπάλου του. Επιπλέον, είναι τράγος και μπορεί επίσης να παρέχει στον κεραυνό τη βοήθεια των πνευμάτων - των προγόνων των ανθρώπων, ως συνδετικό κρίκο μαζί τους.

Έτσι, έχουμε διαπιστώσει ότι τα όπλα και οι ιδιότητες των ινδο-αριών βροντών συνδέονται με τις χθόνιες δυνάμεις ενάντια στις οποίες πολεμούν αυτοί οι κεραυνοί, και αυτό, με τη σειρά του, είναι μια αντανάκλαση της αρχαίας προ-μυθολογικής μαγείας της επιρροής ενός αντικειμένου ή ενός φαινομένου μέσω της ομοιότητάς του.

ΓΙΑΡΙΛΑ, ΔΙΟΝΥΣΟΣ, ΦΑΥΝ, ΜΑΝΙΑ, ΓΙΔΑ

Συχνά συγκρίνονται τα νοτιοσλαβικά Badnyak και Yarila. Ο Yarila είναι ο θεός της ζωτικότητας, της σεξουαλικής δύναμης - Yari. Η Yarila συγκρίνεται λανθασμένα, υπό την επίδραση του παραμυθιού του Ostrovsky «The Snow Maiden», με τον ήλιο. Η Yarila φέρει ένα σημάδι δύναμης και γονιμοποίησης, αλλά αυτή η γονιμοποίηση είναι γήινη, είναι χθόνια. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα από τα χαρακτηριστικά του Yarila είναι το κεφάλι του θανάτου, ένα αδιαμφισβήτητο χαρακτηριστικό του θανάτου. Το Yarilo είναι προφανώς μια μεταγενέστερη σλαβική τροποποίηση των Lizard, Veles, Badnyak. Μοιάζει απόλυτα με τον Μικρασιάτη Διόνυσο. Ο Διόνυσος είναι διακοσμημένος με αμπελόφυλλα από τα οποία φτιάχνεται κρασί. Το Yarilo είναι διακοσμημένο με φύλλα λυκίσκου, από τα οποία παρασκευάζεται μπύρα. Ο Διόνυσος και ο Γιαρίλο τιμούνται θορυβωδώς και χαρούμενα. Συχνά οι διακοπές που είναι αφιερωμένες σε αυτούς μετατρέπονται σε όργια. Στις διακοπές, η Γιαρίλα απαγάγει κορίτσια. Το ίδιο έγινε και στις γιορτές του Διονύσου. Ο Διόνυσος είναι χθόνιος και από πολλές απόψεις αντιστοιχεί στο Βέλες. συνδέεται με τη γονιμότητα. Ο Yarila συνδέεται επίσης με τη γονιμότητα. Η θηλυκότητα και η σύγχυση των φύλων υπάρχουν στη μορφή του Διονύσου. Η Yarila απεικονίστηκε από ένα κορίτσι ντυμένο νεαρό άνδρα, κάτι που μπορεί επίσης να υποδηλώνει την αμφιφυλοφιλία του χαρακτήρα. Ο χθόνιος χαρακτήρας του Yarila τονίζεται από το γεγονός ότι στις διακοπές του έφτανε συχνά στο σημείο του φόνου και των αχαλίνωτων σεξουαλικών οργίων. Οι γιορτές του Διονύσου δεν διέφεραν από τις διακοπές των Γιαρίλα ως προς αυτό. Πραγματοποιήθηκε η εποχική κηδεία της Yarila, η οποία αντιστοιχεί στη λατρεία τόσο του Διονύσου όσο και του Badnyak - Veles. Ο φαλλός χρησίμευε ως σύμβολο τόσο της Yarila όσο και του Διόνυσου. Ο Διόνυσος ήρθε στον ελληνικό Όλυμπο από τη Θράκη και σύμφωνα με μια σειρά από πρόσφατες θεωρίες, στη Θράκη ζούσαν πρωτοσλαβικά φύλα. Ως παράδειγμα, ας αναφέρουμε τη χρήση οσελέντετ (μπροστινό μέρος) στους αρχαίους Ρώσους, στο Zaporozhye Sich και στη Θράκη. Ο Διόνυσος, όπως και η Yarila, είναι προφανώς μεταγενέστερη υπόσταση του αρχαίου ινδοευρωπαϊκού θεού Veles - Volos - Lizard - Badnyak. Πιθανότατα, η ανάπτυξη της εικόνας του Veles στη γονιμοποιητική, γήινη λειτουργία του οδήγησε στην απομόνωση της δεδομένης υπόστασής του στις εικόνες της Yarila και του Διονύσου. Τα ρούχα της Yarila είναι λευκά. Μεταξύ των Σλάβων, το λευκό είναι το χρώμα του θανάτου, το χρώμα του σάβανου. λευκό φόρεματο όνομα της νύφης υποδήλωνε τον θάνατό της στη γονική οικογένεια. Από αυτή την ιδέα προέρχεται το έθιμο να θρηνούν τη νύφη σαν νεκρή. Στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη, το άλογο του θανάτου ονομάζεται «το χλωμό άλογο».

Ας στραφούμε στον χαρακτήρα της ρωμαϊκής μυθολογίας - Faun. Faun - σπίρτα Έλληνας θεόςΠαν, μέρος της ακολουθίας του Διονύσου. Αυτό και μόνο το γεγονός θα πρέπει να τραβήξει την προσοχή μας. Faun (Faunus, από το favere, «να βοηθάω», επίσης Fatuus, Fatulcus, από το fatuor, «έχει κατακτηθεί», fando, «προφητεύω», Serv. Verg. Aen. VII 47), θεωρείται στη ρωμαϊκή μυθολογία ο θεός του δάση, βοσκοτόπια, χωράφια, ζώα. Οι λειτουργίες του Faun συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό με τις λειτουργίες του Veles. Η Φάουν είχε μια γυναίκα αντίστοιχη - τη Φάουν. Ο φανός έδωσε προβλέψεις σε στίχους. Ο Boyan, στο "The Tale of Igor's Campaign", ονομάζεται εγγονός του Veles. Ο Boyan μίλησε επίσης σε ποίηση και έδωσε προφητείες, τουλάχιστον το επίθετό του είναι "προφητικό", μιλάει για αυτό. Από αυτό προκύπτει ότι ο Veles είχε άμεση σχέση με προφητείες και ποίηση. Ο πανίδα, όταν τον έπιασε ο Νούμα με πονηριά, αναγκάστηκε να του πει πώς να απομακρύνει τον κεραυνό του Δία. Είναι ενδιαφέρον ότι ο θεός Veles ξέρει επίσης πώς να κρύβεται από τον κεραυνό του Perun. Ο φανός είναι χθόνιος, μπορεί να κλέψει παιδιά, να στείλει εφιάλτες και ασθένειες. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το Veles. Ο πανίδα είχε συναναστροφές με όλα τα ζώα και παρέσυρε γυναίκες. Αυτή είναι η ιδιότητα του χθόνιου θεού της γονιμότητας, που συνδέεται με τα αρχαιότερα τελετουργικά και μυστικιστικά όργια που αποσκοπούν στη γονιμοποίηση όλων των ζωντανών όντων. Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, υπήρχε ένα έθιμο στη Ρωσία: κατά το πρώτο ανοιξιάτικο όργωμα, ένας χωρικός βγήκε μόνος του στο χωράφι, έκανε μια τρύπα στο έδαφος και έκανε μια πράξη ιερής επαφής με τη Μητέρα Ακατέργαστη Γη. Με το σπόρο του, ο χωρικός γονιμοποίησε μυστικά όλη τη φύση, ενώνοντας την αρσενική αρχή του με τη θηλυκή.

Κατά τη διάρκεια του φεστιβάλ Lupercalia, ένας τράγος θυσιάστηκε στον Faun. Αφού έκαναν τη θυσία, οι ιερείς του Λούπερκ, με μόνο ένα δέρμα κατσίκας στους γοφούς τους, έτρεξαν γύρω και μαστίγωσαν τις γυναίκες που συναντούσαν με ζώνες κομμένες από το δέρμα της τράγου της θυσίας. Αυτό το καπιτονέ έπρεπε να κάνει τις γυναίκες γόνιμες. Μεταξύ άλλων, ο Faun, όπως και ο Veles, ήταν ο προστάτης της κτηνοτροφίας. Ο Φάουν, όπως ο Διόνυσος, θα μπορούσε επίσης να είναι μια εξέλιξη της εικόνας του αρχαιότερου ινδοευρωπαϊκού θεού - του Βέλες. Είναι σαφώς πιο αρχαϊκός από τον Διόνυσο και τη Γιαρίλα, δεν έχει χάσει ακόμη τα ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά του, αλλά έχει χάσει τον μαγικό του λυκάνθρωπο και την εικόνα του φιδιού. Η στενότερη σύνδεση του Φάουν με τον τράγο, σε σύγκριση με τον Διόνυσο, υποδηλώνει ότι εμφανίστηκε στους χρόνους της μητριαρχίας, κατά την ακμή των γυναικείων οργανικών μυστηρίων. Παρόμοια μυστήρια, ήδη μέσα αρχαία Ελλάδακαταδικάστηκαν δριμύτατα και παρέμειναν περισσότερο, ίσως, μεταξύ των Ετρούσκων και μεταξύ των πληβείων της Ρώμης. Η γιορτή του Φαούν ήταν μια τελετουργία που συνδέθηκε με την εποχή της μητριαρχίας. Στη γιορτή του Φαούν κατευνάστηκε η ανατριχιαστική χθόνια θεά Μάνια. Η Μάνια είναι η θεά του σκότους και της τρέλας, η λατρεία της συνδέεται με τη λατρεία των νεκρών προγόνων. Αυτή, όπως και ο Veles, ήταν υπεύθυνη για τη μεταθανάτια ύπαρξη των προγόνων της. Αρχικά της θυσίαζαν αγόρια (σαφές χαρακτηριστικό της μητριαρχίας). Σε μεταγενέστερους χρόνους, όπως στη Ρωσία στις διακοπές της Kupala, έφτιαξαν μια κούκλα θυσίας και τη μετέφεραν στην πόλη. Το αγόρι τοποθετήθηκε σε μια υπερυψωμένη εξέδρα για να μπορεί να τον δει καλύτερα η θεά. Το κεφάλι του αγοριού ακουμπήθηκε με ένα μαχαίρι βουτηγμένο στο αίμα ενός τράγου θυσίας. Το αγόρι γέλασε, προσπαθώντας να δείξει τρέλα και έτσι να προκαλέσει την εύνοια της θεάς Μάνιας. Σε αυτή τη γιορτή, η ανθρωποθυσία αντικαθίσταται από μια θυσία, δηλαδή μια κατσίκα. Ο χθόνιος χαρακτήρας του Faun, και ακόμη περισσότερο της Mania, είναι αναμφισβήτητος. Δείξαμε τη σχέση μεταξύ Faun και Veles. Η ρωμαϊκή γιορτή μοιάζει με τη σλαβική και είναι επίσης ενδιαφέρουσα γιατί η θεά Μάνια είναι ξεκάθαρα θεά από την εποχή της μητριαρχίας, όπως και ολόκληρο το τελετουργικό που της αφιερώνεται. Η ομοιότητα των κύριων ιερών πράξεων - η θυσία ενός αγοριού στους χθόνιους θεούς που συνδέονται με τη λατρεία των προγόνων και η μετέπειτα αντικατάστασή της με μια κατσίκα - μας επιτρέπει να αποδώσουμε το σλαβικό τελετουργικό μιας τέτοιας θυσίας στην εποχή της μητριαρχίας.

Ας εξετάσουμε αυτήν την εικόνα των σλαβικών θεών, κάνοντας την υπόθεση ότι αυτές οι εικόνες είναι γνήσιες στα κύρια χαρακτηριστικά τους. Αν είναι έτσι, τότε θα πρέπει να εντοπιστεί μια συγκεκριμένη λογική στη σύνθεση των χαρακτήρων και στον συμβολισμό τους. Το πρώτο που βλέπουμε είναι η εικόνα του Περούν στην κτηνώδη μορφή του. Είναι γνωστό ότι οι αρχαιότεροι θεοί στις ινδοευρωπαϊκές και άλλες παραδόσεις είχαν αρχικά ζωώδη εμφάνιση και μόνο με την ανάπτυξη ιδεολογικών εννοιών απέκτησαν μια ανθρωπόμορφη μορφή - μια ανθρώπινη εμφάνιση. Υπάρχουν τρεις σε αυτή την εικόνα γνωρίσματα του χαρακτήρα . Αρχαϊκή - κτηνωδία της εικόνας. Η προεξέχουσα γλώσσα είναι σύμβολο του θανάτου (βλ. οδηγίες του V. Shcherbakov για την έννοια της προεξέχουσας γλώσσας στα ρωμαϊκά, ελληνικά, ετρουσκικά εικονογραφικά συστήματα και παρόμοιες εικόνες του νεκρού Humbaba στην ασσυρο-βαβυλωνιακή παράδοση). Το γεμάτο γυναικείο στήθος είναι σύμβολο γονιμότητας και σίτισης. Ας θυμηθούμε ότι ο Περούν, όντας ο κεραυνός, συνδέθηκε και με τη βροχή, άρα και με τη σπορά/τάισμα της γης. Μια προεξέχουσα γλώσσα μπορεί να υποδηλώνει την κυκλική ετήσια φύση των φυσικών φαινομένων - το θάνατο και την αναγέννηση της φύσης. Κατά συνέπεια, ο Περούν απεικονίζεται ως ο βασιλιάς της ζωής και του θανάτου. Η επόμενη εικόνα του Mokosh έχει την ίδια προεξέχουσα γλώσσα, ως ένδειξη θανάτου και εποχικότητας. Οι εικόνες του Mokosh και του Khors έχουν πόδια κατσίκας - προσδιορίζοντας τη χθονικότητα και τη σύνδεσή του με τη γονιμότητα. Αυτό τον συνδέει με την «κατσίκα» υπόσταση του Έλληνα Ντιανή και την κατσικίσια ακολουθία του. Το σώμα της Mokosh μοιάζει με ένα στριμμένο νήμα σε μια άτρακτο, το οποίο συνδέεται με την υποστήριξη της περιστροφής, συμπεριλαμβανομένης της περιστροφής του νήματος της μοίρας, όπως τα ελληνορωμαϊκά πάρκα. Στα κεφάλια του Khors και του Mokosh υπάρχουν ορισμένοι βλαστοί που μοιάζουν είτε με κέρατα - σημάδι χθονικότητας, είτε με νεαρούς βλαστούς. Ο Μάκος συνδέεται με τη γεννητική δύναμη της γης - επομένως, ένδειξη της χθονικότητας της - κατσικίσια, βλαστάρια στο κεφάλι, ως σύμβολο της φυτικής ζωής και ένδειξη της κυκλικής φύσης - ο θάνατος της φύσης. γλώσσα) είναι απολύτως συνεπείς με την εικόνα του. Το άλογο απεικονίζεται ως κυβερνήτης. Έχει ένα σκοπευτικό - σύμβολο δύναμης, το αριστερό του χέρι απλώνεται στο έδαφος σε μια πατρονική, επιβλητική χειρονομία και υπάρχουν "βλαστάρια" στο κεφάλι του. Το Khorsa συνήθως συνδέεται με τον Ήλιο με την ετυμολογία του ονόματος "horo" - "kolo" - κύκλος, κίνηση σε κύκλο, περιστροφή, τροχός του ήλιου. Αξίζει να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων, ο ήλιος έκανε επίσης ένα νυχτερινό ταξίδι στον κάτω κόσμο, επιπλέον, η περιστροφή του Ήλιου συνδέθηκε με εποχιακές αλλαγές. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να υπάρχει ένδειξη της υπόστασης του Khors ως κυβερνήτη του κάτω κόσμου, των εποχιακών αλλαγών και της γονιμότητας. Το Stribog, σύμφωνα με την ετυμολογία του ονόματος, συνδέεται με τον ετρουσκικό θεό της υπόγειας φωτιάς Satre και τον ελληνορωμαϊκό Κρόνο - τους κυρίους του κάτω κόσμου. Τα μεγάλα αυτιά της εικόνας του Stribog και του Khors υποδεικνύουν την κυρίαρχη σημασία της ακοής μεταξύ αυτών των θεών και σημαίνει μια ορισμένη τύφλωση που χαρακτηρίζει τους χθόνιους χαρακτήρες. Η φωτιά του Stribog είναι μια υπόγεια ηφαιστειακή πυρκαγιά που σχετίζεται τόσο με τον Σάτρο των Ετρούσκων όσο και με τον Κρόνο των Ελλήνων (βλ. άρθρο του I. Belkin για το Chernobog για περισσότερες λεπτομέρειες). Η εικόνα του ενός κεφαλιού είναι ένδειξη της χθόνιας φύσης του χαρακτήρα (M. Evzlin “Myth and Ritual” 1992). Η υπόγεια φωτιά και οι άνεμοι (τα εγγόνια του Στρίμποζ - SoPI), που συνδέονται με αυτόν τον χαρακτήρα, επηρεάζουν τις καιρικές συνθήκες και τη γονιμότητα. Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι όλες οι εικόνες των σλαβικών θεών ή οι υποστάσεις τους συνδέονται με τους εποχιακούς κύκλους και την αναγεννητική δύναμη καρποφορίας της γης. Αν βρίσκονταν στον ίδιο ναό, τότε ήταν ναός της γονιμότητας. Δεν βρίσκουμε σοβαρές αντιφάσεις μεταξύ αυτών των εικόνων και των λειτουργιών των χαρακτήρων.

Δείγμα ανάλυσης λαϊκών παραμυθιών

"Η αλεπού, ο λαγός και ο κόκορας"

(Ρωσικό λαϊκό παραμύθι για παιδιά 3 - 4 ετών)

Σε μια απλή και διασκεδαστική μορφή, το παραμύθι μεταφέρει στο παιδί την ιδέα του θριάμβου της δικαιοσύνης.

Το κουνελάκι, λυπούμενος την αλεπού, την άφησε να μπει στην καλύβα για να ζεσταθεί και έδιωξε το κουνελάκι από το σπίτι του. Περπατάει μέσα στο δάσος και κλαίει πικρά. Οι συμπάθειες των παιδιών είναι στο πλευρό του προσβεβλημένου κουνελιού. Τα ζώα που συναντά στην πορεία τον συμπονούν και προσπαθούν να βοηθήσουν - κάνουν μια προσπάθεια να διώξουν την αλεπού.

Η αλεπού-εισβολέας εκφοβίζει τα ζώα, δεν έχουν το θάρρος να αντισταθούν στις απειλές της: τα σκυλιά και η αρκούδα τρέχουν μακριά. Μόνο που το κοκορέτσι δεν υποχωρεί στον απατηλό εκφοβισμό. Ο ίδιος απειλεί να φυσήξει το κεφάλι της αλεπούς. Η αλεπού φοβήθηκε και έφυγε τρέχοντας και το κουνελάκι άρχισε να ζει ξανά στην καλύβα του.

Για να γίνει κατανοητή η ιδέα ενός παραμυθιού στα παιδιά, ο αφηγητής πρέπει να δημιουργήσει μια σωστή ηχητική εικόνα όλων των γεγονότων και των ενεργειών κάθε χαρακτήρα. Το ανταποκρινόμενο κουνελάκι άφησε την αλεπού να ζεσταθεί. Όταν η αλεπού τον έδιωξε, «το κουνελάκι πάει και κλαίει πικρά». Το παραμύθι απεικονίζει ένα αδύναμο, ανυπεράσπιστο ζώο. Ο αφηγητής, χρησιμοποιώντας κατάλληλους τονισμούς, πρέπει να δείξει τόσο τον χαρακτήρα του κουνελιού όσο και τη θλίψη του. Το παράπονο του κουνελιού στα ζώα που συναντά ακούγεται πικρό: «Πώς να μην κλάψω;...»

Όταν το κουνελάκι βλέπει ότι ούτε τα σκυλιά ούτε η αρκούδα έδιωξαν την αλεπού, λέει στον κόκορα: «Όχι, δεν θα τον διώξεις. Κυνήγησαν τα σκυλιά αλλά δεν τα έδιωξαν, η αρκούδα τα κυνήγησε αλλά δεν τα έδιωξε και δεν θα τα διώξεις!» Υπάρχει απελπισία στα λόγια του.

Η εικόνα μιας αλεπούς είναι αρνητική: είναι ένας εισβολέας, ένας ύπουλος, σκληρός απατεώνας. Στην αρχή, το παραμύθι απεικονίζει τη συμπεριφορά της. Σύμφωνα με τα λόγια του αφηγητή: "Ζέστανε τον εαυτό της και στη συνέχεια τον έδιωξε από την καλύβα" - θα πρέπει να υπάρχει ήδη μια καταδίκη της πράξης της. Τότε πρέπει να μεταδοθεί η πονηριά της αλεπούς όταν εκφοβίζει τα ζώα: «Μόλις πηδήξω έξω, μόλις πηδήξω έξω, τα αποκόμματα θα πετάξουν στους πίσω δρόμους!» Τρομάζει με τόλμη και τόλμη τα ζώα. Είναι απαραίτητο να το δείξουμε αυτό με τον τόνο της φωνής. Τα λόγια της στο τέλος του παραμυθιού ακούγονται εντελώς διαφορετικά: «Ντύνω!.. Βάζω γούνινο παλτό!» Εδώ η ίδια τρομάζει από τον κόκορα και, μετά την τρίτη επίμονη απαίτηση, πετάει γρήγορα έξω από την καλύβα.

Τα σκυλιά, μια αρκούδα, ένα κοκορέτσι συμπονούν το λαγουδάκι. Ο καθένας τους ρωτάει με συμπάθεια: «Τι κλαις, κουνελάκι;» Με εμφάνισηκαι τα ζώα έχουν διαφορετικό χαρακτήρα. Για να μεταδώσει με ακρίβεια τις εικόνες τους, ο αφηγητής χρησιμοποιεί διαφορετικά ηχόχρωμα και τέμπο φωνής: την απότομη, γρήγορη, ηχηρή φωνή ενός σκύλου, την αργή, χαμηλόφωνη ομιλία μιας αρκούδας, την ηχηρή, μελωδική φωνή ενός κόκορα. Για μεγαλύτερη πειστικότητα, καλό είναι να χρησιμοποιείτε ονοματοποιία: τα σκυλιά να γαβγίζουν, ένα κόκορα να λαλήσει.

Ο γενικός τόνος ολόκληρης της ιστορίας, παρά τη θλίψη του κουνελιού, είναι χαρούμενος και χαρούμενος. Επικρατεί μια καλή αρχή σε αυτήν, μια επιθυμία να βοηθήσει έναν φίλο. Σε αυτό το χαρούμενο σκηνικό, ο αφηγητής ζωγραφίζει τα γεγονότα που εκτυλίσσονται.

Η σύνθεση του παραμυθιού βασίζεται σε μια αγαπημένη παραμυθένια συσκευή - επανάληψη της δράσης: τρεις συναντήσεις ενός κουνελιού με ζώα. Κάθε ένα από αυτά είναι ένα πλήρες επεισόδιο και πρέπει να χωριστεί από τα άλλα με μια σημαντική παύση.

Θα πρέπει επίσης να κάνετε μια παύση στο τέλος του παραμυθιού για να δώσετε στα παιδιά την ευκαιρία να νιώσουν το αίσιο τέλος του.

"Snow Maiden"

(Ρωσικό λαϊκό παραμύθι για παιδιά 5 - 6 ετών)

Το παραμύθι "The Snow Maiden" είναι μαγικό: σε αυτό υπάρχει μια θαυματουργή μεταμόρφωση ενός κοριτσιού χιονιού σε ζωντανό. Όπως σε κάθε παραμύθι, το υπέροχο στοιχείο του είναι συνυφασμένο με μια καθημερινή ρεαλιστική βάση: το παραμύθι απεικονίζει τη ζωή άτεκνων ηλικιωμένων, εικόνες της γηγενούς φύσης σε διαφορετικές εποχές του χρόνου και τη διασκέδαση των παιδιών.

Αυτή η ιστορία είναι κάπως διαφορετική από άλλες ρωσικές λαϊκές ιστορίες ως προς τη φύση του περιεχομένου της. Ενώ τα περισσότερα από τα παραμύθια μας είναι χαρούμενα και χαρούμενα, αυτό το παραμύθι είναι λυρικό, με μια χροιά θλίψης που προκαλείται από τον θάνατο του Snow Maiden.

Διαβάζοντας προσεκτικά το παραμύθι κατά τη διαδικασία προετοιμασίας, ο αφηγητής σημειώνει ότι στη σύνθεση διαφέρει από τα άλλα. Δεν έχει τον δυναμισμό που χαρακτηρίζει τα παραμύθια, ούτε έχει τη συνήθη τεχνική να επαναλαμβάνει τη δράση τρεις φορές. Όλη η προσοχή εστιάζεται στην εικόνα της Snow Maiden, στη συμπεριφορά της και στις εμπειρίες της.

Η εικόνα του Snow Maiden δημιουργήθηκε με μεγάλη αγάπη. Εργατικός, έξυπνος, φιλικός. Το Snow Maiden είναι όμορφο και στην εμφάνιση: «κάθε μέρα γίνεται όλο και πιο όμορφο. Η ίδια είναι λευκή σαν το χιόνι, η πλεξούδα της είναι καφέ μέχρι τη μέση, αλλά δεν υπάρχει καθόλου ρουζ».

Μια εικόνα που δημιουργείται με τέτοια αγάπη απαιτεί και κατάλληλους λυρικούς τόνους από τον αφηγητή, που προκαλεί συμπάθεια στους ακροατές για το Snow Maiden. Η φωνή του αφηγητή πρέπει να ακούγεται ζεστή, γεμάτη αγάπη, αλλά χωρίς βοή, χωρίς υπερβολικό συναισθηματισμό.

Το παραμύθι δείχνει υπέροχα την αντίθεση ανάμεσα στο χαρούμενο ανοιξιάτικο ξύπνημα της φύσης και την αυξανόμενη θλίψη και μελαγχολία του Snow Maiden. «Ο χειμώνας πέρασε. Ο ανοιξιάτικος ήλιος έχει αρχίσει να ζεσταίνει. Το γρασίδι στα ξεπαγωμένα μπαλώματα έγινε πράσινο, οι κορυδαλλοί άρχισαν να τραγουδούν». Η φωνή του αφηγητή περιέχει χαρούμενους, χαρούμενους τόνους και μετά, μετά από μια μικρή παύση, συνεχίζει με μια χροιά θλίψης: «Και το Snow Maiden έγινε ξαφνικά λυπημένο».

Το τέλος του παραμυθιού είναι εκφραστικό - ο θάνατος του Snow Maiden. Συμβαίνει ένα θαύμα - το Snow Maiden έλιωσε και "μετατράπηκε σε λευκό σύννεφο". Η αφηγήτρια πρέπει να απεικονίσει τόσο την έκπληξη όσο και τον συναγερμό των φίλων της όταν την καλούν: «Αι, άι, Snow Maiden!»

Γνωρίζοντας πώς κατανέμονται οι κινήσεις, μπορούμε να αποσυνθέσουμε οποιοδήποτε παραμύθι στα συστατικά του μέρη. Θυμηθείτε ότι τα κύρια στοιχεία είναι συναρτήσεις χαρακτήρες. Στη συνέχεια, έχουμε συνδετικά στοιχεία, έχουμε κίνητρα. Ξεχωριστή θέση κατέχουν οι μορφές εμφάνισης των χαρακτήρων (η άφιξη του φιδιού, η συνάντηση με τον γιάγκα). Τέλος, έχουμε αποδοτικά στοιχεία ή αξεσουάρ, όπως η καλύβα της γιάγκα ή το πήλινο πόδι της. Αυτές οι πέντε κατηγορίες στοιχείων καθορίζουν όχι μόνο την κατασκευή του παραμυθιού, αλλά ολόκληρο το παραμύθι συνολικά.

Ας προσπαθήσουμε να αποσυνθέσουμε ένα παραμύθι στο σύνολό του, λέξη προς λέξη. Για παράδειγμα, θα επιλέξουμε ένα πολύ μικρό μονόδρομο παραμύθι, το μικρότερο παραμύθι της ύλης μας. Δείγματα δοκιμώνΣτο παράρτημα έχουμε επισημάνει πιο σύνθετα παραμύθια, αφού είναι σημαντικά κυρίως μόνο για έναν ειδικό. Αυτό το παραμύθι είναι «Χήνες και Κύκνοι».

Εκεί ζούσε ένας γέρος και μια γριά. είχαν μια κόρη και ένα μικρό γιο.	1. Αρχική κατάσταση (i).
«Κόρη, κόρη», είπε η μητέρα, «θα πάμε στη δουλειά, θα σου φέρουμε ένα κουλούρι, θα ράψουμε ένα φόρεμα, θα αγοράσουμε ένα μαντήλι: να είσαι έξυπνη, να προσέχεις τον αδερφό σου, να μην φύγεις από την αυλή».	2. Απαγόρευση που ενισχύεται από υποσχέσεις (β1).
Οι μεγάλοι έφυγαν, αλλά η κόρη μου ξέχασε,	3. Απουσία γερόντων (ε1).
ότι διέταξε, κάθισε τον αδερφό της στο γρασίδι κάτω από το παράθυρο, και	4. Η παράβαση της απαγόρευσης έχει κίνητρο (Mot).
τον εαυτό της» έτρεξε στο δρόμο, άρχισε να παίζει και έκανε μια βόλτα.	5. Παράβαση απαγόρευσης (β1).
Οι χήνες-κύκνοι μπήκαν μέσα, σήκωσαν το αγόρι και το παρέσυραν στα φτερά τους.	σι. Σαμποτάζ (Α1).
Ήρθε η κοπέλα, και ιδού, ο αδερφός της είχε φύγει.	7. Αρχή ενός μηνύματος ταλαιπωρίας (Β4).
Λαχάνιασε, όρμησε πέρα ​​δώθε - όχι. Τηλεφώνησε, ξέσπασε σε κλάματα και θρήνησε που θα συνέβαιναν άσχημα πράγματα από τον πατέρα και τη μητέρα της, αλλά ο αδερφός της δεν ανταποκρίθηκε.	8. Λεπτομέρεια. αρχή του τριπλασιασμού.
Έτρεξε έξω σε ένα ανοιχτό χωράφι.	9. Έξοδος από το σπίτι σε αναζήτηση (Γ).
χήνες-κύκνοι έτρεξαν στο βάθος και χάθηκαν πίσω σκοτεινό δάσος. Οι χήνες-κύκνοι είχαν από καιρό κακή φήμη	10. Δεδομένου ότι στο παραμύθι δεν υπάρχει αποστολέας που να αναφέρει το πρόβλημα, αυτός ο ρόλος, με κάποια καθυστέρηση, μεταφέρεται στον απαγωγέα, ο οποίος, εμφανιζόμενος για ένα δευτερόλεπτο, δίνει πληροφορίες για τη φύση του προβλήματος (σύνδεση - §).
Έβγαλαν λεφτά, έκαναν πολλές αταξίες και απήγαγαν μικρά παιδιά. Η κοπέλα μάντεψε ότι είχαν πάρει τον αδερφό της και έσπευσε να τους προλάβει.	11. Εμφάνιση του δοκιμαστή (η κανονική μορφή της εμφάνισής του - συναντήθηκε τυχαία).
Έτρεξε και έτρεξε, και η σόμπα έμεινε ακίνητη.	12. Διάλογος με τον ελεγκτή (πολύ σύντομος) και δοκιμή Δ1.
«Σόμπα, σόμπα, πες μου, πού πέταξαν οι χήνες;» - «Φάε την πίτα μου με σίκαλη - θα σου πω». -	13. Αλαζονική απάντηση = αρνητική αντίδραση του ήρωα (αποτυχημένο τεστ G1neg).
«Ω, ο πατέρας μου δεν τρώει σιτάρι».	14. Τριπλασιασμός. Τα μοτίβα D1-G1neg επαναλαμβάνονται άλλες δύο φορές. Η επιβράβευση δεν συμβαίνει και τις τρεις φορές (Z1neg).
(Ακολουθεί συνάντηση με μηλιά και ποτάμι. Ανάλογες προτάσεις και ανάλογες υπεροπτικές απαντήσεις).	15. Εμφάνιση ευγνώμων βοηθού.
Και για πολλή ώρα έτρεχε στα χωράφια και περιπλανήθηκε στο δάσος, αλλά ευτυχώς συνάντησε έναν σκαντζόχοιρο.	16. Η ανήμπορη κατάσταση του βοηθού χωρίς να ζητά έλεος (δ7).
ήθελε να τον σπρώξει,	17. Έλεος (G7).
Φοβόμουν μην πληγωθώ και ρώτησα:	18. Διάλογος (συνδετικό στοιχείο).
«Σκαντζόχοιρος, σκαντζόχοιρος, είδες πού πέταξαν οι χήνες;» -	19. Ο ευγνώμων σκαντζόχοιρος δείχνει το δρόμο (Z9=R4).
«Εκεί», έδειξε.	20. Σπίτι του ανταγωνιστή-παρασίτου.
Έτρεξε - υπήρχε μια καλύβα στα πόδια κοτόπουλου, στάθηκε - γύρισε.	21. Η εμφάνιση του ανταγωνιστή.
Ο Μπάμπα Γιάγκα κάθεται σε μια καλύβα, με λαχταριστό πρόσωπο και πήλινο πόδι.	22. Η εμφάνιση του επιθυμητού χαρακτήρα.
Ο αδερφός μου κάθεται στον πάγκο,	23. Ο χρυσός είναι μια από τις μόνιμες λεπτομέρειες του χαρακτήρα που ψάχνεις. Χαρακτηριστικό.
παίζει με τα χρυσά μήλα.	24. Εξαγωγή με πονηριά ή δύναμη.
Η αδερφή του τον είδε, σύρθηκε, τον άρπαξε και τον παρέσυρε.	25. Δεν αναφέρεται αλλά υπονοείται επιστροφή.
και οι χήνες πετούν πίσω της.	26. Καταδίωξη, καταδίωξη με τη μορφή φυγής.
οι κακοί θα προλάβουν - πού να πάνε;» Ακολουθεί ξανά μια τριπλή δοκιμή των ίδιων χαρακτήρων, αλλά με θετική απάντηση, η οποία ζητά τη βοήθεια του ίδιου του δοκιμαστή με τη μορφή σωτηρίας από το κυνηγητό. Ένα ποτάμι, ένα μήλο δέντρο και δέντρο κρύβουν το κορίτσι Το παραμύθι τελειώνει με την άφιξη του κοριτσιού στο σπίτι.	27. Το ίδιο τεστ πάλι τρεις φορές (D1), η αντίδραση του ήρωα αυτή τη φορά είναι θετική (L). Ο δοκιμαστής θέτει τον εαυτό του στη διάθεση του ήρωα (79), σώζοντάς τον έτσι από την καταδίωξη (Sp4).

Αν τώρα γράψουμε όλες τις λειτουργίες αυτού του παραμυθιού, θα έχουμε το ακόλουθο διάγραμμα:

Τώρα ας φανταστούμε ότι όλα τα παραμύθια του υλικού μας αναλύθηκαν με παρόμοιο τρόπο και ότι ως αποτέλεσμα κάθε ανάλυσης γράφτηκε ένα διάγραμμα. Πού οδηγεί; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να πούμε ότι η αποσύνθεση σε συστατικά μέρη είναι εξαιρετικά σημαντική για κάθε επιστήμη γενικά. Είδαμε ότι μέχρι τώρα δεν υπήρχε κανένας τρόπος να γίνει αυτό αντικειμενικά για ένα παραμύθι. Αυτό είναι το πρώτο, πολύ σημαντικό συμπέρασμα. Αλλά περαιτέρω: τα σχήματα μπορούν να συγκριθούν, και στη συνέχεια επιλύονται ορισμένα από τα ζητήματα που τέθηκαν παραπάνω στο εισαγωγικό κεφάλαιο. Τώρα αρχίζουμε να επιλύουμε αυτά τα ζητήματα.

V.Ya. Propp. Μορφολογία ενός παραμυθιού - Μ., 1998

Διεθνές Φεστιβάλ "Stars of the New Century" - 2014

Ανθρωπιστικές Επιστήμες (14 έως 17 ετών)

"Ψυχολογική σημασία των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών"

Lapaeva Alina, 16 ετών,

Επικεφαλής εργασίας:

MBU DOD "House of Children's Creativity"

Χωριό Yaiva, περιοχή Aleksandrovsky.

Εισαγωγή σελ. 2

Κεφάλαιο Ι. Το ρωσικό λαϊκό παραμύθι ως αντικείμενο μελέτης Σελ. 5

1.1. Ορισμός της έννοιας «παραμύθι» σελ. 5

1.2. Χαρακτηριστικά των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών. 6

1.3. Ιστορία της μελέτης των παραμυθιών σελ. 9

1.4. Ταξινόμηση των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών σελ. έντεκα

Κεφάλαιο II. Ανάλυση των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών από τη σκοπιά

από τη σκοπιά της ψυχολογίας σελ. 15

2.1. Ανάλυση του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού "Kolobok" σελ. 15

2.2. Ανάλυση του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού «Γογγύλι» σελ. 17

2.3. Ανάλυση του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού "The Frog Princess" σελ. 18

2.4. Ανάλυση του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού «Η κότα Ryaba» σελ. 20

Συμπέρασμα σελ. 23

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας σελ. 25

Εισαγωγή

«Όποια σκιά κι αν έρθει στη ζωή σου:

Θα ανησυχείτε για τη μοίρα της Ρωσίας,

θα σου έρθουν «μαύρες σκέψεις»;

για την προσωπική σας μοίρα ή απλώς τη ζωή

θα φαίνεται σαν μια «αφόρητη πληγή», θυμηθείτε

για ένα ρωσικό παραμύθι και ακούστε το

Από την πρώιμη παιδική ηλικία, μόλις αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε τον εαυτό μας, η μητέρα μας μας διαβάζει παραμύθια. Πρώτα αυτά είναι ρωσικά λαϊκά παραμύθια, μετά λογοτεχνικά. Γερνάμε και σκεφτόμαστε γιατί όλα σε ένα παραμύθι δεν είναι ίδια όπως στη ζωή.

Τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια περιέχουν μεγάλη εκπαιδευτική δύναμη. Μας διδάσκουν να είμαστε πιο ευγενικοί, πιο σεμνοί, πιο δυνατοί, πιο αυτοκυριαρχημένοι. Χρειαζόμαστε και παραμύθια; Τα κατανοούμε και τα ερμηνεύουμε σωστά; Στα μαθήματα που ξεκινούν από δημοτικό σχολείο, οι μαθητές αναλύουν το νόημα των παραμυθιών μαζί με το δάσκαλο. Θέλαμε να δούμε το ρωσικό λαϊκό παραμύθι από μια διαφορετική οπτική γωνία. Βρήκαμε ενδιαφέρον να αναλύσουμε το νόημα του παραμυθιού από την άποψη της ψυχολογικής γνώσης: να κατανοήσουμε τα κίνητρα των χαρακτήρων, να αξιολογήσουμε τους τρόπους επικοινωνίας μεταξύ τους, την ανάπτυξη προσωπικών χαρακτηριστικών κ.λπ.

Η επιλογή μας έπεσε στα ρωσικά λαϊκά παραμύθια γιατί, πρώτον, τα γνωρίζουμε από την παιδική ηλικία, και δεύτερον, επί του παρόντος μεγάλη προσοχήδίνεται στη διαμόρφωση πολιτικών συναισθημάτων, πατριωτισμού, αγάπης για πατρίδα, ρωσικός πολιτισμός. Το σχολείο μας δεν αποτελεί εξαίρεση.

Το φαινόμενο των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών έχει μελετηθεί από επιστήμονες όπως κ.λπ.

Να σημειωθεί ότι τα παραμύθια και οι ήρωές τους αποτελούν εξαιρετικό υλικό για παιδαγωγικό, ψυχολογικό, ψυχοθεραπευτικό, διορθωτικό και αναπτυξιακό έργο. , Μ.-Λ. Οι von Franz, N. Pezeshkyan, M. Osorina και άλλοι έδωσαν προσοχή σε διάφορες πτυχές του παραμυθιού στην πολιτιστική πρακτική. Ενδιαφέροντα επιστημονικά και πρακτικά αποτελέσματα παρέχονται από μια τέτοια κατεύθυνση εργασίας όπως η παραμυθοθεραπεία (T. Zinkevich-Evstigneeva, B. Betelheim, A. Gnezdilov, I. Dobryakov και άλλοι ερευνητές).

Οι κλασικοί της ψυχολογίας έχουν επανειλημμένα στραφεί στην ανάλυση των παραμυθιών. Παρατήρησα επίσης ότι οι χαρακτήρες των παραμυθιών (όπως και οι μύθοι) εκφράζουν διάφορα αρχέτυπα και επομένως επηρεάζουν την ανάπτυξη και τη συμπεριφορά του ατόμου. Ένας άλλος κλασικός, ο E. Bern, επεσήμανε ότι ένα συγκεκριμένο παραμύθι μπορεί να γίνει το σενάριο ζωής ενός ανθρώπου.

Αντικείμενο μελέτης:ψυχολογική σημασία των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών.

Αντικείμενο μελέτης:κείμενο ρωσικών λαϊκών παραμυθιών "The Frog Princess", "Turnip", "The Ryaba Hen", "Kolobok".

Σκοπός έρευνας:αποκαλύπτουν το ψυχολογικό νόημα των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών.

Στόχοι της έρευνας:

1. Μελετήστε την έννοια του παραμυθιού.

2. Αποκαλύψτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών.

3. Εξετάστε την ιστορία της μελέτης των παραμυθιών.

4. Εξοικειωθείτε με την ταξινόμηση των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών.

Ερευνητική υπόθεση: Τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια, εκτός από το μορφωτικό τους δυναμικό, διαθέτουν σπουδαίες ψυχολογικές γνώσεις που δεν βρίσκονται πάντα στην επιφάνεια. Πρέπει να είστε σε θέση να τα λάβετε υπόψη.

Ερευνητικές μέθοδοι:ανάλυση επιστημονικής βιβλιογραφίας και λογοτεχνικών κειμένων.

Πρακτική σημασία της εργασίαςέγκειται στο γεγονός ότι είναι απαραίτητο να μπορούμε να «δούμε» το βαθύτερο, κρυμμένο νόημα όχι μόνο των παραμυθιών, αλλά και των κειμένων οποιουδήποτε άλλου είδους. Αποκαλύπτοντάς το, μπορείτε, δουλεύοντας πάνω στον εαυτό σας, να βελτιώσετε τον εαυτό σας, να αλλάξετε τον εαυτό σας σενάριο ζωής, αποφύγετε τις αρνητικές συνέπειες κάποιων πράξεων, μάθετε από την αρνητική εμπειρία των ηρώων, μην το επιτρέπετε στη ζωή σας κ.λπ.

ΚεφάλαιοΕγώ. Το ρωσικό λαϊκό παραμύθι ως αντικείμενο μελέτης

1.1. Ορισμός της έννοιας «παραμύθι»

Ο μεγάλος συγγραφέας, γλωσσολόγος, συλλέκτης και ερμηνευτής ρωσικών λέξεων δίνει δύο ορισμούς για ένα παραμύθι. Στο "Λεξικό της Ζωντανής Μεγάλης Ρωσικής Γλώσσας" η λέξη "παραμύθι" εξηγείται ως ανακοίνωση, μήνυμα, ανακοίνωση, καθώς και παραμύθι - "μια νοητική ιστορία, μια πρωτόγνωρη και ακόμη και απραγματοποίητη ιστορία, ένας θρύλος".

Τα παραμύθια δημιουργούνται συλλογικά και διατηρούνται παραδοσιακά από τον λαό προφορικές πεζογραφικές καλλιτεχνικές αφηγήσεις τέτοιου πραγματικού περιεχομένου, που απαιτούν απαραίτητα τη χρήση τεχνικών απίθανης απεικόνισης της πραγματικότητας.

Το παραμύθι είναι ένα είδος αφηγηματικής λαογραφίας που περιλαμβάνει διάφορα είδη και ένα αφηγηματικό λογοτεχνικό είδος. Η λαογραφία, καθώς και τα λογοτεχνικά είδη παραμυθιού επιτρέπουν μια ορισμένη ποσότητα καλλιτεχνικής φαντασίας, αφηγούμενη για γεγονότα που είναι ασυνήθιστα με την καθημερινή έννοια (φανταστικές, θαυματουργές ή καθημερινές, δαιμονολογικές ιστορίες). Η αξιοπιστία των παραμυθιακών γεγονότων αμφισβητείται μερικές φορές από τον ίδιο τον αφηγητή (στη λαογραφία) ή τον συγγραφέα (στη λογοτεχνία) και, συνήθως, από τον ακροατή ή/και τον λογοτεχνικό αναγνώστη.

Το παραμύθι είναι ένα από τα κύρια είδη της λαογραφίας, ένα επικό, κυρίως πεζό έργο μαγικής, περιπετειώδους ή καθημερινής φύσης με επίκεντρο τη μυθοπλασία.

Παραμύθι: 1) είδος αφήγησης, κυρίως πεζής λαογραφίας (παραμυθική πεζογραφία), που περιλαμβάνει έργα διαφορετικών ειδών, το περιεχόμενο των οποίων, από τη σκοπιά των λαοφορέων, στερείται αυστηρής αυθεντικότητας. 2) είδος λογοτεχνικής αφήγησης (λογοτεχνικό παραμύθι).

Παραμύθι – 1) ένα αφηγηματικό έργο προφορικής παραδοσιακή τέχνηγια εικονικά γεγονότα? 2) Αναληθή, ψέματα, μυθοπλασία, κάτι που κανείς δεν πιστεύει (καθομιλουμένη).

Ένας διάσημος Ρώσος επιστήμονας, συγγραφέας, δικηγόρος, φιλόσοφος έδωσε τον ορισμό του για το παραμύθι το 1942: «Ένα παραμύθι είναι ένα επικό, πιο συχνά πεζό έργο με εστίαση στη μυθοπλασία, ένα έργο με φανταστική πλοκή, συμβατικά φανταστικές εικόνες, σταθερή πλοκή-συνθετική δομή και εστιασμένη στον ακροατή μέσα από τη μορφή της αφήγησης»

Ένας γνωστός ειδικός στα παραμύθια δίνει έναν ορισμό του παραμυθιού, με τον οποίο αξίζει να συμφωνήσουμε: «Ένα λαϊκό παραμύθι (ή «kazka», «μύθος», «μύθος») είναι ένα επικό προφορικό έργο τέχνης, κατά κύριο λόγο πεζό, μαγικό , περιπετειώδους ή καθημερινής φύσης με επίκεντρο τη μυθοπλασία. Το τελευταίο χαρακτηριστικό ξεχωρίζει ένα παραμύθι από άλλα είδη προφορικής πεζογραφίας: παραμύθια, θρύλους και παραμύθια, δηλαδή από ιστορίες που παρουσιάζονται από τον αφηγητή στους ακροατές ως αφήγηση γεγονότων που πραγματικά συνέβησαν, όσο απίθανα και φανταστικά μπορεί να είναι. .»

Έχοντας αναλύσει αυτούς τους ορισμούς, μπορούμε να εντοπίσουμε τα κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν στο παραμύθι:

ένα από τα είδη της προφορικής λαογραφίας.

· το παραμύθι περιέχει εικονικά γεγονότα και στερείται αυθεντικότητας.

1.2. Χαρακτηριστικά των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών

Τα παραμύθια διαφορετικών λαών έχουν επίσης έντονα εθνικά χαρακτηριστικά. Τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια είναι εξαιρετικά διαφορετικά, πλούσια σε καλλιτεχνική παλέτα και σημασία. Η εθνική τους ιδιαιτερότητα αντανακλάται στη γλώσσα, στις καθημερινές λεπτομέρειες, στη φύση του τοπίου, στον τρόπο ζωής, κυρίως στον αγροτικό.

Τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια έχουν έναν συγκεκριμένο ιδεολογικό προσανατολισμό και, κυρίως, τον ανθρωπισμό, στον οποίο έγκειται η μακροζωία και η ζωτικότητά του στις μέρες μας.

Τα ρωσικά παραμύθια περιέχουν παραδοσιακά καλούς και κακούς ήρωες, καθιερωμένα επίθετα: Βασιλίσα η σοφή, Έλενα η Ωραία, όμορφη κοπέλα, καλός τύπος, η άνοιξη είναι κόκκινη και πολλά άλλα. Στα παραμύθια για τα ζώα, ορισμένοι χαρακτήρες - ζώα - είναι προικισμένοι με «μόνιμα χαρακτηριστικά»: η αρκούδα είναι ραιβοπόδαλη, αδέξια, δυνατή και ευγενική. γκρίζος λύκος - άγριος αλλά ηλίθιος. Η πονηρή αλεπού πάντα ξεφεύγει από κάθε κατάσταση. Θετικοί ήρωες των παραμυθιών: Ιβάν ο ανόητος, Έλενα η Ωραία, Βασιλίσα η Σοφή - φορείς λαϊκών ιδεωδών και υψηλού ήθους.

Ο φωτεινός κόσμος των θετικών ηρώων των παραμυθιών και των βοηθών τους έρχεται σε αντίθεση με τις σκοτεινές δυνάμεις αυτού του βασιλείου - Kashchei ο Αθάνατος, Baba Yaga, Dashing One-Eyed, Leshy, Vodyanoy - όλων των ειδών τα κακά πνεύματα.

Τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια έχουν μια παραδοσιακή σύνθεση: η αρχή (η γραμμή έναρξης) είναι "Μια φορά κι έναν καιρό... Σε ένα συγκεκριμένο βασίλειο, σε μια συγκεκριμένη κατάσταση..." Μια ενδιαφέρουσα, απρόβλεπτη εξέλιξη της πλοκής, μια κορύφωση, με ο αναπόφευκτος θρίαμβος του καλού και μια κατάργηση. Στα παραμύθια χρησιμοποιείται συχνά η τριπλότητα των επαναλήψεων: τρεις δρόμοι, τρία αδέρφια, 33 ετών κ.λπ. Τα καθημερινά παραμύθια, κατά κανόνα, έχουν σατιρικό περιεχόμενο και γελοιοποιούν τη βλακεία, την τεμπελιά, την απληστία και την ανεμελιά. Ιδιαίτερα δημοφιλείς στη ρωσική λαογραφία είναι ιστορίες για έξυπνους άντρες και χαζομάρες, ανόητους και πεισματάρηδες γαιοκτήμονες και ιερείς. Αντικατόπτριζαν τις προσδοκίες και τις προσδοκίες του λαού, την εμπιστοσύνη του στον θρίαμβο της δικαιοσύνης. Φέρνει την καλοσύνη, την κατανόηση της δικαιοσύνης, μια ακλόνητη πίστη στον θρίαμβο της αλήθειας και τη νίκη των δυνάμεων του φωτός.

Στα ρωσικά παραμύθια υπάρχουν συχνά επαναλαμβανόμενοι ορισμοί: ένα καλό άλογο, ένας γκρίζος λύκος, μια κόκκινη παρθένα, ένας καλός τύπος, καθώς και συνδυασμοί λέξεων: μια γιορτή για όλο τον κόσμο, πηγαίνετε όπου κοιτάξουν τα μάτια σας, κρεμάστε το κεφάλι σας άγρια , ούτε μπορεί να ειπωθεί σε παραμύθι, ούτε να περιγραφεί με στυλό, σύντομα το παραμύθι λέγεται, αλλά δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να γίνει η δουλειά, είτε είναι μεγάλη είτε σύντομη.

Συχνά στα ρωσικά παραμύθια ο ορισμός τοποθετείται μετά τη λέξη που ορίζεται, κάτι που δημιουργεί μια ιδιαίτερη μελωδικότητα: αγαπητοί μου γιοι, ο ήλιος είναι κόκκινος, η ομορφιά είναι γραμμένη. Οι σύντομες και περικομμένες μορφές επιθέτων είναι χαρακτηριστικές των ρωσικών παραμυθιών: ο ήλιος είναι κόκκινος, κρέμασε το κεφάλι του βίαια και ρήματα: αρπάζω αντί να αρπάξω, πηγαίνω αντί να πηγαίνω.

Η γλώσσα των παραμυθιών χαρακτηρίζεται από τη χρήση ουσιαστικών και επιθέτων με διάφορες καταλήξεις, που τους δίνουν υποτιμητικό νόημα: μικρό - ενκ - υ, αδερφός - εκ, κόκορας - εντάξει, ήλιος - yshk - κο. Όλα αυτά κάνουν την παρουσίαση ομαλή, μελωδική και συναισθηματική. Τον ίδιο σκοπό εξυπηρετούν και διάφορα εντατικά-εκκριτικά σωματίδια: αυτό, εκείνο, εκείνο, κα (Τι θαύμα! Άσε με να πάω δεξιά. Τι θαύμα!)

Έτσι, τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών είναι:

1. Η παρουσία παραμυθένιων τύπων – φράσεων ρυθμικής πρόζας:

· «Μια φορά κι έναν καιρό...», «Σε ένα συγκεκριμένο βασίλειο, σε μια συγκεκριμένη πολιτεία...» - παραμυθένια αρχικά, αρχές.

· "Το παραμύθι λέγεται σύντομα, αλλά η πράξη δεν γίνεται σύντομα" - μεσαίες φόρμουλες.

· «Και ήμουν εκεί, ήπια μέλι και μπύρα, κύλησε στο μουστάκι μου, αλλά δεν μπήκε στο στόμα μου», «Το παραμύθι είναι ένα ψέμα, αλλά υπάρχει ένας υπαινιγμός, ένα μάθημα για τα καλά. φίλοι», - ένα παραμυθένιο τέλος, φινάλε.

2. Η παρουσία «κοινών τόπων» - διαφορετικών περιπλανώμενων από κείμενο σε κείμενο παραμύθιαολόκληρα επεισόδια: η άφιξη του Ιβάν Τσαρέβιτς στον Μπάμπα Γιάγκα, όπου η πεζογραφία εναλλάσσεται με ρυθμικά αποσπάσματα.

3. Κλισέ περιγραφή του πορτρέτου: Baba Yaga – ένα κοκάλινο πόδι, Vasilisa the Wise.

4. Κλισέ τυποποιημένες ερωτήσεις - απαντήσεις: «Πού είναι ο δρόμος - ο δρόμος που κατευθύνεσαι;», «Στάσου προς το μέρος μου μπροστά, προς το δάσος - πίσω», κ.λπ.

5. Κλισέ περιγραφή της σκηνής: «στη γέφυρα Kalinov, στον ποταμό Currant» κ.λπ.

6. Κλισέ περιγραφή των ενεργειών: το ταξίδι του ήρωα σε ένα χαλί - ένα αεροπλάνο, κ.λπ.

7. Η παρουσία γενικών λαογραφικών επιθέτων: όμορφη κοπέλα, καλός τύπος κ.λπ.

1.3. Ιστορία της μελέτης των παραμυθιών

Η λέξη «παραμύθι» εμφανίζεται για πρώτη φορά τον δέκατο έβδομο αιώνα ως όρος που υποδηλώνει εκείνους τους τύπους προφορικής πεζογραφίας που χαρακτηρίζονται κυρίως από την ποιητική μυθοπλασία. Μέχρι τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, τα παραμύθια θεωρούνταν «απλή διασκέδαση» αντάξια των κατώτερων τάξεων ή των παιδιών, έτσι τα παραμύθια που δημοσιεύονταν εκείνη την εποχή για το ευρύ κοινό συχνά επαναδιασκευάζονταν και ξαναγράφτηκαν σύμφωνα με τα γούστα των εκδοτών.

Περίπου την ίδια εποχή, μεταξύ των Ρώσων λογοτεχνών υπήρχε ένα αυξανόμενο ενδιαφέρον για τα αυθεντικά ρωσικά παραμύθια - ως έργα που θα μπορούσαν να αποτελέσουν το θεμέλιο για τη μελέτη του «πραγματικού» ρωσικού λαού, της ποιητικής του δημιουργικότητας και επομένως θα μπορούσαν να συμβάλουν στη διαμόρφωση του Ρωσική λογοτεχνική κριτική. Εκείνη την εποχή, πιστευόταν ότι ο σχηματισμός μιας εθνικής λογοτεχνικής σχολής ήταν δυνατή μόνο υπό τις συνθήκες της ύπαρξης «πραγματικά λαϊκής» λογοτεχνίας, στην πραγματικότητα, ήταν απαραίτητο να καταλάβουμε ποια είναι η προέλευση της ρωσικής πνευματικότητας Ρωσικός εθνικός χαρακτήρας ήταν.

Η μελέτη των παραμυθιών μπορεί να πραγματοποιηθεί από τον 18ο αιώνα, όταν μάλιστα προέκυψε και επιστημονικό ενδιαφέρον για αυτά. Ένας από τους πρώτους επιστήμονες που κατάλαβαν την αξία των παραμυθιών ήταν ένας ιστορικός που είδε σε αυτά μια αντανάκλαση της ιστορίας και της ζωής του ρωσικού λαού.

Πολλοί συγγραφείς του 18ου αιώνα έδειξαν ενδιαφέρον για τα παραμύθια, αλλά μόνο στις αρχές του 19ου αιώνα. Είδαν σε αυτούς την έκφραση της «ψυχής του ρωσικού λαού», όπως είπε ο Decembrist Marlinsky. Όχι μόνο βρήκε σε αυτούς απόηχους της αρχαιότητας, αλλά κατάλαβε και τη ζωτική τους σημασία.

Ο Μπελίνσκι εκτίμησε την ιστορική σημασία των παραμυθιών. Εκτιμούσε ιδιαίτερα τα σατιρικά παραμύθια. Κατά τη γνώμη του, τα παραμύθια είναι πολύ σημαντικά για τη μελέτη των λαϊκών εννοιών, απόψεων και γλώσσας. Και θεώρησε τα παραμύθια «About Shemyakin’s Court» και «About Ersha Ershovich» ως «πολύτιμα ιστορικά ντοκουμέντα».

Από τη δεκαετία του '50 του XIX αιώνα. Οι πρώτες επιστημονικές σχολές στον τομέα των λαογραφικών σπουδών άρχισαν να σχηματίζονται στη Ρωσία. Έδιναν μεγάλη σημασία στα παραμύθια. Η λεγόμενη μυθολογική σχολή έβλεπε στα παραμύθια το απαραίτητο υλικό για τη μελέτη των μύθων, των οποίων θεωρούσε ότι τα παραμύθια είναι άμεση συνέχεια.

Για τη μελέτη των παραμυθιών ήταν πολύ σημαντικό το σύστημα της ιστορικής ποιητικής που προσπάθησε να οικοδομήσει. Συνέβαλε στη μελέτη πολλών θεμάτων που σχετίζονται με το παραμύθι: την προέλευσή του, την ιστορία, τη δομή, την τυπολογία των πλοκών και τη σύνδεσή τους με τις κοινωνικο-ιστορικές συνθήκες ύπαρξης αυτού του είδους. Οι απόψεις του για τη δομή ενός παραμυθιού και τα κύρια στοιχεία του αποδείχθηκαν ιδιαίτερα πολύτιμες.

Ανάμεσα στις επιστημονικές εργασίες για το παραμύθι των αρχών του 19ου αιώνα. Θα πρέπει να αναφερθεί το μεγάλο άρθρο του V. Bobrov «Ρωσικές λαϊκές ιστορίες για τα ζώα» (1906-1908), το οποίο δίνει μια λεπτομερή περιγραφή αυτού του τύπου παραμυθιών. συνέταξε ένα «Συστηματικό Ευρετήριο Θεμάτων και Παραλλαγών Ρωσικών Λαϊκών Παραμυθιών» (1911-1914). Το βιβλίο «Ρωσικό λαϊκό παραμύθι» (1914) είναι πολύ σημαντικό, στο οποίο σκιαγραφείται με κάποια λεπτομέρεια η ιστορία της συλλογής και μελέτης ρωσικών παραμυθιών.

Έργα αφιερωμένα στα ρωσικά παραμύθια παρουσιάζουν μεγάλο ενδιαφέρον. Από τη γοητεία της με τα ατομικά χαρακτηριστικά των αφηγητών, στράφηκε στα γενικά ζητήματα των παραμυθιών. Το 1963 δημοσιεύτηκε το βιβλίο "Ρωσικό λαϊκό παραμύθι", το 1965 - "Οι μοίρες του ρωσικού παραμυθιού". Το δεύτερο από αυτά εξετάζει λεπτομερώς ιστορική διαδρομήΡωσικά λαϊκά παραμύθια.

Μια πολύτιμη μελέτη για το παραμύθι είναι το βιβλίο “Images of an East Slavic Fairy Tale” (1974). Είναι αφιερωμένο στην εξέταση τεσσάρων κύριων τύπων ηρώων παραμυθιού: ηρωικοί ήρωες, ειρωνικοί ηττημένοι, βοηθοί ήρωες και αντίπαλοι ήρωες. Η μελέτη έχει συγκριτικό χαρακτήρα: ο συγγραφέας συγκρίνει ρωσικά, ουκρανικά και λευκορωσικά παραμύθια, γεγονός που καθιστά δυνατή την ανάδειξη των κοινών τους στοιχείων και την καθιέρωση εθνικών διαφορών στη γλώσσα και το στυλ, λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής και χαρακτηριστικά της απεικόνισης της φύσης.

1.4. Ταξινόμηση ρωσικών λαϊκών παραμυθιών

Οι προσπάθειες εντοπισμού τύπων ρωσικών παραμυθιών και κατασκευής της ταξινόμησής τους ξεκίνησαν το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, όταν τα χώρισε σύμφωνα με τους χαρακτήρες των ηρώων (ήρωες, τολμηροί, ανόητοι, σοφοί, τέρατα κ.λπ.). Αλλά δεδομένου ότι χαρακτήρες αυτού του τύπου έδρασαν σε διαφορετικούς τύπους παραμυθιών και, επιπλέον, ο Ζαχάρωφ δεν έλαβε υπόψη τα παραμύθια για τα ζώα, η ταξινόμηση που πρότεινε δεν ρίζωσε στην επιστήμη.

Διάφοροι ερευνητές ρωσικών λαϊκών παραμυθιών έχουν προτείνει τις δικές τους ταξινομήσεις. Έτσι χωρίζονται τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια σε παραμύθια:

· για τα ζώα.

· μαγικός;

· περιπετειώδης - μυθιστορηματική?

· νοικοκυριό .

προσφέρει την ταξινόμηση των ρωσικών λαϊκών παραμυθιών:

· μαγικός;

· σωρευτική;

· για τα ζώα, τα φυτά, την άψυχη φύση και τα αντικείμενα.

· καθημερινή ή μυθιστορηματική?

· μύθοι?

· βαρετά παραμύθια.

Ιστορίες για ζώα.Οι κύριοι χαρακτήρες είναι ζώα, πουλιά, ψάρια, καθώς και αντικείμενα, φυτά και φυσικά φαινόμενα. Στα παραμύθια για τα ζώα, ένα άτομο είτε 1) παίζει δευτερεύον ρόλο(ο γέρος από το παραμύθι «Η αλεπού και ο λύκος»), ή 2) κατέχει θέση ισοδύναμη με ζώο (ο άνθρωπος από το παραμύθι «Το παλιό ψωμί και το αλάτι ξεχνιέται»). Εάν στην παγκόσμια λαογραφία υπάρχουν περίπου 140 πλοκές παραμυθιών για ζώα, τότε στη ρωσική λαογραφία υπάρχουν 119, εκ των οποίων ένα σημαντικό μέρος δεν επαναλαμβάνεται σε κανένα από τα έθνη.

Παραμύθια.Σε ένα παραμύθι, ένα άτομο επικοινωνεί με πλάσματα που δεν θα συναντήσετε ποτέ στη ζωή: Koshchei τον Αθάνατο, Baba Yaga, το πολυκέφαλο φίδι, γίγαντες, νάνους μάγους. Εδώ υπάρχουν επίσης πρωτόγνωρα ζώα: το Golden Antlers Deer, το Golden Bristle Pig, το Burka Sivka, το Firebird. Συχνά υπέροχα αντικείμενα πέφτουν στα χέρια ενός ατόμου: μια μπάλα, ένα πορτοφόλι που κουνιέται μόνος του, ένα αυτοσυναρμολογούμενο τραπεζομάντιλο, μια αυτοσυναρμολογούμενη μπαστούνια. Σε ένα τέτοιο παραμύθι όλα είναι πιθανά!

Τα παραμύθια βασίζονται σε μια σύνθετη σύνθεση, η οποία έχει έκθεση, πλοκή, εξέλιξη πλοκής, κορύφωση και κατάληξη. Η πλοκή ενός παραμυθιού βασίζεται σε μια ιστορία για την υπέρβαση μιας απώλειας ή έλλειψης με τη βοήθεια θαυματουργών μέσων ή μαγικών βοηθών. Η έκθεση του παραμυθιού λέει για όλους τους λόγους που προκάλεσαν την πλοκή: απαγόρευση και παραβίαση της απαγόρευσης ορισμένων ενεργειών. Η υπόθεση του παραμυθιού είναι ότι η πρωταγωνίστρια ή η ηρωίδα ανακαλύπτει μια απώλεια ή έλλειψη. Η ανάπτυξη πλοκής είναι μια αναζήτηση για αυτό που χάνεται ή λείπει. Το αποκορύφωμα ενός παραμυθιού είναι ότι η πρωταγωνίστρια ή η ηρωίδα πολεμά μια αντίπαλη δύναμη και πάντα τη νικά (το ισοδύναμο της μάχης είναι η επίλυση δύσκολων προβλημάτων. Αυτά τα προβλήματα πάντα λύνονται). Η εκκαθάριση είναι η υπέρβαση μιας απώλειας ή έλλειψης. Ο ήρωας ή η ηρωίδα στο τέλος «βασιλεύει» - δηλαδή αποκτούν υψηλότερη κοινωνική θέση από ό,τι είχαν στην αρχή.

Το ήθος ενός παραμυθιού καθορίζεται πάντα από τις λαϊκές ιδέες για το καλό και το κακό, δηλαδή τις ιδέες των απλών ανθρώπων για το ιδανικό που ενσωματώνεται στην εικόνα των θετικών ηρώων που αναδεικνύονται πάντα νικητές στον ασυμβίβαστο αγώνα ενάντια στο κακό και την αδικία. Στα ρωσικά λαϊκά παραμύθια, οι πιο δημοφιλείς ιστορίες είναι για τα τρία βασίλεια, για το μαγικό δαχτυλίδι, για τον Ιβάν τον ανόητο, για τη Σίβκα τη Μπούρκα, για τη Βασιλίσα τη σοφή, για την Ελένη την Ωραία, για την Κασέι την Αθάνατη κ.λπ.

Μυθιστορηματικό παραμύθι(καθημερινά) έχει την ίδια σύνθεση με το παραμύθι, αλλά έχει μια ποιοτική διαφορά μαζί του. Σε ένα παραμύθι αυτού του είδους, σε αντίθεση με ένα παραμύθι, συμβαίνουν πραγματικά θαυμαστά γεγονότα (ο εργάτης νικά τον διάβολο). Στο διήγημα υπάρχει ένας απατεώνας - ένας άντρας. Είναι από το λαϊκό περιβάλλον, αγωνίζεται για τη δικαιοσύνη με μεγάλη δύναμη και το πετυχαίνει. Στη δομή τους είναι κοντά σε ένα ανέκδοτο και συνήθως είναι εμποτισμένοι με οξύ κοινωνικό προσανατολισμό. Συνήθως ο αφηγητής φαντάζεται έναν χωρικό, εργάτη ή στρατιώτη σε μια κατάσταση που του είναι πολύ γνωστή.

Το μυθιστορηματικό παραμύθι αποδίδει με ακρίβεια τη ζωή και τις συνθήκες λαϊκή ζωή. Η αλήθεια συνυπάρχει με τη μυθοπλασία, με γεγονότα και πράξεις που στην πραγματικότητα δεν μπορούν να συμβούν. Για παράδειγμα, μια σκληρή βασίλισσα διορθώνεται αλλάζοντας θέση με τη σύζυγο ενός τσαγκάρη τσαγκάρη για αρκετές ημέρες. Στα καθημερινά παραμύθια αντιπαραβάλλονται ο αδύναμος και ο δυνατός, ο πλούσιος και ο φτωχός.

Σε ένα καθημερινό παραμύθι (δεν είναι άδικο που το λένε και πικαρέσκο) η κλοπή είναι αρκετά αποδεκτή. Οι αποτυχίες στοιχειώνουν τους πάντες στα παραμύθια. πραγματική ζωήκυριάρχησε στους ανθρώπους, τους λήστεψε, τους προσέβαλε. Ο χωρικός κερδίζει το πάνω χέρι έναντι του αφέντη, ο εργάτης έναντι του ιερέα, ο στρατιώτης έναντι του στρατηγού και ο νεότερος, προσβεβλημένος στην οικογένεια, έναντι των παλιών τυράννων. Η αρχή του παραμυθιού αντιστοιχεί στην πραγματική, άδικη κατάσταση πραγμάτων και το τέλος καταστρέφει αναγκαστικά αυτή την αδικία.

Σωρευτικά παραμύθιαχτίζονται στην επαναλαμβανόμενη επανάληψη κάποιου κρίκου, με αποτέλεσμα είτε να δημιουργείται ένα «σωρό» ή μια αλυσίδα. Η αθροιστική μονάδα διακρίνεται:

1. Με ατελείωτη επανάληψη: «Το παραμύθι του Λευκού Ταύρου», «Ο παπάς είχε σκύλο» κ.λπ.

2. Με τελική επανάληψη:

· «Γογγύλι» - οι μονάδες οικοπέδου μεγαλώνουν σε αλυσίδα μέχρι να σπάσει η αλυσίδα.

· "Το κόκορα πνίγηκε" - η αλυσίδα "ξετυλίγεται" μέχρι να σπάσει η αλυσίδα.

· "Για μια κυλιόμενη πάπια" - η προηγούμενη ενότητα κειμένου ακυρώνεται στο επόμενο επεισόδιο.

Υπάρχουν λίγες αθροιστικές ιστορίες στη ρωσική λαογραφία. Εκτός από τα συνθετικά χαρακτηριστικά, διακρίνονται από το ύφος, τον πλούτο της γλώσσας, που συχνά έλκονται προς τον ρυθμό και την ομοιοκαταληξία.

Ιστορίες -Αυτά είναι παραμύθια χτισμένα πάνω στο παράλογο. Είναι μικρά σε όγκο και συχνά παίρνουν τη μορφή ρυθμικής πρόζας. Οι μύθοι είναι ένα ιδιαίτερο είδος λαογραφίας, το οποίο συναντάμε σε όλα τα έθνη ως ανεξάρτητο έργο ή ως μέρος ενός παραμυθιού, μπουφόν, μπυλίτσκα, έπος.

Βαρετές ιστορίες.Τέτοια παραμύθια δημιουργήθηκαν ως κωμικά και πάντα αστεία. Δημιουργήθηκαν κυρίως για να αποκρούσουν τους ένθερμους θαυμαστές των παραμυθιών, αλλά και τους ενήλικες. Αυτά τα έργα ξεκινούν με τη συνηθισμένη δελεαστική αρχή και τελειώνουν με ένα παράξενο τέλος, όταν ο προσεκτικός ακροατής βρίσκεται σε απροσδόκητη σύγχυση (Ένας γερανός και ένα πρόβατο περπάτησαν γύρω από το δαχτυλίδι, γύρω από το δαχτυλίδι: σκούπιζαν μια θημωνιά, ας πούμε από το τέλος;).

Κεφάλαιο II. Ανάλυση ρωσικών λαϊκών παραμυθιών από την άποψη της ψυχολογίας

2.1. Ρωσική λαϊκή ιστορία "Kolobok" (κείμενο παραμυθιού βλέπε Παράρτημα αρ. 1)

Το παραμύθι ξεκινάει ως εξής: «Μια φορά κι έναν καιρό ζούσαν ένας γέρος και μια γριά». Η αρχή της ιστορίας υποδηλώνει ότι αυτοί οι ηλικιωμένοι ζούσαν φτωχά και μόνοι, γιατί αν λέγονταν ότι ζούσαν ένας παππούς και μια γυναίκα, τότε θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι έχουν εγγόνια, πράγμα που σημαίνει ότι δεν είναι μόνοι.

Ψυχολογικά χαρακτηριστικά του Kolobok

Μπορεί να υποτεθεί ότι αυτός ο χαρακτήρας ήταν καλοσυνάτος. Αυτό μπορεί να κριθεί από το σχήμα του: στρογγυλό, κατακόκκινο. Η στρογγυλότητά του μας λέει ότι δεν είναι αντικρουόμενο.

Ο Kolobok ήταν επίσης χαρούμενος, επειδή τραγουδούσε τραγούδια όλη την ώρα. Σε ορισμένα σημεία φαίνεται εντελώς ηλίθιος. Μπορείτε να κάνετε μια αναλογία μεταξύ του τραγουδιού του Winnie the Pooh για το " There is Swustust in my head" και του τραγουδιού του Kolobok: στο τραγούδι του λέει επίσης από τι είναι φτιαγμένος, από τι αποτελείται. Ωστόσο, το γεγονός ότι τραγούδησε τραγούδια υποδηλώνει ότι η κίνησή του δεν του προκαλούσε φόβο, αλλά χαρά, και η χαρά δεν κάθεται μέσα, γι' αυτό εξέφραζε τα συναισθήματά του τόσο ενεργά.

Από τη φύση του, ο Kolobok ήταν εξωστρεφής: δεν έμεινε μόνος του στο παράθυρο, μιλώντας με την εσωτερική του φωνή, αλλά βγήκε στο δρόμο.

Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Kolobok ήταν εγωιστής. Πρώτον, εγκατέλειψε τους ηλικιωμένους γονείς του και δεύτερον, όταν συναντούσε ζώα, όταν ήθελαν να κάνουν διάλογο μαζί του, μιλούσε μόνο για τον εαυτό του, μιλώντας μόνο για τη ζωή του: έλεγε και έφευγε. Μπορούμε να πούμε ότι η διαδικασία επικοινωνίας ήταν μονόπλευρη. Οι σχέσεις χτίζονται με βάση την αρχή της αποφυγής: θα πει για τον εαυτό του και θα ξεφύγει.

Η αδυναμία επικοινωνίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι διαφορετικά ζώα είναι διαφορετικοί τύποι ανθρώπων. Εμφανίζονται με τη μορφή λαγού, λύκου, αρκούδας και αλεπούς. Με κάθε έναν από τους τύπους χαρακτήρων που συναντά, επιδεικνύει το ίδιο μοντέλο συμπεριφοράς, αντί να βρίσκει τη δική του προσέγγιση για τον καθένα. Είναι απαραίτητο να μπορείτε να χτίσετε τη δική σας στρατηγική συμπεριφοράς και επικοινωνίας με κάθε τύπο ανθρώπων.

Ένα άλλο συστατικό του Kolobok είναι η ματαιοδοξία του. Ακούγοντας επαίνους για τον εαυτό του, ξέχασε τον κίνδυνο. Πλήρωσε τη ματαιοδοξία του.

Οι στίχοι από το τραγούδι του μιλούν για την αυτοπεποίθηση του Kolobok: "Και θα σκάσω μακριά σου!"

Κίνητρα για τις ενέργειες του Kolobok

Οι κινήσεις και οι ενέργειές του δεν ελέγχονταν από τη συνείδηση: στην αρχή ξάπλωσε και ξάπλωσε στο παράθυρο, μετά κύλησε, χωρίς να συνειδητοποιήσει πού και γιατί. Δεν υπάρχει σκοπός στην κίνησή του.

Το γενικό νόημα του παραμυθιού

1. Ποιος τρώει το Kolobok; Κάποιος που ξέρει να χειραγωγεί τους ανθρώπους. Τώρα είναι της μόδας να μιλάμε για την ικανότητα να επηρεάζεις τους ανθρώπους. Η Λίζα αντιμετώπισε αυτό το έργο πιο αποτελεσματικά από οποιονδήποτε άλλον. Όσοι ξέρουν να διαχειρίζονται ανθρώπους, γνωρίζουν όλα τα δυνατά τους σημεία και κυρίως τις αδυναμίες τους, γίνονται καλοί ψυχολόγοι, μάνατζερ, δικηγόροι κ.λπ.

2. Είναι απαραίτητο να μάθουμε να χτίζουμε σχέσεις με άλλους ανθρώπους, να μελετάμε αποδοτική επικοινωνίακαι αλληλεπίδραση.

3. Το παραμύθι «Kolobok» είναι ένα παραμύθι για την πνευματική ανάπτυξη. Ο Kolobok έφυγε τρέχοντας, εγκατέλειψε την κοινωνική του ομάδα και ξεκίνησε το μονοπάτι της γνώσης. Ο πρώτος στο δρόμο ήταν ένας λαγός. Ο λαγός συμβολίζει τον φόβο και τη δειλία. Ο φόβος είναι ένα πολύ τεράστιο εμπόδιο για την επίτευξη του στόχου σας. Αλλά τρέχει μακριά από τον λαγό, που σημαίνει ότι ξεπερνά το φόβο. Ακολουθεί ο λύκος. Ο λύκος είναι ένα αρπακτικό που ζει σκοτώνοντας άλλους. Ο λύκος συμβολίζει την επιθετικότητα, την εχθρότητα, την ιδιοσυγκρασία, τον θυμό. Αυτές είναι ακριβώς οι ιδιότητες που παρεμβαίνουν στο μονοπάτι της αυτοβελτίωσης. Αλλά και ο Κολομπόκ τους ξεπέρασε και έφυγε τρέχοντας από τον λύκο. Το επόμενο Kolobok συνάντησε μια αρκούδα. Είναι τεμπέλης και αυτάρεσκος. Η τεμπελιά και ο εφησυχασμός είναι ένας κίνδυνος που προειδοποιεί κάθε άτομο που έχει ήδη καταφέρει να πετύχει κάτι στη ζωή. Για πολλούς από εμάς, το να επιδοθούμε σε αυτές τις δύο ιδιότητες σημαίνει ένα πράγμα - πνευματικό θάνατο. Το Kolobok μας ξεπερνά και αυτό το εμπόδιο. Αλλά όλη η πνευματική ανάπτυξη τελείωσε όταν συνάντησε την αλεπού, η οποία έπαιξε στις αδύναμες πλευρές της προσωπικότητας του Kolobok.

2.2. Ρωσική λαϊκή ιστορία "Γογγύλι"(για το κείμενο του παραμυθιού βλ αίτηση αρ. 2)

1. Ο παππούς δεν μπορούσε να βγάλει το γογγύλι. Αλλά ο παππούς δεν έχασε την καρδιά του, βρήκε μια διέξοδο από την κατάσταση. Εάν δεν μπορείτε να κάνετε κάτι μόνοι σας, δεν χρειάζεται να βασίζεστε μόνο στον εαυτό σας, να είστε περήφανοι και ανεξάρτητοι, μπορείτε να καλέσετε συντρόφους, φίλους κ.λπ. Σε οποιαδήποτε, ακόμη και στην πιο απελπιστική κατάσταση, πρέπει να έχετε την υποστήριξη Ανθρωποι. Άλλωστε, συχνά αδυνατούμε να αντιμετωπίσουμε μόνοι μας τα προβλήματά μας. Κάνοντας ένα βήμα μπροστά, πρέπει να συνειδητοποιήσετε ότι έχετε υποστήριξη και σταθερή υποστήριξη που δεν θα σας απογοητεύσει την πιο ακατάλληλη στιγμή. Το παραμύθι μας διδάσκει να καταλαβαίνουμε ότι χρειάζεται μια μόνο δύναμη για να λυθεί ένα συγκεκριμένο πρόβλημα.

2. Ο παππούς φώναζε τη γιαγιά. Ο παππούς είναι, φυσικά, ο αρχηγός της οικογένειας και η γιαγιά είναι υποδεέστερη σε αυτόν. Ο παππούς στράφηκε για βοήθεια σε κάποιον που είναι ιεραρχικά χαμηλότερος από αυτόν, πράγμα που σημαίνει ότι ήταν λάθος του. Όμως ο παππούς μου δεν είχε άλλη επιλογή.

3. Η γιαγιά φώναξε την εγγονή της. Είναι ενδιαφέρον ότι η εγγονή δεν αποκαλείται από τον παππού, ως αρχηγό της οικογένειας και επικεφαλής της διαδικασίας τραβήγματος των γογγύλων, αλλά από τη γιαγιά. Αυτό πιθανώς οφείλεται στο ότι το κορίτσι στην οικογένεια, όταν μοιράζει ρόλους και ευθύνες, είναι τελικά υποχείριο μιας ενήλικης γυναίκας και όχι του παππού της. Χρησιμοποιήσαμε το τελευταίο απόθεμα, αλλά το γογγύλι είναι ακόμα στο έδαφος.

4. Η εγγονή φώναξε Zhuchka. Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι ο παππούς, η γιαγιά και η εγγονή είναι ανώνυμα και οι τετράποδοι φίλοι τους έχουν ονόματα (Zhuchka, Masha). Αυτό υποδηλώνει ότι αυτά δεν είναι απλώς τυχαία ζώα, αλλά μέλη της οικογένειάς τους, κάτοικοι αυτού του σπιτιού. Το κορίτσι καλεί για βοήθεια από αυτόν με τον οποίο παίζει και περνάει περισσότερο χρόνο μαζί του - τον Bug.

5. Ποιον πρέπει να αποκαλούμε Zhuchka αν έχει μείνει μόνο μία γάτα, τη Μάσα, και γνωρίζουμε ότι οι γάτες και οι σκύλοι σπάνια τα πάνε καλά μεταξύ τους; Η αδυναμία να βγάλει ένα γογγύλι, που σημαίνει την πιθανότητα να παραμείνει πεινασμένος και να βρεθεί σε μια δύσκολη κατάσταση ζωής, ενώνει την οικογένεια και η ειρήνη αντικαθιστά την εχθρότητα. Το σφάλμα καλεί και έρχεται η Μάσα. Εδώ είναι μια δοκιμασία πίστης στους αφέντες και, γενικά, μια δοκιμή για το αν μπορούμε να ξεχάσουμε την αμεροληψία μας μπροστά σε μια κοινή υπόθεση, αν μπορούμε να έχουμε αυτό το πιο συνηθισμένο πράγμα, και από την άλλη: αν μπορούμε μπορεί να συγχωρήσει τους εχθρούς μας.

6. Όταν εξαντληθούν όλοι οι πόροι μιας δεδομένης οικογένειας, ποιον πρέπει να καλέσετε για βοήθεια; Η Μάσα κάλεσε τον εχθρό της - το ποντίκι. Και ήρθε το ποντίκι. Το κίνητρο του ποντικιού δεν είναι ξεκάθαρο, επειδή η Μάσα προσπάθησε να φάει το ποντίκι κάθε τόσο στην πραγματική ζωή και είναι απίθανο να της είχαν κεράσει ένα γογγύλι. Σύμφωνα με το σκεπτικό της, μάλλον θα έπρεπε να είναι έτσι: ας υποφέρει αυτή η Μάσα με το γογγύλι, όπως υπέφερα εγώ τρέχοντας μακριά της. Αλλά το ποντίκι είναι ένα ζώο που, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, ζει κοντά σε ανθρώπους και τρέφεται από το τραπέζι τους, τα ψίχουλα τους, τις προμήθειες κ.λπ. Μάλλον, θυμούμενος αυτό, το ποντίκι αποφάσισε να τους βοηθήσει να λύσουν το πρόβλημά τους με ευγνωμοσύνη.

7. Το παραμύθι έδειξε ότι σε αυτή την οικογένεια όλοι ζουν με ειρήνη και αρμονία, με σαφή κατανομή των οικογενειακών ρόλων και ευθυνών. Στα δύσκολα όλοι είναι έτοιμοι να βοηθήσουν τον άλλον.

8. Το μικρότερο από αυτήν την αλυσίδα εξολκέων βοήθησε να τραβήξει το γογγύλι. Αυτό υποδηλώνει ότι ακόμη και η παραμικρή βοήθεια δεν μπορεί να παραμεληθεί, και επίσης ότι η απώλεια ενός, ακόμη και του πιο αδύναμου κρίκου, απειλεί την αποτυχία στην επίλυση του προβλήματος, όταν εργάζεστε σε μια κοινή αιτία.

2.3. Ρωσική λαϊκή ιστορία "Η πριγκίπισσα βάτραχος" (Για το κείμενο του παραμυθιού βλ παράρτημα αρ. 3)

1. Το παραμύθι ξεκινά με τον βασιλιά να μαζεύει τους γιους του και να τους ανακοινώνει την επιθυμία του να τους παντρευτεί. Για να γίνει αυτό, τους πρότεινε να ρίξουν βέλη: όπου χτυπήσει το βέλος, εκεί θα γοητεύσουν τη νύφη. Ο Ιβάν Τσαρέβιτς και τα αδέρφια του σε αυτή την κατάσταση δεν δείχνουν προσωπική ωριμότητα, γιατί ο πατέρας-τσάρος τους θέτει έναν ζωτικό στόχο. Επίσης δεν έχουν ελευθερία επιλογής (πάρτε τη νύφη από εκείνα τα μέρη που θα χτυπήσει το βέλος). Οι ήρωες δεν έχουν ενεργή θέση, αλλά αυτό είναι κατανοητό: αφού ο στόχος δεν τέθηκε από αυτούς, τότε δεν υπάρχει κίνητρο στην επιλογή νύφης.

Σε αυτή την περίπτωση, ενεργούν ως εξωτερικοί (αυτοί είναι άνθρωποι που μεταθέτουν την ευθύνη για τα γεγονότα που τους συμβαίνουν σε άλλους ανθρώπους· τα ώριμα άτομα πρέπει να είναι εσωτερικά, δηλαδή να αναλαμβάνουν την ευθύνη για τον εαυτό τους).

2. Έχοντας λάβει για σύζυγο έναν βάτραχο, ο Ιβάν παραιτήθηκε, αν και ήταν αναστατωμένος. Κάθε φορά που λάμβανε καθήκοντα για τη σύζυγό του από τον πατέρα του, ο Ιβάν λυπόταν, εγκατέλειψε, επιδεικνύοντας ξανά μια παθητική θέση. Σε αυτές τις καταστάσεις, αρνιόταν να κάνει οτιδήποτε, δεν κάλεσε καν τη γυναίκα του να σκεφτεί, να συζητήσει την κατάσταση για να βρει μια διέξοδο. Ο Ιβάν πήγε υπάκουα για ύπνο, περιμένοντας ότι το πρωί θα ήταν πιο σοφό από το βράδυ.

3. Η Βασιλίσα η Σοφή στην εικόνα ενός βατράχου, αντίθετα, δείχνει δραστηριότητα, σοφία, δημιουργικότητα και την ικανότητα να υποστηρίζει τους αδύναμους. Ο Ιβάν Τσαρέβιτς εξακολουθεί να δείχνει νηπιακό, χαίρεται που η γυναίκα του ολοκληρώνει καθήκοντα και δεν ενδιαφέρεται καν για το πώς το κάνει. Τώρα η γυναίκα του του λύνει όλα τα προβλήματα.

4. Όταν ο πρωταγωνιστής καίει το δέρμα του βατράχου, δημιουργεί προβλήματα τόσο στον εαυτό του όσο και στη γυναίκα του. Εδώ ο Ιβάν επιδεικνύει την εγωιστική του αρχή, εντρυφώντας μόνο στις δικές του επιθυμίες. Η Βασιλίσα πετάει μακριά, μετατρέπεται σε πουλί.

5. Σε αυτό το στάδιο, αρχίζει η διαμόρφωση της προσωπικότητας του Ιβάν. Δείχνει δραστηριότητα αναζήτησης, ευθύνη για τη γυναίκα του και ανεξαρτησία στην επιλογή, έχοντας αποφασίσει να αναζητήσει τη γυναίκα του. Στο δρόμο προς τον στόχο του, ο Ιβάν ξεπερνά πολλά εμπόδια, δείχνει θάρρος, γνωρίζει νέους χαρακτήρες, μαθαίνει να αποδέχεται και να παρέχει βοήθεια, να συμπάσχει και να εκτιμά τις ζωές των άλλων. Αυτός ο χαρακτήρας γίνεται σταδιακά μια ώριμη προσωπικότητα, αναπτύσσοντας ορισμένες ιδιότητες στον εαυτό του, αποκτώντας ορισμένα χαρακτηριστικά.

6. Όταν συναντά έναν ηλικιωμένο άνδρα, ο Ιβάν δέχεται μια μπάλα που πρέπει να τον οδηγήσει πιο πέρα. Αυτό υποδηλώνει ότι δεν χρειάζεται πάντα να βασίζεστε στον εαυτό σας, να ενεργείτε τυχαία, να πηγαίνετε «όπου κοιτάνε τα μάτια σας» και δεν είναι αμαρτία να ζητάτε τη συμβουλή ενός μεγαλύτερου, πιο έμπειρου ατόμου, για να χρησιμοποιήσετε την «κατευθυντήρια μπάλα» του .»

7. Η ικανότητα να διαπραγματεύεστε με ανθρώπους, να εμπιστεύεστε συνεργάτες και να συντονίζετε τις ενέργειές σας μαζί τους μπορεί να εντοπιστεί από σκηνές συναντήσεων με ζώα.

8. Η επιστροφή στο σπίτι με τη Βασιλίσα σημαίνει ότι ο Ιβάν έχει ενώσει τις ρίζες του, κάτι που δημιουργεί την εντύπωση σταθερότητας και σταθερότητας, σιγουριά για το μέλλον.

9. Η αποκατάσταση της ακεραιότητας της οικογένειας και της ψυχολογικής της ευημερίας εξαρτάται και από τους δύο συζύγους: είναι απαραίτητο να κατανέμονται σωστά οι ρόλοι στην οικογένεια και να μπορούν να αναλαμβάνουν την ευθύνη για τις πράξεις και τις αποφάσεις τους σχετικά με την οικογένεια.

10. Προτείναμε ότι ίσως ο Ιβάν έκανε κάτι καλό καίγοντας το δέρμα του βατράχου. Ίσως αυτό ήταν απαραίτητο για να γίνει ο βάτραχος πριγκίπισσα; Μόνο που και εδώ υπάρχει κάτι να σκεφτείς. Εάν το άτομο δίπλα σας περνά μια «διαδικασία μεταμόρφωσης», τότε είναι χρήσιμο να γνωρίζει ότι τον υποστηρίζουν, τον σέβονται και τον καταλαβαίνουν και δεν τον αποκλείουν να επιστρέψει. Αντίθετα, ο δρόμος της επιστροφής μπορεί να παραμείνει αρκετά μεγάλος και να δημιουργήσει ένα αίσθημα ελευθερίας (αν θέλετε να επιστρέψετε στο δέρμα του βατράχου, παρακαλώ) και πρέπει να αφήσετε το άτομο να καταλάβει ότι έχει ήδη μεγαλώσει από αυτό το δέρμα βατράχου και ως μόλις το καταλάβει, κάψτε το μαζί.

2.4. Ρωσικό λαϊκό παραμύθι "Ryaba Hen"(κείμενο του παραμυθιού βλέπε Παράρτημα αρ. 4)

1. Μια φορά κι έναν καιρό ζούσαν ένας παππούς και μια γυναίκα. Γιατί όχι σύζυγος; Στο χωριό κάθε γυναίκα λεγόταν γυναίκα, ανεξάρτητα από την ηλικία της, αλλά ο μεσήλικας θα λεγόταν μουτζίκ. Άρα η λέξη «παππούς» είναι αναφορά στην ηλικία. Είναι σημαντικό ότι υπάρχουν μόνο δύο από αυτούς - παππούς και γυναίκα, άλλοι άνθρωποι απουσιάζουν. Φαντάζεσαι λοιπόν μια ερειπωμένη καλύβα, δύο ηλικιωμένους που δεν έχουν κανέναν να απευθυνθούν για βοήθεια.

2. Και είχαν μια κότα που την έλεγαν Ryaba. Οι γέροι ζούσαν φτωχά, αλλά είχαν ακόμα κοτόπουλο. Την αγαπούσαν, αυτό φαίνεται από τον τρόπο που την αποκαλούσαν -όχι κότα, αλλά κότα.

3. Το κοτόπουλο γέννησε ένα αυγό - όχι συνηθισμένο, αλλά χρυσό. Και εδώ είναι το μυστήριο - το αυγό δεν ήταν απλό, αλλά χρυσό. Η πορεία της ζωής τους, που έμοιαζε να έχει οριστεί μια για πάντα, αναστατώθηκε. Ίσως υπάρχει ένας υπαινιγμός εδώ: η σταθερότητα εξαπατά, όσο διαρκεί η ζωή, όλα μπορούν να αλλάξουν - γρήγορα και στην πιο ακατάλληλη στιγμή. Αυτός που στέκεται ψηλά μπορεί να πέσει, και αυτός που πέφτει μπορεί να σηκωθεί. Εδώ στέλνεται ένα θαύμα στους ηλικιωμένους. Ένα χρυσό αυγό από ένα συνηθισμένο κοτόπουλο θα πρέπει να εκλαμβάνεται ως θαύμα ακόμη και σε καθημερινό επίπεδο. Είναι απίθανο οι ηλικιωμένοι να είχαν κρατήσει ποτέ χρυσό στα χέρια τους, ίσως να μην το είχαν δει καθόλου, αλλά πρέπει να το είχαν ακούσει σίγουρα. Σε κάθε περίπτωση, το γεγονός ότι αυτός ο όρχις δεν είναι απλός είναι αρκετά προφανές. Και ποιες είναι οι ενέργειές τους;

4. Ο παππούς έδερνε και χτυπούσε, αλλά δεν έσπασε. Χτύπησαν τη γυναίκα και την χτύπησαν, αλλά δεν την έσπασε. Ο ακροατής του παραμυθιού - ένας σύγχρονος ενήλικας - θα χαρακτηρίσει μια τέτοια συμπεριφορά ανεπαρκή. Ποια είναι τα σημάδια της ανεπάρκειας; Ο παππούς, και μετά από αυτόν η γυναίκα, δεν μπορούν να ξεπεράσουν το στερεότυπο. Προσπαθούν να σπάσουν το χρυσό αυγό, δηλαδή το αντιμετωπίζουν με τον ίδιο τρόπο που συμπεριφέρονταν στα συνηθισμένα αυγά πριν. Απλώς δεν έχουν άλλες ενέργειες σε απόθεμα. Από τη μια, αυτό είναι αφέλεια και μάλιστα αθωότητα. Ο σημερινός πραγματιστής, γνωρίζοντας την τιμή του χρυσού, σίγουρα θα έβρισκε έναν τρόπο να μετατρέψει ένα θαύμα σε πλούτο. Ωστόσο, από την άλλη, ο παππούς και η γυναίκα απλά δεν μπορούν να χωρέσουν το θαύμα που τους συνέβη. Ως αποτέλεσμα, δεν χρειάζονται ένα θαύμα.

5. Το ποντίκι έτρεξε, κούνησε την ουρά του, το αυγό έπεσε και έσπασε.
Έσπρωξε τον όρχι προς τη λάθος κατεύθυνση κακόβουλη πρόθεση, και κατά τύχη, απλώς κούνησε την ουρά της από τη θέση της. Και το φταίξιμο για αυτό που συνέβη δεν είναι το ποντίκι, αλλά ο παππούς και η γυναίκα - άφησαν το αυγό χωρίς επιτήρηση και δεν το έβαλαν καν στο καλάθι, αλλά το ξέχασαν στο τραπέζι ή στον πάγκο, προφανώς πού ήταν ανίκανος να το σπάσει. Πρέπει να παραδεχτούμε την αδιαφορία για το θαύμα. Αν στην αρχή το αυγό φαινόταν ιδιαίτερο και κέντριζε το ενδιαφέρον, τότε το θαύμα έγινε βαρετό, ειδικά επειδή δεν ήταν δυνατό να ωφεληθεί κανείς από αυτό. Και το αζήτητο θαύμα φεύγει. Το ποντίκι εδώ είναι μόνο ένας φυσικός λόγος, αν δεν είχε περάσει, κάτι άλλο θα είχε συμβεί.

6. Ο παππούς κλαίει, η γυναίκα κλαίει. Το κίνητρο για το κλάμα τους είναι ασαφές, γιατί ήθελαν απλώς να το σπάσουν οι ίδιοι, αλλά δεν τα κατάφεραν. Εκτός αυτού, είναι μάλλον ενοχλητικό: αποδεικνύεται ότι θα μπορούσαν να το είχαν σπάσει, προφανώς απλώς δεν το προσέγγισαν έτσι. Ο λόγος για τα δάκρυά τους, αν ακολουθήσεις τη λογική της σχέσης ανθρώπου και θαύματος, είναι διαφορετικός. Αυτό είναι μετάνοια. Η συνειδητοποίηση έρχεται ότι το θαύμα αφαιρέθηκε λόγω της απροθυμίας τους να το δεχτούν. Αυτό είναι ένα αίσθημα της εσωτερικής τους ατέλειας, της πνευματικής τους αθλιότητας, της λύπης για την απώλεια όχι του χρυσού αυτού καθαυτού, αλλά ενός πρωτοφανούς φαινομένου.

7. Και το κοτόπουλο λέει: «Μην κλαις, παππού, μην κλαις, γυναίκα». Θα σου γεννήσω ένα καινούργιο αυγό, όχι χρυσό, αλλά απλό. Η εμφάνιση ενός χρυσού αυγού γίνεται αντιληπτή ως δώρο της μοίρας - έτσι ο παππούς και η γυναίκα ήταν τυχεροί. Αλλά δεν μπορούσαν να το διαχειριστούν γιατί δεν ήξεραν πώς. Αλλά η ελπίδα τους στέλνεται ξανά, το φαγητό υπόσχεται ξανά με τη μορφή ενός απλού αυγού. Και το χρυσό αυγό ήταν μάλλον μια δοκιμασία, ένας πειρασμός.

8. Το νόημα του παραμυθιού είναι επίσης ότι αν σου δοθεί η ευκαιρία να αλλάξεις τη ζωή σου, τότε μην τη χάσεις, εκμεταλλεύσου την και αν δεν εκμεταλλευτείς, τότε μην κλαις για το χαμένες ευκαιρίες, αλλά να είστε ικανοποιημένοι με τα λίγα που έχετε.

συμπέρασμα

Συχνά συμβαίνει όσο πιο σύντομο είναι το παραμύθι, τόσο περισσότερο νόημα έχει. Τα παραμύθια είναι ποικίλα, όπως όλες οι ζωές μας. Στις ρωσικές λαϊκές ιστορίες, μπορείτε να βρείτε μια εξήγηση για τις ενέργειές σας, να συγκρίνετε τον εαυτό σας και τον ήρωα, μας βοηθούν να βρούμε μια διέξοδο από δύσκολες καταστάσεις, να δημιουργήσουμε ένα θετικό σενάριο για να αλλάξουμε τη ζωή μας.

Το παραμύθι δείχνει πιθανές και επιθυμητές μορφές συμπεριφοράς. Το παράδειγμα του Ivanushka the Fool, που προσποιήθηκε ότι δεν ήξερε πώς να κάθεται στο φτυάρι του Baba Yaga, δείχνει σε ποιες περιπτώσεις η πονηριά είναι αποτελεσματική. Σε άλλες περιπτώσεις, ενώ ακούτε ένα παραμύθι, μάθετε ότι υπάρχουν στιγμές που πρέπει να είστε γενναίοι και να χρησιμοποιήσετε άμεση επιθετικότητα - βγάλτε ένα σπαθί και νικήστε τον δράκο, δείξτε τη δύναμη ή τον πλούτο σας.
Ένα παραμύθι, ειδικά ένα μαγικό, είναι μια πηγή που αποκαθιστά την ψυχική δύναμη.Δυνατότητα χρήσης μαγική δύναμη- αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια υπενθύμιση ότι μπορούν να βρεθούν πρόσθετοι μοχλοί για την επίλυση τυχόν προβλημάτων.

Ένα παραμύθι σας επιτρέπει να βιώσετε συναισθήματα.Οι χαρακτήρες είναι, φυσικά, φανταστικοί, αλλά οι πράξεις τους προκαλούν πολύ αληθινά συναισθήματα. Δηλαδή, ένα παραμύθι δίνει την ευκαιρία να μάθουμε από τα λάθη των άλλων! Μπορείτε, για παράδειγμα, να ζήσετε την κατάσταση της αδερφής σας από το παραμύθι «Χήνες και Κύκνοι» και να μάθετε πόσο δύσκολο θα είναι αν «αφήσετε τον αδερφό σας και παίξετε και κάνετε μια βόλτα».

Ένα παραμύθι έχει τη δύναμη της πρότασης. Τις περισσότερες φορές, λέμε ένα παραμύθι πριν τον ύπνο, όταν το παιδί είναι χαλαρό, και αυτό είναι μια ευνοϊκή κατάσταση για πρόταση. Επομένως, καλό είναι να λέτε θετικές ιστορίες με αίσιο τέλος το βράδυ.

Το παραμύθι σε προετοιμάζει για να μεγαλώσεις. Η ανυπόφορη Emelya μετατρέπεται σε όμορφος γαμπρός, η μικρή Thumbelina περνάει μια σειρά από δοκιμασίες και καταλήγει στη χώρα των Ξωτικών. Αυτά δεν είναι παρά ιστορίες μεταμόρφωσης ανθρωπάκισε ενήλικα.

Οι ψυχολόγοι πιστεύουν ότι ένα άτομο επαναλαμβάνει το σενάριο του αγαπημένου του παραμυθιού. Επομένως, ας περιτριγυρίζονται όλοι οι άνθρωποι από ευγενικά, αισιόδοξα, εκπαιδευτικά παραμύθια.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Anikin folk tale: Εγχειρίδιο για δασκάλους. – Μ.: Εκπαίδευση, 1977. – 208 σελ.

2. Το λαϊκό παραμύθι του Βεντέρνικοφ. – Μ.: Nauka, 1975 – 32 σελ.

4. Dotsenko ο χώρος ενός ψυχοτεχνικού παραμυθιού // Εφημερίδα πρακτικής ψυχολόγου - 1999. - Αρ. 10-11.- σελ. 72-87.

5. Zinkevich - Evstigneeva στη μαγεία: θεωρία και πρακτική της παραμυθοθεραπείας. – Μ.: Εκπαίδευση, 1996. – 352 σελ.

6. Χαρακτηριστικά του Pomerantsev των ρωσικών παραμυθιών μετά τη μεταρρύθμιση. – Μ.: Σοβιετική ηθογραφία, 1956, αρ. 4, σ. 32-44.

7. Λαϊκό παραμύθι Pomerantsev. - Μ.: Σοβιετική ηθογραφία. – 1963 – 236 σελ.

8. Προπ ρίζες ενός παραμυθιού. – Λ.: Κρατικό Πανεπιστήμιο του Λένινγκραντ. – Δεκαετία 19.

9. Ρώσος ανθρωπιστής εγκυκλοπαιδικό λεξικό: Σε 3 τόμους - M.: Humanit. εκδ. ΒΛΑΔΟΣ κέντρο: Φιλολ. ψεύτικο. Αγία Πετρούπολη κατάσταση Πανεπιστήμιο, 2002. – 704 σελ.

10. Παραμύθι//Fasmer M. Ετυμολογικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας. Τ. 1-4. Μ., 1964-1973.

11. Skvortsova Ρωσικό παραμύθι από ψυχολογική άποψη // Ρωσικός πολιτισμός του νέου αιώνα: προβλήματα μελέτης, διατήρησης και χρήσης της ιστορικής και πολιτιστικής κληρονομιάς / Ch. συντάκτης. Χημική ένωση. . – Vologda: Book Heritage, 2007. – 708 σελ.

12. Λεξικό λογοτεχνικών όρων. – Μ.: Εκπαίδευση, 1974. – 332 σελ.

13. Επεξηγηματικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας: Σε 4 τόμους / Εκδ. . - Μ.: Πολιτεία. Ινστιτούτο «Σοβ. εγκύκλιος."; OGIZ; κατάσταση ξένο εκδοτικό οίκο και εθνική λέξεις, σελ.

14. Yanichev λειτουργίες ενός παραμυθιού - Εφημερίδα ενός πρακτικού ψυχολόγου, Νο. 10–11, 199 σελ.

12. http://www. teremok. in/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm

13. http://παλιά. vn. ru

Λογοτεχνική ανάλυση του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού

Ένα παραμύθι είναι ένα υπέροχο έργο τέχνης, οικείο στον καθένα μας από την παιδική ηλικία.
Τι είναι το παραμύθι; Κάθε φανταστική ιστορία πρέπει να θεωρείται παραμύθι ή η προφορική λαϊκή πεζογραφία να χωρίζεται σε παραμυθένια και μη; Πώς να ερμηνεύσετε όλα εκείνα τα φανταστικά πράγματα που κανένα από τα παραμύθια δεν μπορεί να κάνει χωρίς; Αυτή η σειρά προβλημάτων ανησυχεί εδώ και καιρό τους ερευνητές.
Υπάρχουν διαφορετικές ερμηνείες του παραμυθιού. Μερικοί επιστήμονες λένε ότι ένα παραμύθι είναι μια απόλυτη μυθοπλασία, ανεξάρτητη από την πραγματικότητα, ενώ άλλοι προσπαθούν να κατανοήσουν πώς η στάση των λαϊκών αφηγητών στην περιβάλλουσα πραγματικότητα μετενσαρκώθηκε στη μυθοπλασία του παραμυθιού.
Ο πιο ξεκάθαρος ορισμός του παραμυθιού δίνεται από τον διάσημο επιστήμονα, ερευνητή παραμυθιών E. V. Pomerantseva: «Ένα λαϊκό παραμύθι (ή kazka, παραμύθι, μύθος) είναι ένα επικό προφορικό έργο τέχνης, κυρίως πεζό, μαγικό, περιπετειώδες ή καθημερινή φύση με έμφαση στη μυθοπλασία Το τελευταίο χαρακτηριστικό ξεχωρίζει ένα παραμύθι από άλλα είδη προφορικής πεζογραφίας: παραμύθια, θρύλους και παραμύθια, δηλαδή από ιστορίες που παρουσιάζονται από τον αφηγητή στους ακροατές ως αφήγηση για γεγονότα που έλαβαν χώρα, όχι. όσο απίθανα και φανταστικά κι αν είναι».
Το πιο αγαπημένο και διαδεδομένο παραμύθι στους ανθρώπους είναι ένα παραμύθι. Οι ρίζες του πάνε πίσω στο μακρινό παρελθόν.
Όλα τα παραμύθια έχουν παρόμοια χαρακτηριστικά. Γενικά όλα τα παραμύθια μοιάζουν πολύ στην κατασκευή τους. Το απλούστερο διάγραμμα οποιουδήποτε παραμυθιού περιέχει τα ακόλουθα σημεία:
* την ύπαρξη οποιασδήποτε απαγόρευσης·
* παραβίαση αυτής της απαγόρευσης από οποιονδήποτε
* η συνέπεια αυτής της παραβίασης, ανάλογα με τη φύση των μυθολογικών ιδεών.
* μια ιστορία για την εξάσκηση του ήρωα στη μαγεία.
* το αποτέλεσμα αυτής της πρακτικής και, κατά συνέπεια, η επιστροφή του ήρωα στην ευημερία.
Αυτή η δομή είναι επίσης χαρακτηριστική των μεταγενέστερων παραμυθιών. Έλκονται προς αυτήν ως την αρχική τους αφηγηματική βάση.
Στην καρδιά αυτού του τύπου παραμυθιού βρίσκεται μια υπέροχη μυθοπλασία. Οποιοδήποτε παραμύθι δεν μπορεί να κάνει χωρίς κάποιο είδος θαυματουργής δράσης: μερικές φορές μια κακή και καταστροφική, μερικές φορές ευγενική και φιλανθρωπική υπερφυσική δύναμη επεμβαίνει στην ειρηνική ζωή ενός ατόμου.
Ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε την προέλευση της μυθοπλασίας στα παραμύθια χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του ρωσικού λαϊκού παραμυθιού "The Frog Princess".
Από τις πρώτες λέξεις της αφήγησής του, το παραμύθι μεταφέρει τον ακροατή (αναγνώστη) σε έναν κόσμο εντελώς διαφορετικό από τον συνηθισμένο ανθρώπινο κόσμο.
Όλα ξεκινούν με τον πατέρα να λέει στους γιους του να σηκώσουν τόξα και ο καθένας να ρίξει ένα βέλος προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Όπου πέφτει το βέλος, εκεί ο γιος προορίζεται να πάρει τη νύφη του. Αυτό το επεισόδιο φαίνεται στον σύγχρονο αναγνώστη ως μια εντελώς παράλογη μυθοπλασία. Άλλωστε σήμερα δεν πιστεύουμε σε κάθε λογής μαντεία και σημάδια της μοίρας, αλλά εκείνες τις μέρες ήταν τρόπος ζωής για τους ανθρώπους. Αυτό πίστευαν σε πολύ μακρινούς χρόνους, αλλά αυτή η πεποίθηση διατηρήθηκε για αρκετό καιρό, και το αρχαίο μοτίβο είναι παρόν στο παραμύθι.
Το βέλος του μεγαλύτερου γιου έπεσε στην αυλή του βογιάρ, το βέλος του μεσαίου γιου κόλλησε στην αυλή ενός εμπόρου και το βέλος του μικρότερου γιου έπεσε σε ένα βάλτο, όπου το σήκωσε ένας βάτραχος. Τα μεγαλύτερα αδέρφια δεν πίστευαν την ευτυχία τους και ο μικρότερος κυριεύτηκε από τη θλίψη που του είχε συμβεί. «Πώς μπορώ να ζήσω με έναν βάτραχο;» - είπε στον πατέρα του με δάκρυα. Αλλά η μοίρα είναι μοίρα. Τα αδέρφια παντρεύτηκαν εκείνους που τους έστειλε η μοίρα: ο μεγαλύτερος - ένας κράταιγος, ο μεσαίος - η κόρη ενός εμπόρου και ο μικρότερος αδελφός - ένας βάτραχος. Παντρεύτηκαν όλοι όπως αναμενόταν, σύμφωνα με το τελετουργικό.
Όχι μόνο έμελλε ο μικρότερος αδερφός να ζήσει με έναν βάτραχο, αλλά δεν έλαβε και προίκα! Και τι προίκα μπορεί να έχει ένας βάτραχος! Αντίθετα, τα αδέρφια ωφελήθηκαν πολύ από αυτόν τον γάμο.
Εδώ μπορείτε να δείτε το αρχαίο μοτίβο του άπορου γιου, που έχει αποκτήσει νέο νόημα σε αυτό το παραμύθι. Κατάσταση ζωής, που περιγράφεται στη φανταστική αφήγηση, αποδείχθηκε ότι άλλαξε ελαφρώς. Από αρχαία παράδοσηΤο μόνο που μένει είναι η ανάμνηση ότι ήταν πάντα ο μικρότερος γιος που περνούσε τις πιο δύσκολες στιγμές από όλους.
Η φαντασία των ποιητών του παρελθόντος μας έφερε μια εικόνα γεμάτη ειρωνικό νόημα: ο γάμος του Ιβάν και της νύφης βατράχου βρίσκεται σε εξέλιξη, ο οποίος κρατιέται κοντά στον γαμπρό σε μια πιατέλα για να μπορεί να την οδηγήσει από το χέρι.
Το παραμύθι αντικατοπτρίζει ιδιαίτερα έντονα την κατάσταση του νου του ήρωα.
Γεμάτες αφελή απλότητα και ψυχολογική διαύγεια είναι οι βαριές σκέψεις του ήρωα για τη θέληση της μοίρας που έχει πέσει στο κεφάλι του με τη μορφή μιας συζύγου με μάτια ζωύφιου, πράσινης και ψυχρής βάτραχου. «Πώς να ζεις να μην διασχίζεις ένα χωράφι, να μην διασχίζεις ένα ποτάμι!»
Ωστόσο, στο παραμύθι ο ήρωας δεν είναι μόνος στην ατυχία του. Αυτός και η σύζυγός του βοηθούνται από «νοσοκόμες» που κάποτε είχαν αναθέσει στον βάτραχο. Αυτή η σύνδεση με τις ισχυρές δυνάμεις της φύσης κάνει τον ήρωα του παραμυθιού δυνατό και δυνατό.
Το παραμύθι λέει ότι ο μικρότερος γιος παρέμεινε πιστός στα ίδια ηθικά πρότυπα. Δεν αναζητά πλούτη, δεν αντιφάσκει με τον πατέρα του και παντρεύεται έναν απλό βάλτο βάτραχο.
Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στους χαρακτήρες του παραμυθιού και ας τους συγκρίνουμε με τις πεποιθήσεις των ανθρώπων και τους μυθικούς χαρακτήρες.