Καθένα από τα μνημεία που εξετάσαμε έχει, όπως προσπαθήσαμε να δείξουμε, μια ιδιαίτερη, μοναδική ιδιαιτερότητα. Οι μυθολογικές και ιδεολογικές ιδέες στις οποίες βασίζονται οι Βέδες, τα έπη, οι βουδιστικοί και οι τζαϊνικοί κανόνες, αντίστοιχα, είναι διαφορετικές, οι αρχές της σύνθεσής τους είναι ανόμοιες και οι στυλιστικές προφορές τοποθετούνται διαφορετικά. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει ότι όλοι έχουν ορισμένα Γενικά χαρακτηριστικά, τα οποία, σύμφωνα με χρονολογικά κριτήρια, υποδηλώνουν οπωσδήποτε ότι ανήκουν σε ένα, δηλαδή στην πρώιμη περίοδο ανάπτυξης της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας.

Πρώτα από όλα, όπως αποδεικνύεται συγκριτική ιστορίαλογοτεχνίες της Αρχαιότητας, η διαμόρφωση αυτών των λογοτεχνιών αρχίζει συνήθως με την εμφάνιση θρησκευτικών κωδίκων και επών. Τα πρώτα έργα της κινεζικής λογοτεχνίας θεωρούνται «Shujing», «Shijing» και «Iijing», που περιλαμβάνονται στην Κομφουκιανή «Πεντάτευχο» που ανοίγει η ιστορία της ιρανικής λογοτεχνίας με την Avesta, την εβραϊκή - τη Βίβλο, την ελληνική - την «Ιλιάδα». και «Οδύσσεια». Ανάμεσα στα αρχαιότερα μνημεία της μεσοποταμίας, της ουγαριτικής, της χεττιτικής και της αιγυπτιακής λογοτεχνίας, κυριαρχούν θραύσματα μυθολογικών επικών και τελετουργικών κειμένων. Από αυτή την άποψη, φαίνεται λογικό ότι η αρχή της ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας σηματοδοτήθηκε από τη δημιουργία ακριβώς αυτών των τεσσάρων λογοτεχνικών συμπλεγμάτων (βεδικό, βουδιστικό, τζαϊν και επικό) που συζητήθηκαν.

Περαιτέρω, οι Βέδες, οι Τιπιτάκα και το έπος αναπτύχθηκαν στο σύνολό τους κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων και αναπτύχθηκαν σύμφωνα με την προφορική και όχι τη γραπτή παράδοση. Γνωρίζουμε ότι η επιστολή ήταν ήδη γνωστή στον πληθυσμό της κοιλάδας του Ινδού την 3η-2η χιλιετία π.Χ. ε., τότε οι δεξιότητές του χάθηκαν και η γραφή στην Ινδία αναβίωσε μόλις γύρω στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Ωστόσο, αρχικά χρησιμοποιήθηκε προφανώς κυρίως μόνο για διοικητικούς και οικονομικούς σκοπούς. Αν και η Rig Veda υπήρχε ήδη από το 1000 π.Χ. ε., Βεδική λογοτεχνία γενικά - έως το 500 π.Χ. ε., και οι πρώιμες εκδοχές του έπους και τα πρώτα βουδιστικά και τζαϊνικά κείμενα - έως το 400-200 π.Χ. Κύριος. ε., δεν καταγράφηκαν αμέσως και, τουλάχιστον μέχρι την αλλαγή της εποχής μας, λειτούργησαν ως προφορικά μνημεία. Αυτό οδήγησε σε αρκετές σημαντικές συνέπειες για ολόκληρη την ινδική λογοτεχνία της αρχαιότητας.

Δεδομένου ότι τα έργα της δεν ήταν σταθερά, συχνά ασχολούμαστε με όχι ένα, αλλά πολλά κείμενα (εκδόσεις) του ίδιου μνημείου και σε αυτή την περίπτωση είναι άχρηστο να βρούμε το πρωτότυπο ή το αρχέτυπό του. Η προφορική ύπαρξη εξηγεί επίσης τέτοια χαρακτηριστικά του ύφους των Βεδών, των επών, της Τιπιτάκα, όπως η αφθονία σε αυτά κλισέ φρασεολογικών ενοτήτων (τα λεγόμενα «τύποι»), επαναλήψεις, ρεφρέν κ.λπ. Οι τύποι και οι επαναλήψεις συχνά θεωρούνται κληρονομιά εγγενείς, για παράδειγμα, σε ύμνους Βέδες μαγικών λειτουργιών, αλλά πρώτα απ 'όλα ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τη δημιουργία κάθε είδους κειμένου σε προφορική μορφή και την επακόλουθη αναπαραγωγή του "από μνήμης" από νέους ερμηνευτές. Η προφορική προέλευση τελικά καθορίζει μερικές από τις βασικές μεθόδους κατασκευής των αρχαιότερων ινδικών μνημείων (με τη μορφή κηρύγματος, διαλόγου, ομιλίας, πανηγυρικού κ.λπ.), καθώς και μια σειρά από τα ονόματά τους που έχουν φτάσει σε εμάς από την παράδοση (shruti, upanishads κ.λπ.).

Εν μέρει σχετίζεται με τον προφορικό χαρακτήρα των έργων που εξετάσαμε είναι το γεγονός ότι έχουμε ήδη σημειώσει ότι δεν διακρίνονται ως αυστηρά λογοτεχνικά έργα. Θα ήταν, φυσικά, λάθος να πούμε ότι κάθε αρχαίο ινδικό κείμενο επιδίωκε μόνο πρακτικούς -θρησκευτικούς ή διδακτικούς- στόχους, αλλά σε γενικές γραμμές οι αισθητικοί στόχοι δεν έχουν έρθει ακόμη στο προσκήνιο. Και παρόλο που έχουμε να κάνουμε με έργα των οποίων τα καλλιτεχνικά πλεονεκτήματα είναι μοναδικά με τον δικό τους τρόπο, δεν είναι τυχαίο ότι τα περισσότερα από αυτά ήταν μέρος θρησκευτικών κωδίκων και το σανσκριτικό έπος, και πάνω απ' όλα η Μαχαμπαράτα, χαρακτηρίζεται από ηθικό και φιλοσοφικό χρωματισμό .

Έλλειψη καλλιτεχνικής αυτογνωσίας στον ινδικό πολιτισμό της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Αποκαλύπτεται επίσης στο γεγονός ότι η ιδέα του δημιουργού του έργου δεν έχει ακόμη αποκρυσταλλωθεί στην έννοια του ποιητή. Οι ύμνοι της Ριγκβέδα συντέθηκαν, όπως λέει ο θρύλος, από τους θρυλικούς προφήτες-ρισί, η πεζογραφία και οι διάλογοι των Ουπανισάδων - από ιερούς σοφούς, βουδιστικά και τζαϊνικά κείμενα - από τους θρησκευτικούς δασκάλους Βούδα και Μαχαβίρα και τους συνεργάτες τους.

Ταυτόχρονα, η λογοτεχνία παρέμεινε ως επί το πλείστον ανώνυμη, το όνομα του συγγραφέα δεν δήλωνε τόσο τον πραγματικό δημιουργό αυτού ή εκείνου του μνημείου, αλλά ισχυριζόταν τη σημασία του και το λογοτεχνικό έργο ανήκε, στην πραγματικότητα, σε ολόκληρη την κοινωνία ή στο τουλάχιστον ένα από το κοινωνικό ή θρησκευτικό του στρώμα γενικά.

Και επομένως - ίσως με τη μόνη εξαίρεση της Ραμαγιάνα, η οποία βρίσκεται ήδη στο κατώφλι ενός νέου σταδίου στην ανάπτυξη της λογοτεχνίας - θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε σημάδια ατομικού ύφους, θεμάτων και μέσων έκφρασης στην αρχαία ινδική λογοτεχνία .

Φυσικά, όταν η λογοτεχνία δεν έχει ακόμη συνειδητοποιήσει την αυτονομία της, η λογοτεχνική θεωρία δεν μπορεί να διαμορφωθεί, αν και οι απεριόριστες δυνατότητες της λέξης καθαυτή έχουν εξυμνηθεί πολλές φορές από τους δημιουργούς των βεδικών ψαλμών. Και επειδή δεν υπήρχε λογοτεχνική θεωρία, είναι αδύνατο να μιλήσουμε σε σχέση με την αρχαία ινδική λογοτεχνία και για μια σαφή διαφοροποίηση των ειδών σε αυτήν. Όταν στα βεδικά Samhitas διακρίνουμε επικούς, δραματικούς, ακόμη και λυρικούς ύμνους, στα Brahmana διαχωρίζουμε θεολογικές οδηγίες από αφηγηματικά επεισόδια, στις Ουπανισάδες απομονώνουμε φιλοσοφικούς διαλόγους και στην Τιπιτάκα - μύθους, παραβολές, βιογραφίες κ.λπ., είμαστε σε κάποιο είδος Με αυτόν τον τρόπο, εισάγουμε τη γενετική ταξινόμηση της μεταγενέστερης λογοτεχνίας σε μνημεία που είναι συγκρητικά στην ουσία τους. Στην ινδική λογοτεχνία της αρχαίας περιόδου, ένα έργο υπήρχε ως ένα αδιαίρετο σύνολο, που υπόκειται σε ειδικούς νόμους, και αυτή η λογοτεχνία πρέπει να αξιολογηθεί, πρώτα απ 'όλα, σύμφωνα με τους κανόνες και τις αρχές που προτείνει.

Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι ήδη στη λογοτεχνία της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. νέα είδη και φόρμες δεν ωρίμαζαν, αν και ακόμη σε μια διάχυτη, μικτή κατάσταση. Αυτά τα είδη και οι μορφές υιοθετήθηκαν, αναπτύχθηκαν και τελειοποιήθηκαν σε σταθερά περιγράμματα, από τη μετέπειτα λογοτεχνική παράδοση. Μαζί τους, κληρονόμησε ό,τι αποδείχθηκε βιώσιμο στις ιδεολογικές έννοιες, τα θέματα και τα οπτικά μέσα των Βεδών, των επών, των βουδιστικών και τζαϊν κειμένων. Και αυτά τα μνημεία, αν και παραμένουν πολύτιμα και μοναδικά στην εμφάνιση και τα καλλιτεχνικά τους επιτεύγματα, ταυτόχρονα μπορούν να θεωρηθούν ως πρόλογος ολόκληρης της περαιτέρω ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας.

Ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας: σε 9 τόμους / Επιμέλεια I.S. Braginsky και άλλοι - Μ., 1983-1984.

Περιοδοποίηση της ιστορίας της αρχαίας Ινδίας. Ο ινδικός πολιτισμός, ο πολιτισμός του. Τύποι και πηγή ινδικής κοσμοθεωρίας. Βασικές αρχές του Βραχμανισμού και του Ινδουισμού. Ο Βουδισμός και η επιρροή του στη διαμόρφωση της πνευματικής κουλτούρας του ινδικού λαού. Θρησκεία και Δίκαιο, «Νόμοι του Manu» και «Arthashastra». Η γιόγκα, η ουσία και οι ποικιλίες της. Επιστήμη και τέχνη. Η σύνδεση τέχνης και θρησκείας.

Η Ινδία έδωσε στον κόσμο έναν από τους πιο ανεπτυγμένους αρχαίους πολιτισμούς και τον πλουσιότερο λογοτεχνικές πηγές, που αρχικά μεταδόθηκε προφορικά, παρέχουν μια εικόνα για τη συνείδηση ​​των ανθρώπων που έζησαν τουλάχιστον περισσότερα από 4.000 χρόνια πριν. Έχοντας διαμορφωθεί στην αρχαιότητα, η πνευματική κουλτούρα αυτής της χώρας δεν είχε θεμελιώδεις αλλαγές σε όλη την ιστορική της εξέλιξη. Και σήμερα το μυστήριο της πνευματικότητάς της δεν αποκαλύπτεται σε όλους, φαίνεται ιδιαίτερα ακατανόητο για την τεχνική συνείδηση ​​του δυτικού ανθρώπου.

Αρχαιολογικές και λογοτεχνικές πηγές αναφέρουν ότι ο πολιτισμός της Ινδίας χρονολογείται πριν από περίπου 5 χιλιάδες χρόνια. Χρονολογικά επισημαίνει:

Πολιτισμός Χαραπών (2500-1700 π.Χ.);

Βεδική περίοδος (1700-600 π.Χ.);

Προ-Μαυριανή περίοδος (600-320 π.Χ.);

Εποχή των Μαυριανών (320-185 π.Χ.);

Εποχή Kushana (78-200 π.Χ.);

Αυτοκρατορία Γκούπτα (320-510 π.Χ.).

Μεσαιωνική μουσουλμανική περίοδος ανάπτυξης (Σουλτανάτο του Δελχί, Αυτοκρατορία Mughal).

Πίσω στην 3η χιλιετία π.Χ. μι. Στο έδαφος της Ινδίας αναπτύχθηκε ένας ιδιαίτερα ανεπτυγμένος πολιτισμός του Ινδού, η παρακμή του οποίου ήρθε κάτω από αδιευκρίνιστες ακόμη συνθήκες στα μέσα της 2ης χιλιετίας π.Χ. μι. Τα κέντρα της ήταν οι πόλεις Χαράπα και Μοχέντζο-Ντάρο. Διακρίνονταν από τον στοχευμένο σχεδιασμό των αστικών κτιρίων σε σύγκριση με την τυχαία δόμηση των οικισμών της Μεσοποταμίας. Τα κτίρια αποτελούνταν από τρεις ορόφους. Επιπλέον, ο ινδικός πληθυσμός χρησιμοποιούσε τούβλα που ψήνονταν με ειδικό τρόπο για την κατασκευή και όχι τούβλα που ξεραίνονταν στον ήλιο, όπως στη Βαβυλώνα. Οι κάτοικοι της πόλης έχτισαν σύνθετους υπονόμους και, εκτός από κτίρια κατοικιών, έχτισαν δημόσια κτίρια και σιταποθήκες. Κατά τη διάρκεια των ανασκαφών, ανακαλύφθηκε ένα δημόσιο λουτρό - μια ασυνήθιστη υδραυλική κατασκευή, πιθανώς για τελετουργικές πλύσεις, μια αίθουσα συνεδριάσεων και ένα σχολείο.

Με βάση αυτό, μπορούμε να πούμε ότι η ινδική αρχιτεκτονική έφτασε υψηλό επίπεδοανάπτυξη. Αντικείμενα που βρέθηκαν κατά τις ανασκαφές δείχνουν ότι η υφαντική, η κλώση, η όπλα, η γλυπτική, τα κοσμήματα και οι διακοσμητικές τέχνες αναπτύχθηκαν στην τελειότητα. Κλωστούσαν κλωστές από μαλλί και βαμβακερές ίνες δέντρων. Από αυτά πλέκονταν λεπτά πολύχρωμα υφάσματα. Τα εργαλεία και τα όπλα κατασκευάζονταν από χαλκό και μπρούτζο. Τα αγάλματα δημιουργήθηκαν από πέτρα και ψαμμίτη και αντανακλούσαν την υψηλή δεξιοτεχνία της μεταφοράς των κινήσεων του ανθρώπινου σώματος. «Τα μινιατούρα ανάγλυφα λιονταριών, ταύρων και κατσίκων του βουνού διακρίνονται για τη σαφήνεια της σιλουέτας και την τέλεια επεξεργασία της επιφάνειας». *

* Ιστορία των τεχνών από την αρχαιότητα έως τον Μεσαίωνα / Κεφ. εκδ. και συντάχθηκε από τη S. Ismailova. Μ., 1996. Σελ.109.
Ο πολιτισμός των Χαραπών στην κοιλάδα του Ινδού. Αρχαιολογικό συγκρότημα. III-II χιλιετία π.Χ μι.

Συνοικισμός Χαραπάν. Σχέδιο.

Κοσμήματα από χρυσό, ασήμι, κάθε είδους πολύτιμους και ημιπολύτιμους λίθους - δαχτυλίδια, βραχιόλια, περιδέραια, ζώνες με χάντρες, σφραγίδες-φυλαχτά - φορούσαν άνδρες και γυναίκες. Επιπλέον, οι άντρες διακοσμούνταν με φτερά, έκοβαν τα μαλλιά τους, τα έδεναν σε έναν κότσο και τα χτένιζαν προς τα πίσω. «Όλοι είχαν την ίδια στολή. Αλλά κάποιοι φορούσαν κοσμήματα από χρυσό και ασήμι, ελεφαντόδοντο και πολύτιμους λίθους, άλλοι - χαλκό και κασσίτερο, κοχύλια και απλά κόκαλα. Μερικά είναι υφαντές ζώνες από χάντρες, που κατασκευάζονταν από ακριβές πέτρες με επιχρυσωμένα άκρα, άλλες είναι ζώνες με χάντρες από ψημένο πηλό». *

* Αρχαία Ανατολή / Κάτω. Εκδ. Ο ακαδημαϊκός V.V. Μ., 1951. S. S. 206.

Η διακοσμητική και εφαρμοσμένη τέχνη αντικατοπτρίζεται στην τελειότητα των μοναδικών επιτραπέζιων σκευών. Τα πήλινα αντικείμενα ήταν ζωγραφισμένα με σχέδια και στολίδια διαφόρων χρωμάτων. «Αλλά ίσως τα πιο όμορφα αγγεία με λούστρο pour-over έχουν χρώμα οπαλίνα-κρεμ με σκούρο μωβ μοτίβο. Πουθενά στον κόσμο την 4η χιλιετία π.Χ. μι. «Δεν έχουμε καταφέρει ακόμα να φτιάξουμε τέτοια πιάτα». *

* Ibid. Σελ. 206.

Ωστόσο, η κοσμοθεωρία και οι ιδέες των ανθρώπων αυτής της εποχής παραμένουν ένα μυστήριο για εμάς λόγω του μυστηρίου της γραφής τους. Μόνο από το επόμενο στάδιο στην ιστορία της Ινδίας, η αρχή του οποίου σχεδόν συμπίπτει με τον θάνατο του πολιτισμού των Χαραπών, έχει φτάσει σε εμάς μια πλούσια θρησκευτική και φιλοσοφική κληρονομιά για εκατοντάδες γενιές, επιτρέποντάς μας να κρίνουμε τον πολιτισμό της χώρας. Αυτό το στάδιο συνδέεται με την άφιξη των Αρίων στην Ινδία και έλαβε το όνομα Βεδικός - από τις Βέδες, τα παλαιότερα γραπτά μνημεία.

Ακρόπολη του Mohenjo-Daro. Σχέδιο III-II χιλιετία π.Χ μι.

Οι πρώτες πηγές της αναδυόμενης φιλοσοφικής σκέψης στην Ινδία, όπως και σε άλλες χώρες, ήταν τα ιερά κείμενα. Έθεσαν τα θεμέλια της θρησκείας και της ηθικής. Οι πηγές αυτής της περιόδου ονομάζονταν «shruti» στην Ινδία, δηλαδή ακούγονταν μέσω της θείας αποκάλυψης. Σε αντίθεση με το shruti περισσότερο όψιμη λογοτεχνία, που είναι στενότερου και πιο εξειδικευμένου χαρακτήρα (πραγματεία για επιμέρους σύνολα ζητημάτων, ιδίως νομικά), ονομάζεται «σμυρίτη», δηλαδή αυτό που θυμάται, αποδίδεται σε συγκεκριμένα άτομα. Στην πρώτη περίπτωση μιλάμε για «ιερή γνώση» που έστειλαν οι θεοί, στη δεύτερη - για τις κρίσεις σοφών ανθρώπων.

Προτομή ιερέα. Από τις ανασκαφές της Χαράππα.

Γράμματα του πρώιμου αλφαβήτου Μπράχμι (ινδική συλλαβή).

Σύγχρονη ινδική γραφή (Devanagari).

Ολόκληρη η πολιτιστική ιστορία της Αρχαίας Ινδίας χαρακτηρίζεται από τη ασαφή χρονολογία των βεδικών πηγών, οι περισσότερες από τις οποίες μεταβιβάστηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα από γενιά σε γενιά προφορικά. Οι Βέδες είναι συλλογές θρησκευτικών και τελετουργικών κειμένων (samhitas)διάφορα περιεχόμενα και σκοπούς. Αποκαλύπτουν την ινδική κοσμοθεωρία, στάση ζωής, απόψεις για την ουσία του ανθρώπου. Κατά τη Βεδική περίοδο, διαμορφώθηκαν οι αρχές που καθόρισαν την ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της Αρχαίας Ινδίας. Η αφετηρία τους είναι η θεοποίηση της παγκόσμιας τάξης και οι ιδέες για αυτήν. Ιδέα θεϊκής δημιουργίας κοινωνική τάξηγίνεται η βάση των απόψεων για την πνευματική και κοσμική εξουσία. Ταυτόχρονα, αυτές οι ίδιες οι ιδέες δηλώνονται επίσης ως θεϊκή αποκάλυψη. Ο κοινωνικός διχασμός είναι προκαθορισμένος και είναι ένας νόμος άνωθεν για τους Ινδουιστές.

Στην αρχαιότητα, οι πρώτες φιλοσοφικές σχολές εμφανίστηκαν στην Ινδία: "Lokayata" - το δόγμα της αισθητηριακής γνώσης του κόσμου, "Vaisheshika" - το ατομικιστικό δόγμα, η σχολή της Nagarajuna με τη θεωρία

«καθολική σχετικότητα», «γιόγκα» - ψυχολογική σχολή, που ιδρύθηκε από τον Patanjali. Δύο μεγάλες θρησκείες έχουν επηρεάσει τον πολιτισμό και την τέχνη της Ινδίας: ο Ινδουισμός και ο Βουδισμός. Η βάση του Ινδουισμού είναι οι Βέδες και οι Ουπανισάδες. Veda (Σκ."γνώση") είναι μια συλλογή κειμένων που αντικατοπτρίζουν τις αρχαίες θρησκευτικές και μυθολογικές πεποιθήσεις του πληθυσμού της κοιλάδας του Γάγγη. Οι Βέδες αποτελούνται από τέσσερις συλλογές: Rigved, Yajurved, Samaved και Atharvaved.

Ριγκβέδα* (Σκ."βιβλίο ύμνων") είναι το αρχαιότερο μέρος των Βεδών. Μεταδόθηκε προφορικά από γενιά σε γενιά. Οι ύμνοι της Ριγκ Βέδα υμνούν πολλούς θεούς. Η αρχαιότερη βάση της βεδικής θρησκείας ήταν η λατρεία της φύσης και των φαινομένων της. Το Samaveda είναι μια συλλογή από άσματα. Yajurveda (σαξόφωνο - «βιβλίο προσευχών») μια συλλογή προσευχών κάτω από τις οποίες γίνονταν θυσίες στο μουσική συνοδεία. At-harvaveda (Σκ."βιβλίο με ξόρκια") περιείχε μια συλλογή από ξόρκια και μαγικές φόρμουλες. Οι Βέδες χρησίμευσαν ως βάση για τη δημιουργία δύο μεγαλοπρεπών λογοτεχνικών επών της Ινδίας: της Μαχαμπαράτα και της Ραμαγιάνα. **

* Rigveda/Ans. εκδ. P. Grinzer. Μ., 1974.

** Μαχαμπαράτα. Ραμαγιάνα. Μ., 1974.

Ουπανισάδες* (Σκ.«κάθομαι κάτω στα πόδια του δασκάλου») είναι μια μυστική φιλοσοφική και θρησκευτική διδασκαλία που προέκυψε με βάση τις Βέδες, επεκτείνοντας τη Βεδική διδασκαλία. Η κεντρική του ιδέα είναι το Trimurti - η τριάδα των Ουπανισάδων. Αποτελούνταν από τρεις κύριους θεούς: τον Μπράχμα (Άτμαν), τον Βισνού και τον Σίβα.

* Ουπανισάδες. Σε 3 βιβλία. Μ., 1992.

Ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός του Σύμπαντος και του κόσμου. Ο Βισνού είναι ο φύλακας της κοσμικής τάξης και ειρήνης. Ενσαρκώθηκε εννέα φορές σε άλλα όντα για να αποκαταστήσει την κοσμική τάξη και να σώσει τη Γη με τη μορφή τους. Ο Σίβα, που έχει 1008 ονόματα, είναι φορέας της κοσμικής ενέργειας, δημιουργικός και καταστροφικός ταυτόχρονα. Ενσαρκώνει τις αρχές του καλού και του κακού, είναι παντοδύναμος και μπορεί να υπάρχει σε ορατές και αόρατες μορφές.

Η βάση των διδασκαλιών των Ουπανισάντ είναι οι διδασκαλίες του Άτμαν, της Μάγια, του Κάρμα, της Σαμσάρα και της Μόκσα. Το Άτμαν (Σανσκριτικά «εγώ») είναι η παγκόσμια νοητική αρχή του Σύμπαντος, η ψυχή του κόσμου, καθώς και η ατομική αρχή του ανθρώπου. Αυτή είναι και η ανθρώπινη ψυχή και η ψυχή του κόσμου. Το Atman-Brahma είναι η ενσάρκωση του ενός και των πολλών, του ατόμου και του καθολικού, του Θεού και του ανθρώπου. Σύμφωνα με τις Βέδες, αρχικά το Άτμαν, έχοντας δημιουργήσει τον εαυτό του μέσω του με τη θέλησή του, πήρε τη μορφή του γιγαντιαίου πρώτου ανθρώπου Purusha (Σανσκριτικά «πρόσωπο»). Χρησιμοποίησε ως υλικό για την κοινωνική δομή της κοινωνίας, διαίρεση σε βάρνα: από το στόμα του Πουρούσα προήλθε βραχμάνοι- ιερείς (η υψηλότερη κάστα της Ινδίας), από τα χέρια - kshatriyas- πολεμιστές, από τους γοφούς - vaishyas- τεχνίτες και αγρότες, από τα πόδια - Σούντρας- σκλάβοι και αιχμάλωτοι πολέμου (άθικτοι). Η μετάβαση από τη Βάρνα στη Βάρνα ήταν αδύνατη.

Βισνού, Μπράχμα. Lakshmi στο φίδι Shesha. Μεσαιωνικό σχέδιο.

Ο βασιλιάς είναι γυμνός.

Σίβα, Παρβάτι και Γκανέσα.

Σημαντική έννοιαστη βεδική λογοτεχνία είναι «μάγια». Μάγια (Σκ.η ρίζα "matr" - να μετρήσει, να σχηματίσει, να χτίσει) είναι το δόγμα των ανθρώπινων λαθών. Η επιθυμία του ανθρώπου να εξηγήσει την πραγματικότητα είναι η Μάγια, δηλαδή η αυταπάτη, η αφάνεια. Η Μάγια οδηγεί σε διαστρέβλωση του Εαυτού και η παραμόρφωση του Εαυτού οδηγεί σε βάσανα. Επομένως, η αιτία του ανθρώπινου πόνου είναι η Μάγια.

Κάρμα (Skt.Η «δράση και το αποτέλεσμά της») δημιουργείται από τη Μάγια, δηλαδή τη συμπεριφορά, την αυταπάτη. Οι ενέργειες μπορεί να είναι ευεργετικές, ουδέτερες ή επιβλαβείς. Οι συσσωρευμένες πράξεις σχηματίζουν το κακό ή καλό κάρμα ενός ατόμου, το οποίο καθορίζει την ύπαρξη ενός ατόμου στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον και επηρεάζει τις μελλοντικές του γεννήσεις.

Σαμσάρα (Σκ."περιπλάνηση, κύκλος") - ο λεγόμενος συνεχής κύκλος ζωών και θανάτων - καθορίζεται από το κάρμα ενός ατόμου. Η Samsara δεν έχει αρχή, αλλά ως αποτέλεσμα σωστών ενεργειών μπορεί να έχει μια ολοκλήρωση, η οποία ονομάζεται moksha.

Vayu, θεός του ανέμου.

Moksha (Skt."απελευθέρωση"), ή atma-jana("αυτογνωσία"), atma-bodha («αυτοαφύπνιση») επιτυγχάνεται ως αποτέλεσμα της απελευθέρωσης από τη Μάγια, δηλαδή την αυταπάτη.

Ο Ινδουισμός έγινε η επίσημη θρησκεία της Ινδίας μετά την πτώση της Αυτοκρατορίας Γκούπτα και την αποδυνάμωση του Βουδισμού τον 7ο-8ο αιώνα. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο Ινδουισμός είχε αναπτύξει τις κύριες κατευθύνσεις: Σαϊβισμός με τη λατρεία του Σίβα και της συζύγου του Παρβάτι. Vaishnavism, Shaktism με τη λατρεία της μητέρας θεάς Shakti - η ενσάρκωση της παντοδύναμης γυναικείας ενέργειας. Ο Κρισναϊσμός, που εμφανίστηκε λίγο αργότερα, αλλά γρήγορα κέρδισε μεγάλη αναγνώριση.

Οι γνωστές τέσσερις Βέδες επιστρέφουν επίσης στις διατάξεις που έχουν τις ρίζες τους στην ινδική σκέψη και πρακτική σχετικά με τη θεϊκή εγκαθίδρυση του συστήματος ταξικής κάστας.

Ινδία Βεδική περίοδος, όπως φαίνεται στους ύμνους της Rig Veda, ήταν μια κοινωνία με επιθυμία για κατοχή βοοειδών, σιτηρών και άλλου πλούτου, με έντονες κοινωνικές και λιθικές συγκρούσεις. Η εξήγηση της δομής της κοινωνίας ήταν η θεωρία της θεϊκής δημιουργίας τεσσάρων τάξεων "varnas", που εκφράστηκε για πρώτη φορά στον ύμνο για τον Purusha στο τελευταίο βιβλίο της Rig Veda, που αναπαράχθηκε στην Atharva Veda και σε πολλές μεταγενέστερες πηγές και έλαβε πλήρης ανάπτυξη στο Yajur Veda και τους Brahmana. Οι Βέδες διακήρυξαν ότι ο σχηματισμός του συστήματος περιουσίας-κάστας ήταν ο αρχικός θεσμός που καθιέρωσε ο Θεός. Όπως ήδη αναφέρθηκε, πολυάριθμες κλειστές κάστες (jatis) με σαφώς καθορισμένα επαγγέλματα (επαγγελματικά διάφορες ομάδες) μοιράστηκαν σε τέσσερα κτήματα (βάρνας). Την κυρίαρχη θέση κατείχαν οι βάρνες των μπραχμάνων και των κσατριγια, οι οποίοι μοίρασαν μεταξύ τους, αντίστοιχα, πνευματική και χρονική δύναμη. Το θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα της Βεδικής περιόδου δημιουργήθηκε από τους ιερείς της Βάρνας και ονομάστηκε «βραχμανισμός».

Σόμα.

Οι Βραχμάνοι τεκμηρίωσαν τα ηθικά πρότυπα και ήταν υπεύθυνοι για την εκπαίδευση όλων των ανθρώπων στο πνεύμα των Βεδών.

Η ινδική φιλοσοφία εξήγησε την ανθρώπινη γέννηση σε διάφορα κοινωνικά στρώματα, με διαφορετικές ικανότητες και διαφορετικές εμφανίσεις χρησιμοποιώντας το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών (θεωρία της ενσάρκωσης). Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, υπάρχει ένα παγκόσμιο πνεύμα που λειτουργεί σε όλο τον κόσμο, συμπυκνώνει την κοσμική ύλη, εκδηλώνεται σε αυτήν με ποικίλη δύναμη και με αυξανόμενη ενέργεια, η οποία στη συνέχεια εκδηλώνεται ως πνευματική.

Ο διάσημος σιδερένιος πυλώνας στο Δελχί. IV-VI αιώνες

Καθώς η συνείδηση ​​αναφλέγεται στην ύλη, η ψυχή γίνεται όλο και πιο ανεξάρτητη από το σώμα, όλο και πιο ικανή να οδηγήσει μια ελεύθερη ύπαρξη. Η μη πολωμένη ψυχή των ορυκτών και των φυτών συνδέεται με τα γήινα στοιχεία. Εκείνη, ελκυσμένη έντονα από τη γήινη φωτιά, παραμένει σε αυτήν για κάποιο χρονικό διάστημα και μετά επιστρέφει στην επιφάνεια της υδρογείου για να ενσαρκωθεί ξανά στη μορφή της, χωρίς να εγκαταλείπει ποτέ τα κατώτερα στρώματα του διαστήματος. Μόνο μια ανθρώπινη ψυχή έρχεται από τον παράδεισο και επιστρέφει εκεί μετά τον θάνατο. Αλλά σε ποια εποχή της μακράς κοσμικής της ύπαρξης η στοιχειώδης ψυχή έγινε ανθρώπινη; Τι αιθέρια φωτιά πέρασε για αυτό; Η μεταμόρφωση ήταν δυνατή, σύμφωνα με τις Βέδες, μόνο με τη βοήθεια των ήδη πλήρως σχηματισμένων ανθρώπινες ψυχές, που ανέπτυξαν την πνευματική της αρχή στη στοιχειώδη ψυχή και της επέβαλαν το θεϊκό τους πρωτότυπο. Ωστόσο, πόσες ενσαρκώσεις, πόσους κύκλους πρέπει να περάσει για να γίνει η ψυχή το πρόσωπο που ξέρουμε ότι είναι; Δεν υπάρχει σαφής απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Ωστόσο, κάθε άνθρωπος περνά από πολλές αναγεννήσεις και η επόμενη εξαρτάται από το κάρμα του και το κάρμα εξαρτάται από τη συνείδηση ​​και τις πράξεις του.

Οι Βραχμάνοι προστάτευαν τις βεδικές πνευματικές παραδόσεις και περιόρισαν την εκδήλωση της ελεύθερης σκέψης. Ωστόσο, παρά τις προσπάθειες των Βραχμάνων, διακριτικό χαρακτηριστικόΤο προ-Mauri στάδιο ήταν μια παραβίαση της ενότητας που σημάδεψε τη σκέψη της Βεδικής περιόδου. Ελεύθερα σκεπτόμενοι θρησκευτικοί δάσκαλοι αμφισβήτησαν τον Βραχμανισμό σχετικά με το σύστημα της Βάρνας και τον φυλετισμό, και τον 6ο αι. Σε ένα περιβάλλον που ευνοούσε την εμφάνιση αιρετικών διδασκαλιών, σχηματίστηκαν δύο ισχυρά κινήματα που είχαν πολλούς οπαδούς και κλόνισαν σοβαρά το μονοπώλιο του Βραχμανισμού στη δημόσια συνείδηση. Αυτά ήταν ο Βουδισμός και ο Τζαϊνισμός. Ωστόσο, στην ουσία διέφεραν ελάχιστα από τον Βραχμανισμό και δεν εμπόδισαν την ανάπτυξη πνευματικών παραδόσεων.

ΣΕ παγκόσμιο πολιτισμόΗ Ινδία μπήκε με τη φιλοσοφία, τη θρησκεία και τη μυθολογία της.

Στην αρχαία ινδική μυθολογία, οι θεότητες χωρίζονταν σε τρεις ομάδες, που αντιστοιχούσαν στις τρεις σφαίρες του σύμπαντος. Το πιο σημαντικό από αυτά θεωρήθηκε όχι ο υψηλότερος (ουρανός), αλλά ο ενδιάμεσος (εναέριος χώρος), συμβολίζοντας τη σύνδεση μεταξύ του γήινου και του ουράνιου κόσμου. Ορισμένοι Ριγκβεδικοί ύμνοι αναφέρουν τα ονόματα μόνο τριών θεών, αλλά μερικές φορές 3339 θεοτήτων - αριθμός που ανάγεται στην ίδια αρχική τριπλή δομή. Στη συνέχεια, το «μοντέλο του Σύμπαντος» μεταμορφώθηκε. Η έννοια των τριών βασιλείων είναι σταθερά εδραιωμένη στην ινδική θρησκευτική σκέψη: τρία λόκα (τρεις κόσμοι) παρατίθενται σε διάφορα ινδουιστικά κείμενα, ακόμη και μεταγενέστερα.

Με βάση τις Βέδες, ο Ινδουισμός αναπτύσσει ένα περίπλοκο, λεπτομερές κοσμολογικό σύστημα. Η αρχή της τάξης στον κόσμο είναι η τάφρο. Αυτή η έννοιααποκαλύπτεται ως η θεμελιώδης αρχή του κόσμου και των νόμων που λειτουργούν σε αυτόν. Χάρη στη Ρίτα, ο Ήλιος κινείται κατά μήκος της εκλειπτικής, οι εποχές αλλάζουν και η αυγή διώχνει το σκοτάδι της νύχτας. Μερικές φορές σύρεται με τη μορφή ενός άρματος που οδηγείται από τους θεούς. Ο πιο συνηθισμένος ορισμός του είναι "Το μονοπάτι του ήλιου".

Στη Βεδική έννοια του Σύμπαντος, η κίνηση των φωτιστικών είναι η πιο σημαντική ρυθμιστική αρχή της παγκόσμιας τάξης. Ο ήλιος - ο πρώτος ανάμεσά τους - είναι ιδιαίτερα σεβαστός και αναφέρεται εξαιρετικά συχνά σε ύμνους. Σε ορισμένα κείμενα αποκαλείται «το πρόσωπο της Ρίτας, αγνό και όμορφο».

Η Ρίτα ενσαρκώνει όχι μόνο το φως, αλλά και τη δημιουργική δύναμη της φύσης, η οποία στη Βόρεια Ινδία συνδέθηκε με τις ευεργετικές βροχοπτώσεις των μουσώνων που αντικατέστησαν τον ξηρό ήλιο και τη ζέστη.

Η βεδική κοσμοθεωρία διαποτίστηκε από την ιδέα μιας άρρηκτης σύνδεσης μεταξύ των διαδικασιών στη φύση και του κύκλου των θυσιαστικών ενεργειών. Η λατρευτική πρακτική των ιερέων, δημιουργών και ερμηνευτών των ύμνων της Rigveda, θεωρείται οργανικό μέρος της παγκόσμιας διαδικασίας. Εξασφάλισε τη νίκη της Ρίτας ως καθολικής οργανωτικής αρχής, τάξης πάνω στο χάος που απειλεί όλα τα έμβια όντα. Ρίτα σημαίνει καθολικός νόμος και ηθική. Μετατρέπεται σε αρχές που ρυθμίζουν εξίσου την κίνηση των φωτιστικών και τα γεγονότα και καταστάσεις της ανθρώπινης ζωής - γέννηση και θάνατος, ευτυχία και δυστυχία. Αυτό φυσικά οδήγησε στην ταυτότητα ηθική ιδέαμε τους απόλυτους και καθολικούς νόμους ανάπτυξης και ύπαρξης του κόσμου.

Δέντρο της ζωής και της γνώσης.

Στη μέση του πορτμπαγκάζ είναι ένας τροχός, η πηγή και ο φύλακας κάθε τι καινούργιου.

Μπρούντζος. XIV-XVI αιώνες

Αν και στη Rig Veda η rita παραμένει μια απρόσωπη αρχή, ο φορέας και προστάτης της είναι μια από τις κορυφαίες θεότητες του πάνθεον - η Varuna. Είναι προικισμένος με κολοσσιαία δύναμη, απεριόριστη δύναμη, οι Βεδικοί Ινδοί τον είδαν ως την προσωποποίηση της δύναμης, που κυβερνά τον κόσμο, δημιουργός και συντηρητής της φύσης.

Ο Βαρούνα απεικονίζεται ως ο επόπτης της κοσμικής τάξης. Ο κοσμογονικός ρόλος του Βαρούνα είναι συνυφασμένος με τον ρόλο του ηθικού κριτή. Οι εκκλήσεις προς αυτόν είναι εμποτισμένες με πνεύμα μετάνοιας και δίψας για συγχώρεση.

Χαρακτηριστικό της Βεδικής κοσμοθεωρίας είναι ο συνδυασμός της ιδέας μιας κοσμικής παγκόσμιας τάξης με τελετουργική πρακτικήοι ιερείς αναγκάζονταν να συσχετίσουν την τήρηση των ηθικών εντολών με τις τακτικές θυσίες. Αργότερα η Ρίτα άρχισε να ταυτίζεται Σάτια- αλήθεια, ειλικρίνεια, που περιλαμβάνει και αρχές συμπεριφοράς.

Η δύναμη της Ρίτας εκτείνεται και στους θεούς η εκπλήρωση των κανόνων της είναι υποχρεωτική γι' αυτούς. Ο Βαρούνα και ο μόνιμος σύντροφός του Μίτρα προστατεύουν όλα τα έμβια όντα με τη βοήθεια του νόμου (ντάρμα), που συνδέεται με τη ρίτα.

Η ισότιμη υποταγή των ανθρώπων σε μια ενιαία καθολική απρόσωπη δύναμη είναι η βασική ιδέα της Ριγκβεδικής κοσμοθεωρίας. Περνά στα μεταγενέστερα ινδικά θρησκευτικά συστήματα - τον Ινδουισμό και τον Βουδισμό. Η θέση της rita καταλαμβάνεται εδώ από τον «νόμο του κάρμα», ο οποίος επιβεβαιώνει την εξάρτηση κάθε όντος (τόσο του ανθρώπου όσο και του θεού) από προηγούμενες ενέργειες.

Η Ρίτα και το κάρμα μπορούν να συγκριθούν με τη μοίρα των αρχαίων Ελλήνων, αλλά η τελευταία δεν συσχετίστηκε με τη λατρευτική πρακτική. Η «παγκόσμια τάξη» του Βεδισμού υποστηρίζεται από τη θυσία και συνδέεται με αυτήν. Η ιδέα της μοίρας στην αρχαία κοινωνία χρωματίζεται από το πνεύμα της απαισιοδοξίας, γιατί τίποτα δεν μπορεί να γίνει με αυτήν, υπαγορεύει τι πρέπει να συμβεί. Αυτό το θέμα ήταν κεντρικό στο ελληνικό δράμα. Η Ρίτα, αντίθετα, είναι η πηγή του θριάμβου της αρχής της δίκαιης συμπεριφοράς, σύμβολο της παγκόσμιας τάξης και αρμονίας. Τόσο η ρίτα όσο και το κάρμα αφήνουν χώρο σε ένα άτομο να βελτιώσει το πεπρωμένο του. Για να το κάνετε αυτό πρέπει να δουλέψετε πάνω στον εαυτό σας, τη συνείδησή σας. Στη συνέχεια σχηματίστηκε γιόγκαως σύστημα αρχών εργασίας πάνω στον εαυτό του, στο σώμα και στη συνείδηση.

Οι Βέδες καλύπτουν λεπτομερώς το θέμα της δημιουργίας του κόσμου. «Οι θεότητες δημιουργούν στοιχεία, στοιχεία και πράγματα. Από την ένωση των αρσενικών και θηλυκών αρχών γεννιέται ο κόσμος. Τότε σχηματίζεται μια ιδέα για μια ορισμένη «αφηρημένη θεότητα» που δημιουργεί τα πάντα (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), είναι προικισμένος με υπέρτατη δύναμη και στέκεται πάνω από τους θεούς.

* Bongard-Levin G.M.Αρχαίος ινδικός πολιτισμός. Φιλοσοφία, επιστήμη, θρησκεία. Μ., 1980. Σ. 41.

Ο Βισβακάρμαν ονομάζεται «πατέρας του ματιού», της όρασης, της γνώσης. Ο Ήλιος συνδέεται με αυτόν στη βεδική κοσμολογία θεωρήθηκε ένα από τα θεμέλια όλων των πραγμάτων. Ο Vishwakarman είναι ο φορέας και η πηγή της σοφίας.

Πολλές ιδέες συνδέονται στη Samhita με την έννοια του "πρώτου εμβρύου" - του χρυσού αυγού (brahmaida), που αναδύεται στον αρχέγονο ωκεανό και σε αυτό περιέχονται οι θεοί και τα πρωτότυπα όλων των πλασμάτων. Η εικόνα του «αρχέγονου» αυγού που κατοικεί στα νερά βρίσκεται στους κοσμογονικούς μύθους διαφόρων λαών.

Γενικά, η Βεδική κοσμολογία δεν είναι ενοποιημένη και προσφέρει ποικίλες απαντήσεις στο βασικό ερώτημα: πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος; Ο Πανδημιουργός εμφανίζεται δίπλα σε μια αφηρημένη θεότητα - μια προσωποποιημένη εικόνα της ίδιας της διαδικασίας δημιουργίας, το πρώτο έμβρυο που αναπαύεται στα νερά και το θυσιασμένο αρχέγονο ον - καθώς και την «κοσμική θερμότητα» (τάπας).

Η βάση του όντος δηλώνεται ότι είναι κάτι απρόσωπο, δεν υπάρχει διαχωρισμός σε αυτό που υπάρχει και τι δεν υπάρχει (αργότερα οι Ουπανισάντ μετασχηματίζουν αυτή την αρχή στην έννοια της προέλευσης του όντος από την ανυπαρξία, υποστηρίζοντας ταυτόχρονα ότι παραπάνω Και οι δύο αρχές υπήρχε κάτι τρίτο, που δεν αναγόταν σε καμία από αυτές), δεν υπάρχει ατμόσφαιρα, δεν υπάρχει στερέωμα. Το νερό, όπως και η άβυσσος, προηγείται των άλλων στοιχείων.

Όχι μόνο ο θάνατος, αλλά και η αθανασία είναι αδύνατη σε εκείνη την απερίγραπτη κατάσταση που προηγήθηκε της δημιουργίας. Υπήρχε το "Ένα Κάτι", το οποίο είχε ένα μόνο χαρακτηριστικό - ακεραιότητα, αδιαίρετο. Η σφαίρα θεωρήθηκε ως ένα βασίλειο διαφορών που προκύπτουν από τη διαίρεση του αρχικού συνόλου σε δύο μέρη (είναι-ανύπαρκτο, θάνατος-αθανασία, μέρα-νύχτα).

Τα τάπας (κοσμική θερμότητα) είναι η ενσάρκωση της αρχικής απρόσωπης ενέργειας που διεγείρει όλες τις διαδικασίες της ζωής. Από τα τάπας προέρχεται η επιθυμία (Κάμα),που ονομάζεται σπόρος της σκέψης (μπούντι).

Η περίεργη πανθεϊστική τάση των Βέδων διατηρήθηκε και αναπτύχθηκε αργότερα στον Ινδουισμό (η θυσία, σε σύγκριση με ιερές πράξεις άλλης φύσης, έχει ιδιαίτερη θέση, συνδέεται άμεσα με τη διαδικασία της ειρήνης). Οι κοσμολογικές ιδέες και τελετουργίες, αν και έχουν υποστεί σημαντικές αλλαγές, σε μεγάλο βαθμό επιστρέφουν στο αρχικό στάδιοορθόδοξη παράδοση.

Η θρησκευτική και φιλοσοφική ιδέα των Ουπανισάδων, σε μεγαλύτερο βαθμό από άλλα μέρη της γενικής βεδικής κληρονομιάς, αντικατοπτρίστηκε στον Βουδισμό, αλλά υιοθέτησε επίσης μια σειρά από πρώιμες βεδικές έννοιες (η τριάδα του κόσμου, πολλές μυθολογικές εικόνες) . Οι δημιουργοί του νέου θρησκευτικού συστήματος αντιτάχθηκαν ιδιαίτερα έντονα στο σύμπλεγμα των θρησκευτικών απόψεων, των τελετουργικών κανόνων και των κοινωνικών κανονισμών που είχαν αναπτυχθεί προς το τέλος της βεδικής εποχής, που ονομαζόταν «βραχμανισμός».

Οι Ουπανισάντ είναι στην πραγματικότητα το αποτέλεσμα μιας μακροχρόνιας κατανόησης των κεντρικών αρχών και διατάξεων του θρησκευτικού συστήματος του Βραχμανισμού, το οποίο αργότερα πέρασε στο σύστημα του Ινδουισμού.

Σημαντικά μέρη που σχετίζονται με την εμφάνιση και την ιστορία του Βουδισμού στην Ινδία.

Ο Βουδισμός εμφανίστηκε στην Ινδία στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. και είναι η πρώτη παγκόσμια θρησκεία την εποχή της εμφάνισής της.

Η εμφάνιση του Βουδισμού συνδέεται με τη ζωή και τις δραστηριότητες κηρύγματος του Siddhartha Gautama. Ο πατέρας του τον προστάτευε από τα βάσανα. Αλλά μια μέρα, κατά τη διάρκεια μιας μέρας, ο Γκαουτάμα, τυχαία, συνάντησε έναν ζητιάνο, έναν λεπρό και είδε ένα πτώμα. Αποφάσισε να φύγει από το σπίτι του πατέρα του για να απαντήσει ανεξάρτητα στην ερώτηση για το νόημα της ανθρώπινης ζωής, για τις αιτίες του ανθρώπινου πόνου. Για 7 ολόκληρα χρόνια ο Gautama παρέμεινε rishi (άνθρωπος του δάσους) και saman (ασκητής). Μια μέρα, καθισμένος κάτω από ένα δέντρο μπο, είδε ένα πρωινό αστέρι να αναβοσβήνει στον ουρανό, το οποίο του ξύπνησε μια στιγμιαία κατανόηση των αιτιών του ανθρώπινου πόνου και του τρόπου να τα ξεπεράσει. Έτσι ο Σιντάρτα Γκαουτάμα έγινε Βούδας (Σανσκριτικός «φωτισμένος»).

Ο Βούδας αποφάσισε να ανακοινώσει την ανακάλυψή του στους ανθρώπους. Για 40 χρόνια περπάτησε κατά μήκος της κοιλάδας του Γάγγη, κηρύττοντας τις διδασκαλίες του και κάνοντας θαύματα. Πολύ σύντομα ο Βουδισμός έγινε τόσο δημοφιλής που ο βασιλιάς Ashoka (268-232 π.Χ.), ο τρίτος ηγεμόνας της δυναστείας των Mauryan, αναγνώρισε αυτή τη διδασκαλία ως την επίσημη θρησκεία της Ινδίας. Η δημοτικότητα του Βουδισμού βρισκόταν στις διδασκαλίες του για την απελευθέρωση. Σύμφωνα με τις νέες διδασκαλίες του Βούδα, όλα τα έμβια όντα υποφέρουν, έχουν κάρμα, περιστρέφονται στη σαμσάρα, ανεξαρτήτως κάστας ή εθνικότητας, και κάθε άτομο μπορεί να επιτύχει την απελευθέρωση και να γίνει Βούδας κατά τη διάρκεια της ζωής του, δηλαδή η απελευθέρωση οποιουδήποτε ατόμου εξαρτάται μόνο στον εαυτό του. Η βάση των διδασκαλιών του Βουδισμού είναι οι «Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες»: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.

Η πρώτη ευγενής αλήθεια, duhkha (Σανσκριτικά σημαίνει «βάσανο»), δηλώνει ότι η ζωή που κάνει ένα άτομο είναι να υποφέρει. Ο άνθρωπος βλέπει τα βάσανα γύρω του και υποφέρει ο ίδιος, και φυσικά κάνει ερωτήσεις στον εαυτό του: γιατί είναι αυτό, ποια είναι η αιτία του πόνου;

Η δεύτερη ευγενής αλήθεια είναι Τρίσνα(Σανσκριτικά «πιάσιμο», «προσκόλληση») είναι το δόγμα των αιτιών του πόνου. Το Trishna είναι η επιθυμία να κατέχεις την πραγματικότητα. Ένα άτομο προσκολλάται σε διάφορες περιστάσεις, συνδέοντας έτσι τον κόσμο των Μάγια. Η άγνοια ή η ψευδής γνώση ενός ατόμου για τον κόσμο και τον εαυτό του προκαλεί το trishna, δηλαδή το να πιάνει ή να προσκολλάται σε αυτό πραγματικό κόσμοως κάτι αμετάβλητο και αιώνιο. Το Trishna, με τη σειρά του, προκαλεί ανθρώπινες ενέργειες, τόσο επιβλαβείς όσο και ωφέλιμες από το κάρμα και τη σαμσάρα - τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου. Η αληθινή ειρήνη στην ανθρώπινη συνείδηση, η κάθαρση της συνείδησης μπορεί να γίνει ανθρώπινη χαρά, η οποία δίνει το κράτος νιρβάνα. Επομένως, η τρίτη ευγενής αλήθεια του Βούδα είναι το δόγμα της νιρβάνα. Ο στόχος της νιρβάνα συμπίπτει με τον στόχο της γιόγκα - διακοπή της «περιστροφής» του νου, απελευθέρωση από ψεύτικη γνώση, δηλαδή από σκέψεις με τη βοήθεια των οποίων το ανθρώπινο μυαλό προσπαθεί να συλλάβει τον κόσμο και τον εαυτό του ως κάτι αιώνιο και αμετάβλητο . Νιρβάνα είναι εκείνη η κατάσταση ενός ατόμου όταν η συνείδησή του απελευθερώνεται από το χάος των σκέψεων, βυθίζεται σε μια κατάσταση γαλήνης, αυτή είναι η σύνδεση του «εγώ» και του «τίποτα». Για να γίνει αυτό, ένα άτομο πρέπει να ειρηνεύσει όλα τα υπάρχοντα συναισθήματα και σκέψεις και να επικεντρωθεί σε μια στατική εικόνα. Αυτό είναι απαραίτητο για να εδραιώσετε περαιτέρω τον έλεγχο της συνείδησής σας, να την καθοδηγήσετε ή να κάνετε μια συνειδητή επιλογή μεταξύ θετικών και αρνητικών σκέψεων.

Η Τέταρτη Ευγενής Αλήθεια του Βούδα είναι sadhana- το οκταπλό ευγενές μονοπάτι της απελευθέρωσης από τα βάσανα και το επίτευγμα της νιρβάνα. Αυτός ο δρόμος είναι ανοιχτός σε όλους και περιέχει τα κύρια χαρακτηριστικά της βουδιστικής ηθικής: μην σκοτώνεις ζωντανά πράγματα, μην τρως κρεατοφαγία, συγχωρείς τη θανάτωση ζωντανών όντων, μην προκαλείς ταλαιπωρία στους άλλους, εκπληρώνεις τις απαιτήσεις των καστών, εργάζεσαι στα δικά σου θετική συνείδηση, βελτιώνοντας το κάρμα σας. Η επίδραση του νόμου του κάρμα εξηγείται από τις ακόλουθες περιστάσεις. Το πνευματικό κέντρο ενός ατόμου από την άποψη του ινδικού πολιτισμού βρίσκεται στο «εγώ». Έχει ως αναπόσπαστη βάση τη συνείδηση, η οποία παράγει σκέψεις. Το «εγώ» τους ελέγχει, καθοδηγώντας έτσι τη συνείδησή μου. Αλλά οι σκέψεις δημιουργούνται επίσης από τη συνείδηση ​​κάποιου άλλου, που μεταδίδονται μέσω του χώρου με ήχο, λέξη, δόνηση. Επομένως, μπορούν να είναι δικά του και των άλλων, θετικά και αρνητικά και να καθορίζουν τις ενέργειες ενός ατόμου. Το «εγώ» επιλέγει τις σκέψεις, οι σκέψεις καθορίζουν τις πράξεις. Σε ορισμένες περιπτώσεις, το «εγώ» μπορεί να ενεργεί ασυνείδητα και να μην ελέγχει τη συνείδησή του. Για να καθορίσετε τις ενέργειές σας, πρέπει να ελέγχετε τις σκέψεις σας και να κάνετε συνειδητές επιλογές. Εφόσον το «εγώ» επιλέγει, ένα άτομο είναι υπεύθυνο για όλες τις πράξεις του, επιλέγει ο ίδιος το κάρμα του, το καθορίζει.

Μας φαίνεται ότι όλες οι σκέψεις μας ανήκουν ή υπάρχουν μόνο στη συνείδηση, ότι η ίδια η συνείδηση ​​σκέφτεται, αν και σε προφορική γλώσσαΥπάρχουν φράσεις που αντικατοπτρίζουν κάτι άλλο. Λέμε: «Μια τρομερή σκέψη μου ήρθε» ή «Μια λαμπρή σκέψη μου ήρθε», «Μια ιδέα ήρθε στο μυαλό μου», «Αυτή η σκέψη είναι ήδη στον αέρα». Όλες αυτές οι φράσεις σημαίνουν ότι είναι αυτονόητο ότι οι σκέψεις «περπατούν» στο διάστημα, έρχονται και φεύγουν. Υποτίθεται επίσης ότι υπάρχουν σκέψεις που ανήκουν σε εμένα, το «εγώ» μου. Αυτά είναι αυτά που αναπτύσσονται, αφομοιώνονται από τη συνείδησή μου, αυτά που συνειδητά επιλέγω ή παράγω ο ίδιος. Λέμε: «Έχασα τη σκέψη μου», «Η σκέψη έχει φύγει», πιστεύοντας έτσι ότι αυτή είναι η σκέψη μου, που σημαίνει ότι τη δημιούργησα, μου ανήκει. Έτσι, υπάρχουν οι δικές μου σκέψεις, που παράγονται από τη συνείδησή μου, και υπάρχουν ξένοι, αυτοί που κάποτε παράγονται από μια άλλη συνείδηση. Οι σκέψεις υπάρχουν στο χώρο με διάφορες μορφές: μέσω γραπτό λόγο- στα βιβλία, μέσα από σκεπτομορφές - στο χώρο, μέσα από δονήσεις - στον αέρα, μέσω του ήχου - στον λόγο. Ένα άτομο επιλέγει, κάνει μια επιλογή στην περίπτωση που ελέγχει τη συνείδησή του, κάνει μια συνειδητή επιλογή. αν δεν το κατέχει, είναι αναίσθητος. Στην πρώτη περίπτωση, ελέγχει την επιλογή. Στο δεύτερο λέμε: «Δεν το έκανα συνειδητά», «Δεν σκέφτηκα». Το καθήκον της sadhana είναι να μάθει να ελέγχει και να παράγει θετική συνείδηση.

Έτσι, ο κύριος στόχος του Βουδισμού είναι η ιδέα της ανθρώπινης αυτοβελτίωσης. Η επίτευξη της νιρβάνας είναι αδύνατη χωρίς την ηθική, η αρετή και η σοφία είναι αδιαχώριστα στον Βουδισμό. Ως εκ τούτου, πολλοί ερευνητές θεωρούν τον Βουδισμό όχι μια θρησκεία, αλλά ένα σύστημα ηθικών και φιλοσοφικών απόψεων.

Γύρω στον 2ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. αναφέρεται στο πιο διάσημο έργο της αρχαίας ινδικής νομικής λογοτεχνίας - "Manusmriti" ή "Manavadharmashastra", το όνομα του οποίου μεταφράζεται συνήθως ως "Νόμοι του Manu". * Αλλά θα ήταν πιο ακριβές να μιλήσουμε για τις «Οδηγίες του Μάνου στο Ντάρμα». Η συλλογή αποδίδεται στον μυθικό πρόγονο των ανθρώπων Manu, ο οποίος μετέφερε στους σοφούς την προσταγή του Αυθύπαρκτου. Για σχεδόν δύο χιλιετίες, οι «Νόμοι του Μάνου» υπήρχαν ως ένα έγκυρο σύνολο κανόνων. Η συλλογή ανήκει στο είδος της νταρμασάστρα, που προέκυψε με βάση τις σούτρα της δραχμής και διαφέρει από τις τελευταίες σε μια σαφέστερη συστηματοποίηση του υλικού. Από σχεδιασμό, αυτός είναι ένας ολοκληρωμένος κώδικας του κόσμου και της κοινωνικής ζωής της Αρχαίας Ινδίας. Ρυθμίζει όλες τις πτυχές της ζωής ενός πιστού Ινδουιστή και περιέχει όλες τις πληροφορίες που χρειάζεται. Στη λογοτεχνία της αρχαίας Ινδίας, η φιλοσοφία, η θρησκεία, η μυθολογία και το δίκαιο συνδυάζονται συχνά.

* Νόμοι του Manu. Μ., 1992.

Οι Νόμοι του Manu λένε εν συντομία για την προέλευση του κόσμου και της κοινωνίας, τη δημιουργία των βαρνά, τις πηγές του ντάρμα, τις Αγίες Γραφές και τη μελέτη των Βέδων, τα στάδια της ζωής, το πρώτο άσραμ - μαθητεία και γάμος στη ζωή ενός δύο γεννημένου ως αρχηγού οικογένειας και ιδιοκτήτη σπιτιού, τα αίτια θανάτου, οι κανόνες καθαρισμού και φαγητού, το ντάρμα των γυναικών, για το τρίτο στάδιο της ζωής - ερημητήριο, για το ντάρμα των βασιλιάδων. Αυτό το θέμα αντιμετωπίστηκε ειδικά στην Arthashastra. * Περιέγραφε τα βασικά της πολιτικής και της διαχείρισης στον πόλεμο και την ειρήνη, τους στόχους της βασιλικής εξουσίας, τις ιδιότητες που πρέπει να έχει ένας ηγεμόνας, την καθημερινότητά του κ.λπ.

*Arthashastra, ή η επιστήμη της πολιτικής. Μ., 1993.

Οι θρησκευτικές και ηθικές αρχές που διαπερνούν τις οδηγίες του Manu έχουν μεγάλη σημασία για την κατανόηση της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Ινδουιστών. Η εποχή της αναβίωσης του Βραχμανισμού, στην οποία διαμορφώθηκαν κυρίως οι «Νόμοι του Manu», αντικατοπτρίστηκε στο περιεχόμενο αυτού του εγγράφου. Ο Manu όχι μόνο σημειώνει την ανωτερότητα των Βραχμάνων, αλλά τονίζει επίσης τη δύναμή τους, τη συμμετοχή τους σε υπερφυσικές δυνάμεις και, συμβολικά, κρατά συνεχώς υπόψη την παροχή της ύπαρξής τους, τα προνόμια και τα υλικά συμφέροντά τους. Οι Νόμοι του Μάνου εκφράζουν μια εξαιρετικά περιφρονητική στάση απέναντι στους Σούντρα και επιχειρούν να διατηρήσουν τον θεσμό της δουλείας στην κλασική αγνότητα. Για έναν δούλο δεν υπάρχει δικαίωμα εκτός από την ακραία σκληρότητα της τιμωρίας.

Οι Νόμοι του Μανού επαναλαμβάνουν τις παραδοσιακές διατάξεις για τη βασιλική εξουσία. Ταυτόχρονα, η ιδέα της θεϊκής φύσης των λειτουργιών του βασιλιά αναπτύχθηκε με ιδιαίτερη προσοχή. Ολόκληρο το σώμα των διδασκαλιών είναι εμποτισμένο με την ιδέα της τελειότητας της τάξης που δημιουργήθηκε αρχικά από τον αυθύπαρκτο Μπράχμα. Απειλώντας επίγειες και ουράνιες τιμωρίες, ο Μάνου ζητά να τον κρατήσουν άθικτο

Χάρακας σε τελετουργική καρέκλα. Από αρχαίο ανάγλυφο.

καταστέλλει αποφασιστικά κάθε προσπάθεια αλλαγής του αιώνιου ντάρμα.

Οι «Νόμοι του Μάνου» είναι μία από τις έξι κύριες και παλαιότερες ηθικές και φιλοσοφικές συλλογές που έχουν φτάσει μέχρι εμάς, η οποία ανάγεται από την παράδοση στους αρχαίους σοφούς (σμρίτι).

Στον Βουδισμό και τον Ινδουισμό, παράλληλα με τη μελέτη του « έξω κόσμος», το εξωτερικό περιβάλλον, η μελέτη του «εσωτερικού κόσμου», το εσωτερικό περιβάλλον - το ανθρώπινο σώμα, που του δίνεται στην εσωτερική αντίληψη και παραδοσιακά ονομάζεται «λεπτό σώμα» (σε αντίθεση με το «ακαθάριστο», φυσικό σώμα, προσβάσιμο στα πέντε «εξωτερικά» όργανα αίσθησης) διενεργήθηκε αρχικά.

Τα αποτελέσματα της μελέτης διαφόρων κόσμων συνοψίζονται στα εξής: στο «διάγραμμα σώματος», σε ένα μέρος που αντιστοιχεί στον νωτιαίο μυελό, υπάρχουν πολλά «κέντρα» ή τσάκρα (ονομάζονται επίσης «λωτούς»), συγκεντρώσεις δυνάμεις που κυβερνούν τόσο το σώμα όσο και τον κόσμο. Υπάρχουν επτά τσάκρα συνολικά: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashara.Το τσάκρα Muladhara βρίσκεται στο κάτω σημείο του σώματος. Το Svadhisthana βρίσκεται στο κάτω μέρος της κοιλιάς. Το Manipura αντιστοιχεί στο ηλιακό πλέγμα. Anahata - περίπου στο κέντρο του στήθους. Vishuddha - κάτω από το μήλο του Αδάμ. Arjna - ανάμεσα στα φρύδια. Το Sahashara αντιστοιχεί στο βρεγματικό τμήμα του κεφαλιού. Στο κάτω μέρος των κέντρων κοιμάται η Δύναμη του Σπειρωμένου Δακτυλίου, η Κουνταλίνι Σάκτι, που δημιούργησε τον κόσμο, η οποία στη διαδικασία της «εκδήλωσης του Σύμπαντος» σταθερά «ξεχώριζε» αυτά τα κέντρα δυνάμεων. Πιστεύεται ότι η Κουνταλίνι «δημιουργεί και συντηρεί και τον κόσμο και το σώμα» και ότι «απελευθερώνει τους γιόγκι και δένει τους αδαείς». Ξυπνημένη μέσα από ειδικές τεχνικές γιόγκα, η Κουνταλίνι ανεβαίνει από κέντρο σε κέντρο, «διαλύοντάς» τις από μόνη της. Έτσι, ένα άτομο «ελευθερώνεται από τις αλυσίδες του φανερού κόσμου» και βρίσκει την αληθινή του φύση.

Τάντρας- συνηθισμένο όνομαένα ευρύ φάσμα έργων θρησκευτικού, φιλοσοφικού, γιογκικού και μαγικού περιεχομένου. Υπάρχουν ινδουιστικά και βουδιστικά τάντρα. Ο όρος «tantra» είναι «μυστικό κείμενο» (tan + tra). Τα ταντρικά κείμενα αντικατοπτρίζουν μόνο το συγκεκριμένο αποτέλεσμα αιώνων ανάλυσης ενός τέτοιου φαινομένου όπως το σύστημα των τσάκρα. Η γιόγκα δεν είναι θεωρητικός κλάδος, αποτελείται από έμπειρη πρακτική γνώση. Αυτό είναι ένα σύστημα μοντέλων ορισμένων πρακτικών τεχνικών. Οι μέθοδοι για την ανατροφή της Κουνταλίνι περιγράφονται λεπτομερώς σε ταντρικά κείμενα.

Η θεωρία των τσάκρα έλαβε την αναγέννησή της στο πλαίσιο της θεοσοφικής παράδοσης, η οποία εισήγαγε στη σφαίρα της όλες τις αποσκευές ιδεών για τον άνθρωπο που συσσωρεύτηκαν πριν τέλος του 19ου αιώνα V. ευρωπαϊκή επιστήμη.

Επί του παρόντος, υπάρχουν πολλές ποικιλίες γιόγκα που λαμβάνουν χώρα στην Ινδία: Χάθα Γιόγκα, Σαχάτζα Γιόγκα, Ράτζα Γιόγκα, Μπάκτι Γιόγκα, Τζάνι Γιόγκα, Κουνταλίνι Γιόγκακλπ. Οι μέθοδοί τους αποσκοπούν στο να συνειδητοποιήσουν τον άνθρωπο ποια δύναμη και δύναμη κρύβει η πνευματική του ουσία. Η επίγνωση του εαυτού του ως πνευματικού όντος οδηγεί στην κατανόηση ότι η κατάσταση των κατώτερων μορφών ύπαρξης, υλικών και φυσικών, εξαρτάται από την ανθρώπινη βούληση, συνείδηση ​​και ψυχή. Η γιόγκα πείθει ότι η υψηλότερη μορφή - πνευματική - ελέγχει το κατώτερο - υλικό και φυσικό, τους καθοδηγεί, αν δεν είναι στη δύναμη της ψευδαίσθησης - η Μάγια. Η ανθρώπινη συνείδηση ​​πρέπει να απελευθερωθεί από την αντίθετη επιρροή, από την υλιστική στάση απέναντι στη ζωή όλων των όντων και να κυριαρχήσει στις τεχνικές αφύπνισης της δύναμης του πνεύματος, της αυτογνωσίας και της εξουσίας πάνω στον εαυτό του. Οι τεχνικές της ινδικής γιόγκα δείχνουν πώς να ανιχνεύσετε την επιρροή των ιδεών όχι των δικών σας, αλλά των άλλων ανθρώπων πάνω στον εαυτό σας. Είναι αυτοί που σε αναγκάζουν να κάνεις ασυνείδητα πράγματα. Η γιόγκα διδάσκει πώς να γίνετε κύριος των σκέψεων και των πράξεων, να μάθετε να τις ελέγχετε και να βρίσκεστε συνεχώς στη σφαίρα της πνευματικότητας.

Στην ινδική φιλοσοφία, ήταν γνωστό από την αρχαιότητα ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​χρειάζεται να απελευθερωθεί από τη χαοτική σκέψη ως «κατώτερο μυαλό». Η γιόγκα μέσω του διαλογισμού φέρνει το μυαλό σε πλήρη σιωπή, κενό, γαλήνη. Στη διαδικασία της απελευθέρωσης του από τις χαοτικές σκέψεις, το μυαλό μαθαίνει να τις ελέγχει. Ελεύθερος χώροςένα ήρεμο μυαλό μπορεί να πάρει υψηλότερη νοημοσύνη, ικανός να ελέγχει τη σκέψη του και να δουλεύει μόνο με τις απαραίτητες σκέψεις, να συστηματοποιεί και να βλέπει τη σύνδεση μέσα στο νοητικό υλικό. Τέτοια νοημοσύνη είναι το Manas (σοφία), που αντιστοιχεί στην αυτογνωσία μας και σχηματίζει την αφηρημένη σκέψη.

Η πνευματική παράδοση πείθει ότι εξαρτάται από το ίδιο το άτομο αν είναι χαρούμενο ή δυσαρεστημένο, χαρούμενο ή απαισιόδοξο. Εάν η συνείδηση ​​ενός ατόμου ανήκει στον εαυτό του, εάν ελέγχει τη συνείδησή του και δεν τον έχει καταλάβει κάτι οδυνηρό, τότε τίποτα δεν μπορεί να τον εμποδίσει από το να είναι πνευματικοποιημένος, φωτεινός και χαρούμενος. Η επίγνωση της πνευματικής ουσίας καθορίζει την ευτυχία ενός ατόμου, αφού είναι η εσωτερική του κατάσταση. Οι εξωτερικοί λόγοι μπορούν να είναι μόνο κίνητρο. Η βασική αιτία, σύμφωνα με την ινδική παράδοση, βρίσκεται μέσα σε ένα άτομο, επομένως η αληθινή ευτυχία δεν μπορεί ποτέ να βρεθεί αν την αναζητήσετε σε εξωτερικά πράγματα και σωματικές απολαύσεις. Η ικανοποίηση από αυτά μπορεί να είναι μόνο προσωρινή, αφού δεν υπάρχει κανένα απόλυτο εξωτερικό όριο σε αυτά. Έτσι, η ευτυχία δεν εξαρτάται από την εξωτερική επιλογή: από τον τόπο ύπαρξης, την κοινωνία, τους γονείς, τα παιδιά κ.λπ. Οι Ινδοί γιόγκι είναι πεπεισμένοι ότι εξαρτάται μόνο από τον αυτοπροσδιορισμό μας: αν θα προωθήσουμε το καλό ή το κακό στον εαυτό μας σανσκαρ(συνήθειες, χαρακτηριστικά χαρακτήρα), πνευματική συνείδηση ​​που εξαρτάται από την κατοχή εξωτερικών πραγμάτων.

Η πνευματικότητα στον ίδιο τον ινδικό πολιτισμό είναι η υψηλότερη αξία και η κύρια παράδοση του ινδικού λαού, η οποία δεν έχει διακοπεί ποτέ, αλλά έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί για σχεδόν τέσσερις χιλιάδες χρόνια. Αυτή είναι η ιδιαιτερότητα της χώρας και των ανθρώπων της. Η αυτογνωσία ενός Ινδουιστή είναι πολύ ανεπτυγμένη, έχει πάντα και παντού επίγνωση ότι, πρώτα απ' όλα, ο άνθρωπος είναι ένα πνευματικό ον. Σήμερα, οι πολιτισμένοι άνθρωποι της Δυτικής Ευρώπης, βιώνουν έλλειψη πνευματικότητας, καταπιεσμένοι από ορθολογισμό και πνευματική απαισιοδοξία, πηγαίνουν στην Ινδία αναζητώντας υψηλή πνευματική ανάταση. Οι σύγχρονοι Ινδοί γιόγκι ενδιαφέρουν πράγματι τους Δυτικούς που έχουν κατάθλιψη από υλικά προβλήματα. Γνωρίζουν τη «μέθοδο» της επίτευξης της νιρβάνας, της διόρασης, της τηλεπάθειας, της ανάστασης. υπόκεινται στο πνευματικό σε αισθητηριακό-ψυχολογικό επίπεδο.

Τα επιτεύγματα της Ινδίας στην ανάπτυξη των τεχνών και των επιστημών είναι μεγάλα. Εδώ γεννήθηκε για πρώτη φορά η λαμπρή εικασία για την περιστροφή της Γης γύρω από τον Ήλιο και δημιουργήθηκε εδώ το σύστημα δεκαδικών αριθμών. Οι μαθηματικοί της αρχαίας Ινδίας γνώριζαν την έννοια του αριθμού Πκαι λύθηκαν γραμμικές εξισώσεις. "Root", "sine", "digit" - όλοι αυτοί οι όροι προέρχονται από την Ινδία.

Η Ινδία είναι η γενέτειρα του σκακιού. Το να παίζεις σκάκι συμβολίζει τη στρατιωτική δράση,

Ινδική σκαλιστή καρέκλα που απεικονίζει μυθολογικούς χαρακτήρες. Από αρχαίο ανάγλυφο.

στην οποία συμμετέχουν στρατεύματα. Ο αρχαίος ινδικός στρατός παρουσίασε μια εικόνα στο κέντρο της οποίας είναι ο βασιλιάς - ο κύριος στρατιωτικός ηγέτης, μπροστά είναι πεζοί (πιόνια), δίπλα στον βασιλιά είναι ελέφαντες, πίσω τους είναι ιππείς και στις άκρες είναι φοίνικες (πύργοι ).

Κατά την περίοδο ανάπτυξης του Βραχμανισμού στην Αρχαία Ινδία, άκμασε ξύλινη αρχιτεκτονική, αλλά τα έργα του για φυσικούς λόγους δεν έχουν διασωθεί. Επομένως, τα επιτεύγματα των Ινδών αρχιτεκτόνων μπορούν να κριθούν μόνο από λογοτεχνικά έργα. Το Mahabharata περιγράφει τα παλάτια των ηγεμόνων - με μαργαριταρένια δίχτυα στα παράθυρα, χαριτωμένα σκαλοπάτια, δάπεδα επενδεδυμένα με πολύτιμους λίθους, εκατοντάδες δωμάτια. *

* Ιστορία της τέχνης από την αρχαιότητα έως τον Μεσαίωνα / Κεφ. εκδ. και συντάχθηκε από τη S. Ismailova. Μ., 1996. Σ. 109.

Λόγω του γεγονότος ότι η κοσμοθεωρία των αρχαίων Ινδών ήταν διαποτισμένη από υψηλή πνευματικότητα, το κύριο στοιχείο της οποίας ήταν η σύνδεση μεταξύ του ανθρώπου και του σύμπαντος, η αρχιτεκτονική αντανακλούσε αυτό το χαρακτηριστικό. Το σχέδιο του χωριού και της πόλης, του κτιρίου κατοικιών και του ναού βασίστηκε σε ένα μαγικό διάγραμμα που αναπαριστά ένα μοντέλο του σύμπαντος. Οποιοσδήποτε οικισμός είχε δύο δρόμους που τέμνονται σε ορθή γωνία, οι οποίοι κατέληγαν με πύλες, συμβολίζοντας την έξοδο στο Σύμπαν στις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις.

Από την αρχαιότητα, ο ναός σχεδιάστηκε από αρχιτέκτονες-ιερείς, με βάση την ιερή γνώση για τους νόμους της αρμονίας του κόσμου. Η γεωμετρία του περιλαμβάνει σχέσεις στη λειτουργία «χρυσής τομής». «Η εικόνα της ολοκλήρωσης του κόσμου συμβολίζεται από το ορθογώνιο σχήμα του ναού, σε αντίθεση με το στρογγυλό σχήμα του κόσμου, που διέπεται από κοσμικές κινήσεις. Ενώ η σφαιρικότητα του ουρανού είναι απροσδιόριστη και απροσπέλαστη σε κάθε μέτρηση, η ορθογώνια ή κυβική μορφή του ιερού κτιρίου εκφράζει έναν καθορισμένο και αμετάβλητο νόμο. Γι' αυτό όλη η ιερή αρχιτεκτονική, σε όποια παράδοση κι αν ανήκει, μπορεί να θεωρηθεί ως εξέλιξη του κύριου θέματος της μετατροπής ενός κύκλου σε τετράγωνο. Στην εμφάνιση του ινδουιστικού ναού, η ανάπτυξη αυτού του θέματος με όλο τον πλούτο του μεταφυσικού και πνευματικού του περιεχομένου μπορεί να φανεί ιδιαίτερα καθαρά». *

* Burkhardt TΙερή τέχνη Ανατολής και Δύσης. Μ., 1999. σσ. 19-20 .

Από τις περιγραφές του Έλληνα Μεγασθένη, το ξύλινο πολυώροφο παλάτι του βασιλιά Ashoka είναι γνωστό για το μεγαλείο του. Το εσωτερικό του παλατιού ήταν διακοσμημένο με κολώνες από γρανίτη, γλυπτά και γλυπτά. Υπό τον Ashoka, έγινε ο Βουδισμός κρατική θρησκεία, αλλά ο βασιλιάς συνέχισε να απαγορεύει την κατασκευή κτιρίων από πέτρα. Τα αστικά κτίρια, όπως και οι ναοί, χτίστηκαν από ξύλο και δεν σώζονται. Οι κύριοι τύποι τους ήταν γουδί(μνημείο που περιέχει τα λείψανα του Βούδα), σταμπά(μια στήλη τοποθετημένη στη θέση των ενάρετων πράξεων του Βούδα) και chaitya(βράχος ναός - σύμβολο της ερημιτικής ζωής του Βούδα).

Η στούπα αντανακλούσε το μοντέλο του σύμπαντος, χαρακτηριζόταν από μεγαλειώδη απλότητα και τελειότητα των μορφών. Η πιο διάσημη και όμορφη είναι η στούπα στο Sanchi. Διπλωμένο

Στούπα στο Σάντσι. III αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Πύλη ενός ινδικού ναού.

Η επάνω ράβδος της πύλης δείχνει τη λατρεία των ελεφάντων στην ιερή συκιά, κάτω από την οποία ο Βούδας έκανε το πρώτο του κήρυγμα, η δεύτερη εγκάρσια ράβδος αντιπροσωπεύει τη λατρεία των βουδιστών

Βούδας από το Sarnath.

σύμβολα. Η τρίτη είναι η συνάντηση του Γκαουτάμα με τον ερημίτη, ο οποίος άνοιξε τα μάτια του στις ανθρώπινες θλίψεις και βάσανα.

Η πύλη απεικονίζει επίσης πνεύματα γονιμότητας - κορίτσια Yakshini, στην εικόνα των οποίων

Μιναρές κοντά στο Δελχί. XIII αιώνα

το ιδανικό της γυναικείας ομορφιάς: μια νεαρή γυναίκα με λεπτή μέση, ψηλό πλούσιο στήθος, χέρια διακοσμημένα με βραχιόλια, δυνατά πόδια, ογκώδεις γοφούς.

Η κατασκευή πέτρινων κτισμάτων άρχισε ξανά τον 4ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. κατά τον σχηματισμό ενός ενιαίου ινδικού βασιλείου. Τον 3ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Χτίστηκε ένας τεράστιος ναός, τονίζοντας τη δύναμη του βασιλιά του ινδικού κράτους. Αυτός ο ναός είχε κίονες και στις δύο πλευρές, λαξευμένες από τεράστιους ογκόλιθους. Σε ένα από αυτά στέκονταν τέσσερα πέτρινα λιοντάρια, κοιτάζοντας τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις και σαν να προστατεύουν τα σύνορα του κράτους (το λιοντάρι είναι σύμβολο του Βούδα). Μερικοί ναοί της αρχαίας Ινδίας ήταν λαξευμένοι σε βράχους. Είχαν επίσης πέτρινες στήλες γυαλισμένες σε εφέ καθρέφτη κατά μήκος των τοίχων. Τα παράθυρα κόπηκαν μόνο στον μπροστινό τοίχο του ναού. Οι πλαϊνοί τοίχοι ήταν διακοσμημένοι με γλυπτά ανθρώπων και ζώων.

Κατά την περίοδο των Μαυριών έχτισαν βιχαράς- μοναστήρια στα οποία αναπτύχθηκαν οι επιστήμες και οι τέχνες. Στα μοναστήρια, δημιουργήθηκαν πολλές εικόνες των μποντισάτβα - αιώνια νέα όντα που είχαν φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο αγιότητας, αφιερώνοντας τη ζωή τους σε ανθρώπους που προσπαθούσαν να βρουν το δρόμο προς τη σωτηρία.

Τα γλυπτά στους ναούς απεικόνιζαν τον Βούδα σε τέλεια μορφή υπέροχο άτομο. Το αποκορύφωμα της μαεστρίας ήταν η αντανάκλαση μιας κατάστασης βαθιάς γαλήνης. Επιτεύχθηκε με τη βοήθεια πολύπλοκων, αυστηρά καθιερωμένων οπτικών τεχνικών. Τα κύρια χαρακτηριστικά της βουδιστικής τέχνης αναπτύχθηκαν στην Γκαντάρα.

Οι εικόνες Gandhara του Βούδα είναι γεμάτες με βαθύ πνευματικό περιεχόμενο. Προερχόμενη κατά την περίοδο Κουσάν, αυτή η ικανότητα τελειοποιήθηκε κατά την περίοδο Γκούπτα. Αυτή την εποχή, οι βουδιστικοί ναοί μετατρέπονται σε μουσεία στα οποία η μνημειακή ζωγραφική φτάνει στην πραγματική της άνθηση.

Η τέχνη της εποχής Gupta δημιούργησε κλασικά ιδανικά ομορφιάς, τα οποία τηρήθηκαν από τους δασκάλους των επόμενων γενεών.

Σχετική πληροφορία.

Η Ινδία είναι μια χώρα των άκρων όπως καμία άλλη χώρα στον κόσμο. Η χώρα έχει διαφορετικές θρησκείες, γλώσσες, πεποιθήσεις και παραδόσεις. Οι ιστορικές τοποθεσίες στην Ινδία αντικατοπτρίζουν μια ποικιλία αρχαίων αρχιτεκτονικών στυλ και πολιτισμών. Αυτή η φωτογραφική ταινία περιέχει 10 εκπληκτικά ιστορικά μνημείαΙνδία που αξίζει να επισκεφτείς τουλάχιστον μία φορά στη ζωή σου.

Χαβά Μαχάλ

Το Hawa Mahal, γνωστό και ως το Παλάτι των Ανέμων, είναι ένα από τα πιο όμορφα αξιοθέατα της πόλης της Τζαϊπούρ. Αυτό το όμορφο παλάτι χτίστηκε από τον Maharaja Sawai Pratap Singh το 1799. Το ροζ παλάτι από ψαμμίτη πιστεύεται ότι χτίστηκε στο σχήμα του στέμματος του Λόρδου Κρίσνα. Το Hawa Mahal είναι μια τέλεια υλοποίηση της αρχιτεκτονικής Rajputana. Το πυραμιδικό σχήμα και τα 953 όμορφα παράθυρα κάνουν αυτό το μέρος τόσο μοναδικό που το παλάτι αναγνωρίζεται άνευ όρων ως το κύριο αξιοθέατο της πόλης. Στο εσωτερικό του Hawa Mahal κυριαρχούν μεγάλα περάσματα και πολλά παράθυρα. Δεν υπάρχουν σκάλες σε αυτό το παλάτι και οι διαφορετικοί όροφοι συνδέονται με ειδικές πλαγιές. Τα 953 παράθυρα του παλατιού προορίζονταν για βασιλικές γυναίκες, οι οποίες δεν εμφανίστηκαν ποτέ στο κοινό. Αυτά τα παράθυρα τους επέτρεπαν να παρατηρούν τις ζωές των ανθρώπων, προσφέροντας εξαιρετική θέα στην πόλη.

Κυψέλη φυλακή

Το Cellular Jail, γνωστό και ως kala pani, βρίσκεται στα νησιά Andaman και Nicobar. Αυτό το σύμπλεγμα έχει διατηρηθεί ως βουβή μαρτυρία για τα βασανιστήρια που αντιμετώπισαν οι Ινδοί υποστηρικτές της ανεξαρτησίας. Σήμερα η Κυψέλη είναι ένα από τα κυριότερα ιστορικά μνημεία της χώρας. Κάθε κομμάτι γης εδώ λέει την ιστορία της αντίστασης, των θυσιών και των βασάνων των Ινδών ακτιβιστών. Διάσημοι αγωνιστές της ελευθερίας όπως ο Barindra Kumar Ghosh, ο Upendranath Banerjee, ο Ullaskar Dutta και πολλοί άλλοι φυλακίστηκαν στη φυλακή Cellular. Η φυλακή έχει συνολικά 696 μοναχικά κελιά, γι' αυτό και ονομάζεται κελί.

Αψίδα

Η Πύλη της Ινδίας είναι το πιο διάσημο ορόσημο της Βομβάης. Η κατασκευή της Πύλης της Ινδίας τελείωσε το 1924, 13 χρόνια μετά την έναρξή της. Η αψίδα χτίστηκε με το στυλ της ινδοσαρακηνικής αρχιτεκτονικής. Ο κύριος σκοπός της κατασκευής αυτής της κολοσσιαίας κατασκευής ήταν να τιμήσει την άφιξη του Βασιλιά Γεωργίου Ε' και της Βασίλισσας Μαρίας στη Βομβάη, η οποία έλαβε χώρα το 1911. Η Πύλη της Ινδίας είναι σύμβολο της Βρετανικής Ινδίας και του Βρετανού Αυτοκράτορα. Οι επισκέπτες θα βρουν επίσης εδώ ένα άγαλμα του Maharaja Kathrapati Sivaiya, ενός Ινδού βασιλιά πολεμιστή του 17ου αιώνα. Το πιο δημοφιλές παλάτι της χώρας, το Ταζ Μαχάλ, βρίσκεται πολύ κοντά στην Πύλη της Ινδίας, όπως και πολλά ξενοδοχεία στα οποία μπορείτε να διανυκτερεύσετε. Μπορείτε να μάθετε για αυτό, καθώς και για άλλα αξιοθέατα στην Ινδία, σε ξεχωριστό άρθρο στο LifeGlobe.

Γοητευτικός

Το Charminar είναι για την πόλη του Hyderabad ό,τι το Ταζ Μαχάλ για την Άγκρα. Αυτή η κατασκευή χτίστηκε το 1591 από τον σουλτάνο Muhammad Quli Qatb Shah για να γιορτάσει την υποχώρηση της πανώλης από την περιοχή του. Το Charminar είναι χτισμένο σε ινδο-ισλαμικό αρχιτεκτονικό στυλ με χρήση γρανίτη και καλυμμένο με μάρμαρο. Τέσσερις μιναρέδες 56 μέτρων με χαριτωμένο σχήμα είναι παραταγμένοι στις γωνίες του κτιρίου με διπλό μπαλκόνι. Μια σκάλα 149 σκαλοπατιών οδηγεί στον τελευταίο όροφο του συγκροτήματος, που δημιουργήθηκε ειδικά για προσευχή. Υπάρχει επίσης μια υπέροχη υπόγεια σήραγγα που συνδέει το Charminar με την Golconda.

Σπήλαια Ajanta

Το Ajanta Caves είναι το πιο δημοφιλές βουδιστικό μνημείο στην Ινδία, που βρίσκεται στο Aurangabad της Μαχαράστρα. 30 ορεινές σπηλιές έχουν λαξευθεί στον βράχο από τον 2ο αιώνα π.Χ. Ανάμεσά τους υπάρχουν και οι δύο αίθουσες με μνημεία και μοναστηριακά κελιά. Το Ajanta είναι Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO λόγω της ιστορικής του σημασίας και των αρχαίων ζωγραφικών και γλυπτών του. Τα σπήλαια Ajanta είναι ένα από τα πιο δημοφιλή αξιοθέατα στην Ινδία. Η ροκ τέχνη, μοναδική στην ουσία της, απεικονίζει διάφορα γεγονότα από τη ζωή του Βούδα και είναι το σπανιότερο παράδειγμα στο είδος της.

Σάντσι Στούπα

Το Sanchi Stupa είναι η παλαιότερη πέτρινη κατασκευή στην Ινδία και επίσης ένα από τα δημοφιλή βουδιστικά μνημεία στη χώρα. Χτίστηκε τον 3ο αιώνα π.Χ. Το Emperor Ashoka Stupa βρίσκεται στο Raisan, Madhya Pradesh. Η αρχική κατασκευή χτίστηκε από τούβλο σε σχήμα ημισφαιρίου, αλλά τα επόμενα χρόνια ολοκληρώθηκε επανειλημμένα και τελικά απέκτησε την εμφάνιση που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Πολλά γλυπτά και εικόνες της στούπα είναι αφιερωμένα στη ζωή του Βούδα, συμβολίζοντας ορισμένες στιγμές της ζωής του. Η λιθοδομή του Sanchi Stupa περιέχει τα ερείπια του Βούδα, γι' αυτό το μέρος θεωρείται ένα από τα πιο ιερά στην Ινδία. Αρχικά, ο φράκτης γύρω από τη στούπα ήταν κατασκευασμένος από ξύλο, αλλά αργότερα αντικαταστάθηκε από πέτρα. Οι πύλες χτίστηκαν προς την κατεύθυνση των 4 βασικών κατευθύνσεων.

Mysore Palace

Το Mysore Palace βρίσκεται στην πόλη Mysore στην πολιτεία της Καρνατάκα. Αυτή η δομή χτίστηκε από διαφορετικούς αυτοκράτορες σε διαφορετικές χρονικές περιόδους - αυτός είναι ο κύριος λόγος για το μείγμα αρχιτεκτονικών στυλ του παλατιού Mysore, συνδυάζοντας το ινδοσαρακηνικό στυλ μαζί με έναν συνδυασμό Ινδουιστών, Μουσουλμάνων, Rajput και γοτθικά στυλ. Κατά την κατασκευή χρησιμοποιήθηκαν όμορφος γκρι γρανίτης και ροζ μάρμαρο, συνδυασμένα αρμονικά σε ένα ενιαίο σύνολο. Το darbar και η βασιλική αίθουσα γάμου στο παλάτι είναι ένα σημαντικό πόλο έλξης για τους επισκέπτες. Το οπλοστάσιο, που περιέχει όπλα του 14ου αιώνα, χρησιμοποιείται από τη βασιλική οικογένεια και το ίδιο το παλάτι παραμένει η κατοικία των Wodeyars μέχρι σήμερα.

Κουτούμπ Μινάρ

Το Qutub Minar είναι ο δεύτερος ψηλότερος μιναρές της χώρας, που βρίσκεται στο Δελχί. Αυτό το Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO ιδρύθηκε από τον Singh Bahadur το 1192 και η διαδικασία κατασκευής του χαριτωμένου πύργου διήρκεσε πάνω από 75 χρόνια, εκτείνοντας αρκετές γενιές. Το Qutub Minar περιβάλλεται επίσης από πολλές άλλες αρχαίες τοποθεσίες. Το αρχαίο ισλαμικό μνημείο ύψους 70 μέτρων είναι κατασκευασμένο από κόκκινο τούβλο και μάρμαρο. Ο μιναρές αποτελείται από 5 επίπεδα, καθένα από τα οποία χωρίζεται από όμορφα διακοσμημένα μπαλκόνια. Στα χαμηλότερα επίπεδα, το εσωτερικό είναι διακοσμημένο με όμορφα ισλαμικά γλυπτά που απεικονίζουν σημαντικές περιόδους της ιστορίας του Qutub Minar.

Κόκκινο Φρούριο

Το Κόκκινο Φρούριο είναι ένα από τα πιο εμβληματικά σύμβολα της Ινδίας, βρίσκεται στο Δελχί και αποτελεί Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Το φρούριο φιλοξενούσε τους αυτοκράτορες των Μουγκάλ για περισσότερα από 200 χρόνια. Το Κόκκινο Φρούριο χτίστηκε από τον αυτοκράτορα Σαχ Τζαχάν από το 1648, παίρνοντας το όνομά του από τους μεγάλους κόκκινους ψαμμίτες. Το μεγαλοπρεπές κτίριο ενώνει αρχιτεκτονικά στυλΜουγκάλ, Ινδουιστικό, Ισλαμικό, Περσικό και Τιμουριδικό πολιτισμό. Το συγκρότημα καλύπτει έκταση 254 στρεμμάτων και έχει οκταγωνικό σχήμα. Πέρσες, Ευρωπαίοι και Ινδοί καλλιτέχνες χρησιμοποιήθηκαν για τη διακόσμηση του εσωτερικού του. ομορφιά έργο τέχνηςτονίζεται με ένθετο πολύτιμων λίθων. Σε κάθε Ημέρα Ανεξαρτησίας της Ινδίας από το 1947, ο πρωθυπουργός της χώρας ύψωσε την εθνική σημαία στην κύρια πύλη του οχυρού. Ο Πρωθυπουργός εκφωνεί επίσης όλες τις σημαντικές ομιλίες από το Κόκκινο Φρούριο. Το εξαιρετικό φρούριο προσελκύει επισκέπτες από διάφορα μέρη του κόσμου που ταξιδεύουν μαζί

Ένα σημαντικό μέρος των πρωτογενών πηγών για την ιστορία της αρχαίας Ινδίας έχει χαθεί ανεπανόρθωτα. Πολλά έργα της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας γράφτηκαν σε φλοιό σημύδας ή φύλλα φοίνικα και δεν άντεξαν στις δυσμενείς συνθήκες ενός κλίματος πιο υγρού από ό,τι στην Αίγυπτο (όπου μπορούσε να διατηρηθεί τόσο εύθραυστο υλικό όπως ο πάπυρος). Από την άλλη, οι πυρκαγιές, που δεν μπορούσαν να καταστρέψουν συλλογές πήλινων βιβλίων στη Δυτική Ασία, αποδείχθηκαν καταστροφικές για τα αρχεία της αρχαίας Ινδίας. Μόνο εκείνα τα κείμενα που ήταν σκαλισμένα σε πέτρα σώθηκαν στο πρωτότυπο και σχετικά λίγα από αυτά ανακαλύφθηκαν. Ευτυχώς, τα σανσκριτικά, σε αντίθεση με τις περισσότερες αρχαίες ανατολικές γλώσσες, δεν ξεχάστηκαν ποτέ η λογοτεχνική παράδοση δεν διακόπηκε για χιλιάδες χρόνια. Όσα έργα θεωρήθηκαν πολύτιμα ξαναγράφτηκαν συστηματικά και μας ήρθαν σε μεταγενέστερα αντίγραφα με προσθήκες και παραμορφώσεις.

Η κατάσταση είναι χειρότερη με τα αρχαία χρονικά. Σχεδόν τίποτα δεν έχει απομείνει από αυτά, εκτός από θραύσματα που περιλαμβάνονται σε μεταγενέστερα μεσαιωνικά χρονικά.

Τα μεγαλύτερα σε όγκο και πιο άφθονα σε περιεχόμενο είναι τα ποιητικά έργα: οι Βέδες (εκτεταμένες συλλογές ύμνων, άσματα, ΜΑΓΙΚΑ ΞΟΡΚΙΑκαι τελετουργικές φόρμουλες - Rigveda, Samaveda, Yajurveda και Atharvaveda), Mahabharata (το επικό ποίημα για τον μεγάλο πόλεμο των απογόνων του Bharata) και Ramayana (η ιστορία των πράξεων του πρίγκιπα Ράμα).

Εκτός από το μυθικό και επικά έργα, έχει διασωθεί και η συλλογή «Νόμοι του Μανού», η χρονολογική στερέωση της οποίας παρουσιάζει επίσης μεγάλες δυσκολίες (περ. 3ος αι. π.Χ. - περ. 3ος αι. μ.Χ.). Πρόκειται για ένα τυπικό μνημείο ιερού δικαίου, στο οποίο οι αστικές και ποινικές ρυθμίσεις είναι στενά συνυφασμένες με τελετουργικές ρυθμίσεις και απαγορεύσεις.

Μοναδικό γραπτό μνημείο είναι η Arthashastra, η σύνθεση της οποίας αποδίδεται στον εξαίρετο αξιωματούχο, σύγχρονο του Μεγάλου Αλεξάνδρου, Kautilya. Αυτή η αξιοσημείωτη πραγματεία για την κυβέρνηση περιέχει μια ολόκληρη σειρά από συμβουλές και οδηγίες που αντικατοπτρίζουν τις συνθήκες της εποχής που ο συγκεντρωτισμός και ο γραφειοκρατισμός εγκαθιδρύθηκαν στη χώρα.

Για τη μελέτη του πρώιμου βουδισμού, η κύρια πηγή είναι η συλλογή θρύλων και ρήσεων των Τιπιτάκα.

Τα διατάγματα του βασιλιά Ashoka (III αιώνα π.Χ.), λαξευμένα σε βράχους, χρονολογούνται με την μεγαλύτερη ακρίβεια. Αναφέρουν τους πολεμιστές και τις θρησκευτικές πολιτικές αυτού του βασιλιά.

Μεταξύ των αρχαίων συγγραφέων, μαζί με τον Ηρόδοτο, που έδωσε μια περιγραφή της δυτικής Ινδίας της εποχής του (5ος αιώνας π.Χ.), πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ο Αρριανός, που έζησε τον 2ο αιώνα. ΕΝΑ Δ Στο «Anabasis of Alexander» περιέγραψε την εκστρατεία αυτού του βασιλιά στην Ινδία, σε ένα ειδικό έργο - «India» - έδωσε μια λεπτομερή γεωγραφική περίληψη της χώρας11 Bongard-Levin T.M. «Αρχαίος Ινδικός πολιτισμός», Μ., 1993.

Η ιστορία της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας συνήθως χωρίζεται σε διάφορα στάδια: Βεδική, επική και περίοδος της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας. Τα δύο πρώτα στάδια χαρακτηρίζονται από την επικράτηση της προφορικής παράδοσης μετάδοσης κειμένου. Οι αληθινές εγκυκλοπαίδειες της ινδικής ζωής είναι τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα της Αρχαίας Ινδίας, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα. Απεικονίζουν όλες τις πτυχές της ζωής των αρχαίων Ινδών. Το έπος απορρόφησε υλικό που, προερχόμενο από την προφορική ποιητική παράδοση, απέκτησε διδακτικό χαρακτήρα και περιλάμβανε θρησκευτικά και φιλοσοφικά έργα και ιδέες. Στις επόμενες εποχές, πολλοί εξέχοντες Ινδοί καλλιτέχνες, συμπεριλαμβανομένου του διάσημου Kalidas, άντλησαν την έμπνευσή τους από αυτούς τους θησαυρούς σοφίας του λαού τους.

Στην εποχή της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας, η συλλογή ιστοριών και παραβολών «Panchatantra», βασισμένη στη λαογραφία, κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα. Μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες και το γνώρισαν αρκετά νωρίς στη Ρωσία.

Ανάμεσα στη λογοτεχνία που αποδίδεται στη βουδιστική παράδοση, ξεχωρίζει ξεκάθαρα το έργο του ποιητή και θεατρικού συγγραφέα Pshvaghosh (1-2 αιώνα μ.Χ.). Το ποίημα «Buddhacharita» που έγραψε ήταν το πρώτο τεχνητό έπος που εμφανίστηκε στην ινδική λογοτεχνία Η εποχή του Γκούπτα ήταν η εποχή της ανάπτυξης του αρχαίου ινδικού θεάτρου αποφασισμένη Η ινδική θεατρική παράδοση προηγήθηκε της ελληνικής.

Η θεωρία της λογοτεχνικής δημιουργικότητας, συμπεριλαμβανομένης της ποίησης, έφτασε σε υψηλό επίπεδο στην Αρχαία Ινδία. Αναπτύχθηκαν λεπτομερώς οι κανόνες της στιχουργίας και οι πραγματείες για τη θεωρία της μετρικής και της ποιητικής. Αναδύονται αρκετές σχολές «ποιητικής επιστήμης» και υπάρχουν συζητήσεις για τα είδη, τον σκοπό της λογοτεχνίας και την καλλιτεχνική γλώσσα.

Η έννοια του θεϊκού χαρακτήρα του λόγου επηρέασε την ανάπτυξη της επιστήμης της γλώσσας. Θεωρήθηκε ότι ο λόγος βρίσκεται στη βάση των επιστημών και των τεχνών. Στη γραμματική του Panini «The Eight Books» η ανάλυση του γλωσσικού υλικού γίνεται τόσο βαθιά και διεξοδικά που οι σύγχρονοι επιστήμονες βρίσκουν ομοιότητες μεταξύ της θεωρίας των αρχαίων Ινδών και της σύγχρονης γλωσσολογίας.

Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν το «VEDAS», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» όταν μεταφράζεται από τα σανσκριτικά. Οι VEDAS, έχοντας εμφανιστεί μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης.

Οι VEDAS αποτελούνται από ύμνους, προσευχές, ξόρκια, άσματα, φόρμουλες θυσίας και ούτω καθεξής. Είναι οι πρώτοι που επιχειρούν μια φιλοσοφική ερμηνεία του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, εντούτοις, θεωρούνται ως φιλοσοφικές, ή μάλλον προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές. Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. Οι ερμηνείες του κόσμου γύρω από ένα άτομο δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές ως προς το περιεχόμενο. Η εικονιστική γλώσσα των Βεδών εκφράζει μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι VEDAS χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη). Το παλαιότερο από αυτά είναι τα Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το αρχαιότερο από αυτά είναι το Rig Veda, μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων (περίπου μιάμιση χιλιάδα π.Χ.). Το δεύτερο μέρος των Βέδων - Μπραχμάνων (συλλογή τελετουργικών κειμένων). Η θρησκεία του Βραχμανισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτά. Το τρίτο μέρος του VED είναι τα Aranyakas («βιβλία του δάσους», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέταρτο μέρος των VEDAS είναι οι Ουπανισάδες, το πραγματικό φιλοσοφικό μέρος, που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια π.Χ.

Ήδη αυτή την εποχή, προέκυψαν τα πρώτα στοιχεία της φιλοσοφικής συνείδησης, άρχισε η διαμόρφωση των πρώτων φιλοσοφικών διδασκαλιών (τόσο θρησκευτικών-ιδεαλιστικών όσο και υλιστικών).

Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλ. στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, οικεία γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και σε μορφή, κατά κανόνα, αντιπροσώπευαν το διάλογο του ένας σοφός - ένας δάσκαλος με τον μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της βασικής αιτίας, της πρώτης αρχής της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας εξηγείται η προέλευση όλων των φυσικών και ανθρώπινων φαινομένων. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που πιστεύουν ότι η πνευματική αρχή - Brahman, ή Atman - είναι η κύρια αιτία και η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το Atman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα και το Atman - την ψυχή. Ξεκινώντας από τις Ουπανισάδες, το Μπράχμαν και το Άτμαν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και κυρίως η Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν ταυτίζονται με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα της Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν ερμηνεύονται ως το πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Ένα κοινό νήμα που διατρέχει όλες τις Ουπανισάντ είναι η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση), η οποία αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: "Tat tvam asi" ("Είσαι αυτό» ή «Είσαι ένα με αυτό»).

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που εκφράζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια λογικά συνεπή και ολιστική έννοια. Με μια γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν επίσης άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, γίνονται προσπάθειες να δοθεί μια φυσική φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδους βάσης των φαινομένων του κόσμου και η ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθεί ο εξωτερικός και ο εσωτερικός κόσμος ως αποτελούμενος από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον και η ανάπτυξή του ως η διαδοχική διέλευση ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό ακριβώς εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται σε δύο επίπεδα στις Ουπανισάντ: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο μπορεί κανείς μόνο να ξέρει περιβάλλουσα πραγματικότητα. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό και ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματικό απόλυτο, αυτή η αντίληψη της ύπαρξης στην ακεραιότητά του, μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό χάρη στις ασκήσεις γιόγκα. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Οι στοχαστές της Αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και εντόπισαν σε αυτήν στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. τονίζεται η αλληλεξάρτηση και η αμοιβαία επιρροή τους. Ένα αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθούν τα χαρακτηριστικά των διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από τα εξωτερικά στοιχεία και τα κύρια στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής, οι Ουπανισάδες κηρύττουν κυρίως μια παθητική-στοχαστική στάση απέναντι στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες διακηρύσσεται ως η ύψιστη ευτυχία. Οι Ουπανισάδες κάνουν μια διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ της καλοσύνης, ως ήρεμης κατάστασης της ψυχής, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, ήταν στις Ουπανισάντ που εκφράστηκε για πρώτη φορά η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Εδώ εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η σχέση αιτίου-αποτελέσματος στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια, με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα), να διορθωθεί η ανθρώπινη συμπεριφορά σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του. Οι Ουπανισάδες είναι ουσιαστικά το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα μεταγενέστερα φιλοσοφικά κινήματα που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού παρουσίασαν ή ανέπτυξαν ιδέες που «έθρεψαν» για μεγάλο χρονικό διάστημα. φιλοσοφική σκέψηστην Ινδία.

Μιλώντας για τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το εκτενές επικό ποίημα Mahabharata, που αποτελείται από δεκαοκτώ βιβλία. Η κύρια πηγή της φιλοσοφικής σκέψης της μετέπειτα - επικής περιόδου είναι το εκτενές επικό ποίημα "Mahabharata", το οποίο αποτελείται από 18 βιβλία που μιλάνε για τον αγώνα για την εξουσία μεταξύ δύο φυλών - των Pandavas και των Kauravas. Μαζί με την αφήγηση αυτού του αγώνα στο διάφορα βιβλίαΗ Μαχαμπαράτα περιέχει επίσης κείμενα φιλοσοφικού περιεχομένου. Μεγαλύτερο ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι τα «Bhagavad-Gita», «Mokshadharma», «Anugita» και μερικά άλλα (VII αιώνα π.Χ. - II αιώνα μ.Χ.).

Όσον αφορά το περιεχόμενο και τον προσανατολισμό τους, οι περισσότερες από τις φιλοσοφικές ιδέες του Mahabharata αντιπροσωπεύουν μια συνέχεια και ανάπτυξη των απόψεων που κυριαρχούν στις Ουπανισάντ για το Brahman-Atman ή την Purusha ως πνευματικό απόλυτο και για την κατανόησή του ως μέσο σωτηρίας και απελευθέρωσης από τα δεσμά του κάρμα και της σαμσάρα. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις Ουπανισάντ, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται κυρίως με τη μορφή μεμονωμένων δηλώσεων και θέσεων με άστατη, μερικές φορές άμορφη ορολογία, εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες στη Μαχαμπαράτα, δίνοντας μια λίγο πολύ ενιαία ερμηνεία των κύριων ιδεολογικών προβλημάτων. που κυμαίνονται από οντολογικά έως ηθικά και κοινωνιολογικά, και έχουν έναν πιο αυστηρά σταθερό και πιο ξεκάθαρο εννοιολογικό μηχανισμό.

Μεταξύ αυτών των εννοιών, η διδασκαλία της Samkhya και της στενά σχετιζόμενης γιόγκα, που κατά καιρούς αναφέρθηκαν ήδη στις Ουπανισάδες, αποκτά την κύρια σημασία μεταξύ αυτών των εννοιών στο έπος. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι διδασκαλίες παρουσιάζονται διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη της Μαχαμπαράτα, αλλά παντού βασίζονται στη θέση του prakriti, ή pradhana (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της υπάρχουσας ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής και της συνείδησης) και ανεξάρτητη από αυτό και το αγνό πνεύμα που δεν επηρεάζεται από τις τροποποιήσεις του - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman).

Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον με φιλοσοφικό σημείοη άποψη αντιπροσωπεύεται από ένα από τα βιβλία - Bhagavad Gita ( θεϊκό τραγούδι). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται με τη μορφή μεμονωμένων δηλώσεων και διατάξεων, εδώ εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια ερμηνεία των προβλημάτων κοσμοθεωρίας. Πρωταρχικής σημασίας μεταξύ αυτών των εννοιών είναι η διδασκαλία της Σάμχια και της στενά συνδεδεμένης γιόγκα, που κατά καιρούς αναφέρονταν στις Ουπανισάντ. Η βάση της έννοιας είναι η θέση του prakrit (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής, της συνείδησης) και του καθαρού πνεύματος ανεξάρτητου από αυτό - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman). Έτσι, η κοσμοθεωρία είναι δυιστική, βασισμένη στην αναγνώριση δύο αρχών.

Το κύριο περιεχόμενο της Μπαγκαβάντ Γκίτα αποτελείται από τις διδασκαλίες του θεού Κρίσνα. Ο Θεός Κρίσνα, σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, είναι το όγδοο άβαταρ (ενσάρκωση) του θεού Βισνού. Ο Θεός Κρίσνα μιλάει για την ανάγκη για κάθε άτομο να εκπληρώνει τις κοινωνικές (βάρνα) λειτουργίες και καθήκοντά του, να αδιαφορεί για τους καρπούς της εγκόσμιας δραστηριότητας και να αφιερώνει όλες του τις σκέψεις στον Θεό. Η Bhagavad Gita περιέχει σημαντικές ιδέες της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: για το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου. σχετικά με τη σχέση μεταξύ του prakriti και της ανθρώπινης φύσης. σχετικά με τα γονίδια (τρεις υλικές αρχές που γεννήθηκαν από τη φύση: tamas - μια αδρανής αδρανής αρχή, rajas - μια παθιασμένη, ενεργή, συναρπαστική αρχή, sattva - μια ανυψωτική, φωτισμένη, συνειδητή αρχή). Τα σύμβολά τους είναι αντίστοιχα το μαύρο, το κόκκινο και το λευκό, τα χρώματα που καθορίζουν τη ζωή των ανθρώπων. σχετικά με τον ηθικό νόμο (ντάρμα) της εκπλήρωσης του καθήκοντός κάποιου· για το μονοπάτι ενός γιόγκι (ένα άτομο που έχει αφοσιωθεί στη γιόγκα - η βελτίωση της συνείδησης). για γνήσια και μη γνήσια γνώση. Οι κύριες αρετές ενός ανθρώπου ονομάζονται ισορροπία, απόσπαση από πάθη και επιθυμίες και απόσπαση από γήινα πράγματα.