El pueblo ruso, y con él su cultura, nació en la vasta extensión de la llanura de Europa del Este. Esto llevó a la influencia constante del factor geográfico en el desarrollo de muchos elementos de la cultura rusa. Al comienzo del surgimiento de la cultura rusa, estuvo fuertemente influenciada por las tradiciones culturales bizantinas y escandinavas. El primero transmitió las más altas tradiciones espirituales a Rusia, el segundo, la cultura política y militar, la familia Rurik. Sin embargo, nunca se produjo una fusión completa de estas dos culturas. De ahí la inconsistencia de la cultura rusa en su conjunto, los choques entre el poder espiritual y el poder político. El pueblo ruso nunca quiso renunciar a sus tradiciones y ante cualquier intento de las autoridades de introducir cambios, reaccionó con estallidos de levantamientos y descontento masivo. El conservadurismo es una de las principales características de la cultura de nuestro país. El conservadurismo, en mi opinión, caracteriza uno de los lados negativos de una persona, a saber, el hábito de seguir el camino de menor resistencia, el miedo a lo que no se sabe y, en consecuencia, la incapacidad de transformarse y progresar. Esto explica en gran medida el rezago del Estado en las distintas etapas del desarrollo histórico. Si los cambios son inevitables, entonces se incluyó otro lado del pensamiento del hombre ruso, orientado hacia el maximalismo, la revolución radical y la reorganización de todo y de todos en el menor tiempo posible. Pero esto, como sabemos por la historia, no condujo a nada bueno.
Otro rasgo de nuestro pueblo es la fe profunda. Uno de los factores fundamentales de la cultura rusa siempre ha sido el concepto de “modelo”. El pueblo ruso ha vivido durante mucho tiempo según las leyes cristianas. Una persona dependía completamente de la iglesia; la vida cotidiana debía construirse según el modelo y guiarse por ella en la elección de formas, relaciones y en la búsqueda de su lugar en el mundo entre otras personas. Existía una fuerte creencia de que "la gente imita a los monjes, los monjes imitan a los ángeles, los ángeles imitan a Dios". Toda la cultura rusa en todas sus manifestaciones se basó en las leyes cristianas.
La cultura espiritual creó modelos para la cultura cotidiana. La casa fue construida a imagen y semejanza del templo, "Domostroy" dictó la imagen ideal La vida cotidiana persona. Iglesia y Estado eran conceptos inseparables. La gente dependía de las autoridades en todos los sentidos y trabajaba en su mayor parte sólo en beneficio del Estado. En nuestro país se mantiene hasta el día de hoy una división estable entre la élite y la gente común, entre quienes dictan las leyes y quienes deben seguirlas estrictamente.
Una actitud especial hacia el trabajo, la cultura rusa se caracteriza por el utopismo (esperanza de lo imposible, "tal vez") y el comunalismo.
34/La regulación social como forma de influencia de la sociedad sobre el individuo.
El comportamiento personal son acciones observables externamente, acciones de los individuos, su secuencia determinada, que de una forma u otra afectan los intereses de otras personas, sus grupos y toda la sociedad. El comportamiento humano adquiere significado social y se vuelve personal cuando interviene en la comunicación con otras personas. Estamos hablando, en primer lugar, de una conducta significativa, de la implementación en acciones y hechos de tales conexiones y relaciones en las que el sujeto de la conducta participa como un ser racional, relacionándose conscientemente con sus acciones.
El comportamiento social es un sistema de acciones socialmente determinadas por el lenguaje y otras formaciones semánticas de signos, a través del cual un individuo o un grupo social participa en las relaciones sociales e interactúa con el entorno social. El comportamiento social incluye las acciones de una persona en relación con la sociedad, otras personas y el mundo objetivo. Estas acciones están reguladas por normas públicas de moralidad y derecho.
regulación social del comportamiento individual
EN En su significado cotidiano, el concepto de “regulación” significa ordenar, disponer algo de acuerdo con ciertas reglas, desarrollar algo con el objetivo de incorporarlo a un sistema, proporcionarlo, establecer orden. El comportamiento personal está incluido en un amplio sistema de regulación social. Las funciones de la regulación social son: formación, evaluación, mantenimiento, protección y reproducción. normas, reglas, mecanismos y medios necesarios para que los sujetos de regulación aseguren la existencia y reproducción del tipo de interacción, relaciones, comunicación, actividad, conciencia y comportamiento del individuo como miembro de la sociedad. Los sujetos de regulación del comportamiento social de un individuo en el sentido amplio de la palabra son la sociedad, los pequeños grupos y el propio individuo.
Factores externos de regulación de la conducta.
El individuo está incluido en un complejo sistema de relaciones sociales. Todo tipo de relaciones: industriales, morales, legales, políticas, religiosas, ideológicas determinan las relaciones reales, objetivas, propias y dependientes de las personas y grupos de la sociedad. Para implementar estas relaciones, existen varios tipos de reguladores.
Una amplia clase de reguladores externos está ocupada por todos los fenómenos sociales con la definición de "social", "público". Éstas incluyen:
· producción social, · relaciones sociales (el contexto social amplio de la vida de un individuo), · movimientos sociales, · opinión pública, · necesidades sociales, · intereses públicos, · sentimiento público, · conciencia pública, · tensión social, · socioeconómico situación.
En el ámbito de la vida espiritual de la sociedad, los reguladores del comportamiento individual son la moral, la ética, la mentalidad, la cultura, la subcultura, el arquetipo, el ideal, los valores, la educación, la ideología, los medios. medios de comunicación en masa, cosmovisión, religión. En el ámbito de la política: poder, burocracia, movimientos sociales. En el ámbito de las relaciones jurídicas – derecho, derecho.
Los reguladores humanos universales son: signos, lenguaje, símbolos, tradiciones, rituales, costumbres, hábitos, prejuicios, estereotipos, medios de comunicación, normas, trabajo, deportes, valores sociales, situación ambiental, etnia, actitudes sociales, vida cotidiana, familia.
35 control social
control social - métodos y estrategias. determinar el comportamiento de las personas dentro de la sociedad
tipos: formal e informal
llamado formal control externo Instituciones sociales sociedad: el estado, el poder judicial, la fiscalía, la policía, las autoridades, las iglesias.
control informal- se trata de un control ejercido por la opinión pública, especialmente la opinión del entorno inmediato, el grupo primario. Históricamente, el control informal apareció mucho antes que el control formal (el proceso de control mutuo de los participantes en cualquier proceso, por ejemplo, compradores y vendedores, miembros del equipo de producción, así como diversas formas de reacción). opinión pública sobre el comportamiento de las personas (juicio, rechazo de contactos, etc.).
36 Desviaciones sociales
Las desviaciones sociales son violaciones de las normas sociales que se caracterizan por una cierta masa, estabilidad y prevalencia. Esto se refiere a fenómenos sociales de masas tan negativos como la embriaguez, la delincuencia, la burocracia, el fanatismo religioso e ideológico, el totalitarismo, etc.
Las desviaciones sociales tienen las siguientes características: determinismo histórico, Consecuencias negativas para la sociedad, relativamente masiva y relativamente estable en el tiempo. Las desviaciones sociales se caracterizan por la dirección y el contenido. La sociedad se opone a las desviaciones sociales con formas organizadas de combatirlas: sanciones legales, económicas y morales. En algunos casos, las desviaciones sociales son transitorias. Ejemplos de desviaciones sociales transitorias: especulación material, matrimonio arreglado, disidencia. Paralelamente, están cambiando las medidas de influencia pública en relación con las desviaciones sociales. Así, según las leyes de la Rusia prerrevolucionaria, los religiosos Sanciones morales y legales contra la embriaguez, la drogadicción y el suicidio. En caso de suicidio, se prohibía el rito tradicional de entierro de la iglesia; el difunto no era enterrado en un cementerio común, e; Su expresión de voluntad (testamento) fue reconocida como legalmente inválida y, en caso de un intento fallido de suicidio, el suicida se enfrentaba a una pena de prisión.
37.concepto de anomia
un concepto introducido en la circulación científica por Emile Durkheim para explicar el comportamiento desviado (tendencias suicidas, apatía, decepción, comportamiento ilegal).
A Durheim se le ocurrió la idea. anomia- una condición social que se caracteriza por la descomposición del sistema de valores debido a la crisis de toda la sociedad y sus instituciones sociales, la contradicción entre los objetivos declarados y la imposibilidad de su implementación para la mayoría.
La anomia es un estado de la sociedad en el que se produce la descomposición, desintegración y colapso del sistema de valores y normas que garantizan el orden social.. Una condición necesaria para el surgimiento de la anomia en la sociedad es la discrepancia entre las necesidades e intereses de algunos de sus miembros, por un lado, y las posibilidades de satisfacerlos, por el otro. Se manifiesta en forma de las siguientes violaciones:
1) vaguedad, inestabilidad e inconsistencia de las prescripciones y orientaciones normativas de valores, en particular, la discrepancia entre las normas que definen los objetivos de la actividad y las normas que regulan los medios para lograrlos; 2) el bajo grado de influencia de las normas sociales en los individuos; y su débil eficacia como medio de regulación normativa del comportamiento 3) ausencia parcial o total de regulación normativa en situaciones de crisis, de transición, cuando el antiguo sistema de valores se destruye y el nuevo no ha tomado forma o no se ha consolidado como; generalmente aceptado.
Un mayor desarrollo del concepto de anomia está asociado con el nombre de Robert Merton.
38Desviaciones y desarrollo de la sociedad.
En todas las sociedades, el comportamiento humano a veces va más allá de lo aceptable según las normas. Las normas sólo indican lo que una persona debe hacer y lo que no debe hacer; pero no son un reflejo del comportamiento real. Las acciones reales de algunas personas a menudo van más allá de lo que otros consideran un comportamiento aceptable. La vida social se caracteriza no sólo por el conformismo, sino también por la desviación.
La desviación es una desviación de la norma, considerada por la mayoría de los miembros de la sociedad como reprensible e inaceptable.
No se puede decir que la desviación sea inherente a ciertas formas de comportamiento; más bien, es una definición evaluativa impuesta a comportamientos específicos por diferentes grupos sociales. En la vida cotidiana, una persona emite juicios sobre lo deseable o indeseable de un estilo particular de comportamiento. La sociedad traduce tales juicios en consecuencias positivas o negativas para quienes siguen o no tales patrones de comportamiento. En este sentido, podemos decir que desviación es lo que la sociedad considera desviación.
Características de la desviación (V.I. Dobrenkov):
1. Relatividad de la desviación.
La comparación de diferentes culturas muestra que las mismas acciones son aprobadas en algunas sociedades e inaceptables en otras. La definición de conducta desviada depende del momento, lugar y grupo de personas. Ejemplo: si la gente corriente irrumpe en criptas, se les tilda de profanadores de cenizas, pero si lo hacen los arqueólogos, se habla con aprobación de ellos como científicos que traspasan los límites del conocimiento. Sin embargo, en ambos casos, extraños invaden los lugares de enterramiento y se llevan algunos objetos de allí.
2. Mecanismo de obtención de definiciones.
Las personas tienen diferentes definiciones de lo que debe y no debe considerarse desviado. Ejemplo: En 1776, los británicos tildaron de traidor a George Washington; 20 años después se convirtió en presidente de los Estados Unidos. En la década de 1940 Las autoridades británicas en Palestina llamaron terrorista a Menachem Begin; 30 años después, encabezó el Estado de Israel y gozó de gran popularidad. Quién y qué se define como disruptivo y desviado depende en gran medida de quién hizo la definición y quién tiene el poder para hacerla cumplir. Detrás últimos años estilos de comportamiento como la homosexualidad, el alcoholismo y el consumo de drogas, tradicionalmente considerados desviados en Rusia y definidos en términos del código penal, fueron objeto de revisión. Se cree cada vez más que estos estilos de comportamiento son problemas médicos y las personas son admitidas en centros de atención médica. instituciones donde reciben tratamiento.
3. Zona de variaciones aceptables.
Las normas pueden representarse no como un punto fijo, sino más bien como una zona determinada. Ejemplo: Se cree que un profesor universitario debe comportarse formalmente con los estudiantes. Pero un profesor de una gran universidad tiene la costumbre de subirse al atril o sentarse en su tapa durante una conferencia. Muchos alumnos al principio se ríen del profesor, pero luego él se gana a todo el público. Luego los estudiantes dijeron que su comportamiento era parte de una técnica de enseñanza eficaz.
En general, ningún estilo de comportamiento es una desviación en sí mismo; La desviación es un tema de definiciones sociales.
Agregar. Ejemplo: llegar borracho al trabajo no es normal, pero en una fiesta de Año Nuevo sí lo es.
Se pueden distinguir dos tipos de desviaciones:
1) Desviaciones individuales, cuando un individuo rechaza las normas de su subcultura;
2) Desviación grupal, considerada como comportamiento conforme de un miembro de un grupo desviado en relación con su subcultura.
Sin embargo, en la vida real, los individuos desviados no se pueden dividir estrictamente en los dos tipos indicados. Muy a menudo, estos dos tipos de desviaciones se superponen.
Además, se distinguen las desviaciones primarias y secundarias. Este concepto fue formulado y desarrollado en detalle por primera vez por X. Becker.
La desviación primaria significa un comportamiento desviado de un individuo, que generalmente corresponde a las normas culturales aceptadas en la sociedad. Por ejemplo, manifestaciones de excentricidad, "pequeñas bromas".
La desviación secundaria es una desviación de las normas existentes en un grupo, que socialmente se define como desviado. En este caso, la persona es identificada como un desviado.
39 Institución social: una estructura social u orden de estructura social que determina el comportamiento de un determinado conjunto de individuos en una sociedad particular.
institución social es una forma de actividad humana basada en una ideología claramente desarrollada, un sistema de reglas y normas, así como un control social para su implementación.
Estructura
G. Spencer fue el primero en utilizar el término "social". Instituto”, continuó las ideas de Comte. Identificado un factor en el desarrollo de la sociedad. instituciones de la sociedad: lucha con las comunidades vecinas y el medio ambiente. entorno para la existencia. En el proceso de evolución, la comunidad La estructura del cuerpo se vuelve más complicada y surge la necesidad de formar un subsistema coordinador. Social el cuerpo consta de 3 subsistemas: regulador, productor de medios de vida y distributivo. Tipos de instituciones sociales según Spencer: instituciones de parentesco, instituciones económicas, instituciones regulatorias. Así, las redes sociales la institución se desarrolla como una estructura estable de sociedad comportamiento
El concepto de institución social presupone:
· la presencia de una necesidad en la sociedad y su satisfacción mediante el mecanismo de reproducción de prácticas y relaciones sociales;
· estos mecanismos, al ser formaciones supraindividuales, actúan en forma de complejos normativos de valores que regulan la vida social en su conjunto o en su esfera separada, pero en beneficio del conjunto;
Su estructura incluye:
· modelos de comportamiento y estados (instrucciones para su implementación);
· su justificación (teórica, ideológica, religiosa, mitológica) en forma de una cuadrícula categórica que define una visión “natural” del mundo;
· medios para transmitir la experiencia social (material, ideal y simbólica), así como medidas que estimulan un comportamiento y reprimen otro, herramientas para mantener el orden institucional;
· posiciones sociales: las instituciones mismas representan una posición social (“no hay posiciones sociales vacías”, por lo que desaparece la cuestión de los sujetos de las instituciones sociales).
Funciones inherentes a todas las instituciones:
·
La función de consolidar y reproducir las relaciones sociales. Cada institución tiene un conjunto de normas y reglas de comportamiento, consagradas, estandarizando el comportamiento de sus participantes y haciendo que este comportamiento sea predecible. El control social proporciona orden y marco dentro del cual deben desarrollarse las actividades de cada miembro de la institución. Así, la institución asegura la estabilidad de la estructura de la sociedad. El Código del Instituto de la Familia asume que los miembros de la sociedad están divididos en pequeños grupos estables: las familias. El control social asegura un estado de estabilidad para cada familia y limita la posibilidad de su desintegración.
· Función reguladora. Asegura la regulación de las relaciones entre los miembros de la sociedad mediante el desarrollo de patrones y pautas de comportamiento. Toda la vida de una persona se desarrolla con la participación de diversas instituciones sociales, pero cada institución social regula las actividades. En consecuencia, una persona, con la ayuda de las instituciones sociales, demuestra previsibilidad y comportamiento estándar, cumple con los requisitos y expectativas del rol.
· Función integradora. Esta función garantiza la cohesión, la interdependencia y la responsabilidad mutua de los miembros. Esto ocurre bajo la influencia de normas, valores, reglas, un sistema de roles y sanciones institucionalizados. Agiliza el sistema de interacciones, lo que conduce a una mayor estabilidad e integridad de los elementos de la estructura social.
· Función de radiodifusión. La sociedad no puede desarrollarse sin la transferencia de experiencia social. Cada institución para su normal funcionamiento necesita la llegada de nuevas personas que dominen sus reglas. Esto sucede cambiando los límites sociales de la institución y cambiando las generaciones. En consecuencia, cada institución proporciona un mecanismo de socialización de sus valores, normas y roles.
· Funciones de comunicación. La información producida por una institución debe difundirse tanto dentro de la institución (con el fin de gestionar y monitorear el cumplimiento de las normas sociales) como en la interacción entre instituciones. Esta función tiene sus propias particularidades: conexiones formales. Ésta es la función principal del instituto de medios. Instituciones científicas percibir activamente la información.
40 tabla en el libro de texto
41. Institucionalización- Se trata de la sustitución del comportamiento espontáneo y reflexivo por un comportamiento predecible, esperado, modelado y regulado.
El proceso de institucionalización, como resultado del cual se forma una institución social, pasa por varias etapas principales:
El surgimiento de una necesidad, cuya satisfacción requiere una acción conjunta organizada. Esta necesidad debe referirse al establecimiento del orden en un determinado ámbito de la actividad humana;
la formación de objetivos comunes que deben ser perseguidos por un número significativo de miembros de la sociedad humana;
El surgimiento de normas y reglas sociales en el curso de una interacción social espontánea llevada a cabo por prueba y error. Estas normas son informales y de corta duración;
el surgimiento de procedimientos asociados a normas y reglas, que son formas de lograr los objetivos del grupo;
institucionalización de normas y reglas de conducta, así como de procedimientos institucionales, que es: condición necesaria para su consolidación en el comportamiento de los miembros de la sociedad;
establecer un sistema de sanciones formalizadas para mantener normas y reglas, su diferenciación dependiendo de los grupos sociales individuales de la sociedad y su aplicación dependiendo de las diversas situaciones que se desarrollan en la sociedad;
creación de un sistema de estatus y roles que debe cubrir a todos los miembros de una institución social sin excepción.
El proceso de institucionalización incluye así una serie de aspectos.
· Una de las condiciones necesarias para el surgimiento de instituciones sociales es una correspondiente necesidad social. Las instituciones están llamadas a organizarse actividades conjuntas personas para satisfacer determinadas necesidades sociales. Así, la institución de la familia satisface la necesidad de reproducción de la raza humana y de la crianza de los hijos, implementa las relaciones entre sexos, generaciones, etc. El Instituto de Educación Superior brinda formación a la fuerza laboral, permite a la persona desarrollar sus habilidades en para realizarlas en actividades posteriores y asegurar su existencia, etc. El surgimiento de determinadas necesidades sociales, así como las condiciones para su satisfacción, son los primeros momentos necesarios de institucionalización.
· Una institución social se forma sobre la base de conexiones, interacciones y relaciones sociales de individuos, grupos sociales y comunidades específicos. Pero, como otros sistemas sociales, no puede reducirse a la suma de estos individuos y sus interacciones. Las instituciones sociales son de naturaleza supraindividual y tienen su propia cualidad sistémica. En consecuencia, una institución social es una entidad social independiente que tiene su propia lógica de desarrollo. Desde este punto de vista, las instituciones sociales pueden considerarse como sistemas sociales organizados, caracterizados por la estabilidad de la estructura, la integración de sus elementos y una cierta variabilidad de sus funciones.
· El tercer elemento más importante de la institucionalización es el diseño organizacional de una institución social. Externamente, una institución social es un conjunto de organizaciones, instituciones, individuos, equipados con determinados medios materiales y que realizan una determinada tarea. Función social. Así, el instituto de educación superior está gestionado por un cuerpo social de profesores, personal de servicio, funcionarios que operan dentro de instituciones como universidades, el ministerio o el Comité Estatal de Educación Superior, etc., que cuentan con ciertos bienes materiales (edificios, finanzas, etc.) para sus actividades.
42. Instituciones sociales tradicionales y modernas.
Cada institución social se caracteriza por la presencia de un objetivo para su actividad, funciones específicas que aseguran el logro de dicho objetivo, un conjunto de posiciones y roles sociales típicos de una determinada institución, así como un sistema de sanciones que asegura el estímulo. del comportamiento deseado y la supresión del comportamiento desviado.
La historia de la evolución de las instituciones sociales es la historia de la transformación gradual de las instituciones. tipo tradicional a las instituciones modernas. Las instituciones tradicionales se caracterizan principalmente por el hecho de que se basan en reglas de conducta estrictamente prescritas por los rituales y las costumbres y en los vínculos familiares. El clan y la gran comunidad familiar son las instituciones dominantes. sociedad primitiva.
A medida que se desarrollan, las instituciones se vuelven cada vez más especializadas en sus funciones. Algunos de ellos ocupan una posición dominante en el sistema de instituciones sociales. En las sociedades desarrolladas de los tiempos modernos se desarrollan cada vez más valores que afirman el éxito y los logros. Las dominantes incluyen las instituciones de religión, economía, matrimonio, política, ciencia y educación superior masiva, que aseguran la reproducción y difusión de los valores de competencia, independencia, responsabilidad personal y racionalidad, sin cuya presencia en la motivación. estructura del individuo el funcionamiento de las instituciones sociales modernas es imposible. Un rasgo distintivo de las instituciones de los tiempos modernos es también su relativa mayor independencia del grado de prescripciones morales; la elección de modos de comportamiento y la aceptación o rechazo de ciertas instituciones se convierte en objeto de una elección moral y emocional más libre de los individuos.
43 familia: grupo social cuyos miembros están relacionados por matrimonio o adopción y viven juntos, cooperan económicamente y cuidan a los niños. La familia es una de las instituciones más antiguas. Surgió mucho antes que la religión del estado, etc.
funciones familiares
1) reproductivo (continuación biológica)
2) educativo (preparar a la generación más joven para la vida en sociedad
3) limpieza económica
4) desarrollo espiritual, emocional, personal, espiritual, enriquecimiento mutuo, apoyo, actitud amistosa
5) organización del tiempo libre y de recreación normal
6) satisfacción sexual de las necesidades sexuales
Necesidades estructurales de una persona según Maslow 1) fisiológicas y sexuales 2) para la seguridad de la existencia 3) necesidades sociales de comunicación 4) prestigiosas para el reconocimiento) 5) espirituales para la autorrealización
44. Factores de influencia social en la familia y el matrimonio.
Los principales motivos de divorcio se pueden dividir en tres tipos:
1 - Motivos debidos a la influencia de factores socioeconómicos: cálculo financiero en el momento del matrimonio, frecuentes viajes de negocios de uno de los cónyuges, insatisfacción con la vivienda y las condiciones de vida, condena del cónyuge con pena de prisión prolongada;
2 -Motivos determinados por factores socio-psicológicos.: diferencias en necesidades, intereses, metas, interferencia de terceros, disimilitud de personajes, celos irrazonables, nuevo amor, traición;
3 - motivos de naturaleza sociobiológica: embriaguez y alcoholismo del cónyuge, adulterio, enfermedad, enfermedad mental, incapacidad o falta de voluntad de uno de los cónyuges para tener hijos, gran diferencia de edad, incompatibilidad sexual real e imaginaria.
Tenga en cuenta que las mujeres suelen ser el principal motivo de divorcio. considere las dificultades materiales y la embriaguez, y los hombres, un nuevo pasatiempo, incompatibilidad y monotonía vida familiar. Los jóvenes ven con mayor frecuencia el motivo del divorcio en la incompatibilidad de personajes, el surgimiento de un nuevo amor, la traición y la vida cotidiana de la familia.
El divorcio como fenómeno social conlleva complejas y numerosas consecuencias y manifestaciones de deformación en la vida de la familia. Sin embargo, un problema igualmente importante para el análisis sociopsicológico es el estudio de la situación antes del divorcio. Por un lado, se caracteriza por un aumento de los conflictos en las relaciones, una disminución de la satisfacción con la vida familiar y un debilitamiento de la cohesión familiar; por otro lado, se caracteriza por un aumento de los esfuerzos de la familia destinados a preservar la familia; vida.
Durante su ciclo vital, una familia se encuentra constantemente con diversas dificultades, condiciones desfavorables y problemas. Desde un punto de vista metodológico, los investigadores se centran en dos áreas principales de análisis sobre este tema.
El primero es el estudio de familias en condiciones difíciles, que surgieron debido a la influencia desfavorable de procesos sociales generales a gran escala: guerras, crisis económicas, desastres naturales.
El segundo es el estudio del “estrés normativo”, es decir aquellas dificultades que se presentan en la vida de las familias en las condiciones cotidianas. Estas dificultades están asociadas al paso de una familia por las principales etapas del ciclo vital.. Así como los problemas que surgen en los casos en que factores externos conducen a una alteración del mecanismo de funcionamiento de la institución familiar: larga separación, divorcio, enfermedad grave.
Consideremos los principales puntos presentes en la aparición e identificación de deformaciones familiares.
Factores que provocan deformaciones familiares. Estamos hablando de una gama bastante amplia de circunstancias, características del entorno social, condiciones de vida de la familia, cambios en la personalidad de uno de los cónyuges, que pueden complicar el funcionamiento de la familia. Todo numerosos problemas Los problemas que surgen frente a una familia se pueden dividir según la fuerza y duración de su impacto. Dos grupos de problemas familiares revisten particular importancia. Ejemplos de los primeros incluyen la muerte de uno de los cónyuges, noticias de adulterio, cambios repentinos en la vida y el estatus social (por ejemplo, una enfermedad repentina y grave). El segundo grupo de problemas incluye estrés físico y mental excesivo en la vida cotidiana, en el trabajo, dificultades para resolver un problema de vivienda, conflictos persistentes y prolongados entre miembros de la familia, etc...
Se puede dar la siguiente clasificación de los problemas que enfrentan las familias. Hay dos tipos: problemas asociados con un cambio brusco en el estilo de vida de la familia (estereotipo de vida), por ejemplo, el matrimonio, el comienzo de la vida familiar, el nacimiento de un hijo. Y los problemas asociados con el trabajo acumulativo, es decir. su superposición, por ejemplo, la necesidad de tomar decisiones sobre una serie de problemas después del nacimiento de un niño en la familia, a saber, completar la educación, dominar una especialidad, resolver problemas de la vida, cuidar a un niño, etc..
Los llamados “estresores normativos” atraviesan todas las etapas del ciclo familiar, es decir, aquellos problemas que todas las familias experimentan en distintos grados: los asociados con las relaciones mutuas.
problema de vivienda, cuidado y crianza de un niño, etc. . La combinación de los problemas anteriores en determinados momentos del ciclo de vida familiar puede provocar crisis familiares.
Información relacionada.
El fenómeno de la cultura nacional rusa ocupa un lugar muy definido en el sistema de tipología histórica de la cultura mundial. Su sujeto histórico (creador y portador) es el pueblo ruso, uno de los grupos étnicos más grandes, desarrollados y creativamente ricos. paz.
La cultura rusa actúa en relación con la vida histórica del pueblo como una “segunda naturaleza”, que crea, crea y en la que vive como un conjunto socializado de personas, es decir, la cultura es el mayor valor, entorno y método de continuidad espiritual y, por tanto, una actividad significativa en el infinito y progresivo desarrollo del pueblo ruso.
Habiendo recorrido un camino largo y espinoso desde una comunidad primitiva hasta una sociedad industrial moderna, habiendo dominado las estructuras socioeconómicas, los pueblos de Rusia han acumulado una experiencia colosal en el campo de la cultura material, que en muchos sentidos es instructivo y valioso para las generaciones actuales y futuras.
Otro factor fundamental que determinó históricamente las peculiaridades de la formación tanto del pueblo ruso como de su cultura fue la lucha interminable por su supervivencia con diversos invasores. Rusia, sacrificando millones y millones de vidas de sus hijos e hijas, perdiendo su herencia cultural en las guerras, cerró con su pecho el camino a todos los conquistadores: salvó a Europa de las hordas de la Horda Dorada; todo el mundo, incluso Europa y Asia, de las hordas fascistas. Sólo Rusia no fue defendida ni sacrificada en nombre del bienestar del pueblo ruso: él solo tenía que pensar en su propio destino. No es casualidad que el emperador Alejandro III dijera: “Rusia sólo tiene dos aliados: el ejército y la marina”.
La característica más importante de la cultura nacional rusa, así como de la civilización misma, es que no se desarrolló dentro del continente, sino en la unión de los continentes: Oeste-Este; Sur norte.
Como resultado de la larga interacción histórica entre los rusos y otros pueblos, Rusia se formó como un complejo sistema multiétnico de civilización con una cultura multiétnica única en su contenido profundo.
Las artes y oficios populares siempre han ocupado un lugar destacado en la cultura étnica.
La religión ortodoxa desempeña un papel importante en la formación y el desarrollo de la civilización rusa en su conjunto, incluida la cultura nacional rusa.
Muchos autores todavía insisten en que no existe una única cultura rusa; está claramente bifurcada. Sobre esto escriben autores tan conocidos y ampliamente publicados como A.S. cultura en absoluto. [ Como prueba, los partidarios de este concepto citan muchos argumentos serios, a saber:
La posición fronteriza de Rusia entre dos continentes y tipos de civilización: Europa y Asia, Occidente y Oriente;
la antinomia inicial, expresada en la “polarización del alma rusa”, en la división cultural entre clase dominante y masas;
cambios constantes en la política interna, desde intentos de reforma hasta conservadurismo, en política exterior: transiciones de una estrecha alianza con los países occidentales a una oposición a ellos en todo;
transiciones de la sociedad a través de cambios radicales, en muchos aspectos catastróficos, de tipo sociocultural, a través de una ruptura brusca y medidas radicales para negar y destruir el pasado rechazado;
la debilidad del principio espiritual integrador en la sociedad, que condujo a su constante separación interna valor-semántica;
rasgos estables de una brecha fundamental: entre el principio pagano natural y la alta religiosidad; entre el culto al materialismo y el compromiso con elevados ideales espirituales; entre un Estado inclusivo y hombres libres anárquicos; entre el espíritu de libertad y el de sumisión, etc.;
en una palabra, según estos autores, Rusia se vio privada de una cultura media estable, establecida y amplia y quedó constantemente desgarrada por orientaciones extremas: eslavófilos y occidentales, "dos culturas", "padres e hijos", "conservadores" y “revolucionarios”, “blancos” y “rojos”, “demócratas” y “patriotas”.
39. Principales características de la cultura moderna.
El siglo XX demostró a la humanidad que la cultura, como principio integrador del desarrollo social, abarca no sólo la esfera de la producción espiritual sino, cada vez más, la material. Todas las cualidades de la civilización tecnogénica, cuyo nacimiento se marcó hace poco más de trescientos años, pudieron manifestarse plenamente en nuestro siglo. En ese momento, los procesos de civilización eran lo más dinámicos posible y tenían una importancia decisiva para la cultura.
Este conflicto afectó más agudamente la autodeterminación cultural de un individuo. La civilización tecnogénica sólo podría realizar sus capacidades mediante la completa subordinación de las fuerzas de la naturaleza a la mente humana. Esta forma de interacción está inevitablemente asociada con el uso generalizado de los logros científicos y tecnológicos, que ayudaron al contemporáneo de nuestro siglo a sentir su dominio sobre la naturaleza y al mismo tiempo le privaron de la oportunidad de sentir la alegría de una convivencia armoniosa con ella.
Por tanto, el problema de la crisis de la cultura moderna no puede considerarse sin tener en cuenta las contradicciones entre hombre y máquina. Con este título, en los años 20, N. Berdyaev escribió un artículo en el que destacaba que la cuestión de la tecnología hoy se ha convertido en una cuestión del destino del hombre y de la cultura. papel fatal tecnología en vida humana se debe a que en el proceso de la revolución científica y tecnológica, una herramienta creada por las manos del homo faber (criatura que fabrica herramientas) se rebela contra el creador. El espíritu prometeico del hombre es incapaz de hacer frente a la energía sin precedentes de la tecnología.
La producción mecánica tiene importancia cosmológica. El reino de la tecnología es una forma especial de existencia que surgió recientemente y nos obligó a reconsiderar el lugar y las perspectivas de la existencia humana en el mundo. Esta nueva forma de organización de la vida masiva destruye la belleza de la antigua cultura, la antigua forma de vida y, privando al proceso cultural de originalidad e individualidad, forma una pseudocultura sin rostro.
La cultura europea llegó a este estado de forma bastante natural, ya que la maduración cultural es de naturaleza cíclica y la civilización tecnogénica es el último eslabón de este desarrollo. El autor de “La decadencia de Europa” percibía las culturas como organismos vivos que conocen el nacimiento, el florecimiento, el marchitamiento y la muerte. Para O. Spengler, es obvio que el proceso de civilización es favorable para el desarrollo de la tecnología, pero es destructivo para las grandes creaciones: el arte, la ciencia, la religión, es decir, la cultura misma.
La civilización es la última e inevitable fase de cualquier cultura. Se expresa en una repentina degeneración de la cultura, un fuerte colapso de todas las fuerzas creativas y una transición al procesamiento de formas ya obsoletas.
Hay una serie de razones que dieron lugar a una sensación persistente de crisis cultural en los estudios culturales del siglo XX. Lo principal es la conciencia de las nuevas realidades: el carácter universal de los procesos vitales, la interacción e interdependencia de las regiones culturales, el destino común de la humanidad en el mundo moderno, es decir, aquellas realidades que son la fuente de la civilización y al mismo tiempo su consecuencia. Los destinos comunes de varias regiones culturales están representados por “catástrofes” que envolvieron no sólo a naciones individuales, sino a toda la comunidad europea en el siglo XX: guerras mundiales, regímenes totalitarios, expansión fascista, terrorismo internacional, depresiones económicas, crisis ambientales, etc. Todos estos procesos no podrían tener lugar localmente sin afectar la vida interna de otros pueblos, sin perturbar su estilo de desarrollo cultural. Todo esto, desde el punto de vista de O. Spengler, sólo prueba la falacia del camino evolutivo de toda la civilización occidental.
La situación de violación de la integridad cultural y ruptura de la conexión orgánica entre el hombre y los fundamentos naturales de la vida en el siglo XX es interpretada por los científicos culturales como una situación de alienación. La alienación es un proceso de transformación. diversas formas la actividad humana y sus resultados en una fuerza independiente que la domina y le es hostil. El mecanismo alienante está asociado a una serie de manifestaciones: la impotencia del individuo ante las fuerzas externas de la vida; la idea del absurdo de la existencia; pérdida de obligaciones mutuas por parte de las personas para mantener el orden social, así como negación del sistema de valores dominante; un sentimiento de soledad, la exclusión de una persona de las conexiones sociales; la pérdida de sí mismo del individuo.
Desde el punto de vista de A. Schopenhauer, en el proceso de una larga evolución social, el hombre no pudo desarrollar su cuerpo hasta alcanzar uno más perfecto que el de cualquier otro animal. En la lucha por su existencia, desarrolló la capacidad de sustituir las actividades de sus propios órganos por sus instrumentos. En el siglo XIX, el desarrollo de la producción mecánica actualizó este problema. Como resultado, creía A. Schopenhauer, entrenar y mejorar los sentidos resultó inútil. La razón, por tanto, no es una fuerza espiritual especial, sino un resultado negativo de la desconexión de los actos básicos, lo que el filósofo llama negación. "va a vivir"
El enorme mundo de la cultura creado por el hombre: el Estado, las lenguas, la ciencia, el arte, la tecnología, etc., amenaza con empeorar. la esencia misma de la humanidad. El cosmos de la cultura deja de obedecer al hombre y vive según sus propias leyes que van más allá de los límites del espíritu y la voluntad.
En opinión de F. Nietzsche, seguidor de A. Schopenhauer, la alienación del hombre del proceso cultural tiene formas aún más agudas, ya que la filosofía cultural nietzscheana se basa en la negación de los valores cristianos. Ya en uno de los primeros libros, “El origen de la tragedia desde el espíritu de la música”, se proclamaba la primacía de los ideales de grandeza estética sobre las convicciones morales. El arte aparece como complemento y culminación de la existencia. Al mismo tiempo, el filósofo se opone a la “cultura cansada” de su tiempo, a la desunión de los individuos y sólo ve la salvación en el regreso de la Europa contemporánea a las tradiciones de la antigüedad.
Bajo la influencia de la racionalización del desarrollo social, una persona con su incansable sed de conocimiento se convierte en un patético "bibliotecario" y "corrector". Ahora, cree F. Nietzsche, la masa gris de productores culturales se esforzará constantemente por reprimir los impulsos creativos de los genios solitarios. El significado del proceso mundial reside únicamente en los individuos individuales, “instancias” de la raza humana, capaces de crear nuevas formas de vida mediante la destrucción de las anteriores. De espíritu nihilista, el nietzscheanismo justifica la crueldad y el antihumanismo del superhombre, dotado a la vez de “voluntad de vivir” y de “voluntad de poder”, con la gran tarea de dar sentido a la historia social y la capacidad de crear un mundo superior. cultura.
40. Principales tendencias culturales en la era del globalismo.
Principales tendencias culturales en la era del globalismo.
La globalización cultural se caracteriza por la convergencia de la cultura empresarial y de consumo entre diferentes países del mundo y el crecimiento de la comunicación internacional. Por un lado, esto conduce a la popularización de ciertos tipos de cultura nacional en todo el mundo. Por otro lado, los fenómenos culturales populares internacionales pueden desplazar a los nacionales o convertirlos en internacionales. Muchos consideran esto como una pérdida de los valores culturales nacionales y luchan por el resurgimiento de la cultura nacional.
Las películas modernas se estrenan simultáneamente en muchos países del mundo, los libros se traducen y se vuelven populares entre los lectores de diferentes paises. La ubicuidad de Internet juega un papel enorme en la globalización cultural. Además, el turismo internacional está cada año más extendido.
La globalización es un proceso a largo plazo para unir a las personas y transformar la sociedad a escala planetaria. Además, la palabra “globalización” implica una transición a la “universalidad”, la globalidad, es decir, a la interconexión del sistema mundial. Ésta es la conciencia de la comunidad mundial de la unidad de la humanidad, la existencia de problemas globales y normas básicas comunes a todo el mundo. Desde un punto de vista cultural, la globalización de la sociedad significa una nueva revolución humanitaria, como resultado de la cual muchas culturas nacionales y étnicas tradicionales sufrirán cambios significativos, y algunas pueden no sólo ser deformadas, sino también completamente destruidas. Al mismo tiempo, valores como la responsabilidad social, el patriotismo, la alta moralidad y el respeto por los mayores están siendo reemplazados activamente por nuevos valores puestos al servicio del individualismo, el deseo de bienestar material y la autoafirmación en la sociedad. , en función de la prioridad de consumo.
AGENCIA FEDERAL DE EDUCACIÓN
ORGANIZACIÓN AUTÓNOMA SIN FINES DE LUCRO
EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR
"Instituto Abierto Euroasiático"
sucursal de kolomna
Prueba
en el curso de estudios culturales
sobre el tema: Peculiaridades de la cultura rusa.
Estudiante de 2º año grupo 24MV
Kozlov Oleg Vladimirovich
Jefe Kruchinkina N.V.
Kolomna, 2010
Introducción
La cultura de la civilización rusa, su formación.
La cultura rusa como objeto de investigación.
Características importantes de la cultura nacional rusa.
Tendencias generales y características del desarrollo de la cultura global moderna y la cultura rusa.
Conclusión
Lista de literatura usada
Introducción
Historia de la cultura rusa, sus valores, papel y lugar en la cultura mundial a principios de los años 90. Siglo XX despertó un gran interés tanto como tema de estudio científico como como curso de formación. Ha aparecido mucha literatura científica y educativa que cubre nuestra historia y cultura. Su comprensión se basó principalmente en las obras de pensadores rusos. Renacimiento espiritual finales del XIX - primer cuarto del siglo XX. Sin embargo, a finales de los 90. Este interés comenzó a decaer. En parte porque se ha agotado el sentido de novedad de ideas previamente prohibidas y aún no ha aparecido una lectura moderna y original de nuestra historia cultural.
El objetivo del trabajo es estudiar las características de la cultura rusa.
Objetivos del puesto:
Estudiar la formación de la cultura rusa;
Revelar los conceptos básicos;
Destacar las características de la cultura nacional rusa;
Estudiar el desarrollo de la cultura rusa en la etapa actual.
La cultura de la civilización rusa, su formación.
Nuestra cultura comenzó a destacarse como un tipo especial en el marco de la civilización cristiana en los siglos IX-XI. durante la formación del estado entre los eslavos orientales y su introducción a la ortodoxia.
La formación de este tipo de cultura estuvo muy influenciada por el factor geopolítico: la posición intermedia de Rusia entre las civilizaciones de Occidente y Oriente, que sirvió de base para su marginación, es decir. el surgimiento de áreas y capas culturales fronterizas que, por un lado, no eran adyacentes a ninguna de las culturas conocidas y, por el otro, representaban un entorno favorable para el desarrollo cultural diverso.
Las características más frecuentemente identificadas de la civilización rusa incluyen la forma autocrática el poder del Estado o, como definió el historiador M. Dovnar-Zapolsky, este tipo de poder, un “Estado patrimonial”; mentalidad colectivista; subordinación de la sociedad al Estado" (o "dualismo de la sociedad y el poder estatal"), una cantidad insignificante de libertad económica.
En cuanto a las etapas de desarrollo de la civilización rusa, existen diferentes puntos de vista. Algunos científicos creen que desde el siglo IX. y hasta el día de hoy, en la zona llamada Rusia, ha existido una civilización. En su desarrollo se pueden distinguir varias etapas, que se distinguen por características tipológicas especiales, lo que permite calificarlas como comunidades históricas y culturales independientes: La antigua Rusia(siglos IX-XIII), Moscovia (siglos XIV-XVII), Rusia Imperial (desde el siglo XVIII hasta la actualidad).
Otros investigadores creen que en el siglo XIII. hubo una civilización "ruso-europea" o "eslava-europea", y desde el siglo XIV. - otro: “eurasiático” o “ruso”.
La forma dominante de integración de la civilización "ruso-europea" fue (como en Europa, el catolicismo) la ortodoxia, que, aunque fue aceptada y difundida en Rusia por el estado, era en gran medida autónoma en relación con ella.
La Iglesia Ortodoxa Rusa dependió del Patriarca de Constantinopla durante mucho tiempo, y recién a mediados del siglo XV. obtuvo una independencia real.
El antiguo estado ruso en sí era una confederación de formaciones estatales bastante independientes, consolidadas políticamente sólo por la unidad de la familia principesca, después de cuyo colapso a principios del siglo XII. adquirieron plena soberanía estatal.
La ortodoxia estableció un orden normativo y de valores común para la Rus, cuya única forma simbólica de expresión era el idioma ruso antiguo.
Los príncipes de Kiev no podían depender, como los emperadores romanos o chinos, de un poderoso sistema burocrático militar o, como los shas aqueménidas, de un grupo étnico numérica y culturalmente dominante. Encontraron apoyo en la ortodoxia y llevaron a cabo la construcción de un estado en gran medida como una tarea misionera de convertir a los paganos.
En los primeros siglos del antiguo estado ruso, debido a muchas características formales, culturales y de orientación de valores, puede considerarse como una zona "hija" de la cultura bizantina. Sin embargo, en la mayoría de las formas esenciales de estructura sociopolítica y actividad vital, la antigua civilización rusa estaba más cerca de Europa, especialmente de Europa del Este.
Con las sociedades tradicionales de Europa de esa época, tenía una serie de características comunes: el carácter urbano de la cultura “titular” que marca a la sociedad en su conjunto; el predominio de la producción agrícola; naturaleza “militar-democrática” de la génesis del poder estatal; ausencia del síndrome del complejo servil (esclavitud universal) cuando el individuo entra en contacto con el Estado.
Al mismo tiempo, la antigua Rusia tenía una serie de características comunes con las sociedades tradicionales de tipo asiático:
la ausencia en el sentido europeo de propiedad privada y clases económicas;
el predominio del principio de redistribución centralizada, en el que el poder dio origen a la propiedad;
la autonomía de las comunidades respecto del Estado, que generó importantes oportunidades de regeneración sociocultural;
naturaleza evolutiva del desarrollo social.
En general, la antigua civilización rusa, sobre una base eslava-pagana, sintetizó algunas características de las realidades sociopolíticas y tecnológicas de producción europeas, reflexiones y cánones místicos bizantinos, así como los principios asiáticos de redistribución centralizada.
Tanto los factores geopolíticos como los económicos predeterminaron el surgimiento de varias subculturas en la antigua civilización rusa: el sur, el norte y el noreste.
La subcultura del sur se centró en la "estepa" asiática. Los príncipes de Kiev incluso prefirieron formar un escuadrón de guardias con mercenarios de la asociación tribal "capuchas negras", los restos de los nómadas turcos: los pechenegos, torks y berendeis, que se asentaron en el río Ros. Durante la invasión tártaro-mongol, la subcultura de Kiev dejó de existir.
La subcultura de Novgorod estaba dirigida a socios de la Liga Hanseática, que representaban las islas comerciales de la civilización europea. Si los novgorodianos recurrían a los mercenarios, entonces, por regla general, eran los varegos. La subcultura de Novgorod, que sobrevivió durante el yugo tártaro-mongol y fortaleció su identidad europea, se degradó después de la anexión de Novgorod a Moscú en el siglo XV.
La cultura rusa como objeto de investigación.
Conceptos cultura rusa , cultura nacional rusa , cultura rusa - pueden considerarse sinónimos o fenómenos independientes. Reflejan diferentes estados y componentes de nuestra cultura. Parece que al estudiar la cultura rusa, la atención debería centrarse en la cultura misma, las tradiciones culturales de los eslavos orientales como una unión de tribus, rusos, rusos. La cultura de otros pueblos en este caso es de interés como resultado y proceso de influencia mutua, préstamo y diálogo de culturas. En este caso, el concepto cultura rusa sinónimo del concepto cultura nacional rusa . Concepto cultura rusa más amplio, ya que incluye la historia de la formación y el desarrollo de la cultura del antiguo estado ruso, principados individuales, asociaciones estatales multinacionales: el estado de Moscú, Imperio ruso, Unión Soviética, Federación de Rusia. En este contexto, la cultura rusa actúa como el principal elemento formador del sistema de la cultura de un estado multinacional. La cultura multinacional de Rusia se puede tipologizar por varios motivos: confesional (ortodoxa, viejos creyentes, católicos, musulmanes, etc.); según la estructura económica (cultura agrícola, ganadería, caza), etc. Ignorar el carácter multinacional de la cultura de nuestro estado, así como el papel de la cultura rusa en este estado, es muy improductivo.
Estudiar la cultura nacional no es sólo una tarea educativa. Está estrechamente relacionado con otro, no menos importante, el de criar portadores de la cultura rusa, sucesores de sus tradiciones, que contribuyan a su preservación como parte de la cultura mundial, ampliando las fronteras de la cultura rusa y el diálogo entre culturas.
¡Oh, tierra rusa luminosa y bellamente decorada! Eres famoso por muchas bellezas: eres famoso por muchos lagos, ríos y manantiales venerados localmente, montañas, colinas empinadas, altos robledales, campos limpios, animales maravillosos, diversas aves, innumerables grandes ciudades, gloriosos comandos, jardines de monasterios, templos de Dios y príncipes formidables, boyardos honestos, muchos nobles. ¡Estás lleno de todo, tierra rusa, oh fe cristiana ortodoxa!
Estas líneas, imbuidas de un profundo amor por su tierra, forman el comienzo de un antiguo monumento literario. Unas palabras sobre la destrucción de la tierra rusa. . Desafortunadamente, sólo ha sobrevivido un fragmento, que fue descubierto como parte de otro trabajo: Historias sobre la vida de Alexander Nevsky. . tiempo de escritura Palabras - 1237 - principios de 1246
Cada cultura nacional es una forma de autoexpresión del pueblo. Revela las peculiaridades del carácter, la cosmovisión y la mentalidad nacional. Cualquier cultura es única y recorre su propio camino de desarrollo. Esto se aplica plenamente a la cultura rusa. Puede compararse con las culturas de Oriente y Occidente sólo en la medida en que interactúan con ella, influyen en su génesis y evolución y están conectadas con la cultura rusa por un destino común.
Los intentos de comprender la cultura doméstica, de determinar su lugar y papel en el círculo de otras culturas, están plagados de ciertas dificultades. Se pueden dividir en los siguientes: una fuerte tendencia de los investigadores hacia un enfoque comparativo, un intento constante análisis comparativo nuestra cultura y la cultura de Europa occidental y casi siempre no a favor de la primera; ideologización de material cultural e histórico específico y su interpretación desde un punto u otro, durante la cual algunos hechos pasan a primer plano y aquellos que no encajan en el concepto del autor se ignoran.
Al considerar el proceso cultural e histórico en Rusia, se ven claramente tres enfoques principales.
El primer enfoque está representado por los partidarios del modelo unilineal de la historia mundial. Según este concepto, todos los problemas de Rusia pueden resolverse superando el retraso civilizacional, cultural o la modernización.
Los defensores del segundo parten del concepto de desarrollo histórico multilineal, según el cual la historia de la humanidad consiste en la historia de una serie de civilizaciones distintivas, una de las cuales incluye a la rusa (eslava - N.Ya. Danilevsky o cristiana ortodoxa - A. Toynbee) civilización. Además, las características principales o alma cada civilización no puede ser percibida o comprendida profundamente por representantes de otra civilización o cultura, es decir, es incognoscible y no reproducible.
El tercer grupo de autores intenta conciliar ambos enfoques. Entre ellos se encuentra el famoso investigador de la cultura rusa, autor de una obra de varios volúmenes. Ensayos sobre la historia de la cultura rusa. P.N. Miliukov, que definió su posición como una síntesis de dos construcciones opuestas de la historia rusa, de los cuales uno destacó la similitud del proceso ruso con el europeo, llevando esta similitud a la identidad, y el otro demostró la originalidad rusa, hasta el punto de su total incomparabilidad y exclusividad. . Miliukov adoptó una posición conciliadora y construyó un sistema ruso proceso historico sobre la síntesis de ambos rasgos, similitud y originalidad, enfatizando los rasgos de originalidad algo más marcadamente que las similitudes . Cabe señalar que Miliukov identificó a principios del siglo XX. Los enfoques para el estudio del proceso cultural e histórico de Rusia conservaron, con algunas modificaciones, sus características principales hasta finales de nuestro siglo.
Características importantes de la cultura nacional rusa.
Se identifican características específicas de la cultura rusa desde la antigüedad hasta el siglo XX:
La cultura rusa es un concepto histórico y multifacético. Incluye hechos, procesos, tendencias que indican un desarrollo largo y complejo tanto en el espacio geográfico como en el tiempo histórico. De un maravilloso representante. Renacimiento europeo Máximo el griego, que se trasladó a nuestro país a principios del siglo XVI, es una imagen de Rusia que sorprende por su profundidad y fidelidad. Escribe sobre ella como una mujer con un vestido negro, sentada pensativamente “junto a la carretera”. La cultura rusa también está “en camino”; se forma y se desarrolla en una búsqueda constante. La historia da testimonio de ello.
La mayor parte del territorio de Rusia se colonizó más tarde que aquellas regiones del mundo en las que se desarrollaron los principales centros de la cultura mundial. En este sentido, la cultura rusa es un fenómeno relativamente joven. Además, Rusia no conoció el período de la esclavitud: los eslavos orientales pasaron directamente al feudalismo desde las relaciones comunales-patriarcales. Debido a su juventud histórica, la cultura rusa enfrentó la necesidad de un desarrollo histórico intensivo. Por supuesto, la cultura rusa se desarrolló bajo la influencia de diversas culturas de países occidentales y orientales que históricamente estuvieron por delante de Rusia. Pero al percibir y asimilar la herencia cultural de otros pueblos, los escritores y artistas, escultores y arquitectos, científicos y filósofos rusos resolvieron sus problemas, formaron y desarrollaron tradiciones domésticas, sin limitarse nunca a copiar los modelos de otras personas.
Un largo período de desarrollo de la cultura rusa estuvo determinado por la religión cristiana-ortodoxa. Durante muchos siglos, los principales géneros culturales fueron la construcción de iglesias, la pintura de iconos y la literatura eclesiástica. Hasta el siglo XVIII, Rusia hizo una contribución significativa al tesoro artístico mundial a través de actividades espirituales relacionadas con el cristianismo.
Las características específicas de la cultura rusa están determinadas en gran medida por lo que los investigadores llamaron el "carácter del pueblo ruso"; todos los investigadores de la "idea rusa" escribieron sobre esto como la característica principal de este carácter; La alternativa “fe-conocimiento”, “fe-razón” se resolvió en Rusia en períodos históricos específicos de diferentes maneras, pero la mayoría de las veces a favor de la fe.
Tendencias generales y características del desarrollo de la cultura global moderna y la cultura rusa.
Uno de los problemas más importantes de la cultura moderna es el problema de las tradiciones y la innovación en el espacio cultural. El lado sostenible de la cultura, tradición cultural, gracias al cual se produce la acumulación y transmisión de la experiencia humana en la historia, brinda a las nuevas generaciones la oportunidad de actualizar la experiencia anterior, apoyándose en lo creado por las generaciones anteriores. EN sociedades tradicionales la asimilación de la cultura se produce mediante la reproducción de muestras, con posibilidad de pequeñas variaciones dentro de la tradición. La tradición en este caso es la base para el funcionamiento de la cultura, lo que complica significativamente la creatividad en el sentido de innovación. En realidad, lo más “creativo” en nuestra comprensión del proceso de la cultura tradicional, paradójicamente, es la formación misma de una persona como sujeto de cultura, como un conjunto de programas estereotipados canónicos (costumbres, rituales). La transformación de estos cánones es bastante lenta. Ésta es la cultura de la sociedad primitiva y posterior de la cultura tradicional. Bajo ciertas condiciones, la estabilidad de una tradición cultural puede atribuirse a la necesidad de estabilidad del colectivo humano para su supervivencia. Sin embargo, por otra parte, el dinamismo de la cultura no significa abandonar por completo las tradiciones culturales. Es casi imposible que exista una cultura sin tradiciones. Las tradiciones culturales como memoria histórica son una condición indispensable no sólo para la existencia, sino también para el desarrollo de la cultura, incluso si tiene un gran potencial creativo (y al mismo tiempo negativo en relación con la tradición). Como ejemplo vivo, podemos citar las transformaciones culturales de Rusia después de la Revolución de Octubre, cuando los intentos de negar y destruir por completo la cultura anterior condujeron en muchos casos a pérdidas irreparables en este ámbito.
Así, si es posible hablar de tendencias reaccionarias y progresistas en la cultura, entonces, por otro lado, es difícil imaginar la creación de una cultura "desde cero", descartando por completo la cultura y la tradición anteriores. La cuestión de las tradiciones en la cultura y la actitud hacia el patrimonio cultural concierne no sólo a la preservación, sino también al desarrollo de la cultura, es decir, a la creatividad cultural. En este último, lo orgánico universal se fusiona con lo único: cada valor cultural es único, ya sea que hablemos de una obra de arte, de un invento, etc. En este sentido, la replicación de una forma u otra de lo que ya se sabe, de lo que ya se creó anteriormente, es difusión, no creación de cultura. La necesidad de difundir la cultura parece no requerir pruebas. La creatividad de la cultura, al ser fuente de innovación, está involucrada en el proceso contradictorio de desarrollo cultural, que refleja una amplia gama de tendencias a veces opuestas y opuestas de una época histórica determinada.
A primera vista, la cultura, considerada desde el punto de vista del contenido, se divide en Varias áreas: moral y costumbres, lengua y escritura, naturaleza de la vestimenta, asentamientos, trabajo, educación, economía, naturaleza del ejército, estructura sociopolítica, procedimientos legales, ciencia, tecnología, arte, religión, todas las formas de manifestación del “espíritu” del pueblo. En este sentido, la historia cultural adquiere una importancia capital para comprender el nivel de desarrollo cultural.
Si hablamos de la cultura moderna en sí, entonces se encarna en una gran variedad de fenómenos materiales y espirituales creados. Se trata de nuevos medios de trabajo, nuevos productos alimenticios, nuevos elementos de la infraestructura material de la vida cotidiana, la producción y nuevas ideas científicas, conceptos ideológicos, creencias religiosas, ideales y reguladores morales, obras de todo tipo de arte, etc. Al mismo tiempo, la esfera de la cultura moderna, tras un examen más detenido, es heterogénea, porque cada una de sus culturas constituyentes tiene fronteras comunes, tanto geográficas como cronológicas, con otras culturas y épocas.
Desde el siglo XX, la distinción entre los conceptos de cultura y civilización se ha vuelto característica: la cultura continúa teniendo un significado positivo y la civilización recibe una evaluación neutral y, a veces, incluso un significado negativo directo. La civilización, como sinónimo de cultura material, como un nivel bastante alto de dominio de las fuerzas de la naturaleza, ciertamente lleva una poderosa carga de progreso técnico y contribuye al logro de una abundancia de riqueza material. El concepto de civilización se asocia con mayor frecuencia con el desarrollo de tecnología de valor neutral, que puede usarse para una amplia variedad de propósitos, y el concepto de cultura, por el contrario, se ha acercado lo más posible al concepto de progreso espiritual. . Las cualidades negativas de la civilización suelen incluir su tendencia a estandarizar el pensamiento, su orientación hacia la fidelidad absoluta a las verdades generalmente aceptadas y su inherente baja valoración de la independencia y originalidad del pensamiento individual, que se perciben como un "peligro social". Si la cultura, desde este punto de vista, forma una personalidad perfecta, entonces la civilización forma un miembro ideal de la sociedad, respetuoso de la ley, contento con los beneficios que se le brindan. La civilización se entiende cada vez más como sinónimo de urbanización, superpoblación, tiranía de las máquinas y como fuente de deshumanización del mundo. De hecho, no importa cuán profundamente penetre la mente humana en los secretos del mundo, el mundo espiritual del hombre mismo sigue siendo en gran medida misterioso. La civilización y la ciencia por sí solas no pueden garantizar el progreso espiritual; aquí se necesita la cultura como el conjunto de toda educación y educación espiritual, que incluye todo el espectro de logros intelectuales, morales y estéticos de la humanidad.
En general, para la cultura moderna, principalmente mundial, se proponen dos formas de resolver la situación de crisis. Si, por un lado, la solución de las tendencias a la crisis de la cultura se asume siguiendo el camino de los ideales occidentales tradicionales: ciencia estricta, educación universal, organización razonable de la vida, producción, enfoque consciente de todos los fenómenos del mundo, cambio de la pautas para el desarrollo de la ciencia y la tecnología, es decir, aumentar el papel de la mejora espiritual y moral del hombre, así como la mejora de sus condiciones materiales, entonces la segunda forma de resolver los fenómenos de crisis implica el regreso de la raza humana a diversas modificaciones de la cultura religiosa o a formas de vida que son más “naturales” para el hombre y la vida - con necesidades saludables limitadas, un sentido de unidad con la naturaleza y el espacio, formas de existencia humana libres del poder de la tecnología.
Los filósofos de nuestro tiempo y del pasado reciente adoptan una posición u otra con respecto a la tecnología; por regla general, asocian la tecnología (entendida de manera bastante amplia) con una crisis de la cultura y la civilización. La influencia mutua de la tecnología y la cultura moderna es uno de los problemas clave a considerar aquí. Si el papel de la tecnología en la cultura se aclara en gran medida en las obras de Heidegger, Jaspers y Fromm, entonces el problema de la humanización de la tecnología sigue siendo uno de los problemas sin resolver más importantes para toda la humanidad.
Uno de los más momentos interesantes En el desarrollo de la cultura moderna está la formación de una nueva imagen de la cultura misma. Si la imagen tradicional de la cultura mundial se asocia principalmente con las ideas de integridad histórica y orgánica, entonces nueva imagen La cultura se asocia cada vez más, por un lado, con ideas a escala cósmica y, por otro, con la idea de un paradigma ético universal. También vale la pena señalar la formación de un nuevo tipo de interacción cultural, expresada principalmente en el rechazo de esquemas racionales simplificados para resolver problemas culturales. Todo valor mas alto adquirir la capacidad de comprender la cultura y los puntos de vista de otra persona, el análisis crítico de sus propias acciones, el reconocimiento de la identidad cultural de otra persona y la verdad de otra persona, la capacidad de incluirlo en su posición y el reconocimiento de la legitimidad de la existencia de muchas verdades. , la capacidad de construir relaciones dialógicas y de compromiso. Esta lógica de la comunicación cultural presupone también principios de acción correspondientes.
En Rusia, el comienzo de los años 90 del siglo pasado se caracteriza por la desintegración acelerada de la cultura unificada de la URSS en culturas nacionales separadas, para las cuales no solo los valores cultura general URSS, pero también las tradiciones culturales de cada uno. La fuerte oposición de diferentes culturas nacionales provocó un aumento de la tensión cultural y provocó el colapso de un único espacio sociocultural.
La cultura de la Rusia moderna, orgánicamente conectada con períodos anteriores de la historia del país, se encontró en una situación política y económica completamente nueva, que cambió radicalmente muchas cosas, en primer lugar, la relación entre cultura y poder. El Estado dejó de dictar sus demandas a la cultura y la cultura perdió su cliente garantizado.
Dado que el núcleo común ha desaparecido vida cultural Como sistema de gestión centralizado y política cultural unificada, determinar los caminos de un mayor desarrollo cultural se convirtió en un asunto de la propia sociedad y un tema de intenso desacuerdo. La gama de búsquedas es extremadamente amplia: desde seguir los modelos occidentales hasta una apología del aislacionismo. La ausencia de una idea cultural unificadora es percibida por una parte de la sociedad como una manifestación de la profunda crisis en la que se encontraba la cultura rusa a finales del siglo XX. Otros consideran que el pluralismo cultural es la norma natural de una sociedad civilizada.
Si, por un lado, la eliminación de las barreras ideológicas creó oportunidades favorables para el desarrollo de la cultura espiritual, entonces, por otro lado, la crisis económica que atravesó el país y la difícil transición a las relaciones de mercado aumentaron el peligro de la comercialización de cultura, la pérdida de rasgos nacionales durante su mayor desarrollo. La esfera espiritual en general atravesaba una aguda crisis a mediados de los años 90. El deseo de orientar al país hacia el desarrollo del mercado ha llevado a la imposibilidad de que existan determinadas esferas de la cultura que objetivamente requieren apoyo estatal.
Al mismo tiempo, siguió profundizándose la división entre formas de cultura de élite y de masas, entre jóvenes y generaciones mayores. Todos estos procesos se desarrollan en el contexto de un rápido y pronunciado aumento del acceso desigual al consumo no sólo de bienes materiales, sino también culturales.
Por lo anterior, el primer lugar en la cultura comenzó a ocuparlo los medios de comunicación, el llamado “cuarto poder”.
En la cultura rusa moderna, se combinan extrañamente valores y orientaciones incompatibles: colectivismo, conciliaridad e individualismo, egoísmo, politización enorme y a menudo deliberada y apoliticidad demostrativa, estadidad y anarquía, etc.
Si es bastante obvio que una de las condiciones más importantes para la renovación de la sociedad en su conjunto es el resurgimiento de la cultura, los movimientos específicos en este camino siguen siendo objeto de acalorados debates. En particular, el tema de disputa es el papel del Estado en la regulación de la cultura: si el Estado debe intervenir en los asuntos culturales o si la cultura misma encontrará los medios para su supervivencia. Aquí, aparentemente, se ha formado el siguiente punto de vista: garantizando la libertad de cultura, el derecho a la identidad cultural, el Estado asume el desarrollo de tareas estratégicas de construcción cultural y responsabilidades para la protección del patrimonio nacional cultural e histórico, la necesario apoyo financiero a los valores culturales. Sin embargo, la aplicación específica de estas disposiciones sigue siendo cuestionada. Al parecer, el Estado no es plenamente consciente de que la cultura no puede dejarse en manos de las empresas; su apoyo, incluidas la educación y la ciencia, es de gran importancia para mantener la salud moral y mental de la nación. A pesar de todas las características contradictorias de la cultura nacional, la sociedad no puede permitir la separación de su patrimonio cultural. Una cultura en desintegración está poco adaptada a la transformación.
También se expresan diversas opiniones sobre las formas de desarrollo cultural en la Rusia moderna. Por un lado, es posible fortalecer el conservadurismo cultural y político, así como estabilizar la situación basándose en ideas sobre la identidad de Rusia y su trayectoria especial en la historia. Sin embargo, esto conlleva un retorno a la nacionalización de la cultura. Si en este caso hay un apoyo automático al patrimonio cultural y a las formas tradicionales de creatividad, entonces, por otro lado, la influencia extranjera en la cultura será inevitablemente limitada, lo que complicará enormemente cualquier innovación estética.
Por otro lado, en las condiciones de la integración de Rusia bajo influencia externa en el sistema mundial de economía y cultura y su transformación en una "provincia" en relación con los centros globales puede conducir al predominio de tendencias ajenas en la cultura nacional, aunque la cultura La vida de la sociedad en este caso también será más estable debido a la autorregulación comercial de la cultura.
En cualquier caso, el problema clave sigue siendo la preservación de la cultura nacional original, su influencia internacional y la integración del patrimonio cultural en la vida de la sociedad; integración de Rusia en el sistema de la cultura humana universal como participante igual en los procesos artísticos mundiales. Aquí es necesaria la intervención estatal en la vida cultural del país, ya que sólo con la regulación institucional es posible utilizar plenamente el potencial cultural, reorientar radicalmente la política cultural estatal y asegurar el desarrollo acelerado de la industria cultural nacional dentro del país.
En la cultura rusa moderna aparecen numerosas y muy contradictorias tendencias, parcialmente descritas anteriormente. En general, el actual período de desarrollo de la cultura nacional es todavía de transición, aunque se puede afirmar que han surgido ciertas salidas a la crisis cultural.
Conclusión
cultura nacional rusa
La cultura rusa es sin duda una gran cultura europea. Es una cultura nacional independiente y distintiva, guardiana de las tradiciones y valores nacionales y un reflejo de las características del carácter nacional. La cultura rusa, en el proceso de su formación y desarrollo, estuvo influenciada por muchas culturas, absorbió algunos elementos de estas culturas, los procesó y repensó, se convirtieron en parte de nuestra cultura como su componente orgánico.
La cultura rusa no es ni la cultura de Oriente ni la cultura de Occidente. Podemos decir que representa un tipo de cultura independiente. Por diversas razones, la cultura rusa no ha realizado plenamente sus capacidades y potencial.
Desafortunadamente, la experiencia de diversas transformaciones en Rusia se complica por el hecho de que cualquier cambio se realizó por la fuerza o mediante una fuerte ruptura, reemplazo, negación o rechazo de la tradición cultural existente. La historia cultural del país ha confirmado repetidamente en la práctica lo desastroso de tal enfoque, que provocó no solo la destrucción de la cultura anterior, sino que también condujo a un conflicto de generaciones, un conflicto de partidarios. nuevo y antigüedad. Otro la tarea más importante- superar el complejo de inferioridad que se ha formado en parte de nuestra sociedad en relación con su país y su cultura. Tampoco te ayuda a seguir adelante. La respuesta son manifestaciones de nacionalismo y una tajante negación de cualquier endeudamiento.
La cultura rusa atestigua: con todas las diferentes interpretaciones del alma rusa y el carácter ruso, es difícil no estar de acuerdo con las famosas líneas de F. Tyutchev: “Rusia no se puede entender con la mente ni medir con una vara de medir común. : se ha convertido en algo especial: sólo se puede creer en Rusia”.
La cultura rusa ha acumulado grandes valores. La tarea de las generaciones actuales es preservarlos y aumentarlos.
Lista de literatura usada
1.Literatura de la antigua Rusia. Lector. M., 2005.
2.Miliukov P.N. Ensayos sobre la historia de la cultura rusa: en 3 volúmenes M., 2003. Vol. 1.
.Polachchuk V.I. Culturología: libro de texto. - M.: Gardariki, 2007. indicando el tema ahora mismo para conocer la posibilidad de obtener una consulta.
2.1. "Este oeste"
Cuando se trata de Rusia, se puede escuchar una amplia variedad de opiniones sobre su cultura, sobre su pasado, presente y futuro, sobre los rasgos y características del pueblo ruso, pero casi siempre todos están de acuerdo en una cosa, tanto los extranjeros como los propios rusos. . Éste es el misterio y la inexplicabilidad de Rusia y del alma rusa.
Es cierto que la cultura de cualquier nación contiene algunas paradojas que son difíciles de explicar. Cultura pueblos orientales Es especialmente difícil de entender para la gente de la cultura occidental. Y Rusia es un país que se encuentra en la unión de Occidente y Oriente. N.A. Berdyaev escribió: “El pueblo ruso no es un pueblo puramente europeo ni puramente asiático. Rusia es toda una parte del mundo, un enorme Este-Oeste, conecta dos mundos”1.
Sin duda, la ubicación geográfica de Rusia, nacida en Europa del Este y que abarca las vastas extensiones del norte de Asia escasamente poblada, dejó una huella especial en su cultura. Sin embargo, la diferencia entre la cultura rusa y la cultura de Europa occidental no se debe al "espíritu oriental", que supuestamente es "naturalmente" característico del pueblo ruso. La especificidad de la cultura rusa es el resultado de su historia. La cultura rusa, a diferencia de la cultura de Europa occidental, se formó por diferentes caminos: creció en una tierra por la que no pasaron las legiones romanas, donde no surgió el estilo gótico de las catedrales católicas, no ardieron los fuegos de la Inquisición, no hubo ni el Renacimiento, ni la ola del protestantismo religioso, ni la época del liberalismo constitucional. Su desarrollo estuvo asociado con eventos de otra serie histórica: con el reflejo de las incursiones de los nómadas asiáticos, la adopción del cristianismo ortodoxo bizantino oriental, la liberación de los conquistadores mongoles, la unificación de los principados rusos dispersos en un solo estado despótico autocrático y la expansión de su poder cada vez más hacia el Este.
2.2. Inicio de la cultura cristiano-ortodoxa.
La Iglesia Ortodoxa desempeñó un papel importante en el desarrollo de la autoconciencia del pueblo ruso. Al aceptar el cristianismo, el príncipe Vladimir tomó una gran decisión histórica que determinó el destino del Estado ruso. Esta elección, en primer lugar, fue un paso hacia Occidente, hacia una civilización al estilo europeo. Separó a Rusia de Oriente y de aquellas variantes de la evolución cultural asociadas con el budismo, el hinduismo y el islam. En segundo lugar, la elección del cristianismo en su forma ortodoxa, greco-bizantina, permitió a Rusia permanecer independiente del poder espiritual y religioso del papado romano. Gracias a esto, Rusia se encontró en confrontación no sólo con el mundo del este asiático, sino también con el mundo católico. Europa Oriental. La ortodoxia era la fuerza espiritual que mantenía unidos a los principados rusos y empujaba al pueblo ruso hacia la unificación para resistir la presión tanto de Oriente como de Occidente. Si la Rus de Kiev no hubiera aceptado la ortodoxia, Rusia difícilmente habría podido emerger como un gran estado independiente, y es difícil imaginar lo que estaría sucediendo hoy en su territorio.
El bautismo de Rusia en 988 trajo junto con la ortodoxia las ricas tradiciones culturales de Bizancio, que entonces era el líder de la civilización europea. La escritura eslava comenzó a difundirse en Rusia, aparecieron libros, bibliotecas monásticas y escuelas en los monasterios, surgieron las "escrituras de crónicas" históricas, florecieron la arquitectura de las iglesias y la pintura de los templos y se adoptó el primer código legal, la "Verdad rusa". Comenzó la era del desarrollo de la ilustración y la erudición. Rusia rápidamente pasó a ocupar un lugar de honor entre los países más desarrollados de Europa. Bajo Yaroslav el Sabio, Kiev se convirtió en una de las ciudades más ricas y bellas de Europa; Uno de los invitados occidentales lo llamó "un rival de Constantinopla". La influencia del cristianismo en la moral popular fue especialmente importante. La iglesia luchó contra los restos de la vida pagana: la poligamia, las enemistades de sangre, el trato bárbaro a los esclavos. Se opuso a la rudeza y la crueldad, introdujo el concepto de pecado en la conciencia de las personas, predicó la piedad, la humanidad y la misericordia hacia los débiles e indefensos.
Al mismo tiempo, el paganismo antiguo no desapareció sin dejar rastro. Sus huellas han sobrevivido en la cultura rusa hasta el día de hoy; Algunos elementos del paganismo también entraron en el cristianismo ruso.
2.3. Ambiciones bizantino-imperiales y conciencia mesiánica
La invasión mongola interrumpió el ascenso cultural de la Rus. Sus huellas están profundamente grabadas en la memoria del pueblo ruso. Y no tanto porque adoptó algunos elementos de la cultura de los conquistadores. Su impacto directo en la cultura rusa fue pequeño y afectó principalmente sólo al ámbito del lenguaje, que absorbía un cierto número de palabras turcas, y a ciertos detalles de la vida cotidiana. Sin embargo, la invasión fue una dura lección histórica que mostró al pueblo el peligro de las luchas internas y la necesidad de un poder estatal fuerte y unificado, y la finalización exitosa de la lucha contra el enemigo les dio un sentido de su propia fuerza y orgullo nacional. . Esta lección despertó y desarrolló los sentimientos y estados de ánimo que impregnan el folclore, la literatura y el arte del pueblo ruso: patriotismo, desconfianza hacia los estados extranjeros, amor por el "padre zar", en quien las masas campesinas veían a su protector. El despotismo “oriental” de la autocracia zarista es, hasta cierto punto, un legado del yugo mongol.
El ascenso político de la Rus, interrumpido por la invasión mongola, se reanudó con el ascenso y desarrollo del principado de Moscú. La caída de Bizancio en el siglo XV lo convirtió en el único estado ortodoxo independiente del mundo. El Gran Duque de Moscú Iván III comenzó a ser considerado el sucesor del emperador bizantino, venerado como el jefe de todo el Oriente ortodoxo y llamado "zar" (esta palabra proviene del césar romano - César o César). Y a principios de los siglos XV-XVI, el monje Filoteo propuso una teoría orgullosa que declaraba a Moscú la "tercera Roma": "Como han caído dos Romas, la tercera permanece, pero la cuarta no existirá: el reino cristiano no existirá". Ya no quedan”.
La ideología del Estado nacional formulada a finales del siglo XV determinó el curso de la historia rusa durante muchos siglos. Por un lado, esta ideología inspiró las ambiciones imperiales bizantinas y las aspiraciones agresivas del zarismo ruso. El estado ruso comenzó a expandirse y se convirtió en un imperio poderoso. Por otro lado, bajo la influencia de esta ideología, todos los esfuerzos se dedicaron a dominar, proteger y desarrollar vastos territorios y garantizar el progreso económico ya no quedaba nada para el desarrollo cultural del pueblo; Según el historiador ruso V. O. Klyuchevsky, “el Estado estaba creciendo, el pueblo estaba frágil”.
La integridad del vasto país, que anexó territorios con una composición étnica diversa de la población, se basaba en un poder autocrático centralizado y no en la unidad de la cultura. Esto determinó la especial importancia de la condición de Estado en la historia de Rusia y la débil atención de las autoridades al desarrollo de la cultura.
A lo largo de cinco siglos, la ideología imperial ha ganado una posición fuerte en la cultura rusa. Penetra en las mentes de aristócratas y simples campesinos, consolidándose como una tradición cultural que glorifica “la ortodoxia, la autocracia, la nacionalidad”. Sobre esta base se desarrolla la conciencia mesiánica: la idea del gran destino dado por Dios a Rusia en la historia de la humanidad. En sus formas extremas, el mesianismo llega al punto del nacionalismo arrogante: condena desdeñosamente al Occidente "en decadencia" por su falta de espiritualidad y al Este con su pasividad y atraso, proclamando la superioridad del "espíritu" ruso ortodoxo y su futuro triunfo sobre las fuerzas oscuras del mal mundial. También se escuchó un claro eco del mesianismo en la propaganda soviética, que pintaba una imagen de Rusia caminando “a la cabeza de toda la humanidad progresista” y luchando contra las “fuerzas oscuras de la reacción” por la “victoria del comunismo en todo el mundo”.
En el eslavofilismo del siglo XIX se intentó desarrollar ideas mesiánicas en un sentido moral y humanista. El periodismo eslavófilo hablaba con altivez del pueblo ruso como portador elegido por Dios de un poder espiritual especial, llamado a desempeñar un papel unificador en la construcción de la futura comunidad mundial de pueblos. En consonancia con estas ideas, surgieron acalorados debates en torno a la “idea rusa”, es decir, en torno a la cuestión de cuál es el propósito y el significado de la existencia del pueblo ruso.
Estas disputas continúan hasta el día de hoy, principalmente en relación con el deseo de definir una “tercera” vía de desarrollo especial (ni occidental ni oriental, ni socialista ni capitalista) para Rusia.
“¿Qué pretendía el Creador para Rusia?” Así formuló Berdyaev la cuestión de la idea rusa. Esta formulación de la pregunta, sin embargo, lleva en el subtexto la idea de la existencia de alguna tarea específica, para cuya solución Dios eligió a Rusia y que ningún otro pueblo puede resolver. Antes se habían propuesto ideas similares sobre el pueblo elegido por Dios, pero ahora se ha perdido el interés en ellas. La lección de la historia del siglo XX no fue en vano: la “idea alemana” con la que Hitler logró seducir a su pueblo le costó cara a Alemania y a toda la humanidad. Hoy en día, es poco probable que alemanes, franceses o suecos discutan acaloradamente sobre por qué Dios creó sus países. Al final, la “idea” de todos los estados es la misma: crear condiciones para una vida próspera y vida feliz sus ciudadanos (y para todos los ciudadanos, independientemente de su origen étnico). Y no hay necesidad de inventar ninguna otra “idea nacional” que asigne una misión histórica especial a algún pueblo.
2.4. Del aislamiento cultural a la integración con la cultura europea
Después del colapso del Imperio Bizantino, el joven Estado ortodoxo ruso se encontró rodeado por todos lados por países con una fe diferente. En estos condiciones históricas La ortodoxia actúa como una fuerza ideológica que contribuye a la unidad de los principados rusos y al fortalecimiento de un poder centralizado único. Se identifican los conceptos “ortodoxo” y “ruso”. Cualquier guerra con otro país se convierte en una guerra con los no creyentes, una guerra por los santuarios, "por la fe, el rey y la patria".
Pero al mismo tiempo, la ortodoxia también se convierte en un factor de aislamiento que separa al pueblo ruso de otros pueblos de Europa y Asia. Su oposición al catolicismo impide los contactos culturales con Europa occidental. Todas las corrientes culturales que surgen de allí se presentan como algo “contaminado” que no corresponde a la verdadera fe y, por tanto, son condenadas y rechazadas. Esto deja a Rusia al margen del desarrollo de la cultura de Europa occidental. Pero por sí sola, e incluso después de la destrucción cultural causada por la conquista mongola, no puede volver a alcanzar el nivel alcanzado en aquella época por la cultura occidental. Así, la brecha cultural con Occidente se convierte en el creciente atraso cultural de la Rusia medieval.
Este atraso también se ve facilitado por el compromiso inherente de la ortodoxia de preservar las tradiciones y el rechazo del "nuevo aprendizaje". En la Europa católica de finales de la Edad Media, el pensamiento teológico y escolástico floreció rápidamente, la red de universidades se expandió rápidamente y comenzó la formación de las ciencias naturales experimentales. Estas innovaciones se percibieron como prueba de que la Iglesia católica estaba cayendo cada vez más en la herejía. El clero ruso del período de Moscú estaba dominado por “un conservadurismo honesto y un fanatismo casi sin escuela”1. Cuando Pedro I introdujo la educación obligatoria para los candidatos al sacerdocio, muchos sacerdotes escondieron a los niños y los llevaron a las escuelas con grilletes.
Así, durante el período moscovita de la historia rusa, ni el Estado ni la Iglesia se preocuparon por el desarrollo de la educación y la ciencia. La sociedad en su conjunto (los boyardos, la pequeña nobleza, los comerciantes y el campesinado) no favorecía especialmente el aprendizaje. A finales del siglo XVII, el atraso cultural, científico y técnico de Rusia se convirtió en un problema grave, cuya solución dependía del camino que tomara Rusia: oriental u occidental. Peter I tomó una decisión y llevó a Rusia al segundo camino. Sin esto, lo más probable es que Rusia hubiera corrido la misma suerte que India o China.
Como subraya V. O. Klyuchevsky, el objetivo de Pedro I no era simplemente tomar prestados los frutos ya preparados del conocimiento y la experiencia de otra persona, sino "trasplantar las mismas raíces a su propio suelo para que pudieran producir sus frutos en casa"1. El desarrollo de la cultura rusa después de él fue precisamente en esta línea. Su suelo resultó ser capaz de aceptar plantas de cualquier terreno y producir una rica cosecha.
La apertura de la cultura rusa, la disposición al diálogo, la capacidad de absorber y desarrollar los logros de otras culturas se han convertido en su rasgo característico desde la época de Pedro el Grande.
Habiendo abierto una “ventana a Europa”, Pedro I sentó las bases para la introducción de Rusia en la cultura mundial. Rusia está en movimiento. Las chispas nacidas del choque de la cultura rusa con la cultura de Europa occidental despertaron su rico potencial. Así como una persona talentosa, al percibir los pensamientos de otras personas, los desarrolla a su manera y, como resultado, llega a nuevas ideas originales, la cultura rusa, absorbiendo los logros de Occidente, da un salto espiritual que la ha llevado a logros. de importancia mundial.
El siglo XIX se convirtió en la “edad de oro” de la cultura rusa. Una galaxia de grandes escritores, compositores, artistas y científicos rusos, que no es necesario enumerar, son conocidos por todos, la ha convertido en una de las culturas nacionales más ricas del mundo. En arquitectura, pintura, literatura, música, pensamiento social, filosofía, ciencia, tecnología, las obras maestras creativas aparecen en todas partes, lo que le dio fama mundial.
2.5. Brecha entre cultura étnica y nacional
Peter entendió perfectamente que Rusia debe hacer un gran avance para superar el atraso económico y cultural, de lo contrario se enfrentaría al destino de un coloso con pies de barro, que no podría resistir los golpes y sería arrojado a los márgenes del mundo. historia. Su genio pudo seleccionar con precisión la condición decisiva para tal avance: la presencia de personas, ingenieros, científicos y artistas informados y educados. Pero en Rusia prácticamente no había profesionales tan necesarios para el "rey carpintero". Por tanto, Peter tuvo que traerlos del extranjero y al mismo tiempo organizar la formación del personal doméstico. Sin embargo, el dominio de los "alemanes" provocó descontento incluso entre sus asociados. Y entre los rusos, la educación secular y no eclesiástica no se consideraba una ocupación digna de una persona noble. Elevar el prestigio del conocimiento ante los ojos. sociedad rusa fue muy difícil. Cuando en 1725 se creó la Academia de Ciencias con gimnasio y universidad, no había rusos dispuestos a estudiar allí. También tuve que expulsar a estudiantes del extranjero. Después de un tiempo, la primera universidad rusa (la Universidad de Moscú se fundó recién en 1755) cerró por falta de estudiantes.
Un nuevo tipo de cultura comenzó a tomar forma entre un círculo relativamente reducido de personas. Incluía principalmente a representantes de la élite noble, así como a especialistas extranjeros rusificados y personas "desarraigadas" que, como Lomonosov, lograron, gracias a sus habilidades, alcanzar el éxito en la ciencia, la tecnología, el arte o ascender en el servicio público. . Incluso la nobleza metropolitana, en una parte importante de ella, no fue más allá de asimilar sólo el lado externo de la vida europeizada. Para la mayoría de la población del país, la nueva cultura seguía siendo extraña. La gente continuó viviendo según viejas creencias y costumbres; la iluminación no los afectó. Si en el siglo XIX, en la alta sociedad, la educación universitaria se había vuelto prestigiosa y el talento de un científico, escritor, artista, compositor o intérprete comenzaba a inspirar respeto independientemente del origen social de una persona, entonces la gente común veía el trabajo mental como " diversión señorial”. Surgió una brecha entre la antigua y la nueva cultura.
Éste fue el precio que pagó Rusia por el brusco giro en su trayectoria histórica y la salida del aislamiento cultural. La voluntad histórica de Pedro I y sus seguidores logró encajar a Rusia en este giro, pero no fue suficiente para extinguir la fuerza de la inercia cultural que controlaba al pueblo. La cultura no pudo soportar la tensión interna creada en este giro y se desmoronó en las costuras que previamente habían conectado sus diversas formas: popular y amo, rural y urbana, religiosa y secular. El antiguo tipo de cultura prepetrina conservó su existencia popular, "terrestre", rechazó las innovaciones extranjeras y se congeló en formas casi sin cambios de la cultura étnica rusa. Y la cultura nacional rusa, habiendo dominado los frutos de la ciencia, el arte y la filosofía europeos, durante los siglos XVIII y XIX tomó la forma de una cultura maestra, urbana, secular e "ilustrada".
La separación entre lo nacional y lo étnico, por supuesto, no era absoluta. Por ejemplo, la literatura o la música clásica rusa parecían basarse en su base étnica y utilizar el folclore y melodías populares antiguas. Pero en las obras de destacados escritores, poetas y compositores, los motivos populares adquirieron formas y significados que iban mucho más allá de su sonido original (tomemos, por ejemplo, los cuentos de hadas de Pushkin o las óperas de Mussorgsky) y, a veces, más allá de los límites de la percepción de la gente común (por ejemplo, , en periodismo, en música instrumental).
"Rusia en los siglos XVIII y XIX no vivía en absoluto una vida orgánica...", escribió N. A. Berdyaev. - Los estratos educados y culturales resultaron ser ajenos al pueblo. Al parecer, en ningún lugar hubo tal brecha entre las capas superior e inferior como en la Rusia imperial de Pedro. Y ningún país vivió simultáneamente en siglos tan diferentes, desde el siglo XIV al XIX e incluso hasta el siglo siguiente, hasta el siglo XXI.”1
La brecha entre la cultura étnica y nacional dejó su huella en la vida y la moral del pueblo ruso, en la vida sociopolítica del país, en las relaciones entre los diferentes estratos sociales de la sociedad. En el pensamiento social, dio lugar a polémicas ideológicas entre “eslavófilos” y “occidentales”. Esto determinó las características de la intelectualidad rusa, que experimentó dolorosamente su aislamiento del pueblo y buscó restablecer la conexión perdida con él. No es casualidad que la cultura rusa en su “Edad de Plata” prerrevolucionaria estuviera impregnada de motivos decadentes: la élite cultural, al perder el contacto con el “suelo” del pueblo, sintió la proximidad de la tragedia. Muchos de sus influyentes líderes espirituales se alejaron de los problemas de la vida pública y se adentraron en el mundo del “arte puro”. La crisis de la sociedad rusa, que finalmente condujo a la Revolución de Octubre de 1917, fue preparada no sólo por la división económica, sino también cultural entre los “de arriba” y los “de abajo”.
2.6. La cultura de la Rusia soviética: subir las escaleras que conducen hacia abajo
En el proceso de construcción del socialismo en la URSS, junto con la política y la economía del país, la cultura también experimentó una transformación radical. Sobre la base del desarrollo de la economía industrial, el crecimiento de la población urbana y el apoyo estatal a la ciencia y el arte, se produjo una revolución cultural en el país. El mérito histórico del gobierno soviético fue la creación. nuevo sistema educación pública universal, la eliminación sorprendentemente rápida del analfabetismo de la población rusa, el desarrollo de la prensa y la publicación de tiradas sin precedentes de ficción, literatura científica y educativa, la familiarización de las amplias masas con los valores culturales, la formación de una gran capa de la nueva intelectualidad soviética. Todo esto llevó al hecho de que la brecha histórica entre la vida cultural de los "abajo" y los "arriba" de la sociedad rusa se superó en gran medida. Se restableció la unidad de la cultura rusa. Como resultado, Rusia se ha convertido a lo largo de varias décadas en un país de alfabetización universal, un país de "lectura", que sorprende a los extranjeros con la sed de conocimiento de la gente y el alto prestigio de la educación, la ciencia y el arte ante los ojos de toda la sociedad. .
Pero tuvo un precio elevado. La salida del país después de la revolución y la muerte de muchas figuras culturales destacadas a causa de las represiones estalinistas, así como el enfoque estrictamente utilitario de la formación de especialistas, redujeron significativamente el potencial cultural de la intelectualidad. Algunas tradiciones étnicas del pueblo ruso (incluidas las morales y religiosas) se perdieron. Y lo más importante, la cultura quedó bajo estricto control del partido y del Estado. El régimen totalitario establecido por la dirección del partido de la URSS subordinó toda la cultura a sus exigencias ideológicas y la convirtió en su sirvienta. La glorificación leal del partido y sus líderes se propuso como un orden social para los artistas. Cualquier disidencia era severamente castigada. La cultura se volvió monolítica, pero perdió libertad de desarrollo. Su unidad se convirtió cada vez más en uniformidad. En el arte sólo se permitía el “realismo socialista”. En tecnología y ciencia, sólo trabajos "planificados" aprobados por las autoridades gubernamentales pertinentes. En contraste con la cultura socialista oficial, tomó forma una clandestinidad cultural: "samizdat", "clandestinidad", creatividad musical, chistes políticos. Pero cualquier intento de publicar incluso indicios de crítica a la “línea del partido” fue estrictamente reprimido por una vigilancia vigilante.
La unificación totalitaria de la cultura requirió necesariamente la protección de su “pureza ideológica” de influencias extranjeras dañinas. Por lo tanto, el gobierno soviético aisló su cultura socialista del exterior con la “Cortina de Hierro”. Una vez más, como ocurrió durante la era de la Rusia moscovita, la cultura rusa quedó aislada del “pernicioso” Occidente. El ciclo de su desarrollo iniciado por Pedro I ha terminado.
Una consecuencia inevitable de la unificación y aislamiento de la cultura, como en el pasado, fue el surgimiento y fortalecimiento de tendencias estancadas en ella. Al separarse de la cultura mundial, la cultura soviética comenzó a retrasarse cada vez más con respecto al nivel de los países avanzados, especialmente en el campo de la tecnología y la ciencia. La burocracia cultural en el arte, el sistema educativo y la política científica ha perdido su dinámica. Las prioridades espirituales se corroyeron y la economía también comenzó a tambalearse. Los mayores logros culturales, bajo el peso de una disminución general de los indicadores sociales, perdieron su "fuerza de elevación" y sólo enfatizaron la falta de armonía y la unilateralidad de la vida cultural del país. Los vicios inherentes al totalitarismo llevaron a la cultura a un callejón sin salida. Para salir de allí, tuvo que deshacerse de las cadenas políticas e ideológicas del totalitarismo. Esto ocurrió en la década de 1990 junto con el colapso de todo el sistema social soviético.
La cultura rusa nuevamente, por tercera vez (después del Príncipe Vladimir y Pedro el Grande), se volvió "hacia Occidente". En la cima de esta nueva ola histórica, se encontró nuevamente ante la necesidad de asimilar la experiencia de otras culturas, “digerirla” en sí misma e incluirla orgánicamente en la órbita de su propia existencia. El moderno giro brusco en el desarrollo de la cultura rusa se está dando al pueblo, tal vez no menos duramente que bajo Vladimir y Peter. Pero ocurre en condiciones históricas completamente diferentes y está asociado con dificultades específicas de ellas.
2.7. Actitudes tradicionales de la cultura rusa.
Existe una extensa literatura dedicada a la descripción de los estereotipos etnoculturales del pueblo ruso. Estas descripciones son muy heterogéneas y no pueden reducirse a una imagen coherente y consistente del "alma rusa". El carácter nacional único que sería inherente al pueblo ruso "en general" no consiste en él. Sin embargo, a partir del estudio de la cultura rusa en su desarrollo histórico, es posible identificar algunas actitudes tradicionales características de ella: ideas generales, valores, ideales, normas de pensamiento y comportamiento que quedan impresos y almacenados en la cultura nacional, reciben aprobación en la sociedad e influyen en el estilo de vida de sus miembros. Los más importantes incluyen:
colectivismo;
desinterés, espiritualidad, impracticabilidad;
extremismo, hiperbolismo;
fetichización del poder estatal, la creencia de que toda la vida de los ciudadanos depende de él;
Patriotismo ruso.
Veamos estas configuraciones con más detalle.
El colectivismo se desarrolló como una norma cultural que exigía la subordinación de los pensamientos, la voluntad y las acciones del individuo a las exigencias del entorno social. Esta norma se desarrolló en las condiciones de la vida comunitaria y la vida patriarcal del campesinado ruso. Por un lado, contribuyó a la organización del trabajo campesino y de todo el modo de vida rural (resolviendo problemas "con el mundo entero"), y por otro lado, recibió la aprobación de quienes estaban en el poder, ya que facilitó la gestión. de la gente. Muchos proverbios populares reflejaba la orientación colectivista del comportamiento del hombre ruso: "Una mente es buena, pero dos son mejores", "Uno en el campo no es un guerrero", etc. El individualismo, la oposición al colectivo, incluso simplemente la falta de voluntad para mantener la comunicación se perciben como falta de respeto y arrogancia.
Rusia no sobrevivió al Renacimiento y a la idea de singularidad y autoestima. personalidad humana que introdujo en la cultura de Europa occidental no atrajo atención especial en la cultura rusa. Un motivo mucho más común fue el deseo de "ser como todos los demás", "no destacar". La disolución del individuo en la masa dio lugar a la pasividad, la irresponsabilidad por el propio comportamiento y la elección personal. Sólo a finales del siglo XX penetró gradualmente en nuestra sociedad la idea de que el individualismo no tiene menos valor social que el colectivismo. Pero incluso ahora tiene dificultades para dominar conceptos como los derechos humanos y la libertad personal.
El altruismo, la elevación de la espiritualidad, la condena de la tendencia a adquirir y el acaparamiento siempre han tenido reconocimiento en la cultura rusa (aunque en realidad no siempre han servido como norma de vida). El sacrificio altruista, el ascetismo y la “quema del espíritu” distinguen la historia y la héroes literarios, que se convirtieron en modelos para generaciones enteras. Por supuesto, la alta espiritualidad de la cultura rusa está asociada con el cultivo de la santidad de los cristianos ortodoxos y tiene un origen religioso.
La primacía del espíritu sobre la carne despreciada y la vida cotidiana, sin embargo, se convierte en una actitud de desprecio hacia el cálculo cotidiano y la “saciedad filistea” en la cultura rusa. Por supuesto, el pueblo ruso no es en absoluto ajeno a la practicidad y al deseo de riqueza material; Los “empresarios” en Rusia, como en otros lugares, ponen el dinero en primer plano. Sin embargo, en las tradiciones de la cultura rusa, los “pequeños cálculos” se contrastan con los “amplios movimientos del alma”. Lo que se fomenta no es la previsión calculada, sino la acción “al azar”. El deseo de las alturas de la perfección espiritual da como resultado buenos sueños poco realistas, detrás de los cuales hay impotencia práctica, inactividad y simplemente pereza "querida por el corazón". El pueblo ruso simpatiza con los temerarios imprudentes, los borrachos que están dispuestos a vivir al día, pero no a asumir las dificultades del trabajo sistemático. Discusión de la famosa pregunta: “¿Me respetas?” se basa en la premisa de que el respeto se gana únicamente con cualidades espirituales sobresalientes, que no necesariamente tienen que manifestarse en hechos sobresalientes.
La inmensidad de Rusia y su gran población han afectado constantemente a la cultura rusa durante muchos siglos, dándole una tendencia al extremismo y al hiperbolismo. Cualquier idea, cualquier negocio en el contexto de la enorme escala rusa se hizo visible y dejó su huella en la cultura sólo cuando adquirió un alcance enorme. Los recursos humanos, los recursos naturales, la diversidad de condiciones geográficas y las distancias hicieron posible en Rusia lograr lo que era imposible en otros estados. En consecuencia, los proyectos llamaban la atención cuando eran grandiosos. La fe y la devoción de los campesinos al padre zar eran hiperbólicas; ambiciones nacionales y hostilidad hacia todo lo extranjero entre los boyardos y el clero de Moscú; los actos de Pedro I, que en unos pocos años planeó construir una ciudad capital en un pantano y convertir un enorme país atrasado en una potencia avanzada y poderosa; la literatura rusa, que alcanzó el psicologismo más profundo en Tolstoi y Dostoievski; aceptación fanática e implementación de las ideas del marxismo; entusiasmo popular genuino y manía de espionaje increíblemente ingenua de los tiempos del estalinismo; planes “enormes”, “cambios de ríos”, “grandes proyectos de construcción del comunismo”, etc. Esta misma pasión por el hiperbolismo y el extremismo se manifiesta incluso ahora: en la protrusión de su riqueza por parte de los “nuevos rusos”; en el desenfreno sin límites del bandidaje y la corrupción; en la arrogancia de los creadores de las “pirámides” financieras y la increíble credulidad de sus víctimas; en los violentos arrebatos de sentimientos nacionalistas fascistas y de amor nostálgico por “el orden que existía bajo Stalin”, sorprendentes para un país que pasó por el Gulag y la guerra contra el fascismo; etc. La tendencia a exagerar todo lo que se hace es percibida por el pueblo ruso como una norma cultural.
Dado que el poder estatal autocrático a lo largo de la historia de Rusia ha sido el factor principal que garantiza la preservación de la unidad y la integridad de un país enorme, no es sorprendente que en la cultura rusa este poder fuera fetichizado y dotado de un poder especial y milagroso. Se desarrolló un culto al estado; se convirtió en uno de los principales santuarios del pueblo. El poder estatal parecía ser el único protección confiable de los enemigos, un bastión del orden y la seguridad en la sociedad. La relación entre las autoridades y la población se entendía tradicionalmente como familia patriarcal: el "padre zar" es el jefe de la "familia rusa", investido de poder ilimitado para ejecutar y perdonar a sus "pequeños", y ellos, los Los "hijos del soberano" están obligados a cumplir sus órdenes, porque de lo contrario la carrera decaerá. La creencia de que el zar, aunque formidable, era justo, estaba firmemente arraigada en la conciencia del pueblo. Y todo lo que contradecía esta creencia se interpretaba como resultado de la intervención dañina de intermediarios: sirvientes reales, boyardos, funcionarios que engañaban al soberano y distorsionaban su voluntad. Siglos de servidumbre han enseñado a los campesinos que sus vidas no están sujetas a la ley, sino a las decisiones arbitrarias de las autoridades, y que deben "doblarse" ante ellas para "encontrar la verdad".
La Revolución de Octubre cambió el tipo de poder, pero no el culto fetichista que lo rodeaba. Además, la propaganda del partido adoptó este culto y le dio nueva fuerza. Stalin fue retratado como el “padre” del pueblo, una “luminaria de la ciencia”, dotado de una sabiduría y una perspicacia extraordinarias. Su desacreditación después de su muerte no cambió el tono general de elogio a la sabiduría de la “dirección colectiva” y su “único rumbo verdaderamente leninista”. Durante las vacaciones, los niños agradecieron al Comité Central del PCUS “por nuestra infancia feliz”. Los líderes fueron glorificados como santos y sus imágenes sirvieron como una especie de íconos. Por supuesto, muchos se mostraron escépticos ante todo este desfile. Pero el descontento con las autoridades también asumió silenciosamente su plena responsabilidad por los males de la sociedad. Las protestas contra la autocracia y la arbitrariedad de los funcionarios también surgieron de la creencia en su omnipotencia.
La fetichización del poder estatal sigue siendo la actitud de la conciencia pública en la Rusia actual. La idea de que el gobierno es tan omnipotente que de él dependen tanto la felicidad como la desgracia de la población todavía prevalece entre las masas. Nuestro gobierno es responsable de todo: se le critica por el incumplimiento de las leyes, el impago de los salarios, los altos precios, el bandidaje desenfrenado, la suciedad en las calles, la desintegración de las familias, la propagación de la embriaguez y la drogadicción. Y es posible que también agradezcan a las autoridades por el crecimiento de la economía y el bienestar (¡y tarde o temprano comenzará!). Una tradición cultural desarrollada por la historia no renuncia a sus posiciones de la noche a la mañana.
El carácter especial del patriotismo ruso está históricamente relacionado con el culto al poder y al Estado. La actitud que se ha desarrollado en la cultura une orgánicamente el amor por la patria, la tierra natal, paisaje natural, con amor a la patria, el Estado. El soldado ruso luchó “por la fe, el zar y la patria”: no hace falta decir que estas cosas están indisolublemente unidas. Pero no es sólo eso.
La centenaria confrontación religiosa de Rusia con el Oriente pagano y el Occidente católico ha pasado factura. Rodeado por todos lados de "no creyentes", el pueblo ruso (a diferencia de los europeos occidentales, que no experimentaron esto) desarrolló un sentido de su singularidad, singularidad y diferencia excepcional con respecto a otros pueblos. Las ideas mesiánicas, superpuestas a este sentimiento, formaron el patriotismo ruso como un fenómeno cultural que presupone un destino histórico especial de Rusia, su relación especial con toda la humanidad y sus responsabilidades hacia ella. Así, el patriotismo, junto con su contenido “interno”, adquiere también un aspecto “externo”, internacional. Sobre esta base cultural, se difundieron rápidamente las ideas marxistas sobre la gran misión histórica de Rusia, que está destinada a liderar el movimiento de toda la humanidad hacia el comunismo. El “patriotismo soviético” era heredero directo del patriotismo ruso. La "asistencia fraternal" de la Unión Soviética a otros países que la siguieron parecía una carga difícil, pero honorable: el cumplimiento de las obligaciones que recayeron sobre nuestro país debido a su papel excepcional en la historia de la humanidad.
El colapso del socialismo se convirtió en una prueba difícil para la cultura rusa. Y no sólo porque el apoyo financiero y material del Estado a las instituciones culturales, educativas y científicas ha disminuido catastróficamente. La transición a una economía de mercado requiere cambios significativos en el propio sistema de normas, valores e ideales culturales.
La cultura rusa contemporánea se encuentra en una encrucijada. Rompe los estereotipos que se desarrollaron en la época presoviética y soviética. Aparentemente, no hay razón para creer que esta disrupción afectará los valores e ideales fundamentales que constituyen el núcleo específico de la cultura. Sin embargo, los llamados a un “renacimiento” de la cultura rusa tal como existió en el pasado son utópicos. Hay una reevaluación de valores, se están sacudiendo tradiciones centenarias y ahora es difícil decir cuáles de ellas sobrevivirán y cuáles serán víctimas del altar del nuevo florecimiento de la cultura rusa.
Introducción
2. Principales características de la cultura medieval rusa.
3. Los orígenes de la cultura rusa. El significado de la adopción del cristianismo desde Bizancio.
4. Características de la cultura espiritual de la Rus medieval.
Conclusión
Lista de literatura usada
Introducción
A lo largo de todos los siglos de su formación, la cultura doméstica está indisolublemente ligada a la historia de Rusia. Nuestro patrimonio cultural tomó forma en el proceso de formación y desarrollo de la autoconciencia nacional y se enriqueció constantemente con nuestra experiencia cultural propia y mundial. Le dio al mundo la cima de los logros artísticos y se convirtió en una parte integral de la cultura mundial.
Las peculiaridades de la formación de la cultura rusa se manifiestan en los siguientes factores principales: la necesidad de desarrollar un vasto espacio geográfico en el que numerosos grupos étnicos y nacionalidades se conectaran e interactuaran; el establecimiento de la ortodoxia como una rama especial del cristianismo, centrada en la espiritualidad y la adherencia a las tradiciones establecidas; el aislamiento temporal a largo plazo del desarrollo de los procesos de civilización de Europa occidental y la intensa lucha para superar ese aislamiento; el predominio de la idea de la prioridad de la estadidad sobre los intereses personales, la subordinación de los intereses del individuo a los intereses del Estado.
La cultura, a diferencia de los ámbitos individuales y “regionales” de la actividad humana, no se crea mediante actos intencionados, sino que es el resultado objetivo de su suma o, por otro lado, la condición inicial para su implementación. Por lo tanto, el enfoque cultural implica no sólo un análisis de los logros locales de uno u otro tipo de conocimiento, habilidad o comportamiento, sino también un análisis comparativo de fenómenos con una "forma interna" cultural similar. Esto crea dificultades metodológicas que la ciencia aún no ha superado (¿cómo, por ejemplo, identificar correctamente el “impresionismo” en la pintura y el “impresionismo” en la música, a pesar de que sus similitudes son intuitivamente claras?), pero sigue siendo una necesidad Es tarea de las ciencias culturales, ya que permite identificar procesos generales, “grandes” estilos, sistemas de valores: lo que se llama el “espíritu de los tiempos”.
De la existencia de la cultura como una forma universal de explorar la naturaleza, no se sigue que sus normas, valores, lenguaje, símbolos y esquemas de cosmovisión se expliquen por sí solos. Cualquier cultura establecida es incomprensible "desde fuera" y requiere decodificación, si esta cultura está en el pasado, o un diálogo benévolo, si lo es. cultura moderna. (Esto último es especialmente importante a la luz del proceso moderno de globalización de la cultura) Además, tal o cual gradación cualitativa de las culturas no es incondicional: la cultura está disponible como una variedad de opciones y un intento de determinar su "valor" ( cualquier criterio que elijamos) es tan dudoso como la determinación del valor comparativo especies biológicas. Al mismo tiempo, el análisis evaluativo es posible cuando es posible formular de manera significativa el "objetivo" de una cultura determinada o de una determinada etapa de su desarrollo. (Aunque la historia muestra que las formas de cultura “inmaduras” o “ingenuas” pueden, con el tiempo, evaluarse como una alternativa atractiva o revelar sus profundidades hasta ahora incomprendidas).
1. La etapa inicial del desarrollo de la cultura rusa. Cultura pagana de los antiguos eslavos.
En las primeras etapas de desarrollo, la naturaleza del país dejó una enorme huella en todo el curso de su historia. EN. Klyuchevsky notó la llanura y la abundancia de rutas fluviales en la llanura de Europa del Este, que facilitaron los grandiosos procesos de colonización de las tribus y predeterminaron las características y diversidad de las actividades económicas de las personas. Pero la naturaleza no protegió a la sociedad de las invasiones alienígenas.
Del siglo V a.C. En la costa norte del Mar Negro, los griegos fundaron colonias, atrayendo a los residentes locales a sus mercados, subordinándolos a su influencia cultural. El comercio acercó a los griegos y los nativos. Se crearon asentamientos mixtos. Las excavaciones han revelado objetos de arte griego realizados por artesanos griegos por encargo de los bárbaros. De este modo, arte griego sirvió los gustos de los residentes locales- Escitas: rama iraní de la tribu aria. Luego, en lugar de los escitas, los sármatas y los alanos (nómadas iraníes) se encuentran en el sur de Rusia. Se produce un declive en las ciudades griegas y al mismo tiempo un cierto ascenso en la cultura de los labradores escitas. Pero ningún desastre destruyó los logros culturales de la región del Dnieper. Cuando, con el crecimiento del Imperio Romano, el mapa del mundo cambió y las ciudades fortificadas romanas se extendieron a la región de Azov, la región del Dnieper resultó estar preparada para percibir elementos de la cultura romana. El portador de la cultura de este período fue la primera población eslava. Desde el siglo IV y durante todo un milenio, las estepas del sur de Rusia fueron objeto de disputas entre tribus extranjeras del Este.
La crónica no recuerda el momento de la llegada de los eslavos de Asia a Europa. Los encuentra ya en el Danubio, en los Cárpatos. La caída del Imperio Romano Occidental y el movimiento masivo de eslavos a través del Danubio llevaron al surgimiento de grandes tribus eslavas. Los escritores latinos y bizantinos de los siglos VI-VIII hablan de dos ramas de los eslavos: las hormigas y los eslavos. Comenzó un nuevo período en la historia de los eslavos orientales. Conduce a una explicación de la brillante cultura que continuó sin interrupción durante la era de Kiev.
Al llegar a la región del Dnieper, los eslavos no encontraron aquí una cultura y civilización como las tribus germánicas del Imperio Romano Occidental. Pero a partir del siglo VI los monumentos permiten hablar de una cultura propia y suficientemente definida de los eslavos orientales. Antes de la formación del Estado de Kiev, tenían una historia significativa, éxitos notables en el campo de la cultura material: conocían los secretos del procesamiento de metales y las herramientas agrícolas. Desarrollaron ideas bien conocidas sobre el mundo terrenal y el más allá, desarrollaron rituales estrictamente observados y cuando se completó el proceso de etnogénesis, la formación del antiguo pueblo ruso, estos logros culturales del pasado no fueron olvidados.
La antigua cultura rusa (rusa) no es puramente eslava. La antigua nacionalidad rusa se formó a partir de una mezcla de varios componentes subétnicos. Se originó como una comunidad formada a partir de la combinación de tres regiones económicas y tecnológicas: agrícola, ganadera y pesquera. Tres tipos de estilo de vida: sedentario, nómada, errante en una mezcla de varias corrientes étnicas: eslava, báltica, finno-ugria con una notable influencia de la alemana, la turca y la del norte del Cáucaso, en la intersección de la influencia de varias corrientes religiosas. Así, en el territorio principal del antiguo estado ruso, no se puede hablar del predominio numérico de los eslavos en la etnogénesis. Elemento único antigua cultura rusa, en el que el dominio eslavo no está en duda, es una lengua.
En los siglos VI-IX hubo un proceso de desarrollo intensivo de los pueblos que habitaban la llanura de Europa del Este. La agricultura herbácea está reemplazando a la agricultura de tala y quema, la artesanía está adquiriendo mayor importancia y se están estableciendo estrechos vínculos culturales con Bizancio, Europa Oriental y Occidental. Se desarrolló intensamente el comercio, que se llevó a cabo con un capital importante (como lo demuestran los tesoros encontrados de monedas árabes y las historias de escritores árabes). En el comercio con Oriente, los contactos con los jázaros fueron de gran importancia, quienes abrieron para los eslavos una ruta segura a Asia y les introdujeron las religiones de Oriente. El comercio con Bizancio se desarrolló con éxito. En el siglo X, se habían desarrollado ciertas formas y tradiciones de acuerdos comerciales. Prueba de ello son los tratados firmados por los príncipes Oleg e Igor con los griegos. Fueron compilados en dos idiomas: ruso y griego. Esto confirma que los eslavos tenían un lenguaje escrito mucho antes de la adopción del cristianismo, y también que antes de la aparición del primer conjunto de leyes de la "Verdad rusa", también se estaba desarrollando la legislación. Los tratados mencionaban la “ley rusa” según la cual vivían los eslavos. Bajo el nombre de "Rus", los eslavos comerciaban en Europa occidental.
Desde la antigüedad, junto con la agricultura y la ganadería, la población de la antigua Rusia se dedicaba con éxito al comercio. Bajo esta condición, podemos suponer la existencia temprana de ciudades, ya en los siglos III-VIII. La crónica no da la hora de su aparición. Estuvieron "desde el principio" - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kiev - todos en rutas fluviales y comerciales. Las ciudades no eran sólo puntos de defensa y culto tribal. En el siglo XI eran centros de vida política y cultural y de producción artesanal. Con la llegada de la propiedad privada y los agricultores ricos, aparecieron ciudades y mansiones (castillos). En las sagas escandinavas del siglo IX, la antigua Rusia se llamaba "Gardarik", un país de ciudades. Cultura emergente Rus de Kiev era urbano. Así, hasta la segunda mitad del siglo IX, antes de la formación del Estado, los eslavos orientales ya tenían una historia importante y lograron lograr un éxito notable en el campo de la cultura material, que era la base de la vida social.
La religión pagana ocupó un lugar central en la cultura de este período. El paganismo es una forma religiosa de exploración humana del mundo. Las opiniones religiosas de los antiguos eslavos reflejaban la cosmovisión de nuestros antepasados. Se desarrollaron y se volvieron más complejos, sin diferir significativamente del desarrollo similar de las religiones de otros pueblos. El hombre vivía en una imagen mitológica del mundo. En su centro estaba la naturaleza, a la que el colectivo se adaptó. Se pueden distinguir varias etapas en el desarrollo de la cultura pagana.
En la primera etapa, las fuerzas de la naturaleza fueron divinizadas. Todo él estaba habitado por muchos espíritus que había que apaciguar para que no hicieran daño a una persona y ayudaran en actividad laboral. Los eslavos adoraban a la Madre Tierra; los cultos al agua estaban bastante desarrollados. Consideraban que el agua era el elemento a partir del cual se formó el mundo. Los eslavos lo poblaron con varias deidades: sirenas, tritones, criaturas marinas y les dedicaron vacaciones. Los bosques y arboledas eran venerados; se los consideraba moradas de los dioses. Se veneraba al dios del sol, Dazhdbog, y al dios del viento, Stribog. Los eslavos pensaban que su ascendencia provenía de los dioses. El autor de "El cuento de la campaña de Igor" llama al pueblo ruso "los nietos de Dazhdbog".