La confession comme genre littéraire. Genre confessionnel dans la littérature russe. Écrivains russes et confession littéraire

04.07.2020

Les Confessions ont été écrites par Augustin vers 397-398. J.-C. à l'époque où il était évêque d'Hypon (395 - 430). La Confession contient treize livres, et cet ouvrage est à juste titre la première œuvre littéraire autobiographique. "Confessions" contient un récit sur la recherche spirituelle de saint Augustin. La première traduction imprimée de la Confession en russe a été réalisée par le hiéromoine Agapit en 1787. On connaît également la traduction du professeur M. E. Sergienko, préparée en Léningrad assiégée, et publié en 1975. Des traductions de D. A. Podgursky (Académie théologique de Kiev, 1880) et L. Kharitonov (2008) sont également connues.

Quel est le sens du mot confession ?
Confession – Pour les chrétiens : confession de ses péchés à un prêtre qui absout les péchés au nom de l’Église et de Dieu, repentance de l’Église. Soyez à la confession. 2. transfert Une confession franche de quelque chose, une histoire sur ses pensées et ses opinions les plus intimes (livre). (Dictionnaire explicatif d'Ojegov)

Augustin peut être qualifié de philosophe - un chercheur qui cherche la vérité, et avant tout pour lui-même (Matveev P. E. Conférences sur IPF. Enseignements philosophiques et théologiques d'Augustin le Bienheureux) Dans la « Confession », seule une partie est abordée. Le chemin de la vie l'auteur (33 ans sur 40 vécus au moment de la rédaction), et Augustin parle également de la mort de sa mère bien-aimée, Monica. Cette femme pieuse, qui tout au long de sa vie, avec un soin, une énergie et un abnégation extraordinaires, s’efforça d’inculquer à son fils ses idées de bonheur, mourut peu après la parfaite conversion d’Augustin. Par conséquent, parlant de sa transition vers la vraie foi, Aurelius Augustin consacre plusieurs chapitres charmants de son œuvre à la biographie de sa mère. Il fait l'éloge du caractère de sa mère, décrit ses soins infatigables pour son fils et son chagrin face à sa perte. Par ailleurs, Augustin critique le néoplatonisme, le manichéisme (la doctrine religieuse de l'Antiquité tardive, fondée par le prophète Mani, basée sur des idées chrétiennes-gnostiques avec l'emprunt d'éléments zoroastriens.) et l'astrologie. Et aussi, dans les 4 derniers livres, Augustin discute du sacrement de communion, de l'interprétation du livre de la Genèse, de la doctrine de la Trinité et de la nature de la mémoire, du temps et du langage.
Par exemple, à propos du temps, il a écrit ainsi : « Et pourtant, nous disons « longtemps », « peu de temps » et nous disons cela uniquement du passé et du futur. Nous parlons d’une période de cent ans, par exemple, tant dans le passé que dans le futur, comme « une longue période » ; " pendant une courte période « Disons, vraisemblablement, pour le passé et le futur, un intervalle de dix jours. Mais comment quelque chose qui n’existe pas peut-il être long ou court ? Le passé n’est plus, l’avenir n’est pas encore. Ne parlons pas seulement du passé « depuis longtemps », mais disons « c’était long », et du futur : « ce sera long ». Mon Dieu, ma Lumière, Ta vérité ne va-t-elle pas se moquer de l'homme ici aussi ? Le passé lointain est-il devenu long alors qu’il était déjà passé, ou avant, alors qu’il était encore présent ? Cela pouvait être long quand il y avait quelque chose qui pouvait être long ; mais le passé n'existe plus - combien de temps peut durer quelque chose qui n'existe pas ? Ne disons donc pas : « le passé était long » ; Nous ne trouverons rien de long : le passé est passé et n’est plus. Disons-le ainsi : « ce temps présent était long », étant présent, il était long. Cela n'était pas encore passé, n'avait pas disparu, et donc c'était quelque chose qui pouvait être long ; quand il est passé, il a immédiatement cessé d'être long, parce qu'il a cessé d'exister du tout. » Puis il parle de l'avenir. « Comment Toi, qui gouvernes le monde que Tu as créé, expliques-tu l’avenir aux âmes ? Et tu l’as expliqué à tes prophètes. Comment expliquez-vous le futur ? Toi pour qui il n'y a pas d'avenir ? ou plutôt, expliquez-vous le futur à travers le présent ? Car ce qui n’existe pas ne peut en aucun cas s’expliquer. Mes yeux ne sont pas si perçants pour voir comment Tu agis, c'est au-dessus de mes forces, je ne peux pas le comprendre moi-même, mais je peux, avec Ton aide quand Tu me donnes, la douce lumière de mon regard intérieur. Et en concluant ce livre, il conclut que : « Il n’y a pas de passé, le futur n’est pas venu. Il n'y a que le présent." Il dit que le passé, le présent et le futur sont utilisés de manière incorrecte et suggère : « … Il serait peut-être plus correct de dire ceci : il y a trois temps - le présent du passé, le présent du présent et le présent du futur. Ces trois temps existent dans notre âme et je ne les vois nulle part ailleurs : le présent du passé est mémoire ; le présent du présent est sa contemplation directe ; le présent du futur est son attente. Si j'ai le droit de dire cela, alors je conviens qu'il y a trois fois ; J'avoue qu'il y en a trois. Qu'ils disent même, comme c'est l'usage, même si ce n'est pas exact, qu'il y a trois temps : passé, présent et futur : qu'ils disent. Ce n’est pas mon problème pour le moment, je ne conteste pas cela et je ne m’y oppose pas ; Que seuls les gens comprennent ce qu’ils disent et sachent qu’il n’y a ni avenir ni passé. Les mots sont rarement utilisés dans leur sens propre ; dans la plupart des cas, nous nous exprimons de manière imprécise, mais nous sommes compris. (Aurèle Augustin « Confessions » Livre 11 ; XV, 18
Juste là. XIX, 25)

Dans cet essai, Augustin se tourne vers Dieu. Lui pose des questions. Il lui demande pardon pour tous les péchés qu'il a commis dans sa jeunesse. Par exemple, au chapitre IV, l'auteur raconte comment lui et les gars ont volé des poires à minuit. Voici ce qu'il écrit : « Nous en avons emporté une énorme charge, pas pour nous nourrir (même si nous mangions quelque chose) ; et nous étions prêts à le jeter même aux cochons, juste pour commettre un acte agréable parce que défendu. Et il expliqua en outre : « La cause de ma dépravation était uniquement ma dépravation. Elle était méchante et je l'aimais ; J'adorais la destruction ; J'ai adoré ma chute; ce n’est pas ce qui m’a fait tomber ; J'ai aimé ma chute même, une âme vile, glissant de Ta forteresse vers la destruction, cherchant ce que je voulais non pas par le vice, mais cherchant le vice lui-même.

On sait qu'il s'agit de la première autobiographie en Europe. Et c’est écrit sous forme d’aveu. En un sens, saint Augustin est devenu le fondateur d’un nouveau genre littéraire. Un genre dans lequel il y a un récit à la première personne, avec une description phénoménale de l’état psychologique d’une personne à un moment ou à un autre de sa vie. A la lecture de « Confession », la présence de l’auteur se fait sentir. Comment se ressent la présence de l’auteur ? C’est probablement une question de sincérité de l’auteur. Dans sa présentation de pensées. C'est comme s'il parlait à vous et en même temps à Dieu. Il se repent devant Dieu et raconte aux lecteurs sa vie. Au début, il s'agissait du complexe et du vicieux, et après l'acquisition de la Vérité - du plus simple et du plus brillant, du plus vertueux.

Bertrand Russell écrit que la Confession a eu ses imitateurs, parmi lesquels les plus célèbres étaient Rousseau et Lev Nikolaïevitch Tolstoï. (Ibid. XX, 26
Aurèle Augustin. Confession. Livre 2, IV, 9.
Juste là.
B. Russell. Histoire de la philosophie étrangère. Livre deux. Partie 1. Pères de l'Église. Chapitre III. Avec. 418)

A titre de comparaison, trois aspects doivent être soulignés :
1) L'époque à laquelle a vécu l'auteur.
2) L'habitat qui a influencé l'auteur.
3) La vision du monde de l’auteur.

On le sait, Augustin le Bienheureux a vécu à la jonction des époques antique et médiévale. Au moment où les Confessions furent rédigées, le christianisme était largement répandu, notamment légalisé par Constantin le Grand en 313, avant même la naissance de l’auteur. À cette époque, le paganisme commença à perdre ses adeptes, et de plus en plus plus de gens accepté la foi chrétienne. Le christianisme était une consolation pour les gens, principalement pour les esclaves. Des temples ont été construits. La persécution a cessé. Ce temps fut bénéfique pour l’écriture de cet ouvrage, ainsi que pour Augustin lui-même.

Jean - Jacques Rousseau - philosophe, écrivain, botaniste, compositeur, autobiographe est né à Genève le 28 juin 1712, décédé en 1778 le 2 juin dans la ville d'Erminonville. Le XVIIIe siècle est célèbre dans l’histoire comme l’ère des révolutions. « Révolution sur les tables », « Révolution dans les têtes », « Révolution dans les cœurs », « Révolution dans les mœurs ». Rousseau a vécu pendant ces révolutions. En outre, le XVIIIe siècle est appelé le siècle des Lumières. Les penseurs européens rompent avec la théologie et délimitent la sphère de la philosophie proprement dite des sciences naturelles. Ainsi, Rousseau écrit « Confession » dans un esprit de révolution ; sa confession est une sorte de rébellion contre une piété excessive. Et aussi la « Confession » de Rousseau est un reproche à ceux qui l’ont « faite » (voir biographie). On peut aussi dire qu'il est critique envers lui-même. Ceci est dit dans la préface : « Je me suis montré tel que j'étais réellement : méprisable et bas quand j'étais, gentil, noble, exalté quand j'étais. J'ai mis à nu toute mon âme et je l'ai montrée telle que tu l'as vue toi-même, Omnipotent. Rassemblez autour de moi une foule innombrable de gens comme moi : qu'ils écoutent ma confession, qu'ils rougissent de ma bassesse, qu'ils se plaignent de mes malheurs. Que chacun d'eux, au pied de votre trône, ouvre à son tour son cœur avec la même sincérité, et qu'au moins l'un d'eux, s'il l'ose, vous dise : « J'étais meilleur que cet homme. » (Jean - Jacques Rousseau. Confession. Traduction de D. A. Gorbov et M. Ya. Rozanov. http://www.litmir.me/)

Lev Nikolaïevitch Tolstoï est un grand écrivain, philosophe, publiciste russe, membre correspondant de l'Académie impériale des sciences. Né à Yasnaya Polyana le 9 septembre 1828 - décédé le 20 novembre 1910. DANS Empire russe A cette époque, le soulèvement de décembre eut lieu ; plusieurs guerriers, dont celui de Crimée, auquel participa Lev Nikolaïevitch, plus tard Alexandre II libéra les paysans. Ce fut une période difficile pour la Russie. Des cercles de dissidence sont apparus, qui pour la plupart considéraient le tsarisme comme une vieille idée obsolète. 2/2 XIX - l'ère de repenser les traditions établies de la bourgeoisie russe. Dans sa « Confession », Tolstoï parle de son chemin de recherche de la Vérité. Une réévaluation des valeurs a eu lieu dans sa vie. Dans son essai, il critique la religion chrétienne et ses dogmes, mais en même temps ne nie pas Dieu et les enseignements du Christ. Aussi, la recherche de la Vérité traverse toute la vie de l’écrivain, et il finit par comprendre que le sens de la vie est la simplicité. C'est la vérité. « Et j’aimais ces gens. Plus je plongeais dans leur vie de personnes vivantes et dans la vie des mêmes personnes décédées dont j'avais lu et entendu parler, plus je les aimais et plus il me devenait facile de vivre. J'ai vécu ainsi pendant deux ans et il m'est arrivé une révolution qui se préparait depuis longtemps en moi et dont l'étoffe avait toujours été en moi. Ce qui m'est arrivé, c'est que la vie de notre entourage - les riches, les scientifiques - non seulement m'est devenue dégoûtante, mais a perdu tout sens. Toutes nos actions, raisonnements, sciences, arts, tout cela m'apparaissait comme un plaisir. J’ai réalisé que je ne pouvais pas chercher de sens à cela. Les actions des travailleurs, créant la vie, me semblaient être une chose réelle. Et j'ai réalisé que le sens attaché à cette vie est la vérité, et j'ai accepté qu'il soit lui-même devenu les mains vides et qu'il soit devenu un ouvrier russe ordinaire. À la fin de sa vie, Lev Nikolaïevitch a renoncé à sa succession et à ses droits d'auteur au profit de sa fille Alexandra.

En conclusion de l'analyse de ces trois œuvres, je voudrais dire qu'elles présentent des similitudes, ainsi que des différences. La principale différence réside dans l’époque à laquelle ont vécu ces auteurs. L’autre est la vision du monde qui vient de l’époque. Cela se voit dans les écrits. La similitude, c'est qu'on sent la présence de l'auteur, sa sincérité. Et ainsi de suite.

En général, je voudrais dire que l'œuvre d'Augustin le Bienheureux a influencé la littérature mondiale, ouvrant un nouveau genre. La « Confession » était l’une des œuvres les plus appréciées et lues au Moyen Âge et même aujourd’hui.

N.N. Kazanski

La confession est généralement considérée comme type particulier autobiographie (1), qui présente une rétrospective de sa vie. Autobiographie en dans un sens large un mot qui inclut tout type de mémoire peut représenter à la fois un fait littéraire et un fait quotidien (du dossier de service aux récits oraux (2)). Dans les mémoires, cependant, il n'y a pas ce que nous associons principalement au genre de la confession - la sincérité des évaluations de ses propres actions, en d'autres termes, la confession n'est pas une histoire sur les jours vécus, les secrets dans lesquels l'auteur était impliqué, mais aussi une évaluation de ses actes et actions commises dans le passé, en tenant compte du fait que cette évaluation est donnée face à l'Éternité.

Avant d’examiner plus en détail le problème du rapport entre confession et autobiographie, posons-nous la question de savoir comment la confession était comprise par les contemporains de saint Augustin et les générations suivantes (3).

Cette dernière continue d'être utilisée et interprétée dans la littérature philosophique (8), mais en même temps les notes de journal, particulièrement capables de choquer par leur franchise, sont appelées confession. L'évaluation que M.A. Kuzmin a donnée à son journal dans une lettre à G.V. Chicherin en date du 18 juillet 1906 est révélatrice à cet égard : « Je tiens un journal depuis septembre, et Somov, V.Iv.<анов>et Nouvel, à qui je l'ai lu, est considéré non seulement comme ma meilleure œuvre, mais généralement comme une sorte de « flambeau » mondial comme les Confessions de Rousseau et d'Augustin. Seul mon journal est purement réel, mesquin et personnel » (9).

La comparaison même des confessions d'Augustin, de Rousseau et de Léon Tolstoï, qui sous-tend le projet de longue date de N.I. Conrad de présenter la confession comme un genre littéraire, repose en grande partie sur cette tradition des XIXe et XXe siècles. compréhension « floue » du mot confession. Pour Littérature européenne, à partir du XVIIIe siècle, la confession est perçue, malgré le flou indiqué du concept, comme un genre indépendant, remontant à la « Confession » du Bienheureux. Augustin.

La hauteur que Bl. a atteinte dans « Confession ». Augustin, à l'avenir personne n'essaiera même de réaliser : ce qu'on peut appeler le thème « Moi, mon monde intérieur et le cosmos », « le temps comme absolu et le temps dans lequel je vis » - tout cela comme signe de la confession n’apparaîtra nulle part ailleurs – une vision philosophique de la vie et du cosmos, comprenant ce qu’est Dieu et mettant le monde intérieur de chacun en harmonie avec sa volonté. Cependant, ce dernier aspect se reflétera indirectement dans la « Confession » de Rousseau à propos de l'idée de « naturel naturel » et chez L. Tolstoï, pour qui la même idée de « naturel » s'avère fondamentale. Dans le même temps, la corrélation du monde intérieur avec Dieu, l’Univers et le Cosmos reste inchangée, mais plus tard, une vision différente de l’auteur sur les fondements de l’être (Dieu contre Nature) est possible. Et le premier pas dans cette direction a été fait par Augustin, que l'on peut à juste titre qualifier de créateur d'un nouveau genre littéraire.

Arrêtons-nous plus en détail sur la question de savoir comment ce nouveau genre a été créé. Augustin lui-même définit son genre d'une manière tout à fait unique, mentionnant la confession comme un sacrifice (XII.24.33) : « Je t'ai sacrifié cette confession ». Cette compréhension de la confession comme sacrifice à Dieu aide à définir le texte fonctionnellement, mais ne contribue pas à définir le genre. À cela s’ajoutent les définitions de « confession de foi » (XIII.12.13) et de « profession de foi » (XIII.24.36) (11). Le titre de l'œuvre est plus facile à traduire dans les langues d'Europe occidentale, même s'il y a parfois ici une ambiguïté, puisque le même mot exprime ce qui est désigné en russe par le mot « repentance » (cf. la traduction du titre du film « Repentance » par Tengiz Abuladze en anglais sous le titre « Confessions »). Il est bien évident que Bl. Augustin n’énonce pas de credo, et ce que nous trouvons ne correspond pas au concept de repentance. La confession absorbe l'intérieur chemin spirituel avec l'inclusion inévitable de certaines circonstances extérieures de la vie, y compris le repentir à leur égard, mais aussi la détermination de sa place dans l'Univers, dans le temps et dans l'éternité, et c'est la vision de l'intemporel qui donne à Augustin une base solide pour évaluer son ses actions, ses propres recherches et celles des autres, la vérité dans une dimension absolue et non momentanée.

Le genre littéraire de la « Confession » est certainement associé à plusieurs sources, dont la plus ancienne est le genre de l’autobiographie.

L'autobiographie se retrouve déjà dans les textes du IIe millénaire avant JC. L'un des textes les plus anciens de ce genre est l'autobiographie de Hattusilis III (1283-1260 avant JC), roi hittite de l'Empire du Milieu. Le récit est raconté à la première personne, avec une sorte de relevé de service et une histoire sur la façon dont Hattusilis III a accédé au pouvoir. Il est caractéristique que le futur roi ne soit pas totalement libre dans toutes ses actions - dans un certain nombre d'épisodes, il agit sur les instructions de la déesse Ishtar (12).

Hattusilis est concentré sur sa destinée extérieure et le soutien qu'il reçoit de la déesse Ishtar. Des remarques autobiographiques de ce type sont également présentes dans la culture ancienne, où les premières indications du genre autobiographique commencent déjà dans l’Odyssée avec l’histoire du héros sur lui-même, et ces histoires correspondent aux canons habituels de l’autobiographie (13). L'usage du genre autobiographique s'est poursuivi au Ier millénaire avant JC. dans l'est. L'inscription Behistun du roi perse Darius Ier (521-486 av. J.-C.) est révélatrice à cet égard (14).

Parmi les genres autobiographiques, les édits du roi indien Ashoka (milieu du IIIe siècle avant JC) sont peut-être un peu plus proches de la compréhension de la confession, en particulier les parties où le roi décrit sa conversion au bouddhisme et son observance du dharma (Rock Edict XIII).

Deux circonstances rendent ce texte proche du genre de la confession : le repentir de ce qui a été fait avant de se tourner vers le dharma et la conversion elle-même, ainsi que la compréhension des événements de la vie humaine dans des catégories morales. Cependant, ce texte ne nous révèle que brièvement le monde intérieur d'Ashoka, puis passe à la discussion conseils pratiques, visant à créer une nouvelle société et une nouvelle politique, que le tsar lègue à ses enfants et petits-enfants. Pour le reste, le texte reste autobiographique et se concentre sur les événements extérieurs de la vie, parmi lesquels l’appel du roi au dharma.

Le texte autobiographique le plus complet appartient à l'empereur Auguste. Il s'agit du soi-disant Monumentum Ancyranum - une inscription découverte en 1555 à Ankara, qui est une copie d'un texte installé à Rome et répertoriant les principaux actes d'état et de construction d'Auguste. Il conclut son autobiographie en indiquant qu'il l'a écrite au cours de la 76e année de sa vie et donne un résumé du nombre de fois où il a été consul, des pays qu'il a vaincus, de l'étendue de l'expansion de l'État romain, du nombre de personnes qu'il a affectées. terrain, quels bâtiments il a réalisé à Rome . Dans ce texte officiel, il n'y a pas de place pour les sentiments et les réflexions - Gaius et Lucius, premiers fils décédés, ne sont que brièvement mentionnés (Monum. Ancyr. XIV. 1). Ce texte est typique à bien des égards : tout au long de l’Antiquité, nous trouvons les genres biographiques et autobiographiques étroitement liés.

Un certain rôle dans la formation du genre biographique a été joué par les pamphlets, pas tant des pamphlets accusateurs, bien sûr, que des acquittements, une sorte d'excuses qui pouvaient être écrites aussi bien à la troisième personne (cf. les excuses de Socrate, écrites par Xénophon et Platon), et à la première personne, puisque l'avocat n'était pas invoqué devant un tribunal grec et que les meilleurs orateurs grecs rédigeaient des discours d'acquittement au nom de leur client, créant une sorte d'autobiographie basée sur sa biographie. Le genre autobiographique se déplace de la Grèce à Rome, et l'autobiographie devient un outil de propagande assez puissant, comme on a pu le voir dans l'exemple de l'autobiographie de l'empereur Auguste. Des monuments de victoires et des activités de construction de ce type se retrouvent en Orient tout au long du 1er millénaire avant JC. (cf. inscription Behistun du roi Darius, qui retrace le chemin de Darius vers le pouvoir royal, ses victoires militaires, ses transformations étatiques et ses activités de construction ; cf. aussi les textes du roi ourartien Rusa). Tous ces textes servent à justifier la politique gouvernementale ou les actions d'un homme d'État. L'évaluation de certaines étapes pratiques est sujette à discussion, et l'ordre direct de la divinité et l'adhésion à des principes moraux élevés peuvent être cités comme explication.

Bien sûr, toutes les autobiographies, et en particulier les invectives des temps anciens, n'ont pas eu la chance de nous parvenir sous une forme complète, mais nous avons à notre disposition des textes de biographies comparées de Plutarque, qui utilisaient comme matériau n'importe quelle information biographique, allant du accusations les plus malveillantes et se terminant par l'autojustification (16). Tous les genres répertoriés poursuivaient l'objectif « externe » et tout à fait pratique de réussir dans la société ou d'établir les principes du programme poursuivi par un homme politique. Pendant de nombreux siècles, le genre de l'autobiographie a été compris comme une combinaison de manifestations externes de l'activité humaine à l'aide de motivations, dans lesquelles, si on le souhaite, on peut voir des caractéristiques individuelles du monde intérieur du héros. Ces motivations ne sont en aucun cas une fin en soi de description ou le résultat d’une introspection. De plus, ils peuvent s’appuyer sur des exercices rhétoriques, notamment à l’époque romaine, lorsque la rhétorique se développait rapidement et prenait une place prépondérante dans l’éducation traditionnelle.

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1 Cuddon, le juge A.A. Un dictionnaire de termes littéraires et de théorie littéraire. 3e éd. Oxford, 1991. Dans la critique littéraire russe, le genre de la confession n'est pas considéré comme un genre indépendant : la « Short Literary Encyclopedia » (rédacteur en chef A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. P. 226) le fait ne l'indique pas, bien que dans la première édition ( Encyclopédie littéraire/Ch. éd. A.V. Lounatcharski. M., 1934. T. 7. P. 133) dans l'article de N. Belchikov « Littérature de mémoire« la confession a été mentionnée : « Une autobiographie consacrée à tout événement, notamment décisif, dans la vie d'un écrivain est souvent aussi appelée une confession (cf., par exemple, la « Confession » de L. Tolstoï, écrite par lui après la création tournant en 1882, ou mourir « La confession de l'auteur" de Gogol). Ce terme n’est cependant pas complètement défini et, par exemple, les « Confessions » de Rousseau sont des souvenirs plus probables » ; « L'Encyclopédie du lecteur » sous la direction générale de F.A. Eremeev (Vol. 2. Ekaterinbourg, 2002. P. 354) se limite à indiquer la confession comme l'un des sept sacrements.

2 L'étude est consacrée au problème de la relation entre les formes orales et écrites de l'autobiographie : Briper], Weisser S. L'invention de soi : l'autobiographie et ses formes // Alphabétisation et oralité / Ed. D.R. Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991, p. 129-148.

3 Sur le rôle d'Augustin dans l'histoire générale de l'autobiographie, voir les ouvrages suivants : Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlin, 1907. Bd. 1-2 ; Cox P. Biographie dans l'Antiquité tardive : une quête du houx homme. Berkeley, 1983, p. 45-65. En tant que l'un des pères de l'Église les plus vénérés, Augustin a été étudié et inclus dans le cercle de lecture indispensable de tout catholique instruit. B. Stock (Stock V. Augustinus le Lecteur : Méditation, Connaissance de soi, et leÉthique de l'interprétation. Cambridge (Mass., 1996. P. 2 s.) retrace l'histoire de la confession, en passant par Pétrarque, Montaigne, Pascal et jusqu'à Rousseau. Parmi les ouvrages consacrés à la confession de Tolstoï, voir la préface de l'archiprêtre A. Men dans le livre : Tolstoï L.N. Confession. L., 1991, ainsi que l'article de G.Ya. Galagan « Confession » de L.N. Tolstoy : le concept de compréhension de la vie » (version anglaise publiée dans : Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 En plus de ceux indiqués dans la « Reader's Encyclopedia » sous la direction générale de F.A. Eremeev (Ekaterinbourg, 2002. T. 2. P. 354-356) les travaux de T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh. Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, voir par exemple : Grushin B.A., Chikin V.V. Confession d'une génération (revue des réponses au questionnaire de l'Institut d'Opinion Générale) Komsomolskaïa Pravda"). M., 1962. Plus révélateur encore est « La confession du cœur d'une femme ou l'histoire de la Russie » XIXème siècle dans les journaux intimes, notes, lettres et poèmes de contemporains" (article compilé et introductif de Z.F. Dragunkina. M., 2000). Le titre est absolument remarquable à cet égard : « Confession du cœur : poèmes civils des poètes bulgares contemporains » (compilé par E. Andreeva, préface de O. Shestinsky. M., 1988). Sont également intéressantes les notes de professionnels, désignées sous le nom de « Confession » : Fridolin S.P. Confession d'un agronome. M., 1925.

5 Ce type d'« aveux » comprend à la fois les aveux mêmes des criminels (cf. : Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), et les « aveux » de personnes qui se mettent simplement dans une position de vive opposition aux autorités (cf. par exemple : Confessions d'un anarchiste par W. S. N. L., 1911).

6 Confession générale de l'appoe 1786. P., 1786. Un autre type de confession est présenté dans : Confessions du compte de C... avec l'histoire de ses voyages en Russie, Turquie, Italie et dans les pyramides d' Egypte. Le Caire, 1787.

7 En plus de la littérature indiquée dans la note. 36, voir : Confession d'un sectaire / Under. éd. V. Chertkova. B.m., 1904 ; Confession et repentir de Mme de Poligniac, ou la nouvelle Madeleine convertie, avec la réponse suivie de son testament. P., 1789 ; Chikin V.V. Confession. M., 1987. Mer. aussi : Confession aux gens / Comp. A.A. Kruglov, D.M. Matyas. Minsk, 1978.

8 Boukharine N.A. La confession comme forme de conscience de soi d'un philosophe : résumé de l'auteur. insulter. doctorat Sci. M., 1997.

9 Première publication : Perkhin V.V. Seize lettres de M.A. Kuzmin à G.V. Chicherin (1905-1907) // Littérature russe. 1999. N° 1. P. 216. Cité avec corrections d'inexactitudes selon l'édition : Kuzmin M.A. Journal, 1905-1907 / Préface, préparé par. texte et commentaire. N.A. Bogomolova et S.V. Choumikhina. Saint-Pétersbourg, 2000. P. 441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Notes sur la formation de la littérature (à l'histoire de la fiction) // Problèmes de philologie comparée. Assis. Art. au 70e anniversaire de V.M. Zhirmunsky. M. ; L., 1964. S. 401-407.

11 Retracez l'influence des idées de saint Augustin dans la littérature russe du XXe siècle. a essayé Andrzej Dudik (Dudik A. Les idées du bienheureux Augustin dans la perception poétique de Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. P. 353-365), qui a comparé, à mon avis, de manière totalement déraisonnable, l'œuvre de Viach. La « Palinode » d'Ivanov tirée des « Retractationes » de Saint Augustin, et du nom même de Vyach. Ivanov fait certainement référence à la « Palinode » de Stésichore (VII-VI siècles avant JC).

12 Autobiographie de Hattusilis III, trad. Viach. Soleil. Ivanov, cit. extrait du livre : La lune est tombée du ciel. Littérature ancienne d'Asie Mineure. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographique. Bd. 1. Das Altertum. Leipzig; Berlin, 1907. Récemment, des tentatives ont été faites pour relier certains aspects de l'œuvre du Bl. Augustin avec la situation culturelle en Afrique (voir : Vyach Ivanov. Vs. Le bienheureux Augustin et la tradition linguistique et culturelle phénicienne-punique en Afrique du Nord-Ouest // Troisième conférence internationale « Langue et culture ». Rapports pléniers. P. 33- 34 ).

14 Je suis Darius, le grand roi, le roi des rois, le roi de Perse, le roi des pays, le fils de Vishtaspa (Histaspa), le petit-fils d'Arshama, l'Achéménide. Le roi Darius dit : « Mon père est Vishtaspa, le père de Vishtaspa est Arshama, le père d'Arshama est Ariaramna, le père d'Ariaramna est Chitpit, le père de Chiitisha est Achaemen. C'est pourquoi nous sommes appelés Achéménides. Depuis des temps immémoriaux nous sommes respectés, depuis des temps immémoriaux notre famille était royale. Huit [personnes] de ma famille étaient rois avant moi. Je suis neuvième. Neuf d'entre nous furent successivement rois. Par la volonté d'Ahura Mazda, je suis un roi. Ahura Mazda m'a donné le royaume.

Les pays suivants m'échurèrent et, par la volonté d'Ahura Mazda, je devins leur roi : Perse, Élam, Babylonie, Assyrie, Arabie, Égypte, [pays au bord de la mer], Lydie, Ionie, Médie, Arménie, Cappadoce, Parthie. , Drangiana, Areya, Khorezm, Bactriane, Sogdiane, Gaidara, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka : un total de 23 pays.

J'ai ces pays. Par la volonté d'Ahura Mazda, [ils] me sont devenus soumis et m'ont apporté un tribut. Tout ce que je leur ordonnais, que ce soit de nuit ou de jour, ils l'exécutaient. Dans ces pays, j’ai favorisé [chaque] personne qui était la meilleure, [toute personne] qui était hostile, j’ai sévèrement puni. Par la volonté d'Ahura Mazda, ces pays ont suivi mes lois. [Everything] ce que je leur ai commandé, ils l’ont fait. Ahura Mazda m'a donné ce royaume. Ahura Mazda m'a aidé pour que je puisse maîtriser ce royaume. Par la volonté d’Ahura Mazda, je possède ce royaume.

Darius le roi dit : « C’est ce que j’ai fait après être devenu roi. »

Traduction du persan ancien par V.I. Abaev : Littérature Orient ancien. Iran, Inde, Chine (textes). M., 1984. S. 41-44.

15 Averintsev S.S. Plutarque et ses biographies. M., 1973. pp. 119-129, où l'auteur écrit sur la biographie hypomnématique avec sa structure catégorisée et l'influence de la rhétorique sur le genre.

En France, comme en Angleterre, le romantisme n'était pas un mouvement unique : en soi début XIX siècle, des romantiques réactionnaires se sont manifestés, déclarant une campagne contre la révolution et les éclaireurs ; Un peu plus tard, avant la Révolution de Juillet, des représentants du romantisme progressiste entrèrent dans la lutte littéraire et, au cours de ces années, portèrent un coup fatal à l'art réactionnaire de l'époque de la Restauration.

Les événements historiques en France ces années-là ont été très mouvementés et tendus. La première révolution bourgeoise française venait de se terminer. Le nouveau système sociopolitique avait déjà pris forme, mais la résistance farouche des ennemis de la révolution était loin d’être brisée.

La lutte entre les forces progressistes et conservatrices de la société française se reflète clairement dans la vie littéraire du pays. Dès les premières années du XIXe siècle, un certain nombre de publicistes, philosophes et écrivains ont commencé leurs activités en France, dont la tâche était de renverser les idées de la révolution et des Lumières. Ces philosophes et écrivains ont systématiquement rejeté toutes les idées des Lumières. Ils considéraient la raison comme la source de tous les maux, proposaient de restaurer les droits de la foi, de la religion et de l'Église, rejetaient les idées de tolérance religieuse et de liberté de conscience pour lesquelles les éclaireurs se battaient et exigeaient le rétablissement d'un seul catholique. Église avec son chef, le pape. Enfin, ils rejettent le principe de la démocratie et réclament le retour de la monarchie féodale.

Châteaubriand (1768-1848). De nombreux écrivains rejoignent les philosophes et les publicistes réactionnaires du romantisme français. L'un des représentants les plus typiques du romantisme réactionnaire en France est F. R. Chateaubriand.

Avant la Révolution française, Chateaubriand, descendant d'une famille noble, est venu à la cour de Louis XVI. Outré par le laxisme des mœurs qui y régnait, Chateaubriand exprime l'idée dela nécessité de prendre des mesures qui permettraient d'améliorer l'état de choses existant. Mais le déclenchement des événements révolutionnaires de 1789 le rejeta très vite loin sur le flanc droit. La révolution l'horrifie, et il devient aussitôt son ennemi, émigre de France et rejoint l'armée du prince Condé, qui a lutté contre la révolution. Mais cette armée fut vaincue et, à la fin des années 90, Chateaubriand se retrouva à Londres, où il écrivit son premier ouvrage, « Essai sur les révolutions ». Cela reflétait son pessimisme, toute sa confusion face aux événements en cours. « Un essai sur les révolutions » soulève la question de savoir ce qu’est une révolution et si elle est nécessaire. L'auteur répond à cette question par la négative ; il soutient que la révolution ne change rien au monde et n’améliore pas la condition humaine. L'histoire entière de l'humanité est une histoire de désastres, estime Chateaubriand, et la révolution ne fait que conduire au remplacement de certains despotes par d'autres, pire encore. Les idées de Rousseau sont peut-être bonnes en elles-mêmes, mais elles ne sont pas réalisables, et si elles sont réalisables, ce n'est que dans un avenir très lointain. Il ne reste qu'une chose à une personne : la volonté propre, la liberté personnelle anarchique.

Une fois en Amérique, Chateaubriand étudie la vie des sauvages américains et tente d'écrire un ouvrage sur eux, qu'il appelle « Natchez » (le nom de la tribu des sauvages américains), mais rien d'harmonieux et de complet n'est sorti de « Natchez » ; c'étaient des notes individuelles, des fragments, des descriptions de voyages, très chaotiques, longues (plus de deux mille pages) et peu systématiques ; ils ne sont pas sortis. Chateaubriand a ensuite traité des parties individuelles de cette œuvre, créant « L'Esprit du christianisme » (1802) - bon travail en cinq parties. Son objectif, comme son nom l'indique, est de révéler l'essence du christianisme, de restaurer la religion ébranlée par la révolution.

Les preuves présentées dans cet ouvrage sur l’existence de Dieu et les méfaits de l’athéisme sont très naïves et peu convaincantes. Homme heureux Selon l’auteur, il ne veut pas que sa vie se termine sur terre, car il voudra que son bonheur continue après sa mort. Par conséquent, l’athéisme lui est étranger. Une belle femme voudra que sa beauté dure pour toujours. Cela signifie qu’elle ne sera pas partisane de l’athéisme, qui prétend que tout se termine ici sur terre.

Ce type de raisonnement constitue le contenu de la première partie théologique de L’Esprit du christianisme. Les quatre parties restantes sont consacrées à la réhabilitation du christianisme d'un point de vue esthétique. Chateaubriand tente de prouver que le christianisme est la source de la poésie, la source d'inspiration des poètes et des artistes ; il a fourni et continue de fournir du matériel pour l'art. Les plus grands artistes Le monde entier, par exemple la Renaissance, a emprunté des intrigues et des images à l’Évangile et à la Bible. De telles dispositions constituent l’argument de Chateaubriand pour défendre le christianisme.

«L'Esprit du christianisme» est devenu une œuvre extrêmement populaire, une bannière autour de laquelle se sont unis tous ceux qui rappelaient, qui avaient besoin d'une justification théorique pour lutter contre les idées de la révolution.

Dans « L'Esprit du christianisme », Chateaubriand a inclus deux passages littéraires, deux récits dont l'un est la continuation de l'autre : « Atala » et « René ». L'action y se déroule en Amérique, parmi les sauvages américains. Les héros qui unissent ces deux histoires sont le vieux sauvage Chactas et le jeune Français René. Le vieil aveugle Chactas raconte à René sa jeunesse. Après avoir visité l'Europe, il retourna dans son pays natal, où il fut capturé ; il risquait d'être exécuté; Il fut sauvé par la jeune fille blanche Atala, avec qui il s'enfuit dans les forêts. Atala et Shaktas tombèrent amoureux, mais leur bonheur ne dura pas longtemps ; Atala s'est suicidée : sa mère a fait un jour pour elle un vœu de célibat, Atala n'a pas voulu le rompre et a choisi de mourir.

Dans la deuxième histoire, René apparaît comme le narrateur ; il passe le relais à Shaktas histoire tragique l'amour de sa sœur, la seule personne proche, pour lui. La sœur, tombée amoureuse de son frère d'un amour illicite, se rend au monastère. René quitte l'Europe. Comme tous les héros romantiques, il préfère vivre parmi des tribus sauvages et non civilisées, car dans les pays civilisés, il ne voit que corruption, souffrance et égoïsme.

René est un héros typique du romantisme réactionnaire avec son pessimisme et son « chagrin mondain ». La vie lui semble dénuée de sens. Le drame de René ne se limite pas aux événements de sa vie personnelle ; c'est plus profond et plus large. C'est le drame d'un homme appartenant au vieux monde, pour qui la révolution a fermé toute perspective. L'appel de Chateaubriand à s'éloigner le plus possible du monde et à mépriser sa vanité était au fond très hypocrite et faux. En réalité, le héros de Chateaubriand ne rompt pas du tout avec le monde, comme tente de le montrer l’auteur. Sous les motifs de la « tristesse mondiale », il cachait sa haine de la révolution et son désir de retourner au passé.

Le héros de Chateaubriand est un homme qui croit qu'il est destiné à une place spéciale dans la vie, que toutes ses souffrances et tous ses sentiments ont une signification particulière et supérieure. D’où l’extrême pompe et la pompe du style des œuvres de Chateaubriand. Son langage est inhabituellement compliqué, maniéré, artificiel. L'œuvre de Chateaubriand a été vivement critiquée par Marx. Voici ce qu'il écrit dans une de ses lettres à Engels (30 novembre 1873) : «... J'ai lu le livre de Sainte-Beuve sur Chateaubriand, un écrivain qui m'a toujours dégoûté. Si cet homme est devenu si célèbre en France, c'est uniquement parce qu'il est à tous égards l'incarnation la plus classique de la vanité française, et la vanité d'ailleurs, non pas dans les atours légers et frivoles du XVIIIe siècle, mais vêtue de vêtements romantiques et mettant sur des airs avec des expressions nouvellement créées ; fausse profondeur, exagération byzantine, flirt avec les sentiments, jeux hétéroclites de couleurs, imagerie excessive, théâtralité, pomposité - en un mot - un mélange trompeur qui n'a jamais été vu auparavant ni dans la forme ni dans le contenu.

Le romantisme français, né dans le berceau de la révolution bourgeoise de la fin du XVIIIe siècle, était naturellement plus clairement associé à la lutte politique de l’époque que les mouvements romantiques d’autres pays. Les figures du romantisme français manifestent des sympathies politiques différentes et rejoignent soit le camp de la noblesse sortante, soit les idées progressistes de leur temps, mais toutes n'acceptent pas la nouvelle société bourgeoise et sont sensibles à sa véritable hostilité. personnalité humaine et l'opposait à un commercialisme sans esprit avec l'idéal de beauté et de liberté d'esprit, pour lesquels il n'y avait pas de place dans la réalité.

Le romantisme français s'est développé dans les trente premières années du XIXe siècle. Sa première étape coïncide avec la période du Consulat et du Premier Empire (environ 1801-1815) ; A cette époque, l'esthétique romantique commence à peine à se dessiner, les premiers écrivains d'une nouvelle direction apparaissent : Chateaubriand, Germaine de Staël, Benjamin Constant.

La deuxième étape débute sous la Restauration (1815-1830), lorsque l'empire napoléonien s'effondre et que les rois de la dynastie des Bourbons, proches de Louis XVI, renversés par la révolution, rentrent en France à la suite des interventionnistes étrangers. Durant cette période, l'école romantique prend enfin forme, les principaux manifestes esthétiques du romantisme apparaissent et on assiste à une floraison rapide de la littérature romantique de tous genres: poésie lyrique, roman historique, drame, grands écrivains romantiques tels que Lamartine, Nerval, Vigny, Hugo est apparu.

La troisième étape correspond aux années de la Monarchie de Juillet (1830-1848), lorsque la domination de la bourgeoisie financière fut finalement établie, que les premiers soulèvements républicains et les premières manifestations ouvrières eurent lieu à Lyon et à Paris, et que les idées d'utopie le socialisme s'est répandu. A cette époque, de nouveaux surgissent devant les romantiques : Victor Hugo, George Sand. problèmes sociaux, comme avant les grands réalistes Stendhal et Balzac, qui travaillèrent dans les mêmes années, et avec la poésie romantique, naît un nouveau genre de roman romantique et social.

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Châteaubriand.

Section 15. Le romantisme en France. - Châteaubriand.

Le romantisme français est né parmi les émigrés aristocratiques hostiles aux idées révolutionnaires. Il s’agit d’une « première réaction naturelle à Révolution française et les Lumières associées… » Les premiers romantiques poétisent le passé féodal, exprimant leur rejet du nouveau royaume de la prose bourgeoise qui se dessine sous leurs yeux. Mais en même temps, ils ressentaient douloureusement la marche incessante de l’histoire et comprenaient le caractère illusoire de leurs rêves tournés vers le passé. D’où la coloration pessimiste de leur œuvre.

La plus grande figure de la première étape du romantisme français était le vicomte François-René de Chateaubriand (1768-1848), que Pouchkine appelait « le premier du romantisme moderne ». écrivains français, professeur de toute la génération des écrivains."

Noble breton, chassé de son nid familial par une tempête révolutionnaire, Chateaubriand devint émigré, visita l'Amérique, combattit dans les rangs des troupes royalistes contre la République française et vécut à Londres. De retour dans son pays natal, pendant les années du Consulat et de l'Empire, il publia un certain nombre d'ouvrages hostiles aux idées de la révolution et glorifiant la religion catholique. Sous la Restauration, il s'éloigne de la littérature et se lance dans l'activité politique ; il fut l'initiateur de la répression de la Révolution espagnole en 1823.

Le traité de Chateaubriand « Le Génie du christianisme » (1802) a joué un certain rôle dans le développement de l'esthétique du romantisme français, où il a tenté de prouver que la religion chrétienne enrichissait l'art en lui ouvrant un nouveau dramatisme - la lutte de l'esprit et chair. Chateaubriand divise l'art en préchrétien et chrétien, ce qui implique que l'art se développe et change avec l'histoire humaine.

La renommée littéraire de Chateaubriand repose sur deux histoires courtes« Atala » (1801) et « René » (édition séparée, 1805), qu'il considéra initialement comme des chapitres d'une épopée en prose sur la vie des Indiens d'Amérique, mais qu'il utilisa ensuite comme illustrations pour « Le génie du christianisme » (pour le rubrique « De la fragilité des passions »).

Roman confessionnel.

Section 15. Le romantisme en France. - Roman confessionnel.

Le nom de Chateaubriand est associé à l'émergence d'un nouveau genre littéraire - le roman confessionnel romantique, qui est un monologue lyrique - la confession du héros. Dans une telle œuvre, il n'est représenté que de manière conventionnelle monde extérieur, toute l'attention est concentrée sur la révélation de la vie intérieure du personnage central, complexe et contradictoire, sur son auto-analyse scrupuleuse. Beaucoup de choses personnelles ont été investies dans les romans confessionnels, l'auteur a parfois fusionné avec le héros, les contemporains ont deviné des éléments d'autobiographie derrière l'intrigue fictive et des éléments d'autobiographie derrière les personnages. Vrais gens(même le terme « romance avec une clé » est apparu).

Mais malgré toute la subjectivité caractéristique du romantisme, les romans confessionnels contenaient une large généralisation : ils reflétaient l'état des esprits et des cœurs engendré par une époque de bouleversements sociaux, un état que les romantiques définissaient comme « la maladie du siècle » et qui n'était rien. plus que l'individualisme. Chateaubriand fut le premier à introduire dans la littérature un héros atteint de ce mal - éloigné de belle vie une société solitaire et agitée, rongée par la déception et l’ennui, en guerre contre le monde entier.

Section 15. Le romantisme en France. - "Atala."

Dans l'histoire « Atala », ce nouveau héros apparaît sous les traits de l'Indien Shaktas, qui raconte au missionnaire Suel la triste histoire de son amour pour la belle fille du chef d'une tribu hostile, l'Indien Atala, qui l'a sauvé de la mort. . Les amoureux errent forêts tropicales; Finalement, Atala, une chrétienne pour laquelle sa mère a fait vœu de célibat, se suicide, incapable de résister à sa passion charnelle pour Shaktas.

Ayant doté les héros d'Atala des sentiments de ses contemporains, Chateaubriand semblait polémiquer avec Rousseau : il s'avère qu'il n'y a pas d'harmonie même parmi la nature intacte, « l'homme naturel » est aussi soumis aux passions pécheresses et doit chercher refuge dans la religion chrétienne. Mais cette moralité semble fausse dans l’histoire, car elle contredit l’admiration de l’auteur pour les personnages et le ravissement avec lequel il dépeint la beauté du monde terrestre.

Les premiers lecteurs d'Atala furent très impressionnés par les descriptions colorées des forêts et des prairies américaines, pleines d'effets théâtraux, et par la vie de peuples inconnus. Chateaubriand introduit un matériau complètement nouveau dans la littérature française : l'exotisme, qui occupera plus tard une place importante dans l'art du romantisme. Les contemporains ont également été frappés par le style fleuri et fleuri de Chateaubriand, son élévation artificielle, ses images exagérées, dont K. Marx a parlé avec acuité ; Rejetant résolument Chateaubriand en tant qu’homme politique et écrivain, Marx a qualifié ses œuvres de « faux méli-mélo ».

Section 15. Le romantisme en France. - "René."

Dans le deuxième récit de Chateaubriand, « René », le héros déçu apparaît sans maquillage (il porte le nom de l'auteur) ; il raconte aussi lui-même son histoire, assis sous un arbre sur fond de paysage exotique, au vieil aveugle Shaktas et au missionnaire Suel.

Fils cadet Ancienne famille noble, laissée sans fonds après la mort de son père, le jeune René se jette « dans l'océan tumultueux du monde » et devient convaincu de l'instabilité et de la fragilité de l'existence humaine. Il traverse la vie en souffrant solitaire, en ayant perdu tout goût, plein d'impulsions floues et de désirs inachevés, secrètement fier de son inquiétude fatale, qui l'élève au-dessus des gens ordinaires.

Dans "René", l'idée est également véhiculée selon laquelle l'homme est victime de passions incontrôlables. Un exemple en est la passion contre nature pour le héros de sa sœur Amélie, que René considérait comme son seul ami. Fuyant elle-même, Amélie prononce ses vœux monastiques dans un monastère, et René, ayant découvert son terrible secret, s'enfuit d'une société vicieuse dans les forêts d'Amérique, cherchant l'oubli parmi les Indiens au cœur simple. Mais en vain : il apporte avec lui toutes les contradictions de son âme et reste tout aussi souffrant et solitaire « un sauvage parmi les sauvages ». Dans le final, le Père Suel reproche sévèrement à René son orgueil en disant : « Le bonheur ne se trouve que sur les sentiers battus », mais cette fois l'admiration de l'auteur pour une personnalité exceptionnelle contredit cette morale imposée. Toute l’histoire est imprégnée d’un sens aigu du mouvement irréversible de l’histoire ; le passé ne peut pas être restitué, « l'histoire n'a fait qu'un pas et la face de la terre a changé au point de devenir méconnaissable », et dans le nouveau monde émergent, il n'y a pas de place pour René.

L'énorme succès de "René", devenu le prototype de toute une galaxie de héros mélancoliques du romantisme, frappés par la "maladie du siècle", ne reposait bien sûr pas sur les nobles sympathies de l'auteur, mais sur le fait que Chateaubriand a capté l'ambiance qui flottait dans l'air et a capturé un nouveau phénomène de la vie : le drame de l'individualisme, la discorde entre un individu spirituellement riche et une société possessive. Sous le charme de Chateaubriand se trouvaient des dizaines de ses jeunes contemporains, jusqu'au jeune Balzac. Le jeune Hugo écrit dans son journal : « Je veux être Chateaubriand - ou rien ! »

Le roman central de l’œuvre de Chateaubriand est « Apologie du christianisme ». "Atala" et "René", selon le plan de l'auteur, étaient des illustrations pour les "Excuses".

"Atala" est un roman sur "l'amour de deux amants se promenant dans des lieux déserts et se parlant". Le roman utilise de nouvelles méthodes d'expression - l'auteur transmet les sentiments des personnages à travers des descriptions de la nature - parfois indifféremment majestueuses, parfois redoutables et mortelles.

Parallèlement, dans ce roman, l'auteur polémique avec la théorie de « l'homme naturel » de Rousseau : les héros de Chateaubriand, les sauvages de l'Amérique du Nord, sont « par nature » féroces et cruels et ne se transforment en paisibles villageois que face à la civilisation chrétienne.

Dans « René ou les conséquences des passions », pour la première fois dans la littérature française, l'image du héros-soufflé, le français Werther, est représentée. « Un jeune homme plein de passions, assis près du cratère d'un volcan et pleurant les mortels dont il distingue à peine les habitations,... ce tableau vous donne une image de son caractère et de sa vie ; tout comme durant ma vie j'avais devant les yeux une créature à la fois immense et imperceptible, mais à côté de moi un abîme béant..."

L'influence de Chateaubriand sur la littérature française est énorme ; il embrasse le contenu et la forme avec la même force, déterminant le futur mouvement littéraire dans ses manifestations les plus diverses. Le romantisme dans presque tous ses éléments – du héros désillusionné à l’amour de la nature, des peintures historiques à la vivacité du langage – y est enraciné ; Alfred de Vigny et Victor Hugo ont été préparés par lui.

En Russie, l’œuvre de Chateaubriand était populaire au début du XIXe siècle ; il était très apprécié par K. N. Batyushkov et A. S. Pouchkine.

L'art romantique se caractérise par : une aversion pour la réalité bourgeoise, un rejet décisif des principes rationalistes des Lumières et du classicisme bourgeois, une méfiance à l'égard du culte de la raison, caractéristique des éclaireurs et des écrivains du nouveau classicisme.

Le pathos moral et esthétique du romantisme est principalement associé à l'affirmation de la dignité de la personnalité humaine, la valeur intrinsèque de sa vie spirituelle et créatrice. Cela s'exprime dans les images des héros de l'art romantique, caractérisé par la représentation de personnages extraordinaires et de passions fortes, ainsi que par un désir de liberté sans limites. La révolution a proclamé la liberté individuelle, mais la même révolution a donné naissance à l’esprit d’acquisition et d’égoïsme. Ces deux facettes de la personnalité (le pathétique de la liberté et de l'individualisme) se sont manifestées de manière très complexe dans la conception romantique du monde et de l'homme.

Les romantiques niaient la nécessité et la possibilité d’un reflet objectif de la réalité. C’est pourquoi ils ont proclamé que l’arbitraire subjectif de l’imagination créatrice était la base de l’art. Les intrigues des œuvres romantiques ont été choisies pour inclure des événements exceptionnels et des décors extraordinaires dans lesquels les personnages agissaient.

Originaire d’Allemagne, où ont été posés les fondements de la vision romantique du monde et de l’esthétique romantique, le romantisme se répand rapidement dans toute l’Europe. Il couvrait toutes les sphères de la culture spirituelle : littérature, musique, théâtre, sciences humaines, arts plastiques. Dans la première moitié du XIXe siècle. En Europe, il existait une philosophie romantique : Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Arthur Schopenhauer (1788-1860) et Søren Kierkegaard (1813-1855). Mais en même temps, le romantisme n'était plus un style universel, qui était le classicisme, et n'affectait pas de manière significative l'architecture, influençant principalement l'art du paysage et l'architecture des petites formes.

Le romantisme en littérature.

En France dans le premier tiers du XIXe siècle. Le romantisme est le mouvement fondateur de la littérature. Au début de son développement, le personnage central était François René de Chateaubriand (1768-1848). Il représentait l'aile conservatrice.

Culture d'Europe occidentale du XIXe siècle. cette direction. Tout ce qu’il a écrit est une polémique contre les idées des Lumières et de la révolution. Le traité « car le christianisme glorifie la beauté de la religion » et justifie l'idée selon laquelle le catholicisme devrait servir de base et de contenu à l'art. Le salut de l'homme, selon Chateaubriand, réside uniquement dans le recours à la religion. Chateaubriand écrivait dans un style pompeux, fleuri et faussement réfléchi.

Confession CONFESSION , un type de paroles. expression de soi, cultivée par L. comme lit. genre, mais en gardant un lien avec son original. signifiant : elle est l'un des sept Christs. les sacrements, qui comprennent également le baptême, la communion, la confirmation, le mariage, etc. I. exigeait d'une personne une sincérité totale, le désir de se débarrasser des péchés et le repentir. Ayant pénétré dans l'artiste. littéraire ru, I. acquis didactique. ombre, devenant une sorte d'acte de repentance publique (par exemple, chez J. J. Rousseau, N. V. Gogol, L. N. Tolstoï). Mais en même temps, I. était aussi un moyen d'affirmation morale de l'individu. En tant que genre de poésie lyrique, la poésie a été développée par les romantiques, mais elle est généralement comparable à la forme lyrique. déclarations de la première personne, connues avant même l'apparition de I. sous le nom de Christ. sacrements. Dans le précédent L. rus. poétique éléments de tradition lyrique. I. apparaissent dans N. M. Karamzin et V. A. Zhukovsky, et s'intensifient dans les travaux de E. A. Baratynsky. Parmi les décembristes, I. servait à exprimer des idées politiques. et philosophe les convictions du poète à travers la bouche du héros confessant (« Confession de Nalivaika » de K. F. Ryleev). Le désir de I. est caractéristique des paroles de A. S. Pouchkine dans les années 30. (« Quand le jour bruyant cesse pour un mortel… »). I. s'apparente à un journal intime, mais contrairement à lui, il n'est pas rattaché à un k.-l. Lieu et heure. À Lermont. I. conserve souvent la forme du repentir [« Prière » (« Ne me blâme pas, tout-puissant »)] et la figure du I. attentif (poèmes « Giulio », « Mtsyri », « Confession », vers « Repentance » ). Mais ce n’est là qu’une forme de l’appel du confesseur à celui qui juge ses péchés. Sous cette forme Lermont. le héros, au lieu de demander le pardon des péchés, défend au contraire la valeur de ce qu'il a fait dans la vie, ne voulant pas se repentir de ce qu'il a fait. Dans L., on distingue deux types de I. Premièrement, il s'agit du I., adressé par le locuteur à une autre personne ou au « monde entier ». Par exemple, « Mtsyri », « Repentir », « K* » (« Je ne m'humilierai pas devant toi »). Voici le désir de repentance, de salut de l'âme et de la plus grande franchise du canon. I. sont supplantés par le contraire : « Je ne veux pas verser de larmes devant le ciel / Pour le salut / Ou laver une âme pécheresse avec un calme miraculeux... » (« Repentance »). Le confesseur, au lieu de parler de lui-même, érige un mur de mystère entre lui et celui qui l'écoute, et il refuse de révéler ce secret à qui que ce soit : « Pour la vie, pour la paix, pour l'éternité / Je ne vous vendrai pas ce secret ! (poème « Confession »). En se dressant contre le monde entier, le héros refuse ainsi toute aide. I. se transforme en un défi pour l'interlocuteur. Cette conscience de soi du héros est également stimulée par le fait qu'il doute de la capacité des mots à transmettre adéquatement ses sentiments et ses pensées : « . ..mes affaires / C'est un peu utile que tu le saches - / Puis-je le dire à mon âme ? («Mtsyri»). La confession en tant que rémission des péchés par quelqu'un d'autre est dévalorisée, et la personne qui se confesse attribue la rémission des péchés à elle-même. Deuxièmement, L. a un monologue. I. - I. "pour moi". Inverse. « Je ne veux pas que le monde sache » L. s'explique pour ainsi dire les raisons pour lesquelles le héros se laisse secret : pour lui « le seul juge est Dieu et la conscience ». Mais Dieu dans la poésie de L. ne peut pas devenir le « purificateur » suprême du péché : celui qui se confesse ne reçoit pas la plénitude de foi nécessaire à une justice complète. La foi lutte constamment avec la raison, avec l'expérience : « Mais l'expérience froide, qui est chaleureuse. , contredit chaque instant… » (verset « Confession ») I. devient le lieu où la foi et l'expérience se heurtent (voir Motifs religieux). Les pôles particuliers des paroles confessionnelles de L. sont « Prière » (« Dans un moment difficile de la vie ») et « Gratitude ». Dans le premier verset. la plénitude de la foi recherchée par le poète s'exprime, dans le second - sarcastique. un défi lancé à Dieu (voir Motifs de combat contre Dieu). La contradiction entre ces pôles est fondamentale. thème de I. dans L. Le poète ne peut pas accepter le pardon et l'intérieur. excuses de toute autre personne. Par conséquent, son I. est avant tout le rapport d'une personne à elle-même (d'où la réticence à révéler, à confier le secret à quelqu'un d'autre). S'analysant, Lermont. le héros est convaincu qu'une telle contradiction n'est propre qu'à lui et qu'à lui seul elle sert de source de force spirituelle : « Et ce qui serait un poison pour les autres / Le vit, le nourrit / De son feu caustique » (verset « Confession »). En conséquence, une personne soit se isole consciemment du monde, se voulant à la solitude, soit, comme dans un vers. « Ne me blâme pas, Tout-Puissant », renonce au « chemin étroit du salut » au nom de l'amour des passions terrestres. Et la contradiction entre le rejet du monde et l’attirance pour les « excitations rebelles de la vie » appartient à Lermont. I. le moment principal de formation du genre. Genre I. à Lermont. l'interprétation apparaîtra plus tard dans F. M. Dostoïevski, dans l'œuvre duquel il fait l'objet d'une analyse approfondie (« Les Démons », « Les Frères Karamazov »).

A.M. Peskov, V.N. Turbin Encyclopédie Lermontov / Académie des sciences de l'URSS. Institut de russe allumé. (Pouchkine. Maison) ; Éd. scientifique. Conseil de la maison d'édition "Sov. Encycl."; Ch. éd. Manuilov V. A., comité de rédaction : Andronikov I. L., Bazanov V. G., Bushmin A. S., Vatsuro V. E., Zhdanov V. V., Khrapchenko M. B. - M. : Sov. Encycl., 1981

Synonymes:

Voyez ce qu'est « Confession » dans d'autres dictionnaires :

confession- des aveux, et... Dictionnaire d'orthographe russe

- (Confessiones) (vers 397-401) en 13 livres. - L’ouvrage d’Augustin résumant les vicissitudes dramatiques de son évolution spirituelle. Le titre (« confession » – « confession de foi » et « confession de péchés ») unit la composition du livre. I–IX (psychologique… … Encyclopédie philosophique

CONFESSION, sacrement de l'Église, révélation par les croyants de leurs péchés au prêtre et réception de lui du pardon (rémission des péchés) au nom de Jésus-Christ. La confession fut d’abord publique, puis elle devint secrète et obligatoire. Dans le catholicisme, confession secrète... ... Encyclopédie moderne

Confession- CONFESSION, sacrement de l'Église, révélation par les croyants de leurs péchés au prêtre et réception du pardon de sa part (« absolution des péchés ») au nom de Jésus-Christ. La confession fut d’abord publique, puis elle devint secrète et obligatoire. Dans le catholicisme, confession secrète... ... Dictionnaire encyclopédique illustré

- – traité religieux et philosophique de L.N Tolstoï, écrit en 1879-81. En Russie, la publication était interdite par la censure spirituelle. Publié pour la première fois dans la revue « Common Cause » à Genève en 1881-1884, dernière édition : Confession ; Quelle est ma foi ? L., 1991. Dans... ... Encyclopédie philosophique

CONFESSION, confession, femmes. 1. Dans l'église chrétienne, repentance de vos péchés devant le prêtre ; rite d'absolution par le prêtre après avoir interrogé le pénitent (église). Pendant la confession. Soyez à la confession. 2. Confession sincère et complète de quelque chose... ... Dictionnaire explicatif d'Ouchakov

Sacrement, reconnaissance, exigences, conscience, repentir Dictionnaire des synonymes russes. confession voir confession Dictionnaire des synonymes de la langue russe. Guide pratique. M. : Langue russe. Z.E. Alexandrova... Dictionnaire de synonymes

- « CONFESSION », vers de jeunesse. L. (1831) ; combine les caractéristiques des paroles « confessionnelles » et d'un monologue oratoire (voir Confession). Exprimer sa déception envers le monde et les gens, envers soi-même. romantique illusions de l'auteur et en même temps préserver les graines... ... Encyclopédie Lermontov

LA CONFESSION COMME Genre LITTÉRAIRE

Kazansky N. La confession comme genre littéraire // Bulletin d'histoire, littérature, art / RAS, Département d'histoire et de philologie. les sciences; Ch. éd. G.M. Bongard-Levin. - M. : Sobranie, 2009. - T. 6. - P. 73-90. - Bibliographie : p. 85-90 (45 titres).

Généralement, la confession est considérée comme un type particulier d’autobiographie (1), qui présente une rétrospective de sa propre vie. L'autobiographie au sens large du terme, incluant tout type de mémoire, peut être à la fois un fait littéraire et un fait quotidien (du livre de service aux récits oraux (2)). Dans les mémoires, cependant, il n'y a pas ce que nous associons principalement au genre de la confession - la sincérité des évaluations de ses propres actions, en d'autres termes, la confession n'est pas une histoire sur les jours vécus, les secrets dans lesquels l'auteur était impliqué, mais aussi une évaluation de ses actes et actions commises dans le passé, en tenant compte du fait que cette évaluation est donnée face à l'Éternité.

Le mot confession tout au long des XIXe-XXe siècles. s'est considérablement élargi et a perdu son sens originel : il est devenu possible de regrouper sous le mot journaux de confession, notes, lettres et poèmes de personnes complètement différentes qui vivaient en même temps (4). Une autre signification est celle de la reconnaissance, qui est répandue tant dans les textes juridiques (5) que dans les notes (6). Le sens du mot « confession » peut très clairement s'éloigner du sens original du mot confession : par exemple, « La confession d'un foutu chien social-démocrate Noske à propos de ses trahisons » (p. : Priboy, 1924) n'implique en aucun cas l'Église. repentance, même si tout au long de ce même XXe siècle La confession a également conservé le sens ancien du « mot confessionnel » (7). Cette dernière continue d'être utilisée et interprétée dans la littérature philosophique (8), mais en même temps les notes de journal, particulièrement capables de choquer par leur franchise, sont appelées confession. L'évaluation que M.A. Kuzmin a donnée à son journal dans une lettre à G.V. Chicherin en date du 18 juillet 1906 est révélatrice à cet égard : « Je tiens un journal depuis septembre, et Somov, V.Iv.<анов>et Nouvel, à qui je l'ai lu, est considéré non seulement comme ma meilleure œuvre, mais généralement comme une sorte de « flambeau » mondial comme les Confessions de Rousseau et d'Augustin. Seul mon journal est purement réel, mesquin et personnel" (9).

La comparaison même des confessions d'Augustin, de Rousseau et de Léon Tolstoï, qui sous-tend le projet de longue date de N.I. Conrad de présenter la confession comme un genre littéraire, repose en grande partie sur cette tradition des XIXe et XXe siècles. compréhension « floue » du mot confession. Pour la littérature européenne, à partir du XVIIIe siècle, la confession est perçue, malgré le flou indiqué du concept, comme un genre indépendant, remontant à la « Confession » du Bienheureux. Augustin.

Parlant d'œuvres du genre « confessionnel », il est nécessaire de retracer sa formation, puisque, comme l'a formulé avec succès M.I. Steblin-Kamensky, « la formation d'un genre est l'histoire du genre » (10). Dans le cas du genre de la confession, la situation est plus compliquée, puisque le genre lui-même se pose à l'intersection des traditions associées à la vie quotidienne : la confession de foi, le repentir et la confession ecclésiale peuvent être considérés comme la base d'un style de vie mesuré qui convient à un vrai chrétien. Une autre base, mais aussi quotidienne, du genre reste l'autobiographie, qui a eu à la fois sa propre histoire littéraire et son développement dans le cadre d'un mode de vie qui exigeait des archives officielles d'une carrière officielle. Au contraire, toute l'histoire ultérieure du genre confession peut être perçue comme une « sécularisation », mais une différence avec l'autobiographie, une fois apparue, ne disparaîtra jamais : la description du monde intérieur, et non le contour extérieur de la vie, sera restent encore aujourd’hui une caractéristique du genre. La hauteur que Bl. a atteinte dans « Confession ». Augustin, à l'avenir personne n'essaiera même de réaliser : ce qu'on peut appeler le thème « Moi, mon monde intérieur et le cosmos », « le temps comme absolu et le temps dans lequel je vis » - tout cela comme signe de la confession n’apparaîtra nulle part ailleurs – une vision philosophique de la vie et du cosmos, comprenant ce qu’est Dieu et mettant le monde intérieur de chacun en harmonie avec sa volonté. Cependant, ce dernier aspect se reflétera indirectement dans la « Confession » de Rousseau à propos de l'idée de « naturel naturel » et chez L. Tolstoï, pour qui la même idée de « naturel » s'avère fondamentale. Dans le même temps, la corrélation du monde intérieur avec Dieu, l’Univers et le Cosmos reste inchangée, mais plus tard, une vision différente de l’auteur sur les fondements de l’être (Dieu contre Nature) est possible. Et le premier pas dans cette direction a été fait par Augustin, que l'on peut à juste titre qualifier de créateur d'un nouveau genre littéraire.

Arrêtons-nous plus en détail sur la question de savoir comment ce nouveau genre a été créé. Augustin lui-même définit son genre d'une manière tout à fait unique, mentionnant la confession comme un sacrifice (XII.24.33) : « Je t'ai sacrifié cette confession ». Cette compréhension de la confession comme sacrifice à Dieu aide à définir le texte fonctionnellement, mais ne contribue pas à définir le genre. À cela s’ajoutent les définitions de « confession de foi » (XIII.12.13) et de « confession de foi » (XIII.24.36) (11). Le titre de l'œuvre est plus facile à traduire dans les langues d'Europe occidentale, même s'il y a parfois ici une ambiguïté, puisque le même mot exprime ce qui en russe est désigné par le mot « repentance » (cf. la traduction du titre du film « Repentance » par Tengiz Abuladze en anglais sous le titre « Confessions »). Il est bien évident que Bl. Augustin n’énonce pas de credo, et ce que nous trouvons ne correspond pas au concept de repentance. La confession absorbe le chemin spirituel interne avec l'inclusion inévitable de certaines circonstances extérieures de la vie, y compris le repentir pour celles-ci, mais aussi la détermination de sa place dans l'Univers, dans le temps et dans l'éternité, et c'est la vue depuis l'intemporel que donne Augustin. une base solide pour apprécier leurs actions, leurs propres recherches de vérité et celles des autres dans une dimension absolue et non momentanée.

Le genre littéraire de la « Confession » est certainement associé à plusieurs sources, dont la plus ancienne est le genre de l'autobiographie.

Deux circonstances rendent ce texte proche du genre de la confession : le repentir de ce qui a été fait avant de se tourner vers le dharma et la conversion elle-même, ainsi que la compréhension des événements de la vie humaine dans des catégories morales. Cependant, ce texte ne nous révèle que brièvement le monde intérieur d'Ashoka, puis passe à une discussion de conseils pratiques visant à créer une nouvelle société et à la nouvelle politique que le roi lègue à ses enfants et petits-enfants. Pour le reste, le texte reste autobiographique et se concentre sur les événements extérieurs de la vie, parmi lesquels l’appel du roi au dharma.

Toute cette expérience séculaire de la tradition, que l'on peut généralement appeler une tradition écrite, s'est heurtée dans le christianisme primitif à un nouveau genre oral, tout juste en train de devenir. Confession d'église comprend une confession de foi et l'acceptation du sacrement de repentance, mais n'implique pas une autobiographie complète, se limitant, en règle générale, à bien plus courte période temps que toute la vie humaine. En même temps, la confession est dépourvue de tout trait caractéristique de la littérature hagiographique ; Par ailleurs, on peut constater qu’une vie autobiographique serait un non-sens évident. Dans l’Évangile, nous trouverons à peine une mention de la confession en tant que telle ; nous parlerons de la confession d’une nouvelle foi chrétienne avec un nouveau principe de confession : « confessez-vous les uns aux autres ». Bien entendu, ce genre de confession n'existait qu'en tant que genre oral, bien que des passages individuels des épîtres apostoliques puissent être assez facilement corrélés avec la confession en tant que genre de littérature orale. Il s’agit cependant de lettres pédagogiques dans lesquelles le thème de la catéchèse (conversion au christianisme) et de l’enseignement de la foi occupe une place prédominante, empêchant les auteurs de trop s’attarder sur leurs expériences et d’évaluer leur formation et leur développement moral.

La vie intérieure comme objet de description peut apparaître sous forme de notes et de réflexions éparses, par exemple, comme on le trouve dans les réflexions de Marc Aurèle. L'ordre de ses notes nécessite une certaine autobiographie, ce qui explique le début de ses notes, adressées à lui-même, avec la classification des traits naturels de son caractère et leur corrélation avec les vertus morales des aînés de la famille. L'histoire de la vie intérieure de l'homme, l'histoire de l'âme et de l'esprit, n'est organisée selon aucun ordre chronologique par Marc Aurèle (17). Les réflexions sur les questions « éternelles » ne lui permettent pas, ou ne lui permettent pas toujours, de se plonger dans l'histoire de la façon dont ces problèmes ont été résolus à différentes périodes de la vie et comment ils devraient être résolus maintenant. L'histoire de la croissance spirituelle interne, décrite par la personne elle-même, nécessite un cadre chronologique que les réflexions elles-mêmes ne sont pas en mesure de fixer - elles doivent être tirées des événements extérieurs de la vie humaine. Ces événements extérieurs dessinent les contours du récit, mais ont également un pouvoir explicatif : une rencontre fortuite se transforme de manière inattendue en croissance spirituelle interne, et sa mention permet d'introduire un jalon chronologique dans le récit et en même temps d'expliquer les origines et sens de ce qui s'est passé.

Le christianisme, bien sûr, a connu à la fois des polémiques et des disputes lors des conciles ecclésiastiques, qui ont continué à bien des égards ces genres inférieurs de la littérature romaine qui nous sont parvenus principalement sous la forme de références indirectes. Néanmoins, c’est dans le christianisme qu’apparaît le genre de la confession dans la manière dont il entre dans la culture européenne ultérieure. Il ne s’agit pas simplement d’une combinaison de genres écrits traditionnels et de genres oraux inclus dans les sacrements établis des rites de l’Église. Nous parlons de l'émergence d'un genre complètement nouveau qui n'avait pas initialement d'objectif pratique, semblable à celui qui se fixait pour justifier ou accuser un opposant politique. C’est pourquoi la mention fréquente que les accusations dans le passé manichéen ont servi d’impulsion à la rédaction de la « Confession » (18) n’a guère de rapport avec sens intérieurœuvres de bl. Augustin.

Comme on peut le constater, définir le genre de la confession s'avère une tâche extrêmement difficile, même par rapport à notre littérature contemporaine, en raison de la combinaison organique d'éléments littéraires significatifs (autobiographie, notes, journal intime, credo), dont l'imbrication crée une chose entière et nouvelle reconnaissable pour le lecteur : la confession. Nous trouverons probablement la définition la plus précise de notre compréhension moderne de la confession dans le cadre de la littérature moderne dans les poèmes de Boris Pasternak, qui a invité le lecteur à voir la nature multicouche et multidirectionnelle des quêtes spirituelles prédéterminées par le genre, plaçant les lignes suivantes au début de son autobiographie poétique (19) :

Tout sera là : ce que j'ai vécu, Et ce avec quoi je vis encore, Mes aspirations et mes fondements, Et ce que j'ai vu dans la réalité.

Cette liste ne manque que de problèmes théologiques, mais même sans eux, il n'y a aucun mot dans aucune des langues du monde qui puisse désigner le monde intérieur de l'homme dans sa relation avec Dieu, pris dans son développement et compris philosophiquement étape par étape. (20). Parler d’Augustin comme d’un découvreur du monde intérieur de l’homme est devenu courant ces dernières années (21). Les problèmes qui se posent ici sont liés à la manière dont Augustin a réussi à accueillir Dieu dans l'âme sans affirmer la divinité de l'âme (22). Comprenant par la métaphore de la vision intérieure et de la capacité de tourner le regard vers l'intérieur (23) son monde intérieur et la nécessité de purifier son regard mental pour recevoir la grâce, Augustin insiste sur le détournement du regard des choses extérieures. Dans la compréhension de son monde intérieur, Augustin opère avec des signes, ce qui a permis à nombre de chercheurs de le considérer comme un « sémioticien au sens platonicien ». En effet, la contribution de saint Augustin à la doctrine du signe est difficile à surestimer.

Dans toute analyse entreprise par Augustin, la grâce joue un rôle important dans la compréhension, qui est un don divin associé initialement à la raison et non à la foi, mais en même temps c'est la grâce qui aide à comprendre l'attitude intérieure envers la conscience de soi. La vision intellectuelle elle-même par rapport à la compréhension et à la foi chrétienne chez Augustin n’est pas du tout aussi simple que les partisans modernes du catholicisme, du protestantisme ou de l’orthodoxie tentent de la définir sur la base d’idées populaires (préférences libérales ou autoritaires) (24).

Quoi qu'il en soit, les Confessions de saint Augustin ont été la première œuvre à explorer l'état intérieur de la pensée humaine et la relation entre la grâce et le libre arbitre, thèmes qui constituaient la base de la philosophie et de la théologie chrétiennes (25). Psychologue subtil et observateur, Augustin a su montrer le développement de l'âme humaine, attirant l'attention sur un certain nombre de principes fondamentaux. culture humaine des moments. Entre autres choses, il évoque en passant les « chatouilles du cœur », qui sont d’une importance fondamentale pour la compréhension moderne de la théorie du comique, et qui sont commentées avec enthousiasme dans la dernière monographie sur la théorie du drôle (26).

Pour Augustin, le désir de parler de lui-même comme d'un pécheur repentant est tout à fait évident, c'est-à-dire La « confession », du moins dans les premiers livres, représente un « sacrifice de repentance », et la conversion au christianisme elle-même est comprise comme un acte de grâce divine (IX.8.17). Cette dernière nécessite une histoire particulière sur Dieu en tant que Créateur de chaque don, y compris celui d’adhérer à la foi chrétienne. Dans le cadre de cette construction, la logique interne de l'intrigue de la « Confession » de Bl. Augustin, qui peut être décrit comme un mouvement de l'extérieur vers l'intérieur et de l'inférieur vers le haut, tout à fait dans le sens du développement de l'Esprit selon Hegel. Ainsi, selon B. Stock, il existe une certaine subordination de l'autobiographie aux considérations théologiques générales. En 1888, A. Harnack (27) suggérait que la vérité historique contenue dans les Confessions d’Augustin est tellement subordonnée à la théologie qu’il n’est pas possible de s’appuyer sur les Confessions comme telles. œuvre autobiographique. Sans aller jusqu'à de tels extrêmes, on peut souscrire à la conclusion de B. Stock, qui notait raisonnablement qu'Augustin avait parfaitement compris que l'autobiographie n'est pas une révision d'événements ; il s’agit d’une révision de l’attitude de chacun à leur égard (28).

DANS les temps anciens pour une œuvre littéraire, l’appartenance au genre était souvent plus importante que la paternité (29). Dans le cas de «Confession», qui raconte le monde intérieur d'une personne, la paternité a bien sûr dû briser les canons du genre établis. De plus, les Confessions d'Augustin ne doivent pas être considérées comme une tentative de créer un texte d'un certain genre. Augustin est passé de la vie et de ses souvenirs au texte, de sorte que le projet original n'a pu être purement éthique et incarné dans une œuvre littéraire que grâce à l'éthique (30). Un rôle important dans la formation d'Augustin, comme le montre le même Stock, a été joué par la lecture, qui l'a accompagné à toutes les étapes de sa vie. Augustin fait de la compréhension des événements de sa vie une sorte d'exercice spirituel (31).

Il faut dire que la perception des jours passés comme des livres relus est également caractéristique de la culture des temps modernes, cf. de Pouchkine :

Et en lisant ma vie avec dégoût, je tremble et je maudis, Et je me plains amèrement, et je verse des larmes amères, Mais je n'efface pas les lignes tristes.

La vie d'Augustin est présentée par lui comme digne à bien des égards de « plaintes amères », mais en même temps elle est montrée par lui comme un mouvement, comme un retour de l'extérieur (foris) à l'intérieur (intus) (32), des ténèbres à la lumière, de la multiplicité à l'unité, de la mort à la vie (33). Ce développement interne se manifeste dans les tournants de la biographie d'Augustin, dont chacun est capturé comme une image vivante, et dans la connexion de ces moments les uns avec les autres, il y a l'idée de théocentricité, c'est-à-dire Ce n'est pas l'homme qui est le centre de son existence, mais Dieu. La conversion d'Augustin au christianisme est un retour à lui-même et un abandon à la volonté de Dieu. Comme indiqué ci-dessus, «Confession» s'est avérée être la seule œuvre de ce type, possédant sa propre spécificité de genre, jusqu'alors inconnue.

L'auteur d'un récent article encyclopédique généralisant sur les Confessions d'Augustin, Erich Feldmann (34), identifie les questions suivantes comme principales questions liées à l'étude de ce texte : 1) perspectives dans l'histoire de l'étude ; 2) historique du texte et du titre ; 3) division de la « Confession » en sujets ; 4) l'unité de la « Confession » comme problème de recherche ; 5) la situation biographique et intellectuelle dans laquelle se trouvait Augustin au moment de l'achèvement des Confessions ; 6) la structure théologique et l'originalité de la Confession ; 7) le caractère théologique et propédeutique de la « Confession » et de ses destinataires ; 8) la forme d'art de la « Confession » ; 9) sortir ensemble.

La question de la datation de la « Confession » est particulièrement importante et nous pouvons parler avec suffisamment de confiance du début des travaux sur la « Confession » après le 4 mai 395 et avant le 28 août 397. Cette datation a récemment été soumise à une révision assez sérieuse de P.M. Omber (35), qui a proposé 403 comme date d'écriture des livres X-XIII. Il convient de noter que pendant tout ce temps (déjà dans les années 90), Augustin a continué à travailler sur les commentaires (enarrationes) du livre. Psaumes. Cependant, il est clair qu’Augustin a apporté des modifications à son texte au cours des années suivantes, et la dernière modification peut être datée de 407.

Nous avons déjà essayé de montrer plus haut que la confession en tant que genre littéraire trouve son origine dans Augustin. Avant d'aller plus loin, rappelons que la confession en tant que telle fait partie intégrante du sacrement de repentance, sacrement institué par Jésus-Christ lui-même (36). Le sacrement de repentance a été conservé jusqu'à nos jours dans les traditions orthodoxes et catholiques. Côté visible Ce sacrement représente la confession et la permission des péchés reçues par l'intermédiaire du prêtre. DANS premiers siècles Dans le christianisme, le sacrement de confession constituait une partie importante de la vie de la communauté chrétienne, et il ne faut pas oublier qu'à cette époque la confession était publique. Repentir et confession sont souvent utilisés comme synonymes, non seulement dans les textes religieux lorsqu'il s'agit du sacrement de repentance, mais aussi dans les textes laïques modernes : nous avons mentionné plus haut que le titre du célèbre film « Repentance » est traduit en anglais par « Confessions ». ». Le concept de confession combine à la fois le repentir et la déclaration des principes qu'une personne professe.

Ce deuxième sens est probablement plus correct, puisque le concept de confession surgit dans les profondeurs de la tradition chrétienne, mais le mot qui le désigne remonte à la traduction dite grecque de la Bible par les interprètes de la LXX. Il est possible que le verbe russe « avouer » dans la première partie soit un vieux papier calque slave du grec ancien exomologeo. Généralement, les dictionnaires étymologiques notent que la confession est formée du verbe préfixé povedati « raconter » (37). Déjà pour la confession slave ancienne, plusieurs significations sont proposées : 1) « glorification, gloire, grandeur », 2) « reconnaissance ouverte », 3) « enseignement de la foi, ouvertement reconnu », 4) « témoignage ou martyre ». Le dictionnaire de V.I. Dahl donne deux significations au mot confession : 1) « le sacrement du repentir », 2) « une conscience sincère et complète, une explication de ses convictions, de ses pensées et de ses actes ». La clarification de ces significations associées au mot confession est fondamentalement importante, car la compréhension de l'intention de l'œuvre de Bl. Augustin, les origines de l'impulsion créatrice, ainsi que la compréhension du genre littéraire qu'il a d'abord établi.

La nouveauté du genre littéraire de la confession ne réside pas dans la confession en tant que telle, qui existait déjà dans la communauté chrétienne, faisait partie de la vie chrétienne et appartenait donc, dès les premiers stades du christianisme, à la « vie quotidienne ». La division des faits quotidiens et littéraires remonte à Yu.N. Tynyanov, qui a proposé une telle division basée sur le matériau des lettres. Une lettre « quotidienne » peut contenir des lignes d’une force et d’une sincérité étonnantes, mais si elle n’est pas destinée à être publiée, elle doit être considérée comme un fait quotidien. La « Confession » d'Augustin est très différente à la fois de ce que nous supposons pour la confession, qui est entrée dans la vie chrétienne, et de la compréhension moderne de la confession en tant que genre littéraire des temps modernes. Notons plusieurs traits des Confessions d'Augustin. Le premier est un appel à Dieu, qui est répété régulièrement. La deuxième caractéristique n’est pas seulement l’accent mis sur la compréhension de sa propre vie, mais aussi la prise en compte de catégories philosophiques telles que le temps. Trois livres entiers des Confessions sont consacrés à ce problème, théologique et philosophique (38).

Il semble que ces deux caractéristiques puissent recevoir une explication qui change considérablement notre compréhension du concept de Confession et de sa mise en œuvre. Comme le montrent les récentes études consacrées à la chronologie de l'œuvre du Bl. Augustin, parallèlement à la rédaction des Confessions, continue de composer des commentaires sur le Psautier. Cet aspect de l'activité d'Augustin n'a pas été suffisamment étudié, mais on sait qu'il a lu ses « Enarrationes in Psalmos » à Carthage devant un large public (39), et avant cela il a écrit l'œuvre poétique « Psalmus contra patrem Donati » (393 -394). Le Psautier jouait rôle spécial dans la vie d'Augustin jusqu'à ses derniers jours. Mourant lors du siège d'Hippone en 430, il demanda que sept psaumes pénitentiels soient accrochés à côté de son lit (Possidius. Vita 31 août). Il est caractéristique que les interprétations exégétiques et le psaume appartenant à Augustin aient été lus à haute voix et destinés à la perception orale. Augustin lui-même mentionne avoir lu à haute voix le Psautier avec sa mère Monique (Conf. IX.4). Il existe également une preuve directe d'Augustin selon laquelle les 9 premiers livres des Confessions étaient également lus à haute voix (Conf. X.4 « confessions ... cum leguntur et audiuntur »). En russe, une seule étude est consacrée à l’interprétation des Psaumes par Augustin (40), montrant l’adhésion d’Augustin au texte latin des Psaumes, qui répète aveuglément les inexactitudes de la compréhension grecque du texte hébreu.

Habituellement, lorsqu'on parle du mot confessiones, on part du sens étymologique, qui est vraiment nécessaire, et c'est ce que nous avons essayé de montrer en parlant du nom russe « Confession ». Pour les confessions latines, le lien avec le verbe confiteor, confessus sum, confiteri (revenant à fari « parler ») est assez évident. Dans la langue latine de l’époque classique, le verbe préfixe signifie « reconnaître, reconnaître (les erreurs) » (41), « montrer clairement, révéler », « avouer, louer et avouer » (42). La répartition de ces mots dans le texte de la Vulgate apparaît assez uniforme, à l'exception du livre des Psaumes. Les statistiques obtenues à l'aide du thésaurus latin PHI-5.3 ont montré que près d'un tiers des utilisations se trouvent dans le Psautier (la confession apparaît 30 fois au total, dont 9 fois dans les psaumes traduits du grec et 4 fois dans les psaumes traduits de l'hébreu ; confit - apparaît 228 fois au total, dont 71 fois dans les psaumes traduits du grec et 66 fois dans les psaumes traduits de l'hébreu). Encore plus significative est l'utilisation du radical exomologe- dans la Septante, qui n'apparaît que 98 fois, dont 60 utilisations dans le Psautier. Ces données, comme toute statistique, ne seraient pas indicatives sans plusieurs circonstances qui changent la donne : bl. Augustin dans ses Confessions s'adresse à Dieu directement et directement, comme le roi David l'a fait avant lui dans les Psaumes. L'ouverture de l'âme à Dieu, la glorification de Dieu dans ses voies et la compréhension de ces chemins ne trouvent pas d'équivalent dans la culture ancienne. Pour Augustin, la question formulée par l’auteur d’un hymne d’Homère est tout simplement impossible : « Que puis-je dire de toi, qui es tout glorifié dans les bons chants ?

Augustin voit en lui-même, en lui-même, dans les épisodes privés de sa vie, des reflets de la providence de Dieu et construit, sur la base de l'introspection, une image du chemin terrestre qu'il a parcouru, en composant un hymne à Dieu qui le conduit. En même temps qu'il comprend les circonstances et les vicissitudes de sa vie, Augustin essaie de comprendre la grandeur de l'univers et du Dieu qui l'a créé. On a beaucoup écrit sur le reflet du genre autobiographique dans la confession d’Augustin, et beaucoup a été fait pour comprendre la contribution des écrivains romains à la rhétorique et à la poétique particulières de saint Augustin. Augustin (43). On a accordé moins d'attention à la façon dont saint Augustin a été influencé par différentes parties des Saintes Écritures au fil des années, bien que là aussi les recherches aient conduit à l'observation importante qu'après les Confessions et avant les soi-disant « œuvres tardives » du Bienheureux. Augustin évite de citer les écrivains païens. S.S. Averintsev, contrastant la culture grecque antique et celle de l'Ancien Testament (44), a spécialement souligné l'ouverture intérieure de l'homme de l'Ancien Testament devant Dieu - c'est exactement ce que nous trouvons dans Bl. Augustin. Du point de vue de la composition globale, on peut observer le caractère unique du projet, dans lequel l'autobiographie ne joue qu'un rôle secondaire, amenant le lecteur à réfléchir sur le temps en tant que catégorie de la vie terrestre et sur l'intemporalité du principe divin. Ainsi, les derniers livres s'avèrent n'être qu'une suite naturelle des dix premiers livres de la Confession. En même temps, c'est le Psautier qui permet de découvrir l'intention du bl. Augustin comme holistique et maintenant l'unité tout au long de l'œuvre.

Il y a encore une circonstance indiquant l'influence du Psautier sur la Confession. Nous parlons du mot pulchritudo, qui apparaît avec le mot confessio dans le Psaume 95.6 : « confessio et pulchritudo in conspectu eius » - « La gloire et la majesté sont devant lui » (45). Il n'est pas difficile de voir que dans la perception russe, confessio et pulchritudo comme « Gloire et Grandeur » ne signifie pas « Confession et Beauté » et est donc mal corrélé avec la compréhension du bl. Augustin, chez qui une partie importante du texte des « Confessiones » est occupée par des discussions sur la beauté - pulchritudo (46). Il est extrêmement important que, comme le dit I. Kreutzer : « Die pulchritudo ist diaphane Epiphanie » (47), la beauté (pulchrum) qui nous entoure dans ses diverses manifestations ne soit que le reflet de cette « plus haute beauté » (summum pulchrum). , qui est pulchritudo . Cette Beauté est étroitement liée au temps, entrant, comme le montre le même Kreutzer, dans la série sémantique « mémoire-éternité-temps-beauté ». Ainsi, « Confession » Bl. Augustin, en tant qu'élément nécessaire, contient initialement une compréhension théologique, qui n'apparaîtra plus dans l'histoire ultérieure du genre et restera en dehors de la compréhension dans l'ensemble du genre littéraire de la confession des temps modernes.

C'est la comparaison avec le Psautier qui permet à la fois de confirmer et de corriger la conclusion de Courcelle, selon laquelle « l'idée principale d'Augustin n'est pas historique, mais théologique. Le récit lui-même est théocentrique : montrer l'intervention de Dieu à travers les circonstances secondaires qui se produisent. a déterminé les pérégrinations d'Augustin »(48). Un certain nombre de chercheurs définissent la confession comme un mélange de différents genres littéraires, soulignant que nous avons devant nous un récit autobiographique (mais en aucun cas un journal intime ou un souvenir), la confession des péchés, l'action de la miséricorde de Dieu, des traités philosophiques sur la mémoire et le temps. , excursions exégétiques, tandis que l'idée générale se réduit à une théodicée (apologie de Dieu), et que le plan général est reconnu comme flou (49). En 1918, Alfarik, puis P. Courcelle (50), soulignaient spécifiquement que la confession, du point de vue de saint Augustin, n'avait aucune signification en tant que texte littéraire (cf. De vera relig. 34.63). Dans cette perception, « Confession » s’avère être davantage une présentation d’idées nouvelles, à laquelle est subordonnée la narration autobiographique et littéraire. La tentative de B. Stock de diviser le récit en narration et analyse n’aide pas non plus beaucoup. De telles tentatives visant à séparer le texte en ses composantes ne semblent ni justifiées ni productives. Il est justifié de souligner les traditions antérieures, dont la synthèse a donné naissance à un nouveau genre littéraire, jusqu'alors inconnu dans la culture mondiale.

Ce n'est pas un hasard si de nombreux chercheurs ont noté que les événements décrits dans les Confessions sont perçus par Augustin comme prédestinés. Le problème de la téléologie est extrêmement important pour comprendre bl. Augustin du libre arbitre. Puisque dans les polémiques théologiques ultérieures, Augustin était perçu presque comme un adversaire du libre arbitre, il est logique de mentionner immédiatement que pour lui et dans ses réflexions dans un ouvrage, il y a simultanément deux perspectives et deux points de vue - humain et divin, particulièrement clairement opposés. dans sa perception caractéristique du temps. De plus, ce n'est que du point de vue de l'éternité que la vie humaine n'a pas de place pour l'inattendu et le hasard. Au contraire, d’un point de vue humain, une action temporelle ne se développe que de manière séquentielle dans le temps, mais elle est imprévisible et ne présente aucune caractéristique reconnaissable de la Providence divine sur des périodes individuelles. Il convient cependant de noter que le libre arbitre dans la compréhension d'Augustin, qui polémique avec les manichéens, était très différent de la compréhension du libre arbitre chez le même Augustin à l'époque des polémiques avec le pélagianisme. Dans ces derniers ouvrages, Augustin défend la miséricorde de Dieu à tel point qu'il ne sait parfois pas justifier le libre arbitre. Dans la Confession, le libre arbitre est présenté comme une partie tout à fait distincte du comportement humain : une personne est libre dans ses actions, mais sa conversion au christianisme est impossible par elle-même, au contraire, c'est avant tout le mérite et la miséricorde de Dieu ; ainsi, plus une personne est embrassée par Sa volonté, plus elle est libre dans ses actions.

1 Cuddon, le juge A.A. Un dictionnaire de termes littéraires et de théorie littéraire. 3e éd. Oxford, 1991. Dans la critique littéraire russe, le genre de la confession n'est pas considéré comme un genre indépendant : la « Short Literary Encyclopedia » (rédacteur en chef A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. P. 226) ne le fait pas l'indiquer, bien que dans la première publication (Encyclopédie littéraire / rédacteur en chef A.V. Lunacharsky. M., 1934. T. 7. P. 133) dans l'article de N. Belchikov « Mémoires littéraires », la confession était mentionnée : « Une autobiographie dédiée à tout , en particulier les tournants, les événements de la vie d'un écrivain, sont souvent aussi appelés confession (cf., par exemple, la « Confession » de L. Tolstoï, écrite par lui après un tournant créatif en 1882, ou la « Confession de l'auteur » mourante " de Gogol, ce terme n'est cependant pas entièrement défini), et, par exemple, les " Confessions " de Rousseau ressemblent davantage à des souvenirs " ; "L'Encyclopédie du Lecteur" sous la direction générale de F.A. Eremeev (Vol. 2. Ekaterinbourg, 2002. P. 354) se limite à indiquer la confession comme l'un des sept sacrements.

3 Sur le rôle d'Augustin dans l'histoire générale de l'autobiographie, voir les ouvrages suivants : Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlin, 1907. Bd. 1-2 ; Cox P. Biographie dans l'Antiquité tardive : une quête du houx homme. Berkeley, 1983, p. 45-65. En tant que l'un des pères de l'Église les plus vénérés, Augustin a été étudié et inclus dans le cercle de lecture indispensable de tout catholique instruit. B. Stock (Stock B. Augustinus the Reader: Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Interpretation. Cambridge (Mass.), 1996. P. 2 ff.) retrace l'histoire de la confession, notamment Pétrarque, Montaigne, Pascal et jusqu'à Rousseau. Parmi les ouvrages consacrés à la confession de Tolstoï, voir la préface de l'archiprêtre A. Men dans le livre : Tolstoï L.N. Confession. L., 1991, ainsi que l'article de G.Ya. Galagan « Confession » de L.N. Tolstoy : le concept de compréhension de la vie » (version anglaise publiée dans : Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 En plus de ceux indiqués dans la « Reader's Encyclopedia » sous la direction générale de F.A. Eremeev (Ekaterinbourg, 2002. T. 2. P. 354-356) les travaux de T. Storm, T. D. Quincy, J. Gower, I. Nievo, Ch. Livera, Ezh. Elliot, W. Styron, A. de Musset, I. Roth, voir par exemple : Grushin B.A., Chikin V.V. Confession d'une génération (examen des réponses au questionnaire de l'Institut d'opinion générale de la Komsomolskaïa Pravda). M., 1962. Plus révélateur encore est « La confession du cœur d'une femme, ou l'histoire de la Russie du XIXe siècle dans les journaux, notes, lettres et poèmes des contemporains » (composition et article introductif de Z.F. Dragunkina. M., 2000) . Le titre est absolument remarquable à cet égard : « Confession du cœur : poèmes civils des poètes bulgares contemporains » (compilé par E. Andreeva, préface de O. Shestinsky. M., 1988). Sont également intéressantes les notes de professionnels, désignées sous le nom de « Confession » : Fridolin S.P. Confession d'un agronome. M., 1925.

5 Ce type d'« aveux » comprend à la fois les aveux proprement dits des criminels (cf. : Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M.Langlois et Y.Lanhers. P., 1971), et les « aveux » de personnes qui se mettent simplement dans une position de vive opposition aux autorités (cf. par exemple : Confessions d'un anarchiste par W. S. N. L., 1911).

6 Confession générale de l'appe 1786. P., 1786. Un autre type de confession est présenté dans : Confessions du compte de С... avec l'histoire de ses voyages en Russie, Turquie, Italie et dans les pyramides d' Egypte. Le Caire, 1787.

8 Boukharine N.A. La confession comme forme de conscience de soi d'un philosophe : résumé de l'auteur. insulter. doctorat Sci. M., 1997.

11 Retracez l'influence des idées de saint Augustin dans la littérature russe du XXe siècle. a essayé Andrzej Dudik (Dudik A. Les idées du bienheureux Augustin dans la perception poétique de Vyach. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. P. 353-365), qui a comparé, à mon avis, de manière totalement déraisonnable, l'œuvre de Viach. Le "Palinode" d'Ivanov des "Retractationes" de saint Augustin, d'ailleurs, du nom même de Vyach. Ivanov fait certainement référence à la « Palinode » de Stésichore (VII-VI siècles avant JC).

12 J'étais prince et je suis devenu le chef des courtisans - meshedi. J'étais le chef des courtisans Meshedi et je suis devenu le roi d'Hakpiss. J'étais le roi de Hakpiss et je suis devenu le Grand Roi. Ishtar, ma maîtresse, a livré mes envieux, mes ennemis et mes adversaires entre mes mains devant le tribunal. Certains d'entre eux sont morts, frappés par les armes, d'autres sont morts au jour qui leur était fixé, mais je les ai tous mis fin. Et Ishtar, ma maîtresse, m'a donné le pouvoir royal sur le pays de Hatti, et je suis devenu le Grand Roi. Elle m'a pris pour prince et Ishtar, ma maîtresse, m'a permis de régner. Et ceux qui étaient bien disposés envers les rois qui régnaient avant moi commencèrent à me traiter bien. Et ils ont commencé à m'envoyer des ambassadeurs et à m'envoyer des cadeaux. Mais les cadeaux qu'ils m'envoient, ils ne les ont envoyés ni à mes pères ni à mes grands-pères. Ces rois qui étaient censés m’honorer m’ont honoré. J'ai conquis les pays qui m'étaient hostiles. J'ai annexé bord après bord les terres de Hatti. Ceux qui étaient hostiles à mes pères et à mes grands-pères ont fait la paix avec moi. Et parce qu'Ishtar, ma maîtresse, m'a favorisé, je suis de N.N. Kazansky. La confession, en tant que genre littéraire de respect du frère, n'a rien de mal. J'ai pris le fils de mon frère et je l'ai fait roi à cet endroit même, à Dattas, qui était le domaine de mon frère Muwa-tallis. Ishtar, ma dame, tu m'as pris comme un petit enfant et tu m'as fait régner sur le trône du pays de Hatti.

Autobiographie de Hattusilis III, trans. Viach. Soleil. Ivanov, cit. extrait du livre : La lune est tombée du ciel. Littérature ancienne d'Asie Mineure. M., 1977.

14 Je suis Darius, le grand roi, le roi des rois, le roi de Perse, le roi des pays, le fils de Vishtaspa (Histaspa), le petit-fils d'Arshama, l'Achéménide. Le roi Darius dit : « Mon père est Vish-taspa, le père de Vishtaspa est Arshama, le père d'Arshama est Ariaramna, le père d'Ariaramna est Chitpit, le père de Chiitisha est Achéménide. C'est pourquoi nous sommes appelés Achéménides Depuis des temps immémoriaux, nous sommes honorés. notre famille était royale. Huit [personnes] de ma famille étaient rois avant moi. Je suis le neuvième Par la volonté d'Ahura Mazda, je suis le roi.

Darius le roi dit : « C’est ce que j’ai fait après être devenu roi. »

Traduction du persan ancien par V.I. Abaev : Littérature de l'Orient ancien. Iran, Inde, Chine (textes). M., 1984. S. 41-44.

15 La huitième année du règne de Piyadassi, agréable aux dieux [c.-à-d. Ashoka] a conquis Kalinga. Cent cinquante mille personnes en ont été chassées, cent mille ont été tuées, et plus encore, elles sont mortes. Après la capture de Kalinga, l'Unique Agréable aux Dieux ressentit une plus grande inclination vers le dharma, l'amour du dharma et l'éloge du dharma. Celui qui plaît aux dieux pleure d'avoir vaincu les Kalingiens. Celui qui plaît aux dieux est tourmenté par des pensées douloureuses et difficiles selon lesquelles lorsque les invaincus sont vaincus, il y a des meurtres, des morts et la captivité des gens. Encore plus difficiles sont les pensées de l'Unique Agréable aux Dieux qui vivent dans ces régions des brahmanes, des ermites et diverses communautés, des laïcs qui honorent les dirigeants, les parents, les anciens, se comportent avec dignité et se consacrent à leurs amis, connaissances, aides, parents. , serviteurs, mercenaires , - tous sont également blessés, tués ou privés de leurs proches. Même si l'un d'eux ne souffre pas lui-même, il lui est douloureux de voir les malheurs de ses amis, connaissances, aides et parents. Il n’y a aucun pays, à l’exception des Grecs, où il n’y aurait ni brahmanes ni ermites, et il n’y a aucun pays où les gens n’adhèrent pas à une foi ou à une autre. Par conséquent, le meurtre, la mort ou la captivité d'un centième ou d'un millième des personnes décédées à Kalita est désormais douloureux pour Celui qui plaît aux dieux.

Maintenant, Celui qui plaît à Dieu pense que même ceux qui font le mal devraient être pardonnés si possible. Même les sauvages vivant dans les terres du Plaisant des Dieux devraient être réprimandés et réprimandés. On leur dit qu'ils sont réprimandés et non tués à cause de la compassion de Celui qui plaît aux dieux. En effet, Celui qui plaît aux dieux souhaite à tous les êtres vivants sécurité, retenue, justice, même face au mal. Celui qui plaît aux dieux considère la victoire du dharma comme la plus grande victoire. Et cela a été gagné ici, partout autour de six cents yojanas - là où se trouve le roi grec Antiochus, et plus loin au-delà d'Antiochus, où se trouvent quatre rois nommés Ptolémée, Antigone, Magas et Alexandre ; au sud - où se trouvent les Cholas, les Pandyas et les Tambapamnas (Taprobans). Ici aussi, sur les terres du roi, parmi les Grecs, Kambojas, Nabhaks, Nabhpamkits, Bhojas, Pitiniks, Andhras et Palids - partout ils suivent les instructions de Celui qui plaît aux dieux concernant le dharma.

Même là où les messagers de l'Unique Agréable aux Dieux ne se sont pas rendus, après avoir entendu parler des règles du dharma, des dispositions du dharma et des instructions du dharma que l'Unique Agréable aux dieux a données, ils les observent et les observeront. . Cette victoire a été remportée partout, et cette victoire procure une grande joie, la joie que seule procure la victoire du dharma. Mais même cette joie ne veut pas dire grand-chose. Celui qui plaît aux dieux considère comme important le résultat qui sera dans un autre monde.

Cet édit a été écrit dans le but que mes fils et petits-fils ne mènent pas de nouvelles guerres, et s'il y a des guerres, alors la clémence et peu de mal doivent être observés, et il est préférable qu'ils luttent uniquement pour la victoire du dharma, puisque cela donne des résultats dans ce monde et dans un autre monde. Que leurs actions soient orientées vers ce qui produit des résultats dans ce monde et dans l’autre.

Traduction de E.R. Kryuchkova. Épouser. Voir aussi : Lecteur sur l'histoire de l'Orient ancien. M., 1963. P. 416 et suiv. (traduit par G.M. Bongard-Levin) ; Lecteur sur l'histoire de l'Orient ancien. M., 1980. Partie 2. P. 112 et éd. (traduit par V.V. Vertogradova).

16 Averintsev S.S. Plutarque et ses biographies. M., 1973. pp. 119-129, où l'auteur écrit sur la biographie hypomnématique avec sa structure catégorisée et l'influence de la rhétorique sur le genre.

17 Unt Ya. « Réflexions » comme monument littéraire et philosophique // Marc Aurèle Antonin. Réflexions / Éd. préparé A.I.Dovatur, A.K.Gavrilov, Ya.Unt. L., 1985. P. 94-115. Ici, voir la littérature sur la diatribe comme l’une des sources du genre.

18 Voir, par exemple : Durov contre. Chrétien latin littérature III-V des siècles. Saint-Pétersbourg, 2003. pp. 137-138.

19 Pasternak B. Vagues // Aka. Poèmes. L., 1933. P. 377.

20 « L'engagement d'Augustin à décrire l'état intérieur de l'homme continue d'attirer les philosophes et les psychologues, ainsi que l'étude de la rhétorique non seulement comme une fin en soi, mais plutôt dans le cadre de la liturgie, de la littérature et de la théologie. Les Confessions furent les premières travail dans lequel les états intérieurs de l'âme humaine, la relation entre la grâce et le libre arbitre - des thèmes qui constituent la base de la philosophie et de la théologie occidentales ont été explorés" (Van Fleteren F. Confessiones // Augustine through the Ages: An Encyclopedia / Gen. ed . AD Fitzgerald. Grand Rapids (Mi.) ; Cambridge, 1999. P. 227).

21 Voir par exemple : Saga Ph. L'invention du moi intérieur par Augustin. L'héritage d'un platonicien chrétien Oxford, 2000.

22 Idem. P. 140.

23 Idem. P. 142.

24 C'est par cette remarque qu'il conclut son livre intéressant F. Carey.

25 Van Fleteren F. op. cit. P. 227. Mer. aussi : Stolyarov A.A. Le libre arbitre comme problème de la conscience morale européenne. Essais sur l'histoire : d'Homère à Luther. M., 1999. P. 104 pp., notamment « L'héritage d'Augustin » (p. 193-198).

26 Kozintsev A.G. Le rire : origines et fonctions. Saint-Pétersbourg, 2002.

27 Harnack A. von. Confession des Augustins. Un Vortrag. Giessen, 1888.

28 Action B. Op. cit. P. 16-17.

29 Voir : Averintsev S.S. Poétique grecque antique et littérature mondiale// Poétique de la littérature grecque antique. M., 1981. P. 4.

30 Stock V. Op. cit. P. 16-17.

31 Abercombie N. Saint Augustin et la pensée classique française. Oxford, 1938 ; KristellerP.O. Augustin et le début de la Renaissance // Études sur la pensée et les lettres de la Renaissance. Rome, 1956. P. 355-372. La confession comme genre littéraire

32 F. Körner suggère que l'externe (foris) et l'interne (intus) représentent le système de coordonnées de l'ontologie augustinienne (Korner F. Das Sein und der Mensch. S. 50, 250).

33 Cependant, l’idée selon laquelle toute vie humaine depuis la naissance peut être considérée comme une séquence d’étapes de la mort remonte également à cette même ligne d’idées. Cette dernière pensée a été formulée de manière particulièrement claire par John Donne dans son soi-disant « Last Sermon », voir : DonnJ. Duel avec la mort / Trad., préface, commentaire. N.N. Kazansky et A.I. Yankovsky // Zvezda. 1999. N° 9. P. 137-155.

34 Feldmann E. Confessiones // Augustinus-Lexikon / Hrsg. von C. Mayer. Bâle, 1986-1994. Bd. 1. Sp. 1134-1193.

35 Hombert P.-M. Nouvelles recherches de chronologique Augustinienne. P., 2000.

36 Almazov A. Confession secrète dans l'Église orthodoxe orientale. Expérience de l'histoire extérieure. M., 1995. T. 1-3 ; C'est lui. Le secret de la confession. Saint-Pétersbourg, 1894 ; Shostin A. La supériorité de la confession orthodoxe sur la confession catholique // Foi et raison. 1887 ; Markov S.M. Pourquoi une personne a-t-elle besoin de confession ? M., 1978 ; Ouvarov M.S. Architectonique de la parole confessionnelle. Saint-Pétersbourg, 1998.

37 Shansky N.M., Ivanov V.V., Shanskaya T.V. Bref dictionnaire étymologique de la langue russe. M., 1973. P. 178. Il est caractéristique que le mot confession soit absent des dictionnaires de Vasmer et de Chernykh. (Vasmer M. Russisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1953. Bd. 1 ; Chernykh P.Ya. Dictionnaire historique et étymologique de la langue russe moderne. M., 1993. T. 1).

38 Pour des recherches récentes sur ce sujet, voir ; Schulte-Klocker U. Das Verhaltnis von Ewigkeit und Zeit als Widerspiegelung der Beziehung zwischen Schopfer und Schopfung. Eine textbegleitende Interpretation der Bucher XI-XIII der "Confessiones" d'Augustinus. Bonn, 2000. Quelques éclaircissements sont cependant possibles, car récemment, grâce à la découverte d'un manuscrit copte du IVe siècle, remontant apparemment à un texte grec, lui-même issu de la tradition araméenne, il est possible de se faire une idée. de la façon dont la tradition manichéenne interprétait le temps et à quel point les vues d’Augustin sur ce problème étaient originales. Comme l'a montré A.L. Khosroev dans le rapport « L'idée du temps des manichéens » (lectures à la mémoire d'A.I. Zaitsev, janvier 2005), les manichéens croyaient que « avant le temps » et « après le temps » correspondent à l'absence de temps. et ces deux États s’opposent au temps historique.

39 PontetM. L'exégèse de saint Augustin prédicateur. P., 1945. P. 73 sq.

40 Stpepantsov S.A. Psaume CXXXX dans l'exégèse d'Augustin. Matériel pour l'histoire de l'exégèse. M., 2004.

41 K. Mormann (Mohrmann S. Etudes sur le latin des Chrétiens. T. 1. P. 30 sq.) note spécifiquement que le verbe confiteri en latin chrétien remplace souvent confiteri peccata, alors que le sens de « confession de foi » reste inchangé .

42 Dans un ouvrage spécial (Verheijen L.M. Eloquentia Pedisequa. Observations sur le style des Confessions de saint Augustin. Nimègue, 1949. P. 21) il est proposé de distinguer deux usages du verbe comme verbum dicendi et comme recordare (confiteri).

43 Parmi les ouvrages en russe, voir par exemple : Novokhatko A.A. Sur le reflet des idées de Salluste dans les œuvres d'Augustin // Linguistique indo-européenne et philologie classique V (lectures à la mémoire d'I.M. Tronsky). Actes de la conférence, tenue du 18 au 20 juin 2001 / Rep. éd. N.N. Kazanski. Saint-Pétersbourg, 2001. P. 91 éd.

44 Averintsev S.S. Littérature grecque et « littérature » moyen-orientale (confrontation et rencontre de deux principes créateurs) // Typologie et relations de la littérature du monde antique / Rep. éd. P.A. Grintser. M., 1974. P. 203-266.90

45 Mer : Ps. PO : « Son œuvre est gloire et beauté (confessio et wonderfulia), et sa justice dure à jamais » ; Ps. 103.1 : « confessionem et decorem induisti » (« Tu es revêtu de gloire et de majesté ») ; Ps. 91.2 : « bonum est confiteri Domino et psallere nomini tuo Altissime » (« il est bon de louer le Seigneur et de chanter ton nom, ô Très-Haut »).

46 Il est curieux que même l'ouvrage spécifiquement consacré à ce concept dans les Confessions d'Augustin ne souligne pas le lien entre la pulchritudo et l'usage attesté dans le Psautier. Pendant ce temps, son auteur comparait directement les premières lignes de la « Confession » (1.1.1) avec le Psaume 46.11 : KreuzerJ. Pulchritudo : vom Erkennen Gottes bei Augustin ; Bemerkungen zu den Buchern IX, X et XI der Confessiones. Munich, 1995. S. 240, Anm. 80.

47 Idem. Article 237.

48 Courcelle P. Antécédents biographiques des Confessions // Revue de Philologie. 1957. P. 27.

49 Neusch M. Augustin. Un chemin de conversion. Une introduction aux Confessions. P., 1986. P. 42-43.