De nombreux peuples nomades se sont installés dans notre région. Presque tout le monde se souvient de ses traditions et histoires ancestrales. Et nous voulons vous parler de la nation amicale et chère - la Kazakhe, la plus indigène. De nombreux peuples nomades se sont installés dans notre région. Presque tout le monde se souvient de ses traditions et histoires ancestrales. Et nous voulons vous parler de la nation amicale et chère - la Kazakhe, la plus indigène.
Comme beaucoup de peuples pasteurs nomades, les Kazakhs ont conservé la mémoire de leur structure tribale. Presque tout le monde se souvient de son nom de famille, et la génération plus âgée se souvient également des tamgas (« tanba »), des armoiries symbolisant le bétail et la propriété. Parmi les Kazakhs de la Basse Volga, le clan Tyulengit a été développé dans le passé par les gardes et les gardes du sultan, qui y acceptaient volontiers de courageux étrangers parmi les prisonniers. Comme beaucoup de peuples pasteurs nomades, les Kazakhs ont conservé la mémoire de leur structure tribale. Presque tout le monde se souvient de son nom de famille, et la génération plus âgée se souvient également des tamgas (« tanba »), des armoiries symbolisant le bétail et la propriété. Parmi les Kazakhs de la Basse Volga, le clan Tyulengit a été développé dans le passé par les gardes et les gardes du sultan, qui y acceptaient volontiers de courageux étrangers parmi les prisonniers.
Actuellement, les meilleures traditions du peuple kazakh sont restaurées et développées, tant dans les versions ethniques générales que régionales - Astrakhan, Basse Volga. Ceci est fait par la société régionale du Kazakhstan culture nationale«Zholdastyk». Ces questions sont couvertes dans le journal régional sur langue kazakhe"Ak Arna" ("Printemps pur"). Des journées de la culture kazakhe sont organisées dans la région, dédié à la mémoire personnage exceptionnel art folklorique, notre compatriote Dina Nurpeisova et son professeur, le grand Kurmangazy Sagyrbaev, enterrés à Altynzhar.
En décembre 1993, l'administration de la région d'Astrakhan a reçu le premier Prix Paix et Harmonie, créé par le Président de la République du Kazakhstan. Cela constitue sans aucun doute une reconnaissance des bonnes relations entre les nationalités de la région, de la coopération positive de tous population multiethnique zones.
Le costume national féminin se compose d'une robe en coton blanc ou en soie colorée, d'un gilet en velours avec broderie et d'une casquette haute avec un foulard en soie. Les femmes âgées portent une sorte de cagoule en tissu blanc - le kimeshek. Les mariées portent une haute coiffe richement décorée de plumes - saukele
L'habitation traditionnelle kazakhe - la yourte - est très confortable, rapide à construire et présente une belle structure architecturale. Cela est dû au fait que le mode de vie des Kazakhs était déterminé par leur activité principale: l'élevage de bétail. En été, ils erraient avec leurs troupeaux à la recherche de pâturages et, avec l'arrivée du froid, ils s'installaient dans des cabanes d'hiver. Les Kazakhs vivent dans une yourte, en hiver - pas spécialement grandes tailles"muzanka" à toit plat.
Fortement conservé caractéristiques nationales et les traditions de la cuisine nationale kazakhe. Elle repose depuis longtemps sur les produits de l’élevage – viande et lait. Plus tard, avec le développement de l'agriculture, les Kazakhs ont commencé à consommer des produits à base de farine. Les caractéristiques et les traditions nationales de la cuisine nationale kazakhe sont fermement préservées. Elle repose depuis longtemps sur les produits de l’élevage – viande et lait. Plus tard, avec le développement de l’agriculture, les Kazakhs ont commencé à consommer des produits à base de farine.
La vie matérielle et spirituelle des Kazakhs se reflète dans la tradition historique - "le sel" et les coutumes du peuple - "zhora-zhosyn". La terminologie sociale, juridique et économique préservée dans les légendes historiques a une grande valeur historique.
Le rituel consistant à placer un bébé dans un berceau besiktoy a lieu le troisième jour après la naissance. Selon la légende, un bébé ne peut pas être placé dans un berceau avant cette date ; les esprits peuvent le remplacer par un monstre. Le rituel est accompagné du chant magique « besik zhyry », qui fait fuir les forces du mal. Un rôle important dans le rituel est donné au « kindik sheshe » d'une femme âgée qui a coupé le cordon ombilical lors de l'accouchement.
Dans le village, les mariés étaient accueillis par un chant traditionnel appelé « bet ashar » (dévoilement du visage de la mariée). « Bet Ashar » avait son propre texte canonique en deux parties : dans la première partie, la mariée se présentait généralement aux parents du marié et aux autres villageois, la deuxième partie consistait en des édifications et des instructions à la mariée, qui venait de franchir le seuil de son foyer familial. La chanson donnait des conseils à la mariée sur la façon de se comporter dans sa vie conjugale. En plus du prix de la mariée, le marié prépare divers cadeaux rituels : à la mère - sut aky (pour le lait maternel), au père - toy mal (frais de mariage), aux frères de la mariée - tartu (selles, ceintures, etc. ), proches parents de la mariée - kede . Les pauvres étaient souvent aidés dans de tels cas par des parents et des amis.
Les parents de la mariée ne sont pas non plus restés endettés. Lorsqu'ils conspiraient, ils devaient apporter ce qu'on appelle le « kargy bau » - un gage de fidélité au complot, « kit » - des cadeaux aux entremetteurs. La dot (zhasau) de la mariée leur coûtait très cher, dépassant parfois le coût de la dot. Les parents ont commandé une coiffure de mariage (saukele) et un carrosse (kuime). Des parents riches ont fourni à la mariée une résidence d'été (type otau beru) avec tout son équipement.
Il existe d'innombrables peuples différents dans notre région. Il n'est pas nécessaire d'être prophète, tout le monde le sait : nous considérons que c'est un honneur de vivre ensemble. Le respect de toute culture nous y aide ! Il existe d'innombrables peuples différents dans notre région. Il n'est pas nécessaire d'être prophète, tout le monde le sait : nous considérons que c'est un honneur de vivre ensemble. Le respect de toute culture nous y aide !
Position intermédiaire entre Russie européenne et en Asie, des siècles d'interactions parallèles avec l'Occident chrétien et l'Orient païen musulman ont laissé une empreinte unique sur l'histoire de la région.
La région d'Astrakhan a joué un rôle particulier dans vie historique peuples et États multiethniques. La Grande Route de la Soie aux IXe-Xe siècles. reliait les civilisations de l’Occident et de l’Orient. Dans la région de la Basse Volga, les civilisations des Huns et des Sarmates, des Khazars et des Pechenegs, des Coumans et des Tatars-Mongols se sont affrontées.
La première association d'État fut le Khazar Kaganate. Au milieu du XIIe siècle. La Khazarie était un État multiethnique qui réunissait des groupes ethniques indo-européens, turcs et sémitiques coexistant pacifiquement, formant un nouveau groupe ethnique. Au 13ème siècle. La région de la Basse Volga a été conquise par les Mongols et est devenue une partie de la Horde d'Or. Il y a un processus d'assimilation des Polovtsiens et des Mongols, qui a marqué le début d'un nouveau groupe ethnique - les Tatars d'Astrakhan. Au milieu du XVe siècle. La rive gauche de la Basse Volga est occupée par la Horde de Nogaï et la rive droite est devenue une partie du khanat d'Astrakhan.
Le Khanat d'Astrakhan était un État féodal dont la population était principalement engagée dans l'élevage de bétail nomade. Le processus de brassage des nomades de la région de la Basse Volga, amorcé au XIIIe siècle, ne s'est pas arrêté.
En raison de sa situation géographique, Astrakhan dès le premier moitié XVI V. devient une « pierre d’achoppement » entre la Turquie, la Crimée et la Horde Nogai. L’État de Moscou souhaitait également étendre ses frontières sud-est. Elle connaissait les richesses en poisson et en sel de la région, était consciente de l'importance commerciale importante d'Ashtarkhan, mais ce n'est qu'avec l'annexion de Kazan qu'on pouvait parler d'établir l'embouchure de la Volga au-delà de Moscou. Et en 1554, l'État de Moscou a pris Kazan, et en 1556, la Russie, annexant la région de la Volga, a mis fin à la domination de trois siècles des Tatars et a ouvert la route vers les marchés orientaux le long de la mer Caspienne et les routes des caravanes.
La date exacte de l'annexion d'Astrakhan n'est pas connue, mais elle devrait très probablement être considérée comme 1557, lorsque toute la population de la région de la Basse Volga a prêté allégeance au premier gouverneur Cheremisikov du tsar russe Ivan IV le Terrible. Depuis lors, la conquête de la région était célébrée chaque année, d'abord par la population russe locale, puis par l'ensemble de la population de la région. Cette fête se distinguait par une grande solennité.
Le premier gouverneur d'Astrakhan, I. Cheremisikov, était une personne très extraordinaire, qui s'est révélée être un bon stratège et homme politique. Il a gagné « la faveur générale grâce à la justice de son gouvernement ». Il a rapidement résolu des problèmes complexes et variés et a habilement négocié avec les dirigeants de Nogais, de Crimée et du Caucase. Il se souciait de la paix de la région. Mais le plus grand mérite de Cheremisikov fut la fondation du nouvel Astrakhan sur la rive gauche de la Volga.
Le vieil Ashtarkhan, situé sur la rive droite de la Volga, bordait la vaste steppe de Nogai, par laquelle passait la voie de Crimée, d'où apparaissaient régulièrement les Criméens ; la steppe elle-même était essentiellement un « champ sauvage », où les gens Caucase du Nord, et les Cosaques du Don, et les nomades de la région caspienne, qui considéraient la région d'Astrakhan comme un lieu de riche exploitation minière. Pour ces raisons, Cheremisikov a commencé à rechercher une protection plus fiable dans conditions naturelles pour une nouvelle forteresse.
Lorsque les premières nouvelles apparurent sur les plans militaires du Khan de Crimée visant à s'emparer des terres d'Astrakhan, Cheremisinov envoya les Tatars de la rive droite vers l'autre côté et les installa sur les collines et les îles. Pour la forteresse principale, il choisit l'une des plus grandes buttes - Zayachiy ou Dolgy. Il était favorablement clôturé au nord-ouest par la Volga, au nord-est par la rivière Kutum et au sud par une ligne d'ilmen marécageux et de lacs salés.
Le début de la construction remonte à 1557, mais la date officielle de naissance d'Astrakhan est 1558, lorsque le tsar Ivan le Terrible donna sa bénédiction royale à la ville de la rive gauche.
La construction d'Astrakhan a nécessité de la main d'œuvre, ce qui a stimulé la politique de réinstallation de l'État russe.
Dans le même temps, la colonisation russe spontanée de la région se développe. Il s'agissait de personnes issues des classes sociales inférieures qui ont participé aux travaux de construction, sont venues extraire du poisson, du sel et du salpêtre et se sont ainsi installées dans la région inférieure de la Volga.
Avec le peuplement de la région, le rôle non seulement économique mais aussi politique d'Astrakhan s'est accru. Occupant l'une des places les plus importantes dans le commerce oriental, la ville a joué un rôle exceptionnel dans le développement des relations avec le Caucase et la Transcaucasie, recevant des ambassades de Kabarda, de Géorgie, d'Arménie et d'autres États Vaskin N.G. Règlement de la région d'Astrakhan. --Volgograd, 1993..
Des cours spéciales pour les invités ont commencé à être construites à Astrakhan pour les commerçants étrangers. Il s'agissait de cours indiennes, persanes, arméniennes, construites selon des modèles asiatiques. Avant aujourd'hui Dans la partie centrale de la Ville Blanche, les cours persane et arménienne ont été préservées, mais celle indienne n'a pas survécu à ce jour.
Dans le même temps, l’importance militaro-stratégique d’Astrakhan s’est également accrue. Dans la seconde moitié du XVIe siècle. il y avait ici plus de 3 000 archers et guerriers.
En 1582, sous le règne d'Ivan le Terrible, la construction d'un Kremlin en pierre commença, car l'ancien Kremlin, construit en bois, commençait à se détériorer et servait de mauvaise défense contre les Criméens et les Tatars. Il fut achevé sous le règne de son fils Fiodor Ioannovitch avec la participation directe de Boris Godounov, qui se faisait appeler et était qualifié par ses compatriotes de « beau-frère et souverain du tsar, boyard et gouverneur de la cour, le gardien de la grands États, les royaumes de Kazan et d’Astrakhan. À Astrakhan, pour les « affaires de la ville souveraine », des artisans spéciaux « d'enregistrement » ou « d'État » envoyèrent des maçons, des briquetiers, des forgerons et des charpentiers appartenant à l'État, qui dans leur position étaient proches des gens de service, puisqu'ils ne payaient pas d'impôts, propriété de parcelles de terrain étaient à leur disposition du gouvernement. Ce service était héréditaire et transmis des pères aux enfants et autres membres de la famille des maîtres d'État. Pendant cette période, il était très difficile d'organiser la production de briques à Astrakhan, c'est pourquoi il a été décidé d'utiliser d'anciens socles provenant des ruines des villes de la Horde d'Or. Le nouveau Kremlin en pierre a conservé la forme d'un triangle rectangle pointé vers l'ouest. Chaque côté était fortifié par trois tours dont chaque coin appartenait à deux côtés. D'une manière générale, les murs et les tours du Kremlin ressemblaient aux Kremlins qui existaient à cette époque dans la partie centrale de l'État russe.
Parallèlement, le Kremlin d'Astrakhan était à cette époque l'un des bâtiments de charme les plus parfaits de l'État de Moscou. Pendant deux siècles, notre Kremlin a été une place forte imprenable à la frontière sud avec la Russie. Aujourd'hui, il est considéré comme l'un des monuments remarquables de l'art du génie militaire du XVIe siècle. et est inscrit sur la liste des monuments historiques du pays.
La population d'Astrakhan présentait un tableau hétéroclite : Tatars, Russes, Kalmouks, Nogais, Perses et Indiens coexistaient ici pacifiquement. Cela donnait une saveur particulière et unique à la grande ville russe. Et c'est ici qu'une mission spéciale a été réalisée importance historique- Astrakhan était un lien unificateur entre les civilisations de l'Occident et de l'Est. Et aussi grâce à cela, la région d'Astrakhan a créé sa propre culture particulière et originale, puisqu'elle était une synthèse de diverses cultures, et ici il y avait le russe, le tatar, le kalmouk, et culture orientale, devient la base de l’innovation.
De nombreuses personnalités : scientifiques, musiciens, écrivains ont participé à la collecte du folklore local. Le professeur de musique du Mari Gymnasium, I.V. Dobrovolsky, a grandement contribué au développement de la culture musicale. Il a fondé l'Asie revue de musique", où étaient placés les chants et les danses de la population non russe : tatare, kazakhe, nogaïe, arménienne, tchétchène, etc. Etinger M.A. Culture musicale d'Astrakhan. - Volgograd : maison d'édition Nizh.-Volzh.book, 2001.
Un événement important dans l'histoire de la région fut 1717 : Pierre Ier signa un décret sur la formation d'une province indépendante d'Astrakhan, qui comprenait le territoire allant du cours inférieur de la Volga à Samara et Simbirsk au nord. Il y avait plusieurs raisons : premièrement, le désir du gouvernement russe de protéger ses frontières méridionales contre toute invasion extérieure ; deuxièmement, assurer des relations commerciales stables avec les pays de l'Est via Astrakhan. Pour ces raisons, une marine, une amirauté, des chantiers navals et un port apparurent dans la ville. Aux XVII-XVIII siècles. Astrakhan devient l'avant-poste méridional de la Russie, reliant les contacts commerciaux extérieurs de l'Empire russe avec les pays d'Asie et d'Europe.
Le développement rapide de l'économie du 19ème siècle. stimulé l’importance économique de notre région. En particulier : le bâtiment chemin de fer de Baskunchak à la Volga a permis d'augmenter non seulement l'exportation de sel, mais aussi la production de poisson.
Depuis la fin du 19ème siècle. des installations portuaires, des constructions navales, des usines de menuiserie, de silicate et autres apparaissent dans la mer Caspienne, des entreprises et des sociétés de vente aux enchères sont créées avec la participation de capitaux étrangers. Il faut également noter le développement des compagnies maritimes. DANS fin XIX V. - au début du 20ème siècle. Des flux colossaux de marchandises de pétrole et de cuivre ont transité par Astrakhan. Le transport des produits pétroliers a été particulièrement accru en relation avec la découverte d'un nouveau moyen de transport du pétrole (russe). En 1875, les premiers pétroliers à vapeur du monde traversèrent la mer Caspienne.
Ainsi, les XIX-début XX siècles. devenir une période d'amélioration, de développement commercial et industriel rapide de la province d'Astrakhan. La croissance et la prospérité de la région ont été soutenues par les mécènes d'Astrakhan. Des gens unis dans diverses initiatives caritatives et éducatives. Ils étaient de nationalités différentes, mais ils ont fait une bonne action. Ils se sont engagés dans la construction d'églises, dans l'entretien d'établissements d'enseignement, dans l'ouverture d'hôpitaux et dans l'assistance aux personnes issues des classes sociales inférieures.
Beaucoup a été fait pour le développement culturel de la région. I.A. Repin a fait don de sa bibliothèque à la ville, qui se trouve désormais dans le bâtiment de la bibliothèque qui porte son nom. Kroupskaïa. Il lègue également à la ville une collection unique de gravures rassemblées en Europe. En 1918, la galerie d'art B.M. Koustodiev." L'initiateur et premier directeur du musée était un ingénieur issu d'une famille de marchands d'Astrakhan, T.M. Dogadin, qui a rassemblé plus de 130 œuvres de peinture et de graphisme, une collection d'autographes de personnages historiques, d'écrivains et de musiciens. Aujourd'hui, la maison-musée mène un travail d'exposition actif, présentant aux habitants et aux invités d'Astrakhan les œuvres des anciens artistes d'Astrakhan.
Une place particulière dans la collection du musée est occupée par les œuvres de B.M. Koustodiev, né à Astrakhan. Il s'agit de 22 tableaux et de plus de 100 fiches graphiques. En 2002, dans un bâtiment séparé au 68 rue Sverdlova, une succursale de la galerie d'art a été ouverte - le musée d'art et commémoratif de l'artiste compatriote, le seul du pays. Cette année, la galerie fête ses 90 ans. De nombreuses personnes dévouées à l’art ont contribué à transformer la petite collection de Dogadin en une collection de peintures, de sculptures, de graphiques et d’arts décoratifs contenant des milliers de personnes. La galerie abrite une bibliothèque, un atelier de restauration, une salle de conférence et la maison-musée de B. M. Kustodiev.
XVIIIe siècle - début du 20ème siècle constitue une étape importante dans le développement du système éducatif de la province d'Astrakhan. La création d'établissements d'enseignement primaire de district, ruraux et urbains a marqué le début de l'enseignement systématique. Durant cette période, les premières mesures ont été prises dans le domaine de l'éducation des femmes dans la province d'Astrakhan. Le gymnase des femmes de Mari (1860), l'établissement d'enseignement privé de N.S Shaverdova (1903), ainsi que les écoles primaires pour femmes, ont joué un rôle éducatif important. Dès la seconde moitié du 19ème siècle V. Des écoles ont été créées pour les pauvres et les premiers établissements d'enseignement publics pour les enfants de nationalité non russe sont apparus.
Durant cette période, le processus de création d’un espace éducatif unifié était en cours. Et le développement de l’éducation dans la région d’Astrakhan est un maillon essentiel du processus panrusse de création de l’ensemble du système éducatif.
Dans la région d'Astrakhan, beaucoup a été et est encore fait pour le développement culturel des minorités nationales. Des sociétés nationales et culturelles ont commencé à se créer à Astrakhan.
Le premier était un groupe d'étude de la langue tatare en écriture arabe à l'initiative de G.N. Akhmetov, enseignant et historien local. Sur cette base, la société de culture nationale tatare « Duslyk » a été créée le 13 février 1989. Après cela, sont apparues les sociétés Nogai (Birlin), turkmène (Vatak), kazakhe (Zholdastyk) et d'autres. La forme de travail prioritaire pour les sociétés est devenue la préservation de la langue maternelle, des traditions et des fêtes, ainsi que leur vulgarisation. Certaines sociétés œuvrent pour protéger le patrimoine architectural de la région d'Astrakhan. C'est devenu une pratique depuis 1991 d'attribuer certains Argent pour divers événements culturels sociétés nationales du budget de l'État. En outre, le conseil régional, puis l'administration, ainsi que les sociétés, ont agi en tant que fondateurs du journal tatar de langue russe « Izel » (« Volga ») et du journal kazakh « Ak Arna » (Printemps pur), publiés dans leur langue maternelle.
Même si les activités des sociétés culturelles nationales ont un impact très une courte histoire, mais il s'intègre organiquement dans vie commune région d'Astrakhan et souligne sa composition multinationale.
Malgré son histoire séculaire, Astrakhan a conservé son caractère unique. Son apparence, comme auparavant, est tissée à partir de bon nombre de ses seules caractéristiques inhérentes. Au centre de la ville se dresse une forteresse du XVIe siècle : le Kremlin. Sur le territoire du Kremlin se trouvent la cathédrale de l'Assomption, la cathédrale de la Trinité, l'ancienne maison épiscopale avec une église de maison…. (1807), chapelle Cyrille (1719), tour en croupe, clôtures du monastère Spaso-Preobrazhensky (début du XVIIIe siècle), maison de commerce de Moscou (1790), église catholique romaine (1762-1778), bâtiment de l'ancienne banque Azov-Don (1910) , Cathédrale Saint-Vladimir (1895-1904). Ce sont tous des symboles de l'architecture de la région d'Astrakhan. À Astrakhan, il y a un théâtre dramatique, un théâtre pour jeunes spectateurs, un théâtre de marionnettes, un théâtre musical, une société philharmonique, un musée-réserve historique et architectural commun (une collection de monuments sur l'histoire des Khazars de la Horde d'Or et le développement de la basse Volga par les Russes), Galerie d'art nommée d'après Koustodiev (1918), la maison est un musée de Vladimir Khlebnikov.
Les attractions de la ville sont la maison-musée de V. Khlebnikov, le musée culturel de la ville (ancienne maison-musée d'I.G. Chernyshevsky), le complexe culturel et de divertissement "Octobre" avec un jardin-arboretum d'hiver unique et le complexe culturel et de divertissement " "Dair".
La ville d'Astrakhan figure sur la liste des villes historiques de Russie. Les listes des monuments historiques, culturels et architecturaux d'Astrakhan comprennent 653 objets, représentant non seulement des bâtiments individuels, mais également des complexes entiers d'habitations et bâtiments publiques. Parmi ceux-ci, 45 sont d'importance fédérale et 608 sont d'importance régionale. En outre, 368 bâtiments sont inclus dans les listes d'objets de valeur historique et culturelle nouvellement identifiés. Lors de la sélection des objets du patrimoine culturel, l'état général des façades et de leurs éléments, plus susceptibles d'être détruits temporairement et nécessitant une intervention rapide de spécialistes dans le domaine de la restauration, a été pris en compte. Un autre critère de sélection était l'importance des objets sur le plan architectural, artistique et historique.
Établissement d'enseignement budgétaire de l'État"Orphelinat n°1" Astrakhan
Concours professionnel pour les éducateurs
Concours Internet panrusse de créativité pédagogique
(Année académique 2012 – 2013)
Nomination au concours : organisation d'activités de loisirs et extrascolaires .
Auteur de l'ouvrage : enseignante Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Scénario de l'événement :
« Coutumes et traditions du peuple d'Astrakhan »
Cible:
connaissance de la culture nationale de la région, des principales fêtes de la ville;
l’éducation au patriotisme par l’exemple de la fierté de sa terre et de son peuple, de la culture esthétique et de la tolérance ;
développer les capacités créatives des enfants et augmenter leur estime de soi.
Le lieu est divisé en sections, chacune remplie d'attributs d'une nationalité donnée (éléments de costume, ustensiles ménagers, artisanat populaire.) Une présentation a été préparée.
Déroulement de la leçon.
Menant:
Aujourd'hui, notre leçon est consacrée au thème " Coutumes et traditions du peuple d'Astrakhan"
Nous nous familiariserons avec les principales fêtes des peuples d'Astrakhan et les traditions du peuple. Mais nous allons d’abord apprendre ce que signifient les mots « coutume » et « tradition ».
Coutume- une action enracinée et répétée depuis longtemps dans toute société...
Tradition(du latin Traditio - transmission ; tradition), éléments du patrimoine social et culturel transmis de génération en génération et conservés depuis longtemps dans certaines sociétés, classes et groupes sociaux...
Quelles nationalités vivent à Astrakhan?
La majorité de la population de la région (70 %) est composée de Russes. La deuxième plus grande nation est celle des Kazakhs (14,3 %). La région d'Astrakhan est le lieu de résidence historique des Kazakhs ; c'est la plus grande communauté kazakhe des sujets fédéraux. La région d'Astrakhan est également un lieu de résidence historique pour les Tatars (y compris les locuteurs d'Astrakhan et de Yourte de dialectes individuels) (7 %), les Nogais (principalement Karagash) et les Turkmènes.
Nombre de personnes en 2002, en milliers de personnes
Russes 700 561 (70,0%)
Kazakhs 142 633 (14,3%)
Tatars 70 590 (7,0 %)
Ukrainiens 12 605 (1,2 %)
Tchétchènes 10 019 (1%)
Azerbaïdjanais 8 215 (0,8%)
Kalmouks 7 165 (0,7%)
Arméniens 6 309 (0,64 %)
Nogaïs 4 570 (0,45%)
Tsiganes 4 331
Avars 4 218
Lezgins 3 646
Dargins 3 550
Personnes n'ayant pas indiqué leur nationalité 2 963
Biélorusses 2 651
Turkmènes 2 154
Coréens 2 072
Tatars d'Astrakhan 1 980
Allemands 1 389
Koumyks 1 356
Géorgiens 1 212
Tchouvaches 1 171
Turcs 1 128
Ouzbeks 1 030
Juifs 1 011
Tâches de conservation culture traditionnelle sont étroitement liés aux problèmes de renaissance des cultures nationales. Il existe des sociétés culturelles nationales (OBNL) régionales, qui étaient plus de 30 dans la région début 2010 (société kazakhe - « Zholdastyk », tatare - « Duslyk », turkmène - « Vatan », ouzbek - « Ouzbekiston ", azerbaïdjanais - "Azerbaïdjan", turc - "Aydin", arménien - "Arev", Daghestan - "Daghestan", Kalmouk - "Halmg", autonomie allemande "Einheit", Centre de jeunesse Culture Nogai "Edige et al.).
Astrakhan organise des fêtes et des festivals régionaux traditionnels, comme le tatar « Sabantuy », le kalmouk « Tsagan Sar », le turco-iranien « Navruz/Nauryz », etc. Depuis 1992, l'époque de l'éclaireur turc A.H.-Sh. Dzhanibekov « Lectures Dzhanibekov », depuis 2010 « Lectures Biryukov » à la mémoire de l'ataman de l'armée cosaque d'Astrakhan I.A. Biryukov, ainsi que des événements en l'honneur de l'éducateur ouzbek Alisher Navoi. Au début des années 90, des concours régionaux de créativité pour enfants kazakh (« Anche Balapandar »), Nogai (« Sheshekeyler ») et tatar (« Yana Isemner ») ont été organisés.
Maslenitsa- une fête préservée des temps païens. Célébré la semaine précédant le Carême. La coutume de célébrer Maslenitsa remonte à l'Antiquité - des bacchanales grecques et romaines. Les Slaves païens célébraient également une fête de printemps au cours de cette période - accueillant le printemps et voyant l'hiver se terminer. Parmi les gens, Maslenitsa a toujours été un moment amusant. On croyait que quiconque refuserait de le célébrer vivrait « dans un malheur amer et finirait mal ».
(Scène de Maslenitsa)
Originaire bien avant la naissance de l'Islam, la fête Nauryz représente le réveil printanier de la nature, son renouveau. Selon la vieille croyance, les jours de l'équinoxe de printemps, lorsque le Soleil entre dans la constellation du Bélier, le monde est créé à nouveau et pour les peuples de l'Est Nouvelle année.À Astrakhan, Nauryz a acquis le statut de fête régionale et, depuis 1998, elle a lieu chaque année dans le parc central de la culture et des loisirs "Arcadia", où, selon la tradition établie, les représentants des sociétés culturelles nationales régionales installent des yourtes nationales colorées l'un des jours d'avril, il y en aura dix, et chacun d'eux aura sa propre saveur nationale, son propre contenu sémantique et contenu (iranien, kazakh, turkmène, azerbaïdjanais, turc, tatar, tadjik, Nogai, Daghestan, ouzbek). Culture ancienne les gens - les nomades, la vie, les coutumes, la nature, les chants, les légendes, les épopées, l'art des artisans, les bijoutiers sont devenus une source d'inspiration créative pour Kurmangazy.
(L'enregistrement sonne - "Mémoires de Savishchev"
compositeur Kurmangazy Sagyrbaev)
Ce jour-là, les habitants d'Astrakhan et les invités de la fête verront des plats nationaux, des articles ménagers et des objets d'art et d'artisanat présentés par chaque nation. Officiellement, Norouz est simplement une fête nationale. Et elle a depuis longtemps perdu son caractère religieux, comme une fête des adorateurs du feu. Avant le début des vacances, chaque maison a été remise en ordre, les puits et les canaux d'irrigation ont été nettoyés dans les auls et les villages, des arbres et des fleurs ont été plantés, le matériel de jardinage a été réparé et mis à jour, etc. On pense que lorsque Navruz entre dans une maison propre, un bon propriétaire, les maladies, les échecs et les adversités l'échappent. À la veille de la fête elle-même, chaque famille a disposé un dastarkhan - une nappe avec divers plats. Pour régaler les voisins et les proches, des plats nationaux festifs traditionnels ont été préparés - pilaf, shish kebab, pois bouillis, sumalak, etc. Ce jour-là, les gens pardonnent les vieux griefs et aident ceux qui ont besoin de miséricorde.
(Danse kazakhe interprétée par des enfants)
Chez les Tatars d'Astrakhan, la grande fête du printemps s'appelait - Amil. Cette fête n'était pas non plus associée aux rituels religieux musulmans. Les vacances commençaient généralement au centre-ville et se déplaçaient constamment vers la périphérie, puis de village en village. Les gens se saluaient en se serrant la main à deux mains. Ce jour-là, sur la table de fête, chaque famille tatare servait des plats à base de potiron et de riz : pilaf, tartes - « kubak burek ». Les jeunes participaient à des compétitions traditionnelles de courses de chevaux – « yat yarysh » et de lutte – « kuryash ». Les jeunes ont également concouru en escaladant un haut poteau - "altyn kabak", et celui qui est devenu propriétaire de la pièce de monnaie convoitée montée au sommet du poteau a reçu le prix principal - généralement un bélier. Jusqu'au soir, les étudiants (shakirds) allaient de maison en maison, ravissant les propriétaires avec des chansons, pour lesquelles certains recevaient de l'argent, d'autres recevaient des friandises.
(Compétitions de lutte et de combat de sacs sur bûche)
"Sabantuy"
(Du turc "saban" - charrue et "tui" - fête, fête chez les Tatars et les Bachkirs, après la fin des travaux des champs du printemps)
L'histoire de Sabantuy est aussi ancienne que le peuple tatar (bulgare) lui-même. Déjà deux semaines avant les vacances, la collecte des cadeaux pour les gagnants et la préparation des vacances ont commencé. «Le cheval sent à l'avance l'approche de Sabantuy», dit un proverbe tatar. Le point culminant de la fête était le Maidan - compétitions de course, de saut d'obstacles, de lutte nationale - koresh et, bien sûr, courses de chevaux, chantées en poésie et en chansons, suscitant l'admiration et le plaisir - la décoration de la fête tatare. Les origines de la fête de Sabantuy remontent à plusieurs siècles et s'appelaient à l'origine « seken » - un rituel avec oeufs de poule(symbole de fertilité). Son essence était la suivante : les œufs devaient être retirés d'un récipient contenant de la crème sure épaisse sans utiliser les mains. D'autres éléments de la fête ont acquis un caractère vaillant et audacieux, tels que : l'escalade sur poteau (auparavant symbole du soleil), les courses de chevaux et l'équitation, la lutte à la ceinture turque caractéristique - « kuresh », ainsi que des chants, des danses et des friandises. avec des plats nationaux, l'arrivée de nombreux invités.
"TSAGAN SAR SUR LA TERRE D'ASTRAKHAN"
"Tsagan Sar" est l'une des meilleures vacances kalmouk. Ils parlent de son histoire de différentes manières : elle compte de nombreuses légendes et traditions. Il existe une opinion selon laquelle les bouddhistes du monde entier le célèbrent depuis l'époque où le Grand Bouddha, ayant atteint l'illumination, a complètement réfuté six faux enseignants lors d'une dispute et a montré des miracles au peuple. Et selon les légendes populaires, les Kalmouks célèbrent également Tsagan Sar comme une victoire de la légendaire jeune fille Gall-Okon-Tengri sur la tribu des géants cruels et perfides - les Mangus, qui personnifient le pouvoir du mal.
Tsagan Sar préfigurait le début du printemps. Ainsi, pendant les vacances, les Kalmouks, lorsqu'ils se rencontrent, se saluent, puis demandent : « Avez-vous passé un bon hiver ? "Oui, nous avons bien hiverné", répondent-ils habituellement. Et bien que l'hiver n'ait pas encore pris les rênes du pouvoir, dans la région d'Astrakhan, sur les terres hospitalières de l'estuaire, avec l'arrivée de Tsagan Sara le 12 février, ils ont accueilli le printemps et se sont souvenus. les traditions établies par nos ancêtres. En voici quelques-uns : Depuis des temps immémoriaux, tout le monde se préparait pour les vacances : ils faisaient le ménage général de la maison, cousaient ou achetaient de nouveaux vêtements, choisissaient un gros mouton, cuisinaient de la viande, lavaient tout. À la veille de la fête, les femmes se lavaient les cheveux, se coiffaient et mettaient des shivrlg (couvre-cheveux). Ils portaient des chemises à col blanc. Avant la fête de Tsagan Sar, la maîtresse de maison, ayant fait des lutteurs, touchait son chapelet, car ce jour s'appelle « Matzg Odr » - le jour des prières, de la purification, le dernier jour de l'hiver.
Tôt le matin, le jour de Tsagan Sar, la maîtresse de maison prépare du thé kalmouk. Pendant que le thé bout, elle ouvre le coffre, en sort de nouveaux vêtements et les accroche à une corde pré-tendue. C'était la coutume : aérer les vêtements une fois par an. Le matin, quand toute la famille se réveille, la mère appelle les enfants et les embrasse sur la joue droite en leur disant : « Soyez heureux, vivez longtemps, l'année prochaine je vous embrasserai sur la joue gauche. L'année prochaine arrive. Elle répète les mêmes mots. Ces mots contiennent la sagesse du peuple : vivez une année réussie et félicitez-vous à nouveau. Nous nous sommes souhaités santé et bonheur.
Un moment important de la fête a été la préparation du plat national à base de farine - les lutteurs. Ils ont été préparés à partir de pâte à beurre et frit dans la graisse bouillante. L'uniforme des lutteurs avait une signification profonde. Les lutteurs Khuts, sculptés sous la forme d'une figurine de bélier, signifiaient des vœux pour une grande progéniture ; "baleine" - ressemblait à une partie des entrailles d'un cheval, "ovrtya tokhsh" - symbolisait le bétail, "moshkur" - tordu, ressemblait aux entrailles d'un mouton, symbolisant le "nœud du bonheur", "tsatsl" - un pinceau, symbole du pinceau sur la coiffe kalmouk.
Traditionnelle "Journée des Gardons"
Il y a une grande fête à Astrakhan. Traditionnelle "Journée des Gardons" célébré pour la 15ème fois. Des familles entières viennent le voir. Beaucoup sont munis de cannes à pêche, dans l'espoir d'attraper le poisson tant apprécié dans cette ville. Un concours a eu lieu sur la digue de la Volga. Les participants sont venus de toute la Russie avec leur équipement et leurs appâts.
Jeu : "Attraper le poisson"
Les enfants utilisent une canne à pêche magnétique pour attraper du poisson. Qui est le plus grand et le plus rapide ?
Fête des pêcheurs
Le deuxième dimanche de juillet, la Russie célèbre traditionnellement la Journée des pêcheurs.
Sur les rives de la Volga aura lieu le désormais traditionnel « Festival Ukha », auquel participeront des représentants de tous les districts de la région. L'agence régionale de la pêche a préparé un concours-spectacle « Catch, Fish ! » dans lequel les participants seront invités à chasser à mains nues les poissons relâchés dans la fontaine de la ville. Sur scène principale Parallèlement, aura lieu le festival international d'art populaire « Eau vivante - 2012 ». La soirée se terminera par un concert festif avec la participation des solistes d'Astrakhan.
(Scène « Neptune visitant les pêcheurs »)
Traditions de mariage.
L'un des endroits les plus romantiques d'Astrakhan est le pont des amoureux. Un petit pont s'étendant d'une rive à l'autre de la rivière Kutum est devenu ces dernières années un lieu prisé des amoureux.
Les piliers sculptés et les bancs du style Pouchkine sont très attrayants, et depuis le pont des amoureux, il y a une vue incroyable sur la digue Rouge. Avant l'apparition du pont, il existait une tradition parmi les jeunes mariés d'attacher un ruban sur la branche d'un des bouleaux poussant sur la place. Au bout d'un moment, le bouleau n'a pas pu résister à une telle « oppression du ruban » et est mort : ils ont commencé à faire des nœuds sur un bouleau voisin, mais il n'a pas pu résister à une telle attaque. Afin d'éviter la disparition des bouleaux d'Astrakhan, il a été décidé d'offrir aux amoureux l'un des ponts d'Astrakhan. Plus tard, en 2005, à côté de l'arc du pont des amoureux à Astrakhan, un arbre en métal ressemblant à du bronze a été installé, sur lequel ont commencé à être accrochés les précieux rubans du bien-être familial.
Puis est apparue une autre tradition qui nous est venue des pays européens et baltes : accrocher un château, personnifiant une vie de famille forte et heureuse. A Moscou et à Saint-Pétersbourg, on combat depuis longtemps une tradition de mariage si originale : l'administration, estimant que les châteaux des amoureux sont gâtés apparence pont, des tas de fer volumineux sont impitoyablement coupés. A Astrakhan, on a commencé à lutter contre cela très récemment. En 2006, il n'y avait pas d'écluses, mais 5 ans plus tard, il y en avait beaucoup sur le pont des amoureux grande quantité: littéralement chaque centimètre de la clôture est occupé par une serrure avec une inscription romantique. Cependant, malgré les disputes entre les amoureux et l'administration de la ville, le pont des amoureux d'Astrakhan ne cesse d'être l'un des endroits les plus beaux et les plus appréciés des couples amoureux.
Le Lac des Cygnes
Jardin d'enfants fraternel, Palais de la Culture de la Flottille Caspienne.
Journée de la ville
Les habitants d'Astrakhan ont célébré pendant deux jours cette fête préférée, qu'ils ont décidé cette année d'organiser au chaud mois de septembre. Des festivités folkloriques avaient lieu dans les zones urbaines. Enfants et jeux de sport, concours, concerts avec performances de groupes créatifs de la ville - plusieurs lieux ont été organisés dans chaque quartier d'Astrakhan où les habitants d'Astrakhan pouvaient s'amuser. La célébration principale a eu lieu au parc de loisirs Arcadia. Ici, les invités des vacances ont observé un véritable miracle fait de sable. Le festival « Sculpture de sable de Ponizovye » a eu lieu pour la première fois à Astrakhan. Les étudiants d'Astrakhan y ont participé écoles d'art. Beaucoup d'entre eux ont travaillé avec du sable pour la première fois ; ils ont été aidés par des artistes de Saint-Pétersbourg, spécialement invités au City Day. Au total, les habitants d'Astrakhan et de Saint-Pétersbourg ont créé 12 figures de sable, dirigées par le « Chernomor » de trois mètres.
Le même samedi, en l'honneur du Jour de la Ville, une procession religieuse a eu lieu, qui s'est terminée au Kremlin. Ici, à la cathédrale de l'Assomption, les Cosaques ont solennellement prêté serment. Ce jour-là, le maire d'Astrakhan, Mikhaïl Stolyarov, représentant héréditaire de la communauté orthodoxe, a également été dédié aux Cosaques.
Vers le soir, un tournoi de chevaliers a eu lieu dans le parc des Oulianov, sur la place Oktyabrskaya. Les représentants des sociétés de reconstruction historique ont montré au public des combats chevaleresques vêtus d'une véritable armure.
Le deuxième jour des vacances d'Astrakhan, de délicieuses friandises attendaient les habitants. Le festival de la pastèque d'Astrakhan a eu lieu sur la place Lénine, où les habitants d'Astrakhan ont pu voir de délicieuses baies aux formes et tailles les plus inhabituelles. Les invités de la fête ont pu déguster des cocktails de pastèques inhabituels et admirer les motifs étranges que les maîtres sculpteurs ont sculptés sur les pastèques. La mairie d'Astrakhan a organisé deux autres délicieuses fêtes sur les quais de la Volga. Ici, au son des chansons folkloriques, on pouvait déguster différentes sortes de soupes de poisson d'Astrakhan, préparées pour les invités de la fête par les districts de la ville et de la région. Selon le jury du concours, la plus délicieuse était la soupe de poisson préparée par la région de Kirov. Et puis tout le monde pouvait essayer différents types de thé. Russes, Kazakhs, Tatars, Arméniens, Tchétchènes, Azerbaïdjanais, Nogaïs, Ouzbeks et Kalmouks - des représentants de diverses nationalités qui vivent dans la paix et l'amitié sur le territoire d'Astrakhan depuis des centaines d'années, préparaient des friandises et du thé selon leurs traditions.
Le présentateur résume et invite les invités à une visite
Les invités sont invités aux tables où les enfants, avec l'enseignant, préparent des friandises et du thé, selon leurs traditions nationales.
Annexe n°1
Le roi Neptune entre au son de la musique, fait un tour d'honneur et s'assoit sur le trône.
Neptune.
Je suis le fier souverain des mers,
Poissons, seigneur des dauphins.
Mon palais est au fond de la mer
Le tout parsemé d'ambre.
Félicitations pour les vacances de Neptune !
Je te souhaite bon vent,
Sept pieds sous quille et
Faites le tour de tous les récifs marins !
Les sirènes entrent en musique.
Neptune.
Pourquoi es-tu triste aujourd'hui ? Quelqu'un vous a-t-il offensé ? Dis-moi. Je bouleverserai tout le royaume de la mer. Je trouverai le coupable et ordonnerai qu'il soit puni.
sirène.
Il n’est pas nécessaire de chercher qui que ce soit et de bouleverser le royaume de la mer. Personne ne nous a offensé et personne ne nous a fait du mal.
Neptune.
Partagez votre chagrin avec moi, beauté. Pourquoi es-tu triste? Dis-moi, je peux peut-être t'aider.
sirène.
Ah, Père Tsar. Et j'ai honte de le dire. Cela fait longtemps que je n’ai pas vu des gens s’amuser, j’aimerais voir ça.
Neptune.
Eh bien, ce n'est pas difficile. Regardez (la danse du « Marin » est exécutée)
Neptune.
Nous ne pouvons pas rester longtemps sans eau. Adieu! Il est temps pour nous de partir et vous continuez à vous amuser. (Ils partent
dans l'histoire locale
sur le thème : « Folklore, rituels des Kazakhs d'Astrakhan »
Travail réalisé par : Daria Zhilyaeva
Classe 8 "B"
Enseignant : Rudometova N.P.
La rivière chérie de mon destin
Flux entre deux banques natives.
Deux rives - deux langues merveilleuses,
Je suis prêt à tout donner pour eux !..
Alors je vis sur une terre ensoleillée,
Où germent les graines de l’amitié,
Où nourriture et pain sont indissociables...
Deux langues, mais une seule patrie !
M. Utezhanov
(traduction de Yu. Shcherbakov)
Travail de recherche sur le thème : « Folklore, rituels des Kazakhs d'Astrakhan ». Le rituel et le folklore sont une caractéristique distinctive d'un peuple particulier. Ils croisent et reflètent tous les principaux aspects de la vie. Ils constituent un moyen puissant d’éducation nationale et d’unification du peuple en un tout unique.
Le but de ce travail : identifiez les principaux rituels du peuple kazakh et découvrez comment ils ont été préservés dans le monde moderne.
Pour atteindre cet objectif, les tâches suivantes doivent être accomplies :
Se familiariser avec les coutumes nationales et le folklore kazakhs en tant qu'élément le plus important du système de culture spirituelle du peuple kazakh ;
Se faire une idée des principaux rituels observés par les habitants de ma ville ;
Explorer les connaissances modernes des coutumes du peuple kazakh parmi les élèves des écoles ;
Comprendre le rôle et l'importance des coutumes dans la vie d'une ethnie à notre époque.
Pertinence Le thème abordé est que la société se tourne sans cesse vers ses origines. Le pays connaît un essor spirituel, la recherche des valeurs perdues commence, des tentatives de se souvenir du passé, des oubliés, et il s'avère que le rituel, la coutume vise à préserver les valeurs humaines éternelles :
Paix dans la famille,
L'amour du prochain,
Cohésion,
Bonté morale
Pudeur, beauté, vérité,
Introduction
Nous, la jeune génération, devons rejoindre la culture nationale, parce que... le nôtre aujourd’hui, comme notre passé d’autrefois, crée également les traditions et les coutumes du futur. Avons-nous, la génération moderne, besoin de connaître les coutumes qui ont guidé nos lointains ancêtres ? Oui, nous en avons besoin. Nous devons bien connaître non seulement l’histoire de l’État russe, mais aussi les traditions et coutumes de la culture nationale ; réaliser, comprendre et participer activement à la renaissance de la culture nationale, se réaliser en tant que personne qui aime sa patrie, son peuple et tout ce qui touche à la culture populaire, connaître non seulement les rituels russes, mais aussi étudier les rituels des autres les peuples qui habitent notre région d'Astrakhan.
Juste au cas où - votre coutume.
Partie principale La population de la région d'Astrakhan est de composition multinationale. Des représentants de plus de 100 nationalités vivent ici. DANS temps différent Des résidents de Russie centrale et d'Ukraine, du Caucase, de l'Oural et d'Asie centrale se sont installés dans le cours inférieur de la Volga. Parmi les colons se trouvaient des Russes et des Ukrainiens, des Biélorusses, des Tatars, des Nogaïs, des Tchouvaches et des Mordoviens. Chacun de ces peuples a une culture intéressante, ses propres coutumes et traditions.
Je voudrais m'attarder sur l'un de ces peuples, à savoir les Kazakhs.
En termes de population dans la région, les Kazakhs occupent la deuxième place (environ 140 000 personnes). Il s'agit de la population indigène de la région d'Astrakhan. Avant la révolution, ils étaient appelés « Kirghiz » et habitaient la partie orientale de la province d’Astrakhan.
Les Kazakhs d'aujourd'hui parlent une langue appartenant au groupe des langues turques du nord-ouest, ou Kipchak. La religion des Kazakhs est celle des musulmans sunnites.
Au milieu du XVIe siècle composition ethnique Les Kazakhs se sont reconstitués avec des tribus qui ont migré d'au-delà de l'Oural après l'effondrement du Nogai Khanate et des groupes tribaux de Sibérie et de Semirechye oriental. En raison de liens économiques, culturels et quotidiens étroits, un mélange de nationalités et de tribus se produit. Avec la chute joug mongol L'économie kazakhe a repris. Les villes détruites ont été restaurées. Les liens commerciaux et économiques entre les villes et les régions steppiques ont été renforcés. Une seule langue et une seule économie se sont développées sur un vaste territoire. Il y avait beaucoup de points communs dans la vie et la culture des différentes tribus et nationalités.
Dans la vision du monde des masses aux XVe-XVIIe siècles. Les idées animistes et le culte du pouvoir de la nature dominaient, préservant les traits de la mythologie antique, en particulier la reconnaissance de la lutte entre deux principes : le bien (kiye) et l'hostile (Kecip). L’essence de l’anémisme était la spiritualisation des phénomènes naturels, l’idée que derrière chaque phénomène naturel se cache un esprit qui est censé le contrôler. La mythologie kazakhe interdisait de cueillir l'herbe verte du printemps, car les gens y voyaient la continuité de la vie. Les Kazakhs vénéraient l'esprit de la terre (zher ana) et de l'eau (su ana). Le culte du feu (d'ana) était d'une grande importance. Hélas, le nom le plus ancien du feu sacré a également été conservé. Selon la croyance kazakhe, le feu est le protecteur de la maison et du foyer. Lorsqu'elle rejoignait une nouvelle famille, la mariée devait s'incliner devant le feu grande maison, faites un sacrifice au feu en y versant de l'huile (otka may kuyu).
Les Kazakhs ont conservé un ancien rituel de purification par le feu (alas-tau, du mot ancien « hélas » - veilleuse, feu sacré). Ce rituel était effectué lors de la migration de l'hivernage vers Zhailau. Depuis l'Antiquité, les Kazakhs ont développé la croyance selon laquelle les gens pèchent souvent dans les camps d'hiver, car dans leurs maisons se trouvent des « forces du mal » qui font du mal aux gens. Et Zhailau est propre, immaculé, et il faut y venir purifié, donc au début de la route nomade menant à Zhailau, deux grands feux étaient allumés, entre lesquels passaient des gens et des troupeaux de moutons. Les chevaux étaient considérés comme des « animaux propres » et n’étaient pas soumis à la purification.
Les Kazakhs avaient de nombreuses traditions et coutumes nationales liées aux activités économiques, relations de famille, célébrations de mariage qui ont survécu jusqu'à ce jour.
Traditions et rituels associés aux activités économiques.
La principale activité économique du peuple kazakh était principalement l’élevage nomade. Par conséquent, les gens accordaient plus d’attention à l’élevage du bétail. Puisque chaque éleveur souhaitait que son bétail soit bien conservé et reproduit, des traditions et des rituels associés à cela sont apparus. L'un de ces rituels est la purification par le feu. Au printemps, lorsqu'il était nécessaire de quitter les quartiers d'hiver pour se rendre à Zhailau, des feux étaient allumés à plusieurs endroits et le bétail était conduit entre les feux. C’était avant l’adoption de l’Islam, à l’époque où existaient encore des cultures adorant le feu. En partant pour Zhailau, chaque village décorait ses charrettes de tapis tissés. Le chameau qui marchait devant était recouvert d'un beau tapis et une couronne rectangulaire était faite de longues plumes de faisan et placée sur la tête. Ce type de migration était appelé le « chariot couronné ». Le chameau couronné était généralement conduit par la femme la plus respectée du village ou par la mariée. Selon la légende, un nomade mené par un chameau portant une couronne de plumes de faisan ne sera pas affecté par le mauvais œil, et le nomade ne sera pas sujet à des ennuis en cours de route.
Selon une autre coutume, au printemps, avant le premier tonnerre, il était interdit de manger des aliments végétaux. Les oignons sauvages et autres plantes ont commencé à se nourrir après les premiers tonnerres et pluies. Selon les légendes, après le tonnerre, les plantes commencent à pousser rapidement, le bétail, s’en nourrissant, produit plus de lait, puis il est autorisé à commencer à consommer les dons de Dieu. Ainsi, à Semirechye, au bruit du tonnerre, les femmes étaient dans des seaux et disaient : « qu'il y ait beaucoup de lait, mais peu de feu » et se promenaient autour de la yourte. Au Kazakhstan central, on l'appelait « battre en otau » et les femmes frappaient sur la kerega de la yourte. Selon les croyances cosmogoniques, cela augmentait la quantité de lait dans le pis du bétail.
Un autre coutume intéressanteétait appelé « muryndyk de la jument », ou « pour apaiser l'enjeu ». Elle était réalisée à l'arrivée à Zhailau, lorsque les poulains étaient attachés à une gelée - une corde tendue - et que les juments commençaient à être traites. Et pour que les poulains et les juments soient bien nourris, qu'il y ait beaucoup de lait et que le kumiss soit savoureux, le dessus du pieu était enduit de graisse.
Avant l’adoption de l’Islam, les Kazakhs considéraient tous les outils et instruments agricoles comme sacrés. Donc, un poulet pour attraper des chevaux ; gelée pour laquelle on attachait les poulains : cohen, dans laquelle on gardait les agneaux et les chevreaux, chaînes, rênes ; Les bakan, qui servaient à élever le shanyrak de la yourte, étaient sacrés ; surtout les femmes ne pouvaient pas les enjamber ;
Traditions et coutumes familiales.
Puisque le foyer était considéré comme la base de la vie, de nombreuses coutumes y étaient associées.
Matchmaking. Selon la coutume, les parents de la jeune fille reçoivent un homme fidèle. Il vient chez les futurs entremetteurs pour des négociations. Si l’autre partie accepte l’offre, une heure est fixée pour la visite des entremetteurs. Ensuite, le père du marié, à l'heure convenue, envoie des entremetteurs qui discutent du mariage : le montant de la dot, les dépenses pour le mariage, le type de fidèle que la mariée aura, fixe l'heure du paiement de la dot et l'heure du mariage. mariage.
Après tout, cet accord entre les marieurs est scellé par un serment. Pour ce faire, le sang d'un mouton sacrifié est versé dans le bol, les deux parties plongent leurs doigts dans le bol et jurent qu'elles ne violeront pas l'accord de jumelage.
Après avoir accompli ces rituels, les anciens lisent le Coran devant le bol et le suivent avec une bénédiction. Cette coutume chez les Kazakhs est appelée la « coupe de bénédiction ». En l'honneur de cette bénédiction, l'entremetteur en chef du côté zhigit lui met un « collier » sur le cou ou lui offre un cadeau appelé ukitagar - « mettre des plumes » (appliquer un tison). Ce cadeau représente que leur épouse est une fille. Désormais, les deux parties deviennent des entremetteurs légaux, des parents proches. Pour confirmer cela, l'entremetteur sert du kuyryk-bauyr - de la graisse de queue avec du foie, les entremetteurs s'en régalent mutuellement. Avant le départ des marieurs, ils reçoivent des cadeaux et sont habillés d'un cerf-volant. Une fois la majeure partie du prix de la mariée payée, le marié se rend chez la mariée en mission uryn. Ce jour-là, une yourte séparée a été érigée et une cérémonie funéraire a eu lieu. Une soirée traditionnelle a eu lieu dans la yourte d'un proche parent : le départ de la mariée. En fin de soirée, les belles-filles emmènent la jeune fille dans une yourte séparée. Les jeunes belles-filles y invitent les djiguites. D’autres femmes jettent une « bûche » sur le chemin du marié et tirent la gelée devant lui. Le marié ne peut pas les enjamber ; il doit payer un code fiscal. Devant la porte de l'otau, il doit payer « l'ouverture ». Ici, le marié rencontre la mère de la mariée et l'oblige à jeter de la graisse dans le feu et lui propose une boisson appelée ak. Après cela, le marié paie également pour « ouvrir le rideau » recouvrant le lit, « tenir la main », « caresser ». les cheveux », et d’autres actions correspondant au rituel de matchmaking. Mais les mariés passent cette nuit uniquement à discuter. Zhigit rentre chez lui avant que les parents de la mariée ne se lèvent. Cette soirée est appelée « jeux de la jeunesse ». Après cet événement, les deux parties commencent à préparer activement le mariage.
Par tradition, les Kazakhs ont toujours été très respectueux et ont un grand respect pour leurs aînés. Si les aînés sont assis à table, les plus jeunes ne commenceront pas à parler devant eux, ne commenceront pas à manger et ne se lèveront pas de table. Le proverbe « Méfiez-vous du fils qui parle devant son père et de la fille qui parle devant sa mère » suggère que les Kazakhs accordaient plus d'attention à la question du respect des aînés.
Chez les Kazakhs, il n’était pas habituel qu’une femme appelle les amis de son mari par leur nom. Les belles-filles n'étaient pas censées appeler par leur nom tous les proches de leur mari. Ils leur ont donné leurs surnoms. Cette coutume était appelée « interrogatoire de nom ».
L'hospitalité des Kazakhs est largement connue. Vous pouvez séjourner dans n’importe quelle maison et être un invité respecté partout. Si l'invité n'était pas satisfait de l'accueil qui lui était réservé, il pouvait faire appel au tribunal des biys. Si un invité entrait même dans la maison d'un ennemi de sang, alors le propriétaire de la maison était responsable de sa vie jusqu'à son départ. Les Kazakhs avaient largement développé leur entraide mutuelle. Une telle aide portait différents noms : veine, nemeurine, ume, asar. Ainsi, ensemble, ils pourraient collecter du bétail pour les pauvres, effectuer des travaux de tonte des moutons, apporter une aide à la récolte, à la fenaison et à la construction d'une maison. Et aujourd'hui, dans les villages, les Kazakhs proclament souvent asar pour aider leurs compatriotes dans la construction. Personne n’est payé pour son travail, mais ils sont bien nourris. Les Kazakhs ont de nombreuses traditions et coutumes associées à la mort d'une personne. Selon la tradition, les parents et les proches se rendent à la maison du défunt et un « adieu » a lieu ; ils se demandent pardon pour d'éventuelles offenses ; puis, selon la coutume, il y a les annonces, les condoléances, les lamentations et les lamentations, la célébration des 7 jours, des 40 jours, les anniversaires, asa.
Les Kazakhs, comme de nombreux peuples turcophones, célèbrent l'équinoxe du jour et de la nuit le 22 mars comme le grand jour de l'ulus. Ce jour-là, tout le monde porte ses plus beaux vêtements, se souhaite bonne chance et prospérité, pardonne les vieux griefs et s'amuse.
Jeux Nationaux .
Les Kazakhs organisent de nombreux jeux et divertissements nationaux.
Lors de la soirée des jeunes, ils jouent à « Khan - Vizir », « Neighbours », « Zhaltyr Gone », « Myrshin » et à d'autres jeux de divertissement. Les jeunes jouent à « aygolek », « lancer de ceinture », « sakkulak », « distinguer le murmure », « tynpi », « altybakan » (balançoire) toute la nuit. De plus, les Kazakhs ont un jeu « togyz kumalak », qui apprend à compter.
Les Kazakhs pratiquent de nombreux divertissements sportifs et jeux. Les kures kazakhs les plus populaires sont la lutte, le lancer de jamba, le tir à l'arc, le tir au lasso et les compétitions de marche ; De nombreux jeux se jouent à cheval : baiga, sais, kyz kuu, kokpar, audaryspak. Ils cultivent la force, la dextérité et le courage. Parmi les jeux de sports militaires, on peut citer le crapaud atu, qui développe l'œil et la précision. Le plus précis reçoit le titre de fusion.
Cérémonie de mariage
L'un des événements les plus intéressants et les plus significatifs de l'environnement kazakh est la cérémonie du mariage, qui, tel un miroir, reflète les caractéristiques nationales caractéristiques du peuple kazakh. Pour l'essentiel, toutes les sources que nous connaissons parlent de la présence de mariages monogames chez les Kazakhs, dont la conclusion est soumise à certaines restrictions qui empêchent les mariages consanguins. En raison de ce. Selon la tradition kazakhe, les représentants d'un même clan, qui sont apparentés depuis moins de la septième génération ou qui vivent dans des territoires séparés par moins de sept rivières, ne peuvent pas se marier. De plus, même si ces conditions sont remplies, une autorisation spéciale du chef du clan et des anciens est requise pour le mariage. De telles restrictions contribuent à empêcher les mélanges consanguins et à garantir une progéniture saine et la prospérité de la nation.
Un accord de mariage peut être conclu de deux manières : premièrement, par un accord entre les parents de l’une et de l’autre partie, lorsque le chef de famille du marié présente cette proposition aux parents de la mariée, ce qui arrive généralement ; deuxièmement, le côté du marié autorise un ami proche à le faire. La conclusion d'un tel accord implique, d'une part, de déterminer la correspondance du statut patrimonial de l'une et de l'autre partie (ce qui est d'ailleurs également interdit par la loi, mais largement pratiqué ces dernières années), et d'autre part, d'obtenir connaître la mère de la mariée. Cette dernière circonstance, qui à notre avis n'est pas dénuée de logique, se reflète dans l'une des Proverbes kazakhs, qui en russe ressemble à ceci : « Une mère est l'ombre d'une fille ; une bonne mère aura une bonne fille. »
La conclusion du contrat de mariage met fin au premier acte de la cérémonie et détermine le jour où les parents du marié et ses proches proches devront remettre au père de la mariée un kit - un cheval, une robe et d'autres cadeaux en fonction du statut patrimonial du famille. Ce jour-là, la famille de la mariée organise une fête à l'invitation de parents proches, au cours de laquelle toutes les questions liées au prochain mariage sont clarifiées. Un rituel obligatoire de cette étape du rituel est l'abattage d'un bélier à tête brun-blanc (en aucun cas noir), ce qui est de bon augure. Pendant le toya, les proches du marié s'assoient convenablement au dostarkhan et les proches de la mariée les servent, en servant du thé, du kumiss et de la viande. Un compagnon indispensable à l'étape finale du festin est la présentation aux invités d'un bol d'ayran, dans lequel a été émietté un morceau de grosse queue frite, et des jeux amusants sur la rivière entre les filles de la moitié féminine et les garçons. de la moitié masculine. Avant de partir, les proches de la mariée offrent aux proches du marié des cadeaux appropriés, dont la valeur dépend également de la situation patrimoniale de la famille. Cet acte met fin à la conclusion définitive du contrat de mariage et la relation entre les parties entre dans une nouvelle phase.
Le côté du marié verse à la famille de la mariée la dot stipulée, dont le montant est strictement conforme au statut patrimonial de la famille. En règle générale, les familles assez riches donnent 77 têtes de chevaux, les familles aux revenus moyens - 47, les familles pauvres - 17, s'il n'y a pas de chevaux, leur équivalent est donné par d'autres types de bétail. Lorsque la majeure partie de la dot a été payée, les proches du marié peuvent fixer le jour du mariage. Dans le même temps, le côté du marié organise Zhertys-toy, invitant tous les proches à voir et évaluer les cadeaux destinés au marié. Les amis et les proches apportent également des cadeaux, complétant ainsi leur part manquante, qui est l'une des traits caractéristiques l'entraide dans l'environnement kazakh.
À la fin de cette cérémonie, le côté du marié informe les proches de la mariée qu'ils sont prêts à apporter des cadeaux de mariage - dzhartys. Ayant reçu cet avis, la famille de la mariée fixe le jour où elle sera prête à recevoir des invités. Ce jour-là, le marié, accompagné de ses parents, parents immédiats de ses parents, de ses frères et sœurs, gendres et belles-filles, se rend chez la mariée. Il n'est pas permis au marié d'entrer dans la yourte de ses futurs beau-père et belle-mère en même temps que ses parents et parents plus âgés, donc avant d'atteindre la porte de la yourte 300-500 mètres, il descend de cheval et s'écarte. Les parents de la mariée reçoivent les proches du marié et les emmènent dans la yourte, et les amis de la mariée, accompagnés de jeunes femmes, vont en riant à la rencontre du marié. A la porte, il rencontre son beau-père et sa belle-mère, qui, d'un grand plat à la main, répandent des bonbons, des baursaks et des kurts sur la tête du futur gendre. Les jeunes et les enfants doivent rivaliser les uns avec les autres pour ramasser de la nourriture sur le sol. Ce rituel est appelé chashu par les Kazakhs et signifie que les parents de la mariée souhaitent au marié bonheur et prospérité. Ce jour-là, le côté de la mariée abat un bélier et organise une fête en l'honneur du futur gendre. Les sons de dombra, les danses sont remplacés par des aitys et des chants. Le deuxième jour, les proches de la mariée choisissent deux ou trois jeunes femmes expérimentées pour trier les cadeaux du marié et les évaluer afin de déterminer s'ils correspondent au statut patrimonial du marié. De plus, les proches du marié doivent offrir à chacun des proches de la mariée un cadeau séparé, et à la mère de la mariée - une rançon pour l'allaiter (généralement en termes de coût du bétail) et fournir le nombre approprié de béliers pour organiser un festin de mariage. dans la maison de la mariée.
Une fois que le marié est accueilli et entre dans la yourte des parents de la mariée, il peut y rester ou s'amuser avec les jeunes dans une yourte séparée. Cependant, dans le même temps, les mariés ne doivent pas se parler ni se contacter, mais ne peuvent qu'échanger des regards silencieux. La nuit, quand tout le monde dort, la femme du frère aîné de la mariée l’emmène dans la yourte séparée du marié, où ils peuvent avoir des relations sexuelles, et la femme du frère aîné reçoit un pot-de-vin important de la part du marié pour sa médiation.
Après avoir évalué les cadeaux de mariage, le jour du mariage est fixé, généralement pas plus de 15 à 30 jours plus tard. La cérémonie de mariage kazakh elle-même, contrairement aux autres peuples musulmans, ne nécessite pas de consécration par un mollah. Il suffit que la moitié des mariés, ainsi que toutes les personnes présentes, chantent la chanson de mariage « auzhar ». Les paroles de cette chanson peuvent être différentes, mais la mélodie est toujours la même. Le chant est divisé en cinq parties : prologue, consolation, lamentations, lamentation d'adieu, chant d'enlèvement du voile. Le premier jour du mariage, le membre le plus âgé du clan est invité chez le marié, qui prononce ses adieux au jeune marié, et une fête est organisée en son honneur. Le deuxième jour, ils vont chercher la mariée. Avant que la mariée ne soit emmenée, tous les garçons et filles du voisinage se rassemblent, une friandise est organisée pour eux et plusieurs chanteurs commencent à consoler la mariée en chantant des chansons de mariage « zhar-zhar », au contenu très diversifié, mais la charge sémantique est tout à fait clair : ces chansons sonnent la nostalgie des lieux qu’ils quittent et l’anxiété pour l’avenir des membres de la tribu d’un clan étranger.
Lorsque la mariée se rend à la maison du futur marié, étant au centre de ceux qui l'accompagnent, sur les vêtements desquels un tissu rouge est noué, elle se couvre le visage d'un voile et les parents du marié, qui la rencontrent, dispersent kurt , des baursaks et des bonbons sur sa tête, de la même manière qu'ils le faisaient lors de la visite du marié des parents de la mariée. En entrant dans la yourte, les mariés saluent d'abord le feu du foyer, puis s'inclinent devant l'ancienne génération et les invités. La chanteuse, dans les mains de laquelle se trouve un kamcha avec un fil rouge tissé, commence à glorifier la mariée et à décrire les cadeaux qui lui sont apportés, soulevant progressivement le voile qui recouvre son visage.
Ce rituel était appelé betashar par les Kazakhs. Le contenu de la chanson accompagnant la cérémonie est également arbitraire, mais à côté des vertus de la mariée, il énumère nécessairement les devoirs de la jeune épouse : respect des aînés et des proches du mari, admiration des maris, honneur et respect envers les invités. et un sourire constant sur le visage, prendre soin de la maison, prendre soin du mari, etc. En général, le genre de ces chansons est très diversifié et pratiquement impossible à décrire brièvement. En plus des chants traditionnels, la cérémonie de mariage, comme toute fête chez les Kazakhs, est accompagnée de courses de chevaux traditionnelles et de concours d'équitation de toutes sortes, d'une compétition constante d'akyns et d'un festin. Ainsi, la cérémonie de mariage se termine et les jeunes mariés sont séparés en une cellule distincte du clan, menant soit un ménage indépendant, soit en partage avec les parents du mari (dans de rares cas, la femme).
L'existence même du rituel suggère que le mari considère sa femme comme faisant partie de sa propriété, c'est pourquoi les relations familiales et conjugales dans l'environnement kazakh sont sous l'influence dominante de ce facteur. Tout d'abord, cela se manifeste dans le droit exclusif d'héritage par ligne masculine et l'institution de la fusion, dans laquelle la veuve du défunt époux, comme par héritage, passe à son frère et seulement si ce dernier refuse, a le droit de choisir un nouveau conjoint parmi les représentants de cette famille, ou, en en l'absence de celui-ci, bénéficiez du droit à la libre circulation. De plus, lors du partage des biens entre un fils et une veuve, cette dernière a le droit de recevoir 1/6 à 1/8 des parts des biens appartenant à son conjoint. S’il y a deux ou trois épouses, ce qui est extrêmement rare et principalement dans les familles riches, alors elles se voient attribuer de la même manière 1=6 biens. Les enfants célibataires restent avec leur mère après le décès de leur père.
Les rituels des enfants
Après l'accouchement, deux ou trois femmes (voisines ou proches) sont invitées auprès de la femme en travail pour, d'une part, la féliciter, et d'autre part, l'aider aux tâches ménagères. Le troisième jour après la naissance d'un enfant, une fête est organisée pour les femmes du village - shildekhana, au cours de laquelle les femmes souhaitent au nouveau-né une longue et longue vie. une vie heureuse. Le soir et la nuit, les jeunes se rassemblent, jouent des dombras et chantent des chansons. Cette célébration se poursuit pendant trois soirs jusqu'à ce que l'enfant atteigne l'âge de sept jours.
Le quarantième jour, une autre cérémonie solennelle a lieu, toujours associée à l'invitation des femmes du voisinage qui apportent des cadeaux au nouveau-né, notamment : des vêtements, des attaches, des colliers de perles, ainsi que du plumage de chouette. Lors de cette cérémonie officielle, l'aksakal est généralement présent. nomme le bébé (selon d'autres Selon des sources, l'enfant reçoit un nom le septième jour après la naissance et le quarantième jour, il se baigne), qui est murmuré trois fois dans l'oreille droite de l'enfant. Ensuite, la femme la plus âgée et la plus vénérée place le bébé dans le berceau (d'autres sources ajoutent que ce jour-là, la tête de l'enfant est rasée pour la première fois).
Le prochain rituel est associé au premier atterrissage à cheval. Elle est réalisée le jour où l'enfant atteint l'âge de cinq ans. Ce jour-là, on lui met un plumage de hibou sur la tête, il est assis sur un cheval et envoyé en visite à tous ses proches. Les proches doivent donner à l'enfant de la nourriture et un harnais pour son cheval. A partir de ce moment, l'enfant, disposant de son propre harnais de cheval, commence à monter un cheval de deux à trois ans. C’est cette circonstance qui permet à de nombreux auteurs qui ont écrit sur les Kazakhs de les qualifier de « nation en selle ».
Enfin, ce cycle de rites de sept ans est complété par le rituel de la circoncision, qui se pratique entre cinq et sept ans. Avant la circoncision, le plumage d'un hibou est placé sur la tête et les épaules de l'enfant et renvoyé chez des proches. Les proches doivent donner à l'enfant des friandises et également, selon leur situation financière, lui présenter un plumage de chouette, un chevreau (ou un agneau à laine fine), un poulain ou un veau. Un poulain donné à un enfant doit être marqué d’une marque spéciale sur l’oreille et une fois qu’il a grandi, il est appelé « cheval coupé ». La circoncision est pratiquée par un mollah ou un hajja. Voici à quoi ressemble le rituel restauré :
"Démon je aux jouets"
« La fête de la mise au berceau d’un enfant »
Berceau kazakh extrêmement simple à utiliser et pratique pour un mode de vie nomade. Le berceau était en saule, les parties latérales (tête et pied) étaient parfois en bouleau.
Avant d'amener l'enfant dans la chambre et de le placer dans le berceau, un rituel était réalisé "Alastau" - nettoyer la chambre, le berceau de l'enfant de tous les mauvais esprits. "Hélas" - veilleuse,Feu sacré. Depuis l’Antiquité, on croit que dans les maisons se trouvent des forces impures qui nuisent aux gens. Le rituel était accompli par une femme respectée dans le village et possédant des qualités de caractère positives. On lui servit une soucoupe en métal dans laquelle du soufre, de la graisse de chèvre ou d'agneau fumait sur des charbons de fumier. Une femme avec cette soucoupe faisait le tour de la pièce, du berceau, en disant :
Hélas, hélas, hélas,
Keld je, m je non, des balles,
Kosh, kosh p un forêt je,
Hélas, hélas, hélas.
T je je je Zhamannin t je je je nen hélas,
Chèvres Koz zhamanninje nen hélas,
Revue omyrtkasynan hélas,
Kyryk kybyrgasynan hélas,
Hélas, hélas, hélas,
Keld je, m je non, des ballots.
Ils ont mis un miroir sous l'oreiller, un peigne avec le souhait qu'il soit beau, beau et des ciseaux - un maître dans son métier. Une amulette contre le mauvais œil était accrochée à la barre transversale. Les parents ont amené l'enfant, la femme l'a mis dans le berceau, a noué deux liens - "arc", l'a couvert7 choses:
- une couverture spéciale pour que l'enfant soit toujours au chaud et dorme bien - « uyuyn moshektei bolsyn » ;
- chapan, être respecté par le peuple : « Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersjen" ("Vivez autant d'années que Dzhambul a vécu et ayez une tête aussi intelligente que Chokan Valikhanov")
- manteau de fourrure et couverture, être riche, riche;
- mettre une bride dessus, grandir rapidement;
- kebenek et nogayka, devenir un défenseur des intérêts de son peuple : « Koblandai batyr bol, Kamchaga adai tol ! » - "Soyez un héros, comme les Koblands, et devenez rapidement Kamcha !"
Pour avoir accompli le rituel « Mettre l'enfant au berceau », la femme recevait une récompense : un morceau de robe ou un foulard. La fête était accompagnée de nourriture, de chants, de jeux, de bandes dessinées, par exemple « Tashtyma ». Pour les vacances, des boules de farine spéciales étaient cuites, appelées « Tashtyma », mélangées avec du kurt (morceaux de fromage cottage séchés et salés), des bonbons et mises dans des petits sacs ou des assiettes. La femme qui mettait l'enfant dans le berceau plaça une assiette ou un petit sac sous le berceau et demanda aux personnes présentes : « Tashtama ? S'ils répondaient « tashty », cette personne recevait une friandise. C'est ainsi que les adultes et les enfants ont reçu un régal festif.
Rite funéraire
La cérémonie funéraire kazakhe se déroule principalement selon le rituel musulman. Le défunt est placé face à l'ouest, le menton est attaché et le visage est recouvert d'un linge propre et lavé, le corps est entouré d'une tente. Le corps reste dans la maison pendant un à trois jours et des proches, munis de lanternes allumées, montent la garde autour du corps. Tous ceux qui sont venus exprimer leurs condoléances doivent entrer dans la pièce, dire au revoir au défunt et exprimer leur sympathie aux proches. Ensuite, ils lavent le corps à l’eau claire et l’enveloppent dans un linceul blanc.
Une prière est lue pour l'expiation des péchés, après quoi le corps du défunt est sorti de la maison et une cérémonie appelée zhanaza est célébrée. Tous ceux qui participent à la cérémonie se tiennent autour du corps et l'Akhun le dirige. Après la cérémonie, les proches du défunt demandent aux personnes présentes : « Comment était cette personne de son vivant ? Les personnes présentes répondent d'une seule voix : « Homme merveilleux, Homme bon, nous lui souhaitons d'aller au paradis. Qu'il trouve un abri!" Après l'accomplissement de ce rituel, l'enlèvement du défunt commence. Si la tombe est éloignée, le corps enveloppé dans un tapis est transporté à dos de chameau. La crypte funéraire est creusée dans le sol sous la forme de Dans un trou ou une grotte, le corps est placé la tête au sud, les pieds au nord, face à l'ouest. Avant que la grotte ne soit murée, chacun des présents jette une poignée de terre sur le corps, puis la grotte est murée. .
Le septième jour, une veillée funéraire a lieu et ceux qui lavent le corps reçoivent des cadeaux sous forme de vêtements ou de matériel. Les commémorations suivantes ont lieu le quarantième jour et un an plus tard.
Selon la tradition, le défunt est pleuré longtemps et sa femme ou sa mère est obligée de gémir. L'épouse du défunt porte des vêtements noirs depuis un an, avec un foulard blanc noué autour de la tête. Tout au long de l'année, des chants funéraires sont chantés avant le lever et le coucher du soleil, ainsi qu'à l'approche d'une personne pour exprimer ses condoléances.
Après avoir enterré le corps, les proches et les proches fournissent à la famille du défunt de la nourriture, du matériel et du bétail. Si une personne noble et célèbre décède, alors une bannière de deuil est placée devant sa yourte, dont la couleur dépend de l'âge du défunt : pour un jeune - rouge, pour un vieil homme - blanc, pour un milieu -personne âgée - rouge et blanc. Le cheval préféré du défunt est paré de sa queue et de sa crinière et aucune autre personne n'est autorisée à le monter. Lors de la migration et du déplacement, la selle et les ustensiles du défunt sont chargés sur le dos de ce cheval et l'épouse du défunt le conduit. De plus, une bannière de la mort est prise, dont la présence donne le droit de chanter un chant funèbre à l'approche des autres yourtes.
Un an plus tard, la tombe est rénovée, puisque c'est l'apparence de la tombe qui témoigne de la position et de la richesse matérielle du défunt. Habituellement, la tombe est bordée de pierre en forme de colline ; pour ceux qui occupaient une position importante dans la société, la colline est entourée d'un mur en pisé ; pour les personnages les plus célèbres, un haut dôme est recouvert de tuiles sur la tombe ; colline.
La commémoration a lieu particulièrement solennellement tous les deux ans. En plus de rénover la tombe, ils en aménagent une avec l'invitation de proches et de proches. Ce jour-là, le cheval du défunt est conduit à la yourte et la femme et les enfants du défunt pleurent en lui disant au revoir. Ensuite, le cheval est abattu et l'étendard de la mort est également retiré, coupant sa hampe. Les funérailles sont accompagnées de courses de chevaux, de lutte et de compétitions d'akyn à la mémoire du défunt. Cependant, ces événements sont parfois si amusants qu’ils semblent très étranges compte tenu de la raison bien connue de la fête. Une fois la cérémonie terminée, l'épouse du défunt enlève le voile blanc de sa tête et les filles enlèvent leurs vêtements noirs. Les vêtements du défunt, préalablement conservés dans la maison, sont remis à l'aksakal qui dirige la cérémonie funéraire, qui les enveloppe avec la tête et les sabots du cheval abattu du défunt dans la peau de ce cheval et les emmène tous à la colline funéraire.
Vacances
La première fête, qui remonte à l'histoire préislamique des Kazakhs, est Nauryz, ou la Fête du Printemps, qui tombe à l'équinoxe de printemps. Ce jour-là, dans chaque foyer, un plat spécial « Nauryz » est préparé, qui comprend sept types de produits : chumiz, blé, riz, orge, millet, viande et kurt. Les gens vont de village en village, mangent ce plat, chantent la chanson "Nauryz", s'embrassent, se félicitent pour la nouvelle année, souhaitent une bonne naissance pour la nouvelle année et la prospérité dans la maison.
Les deux autres fêtes sont déjà associées au rituel islamique et leur mise en œuvre est réglementée par le Coran. L'un d'eux est Ra'ait ou la « fête de la rupture du jeûne », célébrée le premier et le deuxième du mois de Shawwal en l'honneur de la fin du jeûne du mois de Ramadan. Selon les canons du Coran, tout musulman fervent doit jeûner pendant un mois chaque année, ce qui est considéré comme l’un des devoirs les plus importants d’un croyant fervent. Pendant la journée, il est interdit de boire, de manger, de brûler de l'encens, de s'adonner à des divertissements, voire de se rincer la bouche avec de l'eau. Jour doit être consacré au travail, aux prières, à la lecture du Coran et aux réflexions pieuses. Après le coucher du soleil et avant le lever du soleil, il est permis de boire et de manger. Le premier jour du mois de Shawwal, la vie reprend son cours normal et une célébration est organisée à cette occasion. Le rituel de la fête consiste en une prière commune spéciale, suivie d'un repas de fête et d'une distribution d'aumônes aux pauvres. Lors de cette fête, les Kazakhs montent à cheval et se promènent pour saluer parents et amis, et organisent également des événements de divertissement nationaux.
La principale fête musulmane est Kurban Ait, ou « Fête du Sacrifice », qui tombe le 71e jour après Razi Ait, c'est-à-dire le dixième jour du mois de Dhu al-Hijjah. Les vacances durent trois à quatre jours. Le rituel des fêtes a une base historique claire. Selon la légende, l'un des premiers ancêtres des peuples de l'Arabie du Nord, Ibrahim, Allah est apparu un jour dans un rêve, lui ordonnant, afin de tester sa foi, de gravir secrètement les montagnes et de sacrifier son fils Ismail à Allah. Cependant, alors qu'il grimpait dans les montagnes et était prêt à tuer le garçon, Allah, convaincu de son dévouement, envoya un agneau en sacrifice expiatoire. Depuis lors, des moutons et des agneaux sont sacrifiés dans tout le monde musulman à l'occasion de cette fête. La viande est donnée aux pauvres et utilisée en partie pour le repas de fête de la famille. Un rituel obligatoire de la fête est une prière générale dans le temple précédant le sacrifice. Le jour de la fête, un repas est préparé dans chaque maison, tout le monde se félicite et un concours aussi traditionnel que le kokpar est toujours organisé.
J'ai mené une enquête auprès des étudiants pour déterminer ce qu'ils savaient des coutumes et des rituels. D'après le questionnaire, j'ai reçu les résultats suivants :
Seulement 3 % ne connaissent aucune coutume ni rituel populaire.
Les autres ont nommé ce qui suit :
C mariage (80%), "Nauryz" (86%), "Uraza Bayram" (77%), adieu à l'armée (35%), réveil (64%), "Kurban Bayram" (64%), "Fête de rupture du jeûne » (27%). Dans de nombreuses familles, les coutumes, rituels et fêtes suivants sont observés : « Nauryz » (98 %), les veillées (59 %), les jours de fête ((12 %), les jours de commémoration (27 %). Ils connaissent les coutumes kazakhes ( 43 %). Certains répondants ont noté l'abondance gastronomique et les plats spéciaux comme coutumes festives : manti, kainara, kurt, zhent, tary, kuyrdak, bauyrsak, beshbarmak (5 %).
Pour d'autres, les festivités folkloriques et les divertissements sont un attribut obligatoire de cette fête : « chants, danses » ; « jeux de masse », « courses hippiques traditionnelles », divertissements.
A la question : quel genre de mariage aimeriez-vous organiser pour vous-même - 53% préfèrent une cérémonie civile moderne, 21% - une cérémonie traditionnelle avec une cérémonie de mariage religieuse, 9% - une cérémonie civile avec des éléments d'un mariage folklorique, 7 % - sans rituels. Les étudiants connaissent également les coutumes et rituels associés à la naissance d'un enfant, comme couper les liens (73 %), mettre un couteau, un miroir et un peigne dans le berceau pour une fille (39 %), allumer une lampe près du berceau du bébé. pendant 40 jours pour se protéger des mauvais esprits (15%). Toutes les coutumes populaires sont respectées - 21%, vont à la mosquée les jours fériés - 18%, vont au cimetière avec leurs parents les jours de commémoration - 34%, 2% n'honorent aucune coutume. Ils connaissent les funérailles - 42%, qu'ils doivent porter des vêtements de deuil ces jours-là - 40%, n'y assistent pas événements de divertissement– 41% que le défunt est enterré dans une mosquée – 37%. Il était difficile d'énumérer les coutumes modernes ; seulement 3 % d'entre elles étaient citées ;
comme la coutume de dire « bonjour » aux adultes, 5% - céder sa place aux personnes âgées dans les transports, 3% - écouter les conseils des aînés, 2% - jeter des pièces dans la fontaine pour avoir de la chance.
Conclusion
Nous devons soigneusement préserver les traditions et coutumes de l’Antiquité afin de ne pas perdre le lien entre les époques et les générations. Par exemple, parmi eux, il y avait et reste notre ancienne coutume de vivre d'un travail honnête et utile, travaillant non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour la société, non seulement pour l'argent ou la gloire, mais aussi pour la victoire et la renaissance de la société. Patrie, faisant preuve d'habileté et d'habileté dans le métier, pour travailler, partageant certainement les fruits de son travail avec ses voisins, c'est-à-dire faisant preuve des meilleures qualités russes : patriotisme, ingéniosité, don créatif, camaraderie, amour de Dieu et de la Russie, conciliarité . Ou, par exemple, l'ancienne coutume de l'hospitalité, pour laquelle toute nation a toujours été célèbre. La qualité est excellente et nous ne la changeons pas. Autre coutume utile et aujourd'hui presque oubliée : la chasteté avant le mariage et pendant le mariage, qui permet à une femme-mère d'accoucher et d'élever une progéniture en bonne santé dans la pureté physique et morale, renforçant ainsi les fondements de la famille et de tout le clan. Et c'était une bonne coutume en Russie d'avoir autant d'enfants que Dieu en donne. C’est ainsi que sont nées et élevées des familles de cinq, dix enfants ou plus ! C'est cet acte aimable et laborieux qui a sauvé la vie de l'épouse et du mari qui a permis à la Russie de résister aux épreuves du XXe siècle et de créer de grandes réalisations de la civilisation russe.
On a vu dans l'exemple du Kazakh coutumes nationales, encore vénérés aujourd'hui, car ils contribuent à unir le peuple en un seul tout. Cependant, nous avons aussi constaté autre chose : que la jeune génération a une idée très vague des vraies valeurs de la culture. Dans le monde moderne, l’impudeur et l’arrogance triomphent, tout s’achète et se vend. Et il n'y a pas de place pour la conscience, l'honneur, l'expérience des ancêtres, la miséricorde, l'amour, le devoir ou les sentiments patriotiques élevés... Les jeunes sont bien conscients qu'il n'y a pas d'avenir dans un tel pays, qu'il est voué à la conquête et pillage. Dans un tel pays avec de telles « coutumes », un Russe ne peut que périr et il est impossible de se sentir ni comme un maître ni comme un citoyen à part entière. Et pour éviter que cela ne se produise, nous devons honorer de manière sacrée les bonnes coutumes orthodoxes de notre patrie. Les coutumes orthodoxes du peuple sont leur mode de vie, formé au fil des siècles, au sein duquel chaque personne reçoit le chemin du développement correct de ses capacités naturelles. , le chemin du succès dans la vie.
Les coutumes populaires sont généralement strictes. Comment pouvons-nous rendre à notre peuple les coutumes strictes de nos ancêtres ?
La tâche principale de chaque personne aujourd'hui est de faire un choix spirituel : s'unir à son peuple dans son destin millénaire, dans ses coutumes et traditions orthodoxes bénies venant du fond des siècles, trouver une foi salvatrice qui répond à toutes les exigences pressantes. questions de la vie, et rejoindre pour toujours les coutumes et normes de vie historiques personnes différentes. Les coutumes historiques de chaque nation sont uniques. Les coutumes et rituels populaires ont été et restent partie intégrante de la culture spirituelle du peuple. Sera-t-on capable de les préserver et de les transmettre ? Oui. Mais seulement si l’on réalise que les valeurs perdues sont vitales pour l’avenir. Ce sont les coutumes populaires qui expriment l'âme du peuple, décorent sa vie, lui confèrent un caractère unique et renforcent le lien entre les générations.
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9. Lecteur de la région d'Astrakhan / Comp. CONTRE. Oustaev G.D. - Astrakhan : Maison d'édition de l'Entreprise unitaire d'État IPK "Volga", 2000.
Application:
Quelques questions sur les coutumes et les rituels.
1. Quelles coutumes et rituels kazakhs connaissez-vous ?___________________________
2. Connaissez-vous les fêtes kazakhes ? Veuillez indiquer lesquels________________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
4. Pensez-vous que des coutumes ou des rituels associés à la foi ancienne sont observés dans notre région ? Si oui, lesquels ________________________________________________________________________________
5. Quel genre de mariage aimeriez-vous organiser pour vous-même ?
Sans rituels_____________________________________________________________________________________________
Rite civil moderne_______________________________________________________________________
Cérémonie civile avec des éléments d'un mariage folklorique__________________________________________
Rituel traditionnel avec enregistrement religieux du mariage________________________________
6.Quelles coutumes et rituels connaissez-vous associés à la naissance d'un enfant ?__________________________________________________________________________
7. Quelles coutumes honorez-vous ? ________________________________________________________________________________________________
8. Que savez-vous de l'enterrement ? ____________________________________________________________________________
__________________________________________________________________________________
9. Quelles coutumes modernes connaissez-vous ? __________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
Les rituels et les fêtes calendaires des Russes de la province d'Astrakhan étaient associés au calendrier orthodoxe.
Peu importe d'où vous venez, vous avez vu les vacances partout
Faire la fête. Artiste Boris Koustodiev, 1910.
La province d'Astrakhan est un territoire d'interaction interethnique de nombreux peuples. Chaque village était célèbre pour ses traditions, ses rituels, ses chants et son artisanat. La vie difficile du pêcheur et laboureur d'Astrakhan n'était pas propice à des vacances abondantes. Pourtant, les habitants des villages et des villes russes célébraient largement les célébrations folkloriques : les Vêpres et la Nativité du Christ (25 décembre), l'Épiphanie (6 janvier), Mélanie la Romaine (13 janvier), Maslenitsa, Pâques, Krasnaya Gorka (23 avril), Fête de la Saint-Thomas (6 octobre).
À la veille de la Nativité du Christ, garçons et filles sont allés chanter des chants.
Dans le village de Solodniki, Melania était alors glorifiée. Les riches propriétaires obligeaient les jeunes à se vautrer dans la neige. Selon les croyances populaires, cela a contribué à une grande progéniture de moutons. Les Carolers ont reçu des pommes et des pois séchés.
Le jour de Noël, tous les enfants du village sont allés louer le Christ. En entrant dans les maisons de leurs voisins, ils exécutèrent le premier irmos du canon de la Nativité, le tropaire et le kontakion de la fête.
De plus, ils chantaient ou récitaient des comptines de Noël, pour lesquelles les propriétaires étaient censés offrir au jeune célébrant de la nourriture ou de l'argent :
Objets de la vie paysanne dans l'exposition Culture et vie des peuples de la région au Musée ethnographique d'Astrakhan.
Le Christ est né, louange :
Christ du ciel, cache-toi :
Le Christ est sur terre, ascendant :
Chantez au Seigneur, toute la terre,
et chantez avec joie, les gens,
comme s'il était devenu célèbre.
Ta Nativité, Christ notre Dieu,
élevant la lumière de la raison du monde :
en lui il sert les étoiles,
Je suis une étoile,
Je m'incline devant le Soleil de Vérité,
et je te conduis des hauteurs de l'Orient :
Seigneur, gloire à Toi.
Vierge aujourd'hui du Plus Essentiel
accouche,
et la terre est un repaire pour l'Inexpugnable
apporte:
les anges et les bergers louent,
Les Mages voyagent avec l'étoile :
Pour notre bien, un jeune garçon est né,
Dieu éternel.
Fragment de l'exposition Culture et vie des peuples de la région. Russes au Musée d'ethnographie d'Astrakhan.
Le premier célébrant du Christ qui entra dans la maison était assis sur un manteau de fourrure, étendu sur un banc dans le coin avant. Cela a été fait pour encourager les moutons et les poules à pondre des œufs. Le manteau de fourrure pouvait également être posé sur le sol.
Tôt le matin du Nouvel An, de jeunes semeurs (comme on appelait les enfants qui félicitaient les villageois pour la fête dans les colonies russes de la province d'Arkhangelsk) allaient de maison en maison et félicitaient les propriétaires. Dans le coin avant de la pièce, sous les icônes, ils ont semé, dispersé les grains qu'ils avaient apportés, avec les mots : Je sème, je sème, je vous félicite pour la nouvelle année ! Cultivez, seigle, blé, pois, lentilles.
Types vêtements folkloriques et des articles ménagers courants dans la province d'Astrakhan.
Les adultes - hommes et femmes - ont glorifié le Christ beaucoup plus tard, vers midi. La bonne aventure sur le mariage fait partie intégrante du divertissement de Noël. La nuit, les filles allaient jeter des sorts dans le poulailler. Ils attrapaient des poulets dans le noir et voyaient qui attrapait lesquels. Ensuite, ils versèrent de l'eau dans une assiette, posèrent un miroir, saupoudrèrent du grain et chacun observa son oiseau. Si elle buvait de l'eau - à son mari ivrogne, picorait du grain - à un riche marié, se regardait dans le miroir - à un fiancé farfelu. Si une fille attrapait non pas un poulet dans le noir, mais un coq, elle serait mariée à un veuf.
À Noël, ils se sont habillés et ont fabriqué des masques. Pour les fabriquer, nous avons utilisé des matériaux naturels disponibles.
La veille de Noël de l'Épiphanie, les jeunes femmes du village prédisaient l'avenir et donnaient et distribuaient également du kutya à leurs proches. Le matin de l'Épiphanie, tout le village s'est rendu au Jourdain - un trou de glace dans l'étang pour les ablutions. Il a été préparé la veille. Isolde a sculpté un trône, une croix et des colombes. Non loin de la Jordanie, ils ont construit une autre fontaine pour laver les personnes âgées et les malades. Après immersion dans l’eau froide, leur vitalité est revenue.
Le carrousel tourne, la terre se tourne vers le printemps
Timbre en pain d'épice.
Les hommes construisaient des carrousels spécialement pour la semaine de Maslenitsa.
Les animaux qui leur étaient attelés personnifiaient le cycle solaire. Le jeudi large, les festivités de Maslenitsa ont commencé, à cheval sur trois chevaux attelés. En règle générale, le dernier jour de Maslenitsa, il organisait d'autres compétitions. Le jour du pardon était rempli d'actions rituelles. Au premier semestre, ils faisaient une tournée rituelle auprès des proches et demandaient pardon pour les griefs infligés au cours de l'année ; au second, tous les habitants se réunissaient pour des courses de chevaux ;
À la fin du XXe siècle, la tradition de célébrer Maslenitsa et de brûler son effigie revient dans les villages russes.
Pendant le Carême, tous les habitants des villages russes vaquaient à leurs occupations quotidiennes et travaillaient. Les femmes filaient, tissaient et tricotaient. Les hommes sellaient, se préparant pour le printemps. Le mercredi 4, jour de la Croix du Milieu, semaine du Carême, les ménagères préparaient des biscuits rituels en forme de croix pour les enfants.
Fête de mariage. Artiste Boris Koustodiev, 1917.
Lors des semailles, l'un d'eux a été cassé et donné à manger à un cheval.
Le jour de la mémoire des quarante martyrs Sébastien - soldats chrétiens de la ville de Sébastie - ils ont également préparé biscuits rituels - alouettes. Les enfants du coin grimpaient sur les granges, jetaient des friandises en hauteur et appelaient au printemps.
Une pièce de monnaie, un bonbon au caramel,
des lentilles ou des pois pour porter chance.