साहित्यिक शैली, गीतकारिता और नाटक के साथ प्रतिष्ठित; परी कथा, महाकाव्य, महाकाव्य कविता, कहानी, लघु कहानी, लघु कहानी, उपन्यास और कुछ प्रकार के निबंध जैसी शैलियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। एक महाकाव्य, एक नाटक की तरह, अंतरिक्ष और समय में घटित होने वाली एक क्रिया को पुन: प्रस्तुत करता है - पात्रों के जीवन में घटनाओं का क्रम (प्लॉट देखें)।

महाकाव्य की एक विशिष्ट विशेषता

महाकाव्य की विशिष्ट विशेषता कथा की आयोजनात्मक भूमिका है।: वक्ता घटनाओं और उनके विवरणों को अतीत और याद किए गए कुछ के रूप में रिपोर्ट करता है, साथ ही कार्रवाई की सेटिंग और पात्रों की उपस्थिति के विवरण का सहारा लेता है, और कभी-कभी तर्क का सहारा लेता है। एक महाकाव्य कृति में भाषण की कथात्मक परत पात्रों के संवादों और एकालाप (उनके आंतरिक एकालाप सहित) के साथ आसानी से बातचीत करती है। महाकाव्य कथा या तो आत्मनिर्भर हो जाती है, अस्थायी रूप से नायकों के बयानों को निलंबित कर देती है, या अनुचित रूप से प्रत्यक्ष भाषण में उनकी भावना से भर जाती है; कभी-कभी यह पात्रों की टिप्पणियों को फ्रेम करता है, कभी-कभी, इसके विपरीत, इसे न्यूनतम कर दिया जाता है या अस्थायी रूप से गायब हो जाता है। लेकिन कुल मिलाकर यह काम पर हावी है, इसमें चित्रित हर चीज को एक साथ रखता है। इसलिए, महाकाव्य की विशेषताएं काफी हद तक कथा के गुणों से निर्धारित होती हैं। यहां भाषण मुख्य रूप से पहले क्या हुआ था इसकी रिपोर्ट करने के कार्य में कार्य करता है।

महाकाव्य में भाषण के आचरण और चित्रित कार्रवाई के बीच एक अस्थायी दूरी है।: महाकाव्य कवि "एक घटना के बारे में खुद से अलग बात करता है" (अरस्तू। कविता की कला पर)। महाकाव्य का वर्णन एक ऐसे व्यक्ति से कहा जाता है जिसे कथावाचक कहा जाता है, जो चित्रित व्यक्ति और श्रोताओं (पाठकों) के बीच एक प्रकार का मध्यस्थ होता है, जो कुछ हुआ उसका गवाह और व्याख्याकार होता है। उनके भाग्य, पात्रों के साथ उनके संबंधों और "कहानी" की परिस्थितियों के बारे में जानकारी आमतौर पर गायब है। "कहानी कहने की भावना" अक्सर "भारहीन, अलौकिक और सर्वव्यापी" होती है (टी. मान. कलेक्टेड वर्क्स)। उसी समय, कथाकार एक विशिष्ट व्यक्ति में "संघनित" हो सकता है, एक कहानीकार बन सकता है ("द कैप्टन की बेटी" में ग्रिनेव, 1836, ए.एस. पुश्किन, कहानी "आफ्टर द बॉल", 1903, एल.एन. टॉल्स्टॉय में इवान वासिलीविच)। वर्णनात्मक भाषण न केवल कथन के विषय को, बल्कि स्वयं वक्ता को भी चित्रित करता है; महाकाव्य रूप बोलने के तरीके और दुनिया को समझने, कथावाचक की चेतना की मौलिकता को दर्शाता है। पाठक की विशद धारणा कथा की अभिव्यंजक शुरुआत पर बारीकी से ध्यान देने से जुड़ी है, यानी। कहानी का विषय, या "कथावाचक की छवि" (वी.वी. विनोग्रादोव, एम.एम. बख्तिन, जी.ए. गुकोवस्कोश की अवधारणा)।

महाकाव्य अंतरिक्ष और समय की खोज में यथासंभव स्वतंत्र है(सेमी। कलात्मक समयऔर कला स्थान)। लेखक या तो स्टेज एपिसोड बनाता है, यानी। पेंटिंग्स जो नायकों के जीवन में एक स्थान और एक पल को रिकॉर्ड करती हैं ("युद्ध और शांति", 1863-69, टॉल्स्टॉय के पहले अध्याय में ए.पी. शायर के साथ एक शाम), या - वर्णनात्मक, सिंहावलोकन, "पैनोरमिक" एपिसोड में - लंबे समय की अवधि या विभिन्न स्थानों पर क्या हुआ (टॉल्स्टॉय का मास्को का वर्णन, फ्रांसीसी के आगमन से पहले खाली) की बात करता है। एक विस्तृत स्थान और महत्वपूर्ण समय अवधि में होने वाली प्रक्रियाओं के सावधानीपूर्वक पुनर्निर्माण में, केवल सिनेमा और टेलीविजन ही महाकाव्य का मुकाबला कर सकते हैं. साहित्यिक और दृश्य साधनों के शस्त्रागार का उपयोग महाकाव्य में उसकी संपूर्णता में किया जाता है (कार्य, चित्र, प्रत्यक्ष विशेषताएँ, संवाद और एकालाप, परिदृश्य, आंतरिक भाग, हावभाव, चेहरे के भाव), जो छवियों को प्लास्टिक की मात्रा और दृश्य और श्रवण का भ्रम देता है प्रामाणिकता जो दर्शाया गया है वह "स्वयं जीवन के रूपों" के साथ सटीक पत्राचार हो सकता है और, इसके विपरीत, उनका एक तीव्र पुनर्सृजन हो सकता है। महाकाव्य, नाटक के विपरीत, जो दोबारा बनाया जा रहा है उसकी परंपराओं पर जोर नहीं देता है। यहाँ यह सशर्त रूप से उतना नहीं है जितना स्वयं को चित्रित किया गया है, बल्कि "चित्रण" करने वाला है, अर्थात। एक कथावाचक जिसे अक्सर जो कुछ हुआ उसकी सबसे छोटी जानकारी के बारे में पूर्ण जानकारी होती है। इस अर्थ में, महाकाव्य कथा की संरचना, जो आम तौर पर गैर-काल्पनिक संदेशों (रिपोर्ताज, ऐतिहासिक इतिहास) से भिन्न होती है, चित्रित की गई काल्पनिक, कलात्मक और भ्रामक प्रकृति को "बाहर" देती प्रतीत होती है।

महाकाव्य का कथानक निर्माण

महाकाव्य का स्वरूप विभिन्न प्रकार की कथानक संरचनाओं पर आधारित है। कुछ मामलों में, घटनाओं की गतिशीलता खुले तौर पर और विस्तार से प्रकट होती है (एफ.एम. दोस्तोवस्की के उपन्यास), दूसरों में - घटनाओं के पाठ्यक्रम का चित्रण विवरण, मनोवैज्ञानिक विशेषताओं, तर्क (1890 के दशक के ए.पी. चेखव के गद्य) में डूब जाता है। एम. प्राउस्ट, टी. मन्ना); डब्लू. फॉकनर के उपन्यासों में, घटना का तनाव केवल "महत्वपूर्ण क्षणों" को ध्यानपूर्वक नहीं, बल्कि उनकी रोजमर्रा और, सबसे महत्वपूर्ण, मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि का विवरण देकर प्राप्त किया जाता है ( विस्तृत विशेषताएँ, पात्रों के विचार और अनुभव)। आई.वी. गोएथे और एफ. शिलर के अनुसार, मंद उद्देश्य समग्र रूप से साहित्य की महाकाव्य शैली की एक अनिवार्य विशेषता है। एक महाकाव्य कृति के पाठ की मात्रा, जो गद्य और काव्यात्मक दोनों हो सकती है, व्यावहारिक रूप से असीमित है - लघु कहानियों (प्रारंभिक चेखव, ओ. हेनरी) से लेकर लंबे महाकाव्यों और उपन्यासों (महाभारत और इलियड, टॉल्स्टॉय द्वारा युद्ध और शांति, "शांत) तक" डॉन'' एम.ए. शोलोखोव द्वारा)। एक महाकाव्य अपने आप में ऐसे कई पात्रों और घटनाओं को केंद्रित कर सकता है जो अन्य प्रकार के साहित्य और कला के प्रकारों के लिए दुर्गम हैं। साथ ही, कथात्मक रूप जटिल, विरोधाभासी, बहुआयामी चरित्रों को फिर से बनाने में सक्षम है जो निर्माणाधीन हैं। यद्यपि महाकाव्य प्रदर्शन की संभावनाओं का उपयोग सभी कार्यों में नहीं किया जाता है, "महाकाव्य" शब्द जीवन को उसकी अखंडता में दिखाने, संपूर्ण युग के सार और रचनात्मक कार्य के पैमाने को प्रकट करने के विचार से जुड़ा है। महाकाव्य शैली का दायरा किसी भी प्रकार के अनुभव या विश्वदृष्टि तक सीमित नहीं है। महाकाव्य की प्रकृति सामान्य रूप से साहित्य और कला की संज्ञानात्मक और दृश्य क्षमताओं का सार्वभौमिक और व्यापक उपयोग है।

एक महाकाव्य कार्य की सामग्री की "स्थानीयकरण" विशेषताएँ (उदाहरण के लिए, 19 वीं शताब्दी में महाकाव्य की परिभाषा किसी व्यक्ति पर किसी घटना के प्रभुत्व के पुनरुत्पादन के रूप में या महाकाव्य के प्रति "उदार" रवैये के बारे में आधुनिक निर्णय व्यक्ति) महाकाव्य शैलियों के संपूर्ण इतिहास को आत्मसात नहीं करता है।

महाकाव्य बनाने के तरीकेमहाकाव्य का निर्माण विभिन्न तरीकों से किया गया था। गीत-महाकाव्य, और उनके आधार पर, महाकाव्य गीत, नाटक और गीत की तरह, अनुष्ठान समकालिक प्रदर्शनों से उत्पन्न हुए, जिनका आधार मिथक थे। कथात्मक कला का रूप भी सार्वजनिक अनुष्ठान से स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ: मौखिक गद्य परंपरा मिथक (ज्यादातर गैर-अनुष्ठान) से परी कथा की ओर बढ़ी। प्रारंभिक महाकाव्य रचनात्मकता और कलात्मक वर्णन का आगे का विकास भी मौखिक और फिर लिखित रूप में दर्ज किए जाने से प्रभावित हुआऐतिहासिक कथा . प्राचीन और मध्यकालीन साहित्य में लोकसाहित्य बहुत प्रभावशाली था।वीर महाकाव्य . इसके गठन ने महाकाव्य क्षमताओं के पूर्ण और व्यापक उपयोग को चिह्नित किया। सावधानीपूर्वक विस्तृत, दृश्यमान और प्लास्टिसिटी से भरी हर चीज़ पर अधिकतम ध्यान देते हुए, कथा ने छोटे संदेशों की भोली-पुरानी काव्यात्मकता, मिथक की विशेषता, दृष्टांत और पर काबू पा लिया।. पारंपरिक महाकाव्य (एक शैली के रूप में समझा जाता है, साहित्य के एक प्रकार के रूप में नहीं) की विशेषता (उपन्यास के विपरीत) राष्ट्रीय ऐतिहासिक परंपरा और इसके काव्यीकरण पर सक्रिय निर्भरता, आधुनिकता से कलात्मक दुनिया को अलग करना और इसकी पूर्ण पूर्णता है: "कोई अधूरापन नहीं, अनसुलझेपन, समस्याग्रस्तता का महाकाव्य जगत में कोई स्थान नहीं है" (बख्तिन, 459), साथ ही पात्रों और वर्णन करने वाले के बीच की दूरी का "निरपेक्षीकरण"; कथावाचक के पास अविचल शांति और "सभी को देखने" का उपहार है (यह कुछ भी नहीं था कि आधुनिक समय में होमर की तुलना ओलंपियन देवताओं से की गई थी), और उनकी छवि काम को अधिकतम निष्पक्षता का स्वाद देती है। "कथाकार पात्रों के लिए अलग-थलग है, वह न केवल अपने संतुलित चिंतन से श्रोताओं को पीछे छोड़ देता है और उन्हें अपनी कहानी के साथ इस मूड में स्थापित करता है, बल्कि, जैसा कि यह था, आवश्यकता की जगह लेता है" (एफ. शेलिंग। कला का दर्शन) . लेकिन पहले से ही प्राचीन गद्य में कथावाचक और पात्रों के बीच की दूरी समाप्त हो जाती है: एपुलियस के उपन्यास "द गोल्डन ऐस" और पेट्रोनियस के "सैट्रीकॉन" में, पात्र स्वयं वही बात करते हैं जो उन्होंने देखा और अनुभव किया।

पिछली तीन शताब्दियों के साहित्य में, रोमांटिक शैलियों (उपन्यास देखें) की प्रधानता से चिह्नित, "व्यक्तिगत", प्रदर्शनात्मक-व्यक्तिपरक वर्णन हावी है। एक ओर, कथाकार की "सर्वज्ञता" पात्रों के विचारों और भावनाओं तक फैली हुई है जो उनके व्यवहार में व्यक्त नहीं होती हैं, दूसरी ओर, कथाकार अक्सर इस बात पर विचार करना बंद कर देता है कि बाहर से क्या दर्शाया गया है, जैसे कि ऊपर से, और दुनिया को एक पात्र की आंखों से देखता है, उसकी मनःस्थिति से ओत-प्रोत। इस प्रकार, स्टेंडल द्वारा "द पर्मा मोनेस्ट्री" (1839) में वाटरलू की लड़ाई को होमरिक तरीके से पुन: प्रस्तुत नहीं किया गया है: लेखक, जैसा कि यह था, युवा फैब्रीज़ियो के रूप में पुनर्जन्म हुआ, उनके बीच की दूरी व्यावहारिक रूप से गायब हो गई, दोनों के दृष्टिकोण संयुक्त थे (एल. टॉल्स्टॉय. एफ. एम. दोस्तोवस्की, चेखव, जी. फ़्लौबर्ट, टी. मान, फॉल्कनर में निहित कथन की विधि)। यह संयोजन नायकों की आंतरिक दुनिया की विशिष्टता में बढ़ती रुचि के कारण होता है, जो उनके व्यवहार में संयमित और अपूर्ण रूप से प्रकट होता है। इसके संबंध में, कथन की एक पद्धति भी उभरी जिसमें जो कुछ हुआ उसकी कहानी एक ही समय में नायक का एक एकालाप है ("द लास्ट डे ऑफ ए मैन कंडेम्ड टू डेथ", 1828, वी. ह्यूगो; "द मीक" ”, 1876, दोस्तोवस्की द्वारा; “द फ़ॉल”, 1956, ए. कैमस )। एक कथात्मक रूप के रूप में आंतरिक एकालाप "चेतना की धारा" (जे. जॉयस, आंशिक रूप से प्राउस्ट) के साहित्य में निरपेक्ष है। वर्णन के तरीके अक्सर वैकल्पिक होते हैं; कभी-कभी घटनाओं को बताया जाता है विभिन्न नायक, और प्रत्येक अपने तरीके से ("हमारे समय का हीरो", 1839-40, एम.यू. लेर्मोंटोव; "टू हैव एंड हैव नॉट", 1937, ई. हेमिंग्वे; "मैन्शन", 1959, फॉकनर; "लोत्गा इन वीमर”, 1939, टी. मान)। 20वीं सदी के महाकाव्य के स्मारकीय उदाहरणों में ("जीन क्रिस्टोफ़," 1904-12, आर. रोलैंड; "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स," 1933-43, टी. मान; "द ​​लाइफ़ ऑफ़ क्लिम सैम्गिन," 1927-36, एम) गोरकोश; " क्वाइट डॉन", 1929-40, शोलोखोव) कथावाचक के "सर्वज्ञता" के लंबे समय से चले आ रहे सिद्धांत और चित्रण के व्यक्तिगत रूपों को संश्लेषित करता है, जो मनोविज्ञान से भरपूर है।

19वीं-20वीं सदी के उपन्यास गद्य में। कथावाचक और पात्रों के कथनों के बीच भावनात्मक और अर्थ संबंधी संबंध महत्वपूर्ण हैं। उनकी बातचीत कलात्मक भाषण को आंतरिक संवादात्मक गुणवत्ता प्रदान करती है; कार्य का पाठ विभिन्न-गुणवत्ता और परस्पर विरोधी चेतनाओं के एक समूह को दर्शाता है, जो प्राचीन युग की विहित शैलियों के लिए विशिष्ट नहीं था, जहां कथावाचक की आवाज़ सर्वोच्च थी, और पात्र एक ही स्वर में बात करते थे। विभिन्न व्यक्तियों की "आवाज़ों" को या तो वैकल्पिक रूप से पुन: प्रस्तुत किया जा सकता है, या एक कथन में जोड़ा जा सकता है - एक "दो-आवाज़ वाला शब्द" (एम.एम. बख्तिन। दोस्तोवस्की की कविताओं की समस्याएं)। भाषण की आंतरिक संवादात्मकता और पॉलीफोनी के लिए धन्यवाद, दोनों के साहित्य में व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया है पिछली सदियों, लोगों की मौखिक सोच और उनके बीच आध्यात्मिक संचार को कलात्मक रूप से महारत हासिल है (पॉलीफोनी देखें)।

महाकाव्य शब्द की उत्पत्ति हुई हैग्रीक महाकाव्य, जिसका अर्थ है शब्द, कथन, कहानी

कला के कार्यों को बनाने की महाकाव्य विधि सबसे प्राचीन है, पृथ्वी पर सबसे पहले प्रकट हुई, और सामग्री प्रस्तुत करने का सबसे प्राकृतिक तरीका है। वह घटनाओं और पात्रों के कार्यों के बारे में या तो कालानुक्रमिक क्रम में बात करता है (अर्थात जिस तरह से वे घटित हुए), या उस क्रम में जिस क्रम में लेखक को अपनी योजना को साकार करने की आवश्यकता होती है (तब इसे एक टूटी हुई, उलटी, रिंग रचना कहा जाता है)। उदाहरण के लिए, एम.यू. के उपन्यास में। लेर्मोंटोव, हम पहले आधुनिक घटनाओं के बारे में सीखते हैं, और फिर हमें पांच साल पीछे ले जाया जाता है, क्योंकि लेखक के लिए मुख्य चरित्र - ग्रिगोरी अलेक्जेंड्रोविच पेचोरिन के चरित्र को पूरी तरह से प्रकट करना आवश्यक है।

महाकाव्य रचनाएँ - महाकाव्य, कल्पित कहानी, कहानी, कहानी, उपन्यास, गाथागीत, कविता, निबंध, आदि।

महाकाव्य रचनाओं की शैलियों में सबसे पहली विधा महाकाव्य होनी चाहिए। महाकाव्यवीरता से राष्ट्रीयताओं और लोगों के प्रारंभिक गठन के युग में प्रकट होता है लोक संगीत, लोगों के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण और गौरवशाली घटनाओं के बारे में बता रहा है। इन गीतों के चक्रीकरण की बदौलत एक महाकाव्य उभरता है, जिसका सबसे ज्वलंत उदाहरण होमर का इलियड और ओडिसी है।

शास्त्रीय महाकाव्य केवल एक निश्चित चरण में ही जन्म और अस्तित्व में रह सकता है मानव इतिहास, क्योंकि इसकी सामग्री "मानव जाति के बचपन" की अवधि के दौरान रहने वाले लोगों के पौराणिक विचारों से अटूट रूप से जुड़ी हुई है, और निर्धारित है जनसंपर्कवह तब अस्तित्व में था।

महाकाव्य का विषय -हाल ही की एक घटना जो सभी लोगों के जीवन के लिए महत्वपूर्ण है। यह कार्य शुद्ध रूप में किए गए कार्यों की वीरतापूर्ण प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता था, महिमामंडित विषय की छवि का दायरा बेहद व्यापक था, यह लोगों के जीवन के सभी पहलुओं को दर्शाता था। इसके ढाँचे में महाकाव्य सम्मिलित है बड़ी संख्याअभिनेता.

कल्पित कहानी- महाकाव्य कविता का सबसे पुराना प्रकार, नैतिक उद्देश्यों को पूरा करने वाली एक छोटी काव्यात्मक रूपक कहानी (आई.ए. क्रायलोव द्वारा दंतकथाएँ)।

कहानी- महाकाव्य कार्य का एक छोटा रूप, जिसे ऐसे कार्य के रूप में जाना जाता है जिसमें अक्सर एक कहानी होती है, नायकों के जीवन से एक या कई व्यक्तिगत एपिसोड दिखाता है, और कम संख्या में पात्रों को दर्शाता है।

कथा- केवल पुराने रूसी साहित्य की परंपराओं से जुड़े स्लाव साहित्य में पाया जाता है। कभी-कभी यह वही बात होती है कला का कामको वैकल्पिक रूप से कहानी या उपन्यास कहा जाता है (" कैप्टन की बेटी"ए.एस. पुश्किन)

उपन्यास- एक आधुनिक बड़ा महाकाव्य रूप, जो एक जटिल शाखित कथानक की विशेषता है, नायकों के जीवन की एक महत्वपूर्ण अवधि को कवर करता है और इसमें बड़ी संख्या में पात्र हैं (एल.एन. टॉल्स्टॉय द्वारा "युद्ध और शांति")।

कविता - बड़ा कथानक का कार्यगीत-महाकाव्य चरित्र, नायकों के भावनात्मक अनुभवों और कार्यों के प्रदर्शन को मिलाकर, कहानी में पात्रों की छवियों के साथ-साथ गीतात्मक नायक की छवि भी शामिल हो सकती है (एम.यू. लेर्मोंटोव द्वारा "मत्स्यरी")।

गाथागीत - ऐतिहासिक, वीर, शानदार या रोजमर्रा की सामग्री का एक छोटा कथानक-आधारित काव्य कार्य, जिसमें एक गीत-महाकाव्य कार्य की विशेषताएं होती हैं, जिसमें लेखक न केवल अपनी भावनाओं और विचारों को व्यक्त करता है, बल्कि यह भी दर्शाता है कि इन अनुभवों का कारण क्या है ("स्वेतलाना" वी.ए. ज़ुकोवस्की द्वारा)।

निबंध - छोटा महाकाव्य कार्य, जो एक वास्तविक घटना के बारे में बताता है, जीवन का तथ्यया चेहरा.

इस प्रकार की कलात्मक रचनात्मकता में सबसे प्राचीन महाकाव्य है। महाकाव्य के प्रारंभिक रूप आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की स्थितियों में भी उत्पन्न हुए और मानव श्रम से जुड़े हैं, प्रकृति की विजय के साथ, आदिवासी संघर्षों के साथ (उदाहरण के लिए, हियोवाटा के बारे में उत्तरी अमेरिकी भारतीयों की कहानियाँ)। अपने विकास में, महाकाव्य ने महान परिवर्तन, समृद्धि और गिरावट का अनुभव किया; इसके कथानक, नायक, शैलियाँ और शैली बदल गईं; इसमें विभिन्न ऐतिहासिक युगों की परतें जमा की गईं।

महाकाव्य की मुख्य विशेषता यह है कि यह लेखक के बाहर की वास्तविकता को पुन: प्रस्तुत करता है, आमतौर पर लेखक के हस्तक्षेप के बिना, जिसकी पहचान काफी हद तक पाठकों से छिपी होती है। केवल आत्मकथात्मक विधाओं और 20वीं सदी के साहित्य में ही इस नियम का उल्लंघन हुआ है।

महाकाव्य में वर्णन एक वास्तविक या काल्पनिक कथावाचक, गवाह, घटनाओं में भाग लेने वाले और, कम अक्सर, घटनाओं के नायक की ओर से किया जाता है। महाकाव्य प्रस्तुति के विभिन्न तरीकों (वर्णन, विवरण, संवाद, एकालाप, लेखक के विषयांतर), लेखक के भाषण और पात्रों के भाषण का उपयोग करता है, नाटक के विपरीत, जहां प्रस्तुति की एक विधि (संवाद) और भाषण का एक रूप (पात्रों की वाणी) का प्रयोग किया जाता है। महाकाव्य वास्तविकता के बहुमुखी चित्रण और किसी व्यक्ति के चरित्र, परिस्थितियों, घटनाओं की प्रेरणा और पात्रों के व्यवहार के विकास में चित्रण के महान अवसर प्रस्तुत करता है। महाकाव्य में वर्णन आमतौर पर भूत काल में किया जाता है, जैसे कि उन घटनाओं के बारे में जो पहले ही घटित हो चुकी हैं, और केवल में नया साहित्यमहाकाव्य में वर्तमान काल और भूत, वर्तमान और भविष्य काल दोनों का संयोजन शामिल है। महाकाव्य की भाषा गीत के विपरीत काफी हद तक आलंकारिक और प्लास्टिक है, जहां भावनात्मक रूप से अभिव्यंजक भाषण हावी है।

महाकाव्य के विशिष्ट प्रकार महाकाव्य, महाकाव्य, परी कथा, उपन्यास, कहानी, कविता, लघु कहानी, निबंध, कल्पित कहानी, उपाख्यान हैं।

महाकाव्य महाकाव्य साहित्य का सबसे बड़ा और सबसे स्मारकीय रूप है। प्राचीन वीर महाकाव्य और आधुनिक महाकाव्य एक दूसरे से काफी भिन्न हैं।

प्राचीन महाकाव्य लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और प्रागैतिहासिक काल की पौराणिक स्मृतियों में निहित हैं। प्राचीन महाकाव्यों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि उनमें अद्भुत और अविश्वसनीय हर चीज़ तत्काल विश्वास का विषय बन जाती है और दुनिया की खोज का एकमात्र संभावित रूप बन जाती है। प्राचीन महाकाव्य अनिवार्य रूप से "मानव समाज के बचपन" के अंत के साथ समाप्त हो जाता है। यह कलात्मक रूप से तभी तक आवश्यक है जब तक पौराणिक चेतना जीवित है और दुनिया की मानवीय धारणा को निर्धारित करती है।

आधुनिक समय का महाकाव्य या तो यथार्थवादी पर आधारित है (उदाहरण के लिए, वॉर एंड पीस, द ब्रदर्स करमाज़ोव, क्वाइट फ्लो द फ्लो में) या दुनिया के बारे में रोमांटिक जागरूकता पर (उदाहरण के लिए, प्राउस्ट के महाकाव्य इन सर्च ऑफ में) समय बीता गया) )। आधुनिक महाकाव्य की मुख्य विशेषता यह है कि यह लोगों की नियति, ऐतिहासिक प्रक्रिया का ही प्रतीक है।

जब महाकाव्य में प्रजातियों का वर्गीकरण किया जाता है बड़ा मूल्यवानकार्यों की मात्रा में अंतर एक भूमिका निभाता है।

एक छोटा रूप (कहानी), एक मध्यम रूप (कहानी) और एक बड़ा महाकाव्य रूप - उपन्यास है। एक कहानी और एक उपन्यास के विपरीत, एक कहानी में पात्रों की एक विकसित प्रणाली नहीं होती है; इसमें पात्रों का जटिल विकास और उनका विस्तृत वैयक्तिकरण नहीं होता है।

एक गतिशील कथानक, अप्रत्याशित, तीव्र कथानक मोड़ और अंत वाली कहानी को आमतौर पर लघु कहानी कहा जाता है।

वर्णनात्मक-कथात्मक कहानी को निबंध कहा जाता है। निबंध में कथानक संवाद, लेखक के विषयांतर और स्थिति के विवरण की तुलना में छोटी भूमिका निभाता है। निबंध की एक विशिष्ट विशेषता वृत्तचित्र है। प्रायः निबंधों को चक्रों में संयोजित किया जाता है।

अग्रणी महाकाव्य दृश्यएक उपन्यास है. मध्यकालीन यूरोप में "उपन्यास" शब्द का प्रारंभिक अर्थ रोमांस भाषाओं में कथात्मक कृतियों से था।

यूरोपीय उपन्यास के इतिहास में हम इसके विकास के कई चरणों को अलग कर सकते हैं।

प्राचीन उपन्यास(हेलिओडोरस और अन्य द्वारा "इथियोपियाई")। ऐसा उपन्यास एक निश्चित पैटर्न के अनुसार बनाया गया था: प्रेमियों का अप्रत्याशित अलगाव, उनके दुस्साहस और काम के अंत में एक खुशहाल मिलन।

एक शूरवीर रोमांस - इसमें प्रेम और साहसिक तत्वों का भी मिश्रण है। शूरवीर को एक आदर्श प्रेमी के रूप में चित्रित किया गया था, जो अपनी महिला की खातिर किसी भी चुनौती को सहन करने के लिए तैयार था।

18वीं सदी तक पिकारेस्क उपन्यास ने आकार ले लिया। इसका विषय निम्न वर्ग से एक उद्यमशील व्यक्ति का सामाजिक सीढ़ी पर चढ़ना है। पिकारेस्क उपन्यास व्यापक रूप से जीवन के तत्वों को दर्शाता है और सामान्य रोजमर्रा की स्थितियों के ठोस मनोरंजन में दिलचस्प है।

उपन्यास का असली उत्कर्ष 19वीं सदी में हुआ। रूसी साहित्य में, उपन्यास को अपना विशिष्ट रंग प्राप्त हुआ। रूसी शब्द कलाकार अपनी अभिव्यक्तियों में आदर्श के लिए व्यक्ति की आकांक्षाओं और उसे प्राप्त करने की असंभवता के बीच कलह को दर्शाते हैं। "अतिरिक्त" लोगों की एक तथाकथित गैलरी दिखाई देती है।

20वीं सदी में एक पतनशील उपन्यास सामने आया - जिसमें व्यक्ति और पर्यावरण के बीच संघर्ष को दर्शाया गया, अक्सर यह संघर्ष अघुलनशील होता है। ऐसे उपन्यास का एक उदाहरण काफ्का का द कैसल है।

तो, हमें पता चला कि महाकाव्य के प्रकार उपन्यास, कहानी, लघु कहानी, निबंध आदि हैं। लेकिन प्रकार अभी साहित्यिक कृतियों का अंतिम रूप नहीं हैं। हमेशा वैसा ही रखना जन्म विशेषताएँऔर प्रकार की संरचनात्मक विशेषताएं, प्रत्येक साहित्यिक कार्य में सामग्री की विशेषताओं और लेखक की प्रतिभा की विशेषताओं द्वारा निर्धारित अद्वितीय विशेषताएं भी होती हैं, अर्थात, इसका एक अद्वितीय "शैली" रूप होता है।

उदाहरण के लिए, उपन्यास विधाएँ हैं दार्शनिक उपन्यास(उदाहरण के लिए, ए. कैमस द्वारा "द प्लेग"), दूरदर्शिता का एक उपन्यास (ई. ज़मायटिन का "वी"), चेतावनी का एक उपन्यास (च. एत्मादोव द्वारा "द स्कैफोल्ड"), एक युद्ध उपन्यास ("स्टार") " ई. कज़ाकेविच द्वारा), एक काल्पनिक उपन्यास (ए. टॉल्स्टॉय द्वारा "हाइपरबोलॉइड ऑफ़ इंजीनियर गारिन"), आत्मकथात्मक उपन्यास ("द लाइफ़ ऑफ़ आर्सेनयेव" आई. बुनिन द्वारा), मनोवैज्ञानिक उपन्यास("अपराध और सजा" एफ. दोस्तोवस्की द्वारा), आदि।

कहानी की शैलियाँ उपन्यास के समान ही हैं। कहानी के लिए भी यही बात लागू होती है। कहानियाँ जारी हैं दार्शनिक मुद्दे, सेना पर, विज्ञान कथा लेखक शानदार कहानियाँ बनाते हैं, व्यंग्य लेखक व्यंग्यपूर्ण और विनोदी कहानियाँ बनाते हैं। हास्य कहानी का एक उदाहरण एम. जोशचेंको की "द एरिस्टोक्रेट" है।

सवाल # 1. मिथक की अवधारणा. अराजकता से अंतरिक्ष तक एक आंदोलन के रूप में पौराणिक विचारों का विकास। ओलंपिक पौराणिक कथा.

मिथक की परिभाषाएँ (कार्यशाला से):

मौखिक (गति-परिवर्तनशीलता में) किसी चीज़ के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को व्यक्त करना

इतिहास के प्रारंभिक चरण में विश्व की खोज

चेतना की पुरातत्व के अनुसार लोगों की संस्कृति एक मिथक से शुरू होती है, क्योंकि प्रत्येक राष्ट्र पौराणिक चेतना के एक चरण से गुजरता है, जिसकी विशेषताएं हैं:

किसी व्यक्ति का आसपास की दुनिया से कमजोर अलगाव

अमूर्त अवधारणा का ख़राब विकास => अधिकार-विरोध

! मिथकों की एक विशेषता है कायापलट(सजीव का निर्जीव में परिवर्तन और इसके विपरीत)।

प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाएँ, मुख्य विशेषताएं:

Chthonism (प्रारंभिक चरण) - एक व्यक्ति खुद को पृथ्वी और उसके उत्पादों से बना मानता है।

अंधभक्ति (किसी वस्तु में रहना, किसी भी तरह से वस्तु से अलग नहीं था, और उसकी पूजा की जाती थी)

जीववाद (मिक्सएंथ्रोपी - मानव और पशु लक्षणों का एक संयोजन)

ओलंपिक (वीर) - स्थानीयकरण (ओलंपस), किसी की ताकत, स्थिरता, धन, सद्भाव, सौंदर्य (अंतरिक्ष), सुव्यवस्था (एचएस से केएसएमएस तक) में अधिक विश्वास, ज़ीउस की व्यवस्था स्थापित करने की इच्छा, शक्ति एक साथ साझा की जाती है

प्रारंभिक वीरता (पितृसत्ता में संक्रमण, नायक जो राक्षसों से निपटते हैं, लोगों को खतरनाक प्राणियों से बचाते हैं (प्रकृति पर चौधरी की जीत))

यूनानियों की पौराणिक कथाएँ धर्मान्तरण के कारण प्रचुर मात्रा में सुरक्षित रहीं प्राचीन संस्कृतिउदाहरण के लिए, होमर के कार्यों में मिथकों का सम्मिलन।

अराजकता से अंतरिक्ष की ओर आंदोलन

पौराणिक विचारों के विकास ने सभ्यता के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अंतरिक्ष की ओर बढ़ना संक्रमण का पहला चरण था वैज्ञानिक ज्ञानशांति। अंतरिक्ष एक गैर-पौराणिक दुनिया है जिसमें प्राकृतिक प्रक्रियाएं मौजूद हैं, जो लोगों और देवताओं से स्वतंत्र हैं। यह बाद के थियो-कॉस्मोगोनिक मिथकों पर ध्यान देने योग्य है, जिसमें लोगों के बीच सामाजिक, सांप्रदायिक, आदिवासी, सजातीय संबंध प्राकृतिक प्रक्रियाओं में स्थानांतरित हो जाते हैं। दुनिया की उत्पत्ति के प्रश्न की व्याख्या समुदाय, कबीले, जनजाति, लोगों की उत्पत्ति, कबीले के भीतर पीढ़ियों के परिवर्तन के बारे में विचारों और परिवार और उसमें रोजमर्रा के संबंधों के दृष्टिकोण से की गई थी। और देवताओं, नायकों और अन्य व्यक्तित्वों की छवियों ने आदिवासी समुदाय के जीवन के कुछ पहलुओं को सामान्यीकृत किया (पहले मातृसत्तात्मक, और फिर पितृसत्तात्मक)। थियोकोस्मोगोनिक मिथकों की सामग्री में देवताओं की उत्पत्ति, देवताओं की पीढ़ियों के परिवर्तन और उनके आपस में संघर्ष, उनके स्वाभाविक रूप से निर्धारित संबंध और नश्वर लोगों के साथ संबंध आदि के चित्र थे। थियोकोस्मोगोनिक मिथक मिथक-निर्माण का उच्चतम रूप हैं, जो इसमें दुनिया के वैज्ञानिक प्रतिबिंब की मूल बातें पहले से ही शामिल हैं। इन मिथकों ने पौराणिक कथाओं को उसके ऐतिहासिकीकरण (दुनिया के इतिहास को पुन: पेश करने वाली अवधारणाओं में सुधार) और व्यवस्थितकरण के माध्यम से तर्कसंगत बनाया।

इस प्रकार, प्राचीन ग्रीक थियोकोस्मोगोनिक पौराणिक कथाओं की ऐतिहासिक योग्यता ब्रह्मांड के एक सामान्य विचार का विकास था, जो दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान के उद्भव के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त के रूप में कार्य करता था।

ओलंपिक पौराणिक कथा

इस चक्र के मिथक ओलंपियन देवताओं (देवताओं के देवता) के जीवन के बारे में बताते हैं।

सदियों से पैंथियन की संरचना बदल गई है, इसलिए 12 से अधिक देवता हैं।

सूची: हेडीज़, अपोलो, एरेस, आर्टेमिस, एथेना, एफ़्रोडाइट, हेरा, हर्मीस, हेस्टिया, हेफेस्टस, डेमेटर, डायोनिसस, ज़ीउस, पोसीडॉन। इन देवताओं के बारे में सभी मिथक ओलंपिक पौराणिक कथाओं के चक्र से संबंधित हैं।

टिकट #2. कैटुलस की कविता. लेस्बिया के लिए कविताएँ।

कैटुलस की कविता

गाइ वालेरी कैटुलस (पहली शताब्दी के 80 के दशक में पैदा हुए, 54 के आसपास मृत्यु हो गई) वेरोना से थे। "सिसलपाइन गॉल" का वह हिस्सा, जहां वेरोना का संबंध था, अभी तक इटली का हिस्सा नहीं था और उसे "प्रांत" माना जाता था, लेकिन कैटुलस के पिता रोम में संबंध रखने वाले एक धनी व्यक्ति थे, और उनके बेटे को कुलीन रोमन समाज तक पहुंच प्राप्त थी। सबसे पहले, युवा "प्रांतीय" राजनीतिक मुद्दों के प्रति पूरी तरह से उदासीन था, अपना समय असंतुष्ट युवाओं के बीच बिताता था और साहित्यिक हलकों के प्रतिनिधियों के साथ संवाद करता था।

वह नियोटेरिक्स में से एक थे। नियोटेरिक्स ने कैलिमैचस (प्राचीन यूनानी कवि जो इस समय के आसपास रहते थे: 310-240 ईसा पूर्व। उन्होंने मुख्य रूप से भजन, शोकगीत, एपिग्राम लिखे थे) के सिद्धांतों को दोहराते हुए एक साहित्यिक कार्यक्रम का प्रदर्शन किया। उन्होंने बड़े रूपों, महाकाव्य और नाटक को त्याग दिया और छोटी विधाएँ विकसित कीं - एपिलियम, एपिग्राम, एलीगी। "सीखा" होने का दावा करते हुए, उन्होंने अलेक्जेंड्रिया का अनुसरण करते हुए, दुर्लभ मिथकों, अल्पज्ञात वेरिएंट को चुना, और अपने कार्यों को अंधेरे संकेतों, छिपे हुए उद्धरणों और अन्य लेखकों से उधार के साथ जोड़ा; ऐसे उद्धरणों को साहित्यिक प्रशंसा के रूप में माना जाता था, उद्धृत लेखक के शैलीगत कौशल की मान्यता के रूप में, लेकिन केवल एक बहुत ही परिष्कृत पाठक, दोनों साहित्यों - ग्रीक और रोमन - से अच्छी तरह परिचित, यह सब समझ और सराह सकता था। नियोटेरिसिस्ट अक्सर विश्वास व्यक्त करते थे कि उनके कार्य "सदियों तक जीवित रहेंगे"; वास्तव में, यह भाग्य उनमें से केवल एक के साथ हुआ, जिसे उनके समकालीनों ने स्कूल के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधि के रूप में पहचाना था। यह गाइ वालेरी कैटुलस है।

कैटुलस की साहित्यिक विरासत में तीन भाग हैं। ये, एक ओर, "विद्वान" शैली में बड़े काम हैं, दूसरी ओर - छोटी कविताएँ, "चुटकुले", जो बदले में, दो श्रेणियों में आते हैं, सामग्री में समान, लेकिन शैली और छंद रूप में भिन्न - एलिगियाक डिस्टिच (एपिग्राम, एलीगीज़) और तथाकथित "पॉलीमीटर" में रचित कविताओं में, यानी ऐसी मीट्रिक संरचना की कविताएं जो कविता को समान चरणों या मीटरों में विभाजित करने की अनुमति नहीं देती हैं। "पॉलीमीटर" के बीच प्रमुख स्थान पर "ग्यारह अक्षर" (11 अक्षरों का छंद) या "फलेकियन पद्य" का कब्जा है:

चलो जियो और प्यार करो, मेरे दोस्त!

जो संग्रह हमारे पास आया है, उसमें कैटुलस की कविताओं को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि शुरुआत "पॉलीमीटर" है और अंत एपिग्राम है; केंद्र में बड़ी कविताएँ रखी गई हैं। बेशक, लेखक ने अपने "सीखे हुए" कार्यों को बहुत महत्व दिया, लेकिन उनकी बाद की प्रसिद्धि मुख्य रूप से छोटे रूप की कविताओं पर आधारित थी।

कैटुलस के "पॉलीमेटर्स" को एक तीव्र रूप से व्यक्त व्यक्तिपरक रंग द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है: कवि को बाहरी दुनिया में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि केवल व्यक्तिपरक भावनाओं के प्रेरक एजेंट के रूप में। एक गीतात्मक कविता को अक्सर एक छोटी, यहां तक ​​कि रोजमर्रा या जीवनी क्रम की सबसे छोटी घटना, वास्तविक या काल्पनिक, लेकिन कथित तौर पर लेखक द्वारा अनुभव की गई एक गतिशील प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। एक मित्र अपनी मातृभूमि लौट आया: आश्चर्य से विस्मय, खुशी, मुलाकात की प्रत्याशा, उल्लास। शराब पीने वाले दोस्त ने लबादा चुरा लिया: चयनात्मक दुर्व्यवहार, वापसी की मांग, मौत की धमकी। मुख्य बात भावनाओं का शोर कंपन, जीवन का भौतिक आनंद है। प्राचीन गीतात्मक परंपरा के अनुसार, कैटुलस के "पॉलीमीटर" लगभग हमेशा किसी को संबोधित होते हैं: दोस्तों या दुश्मनों को, किसी प्रियजन को, किसी निर्जीव वस्तु को, और अंत में, स्वयं लेखक को।

एलिगियाक मीटर, एपिग्राम और लघु शोकगीत में छोटी कविताएँ, शांत स्वर में डिज़ाइन की गई हैं। व्यक्तिपरक भावनाओं के चित्रण में, "पॉलीमेटर्स" से एक उल्लेखनीय अंतर होता है: उनके तत्काल गठन में त्वरित प्रतिक्रियाएं वहां प्रबल होती हैं, जबकि एपिग्राम में गुरुत्वाकर्षण का केंद्र दीर्घकालिक मानसिक अवस्थाओं में स्थानांतरित हो जाता है, जिसे कवि निष्क्रिय रूप से बताता है और इसके बारे में जिसे वह पहले से ही प्रतिबिंबित कर सकता है।

लेस्बिया के लिए कविताएँ

कैटुलस के निजी जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना एक महिला के प्रति उनका प्रेम था, जो कठिन अनुभवों के साथ थी, जो उनकी कविताओं में काल्पनिक नाम "लेस्बिया" के तहत दिखाई देती है। गीत के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक प्रेम है; ये, सबसे पहले, लेस्बिया के लिए प्यार के बारे में कविताएँ हैं। बचे हुए संग्रह में उन्हें अन्य कविताओं के साथ बिना किसी विशेष क्रम में रखा गया है, लेकिन वे एक पूरा चक्र बना सकते हैं। कैटुलस द्वारा अपनी प्रेमिका के लिए चुना गया छद्म नाम सप्पो की याद दिलाना चाहिए। दरअसल, चक्र प्राचीन काल में सप्पो की प्रसिद्ध कविता के अनुवाद के साथ खुलता है, जिसमें प्रेम पागलपन के लक्षणों को दर्शाया गया है। कैटुलस उन भावनाओं को स्थानांतरित करता है जो सप्पो ने अपने प्रिय मित्र की शादी को देखकर लेस्बिया को देखकर अपने अनुभवों से व्यक्त की थीं। उसके बारे में कोई विश्वसनीय जानकारी नहीं है सिवाय इसके कि कैटुलस की कविताओं में क्या पाया जा सकता है। लेस्बिया की छवि केवल अलग-अलग स्ट्रोक में दी गई है जो पूरी तस्वीर नहीं बनाती है: कवि मुख्य रूप से खुद और उसकी भावनाओं में व्यस्त है। कविताएँ उन भावनाओं की विस्तृत श्रृंखला को प्रदर्शित करती हैं जो कवि अपने प्रिय के लिए अनुभव करता है: कोमल प्रेम से लेकर दुःख और निराशा से लेकर कड़वे व्यंग्य तक। लेस्बिया को समर्पित कैटुलस की सबसे प्रसिद्ध कविता "आई हेट एंड लव" ("ओडी एट अमो") है:

मैं नफरत और प्यार करता हूँ। आप पूछ सकते हैं कि मैं ऐसा क्यों करता हूं.

मैं नहीं जानता, लेकिन मुझे लगता है कि ऐसा हो रहा है, और मैं पीड़ा में चला जाता हूं।

प्रश्न #3. एक महाकाव्य की अवधारणा. अकिलस और हेक्टर महाकाव्य नायक के रूप में।

1.महाकाव्य (पुराना यूनानीἔπος - "शब्द", "कथन") - अतीत के बारे में एक वीर कथा, जिसमें लोगों के जीवन की समग्र तस्वीर शामिल है और सामंजस्यपूर्ण एकता में एक निश्चित महाकाव्य दुनिया और वीर नायकों का प्रतिनिधित्व करता है

महाकाव्य शैली का सार.महाकाव्य शैली की पूरी समस्या में सबसे महत्वपूर्ण बात सामान्य और व्यक्ति के बीच का संबंध है। महाकाव्य शैली एक कलात्मक शैली है यह हमें इस या उस मानव समूह के जीवन का चित्रण करता है, जो प्रत्येक व्यक्तिगत जीवन को उसके कानूनों के अधीन करता है, और इसलिए किसी भी व्यक्तिगत व्यक्तिगत जीवन को उसके सामूहिक जीवन के सामान्य संबंध के संबंध में ही हमारे लिए रुचि प्राप्त होगी। महाकाव्य में प्रत्येक व्यक्तिगत जीवन को उसका अर्थ और उसका स्वाभाविक विकास केवल उस समूह से प्राप्त होता है जिससे वह संबंधित है। यह व्यक्तिगत जीवन सबसे गहरी, सबसे ज्वलंत भावनाओं से भरा हो सकता है। लेकिन ये भावनाएँ, अगर हम महाकाव्य के बारे में बात कर रहे हैं, सामूहिक के जीवन कार्यों के कारण होती हैं और इस सामूहिक के जीवन के संबंध में ही उनकी संतुष्टि प्राप्त होती है। गैर-सामूहिक भावनाएँ और व्यवहार महाकाव्य विषय के लिए गौण और तृतीयक हैं और उनके जीवन में कोई भूमिका नहीं निभाते हैं। निर्णायक भूमिका, हालाँकि वे इसमें बहुत विविध सामग्री का योगदान कर सकते हैं।

महाकाव्य की मध्य स्थिति.

क) आदिम बर्बरता और सभ्यता के बीच। महाकाव्य शैली का सामाजिक-ऐतिहासिक स्थान।

कड़ाई से कहें तो, सांप्रदायिक-आदिवासी गठन की सभी कलाओं में एक महाकाव्य शैली है, क्योंकि यह एक आदिम, सहज रूप से अविभाज्य सामूहिकता है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति डूब जाता है। दूसरी ओर, हम महाकाव्य के बारे में शब्द के संकीर्ण अर्थ में बात कर सकते हैं, जिसका अर्थ वीर गीत और अन्य संबंधित शैलियाँ हैं।

ख) बढ़ती पितृसत्ता .

महाकाव्य का असली स्थान आरोही पितृसत्ता है, जब कोई व्यक्ति प्रकृति की शक्तियों पर इतना हावी हो जाता है कि वह वीरतापूर्वक उनसे लड़ सकता है और वीरतापूर्वक उन्हें अपने अधीन कर सकता है। इस युग में, कबीला समुदाय गतिहीन हो गया और यहाँ, प्राकृतिक संसाधनों का तर्कसंगत रूप से उपयोग करते हुए, वह खुद को एक पूरे के रूप में महसूस करना शुरू कर देता है, अपनी याद रखना शुरू कर देता है इतिहास और वे महान नायक जिन्होंने इसे बनाया और संगठित किया, जिन्होंने इसकी रक्षा की और इसे आगे बढ़ाया। यहीं पर महाकाव्य नायक प्रकट होता है, जो अब पूरी तरह से कबीले समुदाय में विलीन नहीं होता है, लेकिन पहले से ही अपनी ताकत और अपनी आयोजन शक्ति के बारे में जानता है, हालांकि खुद को महसूस करते हुए, वह अभी भी अपने कबीले समुदाय के साथ पूर्ण एकता में रहता है और केवल उसी में रहना जारी रखता है। यह और सिर्फ उसके लिए.

2. महाकाव्य की निष्पक्षता.

ए) विशेषताएँ .

महाकाव्य शैली के सार से उत्पन्न होने वाला पहला सिद्धांत इसका है निष्पक्षतावाद . वस्तुतः महाकाव्य व्यक्ति पर सामान्य की प्रधानता है। ऐसा प्रतीत होता है कि महाकाव्य कलाकार अपनी कल्पना का बिल्कुल भी उपयोग नहीं करता है। देवता, यहाँ तक कि राक्षस, यहाँ तक कि कोई भी चमत्कार और अविश्वसनीय घटनाएँ - यह सब महाकाव्य में वास्तव में अस्तित्व में माना जाता है, और कवि की रचनात्मक कल्पना या निष्क्रिय आविष्कार का परिणाम बिल्कुल नहीं।

बी) वर्णन . जिसे अब हम महाकाव्य की वस्तुनिष्ठता कहते हैं उसे आमतौर पर कथन कहा जाता है।

कथात्मक प्रकार की कविता कवि की मूल स्थिति की विशेषता है, जिसके कारण वह अपना ध्यान तथ्यों और घटनाओं के चित्रण पर केंद्रित करता है जैसे कि कवि का स्वयं इससे कोई लेना-देना नहीं है और जैसे कि वह अपना हो। आंतरिक जीवनउसके लिए पूरी तरह से अरुचिकर था। बेशक, कवि की अपनी रुचियों का बहिष्कार काल्पनिक है, क्योंकि वस्तुनिष्ठता और कथन भी रचनात्मक व्यक्तित्व की एक निश्चित स्थिति है और इसलिए, एक डिग्री या किसी अन्य तक उसकी व्यक्तिपरक मनोदशा को व्यक्त करते हैं। होमर न तो उदासीन था और न ही अराजनीतिक, और उसने हमेशा एक कलात्मक पद्धति के रूप में अपनी महाकाव्य निष्पक्षता को बनाए नहीं रखा।

ग) व्यक्तिवाद का उदय . बेशक, यह मुख्य रूप से सख्त महाकाव्य शैली पर लागू होता है। और होमर में ऐसी वस्तुनिष्ठ रूप से चित्रित घटनाओं की संख्या बहुत अधिक है। यह वे हैं जो मुख्य रूप से होमर की कविता को भरते हैं। लेकिन होमर केवल एक सख्त महाकाव्य नहीं है। वह न केवल हमें ट्रोजन युद्ध से संबंधित कुछ घटनाओं का चित्रण करता है, जिसके बारे में बहुत ही वास्तविक ऐतिहासिक तरीके से सोचा गया था। होमर, निस्संदेह, स्वयं से बहुत कुछ लाता है, विभिन्न प्रकार के सजावटी विवरण बनाता है और अक्सर अपनी कल्पना के आधार पर ही रचना करता है। भविष्य में हमें इस गैर-महाकाव्य शैली के बहुत सारे उदाहरण मिलेंगे।

अब हम होमर की केवल एक तकनीक की ओर संकेत करेंगे, जिसे आमतौर पर उनकी शैली की विशेषताओं में नजरअंदाज कर दिया जाता है। यह तकनीक इस तथ्य में निहित है कि होमर न केवल जीवन की एक वस्तुनिष्ठ तस्वीर देता है, बल्कि अक्सर खुद से उस पर टिप्पणी करता है, विभिन्न प्रकार के स्पष्टीकरण, भावनाओं, अलंकारिक प्रश्नों आदि को व्यक्त करता है।

3. महाकाव्य की सुरम्यता और प्लास्टिसिटी. बाहरी चीजों की इस अंतहीन प्रेमपूर्ण परीक्षा ने इस तथ्य को भी जन्म दिया कि इन चीजों में वह सब कुछ हमेशा दर्ज किया गया था जो संवेदना के लिए उज्ज्वल था और वह सब कुछ जो सामान्य संवेदी धारणा के लिए तेज और अभिव्यंजक था।

क) प्रकाश और सूर्य . होमर की दुनिया भरी हुई है स्वेता , और इसमें होने वाली घटनाओं का अधिकांश भाग तेज धूप में खेला जाता है। होमरिक ग्रीक के लिए सूर्य और उसकी किरणें सच्चा आनंद हैं। जब ज़ीउस ने ट्रोजन की मदद करना शुरू कर दिया और युद्ध के मैदान पर अंधेरा छा गया, तो अजाक्स ने ज़ीउस से अंधेरे को दूर करने के लिए प्रार्थना की, और यदि उन्हें मरना है, तो ताकि वे दिन के उजाले में मरें (इल., XVII.644-647) . निःसंदेह, अकिलिस की तुलना सूर्य से की जाती है (Il., XXII.134 ff.); हेरा के हेडबैंड की तुलना सूर्य से भी की जाती है (Il., XIV.184 ff.); रेस के अद्भुत घोड़ों की तुलना सूर्य से भी की जाती है (इल्म., X.547)। यह स्पष्ट है कि होमर में सूर्य और प्रकाश जीवन और सुंदरता के लिए एक प्रकार का सार्वभौमिक मानदंड हैं।

अक्सर यह रोशनी अंधेरा करने वाले तत्वों के विपरीत दी जाती है। हेक्टर (Ill., XV.604-610) की तुलना पहाड़ों में जंगल की आग से की जाती है; उसकी आँखें भी गुस्से की आग से चमक उठती हैं। उसके मुँह से झाग के बुलबुले निकलते हैं, एक भयानक, चमकदार हेलमेट उसके सिर के ऊपर झूलता है, और हेक्टर स्वयं तूफान की तरह युद्ध में उड़ जाता है। अकिलिस की ढाल से, एक अद्भुत रोशनी भी हर जगह फैलती है, लहरों में मरने वालों के लिए एक प्रकाशस्तंभ की तरह (इल., XIX.375-381)। आग, बिजली की चमक, हथियारों की चमक - ये होमर में आम छवियां हैं।

बी) रंग और पेंट . लेकिन होमर में न केवल सब कुछ प्रकाश से भरा है। सब कुछ पूर्ण भी है पेंट . "गुलाब-उँगलियों" वाले डॉन के पास "भगवा" पेप्लोस है। एफ़्रोडाइट के पास एक "सुनहरा" वस्त्र है। अपोलो के बाल सुनहरे सुनहरे हैं। डेमेटर के पास "गहरा नीला" घूंघट है। लैटोना में "सुनहरे" कर्ल हैं। आइरिस भी "सुनहरे पंखों वाला" है। थेटिस - "रजत-पैर वाला"। ज़ीउस के पास "गहरे स्टील" की भौहें हैं और पोसीडॉन के पास समान बाल हैं। देवता लाल अमृत पीते हैं।

आइए हम एक और उदाहरण दें, लेकिन होमरिक कविताओं से नहीं, बल्कि होमरिक भजनों से, जिनमें से कई होमरिक पुरातनता पर वापस जाते हैं। VII होमरिक भजन में, भगवान डायोनिसस, अपनी "गहरे स्टील" या "गहरे नीले" आंखों और "बैंगनी" लबादे में समान बालों के साथ, "शराब के रंग" समुद्र के बीच एक जहाज पर बैठे हैं। और होमर के जहाज "काले" (Il., I.300), और "गहरे नीले" धनुष (Il., XXIII.878), और "बैंगनी-चीकू" (Od., XI.124), और " कार्मिन-चीक "(इल., II.637), पाल "सफ़ेद" हैं (Od., II.425, XV.291)। ऐसी सभी छवियों में, निस्संदेह, मानव जाति का बचपन प्रतिबिंबित होता है, क्योंकि जैसा कि हम जानते हैं, बच्चों को चमकीले रंग, विविधता और वस्तुओं की चमक पसंद होती है। इसी तरह, होमरिक यूनानियों ने अपने आसपास की प्रकृति और जीवन में असाधारण रूप से चमकीले, विविध और शानदार रंग पाए।

ग) प्लास्टिक . आइए इस सुरम्यता से प्लास्टिसिटी की ओर बढ़ें। होमर और सामान्य तौर पर यूनानियों दोनों की उनके द्वारा बनाई गई कलात्मक छवियों की प्लास्टिक प्रकृति के लिए हमेशा प्रशंसा की गई है। हालाँकि, इस प्लास्टिसिटी को बहुत कम ही विशेष रूप से समझा गया था, और अधिकांश भाग के लिए इसे बहुत व्यापक रूप से समझा गया था, इसे आम तौर पर सुंदर और आम तौर पर अभिव्यंजक चीज़ में विस्तारित किया गया था।

5. होमर में प्लास्टिक विश्वदृष्टि की अवधि।निकटतम विश्लेषण से भी पता चलता है कि होमर में सब कुछ प्लास्टिक नहीं है, जैसा कि अधिकांश आलोचक सोचते हैं। होमर में प्लास्टिसिटी की समस्या अत्यंत जटिल हो जाती है। जाहिरा तौर पर, यहां, साथ ही सामान्य तौर पर होमर में, हमें मानव सोच और धारणा के सदियों पुराने विकास का प्रतिबिंब मिलना चाहिए, जो त्रि-आयामी अंतरिक्ष को चित्रित करने में पूर्ण असमर्थता से शुरू होता है और वास्तविक प्लास्टिसिटी और मूर्तिकला के साथ समाप्त होता है। छवि।

ए) कालानुक्रमिक असंगति का नियम या समतल छवि का नियम . यदि हम होमर में किसी छवि को प्रस्तुत करने की सबसे प्राचीन विधि का प्रश्न उठाते हैं, तो संभवतः यह वही होगा जिसे एफ.एफ. ज़ेलिंस्की ने अपने लेख "कालानुक्रमिक असंगति का नियम और इलियड की संरचना" में कालानुक्रमिक असंगति का नियम कहा है। 4) ज़ेलिंस्की स्वयं इलियड की रचना के लिए इस कानून से निष्कर्ष निकालते हैं। हालाँकि, होमर में समय और स्थान की छवि के विश्लेषण के लिए यह और भी अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है।

2 .हेक्टर और अकिलिस दोनों प्रतिभागियों में सर्वश्रेष्ठ हैं ट्रोजन युद्ध. दोनों मजबूत, साहसी, साहसी, सच्चे योद्धा हैं और उस समय के सभी प्रकार के हथियारों में पारंगत हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि होमर बारी-बारी से उन्हें "भगवान के बराबर" कहता है। लेकिन मुख्य अंतर हेक्टर की अत्यधिक मानवता और शालीनता और अकिलिस की अत्यधिक क्रोध और क्रूरता है।

प्राचीन ग्रीक महाकाव्य के शोधकर्ताओं ने लंबे समय से देखा है कि हेक्टर का नाम इलियड में चित्रित घटनाओं को छोड़कर, ट्रोजन युद्ध की किसी भी अन्य घटना से जुड़ा नहीं है। हेक्टर का मकबरा ट्रोआस में नहीं, बल्कि थेब्स में दिखाया गया था (पॉस. IX 18, 5); इससे यह मानना ​​संभव हो जाता है कि हेक्टर मूल रूप से एक बोएओटियन नायक है, और अकिलिस के साथ उसकी लड़ाई मूल रूप से ग्रीक धरती पर हुई थी। अपेक्षाकृत देर से ही हेक्टर की छवि को ट्रोजन युद्ध के बारे में कहानियों के घेरे में शामिल किया गया, जिसमें हेक्टर, किसी भी अन्य नायक से अधिक, देशभक्ति के कर्तव्य के विचार को व्यक्त करता है। शायद यही कारण है कि हेक्टर की छवि को इलियड के लेखक से बहुत सहानुभूति प्राप्त है। हेक्टर को अपनी पत्नी एंड्रोमाचे (VI 370-502) की विदाई के प्रसिद्ध दृश्य में विशेष गर्मजोशी के साथ चित्रित किया गया है।

प्रश्न #4. होरेस द्वारा "एपिस्टल टू द पिसो" या "द साइंस ऑफ पोएट्री"। कविता और रचनात्मकता पर होरेस के विचार।

"संदेश" पुस्तक किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन को चित्रित करने की कला की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है; होरेस को स्वयं अपने संग्रह के पूर्ण महत्व के बारे में शायद ही पता था, जिसे उन्होंने कविता के रूप में वर्गीकृत भी नहीं किया था।

साहित्य पर होरेस के सैद्धांतिक विचारों और उनके काव्य अभ्यास में उनके द्वारा अपनाए गए सिद्धांतों की सबसे संपूर्ण व्याख्या हमें तीसरे पत्र "एपिस्टल टू द पिसोस" में मिलती है, जिसे बाद में, प्राचीन काल में, "विज्ञान का विज्ञान" नाम मिला। कविता।" होरेस का काव्यात्मक संदेश एक सैद्धांतिक अध्ययन का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, जैसा कि अरस्तू का काव्यशास्त्र अपने समय में था, और किसी भी गहरे दार्शनिक आधार पर आधारित नहीं है। होरेस का काम "प्रामाणिक" काव्य के प्रकार से संबंधित है, जिसमें एक निश्चित साहित्यिक आंदोलन के दृष्टिकोण से हठधर्मी "नुस्खे" शामिल हैं।

प्राचीन टिप्पणीकार के अनुसार, होरेस का सैद्धांतिक स्रोत पैरियन से नियोप्टोलेमस का ग्रंथ था, जिसका वह सामग्री की व्यवस्था और बुनियादी सौंदर्य संबंधी विचारों में अनुसरण करता है। सामान्यतः कविता, एक काव्य कृति, एक कवि - निओप्थेलेमस की प्रस्तुति का यह क्रम होरेस द्वारा संरक्षित है। लेकिन रोमन कवि एक विस्तृत ग्रंथ देने के लिए तैयार नहीं है। "संदेश" का मुक्त रूप उन्हें रोम में साहित्यिक प्रवृत्तियों के संघर्ष के दृष्टिकोण से केवल कुछ मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देता है, जो कमोबेश प्रासंगिक हैं। "कविता का विज्ञान" मानो ऑगस्टस के समय के रोमन क्लासिकवाद का एक सैद्धांतिक घोषणापत्र है।

"कविता का विज्ञान" का सौंदर्यशास्त्र शास्त्रीय है। कार्य सरल, समग्र एवं सामंजस्यपूर्ण होना चाहिए। विषमता, विषयांतर, वर्णनात्मक भ्रमण, तौर-तरीके - ये सभी सौंदर्य के सिद्धांत का उल्लंघन हैं। नाम और दिशा-निर्देशों का नाम लिए बिना, होरेस ने एक साथ नियोटेरिसिस्टों के खिलाफ अपना विवाद खड़ा कर दिया (इस नाम के साथ सिसरो ने पहली शताब्दी ईसा पूर्व के युवा रोमन कवियों के एक समूह को नामित किया, जिन्होंने महान ऐतिहासिक महाकाव्य (एननिया और ल्यूसिलियस) की परंपराओं को तोड़ते हुए इसे अपनाया। एक मॉडल कविता के रूप में हेलेनिस्टिक, कैलीमाचस के काव्य सिद्धांतों को स्वीकार करते हुए।), और रोमन कविता में उभरती एशियाई-विवादास्पद शैली के खिलाफ, और पुरातन एटीसिस्टों के खिलाफ। यूरोपीय क्लासिकिज़्म की प्रामाणिक कविताओं के लिए, पिसो के पत्र का अरस्तू की कविताओं से कम विहित महत्व नहीं था। क्लासिकिज़्म का कोड, "पोएटिक आर्ट" (एल"आर्ट पोएटिक, 1674) बोइल्यू न केवल होराटियन संदेश के पारंपरिक शीर्षक को पुन: प्रस्तुत करता है, बल्कि प्रस्तुति के पूरे पाठ्यक्रम को भी सामग्री की समान व्यवस्था और विवरणों के कई उधारों के साथ पुन: प्रस्तुत करता है, जो अक्सर लगभग शाब्दिक अनुवाद में दिए जाते हैं। होरेस को बहुत जल्द ही "क्लासिक" के रूप में पहचाना जाने लगा, जैसा कि उन्होंने स्वयं अनुमान लगाया था (एपिस्टल I, 20), उनकी रचनाएँ रोमन स्कूल में पढ़ने और टिप्पणी का विषय बन गईं।

सवाल # 5. होमरिक शैली की विशेषताएँ।

महाकाव्य शैली: प्रारंभिक (सख्त) और बाद में (मुक्त)। होमर की कविताओं में पहले और दूसरे दोनों के लक्षण मौजूद हैं।

होमरिक शैली की विशिष्टता इसमें निहित है:

निष्पक्षता. होमर छवि के विवरण और विवरण का पीछा किए बिना, दुनिया की एक उद्देश्यपूर्ण तस्वीर देता है। मायने यह रखता है कि घटना वास्तव में घटित हुई, बाकी सब कुछ गौण महत्व का है। यहां तक ​​कि हर अद्भुत और शानदार चीज़ (देवताओं और राक्षसों) को भी होमर ने इस तरह चित्रित किया है मानो वह वास्तव में अस्तित्व में हो।

जीवन का एक "भौतिक" चित्रण। होमर उन घटनाओं के बाहरी पक्ष पर ध्यान केंद्रित करता है जिन्हें वह चित्रित करता है।

दृश्य, श्रवण और मोटर संवेदनाएँ, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर कोई केवल पात्रों के मनोविज्ञान के बारे में अनुमान लगा सकता है। परंपराएँ।

होमर हर उस चीज़ का चित्रण करता है जो स्थिर है, स्थिर है, सदियों पुरानी है, सभी के लिए स्पष्ट है और अतीत में सभी के द्वारा पहचानी गई है, और वर्तमान में सभी के लिए अनिवार्य है। स्मारकीयता,

वे। उदात्तता, गंभीरता. जिसका सहारा होमर लेता है, वह किसी कम समझ में आने वाली चीज़ को अधिक समझने योग्य चीज़ से समझाना चाहता है (उदाहरण के लिए, इलियड, जिसमें सैन्य क्षेत्र की लगभग सभी तस्वीरों की तुलना सांसारिक जीवन से की जाती है)।

नायकों की छवियाँ, जो महाकाव्य "नायकों" तक सीमित नहीं हैं।

लगभग प्रत्येक मुख्य पात्र में एक व्यक्तिगत विशेषता का उद्भव देखा जा सकता है। एक महाकाव्य नायक की उपस्थिति की मौलिकता का आधार क्रमबद्धता, एक या दूसरे गुण की डिग्री है। इसलिए, उदाहरण के लिए, अगेम्नोन उसे सौंपी गई शक्ति की शक्तियों में सभी से आगे निकल जाता है, पेरिस - महिलाओं के प्रति उसके प्यार में, ओडीसियस - उसकी बुद्धि में, आदि। हम कह सकते हैं कि कोई भी नायक वंचित नहीं है, एक गुण में अलग और दूसरे गुण में कमतर है। देवताओं की छवियाँ . जो एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। घटनाओं का विकास 2 समानांतर योजनाओं में होता है: ओलिंप पर और पृथ्वी पर। पहला तल सबसे ऊँचा है, क्योंकि पृथ्वी पर घटित होने वाली घटनाओं का क्रम अक्सर वहाँ पूर्व निर्धारित होता है मोलिकता होमेरदेवताओं क्या वे हैं अनेक मानवीय विशेषताओं एवं कमजोरियों से सम्पन्न

: वे झगड़ते हैं, डाँटते हैं, एक-दूसरे को साज़िश रचते हैं, आदि। होमर अक्सर उन्हें संक्षिप्त, विनोदी स्थितियों में चित्रित करते हैं (उदाहरण के लिए, एरेस और एफ़्रोडाइट एक डेट के दौरान आगे निकल गए और हेफेस्टस के जाल से ढके हुए थे)। युद्ध-विरोधी करुणा। दर्द और आश्चर्य के साथ, होमर मानव शरीर के विनाश और विनाश की प्रक्रिया, आत्मा की उदासी को पाताल लोक तक उड़ने की प्रक्रिया बताता है। होमर में युद्धरत पक्षों में से किसी को भी दूसरे से नैतिक उन्नयन प्राप्त नहीं होता है। लेखक प्रिय है मानव समुदाय की समानता का विचार

, कठिन और दुखद, उच्च शक्तियों पर निर्भर करता है। . एकाधिक महाकाव्य शैलियाँ उपलब्ध हैं

इलियड और ओडिसी आम तौर पर वीरतापूर्ण कविताएँ हैं। लेकिन होमर के महाकाव्य में अन्य महाकाव्य शैलियों की शुरुआत भी शामिल है, उदाहरण के लिए:

एक परी कथा के तत्व. परी कथा में जो दर्शाया गया है, उसके बारे में लोग काफी संशय में हैं, इसे एक मज़ेदार और मनोरंजक कहानी के विषय के रूप में देखते हैं। "ओडिसी" - समुद्री देवता प्रोटियस के विभिन्न जानवरों में परिवर्तन की कहानी और कैसे मेनेलॉस ने उसे उस समय पकड़ लिया जब प्रोटियस एक आदमी था और उसे भविष्य बताने के लिए मजबूर किया। उपन्यास के तत्व

: ओडिसी में टेलीमेकस की अपने पिता की खोज के बारे में कहानी में एक साहसिक उपन्यास के तत्व शामिल हैं, और कैंटो XIII से शुरू होने वाली उसी कविता के पूरे दूसरे भाग में एक पारिवारिक उपन्यास के तत्व शामिल हैं। गीत के तत्व

: "द इलियड" युद्ध से पहले हेक्टर की अपनी पत्नी एंड्रोमाचे से विदाई का दृश्य है। उनमें निहित सभी नाटकीय संघर्षों के साथ। दोनों कविताओं के लगभग सभी मुख्य पात्र दुखद हैं। अकिलिस दुखद है. उसकी युवावस्था में ही मृत्यु हो जाएगी, और वह अपने इस विनाश के बारे में जानता है। पेट्रोक्लस की मृत्यु दुखद है. सभी ट्रोजन नेताओं का भाग्य भी दुखद है, जिनकी मृत्यु भी ऊपर से पूर्व निर्धारित है।

हास्य तत्व - महल की दहलीज पर ओडीसियस और भिखारी इर के बीच लड़ाई, जहां प्रेमी दावत कर रहे हैं। यह कॉमेडी बर्लेस्क के स्तर तक पहुंच जाती है, जब उदात्त को आधार के रूप में चित्रित किया जाता है। ओलंपिक दृश्य लगभग हमेशा होमर द्वारा बर्लेस्क शैली में प्रस्तुत किए जाते हैं। इसका एक प्रसिद्ध उदाहरण इलियड का गीत है, जिसमें हेरा की वैवाहिक ईर्ष्या को दर्शाया गया है। ज़ीउस अपनी पत्नी को हराना चाहता है, और धनुषाकार सनकी हेफेस्टस चुटकुलों से देवताओं को हंसाने की कोशिश कर रहा है।

हास्य के तत्व . जब एफ़्रोडाइट युद्ध में प्रवेश करती है और नश्वर नायक डायोमेडिस द्वारा घायल हो जाती है, तो उसे हास्यपूर्वक प्रस्तुत किया जाता है, जिसके बारे में ओलंपस में देवताओं द्वारा उसका उपहास किया जाता है।

विडम्बना के तत्व होमर की कविताओं में बहुत ध्यान देने योग्य है। इलियड में अगेम्नोन अपनी सेना को घर जाने का आदेश देता है, लेकिन वास्तव में इस सेना को फिर से हथियार उठाकर लड़ना पड़ता है।

व्यंग्य के तत्व. साइक्लोप्स को बिना किसी कानून के रहने वाले लोगों के व्यंग्य और व्यंग्य के रूप में दर्शाया गया है। फ़र्सिट, जिसे एक सनकी के रूप में दर्शाया गया है, नागरिक, सैनिक और अभिजात वर्ग की एक हास्यानुकृति है। अगेम्नोन में कई व्यंग्यात्मक विशेषताएं हैं, जो अपने लालच, निरंकुशता, कायरता और कई अन्य बुराइयों से आश्चर्यचकित करता है

प्रश्न #6. वर्जिल के एनीड में डिडो और एनीस की थीम

डिडो और एनीस की किंवदंती का वर्णन पहली बार तीसरी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में नेवियस द्वारा किया गया था। वर्जिल ने बाद में इसे अपने महाकाव्य "एनीड" (लगभग 29 ईसा पूर्व लिखा गया) में शामिल किया। वर्जिल का काम इतना लोकप्रिय था कि पोम्पेई के निवासियों ने अपने घरों को इसके उद्धरणों से सजाया था। रूसी लेखक अक्सर इस विषय को संबोधित करते थे (ए. अख्मातोवा "डरो मत - मैं अभी भी वैसा ही हूं"; ब्रोडस्की " महान व्यक्तिखिड़की से बाहर देखा...")

एक भयानक तूफान के बाद, एनीस (एक विधुर जिसने ट्रॉय को जलाने में अपनी पत्नी को खो दिया था) का जहाज अफ्रीका के तट पर उतरता है (तूफान और जहाज की दिशा देवताओं द्वारा व्यवस्थित की जाती है), जहां डिडो शासन करता है (जिसने अपनी पत्नी को भी खो दिया था) जीवनसाथी और पारिवारिक सुख को नहीं जानता है, लेकिन लगातार प्रेमी को लुभाने से इनकार करता है)। एनीस युद्ध, रोमांच और यात्रा के बारे में बात करता है, और डिडो को एक बहादुर आदमी से प्यार हो जाता है और वह अपनी पहली पत्नी से अपने बेटे को मातृ प्रेम से प्यार करता है। उसने स्त्री सुख पाया और आंशिक रूप से उस राज्य के बारे में भी भूल गई जिसकी उसने स्थापना की थी। एनीस का पारस्परिक प्रेम इतनी दृढ़ता से व्यक्त नहीं किया गया है, और डिडो की छवि की कलात्मक अभिव्यक्ति ऐसी है कि चौथी पुस्तक में, एक चरित्र के रूप में, वह व्यावहारिक रूप से मुख्य चरित्र से आगे निकल जाती है। इस पुस्तक में एनीस के रास्ते पर एक अस्थायी रोक है, एक "दलबदल" है जिस पर वह विजय प्राप्त करता है (बृहस्पति के दूत उसके भाग्य की भविष्यवाणी करते हैं: उसके पास एक राज्य और एक तीसरी पत्नी होगी) और वह, किसी तरह अपनी प्रेमिका को समझाकर, अपने रास्ते पर चलता रहता है रास्ता, लेकिन बाद के जीवन की कीमत पर, जो अलगाव से बच नहीं सका और आत्महत्या कर ली, जो नायक की आत्मा में दर्द छोड़ देता है (जैसा कि मृतकों के राज्य में उनकी मुलाकात से पता चलता है)।

डिडो ने प्रेम की वीरता और बलिदान का प्रतीक विश्व महिला छवियों के घेरे में प्रवेश किया, और संस्कृति के इतिहास में एनीस के साथ प्रेम कहानी ने एक निश्चित आंतरिक मूल्य हासिल कर लिया (उदाहरण के लिए, परसेल का ओपेरा "डिडो एंड एनीस", मार्लो का "द ट्रेजेडी ऑफ डिडो ”)

डिडो और एनीस का विषय बलिदानपूर्ण प्रेम, स्त्री सुख की खोज और कड़वी निराशा (पहले पति की मृत्यु, दूसरे का पलायन) का विषय है। इच्छा, सपने, आप क्या चाहते हैं (डिडो) और भाग्य, आपको क्या चाहिए (एनीस) के बीच टकराव का विषय. यह कविता का सबसे नाटकीय रूप से गहन हिस्सा है, और कलात्मक रूप से सबसे शक्तिशाली है। महाकाव्य की वैचारिक पृष्ठभूमि के दृष्टिकोण से, यह भी महत्वपूर्ण है: एनीस और डिडो के दुखद ब्रेकअप में, रोमनों ने रोम और कार्थेज की घातक दुश्मनी का एक प्रोटोटाइप देखा, जो तीन प्यूनिक युद्धों और विनाश के साथ समाप्त हुआ। बाद वाले का.

पी. एस.: एनीस के चरित्र और कार्यों को प्रश्न 12 के साथ सहसंबंधित करें: एनीस एक नियति व्यक्ति के रूप में।

निम्नलिखित शैलियाँ विस्मयादिबोधक गीतों से संबंधित थीं:

1. सूक्ति,

1 .मुख्य विधा पर विचार किया गया शोकगीत . यह एक कविता है

मध्यम लंबाई, नैतिक और राजनीतिक, बाद में प्रेम सामग्री, बिना

विशिष्ट रचना. शोकगीत का सबसे पुराना प्रकार माना जाता है

सैन्य-वीर , जो महाकाव्य के बहुत करीब है। इस शोकगीत का नायक

परिवार की भलाई के लिए नहीं, बल्कि राज्य (कलिन, टायर्टी) के लिए जानबूझकर करतब करता है। एक अन्य प्रकार का शोकगीत - व्यक्तिगत नियति का शोकगीत . ये शोकगीत स्वयं पर, दुनिया में मनुष्य के स्थान पर, नैतिक मानकों (आर्किलोचस) पर प्रतिबिंब दर्शाते हैं। शोकगीत का तीसरा प्रकार है दार्शनिक और राजनीतिक शोकगीत। यह राजनीतिक विचारों की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है अर्ध-पौराणिक रूप. इस प्रकार के शोकगीत में प्रतिबिंबों का बोलबाला है लेखक पोलिस की राज्य संरचना के बारे में, राज्य में विभिन्न ताकतों की बातचीत के बारे में।

2.उपलेख - किसी भी सामग्री की एक छोटी कविता,

प्राचीन शिलालेखों से डेटिंग। एपिग्राम एलिगियाक डिस्टिच में लिखे गए थे और उनकी संक्षिप्तता और सटीकता से प्रतिष्ठित थे।

3. सूक्ति - यह शिक्षाप्रद और दार्शनिक सामग्री वाला एक संक्षिप्त काव्यात्मक कथन है। बौने आम तौर पर स्वीकृत प्रस्ताव तैयार करते हैं और सूक्तियों के करीब होते हैं। बौना अपनी संक्षिप्तता और सटीकता के लिए भी जाना जाता था। सूक्ति विचार मानव जीवन के बुनियादी मुद्दों से संबंधित है। इस प्रकार की कविता प्राचीन यूनानियों के बीच बहुत लोकप्रिय थी।

4.आयंबिक - प्राचीन ग्रीक कविता की एक शैली जो मुख्य रूप से आरोप लगाने वाली है

चरित्र। आयंबिक कविता की एक विशेषता हँसी भी है

दूसरे अक्षर पर तनाव के साथ एक निश्चित आकार और पैर। यूनानी मानते थे

हँसी की सफाई करने वाली शक्ति, इसलिए हर चीज़ का उपहास किया गया।

आयंबिक दो प्रकार के थे:

व्यक्तिगत उपहास;

सामाजिक संबंधों का उपहास.

यंब असाधारण स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित थे; उनके लिए कोई प्रतिबंध नहीं थे।

आर्किलोचस के आयंबिक्स।

आयंबिक कविता आर्किलोचस का आविष्कार नहीं है, जैसा कि कई लोगों ने सोचा था: यह बहुत पहले उत्पन्न हुई थी - शायद डेमेटर के पंथ के संबंध में (इम्बा नाम के एलुसिनियन राजा की नौकरानी ने दुःखी डेमेटर को अश्लील चुटकुलों के साथ हंसाने का फैसला किया था), यानी, यह लोककथाओं की जड़ों तक वापस जाता है। जैसा कि होमरिक भजन में कहा गया है, एलुसिनियन राजा केली की नौकरानी, ​​जिसका नाम याम्बा था, ने दुःखी डेमेटर को अश्लील चुटकुलों से हँसाया। एथेंस से एडुसिस तक उत्सव के जुलूस के कुछ क्षणों में आयंबिक्स का भी उपयोग किया जाता था, जब कस्टम को मजाकिया और चंचल प्रकृति की अभिव्यक्ति की आवश्यकता होती थी।

यूनानियों के बीच "आयंब" शब्द, आम तौर पर काम की हास्य प्रकृति के विचार से जुड़ा था, जबकि नए साहित्य में आयंबिक एक विशेष रूप से छंदात्मक अवधारणा है। आयंबिक एक छोटे अक्षर और एक लंबे अक्षर का संयोजन है। आर्किलोचस (आर.) ने युग की व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों को सबसे खुले तौर पर व्यक्त किया: व्यक्ति, प्राचीन जनजातीय नैतिकता के तंग बंधनों को त्यागकर, यहां स्पष्ट रूप से एक आत्मनिर्भर स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में सामूहिक रूप से खुद का विरोध करता है, किसी की राय के अधीन नहीं है और कोई भी कानून. अर. 7वीं शताब्दी की शुरुआत में रहते थे, अपनी आयंबिक्स के लिए प्रसिद्ध हो गए। अपने आयंबिक्स में उन्होंने हमें बताया कि कैसे, एक भाड़े के सैनिक के रूप में, उन्होंने थ्रेसियन बर्बर लोगों के साथ लड़ाई में अपनी ढाल गिरा दी। इस विवाह का विरोध करने वाली लाइकैम्बस की बेटी नेओबुला के साथ उनका प्रेम प्रसंग ज्ञात है। अर. आयंबिक्स में उससे बदला लिया और उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित किया (!)। अपने आयंबिक्स में Ar. नेओबुला के प्रति अपना प्यार भी व्यक्त किया, अर के जीवन दर्शन पर चर्चा करने वाले मित्रों को समर्पित आयंबिक्स भी हैं। (आशावाद का दर्शन). आयंबिक Ar में. हम सभी प्रकार की बोरियत से रहित नैतिकता पाते हैं, जीवन के प्रवाह में एक स्पष्ट, शांत विश्वास, युद्ध के देवता एरेस से शुरू होकर कला की देवी म्यूज़ तक समाप्त होता है; अपने स्वयं के विश्वासघात के बारे में हास्य से शुरू करना और एक गद्दार दोस्त पर एक खतरनाक अभिशाप के साथ समाप्त होना। अर.-योद्धा, शराब प्रेमी, महिला प्रेमी और स्त्री द्वेषी, कवि, "निष्क्रिय मौज-मस्ती करने वाला," नैतिक रूप से अस्थिर और जीवन का भावुक प्रेमी, यहां तक ​​कि एक दार्शनिक, जो हमें जीवन की क्षणभंगुरता की याद दिलाता है, लेकिन हमें इसके शाश्वत शिक्षण के साथ सांत्वना भी देता है। वापस करना।

सवाल # 8. प्लाटस की हास्य कला।

टाइटस मैकस, उपनाम प्लाटस ("फ्लैट-फुटेड"), सबसे प्रमुख रोमन हास्य अभिनेता (तीसरी शताब्दी के मध्य - 184 ईसा पूर्व) थे। लगभग 130 कॉमेडीज़ का श्रेय प्लॉटस को दिया गया, लेकिन 21 को वास्तविक माना गया, जिनमें "द ट्रेज़र," "द ट्रिक्स ऑफ़ द पैरासाइट," "द बोस्टफुल वॉरियर," और "द ट्रिकस्टर स्लेव" शामिल हैं। प्लाओटस ने ग्रीक कथानक के साथ कॉमेडी, पल्लियाटा के क्षेत्र में काम किया, रोमन मंच के लिए ग्रीक नाटकों को रूपांतरित किया।

प्लाटस ने अपनी कॉमेडी में ज्यादातर युवा व्यापारियों को चित्रित किया है, जो अक्सर विदेशी भूमि में व्यापार करते हैं, बच्चों के बीच उनके पिता के साथ संघर्ष दिखाते हैं जो उनके निजी जीवन में हस्तक्षेप करते हैं, उन दलालों के साथ संघर्ष दिखाते हैं जिनके हाथों से उन्हें अपनी प्यारी लड़कियों को छीनने की ज़रूरत होती है, और उन साहूकारों के साथ जिनके पास वे हैं धन उधार लेना। कॉमेडीज़ में, प्लॉटस की साहूकारों और दलालों के प्रति नफरत हर जगह महसूस की जाती है। सबसे आकर्षक छवियाँ स्मार्ट, निपुण, ऊर्जावान दासों की हैं। वे अपने युवा मालिकों को उनके निजी जीवन को व्यवस्थित करने में मदद करते हैं। दर्शकों के करीब भाषा. मुख्य पात्र अजीब हैं, उनकी विशेषताएं अतिशयोक्तिपूर्ण हैं। बोलचाल की आयंबिक हेक्सामीटर को सात फुट के ट्रोची या आठ फुट के एनापेस्ट द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसमें कोई कोरस नहीं है, जैसा कि नियो-अटिक कॉमेडी में होता है।

प्लॉटस ग्रीक साहित्य और ग्रीक नाटक को बहुत अच्छी तरह से जानता था, और उसने नियो-अटाइक के कथानकों का उपयोग किया घरेलू कॉमेडी, चूँकि अपने समय की परिस्थितियों में, जब कुलीन सीनेट राज्य के मुखिया के रूप में थी, कवि मदद नहीं कर सकता था लेकिन इतालवी जीवन से कहानियाँ दे सकता था और व्यंग्यपूर्वक अपने समकालीनों को सीधे चित्रित कर सकता था।

प्लॉटस ने डिफिलस, डेमोफिलस, फिलेमोन और मेनेंडर की नियो-अटिक कॉमेडी के कथानकों का उपयोग किया, लेकिन अरिस्टोफेन्स के कथानकों का नहीं, क्योंकि अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़ राजनीतिक रूप से बहुत तीव्र थीं, और उनमें उत्पन्न समस्याएं रोम के लिए प्रासंगिक नहीं थीं। प्लाओटस ने रोजमर्रा की नियो-अटिक कॉमेडी के कथानकों का सफलतापूर्वक उपयोग किया और, उन्हें प्रकट करके, उन मुद्दों को हल करने में सक्षम हुए जिनमें उनके समकालीनों की रुचि थी। सबसे तीखी कॉमेडीज़ में से एक - "द बोस्टफुल वॉरियर"

ग्रीक कहानियों का नवीनीकरण यह है कि प्लाटस अक्सर अपनी कॉमेडी में रोमन जीवन शैली, रोमन संस्कृति, रोमन अदालतें और रोमन स्वशासन की विशेषताओं का परिचय देते हैं। तो, वह प्रशंसा करने वालों के बारे में बहुत बात करता है, और ये रोम के अधिकारी हैं, सीनेट के बारे में। रोमन शहरों के नाम दर्ज करना और राष्ट्रीयताओं का चित्रण करना। प्रथाएँ उन्होंने ग्रीक कॉमेडीज़ से कथानक लिए जो रोमन जीवन के अनुरूप थे और उनमें उन समस्याओं का समाधान किया जो उनके समाज के लिए प्रासंगिक थीं।

प्लाटस का पसंदीदा पात्र, गुलाम, कॉमेडी के सबसे गतिशील मुखौटे का प्रतिनिधित्व करता है, जो मुक्त पर थोपी गई शांति और शालीनता की मांगों के कारण अपने कार्यों, शब्दों और इशारों में सबसे कम विवश है। दास न केवल साज़िश का वाहक है, बल्कि विदूषक तत्व का केंद्र भी है। वह दर्शकों को मसखरेपन और उच्च शैली की पैरोडी के साथ, "दार्शनिकता" और पूजा के साथ, मंच के चारों ओर दौड़ने और उन्मत्त शारीरिक गतिविधियों के साथ मनोरंजन करता है, और अंत में, इस तथ्य के साथ कि उस पर मार पड़ती है या उसे हर मिनट पीटा जा सकता है। अधिक कठोर सौंदर्य आवश्यकताओं की ऊंचाई से, बाद में रोमन आलोचना (उदाहरण के लिए, होरेस) ने प्लूटस को उनकी छवियों में कैरिकेचर और निरंतरता की कमी के लिए फटकार लगाई। प्लाओटस का लक्ष्य हर दृश्य, वाक्यांश और हावभाव के साथ हंसी को लगातार उत्तेजित करना है।

टिकट # 9. मकारोवा एकातेरिना।

गीत की उत्पत्ति और उसके प्रकार. मोनोडिक गीतकारिता के प्रतिनिधि के रूप में सैफो।

गीत -एक प्रकार का साहित्य जहाँ कवि की आवाज़ स्पष्ट रूप से सुनाई देती है, वह अपनी भावनाओं और विचारों को छोटी कविताओं में व्यक्त करता है। यह ग्रीक शब्द "लिरिकोस" से आया है, जिसका अर्थ है "वीणा पर प्रदर्शन करना" या "वीणा पर गाना।" यूनानियों ने इस शब्द का इस्तेमाल कविता कहने के लिए नहीं, बल्कि वीणा पर गाए जाने वाले गीतों के लिए किया था।

गीतात्मक शैली के कार्यों की उपस्थिति 7वीं-6वीं शताब्दी की है। ईसा पूर्व और सबसे पहले, अधिकांश यूनानी समुदायों के जीवन में हुए महत्वपूर्ण परिवर्तनों से निर्धारित होते हैं।

ग्रीक गीत आमतौर पर तीन शैलियों में विभाजित होते हैं:शोकगीत, आयंबिक और मेलिका (गीत के बोल).इन सभी शैलियों को गीत की ध्वनि पर प्रदर्शित नहीं किया गया था: शोकगीत और आयंबों के लिए, संगीत संगत आवश्यक नहीं थी; कभी-कभी आयंबिक्स के साथ बांसुरी की ध्वनि भी शामिल होती थी और मेलिक कार्य वीणा और बांसुरी दोनों की ध्वनि के साथ किया जा सकता था।

गीत मुख्य रूप से पंथ और अनुष्ठान लोकगीतों पर आधारित हैं। प्रत्येक प्रकार की गीत कविता, साथ ही ग्रीक कविता की प्रत्येक शैली को एक निश्चित काव्य मीटर सौंपा गया था; केवल मेलिक कवि ही एक ही छंद में भी अलग-अलग छंदों का प्रयोग कर सकते थे।

गीतात्मक शैली की मुख्य विशेषता है , मेलिक्स, संगीत संगत के साथ इसका संबंध है, जो शोकगीत और आयंबिक्स की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देता था। लेकिन धीरे-धीरे मेलिका ने संगीत के साथ अपना जैविक संबंध खो दिया और एक विशुद्ध साहित्यिक शैली बन गई। आयंब्स और एलीगी से इसका मुख्य अंतर, जहां एक ही आकार के छंद या दोहे बारी-बारी से आते हैं, वह है मेलिक कविताएँ मुख्य रूप से वैकल्पिक छंदों पर बनाई गईं, जो जटिल और आकार में विविध थीं।

प्राचीन ग्रीस में मेलिक कविता को आमतौर पर विभाजित किया गया है एकल (मोनोडिक) और कोरल।

एकल गीतकारिता को लेस्बोस द्वीप पर विशेष विकास प्राप्त हुआ, जो दो प्रमुख कवियों - अल्केयस और की जन्मस्थली है। सैफो.

सैफो(7वीं सदी का अंत - 6ठी सदी ईसा पूर्व की पहली छमाही) पारिवारिक अभिजात वर्ग से संबंधित थी, लंबे समय तक निर्वासन में (सिसिली द्वीप पर) रही, लेकिन अपने जीवन के अंत में वह अपनी मातृभूमि लौट आई, जहां वह किंवदंती के अनुसार, युवक फाओन के प्रति एकतरफा प्यार के कारण समुद्र में एक चट्टान से गिरकर उसकी मृत्यु हो गई। यह किंवदंती सप्पो के गीतों की प्रकृति को दर्शाती है, जिसका मुख्य विषय प्रेम था।

सप्पो की अधिकांश कविताएँ उसके दोस्तों को समर्पित हैं, जिनमें से कई, जैसा कि हम जानते हैं, ने कविता भी लिखी है। यह असंभव होगा यदि वे रहते, उदाहरण के लिए, एथेंस में, जहां महिला एक वैरागी थी, और उसकी साहित्य की खोज केवल निंदा का कारण बनती।

सप्पो ने मानव आत्मा की दुनिया को ध्यान से देखा. वह साथ आई तीन तरीके उसके बारे में बात करो. पहला है शारीरिक स्थितियों के चित्रण के माध्यम से मानसिक भ्रम को व्यक्त करना, शरीर विज्ञान के माध्यम से मनोविज्ञान को व्यक्त करना।

एक अन्य तकनीक अधिक जटिल और सूक्ष्म है। सप्पो उस देवता का वर्णन करता है जो प्रेम भेजता है - इरोस(इरोटा)। लेकिन यह दिलचस्प है कि वह ऐसे विशेषण चुनती है जो किसी व्यक्ति पर, या यूं कहें कि उस स्थिति में लागू किए जा सकते हैं जिसमें वह प्यार में पड़ने पर खुद को पाता है। वह एक ही समय में प्रसन्न और दुखी दोनों है, वह भ्रम में है, जैसे हवा के झोंके में पेड़: "इरोस मुझे फिर से पीड़ा दे रहा है, थका हुआ - / कड़वा मीठा ..."; "पहाड़ से ओक के पेड़ों की ओर उड़ती हवा की तरह, / आत्मा के इरोस ने हमें हिला दिया..."

सैफो के पास है अपनी भावना के बारे में बताने का तीसरा तरीका. उसकी भ्रम"एफ़्रोडाइट के भजन" में उसे आँखों से देखा जाता है और देवी के होठों द्वारा उसका वर्णन किया जाता है जो उसे दिखाई देती थी।

सप्पो के काम में कई अनुष्ठान गीत हैं। इससे उनकी विरासत का मूल्य बढ़ जाता है, क्योंकि ग्रीक लोककथा "अपने शुद्ध रूप में" हम तक नहीं पहुंची है, और हम इसका आकलन केवल उन कवियों की कविताओं से कर सकते हैं, जिन्होंने जाने-अनजाने लोक कला की नकल की।

टिकट #10. रोमन उपन्यास.

ग्रीक पर निर्भर करता है, लेकिन तकनीक और संरचना और इसके रोजमर्रा-वर्णनात्मक चरित्र दोनों में इससे भिन्न होता है; (पेट्रोनिया और एपुलिया में ऐतिहासिक रूप से सटीक पृष्ठभूमि विवरण और पात्र हैं।)

लूसियस एपुलियस (सी. 125 ई. - 170 ई. के बाद) - प्राचीन रोमन लेखक, प्लैटोनिस्ट दार्शनिक, वक्तृता, लेखक प्रसिद्ध उपन्यास"गोल्डन गधा"

"ZO" की शैली सशक्त रूप से व्यंग्यात्मक, विलक्षण, वाक्यों और विशेषणों के ढेर से परिपूर्ण है

उपन्यास एक गुप्त गूढ़ ग्रंथ है: पहली 10 पुस्तकें भावनाओं से भरी हैं। जीवन के सुख और प्रलोभन, पतन की ओर ले जाते हैं और "पशु" अवस्था में संक्रमण की ओर ले जाते हैं, और बाद वाला दैवीय रहस्यों से परिचित होने के माध्यम से मनुष्य के उत्थान को दर्शाता है।

उपन्यास स्वयं बिल्ली अपुलियस के जीवन को "एन्क्रिप्ट" करता है। विभिन्न रहस्यमय शिक्षाओं में दीक्षित किया गया और जादू-टोना के आरोप में उन पर मुकदमा चलाया गया।

यह कृति धर्म सहित, रोम के उत्तरार्ध में जीवन की सभी विशेषताओं पर एक व्यंग्य है। लूसियस द्वारा किए गए दीक्षा संस्कार के वर्णन में विडंबनापूर्ण नोट्स एपुलियस के धार्मिक संदेह की बात करते हैं।

हम हमेशा परिवर्तनों के बारे में बात कर रहे हैं - जिनमें आध्यात्मिक परिवर्तन भी शामिल हैं

उपन्यास का नायक, लूसियस (लेखक के नाम से मेल खाता है!) थिसली से होकर यात्रा करता है। - जादुई कला के जन्मस्थान के रूप में प्रसिद्ध था, लुसियस अपने दुखद अनुभव से इस बात से आश्वस्त हैं।

रहस्यमय जादू में शामिल होने की प्यास में, लुकी एक नौकरानी के साथ रिश्ते में प्रवेश करती है जो मालकिन की पूजा में शामिल होती है, लेकिन वह गलती से उसे पक्षी के बजाय गधे में बदल देती है। एक व्यक्ति अपने दिमाग और अपने स्वाद को सुरक्षित रखता है। वह खुद को जादू से मुक्त करने का एक तरीका जानता है: गुलाब चबाना ही काफी है। लेकिन रिवर्स ट्रांसफॉर्मेशन में काफी देर हो जाती है। उसी रात लुटेरों द्वारा "गधे" का अपहरण कर लिया जाता है, वह विभिन्न रोमांचों का अनुभव करता है, एक मालिक से दूसरे मालिक के पास जाता है, हर जगह पिटाई सहता है और बार-बार खुद को मौत के कगार पर पाता है। जब कोई अजीब जानवर ध्यान आकर्षित करता है, तो उसे शर्मनाक सार्वजनिक प्रदर्शन का सामना करना पड़ता है। यह सब उपन्यास की पहली दस पुस्तकों की सामग्री का गठन करता है।

में अंतिम क्षणलुकी भागने में सफल हो जाती है समुद्र किनारा, और अंतिम 11वीं पुस्तक में वह देवी आइसिस से प्रार्थना करता है। देवी उसे सपने में दिखाई देती है, मुक्ति का वादा करती है, लेकिन वह ऐसा करती है बाद का जीवनउसकी सेवा के लिए समर्पित था. दरअसल, अगले दिन गधा आइसिस के पवित्र जुलूस से मिलता है, अपने पुजारी की माला से गुलाब चबाता है और एक आदमी बन जाता है। पुनर्जीवित लूसियस अब स्वयं एपुलियस की विशेषताओं को प्राप्त करता है: वह मदौरा का मूल निवासी निकला, आइसिस के रहस्यों में दीक्षा स्वीकार करता है और, दैवीय प्रेरणा से, रोम जाता है, जहां उसे दीक्षा की उच्चतम डिग्री से सम्मानित किया जाता है।

11 किताबें, एक पिकारेस्क उपन्यास, "ZO" - यह नाम ऑगस्टीन द्वारा दिया गया है।

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मनुष्य का पशु में परिवर्तन

सम्मिलित लघु कथाओं की एक श्रृंखला, कथानक से असंबद्ध और परिवर्तन से पहले और बाद में जो देखा और सुना गया था उसके बारे में कहानियों के रूप में पेश किया गया

अंत भी अलग-अलग हैं: आइसिस का हस्तक्षेप, धार्मिक और गंभीर अंत

ए. का लक्ष्य मनोरंजन करना और नैतिक बनाना है।

सम्मिलित करें (4.5 पुस्तकें) - परी कथा "क्यूपिड एंड साइके"

पुस्तक 11 - अजीब, धार्मिक, कुछ का मानना ​​है कि यह ए से संबंधित नहीं है... आविष्कार:

गधा चलता है > हर समय नई चीजें देखता है

उनके साथ हर कोई सब कुछ कहता है, वे अप्रत्याशित, लोक, नवविज्ञान, मनगढ़ंत शब्दों और कई ग्रीक उधारों से "शर्मिंदा" नहीं होते हैं।

ऑगस्टीन द ब्लेस्ड की पुस्तक का उच्च मूल्यांकन ज्ञात है। इसके दूसरे नाम - "द गोल्डन डोंकी" की भी रिपोर्ट करता है - "गोल्डन" विशेषण ने पाठकों की प्रशंसा का संकेत दिया।

एक संभावित स्रोत व्यंग्यात्मक कहानी "लुकी, या गधा - शायद एक नकल" है। यह एक नवयुवक बिल्ली की कहानी है। जादू के रहस्यों को सीखने की उसकी तीव्र इच्छा के कारण, वह गलती से पक्षी के बजाय गधे में बदल गया।

आजकल यह सबसे अधिक संभावना माना जाता है कि पेट्रास के लुसियस के मेटामोर्फोज़ ने स्यूडो-लुसियन के काम और एपुलियस के उपन्यास के लिए एक सामान्य मॉडल के रूप में कार्य किया। एपुलियस और लूसियस के बीच सीधे संबंध का एक अप्रत्यक्ष प्रमाण इस तथ्य में भी देखा जाता है कि एपुलियस के काम का वही नाम है जो पेट्रास के लूसियस के काम का है।

प्रश्न #11. ग्रीक थिएटर की संरचना और नाट्य प्रदर्शन।

ग्रीक समाज के उत्कर्ष के दौरान, नाट्य प्रदर्शन डायोनिसस पंथ का हिस्सा थे और विशेष रूप से इस देवता को समर्पित त्योहारों के दौरान होते थे।

यह क्रम 501-500 के आसपास स्थापित हुआ। द ग्रेट डायोनिसियस के लिए, एक दुखद प्रतियोगिता में तीन लेखकों के लिए प्रावधान किया गया था, जिनमें से प्रत्येक ने तीन त्रासदियों और व्यंग्य के एक नाटक का प्रतिनिधित्व किया था। हास्य प्रतियोगिताओं में, कवियों को प्रत्येक को एक नाटक प्रस्तुत करना होता था। कवि ने न केवल पाठ की रचना की, बल्कि नाटक के संगीत और बैले भागों की भी रचना की; वह एक निर्देशक, कोरियोग्राफर और अक्सर, विशेष रूप से पहले के समय में, एक अभिनेता भी थे। प्रतियोगिता में कवि का प्रवेश आर्कन (सरकार के सदस्य) पर निर्भर था जो उत्सव का प्रभारी था; नाटकों पर वैचारिक नियंत्रण भी इसी प्रकार किया जाता था। राज्य प्रत्येक कवि के नाटकों के मंचन का खर्च किसी धनी नागरिक को सौंपता था, जिसे नियुक्त किया जाता था कोरग(गाना बजानेवालों के निदेशक)। कोरेग ने 12 लोगों के गायक मंडल की भर्ती की, और बाद में त्रासदी के लिए 15 लोगों की, कॉमेडी के लिए 24 लोगों की, गायक मंडल के सदस्यों के लिए भुगतान किया, जिस कमरे में गायक मंडली ने तैयारी की, रिहर्सल, वेशभूषा आदि। उत्पादन की भव्यता गायकों की उदारता पर निर्भर थी। कोरग. कोरियोग्राफरों का खर्च बहुत महत्वपूर्ण था, और प्रतियोगिता में जीत कोरियोग्राफर और निर्देशक-कवि को संयुक्त रूप से प्रदान की गई थी। अभिनेताओं की संख्या में वृद्धि और अभिनेता के कवि से अलग होने के साथ, प्रतियोगिता में तीसरा, स्वतंत्र प्रतिभागी मुख्य अभिनेता ("नायक") बन गया, जिसने अपने लिए सहायकों का चयन किया: एक दूसरी भूमिकाओं के लिए, दूसरा तीसरी भूमिकाओं के लिए ("ड्यूटेरागोनिस्ट" और "ट्रिटागोनिस्ट")। कोरेगस में उनके कवि की नियुक्ति और कवि के लिए उनके मुख्य अभिनेता की नियुक्ति आर्कन की अध्यक्षता में लोगों की सभा में लॉटरी द्वारा हुई। चौथी शताब्दी में, जब गाना बजानेवालों ने नाटक में अपना महत्व खो दिया और गुरुत्वाकर्षण का केंद्र अभिनय में स्थानांतरित हो गया, तो इस आदेश को असुविधाजनक माना गया, क्योंकि इससे कोरियोग्राफर और कवि की सफलता उन्हें सौंपे गए अभिनेता के प्रदर्शन पर अत्यधिक निर्भर हो गई और अभिनेता की सफलता नाटक और निर्माण की गुणवत्ता पर निर्भर करती है। तब यह स्थापित किया गया कि प्रत्येक नायक को प्रत्येक कवि के लिए उसकी त्रासदियों में से एक में उपस्थित होना चाहिए। एथेनियन राज्य ने दर्शकों और कलाकारों के लिए परिसर की देखभाल का काम सौंपा, पहले अस्थायी लकड़ी के ढांचे का निर्माण, और बाद में स्थायी थिएटर के रखरखाव और मरम्मत का काम, निजी उद्यमियों को सौंपा, जो परिसर को किराए पर देते थे। इसलिए, थिएटर में प्रवेश का भुगतान किया गया। हालाँकि, यह सुनिश्चित करने के लिए कि सभी नागरिकों को, उनकी वित्तीय स्थिति की परवाह किए बिना, थिएटर में भाग लेने का अवसर मिले, पेरिकल्स के समय से लोकतंत्र ने प्रत्येक इच्छुक नागरिक को एक दिन के लिए प्रवेश शुल्क के बराबर सब्सिडी प्रदान की है, और चौथी शताब्दी. और नाट्य प्रदर्शन के सभी तीन दिनों के लिए।

ग्रीक थिएटर और आधुनिक थिएटर के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह था कि नाटक खुली हवा में, दिन के उजाले में होता था। छत की अनुपस्थिति और प्राकृतिक प्रकाश का उपयोग, अन्य बातों के अलावा, ग्रीक थिएटरों के विशाल आकार से जुड़ा था, जो कि सबसे बड़े आधुनिक थिएटरों से भी अधिक था। नाट्य प्रदर्शनों की दुर्लभता को देखते हुए, छुट्टी मनाने वाले नागरिकों की भीड़ को ध्यान में रखते हुए प्राचीन थिएटर परिसर का निर्माण किया जाना था।

अटारी नाटक की कोरल उत्पत्ति के कारण, यह थिएटर के मुख्य भागों में से एक है ऑर्केस्ट्रा("नृत्य मंच"), जहां नाटकीय और गीतात्मक दोनों गायकों ने प्रदर्शन किया। एथेनियन थिएटर का सबसे पुराना ऑर्केस्ट्रा एक गोल कॉम्पैक्ट परेड ग्राउंड था, जिसका व्यास 24 मीटर था, जिसमें दो तरफ प्रवेश द्वार थे; दर्शक उनके बीच से गुजरे, और फिर गायक मंडली ने प्रवेश किया। बीच में ऑर्केस्ट्रा था डायोनिसस की वेदी. विभिन्न भूमिकाओं में अभिनय करने वाले अभिनेता के आगमन के साथ, एक चेंजिंग रूम की आवश्यकता थी। यह कमरा तथाकथित है स्केना ("मंच", यानी तम्बू),प्रकृति में अस्थायी था और शुरू में जनता के दृष्टिकोण के उन क्षेत्रों में था; जल्द ही उन्होंने इसे ऑर्केस्ट्रा के पीछे बनाना शुरू कर दिया और इसे खेल के लिए सजावटी पृष्ठभूमि के रूप में कलात्मक रूप से डिजाइन किया। स्केन में अब एक इमारत के मुखौटे को दर्शाया गया है, जो अक्सर एक महल या मंदिर होता है, जिसकी दीवारों के सामने कार्रवाई होती है (ग्रीक नाटक में कार्रवाई कभी भी घर के अंदर नहीं होती है)। उसके सामने खड़ा कर दिया गया कालनाड(प्रोस्केनियम); स्तंभों के बीच चित्रित बोर्ड लगाए गए थे, जो एक प्रकार की पारंपरिक सजावट के रूप में काम करते थे: उन्होंने नाटक की सेटिंग की याद दिलाते हुए कुछ चित्रित किया था। रंगमंच की इस संरचना के साथ, नाट्य व्यवसाय के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न अस्पष्ट बना हुआ है: अभिनेताओं ने कहाँ अभिनय किया? इसके बारे में सटीक जानकारी केवल प्राचीन काल से ही उपलब्ध है; तब अभिनेताओं ने प्रदर्शन कियामंच पर , ऑर्केस्ट्रा से ऊपर उठते हुए, और इस प्रकार गाना बजानेवालों से अलग हो गए। ऑर्केस्ट्रा और स्केन के अलावा, थिएटर का तीसरा घटक थादर्शकों के लिए सीटें . 5वीं सदी में ये लकड़ी की बेंचें थीं, जिन्हें बाद में पत्थर की सीटों से बदल दिया गया। 5वीं शताब्दी के रंगमंच में यांत्रिक उपकरण। वहाँ बहुत कम था. जब दर्शकों को यह दिखाना आवश्यक था कि घर के अंदर क्या हो रहा था, तो लकड़ी के पहियों पर एक मंच स्क्रीन के दरवाजे से बाहर निकला(एक्कीक्लेमा),

अभिनेताओं या गुड़ियों के साथ जो उस पर रखे गए थे, और फिर वापस ले लिए गए थे। पात्रों (उदाहरण के लिए, देवताओं) को हवा में उठाने के लिए, एक तथाकथित "मशीन" का उपयोग किया गया था, जो क्रेन जैसा कुछ था। खेल में प्रतिभागियों ने प्रदर्शन कियामास्क पहनना . ग्रीक थिएटरशास्त्रीय काल हालाँकि, अनुष्ठान नाटक की इस विरासत को पूरी तरह से संरक्षित किया गया हैजादुई अर्थ यह अब नहीं था. मुखौटा सामान्य छवियों को प्रस्तुत करने पर ग्रीक कला के फोकस के अनुरूप था, सामान्य छवियां नहीं, बल्कि वीर छवियां, रोजमर्रा के स्तर से ऊपर उठना, या विचित्र-हास्य छवियां। अचानक बदलाव के साथअभिनेता ने अपने अलग-अलग पारिशों में अलग-अलग मुखौटे पहने। मुखौटे की बदौलत, अभिनेता एक नाटक के दौरान कई भूमिकाएँ आसानी से निभा सकता था। यूनानियों के दिमाग में, पौराणिक नायक ऊंचाई और कंधे की चौड़ाई में सामान्य लोगों से आगे निकल गए। इसीलिए दुखद अभिनेताओं ने पहना बस्किन्स(उच्च स्टिल्ट-आकार के तलवों वाले जूते), एक उच्च हेडड्रेस जिसमें से लंबे कर्ल उतरते थे, और सूट के नीचे तकिए रखे गए थे। उन्होंने गंभीर लंबे कपड़े, राजाओं के प्राचीन वस्त्र, जिन्हें केवल पुजारी पहनते थे, पहनकर प्रदर्शन किया।

सवाल # 12. वर्जिल द्वारा "एनीड"। नियति के आदमी के रूप में एनीस (टोपोरोव)

एनीड वर्जिल का अधूरा देशभक्ति महाकाव्य है, जिसमें 29-19 के बीच लिखी गई 12 किताबें शामिल हैं। वर्जिल की मृत्यु के बाद, एनीड को उसके दोस्तों वेरियस और प्लोटियस ने बिना किसी बदलाव के, लेकिन कुछ संक्षिप्ताक्षरों के साथ प्रकाशित किया था।

वर्जिल ने ऑगस्टस के अनुरोध पर इस विषय को अपने पूर्वजों की महान नियति की कहानियों के साथ रोमनों में राष्ट्रीय गौरव जगाने के लिए उठाया और दूसरी ओर, ऑगस्टस के वंशवादी हितों की रक्षा के लिए, जो कथित तौर पर एनीस का वंशज था। बेटा यूलुस, या एस्केनियस। एनीड में वर्जिल खुद को होमर के साथ निकटता से जोड़ता है; इलियड में एनीस भविष्य का नायक है। कविता एनीस की भटकन के अंतिम भाग, कार्थेज में उसके प्रवास से शुरू होती है, और फिर एपिसोडिक रूप से पिछली घटनाओं, इलियन (द्वितीय पैराग्राफ) का विनाश, उसके बाद एनीस की भटकन (III पैराग्राफ), कार्थेज में आगमन (I और IV पैराग्राफ) के बारे में बताती है। ), सिसिली (वी पी.) से होते हुए इटली (वी. पी.) तक यात्रा करें, जहां रोमांटिक और युद्ध जैसी प्रकृति के रोमांच की एक नई श्रृंखला शुरू होती है। कथानक का निष्पादन वर्जिल के कार्यों की एक सामान्य कमी से ग्रस्त है - मूल रचनात्मकता और मजबूत पात्रों की कमी। नायक, "पवित्र एनीस", विशेष रूप से असफल है, किसी भी पहल से वंचित है, भाग्य और देवताओं के निर्णयों द्वारा नियंत्रित है, जो उसे एक कुलीन परिवार के संस्थापक और दिव्य मिशन के निष्पादक के रूप में संरक्षण देते हैं - लार को एक नए स्थान पर ले जाना मातृभूमि. इसके अलावा, एनीड में कृत्रिमता की छाप है; होमरिक महाकाव्य के विपरीत, जो लोगों से निकला, एनीड कवि के दिमाग में बनाया गया था, लोक जीवन और मान्यताओं के साथ संबंध के बिना; ग्रीक तत्वों को इटैलिक के साथ, पौराणिक कहानियों को इतिहास के साथ भ्रमित किया जाता है, और पाठक को लगातार लगता है कि पौराणिक दुनिया केवल राष्ट्रीय विचार की काव्यात्मक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है। लेकिन वर्जिल ने अपनी कविता की सारी शक्ति का उपयोग मनोवैज्ञानिक और विशुद्ध रूप से काव्यात्मक प्रसंगों को सजाने के लिए किया, जो महाकाव्य की अमर महिमा का निर्माण करते हैं।

टोपोरोव के अनुसार, "एनीस एक नियति व्यक्ति के रूप में"।(व्लादिमीर निकोलाइविच टोपोरोव (5 जुलाई, 1928, मॉस्को - 5 दिसंबर, 2005, वही।) - रूसी भाषाशास्त्री) : "एनीस के जीवन की उपलब्धि का महत्व और भी अधिक है क्योंकि उसने खुद को बनाया और अपने भविष्य को निश्चित रूप से उन सभी संकेतों को ध्यान में रखते हुए तैयार किया, जो भाग्य ने उसे भेजे थे और जिन्हें केवल एनीस जैसा व्यक्ति ही देख सकता था और उनके अर्थ को समझ सकता था।" और केवल ऐसी परिस्थितियों में जो उसके सामने आई थीं। वर्जिल में, एनीस को मुख्य रूप से उसके रास्ते के बीच में, उसके जीवन के सबसे अनिश्चित और सबसे अस्थिर अवधि में, भटकने के बीच में ले जाया जाता है जो पथ के बजाय अराजक फेंकने जैसा दिखता है, हालांकि एक दूर और पहले पूरी तरह से अस्पष्ट लक्ष्य अभी भी मौजूद है, लेकिन इसकी वास्तविकता को चेतना ने अभी तक पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया है। एनीस अपने अतीत से अत्यंत जुड़ा हुआ है, लेकिन वास्तव में यह अतीत अब मौजूद नहीं है, और वह इसे केवल स्मृति में छू सकता है। ट्रॉय की स्मृति सांत्वना और कड़वा दुःख दोनों है। यह दर्दनाक है और इसका विनाशकारी प्रभाव है, यदि आप ट्रॉय को एक वास्तविक समर्थन के रूप में देखते हैं, और अपने व्यक्तिगत ट्रोजन अनुभव में एक प्रकार की बंद, आत्मनिर्भर, पूर्ण और इसलिए, उसकी मृत्यु के बाद समाप्त हो गई जगह के रूप में देखते हैं। लेकिन यह स्मृति रचनात्मक भी होती है यदि इस अनुभव को एक विचार के स्तर पर समझा जाता है और इसमें व्यक्ति उस संसाधन को देखता है जो यात्रा में अपने साथ ले जाया जाता है और एक निश्चित अर्थ में इस पथ को नियंत्रित करता है। लेकिन अतीत, चाहे जो भी हो, स्मृति में प्रवेश कर गया और एनीस को अनुभव से समृद्ध कर दिया। यह भविष्य के साथ और भी बदतर है: उसके पास यह नहीं है (या, अधिक सटीक रूप से, उसकी परिस्थितियों में इस भविष्य को देखने या यहां तक ​​​​कि उस पर प्रतिबिंबित करने की कोई संभावना नहीं है), यह अभिन्न अनुभव और एक महत्वपूर्ण संसाधन का हिस्सा नहीं बन सकता है . केवल वर्तमान ही है, जिससे मृत्यु का खतरा है, और वास्तव में, यह जीवन नहीं है। विनाश के स्थान में अतीत और वर्तमान दोनों से बंद, एनीस, कम से कम केवल सैद्धांतिक रूप से, केवल भविष्य से मुक्ति की उम्मीद कर सकता है, जो सौभाग्य से, एनीस के लिए, खुद को उसके सामने प्रकट करता है, उसे विभिन्न संकेतों के साथ खुद को सूचित करता है, और यहां तक ​​​​कि भविष्य में भी जिन परिस्थितियों का वह अनुभव करता है उनमें एक निश्चित अंतिम आरक्षितता होती है जो उसे इन संकेतों को नोटिस करने और उन पर प्रतिक्रिया देने की अनुमति देती है, दूसरे शब्दों में, भविष्य के साथ संपर्क को बचाने के लिए - और ठीक अपने भविष्य के साथ। अतीत की स्मृति और भविष्य के संकेतों पर ध्यान, आशा की गारंटी - ये दो उपहार हैं जो एनीस के भविष्य का मार्ग निर्धारित करते हैं और साथ ही इसे नियंत्रित भी करते हैं।

विवरण में जाने के बिना, इस रास्ते पर एनीस को कारकों की तीन श्रृंखलाओं से निपटना पड़ता है, जिस पर पथ की सफलता और, परिणामस्वरूप, समस्या का सकारात्मक समाधान निर्भर करता है, एनीस को उसके भाग्य के बराबर रखता है। कारकों के ये तीन चक्र - संयोग, देवताओं की इच्छा और भाग्य - अपने स्वभाव से मनुष्य के लिए बाहरी हैं। एनीस की व्यवहारिक रणनीति विकसित करने में उनकी भूमिका अलग है, जैसे इन कारकों की प्रकृति अलग है। मामला वास्तव में "यादृच्छिक" है, और यह इस अर्थ में महत्वपूर्ण है कि यह व्यावहारिक रूप से समय और भौतिक रूप से, भौतिक रूप से अपने स्वयं के संकेत के साथ मेल खाता है। इससे यह पता चलता है कि मामले का सांकेतिक पहलू न्यूनतम भूमिका निभाता है, क्योंकि मामले का "पीड़ित" मामले को केवल और केवल उसी रूप में देखता है; मामले का पता चलने से पहले मामले का संकेत, एक नियम के रूप में, तय नहीं होता है, और इसलिए मामले की तैयारी के लिए व्यवहार बदलने के लिए यह व्यावहारिक रूप से बेकार है। इन्हीं कारणों से, किसी मामले के कारण की खोज निरर्थक है, या यों कहें कि व्यावहारिक समीचीनता से रहित है: कारण और प्रभाव मामले की एकता में एक दूसरे के साथ मेल खाते प्रतीत होते हैं, जैसे कि संकेतकर्ता और संकेतित मेल खाते हैं यह। अंत में, अक्सर मामले में बहुत महत्वपूर्ण "परेशान करने वाली" शक्ति नहीं होती है: बल्कि, यह एक ऐसे कदम की तरह है जो ठोकर और विलंब, लय में व्यवधान और विचलन का कारण बनता है, लेकिन यात्री द्वारा चुने गए मार्ग को रद्द नहीं करता है। लेकिन एक बुरे क्षण में, यात्रा के पिछले हिस्से में "घटनाओं" का बढ़ना एक निराशाजनक प्रभाव पैदा कर सकता है, एक विपरीत प्रतिक्रिया पैदा कर सकता है, एनीस में भी निराशा हो सकती है, जो अपनी भावनाओं को कसकर नियंत्रित करता है और आराम करने के लिए इच्छुक नहीं है।

इस ट्रिपल श्रृंखला में भाग्य एनीड में एक मैक्रोफैक्टर के रूप में प्रकट होता है। किसी व्यक्ति के बारे में "अवैयक्तिक" के सर्वोच्च और अंतिम न्यायालय के रूप में। यहां वह किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं है, और उसका व्यवहार उसके अंतिम शब्द को नहीं बदल सकता है, हालांकि व्यक्ति स्वयं, पहाड़ के मोहम्मद की तरह, भाग्य की ओर जा सकता है। चूँकि भाग्य स्वयं को स्पष्ट रूप से किसी व्यक्ति के बारे में अपने अंतिम शब्द में ही प्रकट करता है, और (वर्जिल में, कम से कम) यह अपने निर्णय को संचित नहीं करता है, धीरे-धीरे, लगातार, योगात्मक रूप से विकसित नहीं होता है - यह गतिहीन है और खुद को एक ही बार में और पूरी तरह से प्रकट भी करता है, एक एकल बिंदु कालक्रम में. इस अर्थ में, भाग्य, वास्तव में, कारण-और-प्रभाव निर्भरता से स्वतंत्र होता है (दूसरे संस्करण में, स्थिति बोह्र के तीसरे अभिधारणा द्वारा वर्णित के समान होती है), लेकिन साथ ही, भाग्य एक व्यक्ति का परीक्षक होता है, और वह इस परीक्षा को कैसे पास करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह इस परीक्षा को कैसे पास करता है, यह भाग्य का शब्द नहीं है, बल्कि इसे पूरा करने के लिए व्यक्ति की तत्परता निर्भर करती है। चरम मामले में (और इस श्रेणी से एनीस का उदाहरण), ऐसी तत्परता एक व्यक्ति को उसके भाग्य के अनुकूल बनाती है, उसे इसके संपर्क में आने की अनुमति देती है और एक मौलिक नई स्थिति बनाती है: किसी व्यक्ति के बारे में भाग्य का अंतिम शब्द नहीं है एक लंबी सजा, कठोर दृढ़ संकल्प, अधीनता, अनिवार्य रूप से हिंसा का कार्य नहीं या - अधिक ध्यान से - न केवल एक सजा, बल्कि एक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से अपना भाग्य चुनने का अधिकार और अवसर देना।

प्रश्न #13. एस्किलस को "त्रासदी का जनक" कहा गया। नाटक के विकास में एस्किलस का योगदान।

एथेनियन राज्य के गठन और ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के युग के कवि एस्किलस, अपने स्थापित रूपों में प्राचीन त्रासदी के संस्थापक हैं। एशिलस, जिन्होंने दूसरे अभिनेता का परिचय दिया, को "त्रासदी के जनक" के रूप में पहचाना गया। नाटककार, जो शैली के मूल में खड़ा था, ऐसे कार्यों को बनाने में कामयाब रहा जो सदियों से जीवित हैं। प्राचीन विद्वानों ने एशिलस की साहित्यिक विरासत में 90 नाटकीय कार्यों (त्रासदी और व्यंग्य नाटक) की गिनती की; केवल सात त्रासदियों को संपूर्ण रूप से संरक्षित किया गया है, जिसमें एक संपूर्ण त्रयी भी शामिल है। इसके अलावा, 72 नाटकों को हम उनके शीर्षकों से जानते हैं, जिनसे आमतौर पर यह स्पष्ट होता है कि नाटक में कौन सी पौराणिक सामग्री विकसित की गई थी; हालाँकि, उनके टुकड़े संख्या में कम और आकार में छोटे हैं। एशिलस में, पारंपरिक विश्वदृष्टि के तत्व लोकतांत्रिक राज्यवाद द्वारा उत्पन्न दृष्टिकोण के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। वह दैवीय शक्तियों के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास करता है जो मनुष्य को प्रभावित करती हैं और अक्सर उसके लिए कपटपूर्ण जाल बिछाती हैं। एस्किलस के प्राचीन विचार का पालन करता है वंशानुगत पैतृक जिम्मेदारी: पूर्वज का अपराध वंशजों पर पड़ता है, उन्हें इसके घातक परिणामों में उलझा देता है और अपरिहार्य मृत्यु की ओर ले जाता है। दूसरी ओर, एशिलस के देवता नई राज्य संरचना की कानूनी नींव के संरक्षक बन जाते हैं, और वह ज़ोरदार ढंग से आगे बढ़ता है व्यक्तिगत जिम्मेदारी का क्षणउसके स्वतंत्र रूप से चुने गए व्यवहार के लिए। इस संबंध में, पारंपरिक धार्मिक विचारों का आधुनिकीकरण किया जा रहा है। सोलन द्वारा पहले से ही उल्लिखित विचारों को विकसित करते हुए, एशेकिलस दर्शाता है कि चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में दैवीय प्रतिशोध कैसे पेश किया जाता है। के बीच संबंधदैवीय प्रभाव और लोगों का जागरूक व्यवहार, इस प्रभाव के तरीकों और लक्ष्यों का अर्थ, इसके न्याय और अच्छाई का प्रश्न एस्किलस की मुख्य समस्या है, जिसे वह मानव भाग्य और मानव पीड़ा के चित्रण में तैनात करता है। उनकी अपनी स्वीकारोक्ति के अनुसार, वीरतापूर्ण कहानियाँ (उदाहरण के लिए, होमर) एशिलस के लिए सामग्री के रूप में काम करती हैं। एस्किलस के नायक या वीर परिवार का भाग्य सबसे अधिक बार लगातार तीन त्रासदियों में दर्शाया गया है, एक कथानक-वार और वैचारिक रूप से अभिन्न त्रयी बनाना; इसके बाद एक व्यंग्य नाटक है जो उसी पौराणिक चक्र के कथानक पर आधारित है जिससे त्रयी संबंधित थी। हालाँकि, महाकाव्य से कथानक उधार लेकर, एस्किलस न केवल किंवदंतियों का नाटकीयकरण करता है, बल्कि उनकी पुनर्व्याख्या भी करता है और उन्हें अपनी समस्याओं से भर देता है। इस समस्या के प्रकाश में, एशिलस के नाटकीय नवाचारों की दिशा स्पष्ट हो जाती है। अरस्तू ने पोएटिक्स के पहले से ही उद्धृत चौथे अध्याय में उनका सारांश इस प्रकार दिया है: "एशेकिलस पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अभिनेताओं की संख्या एक से बढ़ाकर दो की, कोरस भागों को कम किया और संवाद को प्रधानता दी।"दूसरे शब्दों में, त्रासदी एक कैंटाटा नहीं रही, नकल कोरल गीतवाद की शाखाओं में से एक, और नाटक में बदलना शुरू हो गया। प्री-एस्किलियन त्रासदी में, मंच के पीछे क्या हो रहा था, इसके बारे में एक एकल अभिनेता की कहानी और प्रकाशमान के साथ उसका संवाद कोरस की गीतात्मक प्रस्तुति के लिए केवल एक बहाने के रूप में कार्य करता था। दूसरे अभिनेता की शुरूआत के लिए धन्यवाद, नाटकीय कार्रवाई को बढ़ाना संभव हो गया, एक-दूसरे की प्रतिस्पर्धी ताकतों का विरोध करना, और एक अभिनेता को दूसरे के संदेशों या कार्यों पर उसकी प्रतिक्रिया से चित्रित करना। हालाँकि, एस्किलस इन संभावनाओं के व्यापक उपयोग में केवल तभी आया बाद की अवधिआपकी रचनात्मकता; उनके शुरुआती कार्यों में गायक मंडली के हिस्से अभी भी संवाद पर हावी हैंअभिनेता.

नाटकीय गति और ज्वलंत छवियों से भरपूर, ऑरेस्टिया वैचारिक सामग्री में भी बेहद समृद्ध है। एस्किलस के विश्वदृष्टिकोण को समझने के लिए यह त्रयी अत्यंत महत्वपूर्ण है। एथेनियन लोकतंत्र के विकास के युग के एक कवि, एशिलस विश्व व्यवस्था की सार्थकता और अच्छाई के प्रति आश्वस्त हैं। अगेम्नोन में कोरस के मुख के माध्यम से, वह इस विचार के खिलाफ़ बहस करता है कि लोगों के जीवन में सुख और दुःख यंत्रवत रूप से वैकल्पिक होते हैं और निष्पक्ष प्रतिशोध के कानून की हिंसा की घोषणा करते हैं। उन्हें ऐसा लगता है कि पीड़ा दुनिया के उचित प्रबंधन के लिए एक उपकरण है: "ज्ञान पीड़ा के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।" एशिलस के राजनीतिक विचार भी ओरेस्टिया में स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए हैं। वह एरियोपैगस, एक प्राचीन कुलीन संस्था की प्रशंसा करता है, जिसके कार्यों के आसपास इन वर्षों में राजनीतिक संघर्ष सामने आया, और "अराजकता" को निरंकुशता से कम खतरनाक नहीं मानता। इस प्रकार एस्किलस का कब्ज़ा हो गया लोकतांत्रिक सुधारों के प्रति रूढ़िवादी रुख, पेरिकल्स के समूह द्वारा किया गया, लेकिन इसकी रूढ़िवादिता एथेनियन लोकतंत्र के उन पक्षों के खिलाफ भी निर्देशित है जो इसके विपरीत पक्ष हैं। पैसे की ताकत, गुलामों के साथ अमानवीय व्यवहार, विजय के युद्ध - यह सब कलाकार की बिना शर्त निंदा के साथ मिलता है, जिसका कठोर विश्वदृष्टि मानवीय पीड़ा के प्रति गहरी सहानुभूति पर आधारित है। बची हुई त्रासदियाँ हमें एशिलस के काम में तीन चरणों की रूपरेखा तैयार करने की अनुमति देती हैं, जो एक ही समय में त्रासदी के निर्माण के चरण हैं नाटकीय शैली. शुरुआती नाटकों ("सप्लायंट्स", "फ़ारसी") में कोरल भागों की प्रधानता, दूसरे अभिनेता का कम उपयोग, संवाद का खराब विकास और अमूर्त छवियां शामिल हैं। मध्य अवधि में "सेवन अगेंस्ट थेब्स" और "प्रोमेथियस बाउंड" जैसे कार्य शामिल हैं। यहां नायक की एक केंद्रीय छवि दिखाई देती है, जो कई मुख्य विशेषताओं से युक्त है; संवाद अधिक विकसित होता है, प्रस्तावनाएँ बनती हैं; एपिसोडिक आकृतियों ("प्रोमेथियस") की छवियां भी स्पष्ट हो जाती हैं। तीसरे चरण को ऑरेस्टिया द्वारा दर्शाया गया है, इसकी अधिक जटिल रचना, बढ़ते नाटक, कई माध्यमिक चरित्र और तीन अभिनेताओं का उपयोग।

एस्किलस की कई तकनीकें, उसकी मृत्यु के तुरंत बाद भी, पुरातन और अस्वाभाविक लगती थीं; इनमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, मूक दुःख, पात्रों की लंबी चुप्पी। इस प्रकार, प्रोमेथियस जंजीर में बंधे होने पर चुप रहता है; कैसंड्रा भी "अगेम्नोन" में लंबे समय तक चुप रहीं, अपने भाषणों के बावजूद: सबसे ज्वलंत उदाहरण के रूप में, प्राचीन स्रोत त्रासदी "नीओबे" का हवाला देते हैं, जिसकी नायिका अपने बच्चों की कब्र पर निश्चल और चुप रही। कार्रवाई का एक महत्वपूर्ण हिस्सा. नाटकीय संवाद आयोजित करने की कला एस्किलस में अभी भी गठन की प्रक्रिया में है, नाटक से नाटक तक विकसित हो रही है, और गीतकारिता कलात्मक प्रभाव के सबसे महत्वपूर्ण साधनों में से एक बनी हुई है। कोरस जो "द सप्लायंट्स" और "द पर्सियन्स" में प्रमुख था बाद की त्रासदियों में मनोदशा के वाहक के रूप में एक बड़ी भूमिका निभाता है("अगेम्नोन", "चोएफ़ोरी"), और कभी-कभी एक चरित्र के रूप में ("यूमेनाइड्स")।

एशिलस की त्रासदी की भावनात्मक शक्ति को उसकी भाषा के शक्तिशाली मार्ग से भी समर्थन मिलता है; यह एक निश्चित गंभीरता और महिमा की विशेषता है, विशेष रूप से गीतात्मक भागों में, जो कम गतिशीलता के साथ मिलकर, पहले से ही 5 वीं शताब्दी के अंत में है। कुछ हद तक पुरातन लग रहा था. देर से पुरातनता सोफोकल्स और युरिपिडीज़ की तुलना में कम बार एशिलस की ओर मुड़ी; एशिलस को कम पढ़ा गया और कम उद्धृत किया गया। 16वीं-18वीं शताब्दी में भी यही हुआ था। विश्व साहित्य पर एस्किलस का प्रभाव कहीं अधिक था अधिक हद तकप्रत्यक्ष की तुलना में अप्रत्यक्ष, एशिलस के प्राचीन उत्तराधिकारियों के माध्यम से। एस्किलस द्वारा बनाई गई छवियों में, प्रोमेथियस का सबसे बड़ा महत्व था, लेकिन प्रोमेथियस के मिथक को विकसित करने वाले सभी लेखक एस्किलस की ओर नहीं गए। एस्किलस की त्रासदियों की शक्ति और महानता को 18वीं शताब्दी के अंत से ही उचित सराहना मिली; हालाँकि, बुर्जुआ शोधकर्ता अभी भी त्रासदी के संस्थापक की छवि को विकृत करते हैं, उनके काम के विशेष रूप से रूढ़िवादी, धार्मिक और पौराणिक पक्ष पर जोर देते हैं और उनके गहन प्रगतिशील सार को नजरअंदाज करते हैं।

प्रश्न #14. थियोक्रिटस द्वारा "आइडियल" और वर्जिल द्वारा "बुकोलिक्स"।

आदर्श के रचयिता एक कवि थे थिक्रिटस (थियोक्रिटस) तीसरी शताब्दी के कवि। ईसा पूर्व ई. आइडिल शब्द का अर्थ, एक व्याख्या के अनुसार, "चित्र", और दूसरे के अनुसार, अधिक प्रशंसनीय, "गीत" है। यह प्राचीन काल में छोटी कविताओं का नाम था जो किसी भी सामान्य शैली में फिट नहीं बैठती थीं।

उन्होंने गूढ़ सुखद गीत - चरवाहा गीत लिखे। बुकोलिक शैली का आधार ग्रीक लोककथाओं में था। प्राचीन स्रोत बांसुरी बजाने वाले चरवाहों के गीतों, झुंडों और चरागाहों की "सफाई" के दौरान उनकी अनुष्ठानिक प्रतियोगिताओं के साथ-साथ "जानवरों की मालकिन" आर्टेमिस के त्योहारों के बारे में बताते हैं। शेफर्ड के गीतों ("बुकोलियास्म") में प्रतिस्पर्धा, जैसा कि थियोक्रिटस की कविताओं में प्रस्तुत किया गया है, की एक विशिष्ट संरचना है जो प्राचीन एटिक कॉमेडी में "प्रतियोगिता" दृश्यों से काफी मिलती जुलती है। दो चरवाहे मिलते हैं और झगड़ा शुरू कर देते हैं, जो एक गायन प्रतियोगिता की चुनौती में समाप्त होता है; एक न्यायाधीश चुना जाता है, वह प्रतियोगिता का क्रम निर्धारित करता है और अंत में अपना फैसला सुनाता है। प्रतियोगिता में प्रतियोगियों को या तो क्रमिक रूप से एक बड़े, सुसंगत गीत का प्रदर्शन करना होता है, या छोटे गीतों का आदान-प्रदान करना होता है, जो विषय में समान और आकार में समान होना चाहिए।

थियोक्रिटस शहरी सभ्यता के ख़िलाफ़ था। आपको प्राकृतिक के करीब लाता है। उनके आदर्श बूटों वाले दृश्य हैं जो गानों (आमतौर पर प्रेम गीतों) में प्रतिस्पर्धा करते हैं। थियोक्रिटस उनके साथ व्यंग्यपूर्ण व्यवहार करता है - वह शहर का निवासी है, गरीब नहीं है, और पाठक के साथ एक खेल खेलता है। भावनात्मक शैली के साथ, अक्सर एक ही कविता के भीतर, एक व्यंग्यात्मक शैली होती है, कभी-कभी तो व्यंग्यात्मक भी, जिसमें रोजमर्रा के लक्षणों और अंधविश्वासों के रेखाचित्र होते हैं।

IDYLL I थायरसिस

"टायरसिस" एक ग्रामीण देहाती सुखद जीवन का एक विशिष्ट उदाहरण है, जिसमें

पौराणिक चरवाहे डेफनीस की मृत्यु के बारे में एक सुंदर चरवाहे का गीत डाला गया है। यहां एक शैली के रूप में लोक चरवाहे के गीत के साहित्यिक डिजाइन का एक उदाहरण दिया गया है। चरवाहे के साथ एक चरवाहा। चरवाहा थायरसिस चरवाहे से कहता है कि वह अच्छा गाता है। चरवाहे का कहना है कि उसके पास एक बहुत सुंदर कप है और उसे गाने के लिए कहता है। वह एक गाने के लिए एक कप देता है।

एक मार्मिक परिदृश्य सामने आता है जिसका बाद के सभी साहित्य पर बहुत प्रभाव पड़ता है। थियोक्रिटस में हमेशा अद्भुत मौसम होता है। एकाकी प्रेम की लालसा एक ऐसा क्षेत्र है जिसका चित्रण करने में थियोक्रिटस उस्ताद है।

IDYLL XV सिरैक्यूज़न्स, या एडोनिस के त्योहार पर महिलाएं

हमारे सामने एक ज्वलंत, वास्तविक जीवन का दृश्य है; थियोक्रिटस इस शैली में महान कौशल दिखाता है। यह दृश्य मिस्र में अलेक्जेंड्रिया है; पात्र दो बातूनी शहरी गपशप हैं। दो प्रांतीय (सिसिली से) महिलाएं छुट्टियों पर आईं, जो दर्शकों, सैनिकों और घुड़सवारों की भीड़ से घिरी हुई थीं। वे उस महल की ओर जाते हैं जहां गायक प्रदर्शन कर रहा है। राजा टॉलेमी के लिए एक अत्यंत गंभीर भजन के बाद, एक रोजमर्रा का अंत होता है: दोस्तों में से एक को याद आता है कि उसके क्रोधी पति ने अभी तक नाश्ता नहीं किया है और घर लौटने का समय हो गया है।

IDYLL XI साइक्लोप

थियोक्रिटस के सभी कार्यों में कामुकता एक लाल धागे की तरह चलती है। प्यार एक बीमारी है;

इसका सबसे अच्छा इलाज है अपने जुनून को गाने में उतारना। इस आदर्श में, थियोक्रिटस, अपनी कविता की मुख्य शैली के अनुसार, पौराणिक चरवाहे साइक्लोप्स पॉलीफेमस के मुंह में ऐसा प्रेम गीत डालता है। यह एक आँख वाला विशाल चरवाहा अत्यंत हास्यप्रद है, अप्सरा गैलाटिया के प्रति अपना प्रेम प्रकट करता है,

यदि वह उसे बहुत झबरा लगता है, और अपने प्रिय के लिए अपनी एकमात्र आँख भी देने को तैयार है, तो उसे गाने के लिए आमंत्रित करना। (70 – 19 पब्लियस वर्जिल मारो

) अनिवार्य रूप से ऑगस्टस के आदेश से अपनी तीनों कविताएँ लिखते हैं। "बुकोलिक्स" चरवाहे की कविताएँ हैं, "जॉर्जिक्स" कृषि कविताएँ हैं। एनीड एक वीर महाकाव्य है। जो चीज़ उन सभी को एकजुट करती है वह एक विचार है जो ग्रीक से अलग है - वर्जिल ने अतीत को त्याग दिया और भविष्य में पुनर्जन्म का आह्वान किया।

1. "बुकोलिक्स"

2. चरवाहे की कविता इसमें 10 कविताएँ शामिल हैं -

3. पारिस्थितिकी

4. अतीत हमेशा सुखद होता है, वर्तमान दुखद होता है

स्रोत - थियोक्रिटस की सुखद कविता, लगभग एक पुनर्कथन

1. थियोक्रिटस से मतभेद: नायक चरवाहों के पारंपरिक मुखौटे पहनते हैं, लेकिन वास्तव में वे शिक्षित कवि हैं, थियोक्रिटस ने बाहरी खुरदरापन और एक निश्चित प्रधानता पर जोर दियाआध्यात्मिक दुनिया

2. उनके नायकों और उत्साहपूर्वक ग्रामीण जीवन के रोजमर्रा के विवरण का वर्णन किया। वर्जिल अपने "बुकोलिक्स" में एक आदर्श दुनिया बनाते हैं जिसमें नैतिक रूप से शुद्ध और साथ ही संवेदनशील और काव्यात्मक रूप से प्रतिभाशाली लोग रहते हैं, जो संक्षेप में, केवल चरवाहों के मुखौटे पहनते हैं।

3. प्राकृतिक दुनिया सिर्फ एक पृष्ठभूमि नहीं है, यह रहस्यमय जीवन से भरी है

4. छवियाँ अस्पष्ट हैं, जैसा कि हेलेनिस्टिक कविता में होता है

बेमेल रचना - एक्लोग जोड़ियों में गूँजते हैं

सवाल # गृहयुद्ध के सबसे तीव्र क्षणों में से एक के दौरान संकलित "बुकोलिक्स" ने वास्तविकता से एक आदर्श दुनिया में पलायन को चिह्नित किया।

15. हेसिओड का उपदेशात्मक महाकाव्य।

कबीला समुदाय तेजी से विघटित हो रहा था, और यदि होमर वर्ग समाज की पूर्व संध्या थी, तो हेसियोड पहले से ही वर्ग समाज की सीमाओं के भीतर मनुष्य के अभिविन्यास को दर्शाता है।उनके कार्यों की उपदेशात्मकता समय की ज़रूरतों, महाकाव्य युग के अंत के कारण हुई, जब वीर आदर्श अपनी उज्ज्वल सहजता में सूख गए और शिक्षण, निर्देश और नैतिकता में बदल गए। एक वर्ग समाज में, लोग काम के प्रति किसी न किसी दृष्टिकोण से एकजुट होते थे। लोगों ने उनके आदर्शों के बारे में सोचा, लेकिन... जबकि विशुद्ध रूप से वाणिज्यिक और औद्योगिक संबंध अभी तक परिपक्व नहीं हुए थे और पुराने घरेलू संबंध अभी तक ख़त्म नहीं हुए थे, लोगों की चेतना ने बाद को नैतिकता, शिक्षाओं और निर्देशों की एक प्रणाली में बदल दिया। वर्ग समाज ने लोगों को अमीर और गरीब में बाँट दिया। हेसियोड एक बर्बाद आबादी का गायक है जिसे प्राचीन समुदाय के पतन से कोई लाभ नहीं होता है। इसलिए गहरे रंगों की प्रचुरता है।

"वर्क्स एंड डेज़" को भाई फ़ारसी के लिए एक निर्देश के रूप में लिखा गया था, जिसने अधर्मी न्यायाधीशों के माध्यम से, हेसियोड से उसकी भूमि ले ली, लेकिन बाद में दिवालिया हो गया। कविता एक उपदेशात्मक महाकाव्य का उदाहरण है और कई विषयों को विकसित करती है। पहला विषयप्रोमेथियस और पांच शताब्दियों के मिथक के बारे में सम्मिलित एपिसोड के साथ, सत्य का प्रचार करने पर बनाया गया। दूसरा समर्पित हैक्षेत्र का काम, कृषि उपकरण, पशुधन, कपड़े, भोजन और अन्य घरेलू विशेषताएँ। कविता विभिन्न निर्देशों से भरपूर है जो एक ऐसे किसान की छवि चित्रित करती है जो जानता है कि वह कब और कैसे अपने मामलों को लाभप्रद ढंग से व्यवस्थित कर सकता है, जो चतुर, दूरदर्शी और विवेकपूर्ण है। हेसियोड भी अमीर बनना चाहता है, क्योंकि... “अमीरों की आँखें निर्भीक होती हैं।” हेसियोड की नैतिकता हमेशा दैवीय अधिकारियों तक सीमित रहती है और आर्थिक मामलों के संगठन से आगे नहीं बढ़ती है।हेसियोड अपने मानसिक क्षितिज में बहुत रूढ़िवादी और बहुत संकीर्ण है। हेसियोड की शैली होमरिक महाकाव्य की विलासिता, वाचालता और व्यापकता के विपरीत है।यह अपनी शुष्कता और संक्षिप्तता से विस्मित करता है। सामान्य तौर पर, शैली अपनी सभी विशिष्ट विशेषताओं (हेक्सामीटर, मानक अभिव्यक्ति, आयोनियन बोली) के साथ महाकाव्य है। लेकिन महाकाव्य वीरतापूर्ण नहीं है, बल्कि उपदेशात्मक है, महाकाव्य की सहज कथा होमर के लिए अज्ञात पौराणिक प्रसंगों के नाटक से बाधित होती है, और भाषा सामान्य अभिव्यक्तियों, दैवज्ञों के पारंपरिक सूत्रों और काफी नीरस नैतिकता से परिपूर्ण है। नैतिकता इतनी मजबूत और गहन है कि यह बहुत उबाऊ और नीरस प्रभाव पैदा करती है। लेकिन हेसियोड चौकस है और कभी-कभी प्राचीन जीवन के बहुत ज्वलंत चित्र बनाता है। उनमें कुछ काव्य की विशेषताएँ भी हैं, परंतु काव्य नैतिक एवं आर्थिक उपदेशों से परिपूर्ण है।

उनके काम के उदाहरण का उपयोग करके, कोई भी सामाजिक बदलाव और विरोधाभासों का निरीक्षण कर सकता है। हेसियोड की कविताएँ विभिन्न प्रकार के विरोधाभासों की प्रचुरता से विस्मित करती हैं, जो, हालांकि, हमें उनके महाकाव्य को एक जैविक संपूर्ण के रूप में समझने से नहीं रोकती हैं। दास प्रथा के आगमन के बाद, हेसियोड, एक ओर, एक गरीब व्यक्ति है, दूसरी ओर, उसके आदर्श संवर्धन से जुड़े हैं, या तो पुराने या नए अर्थ में। जीवन के बारे में उनका आकलन निराशावाद से भरा है, लेकिन साथ ही, काम आशावाद करता है, आशा करता है कि निरंतर गतिविधि के कारण एक खुशहाल जीवन आएगा। उसके लिए प्रकृति मुख्य रूप से लाभ का स्रोत है, लेकिन हेसियोड इसकी सुंदरता का एक बड़ा प्रेमी है। सामान्य तौर पर, हेसियोड प्राचीन ग्रीस के पहले ऐतिहासिक रूप से वास्तविक कवि थे, जो आदिवासी समुदाय के पतन के अशांत युग को दर्शाते थे।

सवाल # 16. फेड्रस की दंतकथाएँ। ईसप और फीड्रस।

अभिजात वर्ग की साहित्यिक प्रवृत्तियों के अलावा, फ़ाबुलिस्ट फेड्रस, एक गुलाम और फिर सम्राट ऑगस्टस का एक स्वतंत्र व्यक्ति, की गतिविधियाँ हुईं। मैसेडोनिया प्रांत के मूल निवासी, अर्ध-ग्रीक, फेड्रस बचपन से ही रोमन संस्कृति और लैटिन भाषा के संपर्क में आए। 20 के दशक से। पहली सदी में, उन्होंने ईसप की दंतकथाओं के पांच संग्रह प्रकाशित किए। एक स्वतंत्र शैली के रूप में, उस समय तक रोमन साहित्य में कल्पित कहानी का प्रतिनिधित्व नहीं किया गया था, हालांकि लेखकों (विशेष रूप से व्यंग्यकारों) ने कभी-कभी अपनी प्रस्तुति में कल्पित कहानियों को पेश किया था (कवि होरेस, इतिहासकार प्लूटार्क और पहले से ही परिचित "मास्टर" के काम) बोलचाल की शैली" डायोन क्राइसोस्टोम, व्यंग्यकार, दंतकथाओं लूसियन, जोसेफस, अप्पियन और एलियन, अकिल टेटियस से भरी हुई हैं)। हालाँकि, "कल्पित" शब्द को बहुत संकीर्ण अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए; फीड्रस ने अपने संग्रहों में न केवल "दंतकथाएँ" बल्कि मनोरंजक कहानियाँ भी शामिल की हैं।

ग्रीक दंतकथाएँ "ईसप" नाम से प्रकाशित हुईं (जिस भाषा में ईसप के संग्रह की दंतकथाएँ लिखी गईं, वह पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी के यूनानियों की सामान्य बोली जाने वाली भाषा है), लेकिन संकलनकर्ता को साहित्यिक कौशल की परवाह नहीं थी: उन्होंने सोचा केवल सादगी, स्पष्टता और सार्वजनिक पहुंच के बारे में), जो एक ही समय में कई चुटकुलों के नायक थे; फेड्रस इस सामग्री को लैटिन पद्य में डालता है। पहले तो वह खुद को उधार के कथानकों तक सीमित रखता है, बाद में मौलिक रचनात्मकता की ओर बढ़ने की कोशिश करता है। लेखक के स्पष्टीकरण के अनुसार, "ईसप की दंतकथाएँ" शीर्षक, बाद की पुस्तकों में केवल एक शैली विशेषता के रूप में कार्य करता है, न कि एक संकेत के रूप में कि कथानक ईसप के हैं। फेड्रस की दंतकथाओं का पद्य रूप रिपब्लिकन नाटक का पुराना आयंबिक मीटर है, जो कुछ हद तक ग्रीक प्रकार से भटक रहा है और पहले से ही "उच्च" साहित्य में उपयोग से बाहर है, लेकिन रोमन थिएटर के बड़े पैमाने पर आगंतुकों से परिचित है।

फेड्रस एक सर्वसाधारण कवि हैं। "ईसॉप्स" शैली को चुनते हुए, वह इसके "जमीनी स्तर" चरित्र से अवगत हैं। फेड्रस का मानना ​​है कि यह कहानी उन गुलामों द्वारा बनाई गई थी, जो अपनी भावनाओं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने की हिम्मत नहीं करते थे, और उन्होंने अपने लिए चंचल आविष्कार का एक रूपक पाया। सामाजिक व्यंग्य का तत्व पहले दो संग्रहों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जिसमें पारंपरिक प्रकार की पशु कथा प्रमुख है। कथानकों का चुनाव (यद्यपि पारंपरिक), उनके उपचार की प्रकृति, नैतिक शिक्षा का सूत्रीकरण - सब कुछ "मजबूत" के विरुद्ध फेड्रस की कहानी की दिशा को इंगित करता है।

पहली किताब "द वुल्फ एंड द लैम्ब" से शुरू होती है। "मजबूत" ("गाय, बकरी, भेड़ और शेर") के साथ सहयोग असंभव है। "मजबूत" लोगों के बीच मतभेद "निचले" लोगों के लिए नई पीड़ा लाते हैं ("बैलों की लड़ाई से भयभीत मेंढक")। एकमात्र सांत्वना यह है कि शक्ति और धन अक्सर गरीबी की तुलना में खतरों को जन्म देते हैं ("दो खच्चर और लुटेरे")। फेड्रस गरीबों की स्थिति में सुधार करने में विश्वास नहीं करता है; जब सरकारी नेता बदलते हैं, तो "गरीब मालिक के नाम के अलावा कुछ भी नहीं बदलते हैं" ("बूढ़े चरवाहे को गधा")। यह पहले से ही राजनीतिक निहितार्थ वाली एक कहानी है। फेड्रस "मेंढकों द्वारा राजा की मांग" की कहानी की राजनीतिक व्याख्या भी करता है; यह सत्य है कि यह एथेंस में पिसिस्ट्रेटस के अत्याचार को संदर्भित करता है, लेकिन इसकी रचना ऐसे शब्दों में की गई है जो रोम में गणतंत्रीय स्वतंत्रता के नुकसान पर अधिक लागू होते हैं। कल्पित कहानी विनम्रता के आह्वान के साथ समाप्त होती है: "नागरिकों, इस बुराई को सहन करो ताकि इससे भी बुरा न हो।" कुछ कविताओं में, समकालीन शायद सामयिक संकेतों को समझ सकते हैं, हालाँकि कवि आश्वस्त करते हैं कि उनका व्यंग्य व्यक्तियों के विरुद्ध निर्देशित नहीं है। उदाहरण के लिए: हेलिओस (सूर्य) शादी करना चाहता है; मेंढक चिल्लाते हैं: "वह पहले से ही सभी दलदलों को सुखा रहा है, जब वह बच्चों को जन्म देगा तो क्या होगा?"

पहले दो संग्रहों के प्रकाशन के बाद, लेखक को अपने साहस का खामियाजा भुगतना पड़ा: वह सम्राट टिबेरियस के अस्थायी नौकर सेजेनस द्वारा उत्पीड़न का शिकार हो गया, और खुद को एक कठिन स्थिति में पाया। अपनी अगली पुस्तकों में वह प्रभावशाली स्वतंत्र लोगों का संरक्षण चाहता है। व्यंग्य और भी अधिक मासूम हो जाता है. फेड्रस ने एनियस को उद्धृत करते हुए कहा, "सार्वजनिक रूप से चिल्लाना एक जनसाधारण के लिए अपराध है।" तेजी से, अमूर्त प्रकार की दंतकथाएँ सामने आती हैं, उपाख्यान - आधुनिक जीवन की ऐतिहासिक कहानियाँ, रोजमर्रा की छोटी कहानियाँ, जैसे कि "असंगत विधवा" (पेट्रोनियस द्वारा "द मैट्रन ऑफ इफिसस") के बारे में कथानक, कथाएँ, यहाँ तक कि वर्णनात्मक या कथा रहित कविताएँ भी शिक्षाप्रद सामग्री, और लेखक लोकप्रिय-दार्शनिक नैतिकता के प्रति एक महान प्रवृत्ति दिखाता है।

फेड्रस "संक्षिप्तता" का श्रेय लेता है। उनका वर्णन विवरणों पर केंद्रित नहीं है और केवल नैतिक और मनोवैज्ञानिक प्रकृति की संक्षिप्त व्याख्याओं के साथ है। पात्रों को संक्षिप्त एवं स्पष्ट सूत्रों में व्यक्त किया गया है। भाषा सरल एवं स्वच्छ है। परिणाम अभी भी कुछ सूखापन और कभी-कभी प्रस्तुति की अपर्याप्त विशिष्टता है। नैतिकता हमेशा कहानी से नहीं मिलती. पहले से ही समकालीनों ने "अत्यधिक संक्षिप्तता और अंधकार" के लिए फ़ाबुलिस्ट को फटकार लगाई थी; मार्मिक लेखक इन "ईर्ष्यालु लोगों" के साथ तीखी नोकझोंक करता है रोमन कविता की एक नई शैली के निर्माता के रूप में उनकी साहित्यिक योग्यताओं को अत्यधिक सम्मान देने की इच्छा है.

फेड्रस को जिस "महिमा" की उम्मीद थी वह जल्द ही नहीं मिली। अभिजात्य साहित्य ने उनकी उपेक्षा की। 40 के दशक में सेनेका वह कल्पित कहानी को "रोमन प्रतिभाओं द्वारा अप्रीक्षित शैली" भी कहते हैं; वह या तो फेदरा को नहीं जानता या उसे नहीं पहचानता। प्राचीन काल में, गद्य में प्रस्तुत फेड्रस की दंतकथाओं को दंतकथाओं (तथाकथित "रोमुलस") के संग्रह में शामिल किया गया था, जो कई शताब्दियों तक सेवा में रही। शिक्षाऔर मध्ययुगीन दंतकथाओं के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक था। असली फेड्रस 16वीं शताब्दी के अंत से ही व्यापक रूप से जाना जाने लगा। मूल और संशोधित फीड्रस दोनों ग्रीक "ईसप" और आधुनिक यूरोपीय कल्पित कहानी के बीच एक मध्यवर्ती कड़ी थे। "द वुल्फ एंड द लैम्ब", "फ्रॉग्स आस्किंग फॉर द ज़ार", "द क्रो एंड द फॉक्स", "द वुल्फ एंड द क्रेन", "द फ्रॉग एंड द ऑक्स", "द रोस्टर एंड" जैसे प्रसिद्ध कथानक द ग्रेन ऑफ पर्ल्स" और कई अन्य लोगों ने रूसी साहित्य में क्रायलोव की एक क्लासिक काव्यात्मक अभिव्यक्ति पाई, जिसे उन्होंने फ्रांसीसी फ़ाबुलिस्ट ला फोंटेन से उधार लिया था, जिन्होंने सीधे फेड्रस के संग्रह का उपयोग किया था।

ध्यान दें: ग्रीक साहित्य में, कई दंतकथाओं के लेखकत्व का श्रेय पहले से ही हेसियोड (लगभग 800 ईसा पूर्व) और स्टेसाचोर (6ठी शताब्दी ईसा पूर्व) को दिया जाता है, लेकिन सबसे प्रसिद्ध कथाकार ईसप है, जो मूल रूप से एक फ़्रीजियन था; उनकी दंतकथाएँ (सभी गद्य में बताई गई हैं) उनकी असाधारण स्पष्टता, स्पष्टता, सरलता, शांति और बुद्धि से प्रतिष्ठित हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे बहुत पहले ही तत्कालीन सभ्य दुनिया में व्यापक रूप से फैल गईं, हमारे समय तक कई शताब्दियों तक फिर से तैयार की गईं। और अब परिवर्तन और अनुवाद प्रत्येक की संपत्ति हैं, भले ही बहुत कम विकसित हों, साहित्य।

दंतकथाओं के उदाहरण (मुझे लगता है कि यह उपयोगी होगा):

ईसप (यहां http://lib.ru/POEEAST/EZOP/aesop.txt - और अधिक)।

नेवला और एफ़्रोडाइट

वीज़ल को एक खूबसूरत युवक से प्यार हो गया और उसने एफ़्रोडाइट से उसे एक महिला में बदलने की प्रार्थना की। देवी को उसकी पीड़ा पर दया आई और उसे एक सुंदर लड़की में बदल दिया। और युवक को एक ही नजर में उससे इतना प्यार हो गया कि वह उसे तुरंत अपने घर ले आया। और इसलिए, जब वे शयनकक्ष में थे, एफ़्रोडाइट जानना चाहती थी कि क्या दुलार ने, उसके शरीर के साथ, उसका स्वभाव बदल दिया है, और उसने एक चूहे को उनके कमरे के बीच में आने दिया। तब नेवला, यह भूलकर कि वह कहां थी और कौन थी, सीधे चूहे को खा जाने के लिए बिस्तर से उठकर उस पर झपट पड़ी। देवी उस पर क्रोधित हो गईं और उसे फिर से उसके पूर्व स्वरूप में लौटा दिया।

इसी प्रकार, जो लोग स्वभाव से बुरे होते हैं, वे चाहे अपना रूप कैसे भी बदल लें, अपना चरित्र नहीं बदल सकते।

भूरे बालों वाला एक आदमी और उसकी मालकिनें।

भूरे बालों वाले आदमी की दो रखैलें थीं, एक जवान, दूसरी बूढ़ी।

बुजुर्ग महिला को अपने से छोटे आदमी के साथ रहने में शर्म आती थी और इसलिए हर बार

वह उसके पास आया, उसने उसके काले बाल खींचे। और युवती चाहती थी

यह छुपाने के लिए कि उसका प्रेमी एक बूढ़ा आदमी था, और उसके भूरे बाल नोच डाले। इस तरह उन्होंने तोड़ निकाला

वह एक के बाद एक होता गया और अंत में वह गंजा हो गया।

इस प्रकार, असमानता हर जगह हानिकारक है।

फीड्रस (और अधिक यहां: http://grigam.naroad.ru/verseth/vers1/vers19.htm)

प्रस्तावना

ईसप ने दंतकथाओं के लिए विषय चुना, और मैंने इसे हेक्सामीटर छंदों के साथ पॉलिश किया। पुस्तक का दोहरा लाभ है: यह हँसी जगाती है और आपको समझदार सलाह के साथ जीना सिखाती है। और अगर वे मुझे इस बात के लिए धिक्कारते हैं कि यहाँ न केवल जानवर, बल्कि पेड़ भी बात कर रहे हैं, तो उन्हें याद रखें: यह सब एक अजीब कल्पना है।

"जीनस", प्रकार, "शैली" की अवधारणाएँ

साहित्यिक जीनस साहित्यिक कृतियों की एक श्रृंखला है जो अपने भाषण संगठन के प्रकार और किसी वस्तु या विषय पर संज्ञानात्मक फोकस, या कलात्मक अभिव्यक्ति के कार्य में समान होती है।

साहित्य का जेनेरा में विभाजन शब्द के कार्यों के भेद पर आधारित है: शब्द या तो वस्तुनिष्ठ दुनिया को दर्शाता है, या वक्ता की स्थिति को व्यक्त करता है, या प्रक्रिया को पुन: पेश करता है। मौखिक संचार.

परंपरागत रूप से, तीन साहित्यिक प्रकार प्रतिष्ठित हैं, जिनमें से प्रत्येक शब्द के एक विशिष्ट कार्य से मेल खाता है:
महाकाव्य (दृश्य कार्य);
गीत (अभिव्यंजक कार्य);
नाटक (संचारी कार्य)।

लक्ष्य:
अन्य लोगों और घटनाओं के साथ बातचीत में मानव व्यक्तित्व का चित्रण वस्तुनिष्ठ है।
वस्तु:
बाहरी दुनियाइसकी प्लास्टिक मात्रा, स्थानिक-लौकिक सीमा और घटना की तीव्रता में: पात्र, परिस्थितियाँ, सामाजिक और प्राकृतिक वातावरण जिसमें पात्र बातचीत करते हैं।
सामग्री:
वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ सामग्री उसके भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं में, लेखक द्वारा कलात्मक रूप से टाइप किए गए पात्रों और परिस्थितियों में प्रस्तुत की गई है।
पाठ में मुख्य रूप से वर्णनात्मक-कथात्मक संरचना है; वस्तु-दृश्य विवरण की प्रणाली द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है।

लक्ष्य:
लेखक-कवि के विचारों एवं भावनाओं की अभिव्यक्ति।
वस्तु:
व्यक्ति की आंतरिक दुनिया अपने आवेग और सहजता में, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के कारण होने वाले छापों, सपनों, मनोदशाओं, संघों, ध्यान, प्रतिबिंबों का निर्माण और परिवर्तन।
सामग्री:
कवि की व्यक्तिपरक आंतरिक दुनिया और मानवता का आध्यात्मिक जीवन।
कला संगठन की विशेषताएं भाषण:
पाठ को बढ़ी हुई अभिव्यक्ति की विशेषता है; भाषा की आलंकारिक क्षमताओं, इसकी लयबद्ध और ध्वनि संगठन द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है।

लक्ष्य:
अन्य लोगों के साथ संघर्ष में, कार्य करते हुए मानव व्यक्तित्व का चित्रण।
वस्तु:
बाहरी दुनिया, पात्रों के पात्रों और उद्देश्यपूर्ण कार्यों और नायकों की आंतरिक दुनिया के माध्यम से प्रस्तुत की जाती है।
सामग्री:
वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ सामग्री, पात्रों और परिस्थितियों में प्रस्तुत की गई है, जिसे लेखक द्वारा कलात्मक रूप से टाइप किया गया है और मंच पर अवतार लिया गया है।
कला संगठन की विशेषताएं भाषण:
पाठ में मुख्य रूप से संवादात्मक संरचना है, जिसमें पात्रों के एकालाप शामिल हैं।
साहित्यिक प्रकार - स्थिर प्रकार काव्यात्मक संरचनासाहित्यिक विधा के अंतर्गत.

शैली एक साहित्यिक प्रकार के कार्यों का एक समूह है, जो सामान्य औपचारिक, सामग्री या कार्यात्मक विशेषताओं द्वारा एकजुट होता है। प्रत्येक साहित्यिक युग और आंदोलन की शैलियों की अपनी विशिष्ट प्रणाली होती है।

महाकाव्य: प्रकार और शैलियाँ

बड़े रूप:
महाकाव्य;
उपन्यास (उपन्यास विधाएँ: पारिवारिक-घरेलू, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, दार्शनिक, ऐतिहासिक, शानदार, यूटोपियन उपन्यास, शैक्षिक उपन्यास, रोमांस उपन्यास, साहसिक उपन्यास, यात्रा उपन्यास, गीत-महाकाव्य (पद्य में उपन्यास))
महाकाव्य उपन्यास;
महाकाव्य कविता.

मध्यम रूप:
कथा (कहानी शैलियाँ: पारिवारिक-घरेलू, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, दार्शनिक, ऐतिहासिक, शानदार, परी-कथा, साहसिक, पद्य में कथा);
कविता (कविता शैलियाँ: महाकाव्य, वीर, गीतात्मक, गीत-महाकाव्य, नाटकीय, व्यंग्यात्मक-हास्य, उपदेशात्मक, व्यंग्यात्मक, बर्लेस्क, गीत-नाटकीय (रोमांटिक));

छोटे रूप:
कहानी (कहानी शैलियाँ: निबंध (वर्णनात्मक-कथा, "नैतिक-वर्णनात्मक"), उपन्यासात्मक (संघर्ष-कथा);
उपन्यास;
परी कथा (परी कथा शैलियाँ: जादुई, सामाजिक, व्यंग्यात्मक, सामाजिक-राजनीतिक, गीतात्मक, शानदार, पशुवत, वैज्ञानिक और शैक्षिक);
कल्पित कहानी;
निबंध (निबंध शैलियाँ: फिक्शन, पत्रकारिता, वृत्तचित्र)।

महाकाव्य राष्ट्रीय मुद्दों का एक स्मारकीय महाकाव्य है।

उपन्यास महाकाव्य का एक बड़ा रूप है, एक विस्तृत कथानक वाला कार्य, जिसमें कथा कई व्यक्तियों के गठन, विकास और बातचीत की प्रक्रिया में उनके भाग्य पर केंद्रित होती है, जो एक कलात्मक स्थान और समय को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त होती है। दुनिया का "संगठन" और इसके ऐतिहासिक सार का विश्लेषण करें। निजी जीवन के महाकाव्य के रूप में, उपन्यास व्यक्तिगत और का प्रतिनिधित्व करता है सामाजिक जीवनअपेक्षाकृत स्वतंत्र तत्वों के रूप में, संपूर्ण नहीं और एक दूसरे को अवशोषित नहीं करते। उपन्यास में व्यक्तिगत भाग्य की कहानी एक सामान्य, पर्याप्त अर्थ लेती है।

एक कहानी एक महाकाव्य का मध्य रूप है, एक क्रॉनिकल कथानक के साथ एक काम, एक नियम के रूप में, जिसमें कथा किसी व्यक्ति के गठन और विकास की प्रक्रिया में उसके भाग्य पर केंद्रित होती है।

कविता - एक कथात्मक या गीतात्मक कथानक के साथ एक बड़ी या मध्यम आकार की काव्य कृति; अलग-अलग में शैली संशोधननैतिक वर्णनात्मक और वीरतापूर्ण सिद्धांतों, अंतरंग अनुभवों और महान ऐतिहासिक उथल-पुथल, गीतात्मक-महाकाव्य और स्मारकीय प्रवृत्तियों के संयोजन से इसकी सिंथेटिक प्रकृति का पता चलता है।

लघुकथा कल्पना का एक छोटा सा महाकाव्य रूप है, चित्रित जीवन की घटनाओं की मात्रा के संदर्भ में छोटी है, और इसलिए पाठ की मात्रा के संदर्भ में, एक गद्य कृति है।

लघुकथा एक छोटी गद्य शैली है जो मात्रा की दृष्टि से लघुकथा से तुलनीय है, लेकिन इसके तीक्ष्ण केन्द्राभिमुखी कथानक, अक्सर विरोधाभासी, वर्णनात्मकता की कमी और रचनात्मक कठोरता में इससे भिन्न होती है।

एक साहित्यिक परी कथा एक लेखक की कलात्मक गद्य या काव्य कृति है, जो या तो लोककथा स्रोतों पर आधारित होती है, या पूरी तरह से मौलिक होती है; काम मुख्य रूप से शानदार, जादुई है, जो काल्पनिक या पारंपरिक परी-कथा पात्रों के अद्भुत कारनामों को दर्शाता है, जिसमें जादू, चमत्कार एक कथानक-निर्माण कारक की भूमिका निभाते हैं, और पात्रों के चरित्र-चित्रण के लिए मुख्य प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करते हैं।

कल्पित कथा उपदेशात्मक प्रकृति के महाकाव्य का एक छोटा रूप है, लघु कथापद्य या गद्य में सीधे तौर पर बताए गए नैतिक निष्कर्ष के साथ, कहानी को एक रूपक अर्थ देता है। कल्पित कहानी का अस्तित्व सार्वभौमिक है: यह विभिन्न अवसरों पर लागू होता है। कला जगतदंतकथाओं में छवियों और रूपांकनों (जानवरों, पौधों, लोगों के योजनाबद्ध आंकड़े, शिक्षाप्रद कथानक) की एक पारंपरिक श्रृंखला शामिल होती है, जो अक्सर कॉमेडी और सामाजिक आलोचना के स्वर में रंगी होती है।

निबंध महाकाव्य साहित्य का एक प्रकार का छोटा रूप है, जो एक एकल, शीघ्रता से हल किए गए संघर्ष और एक वर्णनात्मक छवि के बड़े विकास के अभाव में एक छोटी कहानी और एक छोटी कहानी से अलग है। निबंध स्थापित सामाजिक परिवेश के साथ अपने संघर्षों में किसी व्यक्ति के चरित्र को विकसित करने की समस्याओं को नहीं छूता है, बल्कि "पर्यावरण" की नागरिक और नैतिक स्थिति की समस्याओं को छूता है और इसमें महान संज्ञानात्मक विविधता है।

गीत: विषयगत समूह और शैलियाँ

विषयगत समूह:
ध्यानपूर्ण गीत
अंतरंग गीत
(दोस्ताना और प्रेम गीत)
लैंडस्केप गीत
नागरिक (सामाजिक-राजनीतिक) गीत
दार्शनिक गीत

शैलियाँ:
स्तोत्र
भजन
शोकगीत
सुखद जीवन
गाथा
गाना
रोमांस
स्तुति
Madrigal
सोचा
संदेश
चुटकुला
गाथागीत

ओड उच्च शैली की अग्रणी शैली है, जो मुख्य रूप से क्लासिकिज़्म की कविता की विशेषता है। स्तोत्र को विहित विषयों (भगवान, पितृभूमि, जीवन ज्ञान, आदि की महिमा), तकनीकों ("शांत" या "तेज" हमले, विषयांतर की उपस्थिति, अनुमत "गीतात्मक विकार") और प्रकार (आध्यात्मिक स्तोत्र, गंभीर) द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। ओडेस - "पिंडारिक", नैतिकीकरण - "होराटियन", प्रेम - "एनाक्रोंटिक")।

यह गान प्रोग्रामेटिक छंदों पर आधारित एक गंभीर गीत है।

शोकगीत गीत काव्य की एक शैली है, मध्यम लंबाई, ध्यानपूर्ण या भावनात्मक सामग्री (आमतौर पर दुखद) की कविता, ज्यादातर पहले व्यक्ति में, बिना किसी विशिष्ट रचना के।

आइडिल गीत काव्य की एक शैली है, एक छोटा सा काम जो एक शाश्वत सुंदर प्रकृति को दर्शाता है, कभी-कभी एक बेचैन और शातिर व्यक्ति के विपरीत, प्रकृति की गोद में एक शांतिपूर्ण, धार्मिक जीवन आदि।

सॉनेट 14 पंक्तियों की एक कविता है जिसमें 2 चौपाइयां और 2 टेरसेट या 3 चौपाइयां और 1 दोहा बनता है। निम्नलिखित प्रकार के सॉनेट ज्ञात हैं:
"फ़्रेंच" सॉनेट - अब्बा अब्बा सीसीडी ईड (या सीसीडी ईडीई);
"इतालवी" सॉनेट - अबाब अबाब सीडीसी डीसीडी (या सीडीई सीडीई);
"इंग्लिश सॉनेट" - अबाब सीडीसीडी ईएफईएफ जीजी।

सॉनेट्स की पुष्पांजलि 14 सॉनेट्स का एक चक्र है, जिसमें प्रत्येक का पहला छंद पिछले एक के अंतिम छंद को दोहराता है ("माला" बनाता है), और ये पहले छंद मिलकर 15वां, "मुख्य" सॉनेट बनाते हैं (एक "माला" बनाते हैं) ग्लोसा)।

रोमांस के लिए लिखी गई एक छोटी कविता है एकल गायनवाद्य संगत के साथ, जिसके पाठ की विशेषता मधुर माधुर्य, वाक्यगत सरलता और सामंजस्य, छंद की सीमाओं के भीतर वाक्य की पूर्णता है।

डिथिरैम्ब प्राचीन गीत काव्य की एक शैली है जो एक कोरल गीत, भगवान डायोनिसस या बाचस के सम्मान में एक भजन और बाद में अन्य देवताओं और नायकों के सम्मान में उत्पन्न हुई।

मेड्रिगल मुख्य रूप से प्रेमपूर्ण और प्रशंसात्मक (कम अक्सर अमूर्त और ध्यानपूर्ण) सामग्री की एक छोटी कविता है, आमतौर पर अंत में एक विरोधाभासी तीक्ष्णता के साथ।

ड्यूमा एक गीत-महाकाव्य गीत है, जिसकी शैली प्रतीकात्मक चित्रों, नकारात्मक समानताएं, मंदता, ताना-बाना वाक्यांश और आदेश की एकता की विशेषता है।

एक पत्र गीतात्मकता की एक शैली है, एक काव्यात्मक पत्र, जिसका औपचारिक संकेत एक विशिष्ट अभिभाषक के लिए अपील की उपस्थिति है और तदनुसार, अनुरोध, शुभकामनाएं, उपदेश आदि जैसे उद्देश्य हैं। परंपरा के अनुसार संदेश की सामग्री (होरेस से) मुख्य रूप से नैतिक, दार्शनिक और उपदेशात्मक है, लेकिन इसमें कई संदेश थे: कथात्मक, स्तुतिगान, व्यंग्यात्मक, प्रेम, आदि।

उपसंहार एक छोटी व्यंग्यात्मक कविता है, जिसके अंत में आमतौर पर एक नुकीला बिंदु होता है।

गाथागीत कथानक के नाटकीय विकास वाली एक कविता है, जो एक असाधारण कहानी पर आधारित है जो किसी व्यक्ति और समाज या पारस्परिक संबंधों के बीच बातचीत के आवश्यक क्षणों को दर्शाती है। विशेषताएँगाथागीत - छोटी मात्रा, गहन कथानक, आमतौर पर त्रासदी और रहस्य से भरा, अचानक वर्णन, नाटकीय संवाद, माधुर्य और संगीतात्मकता।

अन्य प्रकार के साहित्य के साथ गीत का संश्लेषण

गीत-महाकाव्य शैलियाँ (प्रकार) - साहित्यिक और कलात्मक रचनाएँ जो महाकाव्य और गीत काव्य की विशेषताओं को जोड़ती हैं; घटनाओं का कथानक कथन उनमें कथावाचक के भावनात्मक और ध्यानपूर्ण कथनों के साथ संयुक्त होता है, जिससे गीतात्मक "मैं" की छवि बनती है। दो सिद्धांतों के बीच संबंध विषय की एकता के रूप में, कथावाचक के आत्म-प्रतिबिंब के रूप में, कहानी की मनोवैज्ञानिक और रोजमर्रा की प्रेरणा के रूप में, लेखक की प्रकट कथानक में प्रत्यक्ष भागीदारी के रूप में, लेखक की अपनी तकनीकों के प्रदर्शन के रूप में कार्य कर सकता है। , कलात्मक अवधारणा का एक तत्व बनना। संरचनात्मक रूप से, इस संबंध को अक्सर गीतात्मक विषयांतर के रूप में औपचारिक रूप दिया जाता है।

गद्य कविता - गीतात्मक कार्यगद्य रूप में, एक छोटी मात्रा, बढ़ी हुई भावनात्मकता, आमतौर पर एक कथानक रहित रचना, और एक व्यक्तिपरक प्रभाव या अनुभव को व्यक्त करने पर एक सामान्य फोकस के रूप में एक गीत कविता की ऐसी विशेषताओं का होना।

गीतात्मक नायक- गीत में कवि की छवि, लेखक की चेतना को प्रकट करने के तरीकों में से एक। एक गीतात्मक नायक लेखक-कवि का एक कलात्मक "डबल" है, जो गीतात्मक रचनाओं (एक चक्र, कविताओं की एक पुस्तक, एक गीत कविता, गीत का संपूर्ण शरीर) के पाठ से एक स्पष्ट रूप से परिभाषित आकृति या जीवन भूमिका के रूप में विकसित होता है। , एक व्यक्ति के रूप में जो व्यक्तिगत नियति की निश्चितता, आंतरिक दुनिया की मनोवैज्ञानिक स्पष्टता और कभी-कभी प्लास्टिक उपस्थिति की विशेषताओं से संपन्न होता है।

गीतात्मक अभिव्यक्ति के रूप:
पहले व्यक्ति में एकालाप (ए.एस. पुश्किन - "मैं तुमसे प्यार करता था...");
भूमिका निभाने वाले गीत - पाठ में पेश किए गए चरित्र की ओर से एक एकालाप (ए.ए. ब्लोक - "मैं हेमलेट हूं, / खून ठंडा हो जाता है...");
वस्तु छवि के माध्यम से लेखक की भावनाओं और विचारों की अभिव्यक्ति (ए.ए. फेट - "झील सो गई...");
प्रतिबिंबों के माध्यम से लेखक की भावनाओं और विचारों की अभिव्यक्ति जिसमें वस्तुनिष्ठ छवियां एक अधीनस्थ भूमिका निभाती हैं या मौलिक रूप से सशर्त होती हैं (ए.एस. पुश्किन - "इको");
पारंपरिक नायकों के संवाद के माध्यम से लेखक की भावनाओं और विचारों की अभिव्यक्ति (एफ. विलन - "विलन और उसकी आत्मा के बीच विवाद");
किसी अज्ञात व्यक्ति को संबोधित करना (एफ.आई. टुटेचेव - "साइलेंटियम");
कथानक (एम.यू. लेर्मोंटोव - "थ्री पाम्स")।

त्रासदी - "त्रासदी की चट्टान", "उच्च त्रासदी";
कॉमेडी - पात्रों की कॉमेडी, रोजमर्रा की जिंदगी की कॉमेडी (नैतिकता), स्थितियों की कॉमेडी, मुखौटों की कॉमेडी (कॉमेडिया डेल'आर्टे), साज़िश की कॉमेडी, कॉमेडी-स्लैपस्टिक, गीतात्मक हास्य, व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी, सामाजिक कॉमेडी, “हाई कॉमेडी”;
नाटक (प्रकार) - "पित्तिश नाटक", मनोवैज्ञानिक नाटक, गीतात्मक नाटक, कथात्मक (महाकाव्य) नाटक;
ट्रैजिकॉमेडी;
रहस्य;
मेलोड्रामा;
वाडेविल;
प्रहसन.

ट्रेजेडी एक प्रकार का नाटक है जो दुनिया के साथ वीर पात्रों के अघुलनशील संघर्ष और उसके दुखद परिणाम पर आधारित है। त्रासदी को कठोर गंभीरता से चिह्नित किया गया है, यह वास्तविकता को सबसे स्पष्ट तरीके से चित्रित करता है, आंतरिक विरोधाभासों के एक थक्के के रूप में, वास्तविकता के सबसे गहरे संघर्षों को बेहद तीव्र और समृद्ध रूप में प्रकट करता है जो अर्थ लेता है कलात्मक प्रतीक.

कॉमेडी एक प्रकार का नाटक है जिसमें पात्रों, स्थितियों और एक्शन को मजाकिया रूपों में प्रस्तुत किया जाता है या कॉमिक से ओत-प्रोत किया जाता है। कॉमेडी का उद्देश्य मुख्य रूप से बदसूरत (सामाजिक आदर्श या आदर्श के विपरीत) का उपहास करना है: कॉमेडी के नायक आंतरिक रूप से दिवालिया, असंगत हैं, उनकी स्थिति, उद्देश्य के अनुरूप नहीं हैं, और इस प्रकार हंसी के लिए बलिदान दिया जाता है, जो उन्हें खारिज कर देता है, जिससे अपने "आदर्श" मिशन को पूरा करना।

नाटक (प्रकार) त्रासदी और कॉमेडी के साथ-साथ एक साहित्यिक शैली के रूप में नाटक के मुख्य प्रकारों में से एक है। कॉमेडी की तरह, यह मुख्य रूप से लोगों के निजी जीवन को पुन: प्रस्तुत करता है, लेकिन इसका मुख्य लक्ष्य नैतिकता का उपहास करना नहीं है, बल्कि व्यक्ति को समाज के साथ उसके नाटकीय संबंधों को चित्रित करना है। त्रासदी की तरह, नाटक तीव्र अंतर्विरोधों को फिर से उत्पन्न करता है; साथ ही, इसके संघर्ष इतने तीव्र और अपरिहार्य नहीं हैं और, सिद्धांत रूप में, एक सफल समाधान की संभावना की अनुमति देते हैं, और पात्र इतने असाधारण नहीं हैं।

ट्रैजिकॉमेडी एक प्रकार का नाटक है जिसमें ट्रैजिडी और कॉमेडी दोनों की विशेषताएं होती हैं। ट्रैजिकोमेडी को रेखांकित करने वाला ट्रैजिकोमिक रवैया मौजूदा जीवन मानदंडों की सापेक्षता की भावना और कॉमेडी और त्रासदी के नैतिक निरपेक्षता की अस्वीकृति से जुड़ा है। ट्रैजिकॉमेडी निरपेक्ष को बिल्कुल भी नहीं पहचानती है; यहां व्यक्तिपरक को वस्तुनिष्ठ के रूप में देखा जा सकता है और इसके विपरीत; सापेक्षता की भावना पूर्ण सापेक्षतावाद को जन्म दे सकती है; नैतिक सिद्धांतों का अधिक आकलन उनकी सर्वशक्तिमानता में अनिश्चितता या ठोस नैतिकता की अंतिम अस्वीकृति के कारण हो सकता है; वास्तविकता की अस्पष्ट समझ इसमें तीव्र रुचि या पूर्ण उदासीनता पैदा कर सकती है; इसके परिणामस्वरूप अस्तित्व के नियमों को प्रदर्शित करने में निश्चितता कम हो सकती है या उनके प्रति उदासीनता और यहाँ तक कि उनका खंडन भी हो सकता है - यहाँ तक कि दुनिया की अतार्किकता की मान्यता भी हो सकती है।

रहस्य मध्य युग के उत्तरार्ध के पश्चिमी यूरोपीय रंगमंच की एक शैली है, जिसकी सामग्री थी बाइबिल की कहानियाँ; धार्मिक दृश्यों को बीच-बीच में बदल दिया गया, रहस्यवाद को यथार्थवाद के साथ जोड़ दिया गया, धर्मपरायणता को ईशनिंदा के साथ जोड़ दिया गया।

मेलोड्रामा एक प्रकार का नाटक है, तीव्र साज़िश, अतिरंजित भावनात्मकता, अच्छे और बुरे के बीच तीव्र अंतर और एक नैतिक और शिक्षाप्रद प्रवृत्ति वाला नाटक है।

वाडेविले एक प्रकार का नाटक है, जो मनोरंजक साज़िश, दोहे गीतों और नृत्यों से युक्त एक हल्का नाटक है।

प्रहसन - दृश्य लोक रंगमंचऔर 14वीं-16वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोपीय देशों का साहित्य, मुख्य रूप से फ्रांस, जो एक हास्य, अक्सर व्यंग्यात्मक अभिविन्यास, यथार्थवादी संक्षिप्तता, स्वतंत्र सोच से प्रतिष्ठित था और विदूषकता से भरा था।