Folkloras jēdziens, veidi un klasifikācija. Krievu folklora ir krievu tautas kultūras pamats

Folklora kā īpašs mākslas veids ir kvalitatīvi unikāla daiļliteratūras sastāvdaļa. Tas integrē noteiktas etniskās piederības sabiedrības kultūru īpašā sabiedrības vēsturiskās attīstības posmā.

Folklora ir neviennozīmīga: tā atklāj gan bezgalīgu tautas gudrību, gan tautas konservatīvismu un inerci. Jebkurā gadījumā folklora iemieso tautas augstākos garīgos spēkus un atspoguļo nacionālās mākslinieciskās apziņas elementus.

Pats termins “folklora” (no angļu vārda folklore - folk wisdom) ir tautas mākslas vispārpieņemts nosaukums starptautiskajā zinātniskajā terminoloģijā. Pirmo reizi šo terminu 1846. gadā ieviesa angļu arheologs V. Dž. Tomsons. Kā oficiālu zinātnisku koncepciju to pirmo reizi pieņēma 1878. gadā dibinātā angļu folkloras biedrība. No 1800. līdz 1990. gadam šis termins tika izmantots zinātniski daudzās pasaules valstīs.

Folklora (angļu folklore - “tautas gudrība”) - tautas māksla, visbiežāk mutiskā; tautas mākslinieciskā kolektīvā radošā darbība, atspoguļojot viņu dzīvi, uzskatus, ideālus; tautas radīta un masās pastāvoša dzeja (leģendas, dziesmas, dēkas, anekdotes, pasakas, eposi), Tautas mūzika(dziesmas, instrumentālās melodijas un lugas), teātris (drāmas, satīriskas lugas, leļļu teātris), deja, arhitektūra, tēlotājmāksla un dekoratīvā māksla.

Folklora ir jaunrade, kas neprasa nekādu materiālu un kur mākslinieciskās koncepcijas realizācijas līdzeklis ir pats cilvēks. Folklorā ir skaidri izteikta didaktiskā ievirze. Liela daļa no tā tika radīta īpaši bērniem, un to diktēja lielās valstiskās rūpes par jauniešiem – viņu nākotni. “Folklora” kalpo bērnam no paša dzimšanas.

Tautas dzeja atklāj būtiskākās dzīves sakarības un modeļus, atstājot malā individuālo un īpašo. Folklora viņiem sniedz vissvarīgākos un vienkāršākos priekšstatus par dzīvi un cilvēkiem. Tas atspoguļo to, kas kopumā ir interesants un vitāli svarīgs, kas ietekmē ikvienu: cilvēka darbs, viņa attiecības ar dabu, dzīve komandā.

Folkloras kā svarīgas izglītības un attīstības sastāvdaļas nozīme mūsdienu pasaulē ir labi zināma un vispārpieņemta. Folklora vienmēr jūtīgi reaģē uz cilvēku vajadzībām, būdama kolektīva prāta un uzkrātās dzīves pieredzes atspulgs.

Folkloras galvenās iezīmes un īpašības:

1. Bifunkcionalitāte. Katrs folkloras darbs ir cilvēka dzīves organiska sastāvdaļa, un to nosaka praktiskais mērķis. Tas ir vērsts uz konkrētu brīdi cilvēku dzīvē. Piemēram, šūpuļdziesma - tā tiek dziedāta, lai nomierinātu un iemidzinātu bērnu. Kad bērns aizmieg, dziesma apstājas – vairs nevajag. Tā izpaužas šūpuļdziesmas estētiskā, garīgā un praktiskā funkcija. Darbā viss ir savstarpēji saistīts.

2. Polielements. Folklora ir daudzelementāra, jo ir acīmredzama tās iekšējā daudzveidība un daudzās mākslinieciskas, kultūrvēsturiskas un sociāli kultūras attiecības.

Ne katrs folkloras darbs ietver visus mākslinieciskos un figurālos elementus. Ir arī žanri, kuros to skaits ir minimāls. Folkloras darba izpildījums ir radošā akta integritāte. Starp daudzajiem folkloras mākslinieciskajiem un tēlainajiem elementiem galvenie ir verbālā, muzikālā, dejas un sejas izteiksmes. Polielementitāte izpaužas pasākuma laikā, piemēram, “Sadeg, dedzi skaidri, lai neizdziest!” vai apgūstot apaļo deju - spēli “Bojārs”, kur kustības notiek rindu pēc rindas. Šajā spēlē visi galvenie mākslinieciskie un figurālie elementi mijiedarbojas. Verbālais un muzikālais izpaužas dziesmas muzikālajā un poētiskajā žanrā, izpildīts vienlaikus ar horeogrāfisko kustību (dejas elementu). Tas atklāj folkloras daudzelementu dabu, tās sākotnējo sintēzi, ko sauc par sinkretismu. Sinkrētisms raksturo folkloras iekšējo komponentu attiecības, integritāti un īpašības.

3.Kolektivitāte. Autora neesamība. Kolektivitāte izpaužas gan darba tapšanas procesā, gan satura būtībā, kas vienmēr objektīvi atspoguļo daudzu cilvēku psiholoģiju. Jautāt, kurš sacerējis tautasdziesmu, ir tas pats, kas jautāt, kurš sacerējis valodu, kurā runājam. Kolektivitāte tiek noteikta folkloras darbu izpildījumā. Dažas to formu sastāvdaļas, piemēram, koris, pieprasa priekšnesumā obligātu visu darbības dalībnieku iekļaušanu.

4. Analfabētisms. Folkloras materiāla nodošanas mutiskums izpaužas folkloras informācijas nerakstītās nodošanas formās. Mākslinieciskie tēli un prasmes tiek pārnestas no izpildītāja, mākslinieka, uz klausītāju un skatītāju, no meistara uz studentu. Folklora ir mutiska radošums. Tas dzīvo tikai cilvēku atmiņā un tiek pārraidīts dzīvajā izpildījumā “no mutes mutē”. Mākslinieciskie tēli un prasmes tiek pārnestas no izpildītāja, mākslinieka, uz klausītāju un skatītāju, no meistara uz studentu.

5.Tradicionalitāte. Radošo izpausmju daudzveidība folklorā tikai ārēji šķiet spontāna. Ilgu laiku veidojās objektīvi radošuma ideāli. Šie ideāli kļuva par tiem praktiskiem un estētiskiem standartiem, no kuriem atkāpes būtu nepiemērotas.

6.Mainība. Variāciju tīkls ir viens no nemitīgas kustības, folkloras darba “elpošanas” stimuliem, un katrs folkloras darbs vienmēr ir kā versija par sevi. Folkloras teksts izrādās nepabeigts, atvērts katram nākamajam izpildītājam. Piemēram, apaļo deju spēlē “Bojārs” bērni kustas “rindu pēc rindas”, un solis var būt atšķirīgs. Dažviet tas ir parasts solis ar akcentu uz rindas pēdējās zilbes, citviet tas ir solis ar zīmogu uz pēdējām divām zilbēm, citviet tas ir mainīgs solis. Svarīgi ir paust domu, ka folkloras darbā sadzīvo radīšana - izrāde un izrāde - radīšana. Mainīgumu var uzskatīt par mākslas darbu mainīgumu, to unikalitāti izpildījuma vai citu reproducēšanas veidu laikā. Katrs autors vai izpildītājs tradicionālos tēlus vai darbus papildināja ar savu lasījumu vai redzējumu.

7. Improvizācija ir folkloras jaunrades iezīme. Katrs jauns darba izpildījums tiek bagātināts ar jauniem elementiem (tekstuāliem, metodiskiem, ritmiskiem, dinamiskiem, harmoniskiem). Ko izpildītājs atnes. Jebkurš izpildītājs pastāvīgi ievieš savu materiālu labi zināmā darbā, kas veicina darba pastāvīgu attīstību un izmaiņas, kuras laikā izkristalizējas standarta mākslinieciskais tēls. Tādējādi folkloras uzvedums kļūst par daudzu gadu kolektīvās jaunrades rezultātu.

Mūsdienu literatūrā plaši izplatīta folkloras kā tautas tradīciju, paražu, uzskatu, uzskatu un mākslas kopuma interpretācija.

Jo īpaši slavenais folklorists V.E. Gusevs grāmatā “Folkloras estētika” uzskata šo jēdzienu par realitātes māksliniecisku atspoguļojumu, kas tiek īstenots kolektīvās tautas mākslas verbālās, muzikālās, horeogrāfiskās un dramatiskās formās, paužot strādnieku masu pasaules uzskatu un nesaraujami saistīts ar dzīvi un ikdienu. . Folklora ir sarežģīta, sintētiska māksla. Viņa darbos bieži apvienoti dažādu mākslas veidu elementi – verbālā, muzikālā, teatrālā. To pēta dažādas zinātnes – vēsture, psiholoģija, socioloģija, etnogrāfija. Tas ir cieši saistīts ar tautas dzīvi un rituāliem. Nav nejaušība, ka pirmie krievu zinātnieki folklorai pievērsās plaši, fiksējot ne tikai verbālās mākslas darbus, bet arī fiksējot dažādas etnogrāfiskas detaļas un zemnieku dzīves realitāti.

Tautas kultūras satura galvenie aspekti ir: tautas pasaules uzskats, tautas pieredze, mājoklis, tērps, darbs, atpūta, amatniecība, attiecības ģimenē, tautas svētki un rituāli, zināšanas un prasmes, mākslinieciskā jaunrade. Jāpiebilst, ka, tāpat kā jebkurai citai sociālajai parādībai, tautas kultūrai ir specifiskas iezīmes, starp kurām jāizceļ: nesaraujama saikne ar dabu, ar vidi; atvērtība, krievu tautas kultūras izglītojošais raksturs, spēja kontaktēties ar citu tautu kultūru, dialogiskums, oriģinalitāte, integritāte, situacionalitāte, mērķtiecīga emocionālā lādiņa klātbūtne, pagānu un pareizticīgo kultūras elementu saglabāšana.

Tradīcijas un folklora ir bagātība, kas veidojusies paaudžu garumā un emocionālā un tēlainā formā nodod vēsturisko pieredzi un kultūras mantojumu. Plašu masu kultūras un radošajā apzinātajā darbībā tautas tradīcijas, folklora un mākslas mūsdienīgums saplūst vienotā kanālā.

Galvenās folkloras funkcijas ietver reliģisko - mitoloģisko, ceremoniālo, rituālo, māksliniecisko - estētisko, pedagoģisko, komunikatīvo - informatīvo, sociālo - psiholoģisko.

Folklora ir ļoti dažāda. Ir tradicionālā, modernā, zemnieku un pilsētu folklora.

Tradicionālā folklora ir tās mākslas kultūras formas un mehānismi, kas tiek saglabāti, fiksēti un nodoti no paaudzes paaudzē. Tie aptver universālas estētiskās vērtības, kas saglabā savu nozīmi ārpus konkrētām vēsturiskām sociālajām pārmaiņām.

Tradicionālā folklora tiek iedalīta divās grupās – rituālā un nerituālā.

Rituālā folklora ietver:

· kalendāra folklora (karoli, Masļeņicas dziesmas, vasaras raibumi);

· ģimenes folklora (kāzu, dzemdību, bēru rituāli, šūpuļdziesmas utt.),

· gadījuma folklora (burvestības, dziedājumi, burvestības).

Nerituālā folklora ir sadalīta četrās grupās:

· runas situāciju folklora (sakāmvārdi, teicieni, mīklas, ķircinātāji, iesaukas, lāsti);

Dzeja (dejas, dziesmas);

· folkloras drāma (Petruškas teātris, Kristus dzimšanas ainas drāma);

· proza.

Folkloras dzejā ietilpst: eposs, vēsturiskā dziesma, garīgais dzejolis, liriskā dziesma, balāde, nežēlīga romantika, ditty, bērnu poētiskas dziesmas (poētiskas parodijas), sadistiskas atskaņas. Folkloras proza ​​atkal tiek iedalīta divās grupās: pasaku un nepasaku. Pasaku prozā ietilpst: pasaka (kurai, savukārt, ir četri veidi: pasaka, pasaka par dzīvniekiem, ikdienas pasaka, kumulatīvā pasaka) un anekdote. Ne-pasaku prozā ietilpst: tradīcija, leģenda, pasaka, mitoloģisks stāsts, stāsts par sapni. Runas situāciju folklorā ietilpst: sakāmvārdi, teicieni, laba vēlējumi, lāsti, iesaukas, ķircinātāji, dialogu grafiti, mīklas, mēles mežģījumi un daži citi. Ir arī rakstītas folkloras formas, piemēram, ķēdes vēstules, grafiti, albumi (piemēram, dziesmu grāmatas).

Rituālā folklora ir folkloras žanri, kas tiek izpildīti dažādu rituālu ietvaros. Visveiksmīgāk, manuprāt, rituāla definīciju devusi D.M. Ugrinovičs: “Ritu ir noteikts veids, kā nodot jaunām paaudzēm noteiktas idejas, uzvedības normas, vērtības un jūtas. Rituāls no citām šādas pārraides metodēm atšķiras ar savu simbolisko raksturu. Tā ir tā specifika. Rituālas darbības vienmēr darbojas kā simboli, kas iemieso noteiktas sociālās idejas, uztveri, tēlus un izraisa atbilstošas ​​sajūtas. Darbojas kalendāra folklora kas sakrīt ar ikgadējiem tautas svētkiem, kuriem bija lauksaimniecisks raksturs.

Kalendāra rituālus pavadīja īpašas dziesmas: dziesmas, Masļeņicas dziesmas, vesnjankas, semītu dziesmas utt.

Vesnyanka (pavasara zvani) ir apburoša rakstura rituālas dziesmas, kas pavada slāvu pavasara izsaukšanas rituālu.

Dziesmas dziesmas ir Jaungada dziesmas. Tie tika izpildīti Ziemassvētku laikā (no 24. decembra līdz 6. janvārim), kad norisinājās dziedāšana. Karolings - staigāšana pa pagalmiem dziedot dziesmas. Par šīm dziesmām dziedātāji tika apbalvoti ar dāvanām – svētku cienastu. Karola galvenā nozīme ir slavināšana. Carolers dod ideāls apraksts palielinātā māja. Izrādās, mūsu priekšā ir nevis parasta zemnieku būda, bet gan tornis, ap kuru “stāv dzelzs tīns”, “uz katra putekšņa ir vainags”, bet uz katra vainaga “zelta kronis”. Cilvēki, kas tajā dzīvo, ir līdzvērtīgi šim tornim. Bagātības attēli nav realitāte, bet vēlme: dziesmas zināmā mērā pilda burvju burvestības funkcijas.

Masļeņica ir tautas svētku cikls, ko slāvi saglabājuši kopš pagānu laikiem. Rituāls ir saistīts ar ziemas sagaidīšanu un pavasara sagaidīšanu, kas ilgst veselu nedēļu. Svinības notika pēc stingra grafika, kas atspoguļojās Masļeņicas nedēļas dienu nosaukumā: pirmdiena - “tikšanās”, otrdiena - “flirts”, trešdiena - “gardēdis”, ceturtdiena - “uzdzīve”, piektdiena - “vīramātes vakars”, sestdiena - “vīramātes salidojumi””, augšāmcelšanās – “izbraukšana”, Masļeņicas jautrības beigas.

Ir ieradušās dažas Masļeņicas dziesmas. Pēc tēmas un mērķa tos iedala divās grupās: viena ir saistīta ar tikšanās rituālu, otra – ar Masļeņicas izvadīšanas (“bēru”) rituālu. Pirmās grupas dziesmas izceļas ar lielu, jautru raksturu. Šī, pirmkārt, ir majestātiska dziesma par godu Masļeņicai. Masļeņicas atvadu pavadošās dziesmas skan minorā. Masļeņicas “bēres” nozīmēja atvadas no ziemas un burvestību, sveicot tuvojošos pavasari.

Ģimenes un sadzīves rituālus nosaka cilvēka dzīves cikls. Tie ir sadalīti maternitātes, kāzu, vervēšanas un bērēs.

Dzemdību rituāli centās pasargāt jaundzimušo no naidīgiem mistiskajiem spēkiem, kā arī uzņēmās mazuļa labklājību dzīvē. Tika veikta jaundzimušā rituālā vannošana un veselība tika apburta ar dažādiem teikumiem.

Kāzu ceremonija. Tā ir sava veida tautas izrāde, kur ir sarakstītas visas lomas un ir pat režisori - savedējs vai savedējs. Šī rituāla īpašajam mērogam un nozīmei vajadzētu parādīt notikuma nozīmīgumu, izspēlēt cilvēka dzīvē notiekošo pārmaiņu nozīmi.

Rituāls izglīto līgavas uzvedību viņas turpmākajā laulības dzīvē un izglīto visus rituāla dalībniekus. Tas parāda ģimenes dzīves patriarhālo raksturu, tās dzīvesveidu.

Apbedīšanas rituāli. Bēru laikā tika veikti dažādi rituāli, kurus pavadīja īpašas bēru žēlabas. Bēru žēlabas patiesi atspoguļoja zemnieka dzīvi, ikdienas apziņu, mīlestību pret mirušo un bailes no nākotnes, ģimenes traģisko situāciju skarbajos apstākļos.

Neregulāra folklora (no latīņu valodas gadījuma - nejaušība) - neatbilst vispārpieņemtam lietojumam un ir individuāla rakstura.

Neregulāras folkloras veids ir sazvērestības.

SAZVĒRSTĪBAS - tautiski poētiska apburoša verbāla formula, kurai tiek piedēvēts maģisks spēks.

AICINA - aicinājums saulei un citām dabas parādībām, kā arī dzīvniekiem un īpaši bieži putniem, kas tika uzskatīti par pavasara vēstnešiem. Turklāt dabas spēki tika cienīti kā dzīvi: viņi lūdz pavasari, vēlas tā ātru atnākšanu un sūdzas par ziemu.

SKAITĪTI ir bērnu radošuma veids, mazi poētiski teksti ar skaidru atskaņu-ritma struktūru humoristiskā formā.

Sinkrētisma iespaidā attīstījās nerituālās folkloras žanri.

Tajā ietilpst runas situāciju folklora: sakāmvārdi, teikas, zīmes un teicieni. Tie satur cilvēka spriedumus par dzīvesveidu, darbu, augstākiem dabas spēkiem un izteikumus par cilvēka lietām. Tas ir plašs morālo vērtējumu un spriedumu lauks, kā dzīvot, kā audzināt bērnus, kā godāt senčus, domas par nepieciešamību ievērot priekšrakstus un piemērus, tie ir ikdienas uzvedības noteikumi. Vārdu sakot, to funkcionalitāte aptver gandrīz visas pasaules skatījuma jomas.

RIDDLE - darbojas ar slēptu nozīmi. Tie satur bagātīgu izgudrojumu, asprātību, dzeju un sarunvalodas figurālu struktūru. Paši cilvēki trāpīgi definēja mīklu: “Bez sejas maskā”. Paslēptais objekts, “seja”, ir paslēpts zem “maskas” - alegorija vai mājiens, apļveida runa, apkārtraksts. Neatkarīgi no mīklas, ko varat izdomāt, lai pārbaudītu savu uzmanību, atjautību un inteliģenci. Daži sastāv no vienkārša jautājuma, citi ir līdzīgi mīklām. Mīklas viegli atrisina tie, kuriem ir labs priekšstats par apskatāmajiem objektiem un parādībām, kā arī zina, kā vārdos atšķetināt slēpto nozīmi. Ja bērns raugās uz apkārtējo pasauli ar vērīgām, vērīgām acīm, pamanot tās skaistumu un bagātību, tad katrs āķīgais jautājums un jebkura alegorija mīklā tiks atrisināta.

SAKANAVĀRDS - kā žanrs, atšķirībā no mīklas, nav alegorija. Tajā konkrētai darbībai vai rīcībai tiek piešķirta paplašināta nozīme. Savā formā tautas mīklas ir tuvas sakāmvārdiem: tāda pati mērena, sakarīga runa, tikpat bieža atskaņu un vārdu saskaņa lietošana. Bet sakāmvārds un mīkla atšķiras ar to, ka mīkla ir jāuzmin, un sakāmvārds ir mācība.

Atšķirībā no sakāmvārda, SAKANAVĀRDS nav pilnīgs spriedums. Šis ir figurāls izteiciens, ko lieto paplašinātā nozīmē.

Parunas, tāpat kā sakāmvārdi, paliek dzīvi folkloras žanri: tie pastāvīgi sastopami mūsu ikdienas runā. Sakāmvārdos ir ietilpīga humoristiska definīcija par iedzīvotājiem noteiktā apgabalā, pilsētā, kas dzīvo tuvumā vai kaut kur tālu.

Folkloras dzeja ir eposs, vēsturiska dziesma, garīgs pantiņš, liriska dziesma, balāde, nežēlīga romantika, dēka un bērnu dzejas dziesmas.

EPIC ir tautas episkā dziesma, krievu tradīcijām raksturīgs žanrs. Šādas epas ir zināmas kā “Sadko”, “Iļja Muromets un Lakstīgala Laupītājs”, “Volga un Mikula Seljaninoviči” un citi. Termins “eposs” zinātniskā lietošanā tika ieviests 19. gadsimta 40. gados. folklorists I. P. Saharovs. Eposa sižeta pamatā ir kāds varonīgs notikums vai ievērojama Krievijas vēstures epizode (tātad eposa populārais nosaukums - "vecais vīrs", "veca sieviete", kas nozīmē, ka attiecīgā darbība notika pagātnē ).

TAUTAS DZIESMAS pēc sastāva ir ļoti daudzveidīgas. Papildus dziesmām, kas ir daļa no kalendāra, kāzu un bēru rituāliem. Tās ir apaļas dejas. Spēļu un deju dziesmas. Liela dziesmu grupa ir liriskas nerituālas dziesmas (mīlestības, ģimenes, kazaku, karavīru, kučieru, bandītu un citas).

Īpašs dziesmu jaunrades žanrs ir vēsturiskās dziesmas. Šādas dziesmas stāsta par slaveniem notikumiem Krievijas vēsturē. Vēsturisko dziesmu varoņi ir īstas personības.

Apaļajām deju dziesmām, tāpat kā rituāla dziesmām, bija maģiska nozīme. Apaļās dejas un spēļu dziesmas attēloja ainas no kāzu ceremonijām un ģimenes dzīves.

LIRISKĀS DZIESMAS ir tautasdziesmas, kas pauž dziedātāju personīgās sajūtas un noskaņas. Liriskās dziesmas ir unikālas gan satura, gan mākslinieciskās formas ziņā. To oriģinalitāti nosaka to žanriskais raksturs un specifiskie izcelsmes un attīstības apstākļi. Šeit mums ir darīšana ar lirisku dzejas veidu, kas atšķiras no episkā ar realitātes atspoguļošanas principiem. UZ. Dobroļubovs rakstīja, ka tautas liriskās dziesmas “pauž iekšēju sajūtu, ko uzbudina parastās dzīves parādības”, un N.A. Radiščevs tajos saskatīja tautas dvēseles atspulgu, garīgās skumjas.

Liriskās dziesmas ir spilgts tautas mākslinieciskās jaunrades piemērs. Viņi ieviesa nacionālajā kultūrā īpašu māksliniecisko valodu un augstās dzejas piemērus, atspoguļoja tautas garīgo skaistumu, ideālus un centienus, zemnieku dzīves morālos pamatus.

CHASTUSHKA ir viens no jaunākajiem folkloras žanriem. Tie ir mazi poētiski atskaņu pantiņu teksti. Pirmās ditties bija fragmenti no lielajām dziesmām. Čatuška ir komiksu žanrs. Tajā ir asa doma, trāpīgs novērojums. Tēmas ir ļoti dažādas. Dīgļi bieži pasmējās par to, kas šķita mežonīgs, absurds un pretīgs.

Par BĒRNU FOLKLORU parasti sauc gan pieaugušo izpildītos darbus bērniem, gan pašu bērnu komponētos. Bērnu folklorā ietilpst šūpuļdziesmas, pesters, bērnudārza dzejoļi, mēles grieži un dziedājumi, ķircinātāji, skaitīšanas atskaņas, blēņas uc Mūsdienu bērnu folklora ir bagātinājusies ar jauniem žanriem. Tie ir šausmu stāsti, ļauni dzejoļi un dziesmas (smieklīgi slavenu dziesmu un dzejoļu adaptācijas), joki.

Starp folkloru un literatūru pastāv dažādas saiknes. Pirmkārt, literatūras pirmsākumi meklējami folklorā. gadā attīstījušies galvenie dramaturģijas žanri Senā Grieķija, - traģēdijas un komēdijas - atgriežamies pie reliģiskiem rituāliem. Viduslaiku bruņniecības romances, stāstot par ceļojumiem pa iedomātām zemēm, cīņām ar briesmoņiem un drosmīgo karotāju mīlestību, ir balstītas uz pasaku motīviem. Literāri liriskie darbi cēlušies no tautas liriskajām dziesmām. Nelielu, darbīgu stāstījumu – īso stāstu – žanrs atgriežas tautas pasakās.

Ļoti bieži rakstnieki apzināti pievērsās folkloras tradīcijām. Interese par mutvārdu tautas mākslu un aizraušanās ar folkloru pamodās pirmsromantisma un romantisma laikmetā.

A.S. Puškina pasakas atgriežas krievu pasaku sižetos. Krievu tautas vēsturisko dziesmu imitācija - M.Ju Ļermontova dziesma par caru Ivanu Vasiļjeviču. N.A. Nekrasovs savos dzejoļos par zemnieku grūto partiju atjaunoja tautasdziesmu stilistiskās iezīmes.

Folklora ne tikai ietekmē literatūru, bet arī piedzīvo pretēju efektu. Daudzi oriģināldzejoļi kļuva par tautasdziesmām. Slavenākais piemērs ir I. Z. Surikova dzejolis “Visapkārt stepe un stepe.

Folkloras drāma. Tie ietver: Pētersīļu teātri, reliģisko drāmu, dzimšanas ainas drāmu.

VERTEP DRAMA savu nosaukumu ieguvusi no dzimšanas ainas - pārnēsājama leļļu teātra divstāvu koka kastes formā, kura arhitektūra atgādina skatuvi viduslaiku mistēriju izrādei. Savukārt nosaukums, kas radies no galvenās lugas sižeta, kurā darbība attīstījās alā – dzimšanas aina. Šāda veida teātris bija plaši izplatīts Rietumeiropā, un tas ieradās Krievijā ar ceļojošiem leļļu māksliniekiem no Ukrainas un Baltkrievijas. Repertuāru veidoja lugas ar reliģiskām tēmām un satīriskas ainas – starpspēles, kurām bija improvizācijas raksturs. Populārākā luga ir "Karalis Hērods".

PETRUŠKAS TEĀTRIS – cimdu leļļu teātris. Izrādes galvenais varonis ir dzīvespriecīgais Petruška ar lielu degunu, izvirzītu zodu, cepurīti galvā, ar kura līdzdalību tiek izspēlētas vairākas ainas ar dažādiem tēliem. Rakstzīmju skaits sasniedza piecdesmit, tie ir tādi varoņi kā karavīrs, kungs, čigāns, līgava, ārsts un citi. Šādos priekšnesumos izmantoti tautas komiskās runas paņēmieni, dzīvīgi dialogi ar vārdu spēli un kontrastiem, ar pašslavināšanas elementiem, izmantojot darbību un žestus.

Petrušku teātris tapis ne tikai krievu, slāvu un Rietumeiropas leļļu tradīciju iespaidā. Tas bija tautas teātra kultūras veids, daļa no ārkārtīgi attīstītās izklaides folkloras Krievijā. Tāpēc daudzas lietas to vieno tautas drāma, ar farsa rietotāju runām, ar līgavainu spriedumiem kāzās, ar amizantiem populāriem apdrukām, ar raeshniku ​​jokiem utt.

Pilsētas svētku laukuma īpašā gaisotne izskaidro, piemēram, Petruškas pazīstamību, viņa nevaldāmo jautrību un bezatbildību izsmiekla un kauna objektā. Galu galā, Petruška sit ne tikai šķiras ienaidniekus, bet visus pēc kārtas – no paša līgavas līdz policistam, bieži sit viņu par velti (melnāda, veca ubaga sieviete, vācu klauns utt.), un galu galā. arī viņš saņem sitienu: suns nežēlīgi rausta viņam aiz deguna. Leļļu meistaru, tāpat kā citus gadatirgus, laukuma jautrības dalībniekus, piesaista pati iespēja izsmiet, parodēt, sist, un jo vairāk, skaļāk, negaidītāk, asāk, jo labāk. Sociālā protesta un satīras elementi ļoti veiksmīgi un dabiski tika uzlikti šim senajam smieklu pamatam.

Tāpat kā visas folkloras izklaides, arī “Petruška” ir piepildīta ar neķītrībām un lāstiem. Šo elementu sākotnējā nozīme ir diezgan pilnībā izpētīta, un to, cik dziļi tie iespiedušies tautas smieklu kultūrā un kādu vietu tajā ieņēma zvērests, verbālā neķītrība un pazemojošie, ciniskie žesti, pilnībā parāda M.M. Bahtins.

gadā izrādes tika rādītas vairākas reizes dienā dažādi apstākļi(gadatirgos, bodīšu priekšā, pilsētas ielās, priekšpilsētās). "Pastaigas" Pētersīļi bija visizplatītākais lelles lietojums.

Mobilajam tautas teātrim īpaši tika izgatavots gaismas ekrāns, lelles, miniatūras aizkulises un aizkars. Petruška skraidīja pa skatuvi, viņa žesti un kustības radīja dzīva cilvēka izskatu.

Epizožu komiskais efekts panākts, izmantojot tautas smieklu kultūrai raksturīgus paņēmienus: kautiņus, pērienus, neķītrības, partnera iedomātu kurlumu, jautras kustības un žesti, mīmikas, jautras bēres u.c.

Pastāv pretrunīgi viedokļi par teātra neparastās popularitātes cēloņiem: aktualitāte, satīriskā un sociālā ievirze, komisks raksturs, vienkārša, visiem iedzīvotāju slāņiem saprotama spēle, galvenā varoņa šarms, aktiermākslas improvizācija, izvēles brīvība. materiāla, lelles asā mēle.

Pētersīļi ir tautas svētku prieks.

Pētersīļi ir tautas optimisma izpausme, ņirgāšanās par nabadzīgajiem varenajiem un bagātajiem.

Folkloras proza. To iedala divās grupās: pasaka (pasaka, anekdote) un nepasaka (leģenda, tradīcija, pasaka).

PASAKA ir slavenākais folkloras žanrs. Šis ir folkloras prozas veids, kura atšķirīgā iezīme ir daiļliteratūra. Pasaku sižeti, notikumi un varoņi ir fiktīvi. Mūsdienu folkloras darbu lasītājs daiļliteratūru atklāj arī citos mutvārdu tautas mākslas žanros. Tautas stāstnieki un klausītāji ticēja pasaku patiesībai (nosaukums cēlies no vārda "byl" - "patiesība"); vārdu “eposs” izdomājuši folkloristi; Populārie eposi tika saukti par "vecajiem laikiem". Krievu zemnieki, kas stāstīja un klausījās eposus, ticot to patiesībai, uzskatīja, ka tajos attēlotie notikumi risinājušies sen - varenu varoņu un uguni elpojošu čūsku laikā. Viņi neticēja pasakām, zinot, ka tās stāsta par kaut ko, kas nav noticis, nenotiek un nevar būt.

Ir pieņemts izšķirt četrus pasaku veidus: maģisko, ikdienišķo (citādi sauktu par romānu), kumulatīvo (citādi sauktu par “ķēdveidīgo”) un pasakas par dzīvniekiem.

MAĢISKĀS PASAKAS no citām pasakām atšķiras ar savu sarežģīto, detalizēto sižetu, kas sastāv no vairākiem nemainīgiem motīviem, kas noteikti seko viens otram noteiktā secībā. Tie ir fantastiski radījumi (piemēram, Kosčejs Nemirstīgais vai Baba Yaga), un animēts, cilvēkam līdzīgs tēls, kas apzīmē ziemu (Morozko), un brīnišķīgi priekšmeti (pašsalikts galdauts, pastaigu zābaki, lidojošs paklājs utt.) .

Pasakas saglabā atmiņu par idejām un rituāliem, kas pastāvēja senatnē. Tie atspoguļo senās attiecības starp cilvēkiem ģimenē vai klanā.

IKDIENAS PASAKAS stāsta par cilvēkiem, par viņu ģimenes dzīvi, par attiecībām starp saimnieku un saimnieci, kungu un zemnieku, zemnieku un priesteri, karavīru un priesteri. Cilvēks - lauku strādnieks, zemnieks, karavīrs, kas atgriežas no dienesta - vienmēr ir gudrāks nekā priesteris vai zemes īpašnieks, no kura, pateicoties viltībai, viņš atņem naudu, lietas un dažreiz arī sievu. Parasti ikdienas pasaku sižeti ir vērsti uz kādu negaidītu notikumu, neparedzētu pavērsienu, kas notiek, pateicoties varoņa viltībai.

Ikdienas pasakas bieži ir satīriskas. Viņi izsmej pie varas esošo alkatību un stulbumu. Viņi nerunā par brīnišķīgām lietām un ceļojumiem uz tālo valstību, bet runā par lietām no zemnieku ikdienas. Taču ikdienas pasakas nav ticamākas par maģiskajām. Tāpēc mežonīgu, amorālu, šausmīgu darbību apraksts ikdienas pasakās izraisa nevis riebumu vai sašutumu, bet gan jautrus smieklus. Galu galā tā nav dzīve, bet gan fabula.

Ikdienas pasakas ir daudz jaunāks žanrs nekā cita veida pasakas. Mūsdienu folklorā šī žanra mantiniece bija anekdote (no gr.anekdotos - “nepublicēts”

KUMULATĪVĀS PASAKAS, kas balstītas uz to pašu darbību vai notikumu atkārtotu atkārtošanos. Kumulatīvās (no latīņu valodas Cumulatio — uzkrāšana) pasakās izšķir vairākus sižeta principus: tēlu uzkrāšana, lai sasniegtu nepieciešamo mērķi; kaudze darbību, kas beidzas ar katastrofu; cilvēku vai dzīvnieku ķermeņu ķēde; epizožu eskalācija, izraisot varoņu nepamatotus pārdzīvojumus.

Varoņu uzkrāšanās, kas palīdz kādā svarīgā darbībā, ir acīmredzama pasakā “Rāceņi”.

Kumulatīvās pasakas ir ļoti sens pasaku veids. Tie nav pietiekami pētīti.

PASAKAS PAR DZĪVNIEKIEM glabā atmiņu par seniem priekšstatiem, saskaņā ar kuriem cilvēki cēlušies no senčiem – dzīvniekiem. Dzīvnieki šajās pasakās uzvedas kā cilvēki. Viltīgi un viltīgi dzīvnieki maldina citus – lētticīgos un stulbos, un šī viltība nekad netiek nosodīta. Pasaku sižeti par dzīvniekiem atgādina mitoloģiskos stāstus par varoņiem – neliešiem un viņu viltībām.

Ne-pasaku proza ​​ir stāsti un atgadījumi no dzīves, kas stāsta par cilvēka tikšanos ar krievu dēmonoloģijas tēliem – burvjiem, raganām, nārām u.c. Tas ietver arī stāstus par svētajiem, svētvietām un brīnumiem – par cilvēka saskarsmi pieņēma kristīgo ticību ar augstākas kārtas spēkiem.

BYLICHKA ir folkloras žanrs, stāsts par brīnumainu notikumu, kas it kā noticis patiesībā - galvenokārt par tikšanos ar gariem, “ļaunajiem gariem”.

LEĢENDA (no latīņu leģenda “lasāma”, “lasāma”) ir viena no nepasaku prozas folkloras paveidiem. Rakstīta leģenda par kādiem vēsturiskiem notikumiem vai personībām. Leģenda ir aptuvens mīta jēdziena sinonīms; episks stāsts par to, kas notika senatnē; Stāsta galvenie varoņi parasti ir varoņi vārda pilnā nozīmē, nereti notikumos ir tieši iesaistīti dievi un citi pārdabiski spēki. Notikumi leģendā bieži ir pārspīlēti, un tiek pievienots daudz daiļliteratūras. Tāpēc zinātnieki leģendas neuzskata par pilnīgi uzticamām vēstures liecībām, tomēr nenoliedzot, ka lielākā daļa leģendu ir balstītas uz patiesiem notikumiem. Pārnestā nozīmē leģendas attiecas uz pagātnes notikumiem, kas aptverti krāšņumā un izraisa apbrīnu, attēloti pasakās, stāstos utt. Parasti tās satur papildu reliģisko vai sociālo patosu.

Leģendas satur atmiņas par seniem notikumiem, kādas parādības, nosaukuma vai paražas skaidrojumu.

Odojevska V.F. vārdi izklausās pārsteidzoši atbilstoši. ievērojams krievs, domātājs, mūziķis: “Nedrīkst aizmirst, ka no nedabiskas dzīves, tas ir, tādas, kur cilvēka vajadzības nav apmierinātas, iestājas sāpīgs stāvoklis... tāpat no domu neizdarības var rasties idiotisms. ., muskulis tiek paralizēts no nenormāla nerva stāvokļa: "Tāpat domāšanas trūkums kropļo māksliniecisko sajūtu, un mākslinieciskās sajūtas trūkums paralizē domu." Odojevskis V.F. var atrast domas par bērnu estētisko audzināšanu uz folkloras pamata, kas saskan ar to, ko mēs vēlētos ieviest mūsu dienās bērnu izglītības un audzināšanas jomā: “... cilvēka garīgās darbības jomā es ierobežošu piebildīšu: dvēsele izpauž sevi vai nu ar ķermeņa kustībām, formām, krāsām vai ar skaņu virkni, kas veido dziedāšanu vai mūzikas instrumentu spēlēšanu.

LAPA \* APVIENOT 20

Federālā aģentūra dzelzceļa transports

Sibīrijas Valsts transporta universitāte

Filozofijas un kultūras studiju nodaļa

Krievu folklora: izcelsme un vieta krievu kultūrā

Eseja

disciplīnā "Kulturoloģija"

uzraugs

Profesors

Bystrova A.N.

__________

Izstrādāja

Studentu gr. D-112

Karalis Y.I.

__________

2012. gads

Ievads

Mūsu senči, kuriem nebija sveša rakstība un grāmatas, nebija nošķirti no iepriekšējām paaudzēm. Vienkāršie krievu cilvēki, kuriem viņi sen dziedāja dziesmas, stāstīja pasakas un izdomāja mīklas, nezināja, kā Nav lasīt vai rakstīt. Bet viņu verbālā jaunrade netika aizmirsta vai zaudēta. Tas tika rūpīgi nodots no mutes mutē, no vecākiem bērniem. Folklora parādījās ilgi pirms literatūras un tika radīta uz dzīvas runas valodas pamata, kas nav iespējama bez runas intonācijām un žestiem.

Tautasdziesmas, pasakas, sakāmvārdi, mīklas priecē mūs ar savu vārdu vienkāršību, inficē mūs ar prieku un aizrauj ar savu domu dziļumu.

Mūsu tautasdziesmas ir poētiskas un skaistas: dvēseliskas un maigas šūpuļdziesmas, ar kurām sievietes iemidzina savus bērnus; smieklīgas, komiskas dziesmas.

Krievu tautas sakāmvārdi un teicieni ir pilni ar dziļu nozīmi.

Tautas mīklas ir asprātīgas un daudzveidīgas: par dabu, par māju, par cilvēkiem, par dzīvniekiem, par priekšmetiem, kas ieskauj cilvēku, vārdu sakot, par visu, ko redzam, dzirdam, zinām.

Folkloras darbu pilnība tēlainās valodas lietojumā ir simtiem cilvēku radošā darbība.

Šī darba mērķis ir, izmantojot piemēru, apskatīt un prezentēt vēsturnieku un kultūras zinātnieku uzskatus par krievu folkloras izcelsmi un vietu krievu kultūrā.rituāla muzikāla poētiskā folklora.

1. Folkloras jēdziens

Vārds folklora burtiskā tulkojumā no angļu valodas nozīmē tautas gudrība.

Folklora ir tautas radīta un masās pastāvoša dzeja, kurā tie atspoguļo savas darba aktivitātes, sabiedrisko un ikdienas dzīvi, zināšanas par dzīvi, dabu, kultiem un ticību. Folklora iemieso tautas uzskatus, ideālus un centienus, viņu poētisko iztēli, bagātākā pasaule domas, jūtas, pārdzīvojumi, protests pret ekspluatāciju un apspiešanu, sapņi par taisnīgumu un laimi. Tā ir mutiska, verbāla mākslinieciskā jaunrade, kas radās cilvēka runas veidošanās procesā 1 .

M. Gorkijs teica: "... Vārda mākslas sākums ir folklorā."Kur viņš to teica, kādā gadījumā?Pirmsšķiru sabiedrībā folklora ir cieši saistīta ar citiem cilvēka darbības veidiem, atspoguļojot viņa zināšanu pamatus un reliģiskos un mitoloģiskos priekšstatus. Sabiedrības attīstības procesā radās dažādi mutvārdu komunikācijas veidi un formas. verbālā jaunrade. Kuru frāzes tās ir? Jūs tos neesat rakstījis!

Daži folkloras žanri un veidi ir nodzīvojuši ilgu mūžu. To oriģinalitāte izsekojama, tikai balstoties uz netiešām liecībām: uz vēlāko laiku tekstiem, kas saglabājuši arhaiskas satura un poētiskās struktūras iezīmes, un uz etnogrāfiskām ziņām par tautām vēsturiskās attīstības pirmsklases posmos. No kurienes ir teksts?

Tikai no 18. gadsimta un vēlāk ir zināmi autentiskie tautas dzejas teksti. No 17. gadsimta saglabājies ļoti maz ierakstu.

Jautājums par daudzu tautas dzejas darbu izcelsmi ir daudz sarežģītāks nekā literāro darbu. Nav zināms ne tikai autora - tā vai cita teksta veidotāja vārds un biogrāfija, bet arī sociālā vide, kurā nebija zināma pasaka, eposs, dziesma, to tapšanas laiks un vieta. Par ideoloģiskais plāns autoru var spriest tikai pēc saglabājušās teksta, kas bieži vien tika pierakstīts daudzus gadus vēlāk. Svarīgs apstāklis, kas nodrošināja tautas dzejas attīstību pagātnē, pēc N. G. Černiševska domām, bija "asu atšķirību cilvēku garīgajā dzīvē" neesamība.No kurienes nāk šie vārdi? Un kāpēc Černiševskis nav atsauču sarakstā?

"Garīgā un morālā dzīve," viņš norāda, "ir vienāda visiem šādas tautas locekļiem, tāpēc dzejas darbi, ko rada šādas dzīves satraukums, ir vienlīdz tuvi un saprotami, vienlīdz mīļi un saistīti ar visiem cilvēkiem; no cilvēkiem."Kur viņš to "norāda" un kam tieši?Šādos vēsturiskos apstākļos parādījās darbi, kurus radīja “visa tauta kā viena morāla persona”. No kurienes ir citāts? Pateicoties tam, tautas dzeju caurvij kolektīvs princips. Tas ir klātesošs jaunradīto darbu rašanās un uztverē klausītājiem, to turpmākajā pastāvēšanā un apstrādē. Kam šis ir teksts?

Kolektivitāte izpaužas ne tikai ārēji, bet arī iekšēji - pašā tautas poētiskajā sistēmā, realitātes vispārinājuma dabā, tēlos u.c. Varoņu portreta raksturlielumos, atsevišķās situācijās un tēlos folkloras darbu ir maz. individuālās īpašības, ieņemot tik ievērojamu vietu daiļliteratūrā. Kam šis ir teksts?

Parasti tapšanas brīdī darbs piedzīvo īpašas popularitātes un radošā uzplaukuma periodu. Bet pienāk brīdis, kad tas sāk izkropļot, iznīcināt un aizmirst. Kam šis ir teksts?

Jauni laiki prasa jaunas dziesmas. Tautas varoņu attēli pauž labākās krievu valodas iezīmes nacionālais raksturs: folkloras darbu saturs atspoguļo raksturīgākos tautas dzīves apstākļus. Tajā pašā laikā pirmsrevolūcijas tautas dzeja nevarēja neatspoguļot zemnieku ideoloģijas vēsturiskos ierobežojumus un pretrunas. Dzīvojot mutvārdu pārraidē, tautas dzejas teksti varētu būtiski mainīties. Taču, sasnieguši pilnīgu ideoloģisku un māksliniecisku pabeigtību, darbi nereti ilgu laiku tika saglabāti gandrīz nemainīgi kā pagātnes poētiskais mantojums, kā paliekoša kultūras bagātība. 2 Kāpēc tas ir vienkārši pārrakstīts?

2. Folkloras specifika

Folklorā ir savi mākslas likumi. Mutiskā veidošanās, izplatīšanas un darbu esamības forma, kas galvenā iezīme, kas rada folkloras specifiku, izraisa tās atšķirību no literatūras.

2.1. Tradicionalitāte

Folkloras masu jaunrade. Literatūras darbiem ir autors, folkloras darbiem ir anonīmi, to autors ir tauta. Literatūrā ir rakstnieki un lasītāji, folklorā ir izpildītāji un klausītāji.

Mutvārdu darbi tika veidoti pēc jau zināmiem modeļiem un ietvēra pat tiešus aizguvumus. Runas stilā tika izmantoti nemainīgi epiteti, simboli, salīdzinājumi un citas tradicionālās poētiskās metodes. Darbus ar sižetu raksturoja tipisku stāstījuma elementu kopums un to ierastā kompozīcijas kombinācija. Arī folkloras tēlu tēlos tipiskais ņēma virsroku pār individuālo. Tradīcija prasīja darbu ideoloģisko ievirzi: tie mācīja labestību un saturēja cilvēka uzvedības noteikumus dzīvē. Kam šis ir teksts?

Vispārīgais folklorā ir galvenais. Stāstnieki (pasaku izpildītāji), dziedātāji (dziesmu izpildītāji), stāstnieki (eposu izpildītāji), vopleņici (raudu izpildītāji) vispirms centās nodot klausītājiem to, kas atbilst tradīcijai. Mutiskā teksta atkārtojamība ļāva to mainīt, un tas ļāva izpausties individuālam talantīgam indivīdam. Notika daudzkārtējs radošs akts, koprade, kurā varēja piedalīties jebkurš tautas pārstāvis. Kam šis ir teksts?

Folkloras attīstību veicināja talantīgākie ar māksliniecisko atmiņu un radošām dotībām apveltītie cilvēki. Viņus labi pazina un novērtēja apkārtējie (atcerieties I. S. Turgeņeva stāstu “Dziedātāji”).Kam vajadzētu atcerēties? Tā tu man laikam iesaki darīt... Paldies, bez tāda padoma iztikšu.

Mutiski mākslas tradīcija bija kopīgs fonds. Katrs varēja izvēlēties sev vajadzīgo.Vai tas ir tirgus vai veikals?

1902. gada vasarā M. Gorkijs Arzamasā novēroja, kā divas sievietes - kalpone un pavāre - sacer dziesmu (stāsts “Kā viņas sacerēja dziesmu”).

“Tas bija klusā Arzamas ielā, pirms vakara, uz soliņa pie mājas vārtiem, kurā es dzīvoju, es sēdēju pie loga ar grāmatu manas rokas, klausījos, kā mans pavārs, vīrs, ustiņs, klusi sarunājās ar kalponi<...>Pēkšņi Ustiņa runā gudri, bet lietišķi: "Labi, Mangutka, dodiet mājienu..." "Kas tas ir?" “Saliksim dziesmu...” Un, skaļi nopūšoties, Ustiņa ātri sāk dziedāt:

"Ak, jā, baltā dienā, skaidrā saulē,

Gaišā naktī, mēneša laikā..."

Vilcinādama melodiju, kalpone kautrīgi pusbalsī dzied:

"Es uztraucos, jauna meitene..."

Un Ustinya pārliecinoši un ļoti, aizkustinoši noved melodiju līdz galam:

"Mana sirds vienmēr sāp ..."

Viņa pabeidza un tūdaļ jautri, mazliet lepni ierunājās: “Tā nu ir sācies, es, mans mīļais, iemācīšu, kā salikt diegu...” Pēc pauzes, kā ja klausās sērīgos varžu vaidos, slinkos zvanu zvanos, Viņa atkal veikli spēlējās ar vārdiem un skaņām:

“Ak, nē, ziemā puteņi ir nežēlīgi

Pavasarī nav jautru straumju..."

Kalpone, pieejot viņai tuvāk, ... tagad jau drosmīgāk, tievā, trīcošā balsī turpina:

"Viņi neinformē no savas dzimtās puses

Mierinošas ziņas manai sirdij..."

"Tātad, lūk! Ustiņa teica, uzsitot roku uz ceļgala. Un es biju jaunāks, es komponēju vēl labākas dziesmas! Dažreiz draugi mani nomāca: "Ustjuša, iemāci man dziesmu!" Eh, un es noslīku!.. Nu, kas notiks tālāk? "Es nezinu," sacīja kalpone, atverot acis un smaidot.<...>"Cīrulis dzied pāri laukiem.

Rudzupuķes laukos noziedējušas,” domīgi dzied Ustiņa, saliekot rokas uz krūtīm, skatoties debesīs, un kalpone vienmērīgi un drosmīgi atbalso: “Kaut es varētu paskatīties uz saviem dzimtajiem laukiem!” Un Ustiņa prasmīgi atbalstot augsta, šūpojoša balss dzied samtaini dvēseliskus vārdus: "Kaut es varētu ar savu mīļo draugu pastaigāties pa mežiem!"

Pabeiguši dziedāt, viņi ilgi klusē..., tad sieviete klusi, domīgi saka: "Vai tiešām slikti sacerēja dziesmu?"Ko šeit dara Gorkija stāsta pārrakstītās daļas? Šis teksts man ir pazīstams arī bez studentu esejām. Bet ko viņš šeit dara, ir pilnīgi neskaidrs.

Ne viss jaunradītais tika saglabāts mutvārdu vēsturē. Atkārtoti atkārtotas pasakas, dziesmas, eposi, sakāmvārdi un citi darbi tika nodoti “no mutes mutē, no paaudzes paaudzē”. Šajā ceļā viņi pazaudēja to, kas sevī uzlikusi individualitātes zīmogu, bet tajā pašā laikā apzinājās un padziļināja to, kas varētu apmierināt ikvienu. Jaunais radās tikai uz tradicionālā pamata, un tam bija ne tikai jākopē tradīcijas, bet arī jāpapildina. Kam šis ir teksts?

Folklora parādījās tās reģionālajās modifikācijās: Centrālās Krievijas, Krievijas ziemeļu folklora, Sibīrijas folklora, Donas folklora utt. uc Tomēr vietējai specifikai vienmēr ir bijusi pakārtota pozīcija attiecībā pret viskrievijas folkloras īpašībām.

Folklorā pastāvīgi norisinājās radošs process, kas atbalstīja un attīstīja māksliniecisko tradīciju. Kam šis ir teksts?

Ar adventi rakstītā literatūra folklora nonāca mijiedarbībā ar to. Pamazām pieauga literatūras ietekme uz folkloru.

Cilvēku mutiskā jaunrade iemieso tās psiholoģiju (mentalitāti, dvēseles izturēšanos). Krievu folklora ir cieši saistīta ar slāvu tautu folkloru. Kam šis ir teksts?

Nacionālais ir daļa no universālā. Tautu starpā radās folkloras kontakti. Krievu folklora mijiedarbojās ar kaimiņtautu folkloru: Volgas reģionu, Sibīriju, Vidusāziju, Baltijas valstīm, Kaukāzu u.c. Kam šis ir teksts?

2.2. Sinkrētisms

Mākslinieciskais princips folklorā uzreiz neuzvarēja. IN senā sabiedrība vārds saplūda ar cilvēku uzskatiem un ikdienas vajadzībām, un tā poētiskā nozīme, ja tāda pastāvēja, netika realizēta. Kam šis ir teksts?

Šī stāvokļa atlikušās formas tika saglabātas rituālos, sazvērestībās un citos vēlīnās folkloras žanros. Piemēram, apaļā deju spēle ir vairāku māksliniecisku komponentu komplekss: vārdi, mūzika, sejas izteiksmes, žesti, deja. Tās visas var pastāvēt tikai kopā, kā veselas apaļas dejas elementi. Šo īpašību parasti apzīmē ar vārdu “sinkrētisms” (no grieķu valodas synkretismos “savienojums”).

Laika gaitā sinkrētisms vēsturiski ir izgaisis. Dažādi mākslas veidi ir pārvarējuši primitīvās nedalāmības stāvokli un izcēlušies paši. Viņu vēlākie savienojumi sāka parādīties folkloras sintēzē 3 . Kāpēc tas šeit pastāv formā, kas primitīvi kopēta no kāda cita darba?

2.3. Mainīgums

Mutiskā asimilācijas un darbu nodošanas forma padarīja tos atvērtus pārmaiņām. Nebija divu pilnīgi identisku viena un tā paša darba izpildījumu, pat tad, kad bija tikai viens izpildītājs. Mutvārdu darbiem bija mobils, variants,

Variants (no latīņu valodas variants “mainīgs”) katrs folkloras darba izpildījums, kā arī tā fiksētais teksts.

Tā kā folkloras darbs pastāvēja vairāku priekšnesumu veidā, tas pastāvēja tā variantu kopumā. Katra versija atšķīrās no pārējām, stāstīja vai dziedāja dažādos laikos, dažādās vietās, dažādās vidēs, dažādu izpildītāju vai viena un tā paša cilvēka (atkārtoti). Kam šis ir teksts?

Mutvārdu tautas tradīcija centās saglabāt un pasargāt no aizmirstības to, kas bija visvērtīgākais. Tradīcija saglabāja teksta izmaiņas savās robežās. Folkloras darba variantiem svarīgs ir tas, kas ir kopīgs un atkārtots, bet otršķirīgs ir tas, kā tie atšķiras viens no otra.

Pievērsīsimies mīklas variantiem par debesīm un zvaigznēm. Tie ierakstīti dažādās provincēs – Maskavā, Arhangeļskā, Ņižņijnovgorodā, Novgorodā, Pleskavā, Vologdā, Samarā u.c. (skat. LasītājāKam jāiet un jāskatās kaut kas lasītājā? Kam šis apzīmējums ir adresēts?).

Mīklas mākslinieciskais pamats ir metafora: kaut kas ir sabrucis un vairs nav saliekams. Metafora ir elastīga. No iespējām mēs uzzinām, kas tieši varētu sabrukt. Kā izrādās, izkaisīti zirņi (punktiņi), krelles, paklājs, kuģis, katedrāle. Parasti tiek atzīmēts, kur tas notika: pie mūsu vārtiem, uz paklāja, visās pilsētās, visās priekšpilsētās, sūnās, jūrās, no divpadsmit pusēm. Vienā no iespējām parādās stāstījuma preambula, kas izskaidro notikušā apstākļus:

Gāja meitene no Sanktpēterburgas,

Nesa pērlīšu krūzi:

Viņa to izkaisīja<...>

Visbeidzot tiek uzskaitīti tie, kuri nevar savākt izkaisīto: karalis, karaliene, sarkanā jaunava, baltā zivs (līgavas meitenes simbols), ierēdņi (dumas ierēdņi), priesteri, sudrabkaļi, prinči, gudri vīri. , lasītprasmi cilvēki, mēs, muļķi. Serebreņikova pieminēšana liecina par slēptu salīdzinājumu: nauda un monētas izkaisītas. Baltā zivs runā par mijiedarbību ar kāzu dzeju. Vienā no variantiem ar apgalvojuma palīdzību paradoksāli uzsvērta neiespējamība savākt izkaisīto:

Tikai Dievs savāks

Viņš to ieliks kastē.

Dievs līdzinās taupīgam zemniekam ar kasti, kurš necieš zaudējumus un nekārtības. Tā kā tikai Dievs var savākt to, kas ir izkaisīts, tas nozīmē, ka neviens cits nevar. Citā versijā instrumenti ir nosaukti (slota, lāpsta), kas šajā situācijā nepalīdzēs. Tātad debesu un zvaigžņu mīklā ir stabili un mainīgi elementi. Funkcija (izkliedēšana) un tās sekas (montāžas neiespējamība) ir stabilas. Visi pārējie elementi ir mainīgi. Ir nepieciešami daži mainīgie elementi (kas bija izkaisīts; vieta, kur tas tika izkaisīts; tie, kas nevar savākt izkaisīto). Līdz ar to sporādiski radās izvēles mainīgie elementi (kādos apstākļos kaut kas sadalījās, ar kādiem līdzekļiem to nebija iespējams savākt).

Neraugoties uz tradīciju spēku un spēku, variācijas joprojām var iet diezgan tālu un paust kādu jaunu radošu tendenci. Tad es piedzimu jauna versija folkloras darbs.

Versija (no latīņu valodas versa "pārveidot") virkne iespēju, kas sniedz kvalitatīvi atšķirīgu darba interpretāciju.

Piemēram, starp mūsu apsvērtajiem mīklas variantiem ir šāds:

Ir uzrakstīta vēstule

Uz zila samta,

Un nelasi šo vēstuli

Ne priesteri, ne ierēdņi,

Nav gudri puiši.

Šī jau ir jauna versija, jo stabilais mīklas elements (izkaisītus nevar savākt) ir ieguvis citu izskatu (rakstīto nevar izlasīt).Kuram autoram šie argumenti un piemēri tika nozagti?

Kā redzat, atšķirības starp versijām ir dziļākas un būtiskākas nekā atšķirības starp variantiem. Opcijas tiek grupētas versijās atbilstoši līdzības pakāpei un atšķirību diapazonam,

Folkloras tradīcijas pastāvēšanas mainīgums. Priekšstatu par mutvārdu darbu var veidot, tikai ņemot vērā pēc iespējas vairāk tā variantu. Tie ir jāskata nevis atsevišķi, bet gan salīdzinājumā ar otru. Kam šis ir teksts?

Mutiskajā tradīcijā nav un nevar būt “pareizo” vai “nepareizo” variantu, kas pēc būtības ir gan augstas, gan zemas mākslinieciskās kvalitātes, paplašināti vai saspiesti utt folkloras vēsture, tās attīstības procesi. Kam šis ir teksts?

Ierakstot folkloras darbu, ja tas ir zinātniskiem nolūkiem, jāievēro noteiktas prasības. Kolekcionāram ir pienākums precīzi reproducēt izpildītāja tekstu, un viņa veiktajam ierakstam jābūt tā sauktajai “pasei” (norāda, kas, kur, kad un no kā ierakstījis šo versiju). Tikai šajā gadījumā darba versija atradīs savu vietu telpā un laikā un noderēs folkloras izpētei. Kam šis ir teksts?

2.4. Improvizācija

Folkloras mainīgumu praktiski varēja panākt ar improvizāciju.

Improvizācija (no latīņu improviso “neparedzēts, pēkšņi”) folkloras darba teksta vai tā atsevišķu daļu veidošana atskaņošanas procesā.

Starp izrādēm folkloras darbs tika saglabāts atmiņā. Kamēr tika izrunāts, teksts katru reizi šķita piedzimis no jauna. Izpildītājs improvizēja. Viņš paļāvās uz zināšanām poētiskā valoda folkloru, atlasīja gatavas mākslinieciskās sastāvdaļas un veidoja to kombinācijas. Bez improvizācijas runas “tukšu” un mutvārdu-poētisko paņēmienu izmantošana nebūtu iespējama. Kam šis ir teksts?

Improvizācija nebija pretrunā ar tradīcijām, gluži otrādi, tā pastāvēja tieši tāpēc, ka pastāvēja noteikti noteikumi, mākslinieciskais kanons.

Mutisks darbs bija pakļauts sava žanra likumiem. Žanrs pieļāva vienu vai otru teksta mobilitāti un noteica svārstību robežas.

Dažādos žanros ar lielāku vai mazāku spēku izpaudās improvizācija. Ir žanri, kas vērsti uz improvizāciju (raudas, šūpuļdziesmas), un pat tādi, kuru teksti bija vienreizēji (tirgotāju godīgi saucieni). Turpretim ir žanri, kas paredzēti precīzai iegaumēšanai, tāpēc it kā neļāva improvizēt (piemēram, sazvērestības).

Improvizācija nesa radošu impulsu un radīja novitāti. Viņa pauda folkloras procesa dinamiku 4 . Kāpēc, kā es saprotu, un visur citur tiek piedāvāta primitīva citu cilvēku tekstu pārrakstīšana?

3 . Folkloras žanri

Žanri folklorā atšķiras arī pēc izpildījuma metodes (solo, koris, koris un solists) un dažādām teksta kombinācijām ar melodiju, intonāciju, kustībām (dziedāšana, dziedāšana un dejošana, stāstīšana, aktiermāksla).

Ar izmaiņām uz sociālā dzīve biedrības, arī krievu folklorā radās jauni žanri: karavīru, kučieru, liellaivu vedēju dziesmas. Rūpniecības un pilsētu izaugsme radīja romantikas, jokus, strādnieku, skolu un studentu folkloru. Kam šis ir teksts?

Folklorā ir produktīvi žanri, kuru dzīlēs var parādīties jauni darbi. Tagad tās ir dičkas, teicieni, pilsētas dziesmas, joki, dažādi veidi bērnu folklora. Ir žanri, kas ir neproduktīvi, bet turpina pastāvēt. Tādējādi jaunas tautas pasakas nerodas, bet vecās joprojām tiek stāstītas. Tiek dziedātas arī daudzas senas dziesmas. Bet epas un vēsturiskas dziesmas dzīvajā praktiski vairs nedzird. Kam šis ir teksts?

Tūkstošiem gadu folklora bija vienīgais visu tautu poētiskās jaunrades veids. Katras tautas folklora ir unikāla, tāpat kā tās vēsture, paražas un kultūra. Tādējādi eposi un ditties ir raksturīgi tikai krievu folklorai, dumas ukraiņu valodā utt. Daži žanri (ne tikai vēsturiskas dziesmas) atspoguļo noteiktas tautas vēsturi. Rituālu dziesmu sastāvs un forma ir dažāda, kas var sakrist ar lauksaimniecības, ganību, medību vai zvejas kalendāra periodiem; var stāties dažādās attiecībās ar rituāliem kristiešu, musulmaņu, budistu vai citu reliģiju. Kam šis ir teksts?

Vēlāko laiku folklora ir vissvarīgākais avots konkrētas tautas psiholoģijas, pasaules uzskatu un estētikas pētīšanai.

4. Rituālā folklora kā masīvākais folkloras žanrs

Plašākā tautas joma muzikālā jaunrade Senā Krievija veido rituālu folkloru, kas liecina par krievu tautas augsto māksliniecisko talantu. Rituāls bija normatīvs, stingri reglamentēts reliģisks akts, kas pakļauts gadsimtu gaitā izveidojušajam kanonam. Viņš dzimis pagānu pasaules attēla dziļumos, dabas elementu dievišķībā. Par senākajām tiek uzskatītas kalendāra rituālu dziesmas. To saturs saistās ar priekšstatiem par dabas ciklu un lauksaimniecības kalendāru. Šīs dziesmas atspoguļo dažādus zemnieku dzīves posmus.

Tie bija daļa no ziemas, pavasara un vasaras rituāliem, kas atbilst pagrieziena punktiem gadalaiku maiņā. Veicot rituālu, cilvēki ticēja, ka viņu burvestības sadzirdēs varenie dievi, Saules, Ūdens un Mātes Zemes spēki un dos labu ražu, mājlopu pēcnācējus un ērtu dzīvi.

Viena no senākajiem žanru apaļo deju dziesmām. Viņi rīkoja apaļas dejas gandrīz visu gadu - Ziemassvētkos, Masļeņicā, pēc Lieldienām. Izplatītas bija apaļās dejas-spēles un apaļās dejas-gājieni. Sākotnēji apaļās deju dziesmas bija daļa no lauksaimniecības rituāliem, taču gadsimtu gaitā tās kļuva neatkarīgas, lai gan daudzās no tām tika saglabāti kultivētāja darba attēli:

Un mēs tikai sējām un sējām!

Ak, Vai Lado, viņi sēja, viņi sēja!

Un mēs tikai mīdīsim, mīdīsim!

Ak, Did Lado, samīdīsim to.

Deju dziesmas, kas saglabājušās līdz mūsdienām, pavadīja vīriešu un sieviešu dejas. Vīriešiem simbolizēja spēku un veiklību, sievietēm – maigumu, plastiskumu, staltumu. Daudzus gadsimtus savu popularitāti ir saglabājušas deju melodijas “Ak tu, nojume, mana nojume”, “Kamarinskaja”, “Barynya”, “Man tas ir manā mazajā dārziņā” un citas.

Ziemassvētku un Epifānijas priekšvakarā apaļās dejas un apaļās dejas tika aizstātas ar pakārtotu dziesmu dziedāšanu - tuvojās noslēpumains laiks Ziemassvētku zīlēšana. Viena no vecākajām apakšmaizes dziesmām ir “Bread Glory”, kas vairākkārt ir piesaistījusi krievu komponistu uzmanību:

A Mēs dziedam šo dziesmu savai maizei, Slava!

Mēs ēdam maizi un godājam maizi, slava!

Gadsimtu gaitā muzikālā epopeja sāk papildināties ar jaunām tēmām un attēliem. Dzimst episki eposi, kas stāsta par cīņu pret ordu, par ceļojumiem uz tālām zemēm, par kazaku rašanos un tautas sacelšanos.

Cilvēku atmiņa gadsimtiem ilgi saglabājusi daudzas skaistas senās dziesmas. IN XVIII gadsimtā, profesionālo laicīgo žanru (operas, instrumentālā mūzika) tautas māksla pirmo reizi kļūst par mācību un radošās īstenošanas priekšmetu. Izglītojošo attieksmi pret folkloru skaidri izteica brīnišķīgais rakstnieks, humānists A.N. Radiščevs savā “Ceļojums no Pēterburgas uz Maskavu” sirsnīgajās rindās: “Kas zina krievu tautasdziesmu balsis, tas atzīst, ka tajās ir kaut kas tāds, kas. apzīmē garīgas bēdas... Tajos jūs atradīsiet mūsu tautas dvēseles veidošanu. IN XIX V. Folkloras kā krievu tautas “dvēseles audzināšanas” novērtējums kļuva par komponistu skolas estētikas pamatu no Gļinkas līdz Rimskim-Korsakovam, un pati tautasdziesma bija viens no nacionālās muzikālās domāšanas veidošanās avotiem. 5

Secinājums

Folkloras loma bija īpaši spēcīga mitopoētiskās apziņas dominēšanas periodā. Līdz ar rakstniecības parādīšanos daudzi folkloras veidi attīstījās paralēli daiļliteratūrai, mijiedarbojoties ar to, ietekmējot to un citus mākslinieciskās jaunrades veidus un piedzīvojot pretēju efektu. Tautas mūzikas māksla radās ilgi pirms profesionālās mūzikas rašanās pareizticīgo baznīca. Senās Krievijas sabiedriskajā dzīvē folklorai bija daudz lielāka loma nekā turpmākajos laikos. Plašākā Senās Krievzemes tautas muzikālās jaunrades joma ir rituālā folklora, kas liecina par krievu tautas augsto māksliniecisko talantu. Rituāls bija normatīva, stingri reglamentēta reliģiska darbība, kas pakļauta gadsimtu gaitā izveidojušajam kanonam. Tā dzima pagāniskās pasaules ainas, dabas elementu dievišķības dziļumos.

Krievu tradicionālajā tautas kultūrā nav vispārzinoša jēdziena, kas pēc nozīmes atbilstu Rietumeiropas terminam “mūzika”. Taču tiek lietots pats šis vārds, taču visbiežāk tas apzīmē kādu mūzikas instrumentu, vēlams iegādātu, piemēram, akordeonu vai balalaiku.

Jau divdesmitā gadsimta sākumā dramatiskas spēles un uzvedumi veidoja neatņemamu svētku tautas dzīves sastāvdaļu, vai tie būtu ciematu salidojumi, reliģiskās skolas, karavīru un rūpnīcu kazarmas vai gadatirgus stendi. Vēlākos laikos šo pieredzi bagātināja aizguvumi no profesionālās un populārās literatūras un demokrātiskā teātra.

Slavenāko tautas lugu veidošanās notika sociālo un kultūras pārmaiņu laikmetā Krievijā 18. gadsimta beigās. Kopš tā laika parādījās un tika plaši izplatīti populāri izdrukas un attēli, kas bija gan aktuāls “avīze” tautai, gan informācija, gan zināšanu avoti. Populāru ofeni izdruku pārdevēji iekļuva visattālākajos Krievijas nostūros. Populāras apdrukas, kas tika pārdotas visos gadatirgos kopš 19. gadsimta, bija obligāta dekorācija zemnieku būdā. Pilsētas un vēlāk arī lauku gadatirgos tika ierīkoti karuseļi un letiņi, uz kuru skatuves skanēja pasaku un tautu priekšnesumi. vēstures tēmas, kas pamazām aizstāja agrāk tulkotās lugas.

Žanra specifika katru reizi noteica un ierobežoja repertuāra izvēli, mākslinieciskos līdzekļus un izpildījuma metodes. Pilsētas iespaidīgās folkloras īpatnība daļēji palīdz izprast tautas komiķu plašo izmantošanu izrādēs. Tie burtiski caurstrāvo verbālo audumu, un tie lielā mērā nosaka ideju ārējo formu un saturu.

Izmantotās literatūras saraksts

1. Bahtins M.M. Viduslaiku tautas māksla un kultūra. M.: Yurayt 2001. 326 lpp.
2. Velichkina O.V. Mūzika krievu tautas kāzās. M.: Eksmo 2003. 219 lpp.
3. Vertko K.A. Krievu tautas mūzikas instrumenti..-M. : Unipress 2004. 176 lpp.
4. Gusevs V.E. Rituāli un rituāla folklora.-M. : Fēnikss 2003. 236
5. Propp V.Ya Folklora.-M. : Yurayt 2000. -221 s.

1 Propp V.Ya Folklora.-M. : Yurayt 2000. с.21

2 Propp V.Ya Folklora.-M. : Yurayt 2000. с.43

3 Velichkina O.V. Mūzika krievu tautas kāzās. M.: Eksmo 2003. 50.lpp

4 Velichkina O.V. Mūzika krievu tautas kāzās. M.: Eksmo 2003. 69.lpp

5 Propp V.Ya Folklora.-M. : Yurayt 2000. с.190.

Folklora un literatūra ir divi verbālās mākslas veidi. Taču folklora ir ne tikai runas māksla, bet arī tautas dzīves neatņemama sastāvdaļa, kas cieši savijas ar citiem tās elementiem, un tā ir būtiskā atšķirība starp folkloru un literatūru. Bet arī kā vārda māksla folklora atšķiras no literatūras. Šīs atšķirības nepaliek nesatricināmas dažādos vēsturiskās attīstības posmos, un tomēr var atzīmēt katra verbālās mākslas veida galvenās, stabilās iezīmes. Literatūra ir individuāla māksla, folklora ir kolektīva māksla. Literatūrā ir jauninājumi, un folklorā tiek izvirzīta tradīcija. Literatūra pastāv rakstītā veidā, mākslinieciska teksta glabāšanas un pārraidīšanas līdzeklis, grāmata kalpo kā starpnieks starp autoru un viņa adresātu, savukārt folkloras darbs tiek reproducēts mutiski un glabājas tautas atmiņā. Folkloras darbs dzīvo daudzos variantos ar katru priekšnesumu tas tiek atveidots it kā no jauna, ar tiešu kontaktu starp izpildītāju-improvizatoru un skatītāju, kas ne tikai tieši ietekmē izpildītāju (atgriezeniskā saite), bet dažkārt arī iesaistās izpildījumā.

Anika karavīrs un nāve. Šina.

Krievu folkloras publikācijas.

Termins “folklora”, ko zinātnē ieviesa angļu zinātnieks V. Dž. Toms 1846. gadā, tulkojumā nozīmē “tautas gudrība”. Atšķirībā no daudziem Rietumeiropas zinātniekiem, kas folkloru pieskaita visdažādākajiem tautas dzīves aspektiem (pat kulinārijas receptēm), ietverot materiālās kultūras elementus (mājokli, apģērbu), pašmāju zinātnieki un viņu domubiedri citās valstīs uzskata mutvārdu tautas mākslu. folklora - tautas radīti un plašās masās pastāvoši poētiski darbi kopā ar muzikālo un deju folkloru. Šī pieeja ņem vērā folkloras kā vārda mākslas māksliniecisko raksturu. Folkloristika ir folkloras izpēte.

Folkloras vēsture sniedzas dziļā cilvēces pagātnē. M. Gorkijs folkloru definēja kā darba tautas mutisku jaunradi. Patiešām, folklora radās darba procesā, vienmēr pauda galvenokārt strādājošo cilvēku uzskatus un intereses, un tajā visdažādākajās formās izpaudās cilvēka vēlme atvieglot savu darbu, padarīt to priecīgu un brīvu.

Primitīvais cilvēks visu savu laiku veltīja darbam vai tam gatavojās. Darbības, ar kurām viņš centās ietekmēt dabas spēkus, tika pavadītas ar vārdiem: tika izteiktas burvestības un sazvērestības, dabas spēki tika uzrunāti ar lūgumu, draudiem vai pateicību. Šī dažādu būtībā māksliniecisko darbību veidu nediferencēšana (kaut arī paši veidotāji-izpildītāji izvirza sev tīri praktiskus mērķus) - vārda, mūzikas, dejas, dekoratīvās mākslas vienotība - zinātnē ir pazīstama kā "primitīvs sinkretisms", tās pēdas joprojām ir saglabājušās. pamanāms folklorā. Cilvēkam uzkrājot arvien lielāku dzīves pieredzi, kas bija jānodod nākamajām paaudzēm, pieauga verbālās informācijas loma: galu galā tas bija vārds, ar kuru visveiksmīgāk varēja sazināties ne tikai par notiekošo. Šeit Un Tagad, bet arī par notikušo vai notiks kaut kur Un sensenos laikos vai kādu dienu. Verbālās jaunrades nodalīšana patstāvīgā mākslas formā ir nozīmīgākais solis folkloras aizvēsturē, tās neatkarīgajā, kaut arī ar mitoloģisko apziņu saistītajā stāvoklī. Izšķirošais notikums, kas pavēra robežu starp mitoloģiju un pašu folkloru, bija pasakas parādīšanās. Tieši pasakā iztēle – tā, pēc K. Marksa domām, lieliska dāvana, kas tik daudz veicinājusi cilvēces attīstību – pirmo reizi tika atzīta par estētisku kategoriju.

Veidojoties nācijām un pēc tam valstīm, izveidojās varonīgs eposs: Indijas Mahabharata, īru sāgas, Kirgizstānas Manas, krievu eposi. Ar rituālu nesaistīti dziesmu teksti radās vēl vēlāk: tā izrādīja interesi par cilvēka personību, par pārdzīvojumiem parasts cilvēks. Feodālisma perioda tautasdziesmas stāsta par dzimtbūšanu, par sieviešu grūtību, par tautas aizstāvjiem, piemēram, Karmeļuku Ukrainā, Janosiku Slovākijā, Stepanu Razinu Krievijā.

Pētot tautas mākslu, nemitīgi jāpatur prātā, ka cilvēki nav viendabīgs jēdziens un ir vēsturiski mainīgi. Valdošās šķiras ar visiem līdzekļiem centās ieviest masās domas, noskaņas, darbus, kas bija pretrunā ar darba tautas interesēm - carismam lojālas dziesmas, "garīgus dzejoļus" utt. Turklāt pašā cilvēkā gadsimtiem ilga apspiešana. uzkrājās ne tikai naids pret ekspluatētājiem, bet arī neziņa un nomāktība. Folkloras vēsture ir gan nemitīgas tautas pašapziņas izaugsmes process, gan pārvarēšana tam, ar ko izpaudās viņu aizspriedumi.

Pamatojoties uz saiknes raksturu ar tautas dzīvi, folkloru izšķir rituālo un nerituālo. Paši folkloras izpildītāji pieturas pie citas klasifikācijas. Viņiem svarīgi, lai vieni darbi tiktu dziedāti, citi runāti. Filoloģijas zinātnieki visus folkloras darbus klasificē vienā no trim kategorijām – episkā, liriskā vai drāma, kā tas ir pieņemts literatūras kritikā.

Dažus folkloras žanrus savstarpēji saista kopīga esamības sfēra. Ja pirmsrevolūcijas folklora ļoti skaidri izcēlās pēc tās runātāju sociālās šķiras (zemnieks, strādnieks), tad tagad vecuma atšķirības ir būtiskākas. Īpaša tautas dzejas sadaļa ir bērnu folklora – draiskā (lozēšana, atskaņu skaitīšana, dažādas rotaļdziesmas) un nedaiļliteratūra (mēles griezēji, šausmu stāsti, maiņas). Par mūsdienu jauniešu folkloras galveno žanru kļuvusi amatieru, tā sauktā bardu dziesma.

Katras tautas folklora ir unikāla, tāpat kā tās vēsture, paražas un kultūra. Eposi ir raksturīgi tikai krievu folklorai, dumas - ukraiņu valodā utt. Katras tautas liriskās dziesmas ir oriģinālas. Pat īsākie folkloras darbi - sakāmvārdi un teicieni - katrā tautā pauž vienu un to pašu domu savā veidā, un tur, kur mēs sakām: "Klusums ir zelts", japāņi ar savu ziedu kultu sacīs: "Klusums ir ziedi. ”.

Taču jau pirmos folkloristus pārsteidza dažādu tautu pasaku, dziesmu un teiku līdzība. Sākumā tas tika skaidrots ar radniecīgo (piemēram, indoeiropiešu) tautu kopīgo izcelsmi, pēc tam ar aizguvumu: viena tauta pārņēma no citas sižetus, motīvus un attēlus.

Konsekventu un pārliecinošu visu līdzības parādību skaidrojumu var sniegt tikai vēsturiskais materiālisms. Pamatojoties uz bagātīgu faktu materiālu, marksisma zinātnieki paskaidroja, ka līdzīgi sižeti, motīvi un tēli radās starp tautām, kuras atradās vienā un tajā pašā sociāli kulturālās attīstības stadijā, pat ja šīs tautas dzīvoja dažādos kontinentos un nesatika viena otru. Tādējādi pasaka ir utopija, sapnis par taisnīgumu, kas attīstījās starp dažādām tautām, starp kurām parādījās privātīpašums, un līdz ar to sociālā nevienlīdzība. Primitīvā sabiedrība nezināja pasaku nevienā no kontinentiem.

Pasakas, varoņeposi, balādes, sakāmvārdi, teicieni, mīklas, dažādu tautu liriskās dziesmas, kas atšķiras pēc nacionālās identitātes gan pēc formas, gan satura, vienlaikus tiek veidotas, pamatojoties uz likumiem, kas ir kopīgi noteiktam mākslinieciskās domāšanas līmenim un izveidota pēc tradīcijas. Šeit ir viens no “dabiskajiem eksperimentiem”, kas apstiprina šo nostāju. Franču dzejnieks P. J. Beranger rakstīja dzejoli “Vecais kaprālis”, par pamatu (un vienlaikus būtiski pārstrādājot) “sūdzību” - īpašu franču tautas balādes veidu. Dzejnieks V. S. Kuročkins dzejoli tulkoja krievu valodā, un, pateicoties A. S. Dargomižska mūzikai, dziesma iekļuva krievu folkloras repertuārā. Un, kad pēc daudziem gadiem tas tika ierakstīts pie Donas, atklājās, ka tautas dziedātāji ir veikuši būtiskas izmaiņas tekstā (un, starp citu, arī mūzikā), it kā būtībā atjaunojot franču valodas sākotnējo formu. “sūdzību”, ko Donas kazaki, protams, nekad nebija dzirdējuši. Tas atspoguļojas tautasdziesmu jaunrades vispārīgajos likumos.

Literatūra parādījās vēlāk nekā folklora un vienmēr, kaut arī dažādos veidos, ir izmantojusi savu pieredzi. Tajā pašā laikā literārie darbi jau sen ir iekļuvuši folklorā un ietekmējuši tās attīstību.

Abu poētisko sistēmu mijiedarbības raksturs ir vēsturiski noteikts un tāpēc dažādos mākslinieciskās attīstības posmos atšķiras. Šajā ceļā ārkārtīgi svarīgs ir vēstures asos pagriezienos notiekošais literatūras un folkloras sociālo darbības sfēru pārdales process, kas, balstoties uz 17. gadsimta krievu kultūras materiālu, ir ārkārtīgi svarīgs. atzīmēja akadēmiķis D.S.Lihačovs. Ja vēl 16. gs. stāstnieki tika turēti pat karaļa galmā, tad pēc pusotra gadsimta folklora pazūd no valdošo šķiru dzīves un ikdienas, tagad mutvārdu dzeja ir gandrīz tikai masu, bet literatūra - valdošo šķiru īpašums. Līdz ar to vēlākās norises dažkārt var mainīt jaunās tendences literatūras un folkloras mijiedarbībā un dažkārt visnozīmīgākajā veidā. Tomēr paveiktie posmi netiek aizmirsti. Kolumba un Afanasija Ņikitina laika tautas mākslā aizsāktais unikāli atbalsojās M. Servantesa un G. Lorkas, A. S. Puškina un A. T. Tvardovska meklējumos.

Tautas mākslas mijiedarbība ar reālistisku literatūru pilnīgāk nekā jebkad agrāk atklāj folkloras kā mūžīgas nepārtrauktas attīstības mākslas avota neizsmeļamību. Sociālistiskā reālisma literatūra, tāpat kā neviens cits, balstās ne tikai uz savu tiešo priekšteču pieredzi, bet arī uz visu labāko, kas raksturo literārais process visā tās garumā un par folkloru visā tās neizsmeļamajā bagātībā.

1976. gadā pieņemtajā likumā “Par kultūrvēsturisko pieminekļu aizsardzību un izmantošanu” nacionālo dārgumu skaitā ir iekļauti arī “folkloras un mūzikas ieraksti”. Taču ieraksts ir tikai palīglīdzeklis folkloras teksta ierakstīšanai. Bet pat visprecīzākais ieraksts nevar aizstāt dzīvo tautas dzejas pavasari.

Pasaulē nav neviena cilvēka, kuram nepatiktu tautas pasakas, dziesmas un dejas. Tajos var atrast visu – spontanitāti, smalkas skumjas un pārdrošu prieku. Un, iespējams, vissvarīgākais ir tas, kas viņus piesaista mūsdienu cilvēks- senatnes unikālais šarms un zināms nostalģisks dziļas senatnes aromāts. Tātad, folklora - kas tas ir un kādas ir tās galvenās iezīmes?

Pamata definīcija

Folklora ir tautas kolektīvs jaunrade, kas pauž tās pasaules uzskatu un ideālus, kā arī kalpo kā pilnīgs tās mentalitātes atspoguļojums. Parasti tā ir mutiska radīšana - eposi, pasakas, sakāmvārdi, sazvērestības, mīklas. Ņemot vērā jautājumu par to, kas ir folklora, nevar nepieminēt pašu šī vārda nozīmi. Tulkojumā “tautas pamācība” burtiski nozīmē “tautas gudrība” vai “tautas zināšanas”. Šo terminu 1846. gadā ieviesa angļu pētnieks Viljams Tomss.

Mūsu valstī milzīgu ieguldījumu šīs kultūras jomas izpētē sniedza daudzi apgaismoti cilvēki - M. Lomonosovs, A.S. Puškins, G. Deržavins, N. Rērihs, I.I. Šiškins un daudzi citi rakstnieki, mākslinieki, vēsturnieki un zinātnieki. Pēc revolūcijas liela uzmanība Maksims Gorkijs pievērsa uzmanību folkloras jautājumam - kas tas ir. Pateicoties šim galvenajam proletāriešu rakstniekam, tika izstrādātas galvenās padomju folkloras problēmas.

Galvenās īpašības

Tātad, folklora - kas tas ir un kādas ir tās īpašības? Par galvenajām tautas mākslas īpatnībām var saukt rakstības trūkumu, verbalitāti, protams, kolektīvismu un dziļu tradīciju. Šī faktiski ir vienīgā kultūras joma, kuru valsts un valdība vispār nevar ietekmēt. Gadsimtiem ilgi pasakas, epas un leģendas ir nodotas no tēva dēlam. Bez literārās sfēras mentalitāte un tradicionālisms izpaužas arī visās citās tautas mākslas jomās - dejā, mūzikā u.c.

Folkloras pamatšķirnes un žanri

Galvenā tautas māksla ietver eposus, mīklas, sakāmvārdus un žēlabas.

Mutvārdu tradīcija, dejas, amatniecība un dziesmas ir galvenie folkloras veidi. Tajā pašā laikā ir vērts izcelt arī tā rituālos veidus. Šai mākslas jomai parasti ir pagānu saknes, un tā parādās kā sava veida opozīcija jaunajai reliģijai. Tomēr tas ne vienmēr notiek. Piemēram, PSRS gados, kad visi kulti bija aizliegti, tieši kristīgā rituālā folklora sevi parādīja ļoti spēcīgi. Šajā gaismā tautas mākslu pat var uzskatīt par kaut kādas konfrontācijas starp vienkāršo tautu un varas pārstāvjiem, neatkarīgi no tā, kāda veida konfrontāciju.

Folkloras darbi atspoguļo tūkstošiem gadu pieredzi. Un vienalga kādā līmenī sociālā attīstība stāv tie vai citi cilvēki, pasakas un eposi ir viens no vērtīgākajiem tās vēstures zināšanu avotiem. Varbūt krievu likteņa mīlulis Ivans Muļķis, skaistā Vasilisa, grieķu nelietis Prometejs un Herkuls, vāciete Freija, skandināvu troļļi utt. spēj pastāstīt par to, kādi notikumi risinājušies uz zemes senatnē, daudz vairāk, nekā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena.

Ievads

Folklora ir galvenais tautas pedagoģijas līdzeklis. Tautas pedagoģija ir pieaugušo izglītojošs priekšmets un darbības veids jaunākās paaudzes audzināšanai, ideju un ideju, uzskatu un viedokļu un pārliecību kopumam un savstarpējai saistībai, kā arī cilvēku prasmēm un paņēmieniem izglītības attīstībā. un jaunākās paaudzes apmācība, kas atspoguļota tautas mākslā. Tāda ir tautas mentalitāte attiecībā pret jauno paaudzi, izglītības tradīcijām ģimenē un sabiedrībā un paaudžu saikne un pēctecība.

Folklora ir nenovērtējama nacionālā bagātība. Tas ir milzīgs baltkrievu garīgās kultūras slānis, kas veidojies daudzu paaudžu kolektīviem centieniem daudzu gadsimtu garumā. Pašreizējā tautas atmodas posmā ir jāatgriežas pie tā, ko sasniedza mūsu senči.

Baltkrievu nacionālā folklora ir viena no bagātākajām slāvu pasaulē. Tas ir pilns ar pedagoģisko pieredzi un tautas gudrībām. Uz folkloras bāzes tika izveidots milzīgs ētisko un pedagoģisko ideju slānis: cieņa pret vecākajiem, smags darbs, tolerance, laba griba, tolerance pret citu cilvēku viedokli.

Tolerance, iecietība, tikums kā tradicionālie kristiešu tikumi pamazām kļuva par baltkrievu raksturīgajām iezīmēm. Turklāt tie pastāv līdzās tādām īpašībām kā personiskā cieņa, koncentrēšanās un aktivitāte.

Folklora ar izglītojošu saturu, ikdienas tradīcijas, svētki, baltkrievu klasiskā literatūra- tie ir jēdzieni, kuriem ir milzīga ietekme uz nacionālā rakstura veidošanos. Tas veicina bērnu un jauniešu radošo attīstību eposu, pasaku un leģendu pasaulē. Sakāmvārdi un teicieni var kalpot par pamatu morāles priekšrakstiem, palīdzot attīstīt domāšanu, loģiku un interesi par tautas vēsturi un kultūru.

Tādējādi folklora ir galvenais zināšanu avots par dažādu tautu kultūrā izveidojušos izglītības principiem, tās morālajiem, reliģiskajiem un mītiskajiem pamatiem. Mākslinieciskās jaunrades figurālais un simbolisks raksturs, ietekme uz indivīda emocionālo un maņu sfēru padara to par vispiemērotāko līdzekli neuzbāzīgai un vienlaikus efektīvai izglītojošai ietekmei.

Šī kursa tēmas izskatīšana ir aktuāla un vienlaikus interesanta.

Folkloras izglītojošais potenciāls ir neierobežots. Mūsdienās mūsu sabiedrība atdzīvina aizmirstās senās tradīcijas, izmantojot tautas pieredzi, veidojot jaunus izglītības teoriju un prakšu modeļus.

Uzmanība folklorai, senajiem kultūras slāņiem, tradīcijai kopumā kā neizsīkstošam cilvēka audzināšanas un attīstības avotam pēdējos gados ir īpaši aktīva sociālpedagoģiskajā vidē. Tas ir saistīts ar folkloras žanru funkcionālajām īpašībām, tautas mākslas dziļo garīgumu un gudrību, kā arī nacionālās kultūras tālāknodošanas procesa nepārtrauktību no paaudzes paaudzē.

Jaunā gadsimta sākumā ir pieaugusi interese par nacionālā kultūra, uz etniskiem procesiem, tradicionālo māksliniecisko jaunradi, uz folkloru. Zinātnieki atzīmē īpašu katras tautas vēsturiskās un nacionālās pašapziņas pieaugumu, skaidrojot to ar sociāli psiholoģiskiem un politiskiem iemesliem.

Nacionālās kultūras un savu sakņu saglabāšana un attīstība ir svarīgākais uzdevums, kas prasa rūpīgu attieksmi pret vēstures un kultūras pieminekļiem, tradicionālo tautas mākslu. Folkloras, tautas paražu, rituālu un svētku, tradicionālās mākslas un amatniecības un tēlotājmākslas atdzimšana ir aktuāla mūsu laika problēma. Folklora, tās žanri, līdzekļi un metodes vispilnīgāk aizpilda visu cilvēku dzīves ainu, sniedzot spilgtu priekšstatu par tautas dzīvi, viņu morāli un garīgumu. Folklora atklāj tautas dvēseli, tās tikumus un īpašības. No zinātniskā viedokļa folklora ir parādība, kas ir pelnījusi īpašu izpēti un rūpīgu izvērtēšanu.

Kursa darba mērķis ir atklāt folkloras nozīmi tautas audzināšanas sistēmā.

Kursa darba mērķi:

– raksturo folkloras fenomenu un tās izglītojošo nozīmi;

– raksturot galvenos folkloras žanrus, balstoties uz katra izglītojošo potenciālu;

– parādīt galveno folkloras žanru praktisko pielietojumu izglītībā.

Šī kursa darba objekts ir nacionālās folkloras daudzšķautņaina parādība, un priekšmets ir folkloras žanri un to izglītojošais potenciāls.

Kursa darbu rakstīšanā izmantotās metodes - aprakstošs, salīdzinošā analīze, literatūras avotu analīze.

folkloras izglītības žanrs

1. Folklora ir tautas audzināšanas līdzeklis

1.1 Folkloras jēdziens un būtība

Terminu “folklora” (tulkojumā kā “tautas gudrība”) pirmo reizi ieviesa angļu zinātnieks V. Dž. Toms 1846. gadā. Sākumā šis termins aptvēra visu tautas garīgo (ticējumi, dejas, mūzika, kokgriezumi u.c.), dažkārt arī materiālo (mājokļu, apģērbu) kultūru. Mūsdienu zinātnē jēdziena “folklora” interpretācijā nav vienotības. Dažreiz to lieto sākotnējā nozīmē: neatņemama tautas dzīves sastāvdaļa, kas cieši saistīta ar citiem tās elementiem. Kopš 20. gadsimta sākuma. termins lietots arī šaurākā, konkrētākā nozīmē: verbālā tautas māksla.

Folklora (ang. folklore) – tautas māksla, visbiežāk mutiskā; tautas mākslinieciskā kolektīvā radošā darbība, atspoguļojot viņu dzīvi, uzskatus, ideālus; tautas radīta un masās pastāvoša dzeja (leģendas, dziesmas, dēkas, anekdotes, pasakas, eposi), tautas mūzika (dziesmas, instrumentālās melodijas un lugas), teātris (drāmas, satīriskas lugas, leļļu teātris), deja, arhitektūra , tēlotājmāksla un māksla un amatniecība.

Folklora ir kolektīvs un uz tradīcijām balstīts grupu un indivīdu jaunrade, ko nosaka sabiedrības cerības un centieni, un tā ir viņu kultūras un sociālās identitātes adekvāta izpausme.

Saskaņā ar B.N. Putilova, ir pieci galvenie jēdziena “folklora” nozīmes varianti:

1. folklora kā kopums, tradicionālās kultūras formu daudzveidība, tas ir, sinonīms jēdzienam “tradicionālā kultūra”;

2. folklora kā tradicionālās garīgās kultūras parādību komplekss, kas realizēts vārdos, idejās, idejās, skaņās, kustībās. Papildus pašai mākslinieciskajai jaunradei tas aptver arī to, ko var saukt par mentalitāti, tradicionālajiem uzskatiem un tautas dzīves filozofiju;

3. folklora kā tautas mākslinieciskās jaunrades fenomens;

4. folklora kā verbālās mākslas sfēra, tas ir, mutvārdu tautas mākslas joma;

5. folklora kā verbālās garīgās kultūras parādības un fakti visā to daudzveidībā.

Šaurākā, bet arī stabilākā no šīm definīcijām ir tā, kas to galvenokārt saista ar mutvārdu tautas mākslas žanriem, tas ir, ar verbālo, verbālo izteiksmi. Šī patiešām ir visattīstītākā folkloristikas joma, kas ir devusi milzīgu ieguldījumu literatūras zinātnes attīstībā - tiešs pēctecis, mutvārdu tautas mākslas “turpinātājs”, ar to ģenētiski saistīts.

Jēdziens “folklora” nozīmē arī visas tautas mākslas jomas, arī tās, kurām šo jēdzienu parasti nepiemēro ( tautas arhitektūra, tautas māksla un amatniecība u.c.), jo tas atspoguļo neapstrīdamo faktu, ka visu profesionālās mākslas veidu un žanru izcelsme ir tautas mākslā, tautas mākslā.

Senākie verbālās mākslas veidi radās cilvēka runas veidošanās procesā augšējā paleolīta laikmetā. Verbālā jaunrade senos laikos bija cieši saistīta ar cilvēka darba darbību un atspoguļoja reliģiskās, mītiskās, vēsturiskās idejas, kā arī pirmsākumi. zinātniskās zināšanas. Rituālas darbības, ar kurām pirmatnējais cilvēks centās ietekmēt dabas spēkus, likteni, pavadīja vārdi: tika izteiktas burvestības un sazvērestības, tika adresēti dažādi lūgumi vai draudi dabas spēkiem. Vārda māksla bija cieši saistīta ar citiem primitīvās mākslas veidiem – mūziku, deju, dekoratīvo mākslu. Zinātnē to sauc par "primitīvo sinkretismu".

Cilvēcei uzkrājot arvien nozīmīgāku dzīves pieredzi, kas bija jānodod nākamajām paaudzēm, verbālās informācijas loma pieauga. Verbālās jaunrades nodalīšana neatkarīgā mākslas formā ir svarīgākais solis folkloras aizvēsturē. Folklora bija verbāla māksla, kas organiski raksturīga tautas dzīvei. Darbu dažādie mērķi radīja žanrus ar dažādajām tēmām, attēliem un stiliem. Senajā periodā lielākajai daļai tautu bija cilšu tradīcijas, darba un rituālu dziesmas, mitoloģiski stāsti un sazvērestības. Izšķirošais notikums, kas pavēra robežu starp mitoloģiju un pašu folkloru, bija pasaku parādīšanās, kuru sižeti tika uztverti kā daiļliteratūra.

Senajā un viduslaiku sabiedrībā veidojās varoņeposs. Pārdomājot, radās arī leģendas un dziesmas reliģiskās pārliecības(piemēram, krievu garīgie dzejoļi). Vēlāk parādījās vēsturiskas dziesmas, kurās attēloti reāli vēsturiski notikumi un varoņi, tādi, kādi tie palika iekšā cilvēku atmiņa. Līdz ar izmaiņām sabiedrības sociālajā dzīvē krievu folklorā radās jauni žanri: karavīru, kučieru, liellaivu vedēju dziesmas. Rūpniecības un pilsētu izaugsme radīja romantikas, jokus, strādnieku, skolu un studentu folkloru.

Tūkstošiem gadu folklora bija vienīgais visu tautu poētiskās jaunrades veids. Bet līdz ar rakstniecības parādīšanos daudzus gadsimtus, līdz pat vēlīnā feodālisma periodam, mutiskā poētiskā jaunrade bija plaši izplatīta ne tikai strādnieku vidū, bet arī starp cilvēkiem. augšējie slāņi sabiedrība: muižniecība, garīdzniecība. Radusies noteiktā sociālā vidē, darbs varētu kļūt par nacionālo īpašumu.

1.2 Folkloras īpatnības

Viena no svarīgākajām tautas mutvārdu jaunrades īpatnībām ir kolektīvība. Katrs mutvārdu tautas mākslas darbs ne tikai pauž konkrētu grupu domas un sajūtas, bet ir arī kolektīvi radīts un izplatīts. Taču jaunrades procesa kolektīvums folklorā nenozīmē, ka indivīdiem nebija nekādas lomas. Talantīgie meistari ne tikai uzlaboja vai pielāgoja jauniem apstākļiem esošos tekstus, bet dažkārt arī radīja dziesmas, daiļrades, pasakas, kuras saskaņā ar mutvārdu tautas mākslas likumiem tika izplatītas bez autora vārda. Līdz ar sociālo darba dalīšanu radās unikālas profesijas, kas saistītas ar poētisku un muzikālu darbu radīšanu un atskaņošanu (sengrieķu rapsodes, krievu guslari, ukraiņu kobzari, kirgīzu akini, azerbaidžāņu ašugi, franču šansonieri u.c.). Kolektivitāte nav vienkārša līdzautorība, bet gan īpašs ilgstošs dziesmu, pasaku, leģendu, sakāmvārdu un teicienu pilnveidošanas process. Kolektivitāte visspilgtāk izpaužas nemitīgā tautas dzejas darbu atlases un slīpēšanas procesā: no daudziem darbiem tauta izvēlas un saglabā labāko, līdzīgu savām domām un estētiskajiem uzskatiem. Kolektīvais princips folklorā nav pretstatīts indivīdam. Folkloru raksturo kolektīva un indivīda organiska kombinācija, savukārt kolektīvums netraucē rakstnieku un izpildītāju individuālo spēju izpaušanos.

Folkloras mutvārdu pastāvēšanas forma ir organiski saistīta ar tautas mākslas kolektīvu. Folklora parādījās agrāk nekā rakstīšana un sākotnēji pastāvēja tikai mutvārdos. Tautas dzejas mutvārdu pastāvēšanas forma noved pie viena un tā paša folkloras darba variantu rašanās - tas ir vēl viens specifiska īpašība folklora – mainīgums.

Folkloras darbi no daiļliteratūras atšķiras ar to mākslinieciskās formas iezīmēm. Šīs iezīmes, pirmkārt, ietver tradicionālo poētiku, ko cilvēki attīstījuši gadsimtu gaitā. Tradicionālā tautas simbolika, nemainīgi epiteti, metaforas piešķir tautas mākslai īpašu piegaršu.

Folklora no rakstītās literatūras atšķiras pēc tipizēšanas pazīmēm. Literatūrai ir raksturīga tipisku varoņu veidošana tipiskos apstākļos. Tipisks raksturs, kas atspoguļo viņa sociālās vides un laikmeta galvenās iezīmes, izpaužas caur varoņa individuālajām īpašībām, caur individuālu un unikālu izskatu. Mutvārdu tautas mākslas tēliem šādas individualizācijas nav.

1.3 Folkloras funkcijas un izglītojošais potenciāls

Pirmkārt, folklora palīdz padziļināt zināšanas par tautas garīgo kultūru tās pagātnē un tagadnē. Folklora iepazīstina jūs ar savu un "tuvējo cilvēku" dzīvi, tradīcijām un paražām.

Otrkārt, ar folkloras palīdzību tiek veikta nācijas kultūrā nostiprināto morāles un uzvedības kultūras normu un vērtību asimilācija. Morāles un uzvedības normas un vērtības tiek izteiktas attēlu sistēmā. Atklājot pasaku varoņu tēlus, iedziļinoties viņu rīcības būtībā, skolēns saprot, kas ir labs un kas slikts, tādējādi viegli nosakot viņa simpātiju un antipātiju, izprotot populāros priekšstatus par cilvēka skaistumu. Gudri tautas sakāmvārdi un teicieni informē par uzvedības normām.

Treškārt, ar folkloras palīdzību iespējams veidot cieņpilnu attieksmi gan pret savas etniskās grupas kultūru, gan iecietīgu attieksmi pret citām etniskajām kultūrām. Studējot folkloru, bērns saprot, ka cilvēki ir veidotāji, kultūras mantojuma veidotāji, par kuriem ir jābrīnās un jālepojas. Folklora ir gadsimtiem sens tautas darbs, kas glabā kādas etniskās grupas vēsturi.

Ceturtkārt, folklora veicina estētiskās gaumes attīstību. Bērns izjūt tautas domas skaistumu, viņam ir vajadzība sazināties ar tautu. Viņš cenšas saprast, kādus līdzekļus cilvēki izmanto savā radošumā, un cenšas tos pielietot nākotnē.

Baltkrievu folklora ieņem īpašu vietu baltkrievu nacionālajā kultūrā un veic šādas funkcijas:

1. estētiskais

2. izglītojošs

3. izglītojošs

Estētiskā funkcija folklora slēpjas tajā, ka tā veido bērnos māksliniecisko gaumi, attīsta spēju novērtēt un saprast skaistumu, veicina harmoniski attīstītas personības veidošanos.

Būtība izglītojoša funkcija slēpjas tajā, ka mutvārdu tautas māksla, būdama tautas pedagoģijas līdzeklis, veido cilvēka rakstura īpašības. Sakāmvārdi, teicieni un pasakas ir piepildītas ar augstu morālo un morālo nozīmi un sniedz cilvēka raksturojošus vērtējumus no “labā” un “sliktā” viedokļa.

Folkloras kognitīvā nozīme slēpjas faktā, ka tas ir veids, kā bērns var iepazīties ar apkārtējo pasauli.

1.4 Folkloras žanri

Visi folkloras žanri parasti tiek grupēti, tāpat kā literatūrā, trīs grupās vai trīs veidos: dramaturģija, proza ​​un dziesma.

Jebkura folklora rodas nelielos žanros, kas ietver mīklas, sakāmvārdus un teicienus.

Sakāmvārds tiek saprasts kā audzinoša rakstura trāpīgs tēlains teiciens, kas raksturo ļoti dažādas dzīves parādības un kam ir pilna teikuma forma.

Sakāmvārdi apmierināja daudzas strādnieku garīgās vajadzības: kognitīvi intelektuālās (izglītojošās), rūpnieciskās, estētiskās, morālās utt.

Sakāmvārdi nav senatne, nevis pagātne, bet tautas dzīvā balss: tauta saglabā atmiņā tikai to, kas viņiem vajadzīgs šodien un būs vajadzīgs rīt. Kad sakāmvārds runā par pagātni, tas tiek novērtēts no tagadnes un nākotnes viedokļa – tas tiek nosodīts vai apstiprināts atkarībā no tā, cik lielā mērā aforismā atspoguļotā pagātne atbilst cilvēku ideāliem, cerībām un tieksmēm. (6; 36)

Sakāmvārdu rada visa tauta, tāpēc tas pauž tautas kolektīvo viedokli. Tajā ir populārs dzīves novērtējums, tautas prāta novērojumi. Veiksmīgs aforisms, ko radījis individuāls prāts, nekļūst par populāru sakāmvārdu, ja tas nepauž vairākuma viedokli.

Tautas sakāmvārdiem ir iegaumēšanai labvēlīga forma, kas pastiprina to kā etnopedagoģisko līdzekļu nozīmi. Sakāmvārdi stingri paliek atmiņā. To iegaumēšanu atvieglo vārdu spēle, dažādas līdzskaņas, atskaņas, ritmi, reizēm ļoti prasmīgi. Sakāmvārdu galvenais mērķis kopš seniem laikiem ir bijis pedagoģisks līdzeklis. No vienas puses, tie satur pedagoģisku ideju, no otras puses, tiem ir audzinoša ietekme un tie veic izglītojošas funkcijas: stāsta par audzināšanas ietekmes līdzekļiem un metodēm, kas atbilst tautas priekšstatiem, sniedz raksturojošus vērtējumus. indivīda pozitīvā un negatīvā, kas vienā vai otrā veidā nosaka personības veidošanās mērķus, satur aicinājumu uz izglītību, pašizglītību un pāraudzināšanu, nosoda pieaugušos, kuri neievēro savus svētos pienākumus - pedagoģiskos utt.

Sakāmvārdos ir daudz praktiska materiāla: ikdienas padomi, vēlējumi darbā, apsveikumi utt.

Visizplatītākā sakāmvārdu forma ir norādījumi. No pedagoģiskā viedokļa interesanti ir trīs kategoriju norādījumi: instrukcijas, kas māca bērniem un jauniešiem ievērot labus tikumus, tostarp labas manieres noteikumus; mācības, kas aicina pieaugušos uzvesties pieklājīgi, un, visbeidzot, īpaša veida instrukcijas, kas satur pedagoģiskus padomus, norādot izglītības rezultātus, kas ir sava veida pedagoģiskās pieredzes vispārinājums. Tajos ir milzīgs daudzums izglītojošu materiālu par audzināšanas jautājumiem. Pozitīvās un negatīvās personības iezīmes, saskaņā ar sakāmvārdiem, tiek pasniegtas kā izglītības un pāraudzināšanas mērķi, kas nozīmē visus iespējamos cilvēku uzvedības un rakstura uzlabojumus. Tajā pašā laikā ir vērts atzīmēt, ka visas tautas atzīst cilvēka pilnības bezgalību. Jebkurš cilvēks, lai cik perfekts viņš būtu, var pacelties citā pilnības līmenī. Šis solis virza uz progresu ne tikai cilvēku, bet arī cilvēci. Daudzi sakāmvārdi ir motivēti un pamatoti aicinājumi sevi pilnveidot.

Literārā enciklopēdija apraksta mīklu kā “sarežģītu poētisku objekta vai parādības aprakstu, kas pārbauda uzminētāja atjautību”. Mīklas definīcijas ir balstītas uz tām pašām iezīmēm:

– apraksts bieži tiek veidots jautājoša teikuma formā;

– apraksts ir lakonisks un mīklai ir ritms.

Tādējādi noslēpums ir Īss apraksts objekts vai parādība, bieži poētiskā formā, kas satur sarežģītu uzdevumu tieša (tieša) vai netieša (slēpta) jautājuma veidā.

Mīklas ir paredzētas, lai attīstītu bērnu domāšanu, mācītu analizēt objektus un parādības no dažādām apkārtējās realitātes jomām; Turklāt liela skaita mīklu klātbūtne par vienu un to pašu parādību ļāva sniegt visaptverošu priekšmeta (fenomena) aprakstu. Bet mīklu nozīme garīgajā izglītībā nebūt neaprobežojas tikai ar domāšanas attīstību, tās arī bagātina prātu ar informāciju par dabu un zināšanām no dažādām cilvēka dzīves jomām. Mīklu izmantošana garīgajā izglītībā ir vērtīga, jo informācijas kopumu par dabu un cilvēku sabiedrību bērns iegūst aktīvas garīgās darbības procesā.

Mīklas palīdz attīstīt bērna atmiņu, iztēles domāšanu un garīgo reakciju ātrumu.

Mīkla māca bērnam salīdzināt dažādu priekšmetu īpašības, atrast tajos kopību un tādējādi attīsta spēju klasificēt objektus un atmest to nesvarīgās īpašības. Citiem vārdiem sakot, ar mīklas palīdzību tiek veidoti teorētiskās radošās domāšanas pamati.

Mīkla attīsta bērna novērošanas prasmes. Jo uzmanīgāks ir bērns, jo labāk un ātrāk viņš atrisina mīklas. Īpašu vietu bērnu audzināšanas procesā ieņem mīklas diagnostiskā funkcija: tā ļauj skolotājam bez īpašiem testiem vai anketām noteikt novērošanas, intelekta, garīgās attīstības pakāpi, kā arī radošās spējas līmeni. domājot par bērnu.

Sakāmvārds - no vienkāršākā poētiskie darbi Kas ir fabula vai sakāmvārds, var izcelties un patstāvīgi pārvērsties dzīvā runā, elementi, kuros kondensējas to saturs; šī nav abstrakta darba idejas formula, bet gan tēlains mājiens uz to, kas ņemts no paša darba un kalpo kā tā aizstājējs (piemēram, “cūka zem ozola”, vai “suns iekšā silīte”, vai “viņš publiski mazgā netīro veļu”).

Teiciens, atšķirībā no sakāmvārda, nesatur vispārēju pamācošu nozīmi.

Sakāmvārdi un teicieni ir salīdzinoši vai alegoriski apgalvojumi, un tajos ir ietverta cilvēku pasaulīgā gudrība. No šiem diviem asniem, metaforām (mīklās) un tēlainiem salīdzinājumiem (teicienos) izaug tautas dzeja.

Folkloras dziesmu žanrus pārstāv episkās dziesmas un balādes, rituālas un liriskas dziesmas, daiļavas, darba dziesmas un improvizācijas. Dziesmu žanram pievienojas arī žēlabas.

Dziesmās atspoguļojas tautas mūžsenās gaidas, tiekšanās un visdziļākie sapņi. Dziesmas ir unikālas savā muzikālajā un poētiskajā idejas izklāstā – ētiskā, estētiskā, pedagoģiskā. Skaistums un labestība dziesmā parādās vienotībā. Labi biedri, kurus cilvēki slavē, ir ne tikai laipni, bet arī skaisti. Tautasdziesmas ir uzsūkušas augstākās nacionālās vērtības, orientētas tikai uz labestību, uz cilvēka laimi.

Dziesmas ir sarežģītāka tautas dzejas forma nekā mīklas un sakāmvārdi. Dziesmu galvenais mērķis ir ieaudzināt mīlestību pret skaistumu, attīstīt estētiskus uzskatus un gaumi. Dziesmai raksturīga augsta poetizācija visos tautas dzīves aspektos, arī jaunākās paaudzes izglītošanā. Dziesmas pedagoģiskā vērtība ir tāda, ka tika mācīta skaista dziedāšana, un tā, savukārt, mācīja skaistumu un labestību. Dziesma pavadīja visus cilvēku dzīves notikumus – darbu, svētkus, rotaļas, bēres utt. Visa cilvēku dzīve pagāja dziesmā, kas vislabāk izteica indivīda ētisko un estētisko būtību. Pilns dziesmu cikls ir cilvēka dzīve no dzimšanas līdz nāvei. Dziesmas dzied mazulim šūpulī, kurš vēl nav iemācījies saprast, vecam vīram zārkā, kurš pārstājis just un saprast. Zinātnieki ir pierādījuši maigas dziesmas labvēlīgo lomu bērna garīgajā attīstībā dzemdē. Šūpuļdziesmas ne tikai iemidzina mazuli, bet arī samīļo, nomierina, sagādā prieku. Dažas dziesmu kategorijas ir paredzētas noteiktām vecuma grupām, lai gan, protams, lielāko daļu dziesmu nevar krasi atšķirt un sadalīt pēc vecuma. Dažas pieaugušo dziesmas mazi bērni dzied ar īpašu entuziasmu. Tāpēc mēs varam runāt tikai par noteiktu dziesmu dominējošo izpildījumu noteiktā vecumā.

Ievērības cienīgi izglītojošas ietekmes līdzekļi ir piestas Un bērnudārza dzejoļi. Tajos augošais bērns aizņem visu pieaugušā uzmanību. Pestuški savu vārdu ieguvuši no vārda audzināt – auklēt, nēsāt rokās. Tie ir īsi poētiski atdzejojumi, kas pavada bērna kustības audzināšanas laikā.

Piestīm ir jēga tikai tad, ja tos pavada taustes ierīce – viegls ķermeņa pieskāriens. Maiga masāža, ko pavada jautra, vienkārša dziesma ar skaidru poētisku rindu izrunu, rada bērna dzīvespriecīgu, dzīvespriecīgu noskaņojumu. Pestushki ņem vērā visus galvenos bērna fiziskās attīstības aspektus. Kad viņš sāk atrast savas kājas, viņam tiek pateikts viens; bērnam, kurš sper pirmos soļus, māca stingrāk nostāties uz kājām un tajā pašā laikā runā citas piestas.

Pestushki pamazām pārvēršas par bērnudārza atskaņu dziesmām, kuras pavada bērna spēles ar pirkstiem, rokām un kājām. Šīs spēles bieži satur arī pedagoģiskus norādījumus par smagu darbu, laipnību un draudzīgumu.

Dziesma ir sarežģīta tautas dzejas forma. Dziesmu galvenais mērķis ir estētiskā izglītība. Bet to mērķis ir īstenot citus personības veidošanās aspektus, t.i. ir visaptverošs līdzeklis indivīda ietekmēšanai.

Dziesmas atklāj cilvēka ārējo un iekšējo skaistumu, skaistuma nozīmi dzīvē; tie ir viens no labākajiem līdzekļiem estētiskās gaumes attīstīšanai jaunākajā paaudzē. Skaistas melodijas uzlabo estētisko efektu poētisks vārds dziesmas. Tautasdziesmu ietekme uz zemnieku jaunatni vienmēr ir bijusi milzīga, un to nozīme nekad nav aprobežojusies tikai ar pantiņu un melodijas skaistumu (ārējais skaistums, formas skaistums). Arī domu skaistums un satura skaistums ir pie tautasdziesmu stiprajām pusēm.

Un paši dziesmu vārdi, apstākļi un to izpildījuma raksturs veicina veselības nostiprināšanos un smaga darba attīstību. Dziesmas slavina veselību, to sauc par laimi, augstāko labumu. Cilvēki vienmēr ir uzskatījuši, ka dziesmas attīsta balsi, paplašina un stiprina plaušas: "Lai dziedātu skaļi, ir jābūt stiprām plaušām", "Skanīga dziesma paplašina krūtis."

Dziesmu nozīme bērnu un jauniešu darba audzināšanā ir nenovērtējama. Kā minēts iepriekš, dziesmas pavadīja un stimulēja darba procesu.

Pasakas ir nozīmīgs izglītības līdzeklis, ko cilvēki ir izstrādājuši un pārbaudījuši gadsimtu gaitā. Dzīves un tautas izglītības prakse ir pārliecinoši pierādījusi pasaku pedagoģisko vērtību. Bērni un pasakas ir nedalāmi, tie ir radīti viens otram, un tāpēc savas tautas pasaku iepazīšana ir jāiekļauj katra bērna izglītībā un audzināšanā.

Pasaku raksturīgākās iezīmes ir tautiskums, optimisms, aizraujošs sižets, tēlainība un jautrība un, visbeidzot, didaktisms.

Tautas pasaku materiāls bija tautas dzīve: cīņa par laimi, uzskati, paražas un apkārtējā daba. Cilvēku uzskatos bija daudz māņticības un tumsas. Tas ir tumšs un reakcionārs - darba tautas sarežģītās vēsturiskās pagātnes sekas. Lielākā daļa pasaku atspoguļo cilvēku labākās iezīmes: smags darbs, talants, lojalitāte cīņā un darbā, neierobežota uzticība tautai un dzimtenei. Cilvēku pozitīvo īpašību iemiesojums pasakās ir padarījis pasakas par efektīvu līdzekli šo īpašību nodošanai no paaudzes paaudzē. Tieši tāpēc, ka pasakas atspoguļo tautas dzīvi, tās labākās iezīmes un izkopj šīs iezīmes jaunākajā paaudzē, tautība izrādās viena no svarīgākajām pasaku īpašībām.

Daudzas tautas pasakas iedveš pārliecību par patiesības triumfu, labā uzvara pār ļauno. Kā likums, visās pasakās ir ciešanas pozitīvais varonis un viņa draugi ir pārejoši, īslaicīgi, prieks parasti nāk pēc viņiem, un šis prieks ir cīņas rezultāts, kopīgu pūļu rezultāts. Optimisms Bērniem īpaši patīk pasakas un viņi vairo tautas pedagoģisko līdzekļu izglītojošo vērtību.

Sižeta valdzinājums, tēlainība un jautrība padara pasakas par ļoti efektīvu pedagoģisku instrumentu.

Attēli- svarīga pasaku iezīme, kas atvieglo to uztveri bērniem, kuri vēl nav spējīgi abstrakti domāt. Varonis parasti ļoti skaidri un skaidri parāda tās galvenās rakstura iezīmes, kas viņu tuvina tautas nacionālajam raksturam: drosme, smags darbs, asprātība utt. Šīs iezīmes atklājas gan pasākumos, gan ar dažādiem mākslinieciskiem līdzekļiem, piemēram, hiperbolizāciju. Tādējādi smaga darba iezīme hiperbolizācijas rezultātā sasniedz attēla vislielāko spilgtumu un izliekumu (vienā naktī uzcelt pili, tiltu no varoņa nama uz karaļa pili, vienā naktī iesēt linu, audzēt, apstrādāt, vērp, aust, šuj un apģērbj cilvēkus, sēj kviešus, audzē, pļauj, kuļ, kuļ, cep un baro cilvēkus utt.). Tas pats sakāms par tādām īpašībām kā fiziskais spēks, drosme, drosme utt.

Attēli tiek papildināti jocīgums pasakas Gudrie skolotāji-ļaudis īpaši rūpējās, lai pasakas būtu interesantas un izklaidējošas. Tautas pasakā ir ne tikai spilgti un dzīvīgi tēli, bet arī smalks un jautrs humors. Visām tautām ir pasakas, kuru īpašais mērķis ir uzjautrināt klausītāju.

Didaktisms ir viena no svarīgākajām pasaku iezīmēm. Visu pasaules tautu pasakas vienmēr ir pamācošas un izglītojošas. Tieši atzīmējot viņu pamācošo raksturu, viņu didaktismu, rakstīja A.S. Puškins savas “Pasakas par zelta gailīti” beigās:

Pasaka ir meli, bet tajā ir mājiens!

Mācība labiem biedriem.

Pateicoties iepriekš minētajām iezīmēm, visu tautu pasakas ir efektīvs audzināšanas līdzeklis. Pasakas ir pedagoģisko ideju dārgumu krātuve, spoži tautas pedagoģiskā ģēnija piemēri.

Tautas teātris, kas pastāvēja formās, kas organiski saistītas ar mutvārdu tautas mākslu, radās senatnē: medību un lauksaimniecības svētkus pavadošās spēles saturēja transformācijas elementus. Darbības teatralizācija bija klātesoša kalendāra un ģimenes rituālos (Jūles dienas ģērbšanās, kāzas utt.).

Tautas teātrī izšķir dzīvo teātri un leļļu teātri. Krievu Petruškas teātris bija tuvu ukraiņu dzimšanas ainai un baltkrievu batleykai.

Tautas teātra (kā arī tautas mākslas kopumā) raksturīgākā iezīme ir tērpu un rekvizītu, kustību un žestu atklātā konvencionalitāte; Izrādes laikā aktieri tiešā veidā komunicēja ar skatītājiem, kuri varēja dot norādes, iejaukties darbībā, režisēt to un reizēm tajā piedalīties (dziedāt līdzi izpildītāju korim, tēlot maznozīmīgus tēlus pūļa ainās).

Tautas teātrim, kā likums, nebija ne skatuves, ne dekorāciju. Galvenā interese par to ir vērsta nevis uz varoņu raksturu atklāšanas dziļumu, bet gan uz situāciju un situāciju traģiskumu vai komisko raksturu.

Tautas teātris iepazīstina mazos skatītājus ar verbālo folkloru, attīsta atmiņu, radošā domāšana. Komiksi varoņi izsmej cilvēku netikumus, dramatiskie tēli māca iejūtību. Piedaloties viņa vienkāršajos priekšnesumos, bērns iemācās runāt pareizi un skaisti, teikt runu auditorijas priekšā un pārvarēt kautrību.

Tautas deja ir viens no senākajiem tautas mākslas veidiem. Deja bija daļa no tautas priekšnesumiem festivālos un gadatirgos. Apaļo deju un citu rituālu deju parādīšanās ir saistīta ar tautas rituāli. Pamazām attālinoties no rituālām darbībām, apaļās dejas piepildījās ar jaunu saturu, kas pauda jaunas ikdienas dzīves iezīmes.

Tautas, kas nodarbojas ar medībām un lopkopību, atspoguļoja savus novērojumus par dzīvnieku pasauli savās dejās. Dzīvnieku, putnu un mājdzīvnieku raksturs un paradumi tika pārnesti tēlaini un izteiksmīgi: jakutu lāča deja, krievu dzērve, ganderis u.c. Parādījās dejas par lauku darba tēmu: latviešu pļāvēju deja, Kokgriezēju hucuļu deja, igauņu kurpnieku deja, baltkrievu ļjanka, moldāvu poame (vīnoga). Tautas deja bieži atspoguļo militāro garu, varonību, varonību un atveido kaujas ainas (gruzīnu khorumi, berikaoba, kazaku dejas utt.). Lieliska vieta tautas deju mākslā ir aizņemta mīlestības tēma: dejas, kas pauž jūtu cēlumu, cieņpilnu attieksmi pret sievieti (gruzīnu kartupelis, krievu Bainovskaja kadriļa).

Deja ļauj attīstīt plastiskumu, īpašu kustību koordināciju, paņēmienus kustību saistīšanai ar mūziku. Bērni mācās kustēties ritmiski, sazināties savā starpā kustībā (apaļa deja, straume).

Tautas mākslā un amatniecībā neapjomīgais, mūžīgais dzīva dvēsele cilvēki, viņu bagātīgā praktiskā pieredze un estētiskā garša. Baltkrievijā visattīstītākā bija mākslinieciskā kokapstrāde, keramika, aušana, gleznošana, aušana un izšūšana.

Atsevišķās tautas mākslas iezīmēs var izsekot darba un dzīves normām, kultūrai un uzskatiem. Visizplatītākais elements ir senatnē dzimušais ornaments, kas palīdz panākt kompozīcijas organisko vienotību un ir cieši saistīts ar izpildījuma tehniku, priekšmeta izjūtu, plastisko formu, materiāla dabisko skaistumu. Tautas amatnieki kopš seniem laikiem ir bijuši augstu novērtēti. Viņu amata noslēpumi tika nodoti no paaudzes paaudzē, no tēva uz dēlu, apvienojot pagātnes gudrību un pieredzi un tagadnes atklājumus. Bērni ar agrīnā vecumā iesaistījās darbā un palīdzēja vecākiem. Kopīgs darbs palīdz bērniem labāk apgūt amatu, mācīties no mentora (vecāku) pieredzes un ieaudzināt smagu darbu.

2. Folkloras un folkloras žanru izmantošanas prakse tautas audzināšanas sistēmā

Folklora veicina bērnu un jauniešu radošo attīstību pasaku, eposu un leģendu pasaulē. Mūsdienīga izglītības modeļa veidošanā jāizmanto atziņas no gadsimtiem ilgās garīgo tradīciju vēstures, kas sistematizētas folklorā.

Apskatīsim praktiskos pielietojumus un iespējas sakāmvārdi nacionālajā izglītībā.

Ir grūti pārvērtēt darba izglītības nozīmi vispārējā tautas pedagoģijas sistēmā, tā patiešām ir tās kodols. Kopš seniem laikiem bērnu un jauniešu darba audzināšana ir bijusi vissvarīgākā vecāku atbildība, un pēc tam izglītības iestādēm un citām valsts iestādēm. Tāpēc visas pasaules tautu vidū ir ļoti daudz sakāmvārdu, kas slavē darbu un izsmej slinkumu.

Tas nav labs, kam ir skaista seja, bet tas ir labs, kurš labi padodas biznesā (krievu sakāmvārds).

Lielisks miesā, bet mazs darbos (krievu sakāmvārds)

Mazs darbs ir labāks par daudz dīkstāves (krievu sakāmvārds)

Ja jums patīk braukt, patīk nēsāt kamanas (krievu sakāmvārds)

Jānoliecas, lai dzertu no strauta (krievu sakāmvārds)

Gultajs par darbu, un mazols pie rokas (baltkrievu sakāmvārds)

Mīlestība pret dzimteni, dzimto zemi ir vissvarīgākā tēma patriotisma audzināšanā.

Putns, kurš nav apmierināts ar savu ligzdu, ir stulbs.

Dzimtene ir tava māte, zini, kā par viņu iestāties.

Kāda cita ēdienam ir kāda cita garša.

Katrs smilšpapīrs slavē savu purvu.

Kur priede aug, tur tā ir sarkana.

Gulbis neder stepei, dumpis ezeram.

Pat varde dzied viņa purvā.

Mājas un sienas palīdz.

Viņa ielā ir suns - tīģeris.

Pāļu būda, kā dzimtā klēpī.

Īpašu vietu aforismu sistēmā ieņem sakāmvārdi, kas māca cienīt vecākos.

Shanuy cilvēki, tad es pashanuytsya. (4; 302)

Staroga pavazhay, maloga pavuchay.

Sakāmvārdi un teicieni mākslinieciskos attēlos fiksēja nodzīvotās dzīves pieredzi visā tās daudzveidībā un nekonsekvenci.

Risināšana mīklas attīsta spēju analizēt, vispārināt, veido spēju patstāvīgi izdarīt secinājumus, secinājumus, spēju skaidri noteikt objekta vai parādības raksturīgākās, izteiksmīgākās iezīmes, spēju spilgti un kodolīgi nodot priekšmetu attēlus, attīsta bērnos "Poētisks skatījums uz realitāti."

Atspoguļojot gleznainās dzimtenes ainavas, pilnas ar krāsām, skaņām, smaržām, mīklām, veicina estētisko sajūtu audzināšanu.

Pūkains paklājs

Nevis audums ar rokām,

Nav šūti ar zīdu,

Saulē, mēnesī

Spīd kā sudrabs (sniegs)

Mīklas palīdz bērniem izprast apkārtējo pasauli un iepazīstināt viņus ar lietu pasauli.

Šeit ir piemēri mīklām par sadzīves priekšmetiem.

Divi gredzeni, divi gali, naglas vidū (šķēres)

Nav kāju, bet es eju, bez mutes, bet es jums pateikšu, kad gulēt, kad celties, kad sākt strādāt (pulkstenis)

Mīklas pievērš uzmanību dzīvnieku paradumiem mīklās par dārzeņiem un augļiem, augiem un ogām, īpaša uzmanība tiek pievērsta izskata iezīmēm.

Guļ ziemā, maisa stropus vasarā (lācis)

Pinkains, ūsains, berž pieliekamos, meklē skābo krējumu (kaķis)

Es ņemšu no koka apaļu, rudu ābolu

Zema un dzeloņaina, salda un smaržīga, ja lasīsi ogas, noplēsi visas rokas (ērkšķogas)

Mīklas vērtība ir tāda, ka tā ļoti poētiskā formā atspoguļo cilvēka saimniecisko un darba darbību, viņa dzīvi, pieredzi, floru, faunu, pasauli kopumā, un līdz mūsdienām tai ir liela mākslinieciskā nozīme bērnu audzināšanā. .

Pasakas, būdami mākslinieciski un literāri darbi, tie vienlaikus bija gan strādniekiem, gan teorētisko vispārinājumu joma daudzās zināšanu nozarēs. Tās ir tautas pedagoģijas kase, turklāt daudzas pasakas ir pedagoģiski darbi, t.i. tie satur pedagoģiskas idejas.

Lielais krievu skolotājs K.D. Ušinskim bija tik augsts viedoklis par pasakām, ka viņš tās iekļāva savā pedagoģiskajā sistēmā. Ušinskis pasaku panākumu iemeslu bērnu vidū saskatīja faktā, ka tautas mākslas vienkāršība un spontanitāte atbilst tām pašām bērnu psiholoģijas īpašībām.

Pasakas atkarībā no tēmas un satura klausītājiem liek aizdomāties un liek aizdomāties. Bieži vien bērns secina: "Dzīvē tā nenotiek." Neviļus rodas jautājums: "Kas notiek dzīvē?" Jau teicēja un bērna sarunai, kas satur atbildi uz šo jautājumu, ir audzinoša nozīme. Bet pasakās ir arī izglītojošs materiāls tieši. Jāpiebilst, ka pasaku izglītojošā nozīme jo īpaši attiecas uz atsevišķām tautas paražu un tradīciju detaļām un pat ikdienas sīkumiem.

Piemēram, čuvašu pasakā “Kas veco negodina, tas labo pats neredzēs” teikts, ka vedekla, neklausījusies vīramātē, nolēmusi putru nevārīt. no prosas, bet no prosas, un nevis ūdenī, bet tikai eļļā. Kas no tā sanāca? Tiklīdz viņa atvēra vāku, prosas graudi, nevis vārīti, bet cepti, izlēca un iekrita acīs un uz visiem laikiem padarīja viņu aklu. Pasakā galvenais, protams, ir morālais secinājums: vajag ieklausīties veco cilvēku balsī, ņemt vērā viņu ikdienas pieredzi, pretējā gadījumā tiksi sodīts. Bet bērniem tajā ir arī izglītojošs materiāls: cep eļļā, nevis vāra, tāpēc ir absurdi putru vārīt bez ūdens, tikai eļļā. Bērniem par to parasti nestāsta, jo neviens dzīvē tā nedara, bet pasakā bērniem tiek dotas norādes, ka visam ir sava vieta, lai it visā ir kārtība.

Šeit ir vēl viens piemērs. Pasaka “Skopam santīms” stāsta, kā gudrs drēbnieks vienojies ar alkatīgu vecenīti, lai par katru tauku “zvaigzni” viņas zupā maksātu vienu santīmu. Kad vecene lika iekšā sviestu, drēbnieks viņu iedrošināja: “Ieliec, liec, vecenīt, neskopojies ar sviestu, jo ne velti es tev prasu: par katru “zvaigzni” Es maksāšu santīmu." Mantkārīgā vecene lika arvien vairāk eļļas, lai par to dabūtu lielu naudu. Bet visas viņas pūles deva ienākumus vienu kapeiku. Šī stāsta morāle ir vienkārša: neesiet mantkārīgs. Šī ir pasakas galvenā ideja. Bet tā izglītojošā nozīme ir arī lieliska. Kāpēc, jautās bērns, vecene dabūja vienu lielu “zvaigzni”?

Pasakās maksimāli tiek realizēta ideja par mācīšanas un audzināšanas vienotību tautas pedagoģijā.

Tautas lirisks dziesma būtiski atšķiras no citām ģintīm un

folkloras veidi. Tās sastāvs ir daudzveidīgāks nekā varoņeposs, pasakas un citi žanri. Dziesmas tika radītas ne tuvu tajā pašā laikā. Katru reizi sacerēja savas dziesmas. Arī katra dziesmu žanra mūžs nav vienāds.

Bērnu dziesmas ir sarežģīts komplekss: tās ir pieaugušo dziesmas, kas komponētas īpaši bērniem (šūpuļdziesmas, bērnu dzejoļi un pestuški); un dziesmas, kas pamazām pārgāja no pieaugušo repertuāra uz bērnu repertuāru (dziesmas, pavasara dziesmas, dziedājumi, spēļu dziesmas); un pašu bērnu sacerētās dziesmas.

Zīdaiņa vecumā mātes un vecmāmiņas iemidzina savus bērnus ar sirsnīgām šūpuļdziesmām, izklaidē viņus ar bērnu dzejoļiem un bērnu dzejoļiem, spēlējas ar pirkstiem, rokām, kājām un atlec uz ceļiem vai rokās.

Labi zināms: “Varna vārna vārīja putru...”; "Labi, labi! Kur tu biji? –

No vecmāmiņas...".

Pestushki ir dziesmas un atskaņas, kas pavada bērna pirmās apzinātās kustības. Piemēram:

"Ak, viņš dzied, viņš dzied

Lakstīgala!

Ak, viņš dzied, viņš dzied

Jauns;

Jauns,

Skaisti,

Smuki."

Bērnu atskaņas - dziesmas un atskaņas bērna pirmajām spēlēm ar pirkstiem, rokām un kājām. Piemēram:

“Nestuves, nestuves!

Rotok - runātāji,

Rokas satver,

Kājas ir staiguļi."

Zvani - bērnu dziesma uzrunā sauli, varavīksni, lietu, putnus:

- Pavasaris ir sarkans! ar ko tu atnāci?

- Uz divkāju, uz ecēšām,

Uz auzu pārslu kūļa,

Uz rudzu vārpas.

Teikumi ir verbāla uzruna kādam. Piemēram, pirtī saka:

No Gogoļa - ūdens,

No mazuļa - tievums!

Ritieties prom, jūs visi.

Īpašu vietu folklorā ieņem šūpuļdziesma.

Lapsas guļ

Viss pamazām,

Martens guļ

Viss kārtībā,

Piekūni guļ

Viss ligzdās,

Sables guļ

Kur viņi gribēja

Mazie bērni

Viņi guļ šūpuļos.

Šūpuļdziesmās mammas runā par apkārtējo realitāti, skaļi domā par dzīves mērķi un jēgu, izsaka savas rūpes, priekus un bēdas. Šūpuļdziesmā māte atrod izeju savām jūtām, iespēju pilnībā izrunāties, izpausties un iegūt garīgu atbrīvojumu.

Šūpuļdziesma ir tautas pedagoģijas lielākais sasniegums, tā ir nesaraujami saistīta ar bērnu audzināšanu tajā ļoti maigajā vecumā, kad bērns vēl ir bezpalīdzīgs radījums, kas prasa pastāvīgu gādīgu uzmanību, mīlestību un maigumu, bez kura viņš vienkārši nevar iztikt.

Tautasdziesmās ir prieks un bēdas, mīlestība un naids, prieks un skumjas. Dziesmas atklāj baltkrievu nacionālā rakstura labākās iezīmes: drosmi, drosmi, patiesumu, humānismu, iejūtību, smagu darbu.

Secinājums

Sabiedrības izglītības pieredze visu etnisko grupu, tautu un tautu vidū ir ļoti bagāta. Kā liecina tradicionālās izglītības kultūras analīze, šo pieredzi raksturo gandrīz identiskas prasības veidojamās personības īpašībām un tās audzināšanas un audzināšanas līdzekļu sistēmai. Tas atspoguļo unikālu (visai cilvēcei kopīgu) tautas gudrību, gadsimtiem ilgi pārbaudītu universālu cilvēcisko vērtību sistēmu. Bet tas nenozīmē, ka jums ir jāizmanto viss arsenāls tautas aizsardzības līdzekļi un audzināšanas faktori bez izmaiņām un kritiska novērtējuma. Ir nepieciešams ņemt tos, kas darbojas šodien un korelē ar mūsu priekšstatiem par humānismu un universālas cilvēciskās vērtības.

Velti domāt, ka mutvārdu tautas māksla bija tikai populāras atpūtas auglis. Tā bija cilvēku cieņa un inteliģence. Tas veidoja un nostiprināja viņa morālo raksturu, bija viņa vēsturiskā atmiņa, dvēseles svētku drēbes un piepildīja ar dziļu saturu visu viņa izmērīto dzīvi, plūstot saskaņā ar paražām un rituāliem, kas saistīti ar viņa darbu, dabu un viņa tēvu un vectēvu godināšanu. .

Folklorai ir liela nozīme bērnu audzināšanā. Sadalīšana žanros ļauj bērnam noteiktā vecumā bagātināt savu garīgo pasauli, attīstīt patriotismu, cieņu pret savas tautas pagātni, tās tradīciju izpēti un morālo uzvedības normu asimilāciju sabiedrībā.

Attīstās folklora mutvārdu runa bērns, ietekmē viņa garīgo attīstību, viņa iztēli. Katrs bērnu folkloras žanrs māca noteiktus morāles standartus. Tā, piemēram, pasaka, pielīdzinot dzīvniekus cilvēkiem, parāda bērnam uzvedības normas sabiedrībā, un pasakas attīsta ne tikai iztēli, bet arī atjautību. Sakāmvārdi un teicieni māca bērniem tautas gudrības, kas ir pārbaudītas gadsimtiem un nav zaudējušas savu aktualitāti mūsu laikos. Eposs ir varonīgs stāstījums par notikumiem, kas notika senos laikos. Un, lai gan eposu bērniem nav tik viegli saprast, tie joprojām ir vērsti uz cieņu pret pagātnes cilvēkiem, uz visu laiku cilvēku tradīciju un uzvedības izpēti, uz slāvu tautas patriotismu, kas, neskatoties uz visu, palika. uzticīgi savai dzimtenei un aizstāvēja to visos iespējamos veidos. Dziesmu tekstiem ir arī ietekme uz bērnu audzināšanu. To galvenokārt lieto, ja bērns vēl ir ļoti mazs. Piemēram, mazulim tiek dziedātas šūpuļdziesmas, lai viņu nomierinātu un iemidzinātu. Dziesmu vārdos ir iekļautas arī sīkumi, joki, mēles, mēles grieži un skaitīšanas atskaņas. Tie ir īpaši paredzēti bērnu dzirdes un runas attīstībai, jo tie izmanto īpašu skaņu kombināciju.

Tādējādi bērna ievadīšana tautas kultūrā sākas bērnībā, kur tiek izklāstīti pamatjēdzieni un uzvedības piemēri. Kultūras mantojums tiek nodots no paaudzes paaudzē, attīstot un bagātinot bērna pasauli. Folklora ir unikāls līdzeklis tautas gudrību tālāknodošanai un bērnu izglītošanai viņu attīstības sākumposmā.

Bibliogrāfija

1. Baturina G.I., Kuzina T.F. Tautas pedagoģija pirmsskolas vecuma bērnu izglītībā. M., 1995.-S. 7.–8.

2. Baltkrievu folklora. Spokos. Izdevums 2. dap. Sklāli K.P. Kabašnika, A.S. Lis, A.S. Fjadosiks, I.K. Tsischanka Minsk, “Augstskola”, 1977.

3. Bel. vusna – paet. radošums: Padruchnik Fila studentiem. speciālists. VNU / K.P. Kabašnika, A.S. Lis, A.S. Fyadosik i insh. – Mn.: Minska, 20000. – 512 lpp.

4. Baltkrievi. T.7. Lieliska radošā jaunrade / G.A. Bartaševičs, T.V. Valodziņa, A.I. Gurski i insh. Redcal. V.M. Balyavina i insh; Vēstures, etnagrāfijas un folkloras institūts. – Mn.: Bel. Navuka, 2004.-586 lpp.

5. Berežnova, L.N. Etnopedagoģija: mācību grāmata. palīdzība studentiem Augstāks Mācību grāmata iestādes / L.N. Berežnova, I.L. Naboks, V.I. Ščeglovs. – M.: Izdevniecība. Centrs "Akadēmija", 2007. – 240 lpp.

6. Volkovs, G.N. Etnopedagoģija: mācību grāmata. studentiem vid. un augstāk ped. mācību grāmata iestādes / G.N. Volkovs - M.: Izdevniecības centrs "Akadēmija", 1999. - 168 lpp.

7. Volodko, V.F. Izglītība / V.F. Volodko; BNTU – Minska: Tiesības un ekonomika, 207 – 230 lpp.

8. Literatūras enciklopēdija. M.A. Puzles. M., 1964, 2. sēj., lpp. 970.

9. Chernyavskaya Yu.V. Baltkrievu valoda: pašportreta pieskāriens. Baltkrievu etniskais paštēls pasakās / Chernyavskaya Yu.V. – Mn.: “Četri ceturtdaļas”, 2006. – 244 lpp.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas izpētē?

Mūsu speciālisti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet savu pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.