Vsakdanje ideje starodavnih ruskih ljudi - o naravi, človeku, družbi

Ker človek istočasno obstaja tako rekoč v treh hipostazah - kot živo, razumno in družbeno bitje, je snov predstavljena v treh sklopih: narava, človek in družba. Seveda je takšna struktura v veliki meri poljubna, zato se marsikatero vprašanje med seboj prekriva. Upam, da to ne bo otežilo razumevanja nadaljnjega predavanja in vam bo morda celo omogočilo ustvarjanje dokaj obsežnega slika sistemi duhovnih vrednot ljudi starodavne Rusije.

Narava

Zdi se, da je naše videnje okoliške realnosti edino možno in povsem »naravno«. To zdi se nas neposredno. Pravzaprav ga posredujejo številne kategorije, ki so v naši zavesti prisotne v implicitni obliki in so nam tako znane, da jih enostavno ne opazimo. In manj ko so opazne, večjo moč imajo nad človekovo zaznavo, bolj je od njih odvisno, kakšna podoba okoliškega sveta se mu zdi normalno. In čim manj so dostopne za zavedanje tako nosilcu teh pojmov in podob kot tudi zunanjemu opazovalcu. In vendar poskušajmo, kolikor je to mogoče, pogledati v "notranji" svet človeka v starodavni Rusiji, videti naravo okoli sebe vsaj približno tako, kot jo je videl sam.

Količina in število. Tudi tako abstraktna, abstraktna značilnost, kot je kvantitativna ocena česar koli, je imela za starodavne ruske ljudi precej izrazit vrednostni pomen. Ideja o svetih lastnostih števila je bila razširjena in uveljavljena na različnih področjih človeške dejavnosti. Številke in številčna razmerja, kot kažejo dela številnih raziskovalcev (V.M. Kirillin, V.N. Toporov, D. Petkanova itd.), so imela poleg praktičnega pomena tudi simbolni in teološki pomen. Odražali so bistvo najvišje nespoznavne resnice in delovali kot sveto sredstvo za razumevanje sveta okoli nas.

V zvezi s tem so se v starodavnih ruskih literarnih delih številke izvajale ne le v dokumentarni obliki. -faktografske funkcije(ko so ugotavljali realno količino česa), lahko pa bi jih tudi polnili simbolično(kot pravijo literarni znanstveniki, tropik) vsebino. V tem primeru so najprej posredovali svete informacije in navedli božanski pomen dogajanja. V starodavnih ruskih literarnih virih lahko najdete tudi številke, ki so nastopile mešane funkcije, usmerjena hkrati v pojave zemeljskega življenja in v njihove idealne, božanske prototipe.

To dojemanje količine je temeljilo na dobro razvitem starodavni svet simbolika števil .

Torej, v krščanska tradicija trojka veljal za »popolno in popolno število« (Avguštin Blaženi); bilo je število božanske Trojice in število duše, zgrajene po njeni podobi; bila je tudi simbol vsega duhovnega. V najzgodnejših spomenikih se tri pojavlja kot tipično epsko število. štiri veljal za simbol sveta in materialnih stvari, ki označuje statično celovitost, idealno stabilno strukturo. Sedem - število osebe, ki označuje njegov harmoničen odnos do sveta; simboliziral je čutni izraz univerzalnega reda, bil pa je tudi znak najvišje stopnje spoznanja božanske skrivnosti, doseganja duhovne popolnosti. Poleg tega so ga uporabljali kot simbol večnega počitka. deset simbolizira harmonijo in lepoto. Veljalo je za najbolj popolno kozmično število. Hkrati so ga alkimisti uporabljali za označevanje materije. številka dvanajst v krščanstvu je bila povezana z idejo popolnosti in je simbolizirala prenovljeno človeštvo (očitno skozi tradicijo Stare zaveze, v kateri je bila povezana z božjim ljudstvom). Poleg tega je označeval zemeljsko in nebeško Cerkev. Tipično svetopisemsko število je bilo štirideset . V krščanski praksi je bil povezan z idejo očiščenja grehov in upanja. Simboliziral je molitev in pripravo na novo življenje.

Avtorja je pogosto bolj zanimalo dejanske velikosti opisanega predmeta in njegova simbolna povezava - s številkami, ki izražajo njegove dimenzije ali proporce - s kakšno sveto podobo, recimo Salomonovim templjem (20 x 60 x 120) ali Noetovo barko (50 x 300 x 30) itd. pomembno upoštevati, ko vir vsebuje "okrogla" števila. Po pravični pripombi D. Petkanove,

»v srednjeveški literaturi ni bilo slepe vere v okrogle številke, niso jih dojemali kot dokumentarne številke, morali so jih obravnavati kot pogojne ali približne, včasih so lahko bile blizu resnici, v nobenem primeru pa niso bile zgodovinsko točne.«

Simbolična razlaga števil (numerologija) je imela širok obseg, saj je večina črk slovanske abecede, izposojenih iz grške abecede, lahko služila kot številke. Posledično je imela skoraj vsaka beseda kvantitativni izraz, saj jo je bilo mogoče obravnavati kot vsoto »števk«, iz katerih je sestavljena. Dovolj je, da se spomnimo že omenjene enačbe "Latincev" 666 - števila apokaliptične Zveri (Antihrist) (Glej dodatek 5: "Ali je Kijev lahko Novi Jeruzalem?")

Posebnost dojemanja sveta ene ali druge etnične skupine, ene ali druge kulture, ene ali druge civilizacije se kaže predvsem v posebnostih dojemanja prostora in časa.

Slika prostora - sestavni del celostne slike sveta. Objektivno obstoječi prostor ljudje subjektivno doživljamo in zaznavamo, v različnih zgodovinskih obdobjih in v različnih državah na različne načine. Srednji vek, tako zahodnoevropski kot domači, je težil k temu, da bi prostor obdaril z religioznimi in etičnimi značilnostmi. Jeruzalem je veljal za središče Zemlje – dobesedno in figurativno – in Gospodov tempelj je veljal za središče Jeruzalema. »Pepek zemlje« je bil obkrožen s »pravičnimi« in »grešnimi« državami. Nekateri od njih so bili »bližje« nebesom, drugi peklu; nekateri - v svet zgoraj, drugi - v svet spodaj; nekateri - v nebo, drugi - v zemljo.

Poleg tega se je ta sveta topografija lahko od časa do časa spreminjala glede na pravičnost ali grešnost prebivalstva določene dežele. Hkrati bi se lahko spremenilo tudi duhovno središče sveta. »Novi Jeruzalem« bi teoretično lahko dobil zelo konkretno utelešenje v vsakem mestu, ki bi nase prevzelo skrb za univerzalno odrešenje. V praksi je postalo - iz že omenjenih razlogov - mesto, ki je trdilo, da je središče »ruske« dežele.

Ta ideja pojasnjuje tudi izjemno visoko avtoriteto v nacionalne kulture. Kneževe politične dejavnosti so bile usmerjene v podreditev severovzhodne in severozahodne Rusije Zlati Hordi. Toda njegovo brezkompromisno nasprotovanje katoliškemu svetu, obramba idealov pravoslavja pred »izkrivljeno« (v jeziku poznejšega časa) vero »Latinov« ga je naredilo za junaka, ki je v svojo zaščito vzel ves pravoslavni svet.

Na prelomu iz 15. v 16. stoletje, po padcu Konstantinopla pod udarci Otomanskega cesarstva, se je na podlagi teh idej oblikovala teorija »Moskva je tretji Rim«. Šlo je za selitev svetovnega pravoslavnega središča glavno mesto moskovskega kraljestva. Mlada enotna država, ki je nastala na ruševinah zahodnega ulusa Velikega mongolskega cesarstva, je bila dojeta kot zadnja trdnjava prave vere: " dva Rima padeta, tretji obstane in četrtega ne bo" Pomembno je omeniti, da se v tem stavku logični poudarek premakne s teme ekskluzivnosti (" tretji je vreden") na problem visoke odgovornosti (" četrtega ne bo") ruske države. Utrditev te ideje je bila utelešena v kronanju moskovskega vladarja, organizaciji mestnega prostora prestolnice, gradnji osupljive cerkve Poprošnje ob jarku (Sv. Bazilija) in končno v ustanovitvi moskovski patriarhat. Pomembno je, da so po pričevanju tujcev, ki so obiskali Moskvo ob koncu 16. - začetku 17. stoletja, prebivalci osrednji del mesta imenovali Carigrad, cerkev priprošnje pa Jeruzalem.

Takšna čustva so se kasneje odrazila v nenavadnih (za našega sodobnega bralca), a simptomatičnih besedah, ki jih je v »Zgodbi o Magmet-Saltanu« Ivan Peresvetov položil v usta pravoslavnih Grkov, ki so se prepirali z »Latinci«:

« Jejtez nami kraljestvo v valovih in kralj v valovih, blaženi knez Ivan Vasiljevič vse Rusije, in v tem kraljestvu je veliko Božje usmiljenje in Božja zastava, sveti čudodelni delavci, kot prvi - takšno je Božje usmiljenje od njih , kot od prvega.”

Njihovi nasprotniki se z njimi »strinjajo«: » To je resnica" Menda so se sami prepričali, da » Božje usmiljenje je veliko v tej deželi».

« Vse dobre stvari, ki so bile z vami, so po Kristusovi milosti prešle k nam v Moskvo»

« Imeli smo pobožnega kralja, zdaj pa ga ni več. In na tem mestu je Gospod Bog postavil pobožnega kralja v Moskvi».

Nič manj indikativna so zagotovila carja Alekseja Mihajloviča, naslovljena na grške trgovce:

»Sprejel sem obveznost, da bom, če bo božja volja, žrtvoval svojo vojsko, zakladnico in celo svojo kri zanje [Grke] odrešitev».

Zakaj so Grki imenovali kralja " steber vere», « asistent pri Vedah», « osvoboditelj«, ga vprašajo

"Vzemite ... najvišji prestol velikega carja Konstantina, vašega pradeda, da bodo pobožni ljudje in pravoslavni kristjani osvobojeni hudobnih rok, divjih zveri, ki neusmiljeno jedo."

Nikonove cerkvene reforme so privedle do najhujše krize v duhovnem življenju Rusije, ki je povzročila spopad med duhovnimi in posvetnimi vladarji. Posledično so se zamisli o »tretjem Rimu« kot posvetnem središču »Svetega rimskega cesarstva« in »novem Jeruzalemu« kot duhovnem središču pravoslavnega sveta izkazale za razdvojene. Gradnja Novi Jeruzalem Samostan, katerega simbolika imena se je nadaljevala v kraju, kjer je bil zgrajen (jeruzalemski meridian), in v videzu samostanske cerkve (nastale po vzoru jeruzalemskega Gospodovega templja), je poudarjal, kar zgodilo.

Končno piko na i v sakralnem dojemanju geografskega prostora je postavil Peter I., ki je posvetno prestolnico Rusije preselil na sever, v Sankt Peterburg, Moskva pa je še naprej ostala prestolnica Ruske pravoslavne cerkve. Najbrž je treba poudariti, da se je gradnja nove prestolnice začela z ustanovitvijo cerkve sv. Apostola Petra in Pavla. Naj vas spomnim, da je bil nastop v Carigradu cerkve sv. Petra in Pavla je zaznamovala njegovo preobrazbo v prestolnico rimskega cesarstva, gradnjo katedrale apostolov Petra in Pavla, ki jo je izvedel Clovis na levem bregu Sene, pa raziskovalci, zlasti S. Le-bec, dojemajo kot dokazi

"njegovo premišljeno politiko, politiko človeka, ki je resno vzel nedavno cesarsko priznanje in je nameraval sebe, svojo družino in svojo moč obdati z avro svetosti."

Zaznavanje ne le "geografskega" sveta kot celote, ampak tudi posameznika kardinalne smeri je bilo povezano tudi z vrednostnimi značilnostmi. Tako je bil v Rusiji precej razširjen odnos jug kot na »od Boga izbrano« stran sveta. Na primer, v starem ruskem prevodu »Judovske vojne« Jožefa Flavija dišeči južni veter piha nad krajem posmrtnega življenja blaženih duš; V ruski Cerkvi že dolgo obstaja pripev na stihire, imenovan " Bog je z juga ».

Primer takega odnosa bi bila omemba » duh juga "v "Zgodbi o pokolu Mamajeva." Za srednjeveškega avtorja in bralca je imela nedvomno predvsem simbolni pomen.

Po legendi so na vrhuncu bitke tatarski polki močno potisnili Ruse. Princ Vladimir Andrejevič Serpukhovskoy z bolečino opazuje smrt " pravoslavna vojska «, povabi guvernerja Bobroka, naj se takoj pridruži boju. Bobrok princa odvrača od prenagljenih dejanj in ga poziva, naj počaka na »čas«, v katerem je » božja milost je lahko" Zanimivo je, da Bobrok imenuje točno uro, ko je " čas je kot» — « osma ura«(osema ura popoldne, po starodavnem ruskem sistemu ure). Takrat je bilo, kot je napovedal Volynets, " duh juga jih je potegnil od zadaj».

»pojte Volynets: »... Ura je prišla in čas se bliža ..., kajti moč Svetega Duha nam pomaga.«

Iz tega, mimogrede, po utemeljenem mnenju V. N. Rudakova izhaja, da vstop polka iz zasede v bitko ni bil povezan z resničnimi dogodki bitke pri Kulikovu. Bobrok Volynsky, če sledite logiki avtorja »Zgodbe o poboju Mamajeva«, sploh ni izbral trenutka, ko bodo Tatari izpostavili svoj bok Rusom (kot je domneval L. G. Beskrovny), ali ko bo sonce bi nehal svetiti v očeh ruskih polkov (kot A. . N. Kirpičnikov). Najpogostejši v zgodovinska literatura mnenje, da je izkušeni poveljnik pričakoval spremembo smeri vetra iz čelnega v hrbtni veter. Dejstvo je, da "južni duh", omenjen v "Zgodbi", v nobenem primeru ne bi mogel biti spremljevalec tovarišev Dmitrija Donskega (in jim torej pomagati). Ruski polki na Kulikovem polju so napredovali od severa proti jugu. Posledično jim je južni veter lahko pihal le v obraz in oviral njihovo napredovanje. Hkrati je popolnoma izključena kakršna koli zmeda pri avtorjevi uporabi geografskih izrazov. Ustvarjalec "Zgodbe" je bil popolnoma svoboden pri krmarjenju po geografskem prostoru. Natančno je navedel: Mamai se premika proti Rusiji z vzhoda, reka Donava je na zahodu itd.

Drug podoben primer bi lahko bilo "pričevanje" roparja Fome Katsibejeva. njemu" Bog se razodeva ... vizija je odlična»: « z vzhoda"pojavil se je oblak (ljudje Horde), " kot neke barabe, pojdite na zahod». « Iz opoldanske države"(tj. z juga)" Imam dva fanta«(misli se na Borisa in Gleba), ki sta pomagala ruskim polkom premagati sovražnika.

Ne le države sveta so imele vrednostno vsebino za staro rusko ljudstvo, ampak tudi koncepte vrh in spodaj, desno in levo strani (s pozitivnim in negativnim predznakom v obeh primerih).

Razložimo, kako se je to pokazalo v virih na konkretnem primeru.

V soboto zvečer od 29. do 30. junija 1174 je bil Andrej Bogoljubski ubit v svojih sobanah. Tako imenovana "Zgodba o umoru Andreja Bogoljubskega" vsebuje podroben opis zadnjih ur življenja velikega kneza Vladimirja. Tu je bilo zlasti omenjeno, kako je na koncu tragedije vodja morilcev Pjotr ​​Kučkovič odsekal Andrejevo "desno" roko, kar naj bi privedlo do smrti princa. Ko pa so leta 1934 preučevali ostanke Andreja Bogoljubskega, so zdravniki ugotovili, da ni bila odrezana njegova desna roka (sploh ni bila poškodovana), ampak leva roka. Strokovnjaki so namigovali, da je bila v zgodbi napaka ali da je kronist to podrobnost uporabil kot umetniško sredstvo, »da bi zgostil barve in okrepil učinek«. Hkrati je nedvomno avtor Zgodbe vedel, katero roko so morilci odrezali. Miniatura Radzivilovske kronike, ki ponazarja zgodbo o smrti Andreja Jurijeviča, prikazuje žensko, ki stoji poleg poraženega princa in drži odrezano roko - ravno levo, ne desno.

Zakaj se je kronist »oddaljil od resnice« (v našem pomenu besede)?

Evangelij po Mateju pravi:

"In če desno tvoja roka te žali, odsekaj jo in vrzi proč od sebe.« (Poševni tisk je moj. - I.D.)

Kako bi lahko desnica »zapeljala« Andreja? Odgovor najdemo v Apokalipsi. Ljudje, ki častijo Antikrista

»na njem bo oznaka desno roka" (kurziv je moj. - I.D.)

z imenom »zveri« ali številko njenega imena. Hkrati je opis same "zveri", ki jo je videl Janez Teolog, zelo izjemen - zelo je blizu opisu v kroniki samega Andreja Bogoljubskega. "Zver" ima veliko moč, svojo glavo

»kot smrtno ranjen; a ta smrtna rana je bila zaceljena"

(Andreja so ubili morilci in njegovo glavo, ko pa so odšli, je začel klicati na pomoč in se celo poskušal skriti pred zasledovalci pod stopnicami). Njegova usta govorijo "ponosno in bogokletno"

»in dano mu je bilo vojskovati se s svetimi in jih premagati; in dana mu je bila oblast nad vsakim rodom in ljudstvom in jezikom in narodom.«

"Ima rano od meča in je živ." Opis "zveri" se konča z izrekom:

"Kdor ubija z mečem, mora biti sam z mečem umorjen."

Ni brez razloga, da je pred umorom Andrejev služabnik, gospodinja Anbal, princu ukradel meč, ki je pripadal sv. Boris.

Tako ali drugače lahko odsek desne roke Andreja Bogoljubskega (po Zgodbi) v celoti štejemo za njegovo obsodbo, če ne kot samega Antikrista, pa vsekakor kot njegovega služabnika. Na to kaže tudi dejstvo, da je po mnenju avtorja Pripovedi Andrej " opral svoje grehe s krvjo mučenika "(moje poševno - I.D.), tj. zdelo se je, da je mučeniški konec odkupil grehe (in očitno precejšnje!) princa.

Kot vidimo, je omemba »določenih« prostorskih podrobnosti v opisih dogodkov v staroruski literaturi lahko opravljala in je opravljala nekoliko drugačno funkcijo kot v sodobni umetniški kulturi, kar se je zgodilo v povezavi s bistveno drugačno vrednostno usmeritvijo staroruske duhovne kulture. .

Zgornji primeri med drugim kažejo, da v srednjeveškem dojemanju prostor ni bil ločen od časa in je tvoril nekakšen prostorsko-časovni kontinuum, ki ga v znanstveni literaturi običajno imenujemo kronotop.

Čas , tako kot vesolje, je bil v zavesti starih Rusov obdarjen z moralno in etično vrednostjo. Skoraj vsak koledarski datum je obravnaval v kontekstu njegove realne ali simbolične vsebine. O tem lahko sodimo celo po pogostosti nekaterih koledarskih referenc. Tako sta v Zgodbi preteklih let ponedeljek in torek omenjena le enkrat, sreda - dvakrat, četrtek - trikrat, petek - petkrat, sobota - 9 in nedelja (»teden«) - kar 17! Seveda to ne govori toliko o "ljubezni" ali, nasprotno, nenaklonjenosti do določene dni, koliko o njihovi »polnitvi« z dogodki, ki so zanimali kronista in njegove bralce. Na primer, ustanovitev in posvetitev cerkva ter prenos relikvij so običajno potekali ob sobotah in nedeljah.

Tudi dogodki so v nasprotju s teorijo verjetnosti (in moderno zdravo pametjo) neenakomerno razporejeni glede na posamezna števila mesecev. Na primer, v kroniki Pskov I so koledarski datumi (5. januar, 2. februar, 20. julij, 1. in 18. avgust, 1. september, 1. in 26. oktober), ki v celotnem besedilu kronike predstavljajo 6 do 8 dogodkov. Hkrati sestavljavci kodeksa številnih datumov (3., 8., 19. in 25. januarja, 1., 8. in 14. februarja itd.) sploh ne omenjajo. Takšne "nenavadnosti" datumov je razloženo z vrednostnim odnosom starodavnih ruskih pisarjev do njih.

Na primer, bitke so običajno potekale ob petkih. Omembe bitk so bile tako pogosto povezane z besedo " pete"(petek), da se je eden od očitno premalo izobraženih raziskovalcev prejšnjega stoletja celo odločil, da ta beseda označuje bojni vrstni red ruskih čet. Njegovem mnenju spominjala rimsko številko V. Zadeva se je nato končala v zadregi. Vendar pa je mitski »bojni red« kljub temu prodrl v fikcijo in celo v film »Primordial Rus'«. Mimogrede, N. M. Karamzin je datiral bitko pri Kalki v leto 1224 prav zato, ker je tega leta 31. maj (v kronikah omenjen kot koledarski datum bitke) padel na petek.

Kako globoko je bila simbolna vsebina datumov zaznana v starodavni Rusiji, kaže naslednji primer. V »Zgodbi o Igorjevem pohodu« po opisu sončnega mrka, ki ga je opazila vojska novgorodsko-severskega kneza med prečkanjem Dona, sledi naslednje besedilo:

»Prinčev um je zaspal od poželenja in usmiljenje je bilo zanj znak, naj skuša velikega Dona. »Hočem,« je rekel, »z vami, Rusi, prebiti konec polovskega polja; Želim ležati na glavi, a rad bi pil Donovo čelado.”

Njegov pomen ne bo povsem jasen, če ne upoštevate, da se je mrk zgodil 1. maja na dan sv. prerok Jeremija. V Jeremijevi prerokbi so besede, ki odmevajo v pomenu Igorjevega »govora«:

»In zakaj zdaj hodiš v Egipt pit vodo iz Nila? in zakaj hodiš v Asirijo, da bi pil vodo iz njene reke?

Vsebujejo očitek Igorju in, lahko bi rekli, »scenarij« za nadaljnje tragične dogodke. Igor pa se ni zmenil za preroško opozorilo, ki ga je sam posredno citiral, in je bil temu primerno kaznovan.

Kar zadeva koledarske datume, je bila njihova pogosta omemba ali, nasprotno, želja po izogibanju takšni omembi predvsem posledica dejstva, da se je dano številko srečen ali ne. Kot že omenjeno, je bilo v starodavni Rusiji ogromno apokrifnih "lažnih" (prepovedanih) knjig - različni "Lunniki", "Gromovniki", "Astrologija", razprave "O zvezdi Chikhir, kaj je vredno", " V zlih dneh lune”, “O luninem toku”, “Raflijeve knjige” itd., Ki so podrobno opisale “kvalitete” koledarskih datumov in dale priporočila: ali je mogoče na tem “odpreti kri” dan (eden od glavnih načinov zdravljenja) ali, recimo, začeti nekaj - stvar je, kako se bo obrnila usoda otroka, rojenega na ta dan, itd.

Poleg tega so obstajali jasni cerkveni koledarski predpisi, večinoma prepovedne narave. Najbolj znane prehranjevalne in vedenjske prepovedi, povezane s postom: večdnevni post - veliki (sedem tednov pred veliko nočjo), petrov ali apostolski (od šest tednov do sedem dni - odvisno od datuma velike noči), veliki ali gosposki (od 1. do 15. avgusta ), božič ali Filippov (štiridesetdnevni - od 14. novembra do 24. decembra), pa tudi enodnevni - ob sredah in petkih (razen tednov velike noči, trojice, božiča, cestninarja in farizeja , sir), na praznik povišanja (14. september), dan obglavljenja Janeza Krstnika (29. avgust) in na predvečer Bogojavljenja (5. januar). Poleg tega so bile še druge omejitve. Na primer, poroke niso praznovali ob torkih, četrtkih in sobotah, na dneve dvanajstih, tempeljskih in velikih praznikov, pa tudi med vsemi večdnevnimi postomi, božičnim dnevom (od 25. decembra do 7. januarja), Maslenico, tednom sira. , velika noč, na dneva obglavljenja Janeza Krstnika in povišanja svetega križa.

Razvit je bil zelo natančen sistem urejanja spolnih odnosov, poln različnih prepovedi in omejevanja spolnih odnosov na približno 100 dni na leto. Na primer, v starodavni Rusiji je bila očitno praksa župnikov, da obsojajo starše, ki so spočeli otroka v petek, soboto ali nedeljo:

"Otrok bo ali tat, ali ropar, ali nečistnik, ali trepetavec" .

Letni (kronografski) datumi so imeli tudi simbolno in etično vsebino. Pogosteje pa je to veljalo za večletna obdobja. Vendar so bile letne številke, ki so zasedle misli naših prednikov. Najprej govorimo o datumu »konca časa«, ki je bil zelo intenzivno pričakovan v starodavni Rusiji, pa tudi v celotnem krščanskem svetu - drugi Kristusov prihod, ki mu bo sledila neizprosna zadnja sodba. Sveto pismo vedno znova poudarja, da je datum konca sveta v Božji moči. Ne ljudje ne angeli je ne morejo poznati. Kljub temu so ga mnogi srednjeveški »promuzki« poskušali izračunati, opirajoč se bodisi na Danielovo prerokbo, nato na 3. knjigo Ezre, nato na »Matejev evangelij«, nato na »Apokalipso« ali na nekatera apokrifna dela, ki niso bili sprejeti krščanski kanon.

Nedvomno je bil najpogostejši "potencialni" datum konca sveta v Rusiji 7000 let od stvarjenja sveta. To stališče je temeljilo na biblični knjigi Geneze, po kateri je bil svet ustvarjen v šestih dni in sedmi dan je Bog počival od dela. Ta izračun je narejen na podlagi Stare in Nove zaveze, kjer je večkrat omenjeno, da je en božji dan enak tisoč »normalnim« letom:

"V tvojih očeh je tisoč let kot včeraj, ko je minilo."

"Pri Gospodu je en dan kakor tisoč let in tisoč let kot en dan."

Ob koncu sedmega tisočletnega »dneva« bi se moralo začeti »kraljestvo slave«. Običajno je bilo celo zgodovino človeštva razdeliti na "šest dni": od stvarjenja Adama do potopa, od potopa do Abrahama, od Abrahama do Davida, od Davida do babilonskega ujetništva, od ujetništva do rojstva Kristusa in končno od božiča do poslednje sodbe. Ta tradicija se odraža v mnogih literarni spomeniki Starodavna Rusija, vključno z Zgodbo preteklih let.

Obstajala pa so tudi drugačna stališča o možnem datumu poslednje sodbe. Tako se prva slovanska popolna Biblija (imenovana po novgorodskem nadškofu, ki je leta 1499 prevedel vse kanonične knjige »Svetega pisma«, Gennadievskaya) konča z naslednjim sklepanjem:

« In po odrekanju, ki je bilo izgovorjeno [ to pomeni izpustitev hudiča »za kratek čas« pred koncem sveta] pomislimo: Evangelist je rekel, da je bil hudič zvezan tisoč let. Kako hitro bi ga bilo mogoče zvezati? Od vstopa v pekel našega Gospoda Jezusa Kristusa v letu pet tisoč petsto triintrideset in tudi do leta šest tisoč petsto triintrideset se bo dopolnilo tisoč let. In tako se bo satan po pravični Božji sodbi zapustil in zavajal svet do časa, ki mu je bil naročen, to je tri leta in pol, in takrat bo konec. Amen. "

Iz tega izhaja, da je po letu 6537 od nastanka sveta (očitno 1037 po Kr.) pričakovanje konca sveta v Rusiji pridobilo posebno napetost. Naj vas spomnim, da je bila ravno v tem trenutku časovna že omenjena gradnja cerkve sv. Jaroslava Modrega v Kijevu. Sofije in Zlata vrata, samostana sv. Jurija in Irine, izgovarjanje Besede o zakonu in milosti, pa tudi ustvarjanje tako imenovanega "starega kroničnega kodeksa". Po Razodetju Metoda iz Patare so leta, v katerih je padel 9. indikt, veljala za enako »ugodna« za konec sveta.

Poleg tega je bilo v ruski literaturi ogromno opisov različnih znamenj, ki bi morala neposredno napovedovati pristop »zadnjega« časa. Nekatere so imele tudi koledarsko obliko. Recimo, verjeli so, da bo konec sveta tisto leto, ko bo velika noč na Gospodovo oznanjenje (25. marec). Ni naključje, da so bila takšna naključja skrbno izračunana in zapisana. Spomnimo, mimogrede, da je ravno to naključje (čeprav ne povsem natančno: 25. marec 1038 je padel na veliko soboto, ko se je brala »Beseda«), na katerega je naletel metropolit Hilarion, ko je pisal »Pridigo o pravu in Milost."

Ker konec časa ni prišel ob nobenem od »določenih« datumov, je družba doživela gromozansko ideološko krizo. Razočaranje v nikoli prihajajočem "kraljestvu slave" je povzročilo pomembne spremembe v sistemu eksistencialnih vrednot in postalo mentalna osnova ideoloških in političnih pretresov, ki jih je naša država doživela v 16. in zgodnjem 17. stoletju.

Zlasti grozote opričnine so bile do neke mere pojasnjene takole: Ivan Grozni si do nekega trenutka ni mogel predstavljati, da bo ob zadnji sodbi stal poleg svojih žrtev. Poleg tega je prevzel vlogo predstavnika božjega sodišča na zemlji. Pravičnost kazni, ki jim je bila »velikodušno« razdeljena, je potrjevala misel, da Bog kaznuje grešnike ne samo v podzemlju, ampak tudi na zemlji, ne samo po smrti, ampak tudi v življenju:

»Priznam in vemo, da ni samo muka, tudi za tiste, ki živijo zlo, ki kršijo božje zapovedi, ampak tudi tukaj je pravična božja jeza, za svoja hudobna dejanja pijejo kelih Gospodove jeze in kaznovati mučitelja z mnogovrstnimi kaznimi; po odhodu te luči je sprejemljiva najbolj grenka obsodba ...«

Vladar je menil, da je njegova moč instrument takšnega pravičnega maščevanja v imenu samega Boga. V svojem pismu Kurbskemu je pisal o potrebi po obsodbi zlikovcev in izdajalcev na muke in smrt, pri čemer se je skliceval na avtoriteto apostola Judeja, ki je. ukazal, naj ljudi rešuje »s strahom« (Juda 1,22-23). Po izročilu je kralj svojo misel potrdil še z drugimi citati iz Svetega pisma, vključno z besedami apostola Pavla:

« Če bo kdo nezakonito mučen, to je ne zaradi vere, ne bo okronan»

Prostor in čas za ljudi v srednjem veku nista obstajala sama od sebe; bila sta neločljiva od zemlje, na kateri je živel človek. Temu primerno je pridobil tudi vrednostno vsebino in bil dojet.

"Ustvarjen svet" na splošno so naši predniki dojemali predvsem simbolno. Svetovni nazor prebivalcev starodavne Rusije je temeljil, povedano relativno poznejšim jezikom, na »tihi teologiji«. Zato v Rusiji ne najdemo teoloških razprav zahodnoevropskega tipa. Pravoslavni vernik si ni prizadeval doumeti Božjega razodetja s šolskim sklepanjem ali opazovanjem, ne z razumom ali »zunanjim« pogledom, kot recimo katoličan, ampak z »notranjimi očmi«. Bistva sveta ni mogoče razumeti. Razume se le s »potopitvijo« v verodostojna besedila in kanonske podobe, potrjene z avtoriteto cerkvenih očetov in zapisane v tradiciji. Zato je hezihazem Jurija Palame tukaj našel takšno razširjenost.

V starodavni Rusiji ne srečamo podob, ki bi težile k iluzornosti, fotografski natančnosti pri podajanju zunanjih značilnosti vidnega sveta, npr. Zahodnoevropsko slikarstvo. V Rusiji do konca 17. stoletja. prevladoval tako v slikarstvu kot v literaturi ikona- posebno figurativno dojemanje in prikazovanje sveta. Tukaj je bilo vse strogo urejeno: zaplet, kompozicija, celo barva. Zato so starodavne ruske ikone na prvi pogled tako "podobne" druga drugi. Toda vredno si jih je ogledati pobliže - navsezadnje so zasnovani tako, da jih človek med vsakodnevno molitvijo gleda več ur - in videli bomo, kako različni so v svojem notranjem svetu, razpoloženju, občutkih, ki jih določa brezimni umetniki preteklosti. Poleg tega ima vsak element ikone - od geste lika do odsotnosti potrebnih podrobnosti - številne pomene. A da bi prodrli vanje, morate obvladati jezik, v katerem gledalcu govori staroruska »ikona« (v širšem pomenu besede). To najbolje pride do izraza v »odprtih« besedilih, ki bralcu neposredno pojasnijo, kaj pomeni posamezna slika. Naj navedemo nekaj primerov.

Tako so bile opisane nekatere živali in ptice v starodavni Rusiji.

Fiziolog in o levu. Tri narave imajo leva. Kadarkoli levinja rodi, je mrtva in rodi na slepo [mladič], seditje in straži do tretjega dne. Po treh dneh bo prišel lev, mu pihnil v nosnice in oživel. Torej o zvestih poganih [o spreobrnjenih poganih] . Prejšnji krsti so mrtvi, po krstu pa so razsvetljeni od Svetega Duha.

Druga narava lvovo. Ko spi, njegove oči gledajo. Takšen je govor našega Gospoda Judom, kot da: "Jaz spim, toda moje božanske oči in moje srce so budni." >

In tretja narava je lvovo: ko levinja beži, pokrije noge z repom. Da, lovilec ne more ujeti [najti] sled za njim. Tako tudi, človek, ko delaš miloščino, tvoja leva roka ne čuti, kaj dela tvoja desnica, da hudič ne prepove dela tvojih misli.«

"O črni sovi [pelikanu] . Rjava sova je otrokom ljuba ptica. Peck mojo ženo[ženska] rebra s svojim piščancem. In on[moški] izvira iz njegovega hranjenja[s hrano] . Kljuvajo svoja rebra in tekoča kri oživlja piščanca.

Tako je naš Gospod od Judov [Judje] so ga pripeljali skozi s kopijo njegovega rebra. Pritekla sta kri in voda. In oživite vesolje, to je mrtve. Prerok je to delil in rekel, kot da bi bil kot rjava sova v puščavi

Že iz navedenih primerov je razvidno, da se v sistemu tradicionalnih ljudskih predstav o svetu okoli nas živali hkrati pojavljajo kot naravni predmeti, in kot vrsta mitoloških likov. V knjižni tradiciji skorajda ni opisov »pravih« živali, tudi v »naravoslovnih« razpravah prevladuje pravljični element. Zdi se, da avtorji niso želeli posredovati nobenih posebnih informacij o resničnih živalih, ampak so poskušali bralcu oblikovati nekaj idej o njihovem simboličnem bistvu. Te ideje temeljijo na tradicijah različnih kultur, zapisanih v pisnih virih.

Simboli živali niso »dvojniki« svojih resničnih prototipov. Nepogrešljiva prisotnost fantazije v zgodbah o živalih je pripeljala do tega, da je opisana žival lahko nosila ime živali ali ptice, ki je bralcu dobro znana, vendar se od nje močno razlikuje po svojih lastnostih. Od prototipnega lika je pogosto ostala le njegova besedna lupina (ime). V tem primeru slika običajno ni bila v korelaciji z nizom funkcij, ki ustrezajo dano ime in oblikovanje podobe živali v vsakdanji zavesti, kar ponovno potrjuje ločenost enega od drugega dveh sistemov znanja o naravi: »knjižnega« in »praktičnega«.

V tem opisu živali je mogoče opaziti naslednjo porazdelitev resničnih in fantastičnih lastnosti. Pogosto je predmet opisan glede na njegovo biološko naravo; Takšna besedila najverjetneje temeljijo na praktičnih opažanjih. Na primer:

Oh lisice. Fiziolog govori o tem, da imajo lisice laskav trebuh. Če ste lačni in želite jesti, tega ne boste našli bohma [ne bom našel ničesar] , iščem vezha[gospodarsko poslopje] ali pljuvalnik[skedenj, kjer se shranjuje slama ali pleve] in lezite, kot znak privabljanja duše v vas, in lezite, kot da ste mrtvi. In če bi ptica mislila, da je umrla, bi se usedla nanjo in jo začela kljuvati. Kmalu skočiš, me zgrabiš in odneseš

Zgodba o žolni temelji na opisu sposobnosti žolne, da s kljunom dleta drevesa; pri opisu kukavice je poudarek na navadi te ptice, da odlaga jajca v gnezda drugih ljudi; Opažena je neverjetna spretnost bobra pri gradnji bivališča in lastovke pri gradnji gnezda.

Včasih je bil resnični predmet obdarjen le s fiktivnimi lastnostmi. V tem primeru se je povezava med likom in pravo živaljo ohranila le v imenu. Tako je, recimo, razmerje imena " bober"in opisi" indijski"bober, iz katerega drobovine pridobivajo mošus, pa tudi nekateri plenilska zver(mogoče tiger ali rosomah; v vsakem primeru je bil na miniaturah upodobljen kot črtast in z ogromnimi kremplji). " Ox" bi lahko pomenilo ne le hišnega ljubljenčka bos bubalus, ampak tudi " indijski» vol, ki v strahu, da bi mu z repa izpadel en sam las, obstane nepremično, če se z repom zatakne za drevo, pa tudi bajeslovni morski plenilec. Poleg tega je veljalo, da so v Indiji obstajali ogromni voli (med rogovi katerih je človek lahko sedel), voli s tremi rogovi in ​​​​tremi nogami in, končno, voli " rezerve", ki jim dolgi rogovi ne dovoljujejo, da bi se premaknili naprej. Salamander je ime kuščarja, pa tudi strupene kače in živali velikosti psa, ki lahko pogasi ogenj.

Torej, odvisno od pomenske vsebine, lahko isto ime živali pomeni bodisi resnično žival bodisi domišljijski lik. Skupek lastnosti, ki z vidika sodobnega bralca nimajo podlage v realnosti, je bil pogosto povezan z imeni živali iz daljnih dežel in je določal predstave srednjeveškega bralca o njih. Tako je bilo v "Fiziologu" o slonu rečeno, da je za rojstvo potomcev potreboval korenino mandragore in ko je padel, ni mogel vstati, ker v njegovih kolenih ni bilo sklepov. Tudi tukaj je bilo rečeno, da panfir(panter, leopard) ima sposobnost tri dni spati, četrti dan pa z vonjem in glasom zvabiti druge živali k sebi. Velbudopardus(žirafa) je bila videti kot križanec med pardom (risom) in kamelo.

Najbolj razširjeni opisi so bili tisti, v katerih je bila žival obdarjena z resničnimi in izmišljenimi lastnostmi. Tako so staroruski opisi poleg krokarjeve nagnjenosti k mrhovini in običaja, da te ptice sklepajo paritvene pare, vključevali zgodbo, da kovid v mesecu juliju ne pije vode, ker ga Bog kaznuje, ker zanemarja svoje piščance, kot tudi dokaz, da lahko tat "oživi" kuhana jajca z zeliščem, ki ga pozna sam. Veljalo je, da ptica Erody(galeb) lahko loči kristjane, ki znajo grško, od ljudi " drugo koleno" Bila je zgodba, da enudr(vidra) ubije spečega krokodila in mu skozi odprta usta seže v drobovje. Glede na dokaj natančen opis delfinovih navad (priskoči na pomoč ljudem, ki se utapljajo v morju ipd.), bi lahko avtor takšne razprave imenoval zelfin ptica, in naprej starodavna miniatura upodobljen je par delfinov ( dva delphimona), ki rešuje svetega Vasilija Novega v podobi dveh... psov.

Naključje znakov, ki je nastalo kot posledica prerazporeditve značilnosti, je bilo odpravljeno z dodelitvijo enega od njih (najpogosteje tistega, v opisu katerega so prevladovale čudovite lastnosti ali korelirale s "tujo", eksotično regijo - Indijo, Etiopijo, Arabijo). , itd.) nenavadno (tujejezično ) ime. To je tako rekoč odpravilo morebitno neskladje med kakršnimi koli lastnostmi predmeta in običajnim naborom funkcij, združenih pod "lastnim" znanim imenom. Torej, " indijski"Tudi bober je imel ime" mošus (mošus, mus, mus))».

Upoštevati je treba, da je prosta uporaba atributov v imenu lika igrala pomembno vlogo pri simbolni razlagi njegovih lastnosti. Najbolj avtoritativni strokovnjak za preučevanje živalske simbolike v starodavni ruski literaturi O. V. Belova ugotavlja primere, ko je niz lastnosti popolnoma prešel iz enega imena v drugega in je predmet z imenom, ki je prevzel lastnosti nekoga drugega, dobil novo lastnost. Tako sta se hijena in medved najprej združila v svojih lastnostih, nato pa sta si »imenovala« imena. V starodavnih ruskih abecednih knjigah beseda owena poleg pomenov »divja zver, ki posnema človeški glas«, »mitična strupena zver s človeškim obrazom, prekrita s kačami«, »mačja zver« ima pomen »medved, medvedka«.

Z vidika srednjeveške knjižnosti takšni opisi niso bili primeri čiste fikcije. Vse "naravoslovne" informacije so bile samoumevne, podprte z verodostojnimi viri.

»Ali obstaja resnica ali laž, se ne ve. Toda to ste našli v knjigah in ste bili prisiljeni napisati tukaj. Enako velja za živali, ptice, drevesa, trave, ribe in kamne.«

- ugotavlja sestavljavec ene od abecednikov. Za knjižni “znanstveni” opis živali atribut resnično-neresnično ni odločilen.

Imena živali so veljala za prvotna, ki jih je dala Božja previdnost. Članek »O poimenovanju goveda, zveri in plazečih se stvari« pripoveduje:

V dneh pračloveka Adama je Gospod Bog prišel na zemljo, da bi obiskal njo in vsa svoja bitja, ki jih je sam ustvaril. In Gospod je poklical vso živino na zemlji in vse ptice v nebu in jih pripeljal pred obličje Adama in jih postavil k njemu ter vsem poklical ime. In Adam je poimenoval vso živino na zemlji, zveri, ptice, ribe, plazeče se živali in divjad [ žuželke ]

Še več, ta imena so bila dana tako uspešno in tako natančno odražajo bistvo vseh bitij, da se Bogu ni zdelo možno spremeniti niti po padcu prvih ljudi.

Vse živali in vse njihove lastnosti, resnične in izmišljene, starodavni ruski pisarji obravnavajo z vidika skrivnega moralizirajočega pomena, ki ga vsebujejo. Simbolika živali je dala obilo gradiva srednjeveškim moralistom. V Fiziologu in podobnih spomenikih je vsaka žival, pa naj bo to nadnaravno bitje (samorog, kentaver, feniks), eksotična žival iz daljnih dežel (slon, lev) ali znano bitje (lisica, ježek, jerebica, bober). neverjetno. vse " Chodesti in Letestii»Bitja se pojavljajo v svoji skriti funkciji, dostopni le duhovnemu vpogledu. Vsaka žival nekaj »pomeni« in pomenov je lahko več, pogosto nasprotnih. Te simbole lahko razvrstimo kot »različne podobe«: ne temeljijo na očitnih podobnostih, temveč na težko razložljivih, tradicionalno fiksiranih semantičnih identitetah. Zamisel o zunanji podobnosti jim je tuja.

V kontekstu kulture starodavne Rusije živo bitje, ki mu je odvzet simbolni pomen, nasprotuje harmoničnemu svetovnemu redu in preprosto ne obstaja ločeno od svojega pomena. Ne glede na to, kako zanimive se zdijo lastnosti opisane živali, je starodavni ruski avtor vedno poudarjal primarnost simbolike pred dejanskim opisom. Zanj so imena živali imena simbolov in ne določenih bitij, resničnih ali fantastičnih. Sestavljavci "Fiziologov" si niso zadali cilja dati več ali manj popolne specifikaciježivali in ptice, o katerih je bilo govora. Med lastnostmi živali so bile zabeležene le tiste, s pomočjo katerih je bilo mogoče najti analogije s katerim koli teološkim konceptom ali narediti moralne zaključke.

Stari ruski pisarji so jih dojemali približno na enak način. kamni , njihova narava, lastnosti in lastnosti, barva.

« 1. kot Kamyk, imenovan sardion[rubin] je babilonski in je na podobi označen kot kri. Tisti, ki potujejo v Asirijo, najdejo dežele v Babilonu. Je prozoren. V njej so zdravilne moči in v njej nastajajo otekline [tumorji]. razjede, ki jih povzroča železo, se mažejo. Ta Kamik je primerjan s prvorojencem Rubenom[Izrael] , bolj kot boš močan in močan, bolje ti bo šlo.”

« 3. Kamyk Izraragd[smaragd] je zelen. Kopljejo jih v indijski grah. Svetloba je, v njej vidiš človeški obraz, kot v ogledalu. Ta je primerjan z Levgijem [Izraelovim sinom] - spodobi se za svetnika in duhovniški čin, ki se ne sme sramovati človeškega obraza»

Razširjeno simbolni sistem posamezni elementi »ustvarjene narave« so bili utelešeni v izpeljanih besedilih in podobah. Torej, na ikoni "Čudež sv. Jurija o kači« je upodobil sv. George, ki sedi na snežno belem konju, v rdečem plašču, ki plapola v vetru, s sulico v roki udari temno rdečo kačo, ki se zvija pod konjevimi kopiti. Poleg dobesedne »ilustracije« ustreznega hagiografskega besedila je ta ikona polna številnih simbolni pomeni. Na primer sam sv Jurij simbolizira celotno Kristusovo vojsko, ki se zanašajoč se na pravo vero (simbol belega konja) bije nepomirljiv in neutruden boj proti hudičevim silam (kača je stabilen simbol hudiča, kopje v rokah pa svetnika je simbol strmoglavljenja in zmage nad Satanom). Te podobe dopolnjuje in razvija simbolika barve. Bela barva konja je barva čistosti, simbol vse premagujočega Svetega Duha. Krvavo rdeča barva plašča sv. Jurija ustreza barvi rubina (potrebno lastnost najdete v pravkar citiranem besedilu iz "Zgodbe o 12 kamnih"). Temno rdeča barva kače je bila povezana z barvo sedmega kamna - uakiif (yakhont), ki ustreza sinu Jakoba Dana, iz čigar linije naj bi se rodil Antikrist.

Pri analizi simbolike barvnih značilnosti predmetov v starodavni ruski literaturi in umetnosti (z vsemi konvencijami uporabe teh izrazov za starodavno Rusijo) je treba spomniti, da se imena barv lahko bistveno razlikujejo od sodobnih "na splošno". sprejeto koloristično nomenklaturo«. Če to točko izgubite izpred oči, se lahko znajdete v zelo neprijetnem položaju. Naj vam povem primer. V staroslovanskem prevodu Antiohovih pandektov iz 11. stol. beremo skrivnostni stavek:

« Čigave so oči modre, ali niso v vinu, ali ne gledajo na pojedino?»

Tu so modeli etičnih in barvnih prostorov bistveno drugačni od nam znanih. Sodobni človek ne bo nikoli razumel, kakšna povezava je lahko med "modrimi" očmi in nagnjenostjo k zlorabi alkoholnih pijač, razen če upošteva, da je v času, ko je bilo to besedilo napisano, beseda "modra" pomenila "temno, temno rdeče (češnja), briljantno". Brez tega, mimogrede, ni jasno, zakaj imajo številne ikone rdeča(»modro, sijoče, sijoče«) ozadje.

Odstopanje od ustaljenega kanonik srednjeveški ruski bralec ni zaznal. Nove zgodbe ga niso zanimale. Raje je prebral že znana dela. Zato je lahko sestava starodavnih ruskih "zbirk" literarnih del stoletja ostala nespremenjena, vsaka nova kronična zbirka pa je nujno vključevala besedila prejšnjih kronik.

Najbolj splošen in univerzalen izraz ruskih idej pravoslavni človek o svetu okoli njega je bil vedno pravoslavna cerkev . To je obdržal slika(ne model!) sveta, ki je bil za ljudi Starodavne Rusije »njihov«.

Sama beseda "tempelj" skupaj z besedama "cerkev", "katedrala" pomeni posebno zgradbo za bogoslužje. Tu so se skozi stoletja izvajali in se izvajajo najpomembnejši krščanski obredi in dejanja. V templju lahko po krščanskih predstavah vernik stopi v neposredno komunikacijo z Bogom. Tu se človek obrne k Njemu v molitvi, vstopi v dialog z najvišjimi predstavljivimi entitetami. To je "število molitve", " zemeljsko nebo«, »božja hiša«.

Za naše prednike je bil tempelj edinstven ogledalo svet, v katerem so živeli in katerega del so bili tudi sami, in zelo svojevrstno ogledalo. Ne odraža zunanjega videza, ampak notranjo podobo, skrito neposvečenim. Podoba nevidnega ikona(kar pomeni "podoba" v grščini). Fenomen neizrekljivega. Tempelj je bil (in ostaja za vernike) »instrument« niti ne spoznanja, ampak občutenja resnice skozi zemeljske, pomožne podobe. Tak figurativni razvoj je potekal od tistega, kar je bilo dostopno "zunanjemu" pogledu, do tistega, kar je bilo mogoče dojeti le z notranjim pogledom.

Hkrati bi se lahko "čisti pomen" zemeljskih stvari, pojavov in dogodkov prenašal tako prek "podobnih" ("podobnih") podob kot tudi prek "različnih" ("različnih") podob.

»Podobne« podobe »zaradi šibkosti našega razumevanja« (Janez Damaščanski, c. 675-753) v določeni obliki odražajo prototipe (»arhetipe«). »Različni«, čeprav imajo čutno-figurativno »lupino«, ne odsevajo toliko, temveč označujejo resnico v določenih znakih in simbolih, ki za sodobnega človeka zahtevajo posebno dekodiranje. Njihova zunanja oblika in to, kar so znak, nimata nič skupnega med seboj. Dopisovanje med videz vsebina podobe pa je vzpostavljena z nekakšnim dogovorom (konvencijo) med ljudmi. Zato tak simbolika včasih imenovano konvencionalni. Nepoznavalcu je pomen takšnih slik nejasen. Znak jim ne pove ničesar. Zato se nam zdi, da ne moremo »z očmi slišati« glasu tistih, ki so zapustili ta znamenja.

Na koga od nas bi se recimo spomnil ob pogledu na modne grifone (podoba, ki je prišla s starega vzhoda) ali dobrodušne, ki spijo z z odprtimi očmi levi na stenah cerkve priprošnje na Nerlu, katedrale Demetrievsky v Vladimirju ali katedrale sv. Jurija v Yuryev-Polsky, ki so pred nami drugačne od podob Jezusa Kristusa?

In manj jasen nam je »tok metafor in simbolov vzorec«, ki je vsak okrasni motiv, ki krasi tempelj brez izjeme: od » označevanje zelišč« (visoko stilizirana podoba vinske trte), ki simbolizira, metaforično prikazuje in ideja raj in vesolje (ki je v stanju nenehnega ustvarjanja in zato večno), ter ideje o cikličnosti, ritmu narave, menjavi letnih časov, menjavi dneva in noči (tj. vseh osnovnih vzorcev življenja življenje), in konceptčlovek- mikrokozmos(posebno ujemanje s celotnim sistemom vesolja - makrokozmos), in velika žrtev, ki je za človeštvo postala pot do odrešitve in nesmrtnosti, do neskončnega menjavanja skrajno posplošenih podob rože in sadeža - simbola ciklično obnavljane večnosti, ali pa ponavljanja stiliziranih podob pahljačastih oblik. palmovi listi - palmete, vpisani v sekajoče se kroge - tema, znana kot "večno vračanje".

Hkrati je zemeljska lepota, pripeljana do najpreprostejših, prvobitnih oblik, v katerih je utelešena ideja templja, postala pot do spoznanja absolutne lepote - lepote tistih pomenov, ki so vgrajeni v ideja tempelj.

Ustvarjalci krščanski tempelj razumeli kot harmoniziranega kozmosa. To podobo so oblikovali in razvili teologi zgodnjega srednjega veka - Evzebij Pamfil (264-340), Bazilij Veliki (okoli 330-379) itd. V njihovih delih se koncepti sveta in templja prelivajo v vsakega drugo kot umetniške božje stvaritve: svet je tempelj božjega stvarstva, tempelj je božji svet.

»Tempelj-kozmos« je bil ustvarjen in dojet kot simbolna, umetniška in ideološka »podoba sveta«. Klasična podoba njenega utelešenja je carigrajska cerkev sv. Sofija. Ta podoba harmoniziranega kozmosa se je izkazala za tako univerzalno, da so po osvojitvi Konstantinopla s strani Otomanskih Turkov Hagijo Sofijo spremenili v muslimansko mošejo.

Prvotna zamisel o templju se je sčasoma dopolnjevala in razvijala, zapletala z novimi pomeni. Razvoj kontemplativnega značaja vzhodnokrščanskega duhovnega življenja je privedel zlasti do oblikovanja ideje o templju kot » simbolična slika oseba« (Maksim Spovednik). Podoba zunanjega sveta (makrokozmos) se v templju zlije s podobo notranjega sveta človeka (mikrokozmos). Poleg tega njuno združevanje ni bilo preprosto. Še več, obe podobi sta bili v nerazrešljivem – in nenehno razrešljivem! - protislovja. Njihova enotnost je bila osnova podobe starodavnega ruskega templja.

Ideja o templju se je nadalje razvila v Bizancu v obdobju ikonoklazma (8. - prva polovica 9. stoletja), ko se je ideja o "templju-kozmosu" preoblikovala v idejo " tempelj – zemeljsko nebo, v katerem živi in ​​prebiva Bog.” Po besedah ​​patriarha Hermana je zdaj tempelj

"Božanska hiša, kjer se izvaja skrivnostna daritev, ki daje življenje, kjer je notranje svetišče, sveti brlog, grobnica in obrok, ki odreši dušo in daje življenje."

Tempelj se je tako spremenil tudi v ploskev (mejo), ki ločuje in hkrati kot vsaka ploskev povezuje človeka in Boga, človeka in Vesolje, ki je obdajala in hkrati polnila njegovo telesno lupino (dušo) . Tempelj postane ne le prostor komunikacije z božanstvom, temveč tudi instrument (posrednik) za človekovo dojemanje lastnega božanskega bistva, večnega, neminljivega Jaza, sredstvo za postajanje zavest.

Za to pa je bilo treba utelesiti idejo templja in posebne oblike, ki bi te pomene v celoti manifestirale (razkrile), jih naredile dostopne neposrednemu zaznavanju čutnih organov,

kako ideje tempelj je utelešen v slika tempelj?

Vizualna podoba templja temelji na dveh osnovnih podobah-simbolih, ki sta se oblikovali na vzhodu in na različne načine prišli v krščanski svet:

— križ(»zemlja«, simbol smrti in zmage nad njo, vstajenja, nesmrtnosti, Kristusa) in

— kupola, ki počiva na štirih nosilcih (palača - "vidno, zemeljsko nebo").

Zato se cerkve imenujejo križnokupolne.

Kombinacija teh simbolov je ustvarila izjemno zapleteno večdimenzionalno in večvrednostno podobo, katere popolno »dešifriranje« je komaj mogoče.

Središče, jedro podobe je Bogočlovek Jezus, čigar smrt na križu je vrgla (kot kristjani verjamejo) edini most odrešenja čez brezno, ki leži med grešnim človekom (»zemljo«) in svetim Bogom (»nebesa«. «). To je ključ, ki nam razkrije osnovo sistema zunanje in notranje podobe templja, njegove sestavne elemente in njihovo medsebojno povezanost. Ta struktura se je v Bizancu kot celoti razvila do 9. stoletja. in ob koncu 10. stol. je bil prenesen v Kijevsko Rusijo.

Pojdimo v tempelj.

Tempelj je prva stvar, ki jo vidimo, ko se približamo staremu ruskemu mestu ali vasi. Njena kupola je opazna, ko strehe drugih zgradb še niso vidne. In to ne samo zato, ker je tempelj najvišji med njimi. Gre tudi za to, da so arhitekti za njegovo gradnjo izbrali posebno – harmonično – mesto, najugodnejše za gradnjo, dobro vidno z različne točke. Prefinjeno najdeno harmonično skladnost arhitekture in narave je okrepilo vpliv na gledalca. Zdelo se je, da tempelj raste iz zemlje, ki ga je rodila. Podoba "tempelj - nebesa na zemlji" je dobila vizualno utelešenje.

Z redkimi izjemami daje ruska cerkev (zlasti zgodnja) navzven zelo skromen, pogosto celo asketski vtis. Okrasje njegove bele kamnite fasade (gradnjo z opeko je svetopisemska norma prepovedovala), če sploh obstaja, se nikoli ne razvije v dekoracijo. Ne tukaj zaman, idle lepota. Vse je podrejeno eni ideji. Vse ima svoj pomen ali natančneje pomene.

V vsakem elementu in sestavljen iz njih celostna podoba vsebuje več pomenov, najmanj štiri: dobesednega (delili pa so ga tudi na očitnega in tajnega), moralnega, simbolnega in alegoričnega:

"Zavedajte se, da po poštenem učitelju obstaja zaroka: z drugimi besedami, v morali, v gradnji, v skrivnosti in v resnici."

Skupno število pomenov, izluščenih (»prebranih«) iz posamezne slike, bi lahko doseglo celo nekaj deset.

Zunanja podoba templja je bila namenjena kontemplaciji celotnega mesta in bi zato morala najbolj neposredno izražati v njem vgrajeno idejo »tempelj je zemeljsko nebo«. To je bilo doseženo predvsem zaradi usmerjenosti templja na kardinalne točke: osrednja simetrična os templja se nahaja v smeri vzhod-zahod. Vhod (ali glavni vhod) v tempelj se nahaja na njegovi zahodni fasadi. Z vzhoda je prostor templja omejen s polkrožnimi, fasetiranimi ali pravokotnimi oltarnimi izrastki - apsidami. Hkrati je zahod simboliziral zemljo, smrt, konec vidnega obstoja (»umirajoče« Sonce ob koncu dneva), vzhod pa simboliziral nebo, življenje, ponovno rojstvo in na koncu Jezusa Kristusa, pogosto poklical v molitve " Sonce resnice», « vzhod».

Na vrhu kupole, pravokotno na simetrično os templja, je križ. Zgornji konec nagnjene spodnje prečke kaže proti severu - " polnočne države" Število glav templja se običajno šteje tudi za simbolično (na primer tempelj s petimi kupolami - Kristus in štirje evangelisti, tempelj s 13 kupolami - Kristus in 12 apostolov itd.), vendar zgodnji viri tega ne omogočajo da to trdim s popolnim zaupanjem.

Os templja ne sovpada vedno natančno z geografskimi kardinalnimi točkami. Očitno je to posledica dejstva, da so gradbeniki v odsotnosti kompasa kot vodilo uporabljali točke sončnega vzhoda in zahoda na dan ustanovitve templja ali na dan praznika, ki mu je bil posvečen.

Naslednji pomemben element zunanjega videza templja je dekoracija fasade. Očitno so zunanje podobe razdelile površino templja na tri nivoje ali registre. Vsak od njih je nosil svojo vsebino. Simbolizirali so stopnje vzpona z grešne zemlje v nebesa.

Spodnji sloj je simboliziral samo zemljo. Sprva so podobe tukaj zapolnjevale predvsem portale (vhode) in linije konzol (izrastki v steni, ki podpirajo venec) obokanih stebrov friza. Te podobe so pomenile zle sile, ki jim je bil prepovedan dostop do notranjosti templja in zgornjih delov njegovih sten. Kasneje je bil spodnji sloj sten včasih napolnjen s podobami rastlinskega sveta.

Friz, ki je ločeval spodnji sloj od srednjega, je bil kozmitis - “ ločnica zemeljskega in nebeškega raja« ali (morda) simbol nebeške arkade (niz enakih lokov, podprtih s stebri ali stebri).

Druga stopnja je bila identificirana s svetom Božanskega v njegovi enotnosti z ljudmi. Tu so se razgrnile slike zemeljskega poslanstva Boga – samega sebe ali po glasnikih. V tem sloju najdemo največ »narativnih« podob. Liki tukaj so Bog sam, ljudje, živali in včasih najbolj fantastična "stvarjenja" (grifi, kentavri kitovcev, sirene itd.), ki so imeli, kot vemo, simbolne pomene.

Zgornja, tretja stopnja je samo nebo. Sprva je ostal prazen. Nato so ga začeli polniti s podobami Boga in višjih osebnosti cerkvene hierarhije.

Tako so podobe, ki so se premikale po stenah templja od spodaj navzgor, utelešale poseben pogled na svet - postopnost, ki predstavlja postopen prehod iz sveta rastlin in demonskih obrazov skozi podobe ljudi in živali v podobo Boga, ki je prerasla v osrednji, najvišji in najbolj zmogljiv simbol krščanstva, ki krona kupolo templja - križ.

Poleg tega so višje stopnje nedostopne osebi, ki ni vstopila v tempelj. Obsojen je ostati na rastlinski ravni; zemeljskega sveta, saj je sam le »premikajoča rastlina«.

V nasprotju z zunanjo (zelo lakonično) zasnovo, ki je povezana s skromnostjo, nezahtevnostjo in strogostjo zunanjega življenja kristjana, kompleksna notranja struktura in veličastna dekoracija notranjosti templja, ki včasih meji na razkošje, simbolizira bogastvo duhovnega življenja vernika.

Notranjost templja je po strukturi tridelna. Njegov prostor tvorijo zidovi, stebri, ki podpirajo kupolo, in posebne pregrade. V vodoravni ravnini je tempelj razdeljen na preddverje (. narteks), ladja ( ladja) in oltar ( konhu).

Narteks- zahodni del templja, ločen od sredine - samega templja - s prazno steno. V preddverje so lahko vstopili ne samo »pravi verniki«, ampak tudi ljudje, ki jim je bil prepovedan vstop v glavni del templja - pogani in heretiki. Simboliziral je zemljo (Zefanij, jeruzalemski patriarh).

Ladja- osrednji del templja - je bil prototip vidnega neba. Njegovo nekoliko nenavadno ime je povezano z idejo, da cerkev kot ladja v podobi Noetove barke vleče vernika po morju življenja v tiho zatočišče nebeškega kraljestva.

Oltar- vzhodni del templja, ločen od ladje s posebno pregrado. Ikonostas se običajno nahaja na oltarni pregradi. Oltar je božji prestol, najpomembnejši del templja. Tukaj, v oltarju, laiki praviloma niso dovoljeni (za ženske je to praviloma izključeno). Oltar je zgrajen na dvignjeni ploščadi, ki nima samo simbolnega, ampak tudi praktični pomen; vsak mora imeti možnost slišati službo in videti, kaj se dogaja v oltarju. Notranjost oltarja je prekrita z zaveso, ki se med bogoslužjem odpira in zapira.

V sredini oltarja se nahaja prestol- glavni dodatek krščanskega templja. To je pravokotna miza, prekrita z dvema odejama (" oblačila"). Verjame se, da je Bog nevidno, skrivaj prisoten na prestolu kot kralj in vladar cerkve. Na prestol pred obhajilom in posvečenjem nova cerkev mesto antimens- štirikotna platnena ali svilena plošča s podobami položaja Jezusa Kristusa v grobu in štirih evangelistov. V njegove vogale so prišiti delci relikvij svetnikov (sprva so krščanske službe opravljali na grobovih svetnikov).

Med bogoslužjem so na antiminsion položeni oltarni evangelij in križ, tabernakelj in monštranca. Zakrament obhajila se izvaja v bližini prestola in potekajo bogoslužja.

Prestol templja je posvečen v čast svetniku ali dogodku v sveti zgodovini. Od tod je tempelj dobil ime. Pogosto je v enem templju več oltarjev, ki se nahajajo v posebnih oltarjih - prehodi. Vsak od njih je posvečen v čast svojega svetnika (dogodka). Toda celoten tempelj je poimenovan po glavnem, osrednjem oltarju. Samo duhovnik se lahko dotika oltarja.

Za prestolom sta sedmerokraki svečnik in (za njim) oltarni križ. Ob sami vzhodni steni oltarja je vzvišen visoko mesto, ki simbolizira zgornji (višji) svet. Levo od prestola, v severnem delu oltarja, stoji oltar, kjer se pripravljajo darovi za zakrament obhajila. Na desni (južni) strani oltarja je a zakristija, v kateri hranijo sveta oblačila, cerkveno posodje in bogoslužne knjige.

V oltarni pregradi so tri vrata: "Kraljevski" in diakonski(južni in severni) vrata. Verjame se, da sam Jezus Kristus, "Kralj slave", nevidno prehaja skozi kraljeva vrata v svetih darovih. Samo duhovnik v polnem oblačilu lahko vstopi v kraljeva vrata. Vsebujejo podobe Marijinega oznanjenja in evangelistov. Nad njimi je ikona zadnje večerje.

Podij, na katerem stojita oltar in ikonostas, štrli naprej v ladjo. Ta vzpetina pred ikonostasom se imenuje slan. Njena sredina se imenuje prižnica(kar pomeni "rob gore, vzpon"). S prižnice diakon moli litanije (molitve), bere evangelij, duhovnik pa bere pridige. Tu se vernikom podeli zakrament. Ob robovih soli, ob stenah, razporedijo pevski zbori za bralce in pevce.

Osrednji del templja, samo svetišče, je s stebri razdeljeno na t.i ladje(ladje). Spreminjajte se osrednji(omejeno z dvema vrstama osrednjih stebrov) in stranskimi - sever in jug(tvorjena s stebri in pripadajočim zidom) - ladje. Prečna ladja se imenuje transept. Pomensko središče ladje (prostor med oltarjem in vežo) je križišče, ki ga tvorita osrednja ladja in transept. Tukaj je tako rekoč navpični "semantični vektor" templja.

Veranda, ki ustreza dvorišču starozaveznega templja, kjer so bili vsi ljudje, je zdaj skoraj popolnoma izgubila svoj prvotni pomen, čeprav so hudi grešniki in odpadniki še vedno poslani sem, da stojijo za popravek.

Znana simbolika je vsebovana tudi v trojstvu prečne razdelitve templja s centralno kupolo (osrednja in stranska ladja, oltar, oltar in diakon; kraljeva in diakonska vrata), vendar je bila očitno izpeljana in ne sistemotvorna. .

V skladu s pomensko razdelitvijo vodoravne ravnine templja so bili v njej razporejeni cikli slik. Zahodni del je bil rezerviran za starozavezne (»zgodovinske«) teme. Deloma so zavzemali stene glavnega prostora, a le do predoltarnih stebrov, na katerih je bilo upodobljeno Oznanjenje. Tu je bila meja, ki je ločevala predkrščansko in novozavezno zgodovino.

Čas je tako dobil horizontalno razširitev. Oseba, ki je vstopila v tempelj, ko se je pomikala proti oltarju, je ponovila celotno pot človeštva - od stvarjenja sveta do božiča in Odrešenikovega trpljenja na križu, od njegovega vstajenja do poslednje sodbe, katere podoba je bila na zahodna stena osrednje ladje.

Obstajal pa je tudi ciklični čas, v katerega je bilo umeščeno celotno življenje srednjeveškega človeka. V XI-XII stoletju. V Rusiji je bila razširjena bizantinska tradicija urejanja tempeljskih kristoloških slik. »Gledalca« je povabila h krožnemu gibanju v notranjosti templja, ki je bilo povsem skladno s »ciklično-časovno« simboliko osrednje kupolaste strukture. Evangelijska zgodba po tem izročilu izvira na severnem koncu osrednjega križa, ki ga tvorita osrednja ladja in transept. Nato se pripoved premakne na južni in od tu na zahodni konec,

Tako se pomensko in kronološko zaporedje podob odvija v smeri urinega kazalca. Da bi častilec lahko videl vse evangeljske epizode po vrsti, je moral narediti tri kroge znotraj osrednjega križa. Najprej so bile »prebrane« podobe na treh obokih (»Kristusovo rojstvo«, »Svečnica«, »Krst«, »Sprememba«, »Lazarjevo vstajenje«, »Vhod v Jeruzalem«). Drugi krog so sestavljale podobe nad kornimi loki (»Kristus pred Kajfom«, »Zanikanje Petra«, »Križanje«, »Spust s križa«). Končno so bile zadnje epizode evangelijske zgodbe postavljene v stene spodnjega sloja (»Žene, ki nosijo miro pri svetem grobu«, »Spust v pekel«, »Prikaz Kristusa ženskam, ki nosijo miro«, »Tomaževo zagotovilo«, »Pošiljanje učencev pridigati«, »Spust sv. Duha«). V oltarnem delu je bila podoba »evharistije«.

To zaporedje poslikav najdemo v cerkvah sv. Sofije v Kijevu in Novgorodu. Vendar je bil ta bizantinski kanon razporeditve evangelijskih podob v ruskih cerkvah najpogosteje kršen. Toda tudi tam je bil ciklični, večno ponavljajoči se čas še naprej prisoten v besedilih liturgij. Vsi dogodki svete zgodovine, omenjeni v njih, so posodobljeni. Izvajajo se (sodeč po glagolske oblike, ki se uporabljajo v govorjenih besedilih) trenutno, vendar v neki drugi dimenziji.

Zanimivo je, da celotna »pot« nekoga, ki pride v tempelj, zajema ne le zgodovino, ki se je zgodila v tem trenutku, ampak tudi tisto, kar se bo zgodilo v prihajajočem koncu časov. Z drugimi besedami, človek vidi svojo življenjsko pot kot že zaključeno; vse se je že zgodilo, postalo je nespremenljivo, večno. Vendar sedanji trenutek (»danes«) ni tukaj. On je človek sam, ki stoji v templju in odloča " zadnja vprašanja biti« (ali – s poudarkom na »zadnjem človeku« – aktualna vprašanja njegovega zemeljskega življenja), odločanje in ponovno odločanje o njegovi usodi. Tovrsten miselni dialog med človekom, ki živi in ​​doživlja to stanje, in njim, ki je že zaključil svojo življenjsko pot, med trenutnim in večnim, začasnim in brezčasnim, minljivim in trajnim, je povzročil posebno čustveno in moralno napetost. v »polju sile«, kjer je potekalo oblikovanje vernikove zavesti in njegove osebnosti.

Prvotni poudarek vodoravnega vektorja "energetskega polja" templja je bil Deesis (grška "molitev") - ikone, ki se nahajajo v tretji (če upoštevamo drugo ikono "zadnje večerje" nad kraljevimi vrati) vrstici ikonostasa. Upodabljajo Jezusa Kristusa v slavi s prihajajočimi figurami. Kristus v škofovskih oblačilih sedi na prestolu. Pred njim stoji Mati božja (na desni, “ desna roka"od Njega) in Janez Krstnik (levo, " super"). Delujejo kot posredniki med Bogom in ljudmi, molijo Kristusa za odpuščanje človeških grehov. Deesis uteleša idejo priprošnje ( posredovanje) za »krščansko raso«.

Drugi pomenski vektor templja je vertikalno strukturo njegovih slik. Spodnji ("zemeljski") register je dodeljen organizatorjem "zemeljske cerkve" - ​​apostolom, svetnikom in cerkvenim očetom. Druga stopnja je kristološka. Tu se nahajajo protoevangeličanski in evangeličanski prizori, o katerih je bilo že govora. Tretji (»nebeški«) register je posvečen »nebeški cerkvi«, ki je utelešena v podobah angelov in krona notranji prostor templja Kristusa Pantokratorja (Pantokrator, pogosto v podobi »prastarih dni«, to je v starosti, ki je neprimerljiva podoba boga očeta), upodobljen na osrednji kupoli.

Tako vertikalna struktura notranjosti templja simbolizira tudi vzpon od "zemeljskega", prehodnega - skozi ponavljajoče se, ciklično - do brezčasne, večne, univerzalne ravni, ki utrjuje semantiko: "križ - Vesolje".

Zunanja in notranja podoba templja ni ustrezala samo makrokozmosu, ampak tudi mikrokozmosu. Od 14. stoletja ideja mikrokozmosa postopoma prevladuje. Težišče pozornosti se preusmeri na osebo, njegovo notranji svet. Hkrati se videz templja spreminja. Do začetka 15. stol. očitno postaja vedno bolj »humanoiden«, antropomorfiziran. Njena razmerja se spremenijo, navpična os simetrije se nekoliko premakne. Podoba templja postaja vse bolj »človeška«.

Očitno so bile te metamorfoze povezane z določenimi spremembami v sistemu vrednot. Zlasti očitno je postalo jasno, da je notranji svet človeka vesolje, ki na splošno sovpada z zunanjim, božansko usklajenim svetom. In zato vsak nosi v sebi svoj »tempelj« - podobe mikrokozmosa, združene s podobami makrokozmosa. Tempelj postane prostor (in »orodje«) za harmonizacijo človekovega notranjega in zunanjega sveta, kjer spozna sebe in svoje mesto v tem svetu ter najde smisel svojega bivanja.

Ideja o harmoniji med notranjim in zunanjim se morda najbolj jasno kaže v opisih videz osebe, ki jih najdemo v staroruski literaturi. Materialno in telesno sta tedaj dojemali kot vidna lepota, ki priča o lepoti in smiselnosti nevidnega, duhovnega sveta. Dialektična kombinacija vidnega (materialnega) in nevidnega (nadčutnega) je postala jedro srednjeveške krščanske estetike, ki je človeka razumela kot dvostransko bitje (« živalsko mešano"). Je eden najlepših pojavov sveta, ki nas obdaja, v katerem se odpira ustvarjalna ideja Večnega Graditelja. Nevidni in vidni svet sta stvaritev Boga. Vse, kar je ustvaril Bog, je lepo. Vir lepote in dobrote je v absolutni lepoti in absolutni dobroti.

Nasprotno, vir grdega in zlega je zunaj Boga, v svobodni volji. Satan je bil prvi, ki je odpadel od Boga. Človek je bil ustvarjen po podobi in podobnosti Stvarnika. V dejanju padca sta Adam in Eva izgubila podobnost, primitivno idealno stanje človeka. Dmitry Rostovsky je napisal/a:

»Bog ustvari človeka, ki je prijazen, kreposten, brezskrben, brez žalosti, obsijan z vsemi vrlinami, okrašen z vsemi blagoslovi, kot nekakšen drugi svet, majhen v velikem [mikrokozmosu] , Še en angel ... kralj bitij na zemlji[enako angel, kralj nad vsem, kar je na zemlji] .. .»

Duhovno izboljšanje človeka ( po Kristusov prihod na svet) je način za ponovno vzpostavitev prvotne harmonije. Cilj - pobožanstvo vsega stvarstva. sebe oseba nosi polno odgovornost za svoja dejanja, ker je obdarjen z »avtocity«, svobodo izbire med dobrim in zlim. V interakciji (sodelovanju) volje ustvarjenih bitij in idej-volj Božanskega ( sinergijo) je jamstvo za popolno združitev z Bogom.

Idealna podoba kneza (in v staroruskih literarnih delih ne vidimo nikogar razen knezov ali ljudi iz njihovega najbližjega kroga) je bila zgrajena na kombinaciji in prepletanju v »telesnem templju« lepega materialnega in lepega duhovnega. Tukaj je na primer, kako avtor "Zgodbe o Borisu in Glebu" opisuje enega od svojih junakov:

« O Borisu, ko sem živa[kakšen je bil razgled]. Glej, zvesti Boris je dober sin, pokoren svojim očetom, ki se kesa pred vsemi svojimi očeti. Telo je rdeče, visoko, samo okroglo, pleča velika, pleča visoka, oči prijazne, vesele, brada majhna in brki še mladi. Kraljeva krona se sveti, njegovo močno telo je okrašeno na vse mogoče načine kot barva rož v mladosti, v svoji vojski je pogumen, na svetu je moder in razumen v vsem, in božja milost cveti na njem. .”

Tako lakonski portret Borisa vsebuje celostni koncept človeka, ki v nerazdeljeni obliki predstavlja sistem moralnih in estetskih pogledov srednjeveškega pisarja na človeka. Mimogrede je našla nadaljevanje v ruščini klasične literature novi čas. Spomnimo se vsaj Čehovega učbenika: » v človeku mora biti vse popolno..." Telesno" dobrodušnost" (dobrota) neposredno nakazuje notranjo razsvetljenost osebe in " meja modrosti«, o tem, kaj je oseba (v tem primeru strastnonosni princ) dosegla v svojem življenju visoka stopnja popolnost v ponižnosti, poslušnosti, krotkosti.

Staroruska kultura je globoko sprejela krščanski srednjeveški ideal asketizma, ki se je izrazil v tako imenovani asketski estetiki. Slednji je vse materialno, zemeljsko in meseno postavil nasproti duhovnemu.

Menih se umakne od sveta in pridiga abstinenco, pomirja svoje strasti in uničuje telo z različnimi pomanjkanji in samomučenjem. Z vidika sodobnega človeka tu ni nič estetsko vrednega. Drugačna pa je bila logika zgodnjesrednjeveških hagiografov (sestavljavcev hagiografij, življenjepisov svetnikov). Tako na primer ustvarjalec »Življenja Simeona Stolpnika«, ki ga prevzamejo skrajnosti samostanskega asketizma, zatrjuje svojevrstno » estetika negacije«, katerega bistvo je izpostaviti grdo in gnusno. Pisatelj primerja črve, ki žrejo meso asketa, z dragocenimi biseri, gnoj asketa s pozlato. Iz Simeonovega telesa

« širi se neznosen smrad, tako da nihče ne more stati blizu njega, njegova postelja pa je polna črvov ...»

— te podrobnosti postanejo predmet posebnega užitka, občudovanja in razmišljanja.

Sodoben človek lahko razume takšno "filozofijo lepote" le, če poskuša ustrezno razkriti njen moralni in verski pomen. Odgovor je v primarnem viru, evangeljskih navodilih Jezusa Kristusa o farizejih. Farizeji (predstavniki judovske ločine) so si pripisovali izjemno svetost in prezirali "nečiste" ljudi (vključno z davkarji - cestninarji). V krščanski srednjeveški literaturi so ti ponosni in prevaranti postali poosebljenje hudobnih človeška narava: pobožni so le v besedah, njihovo pravo bistvo pa je v suženjski odvisnosti od materialnih dobrin »tega sveta«, v čaščenju lažnih malikov. Kristus očita farizejem:

« Kljub temu delajo svoja dejanja, da jih ljudje vidijo.«

primerjanje hudobnih s "poslikanimi grobnicami"

"Ki se na zunaj zdijo lepi, znotraj pa so polni kosti mrtvih in vse nečistosti."

Za krščanskega asketa je vse posvetno življenje postalo "poslikana krsta", v kateri ljudje umirajo od razvad in sitosti mesa v času svojega življenja. Čim lepši in privlačnejši je grešnikov videz, tem bolj grozno je njegovo notranje bistvo. In obratno, gnusna plat zemeljskega »umiranja« mesa (menih in njegovo smrtno telo imata ime umreti za svet) postane simbol notranje popolnosti. Takšna simbolika, zgrajena na kontrastu znaka in označenega, je značilna za srednjeveško mišljenje.

Paradoksalna logika je zelo skladna s čustvi osebe, ki išče odrešitev duše in zavrača zemeljske užitke. To je razlaga za »nesmiselno« obnašanje svetih norcev, ki so se »vrnili« v svet, da bi ga razkrinkali. S svojimi dejanji izkazujejo prezir do splošno sprejetih moralnih standardov. Sveti norec v postnem času jé meso in pleše s vlačugami. Njegovo vedenje se zdi smešno, v resnici pa je polno globokega pomena. Moskovski sveti norček iz 16. stoletja. Sveti Vasilij, ko je hodil po ulicah, je metal kamne v vogale tistih hiš, v katerih so molili, in poljubljal vogale tistih hiš, v katerih so se predajali razvratu, pili vino in peli nesramne pesmi. Svoja dejanja si je razlagal takole: demone je treba odgnati od pobožnih ljudi, poljubljanje kotov pa je pozdrav angelom, ki zapuščajo slab dom. Vendar skrajnosti estetike negacije niso nasprotovale vsakdanjemu življenju. ena stvar - idealno, popolnoma drugačen - kodeks ravnanja.

Kako se razkrije ideal? Naj si za to prizadevamo? Starodavni pisarji so na ta vprašanja odgovarjali po zapovedih »Svetega pisma«. Krščanski nauk o človeku nasprotuje »telesu« in »mesu«:

"Kdor seje v svoje meso, bo iz mesa žel trohljivost, kdor pa seje v Duha, bo iz Duha žel večno življenje."

Stari ruski pisci, vzgojeni na patristični učni literaturi, so dobro razumeli, da greh nima materiala, ampak duhovne narave(satanistični princip se uresničuje v delovanju zlih duhov). Ko so govorili o visokem dostojanstvu človeka, so ga opredelili kot merilo stvari. Posledično ni le razumski del in najvišji element človeške narave »duh« ( pnevma), vendar je telo samo s svojo prirojeno primernostjo in lepoto proporcev dobilo mesto v hierarhiji duhovnih vrednot.

Lepo - materialno in vidno - vsebuje informacije o absolutni lepoti - "duhovni". Ta koncept se je izkazal za naravni organski element krščanski sistem etične in estetske ideje. Utemeljitev je dobila pri Psevdo-Dioniziju Areopagitu. Naravni vzrok množice blagoslovov in čudovitih vidnih in nevidnih stvaritev je bil »eno dobro in lepo«.

V.V. Bychkov na podlagi besedil Psevdo-Dionizija Areopagita ugotavlja naslednje. hierarhija lepote v ruski duhovni kulturi:

1. Absolutno Božanska lepota. Vzor, vzrok vseh stvari, vir smotrnosti in harmonije.

2. Lepota nebeških bitij.

3. Lepota pojavov materialnega sveta, vsega vidnega in telesnega.

Tako je zemeljska lepota v srednjeveški estetiki služila kot simbol duhovne lepote. Posledično bi lahko vse nadčutno dobilo materialni izraz v simbolih in celo v naivno-naravoslovnih (nepodobnih) podobah.

Človek

Družina je bila središče človeškega življenja v starodavni Rusiji. Obširna in podrobna terminologija sorodstvenih razmerij je ena od najboljši potrditve. Žal pisni viri zelo skopo pokrivajo to plat duhovnega življenja naših prednikov. Vendar nam tudi posredni podatki omogočajo precej zanimive zaključke.

Očitno so bile najpomembnejše povezave, prvič, med brati in, drugič, med starši in otroki. »Globina« spomina prednikov je redko presegla ti dve generaciji sorodnikov. Ni čudno, da samostalniki " brat», « bratje»Pogosteje kot katere koli druge besede uporabljajo kronisti. Tako se v Povesti minulih let pojavijo 219-krat (tj. povprečno 4,6 omembe na vsakih tisoč besed besedila; za primerjavo, najbolj uporabljen samostalnik v Povesti je » poletje" - srečan 412-krat - daje 8,8 omemb na vsakih 1000 besed, naslednja najpogosteje uporabljena pa je " sin" - srečal 172-krat, - ustrezno 3,7 omembe). Na splošno so otroci kronista malo zanimali. Besede, ki označujejo mlajšo generacijo (“ mladina», « otrok», « otrok«), najdemo v Povesti minulih let desetkrat manj pogosto kot samostalnike, ki se nanašajo na odrasle moške. Moška sorodna terminologija predstavlja malo manj kot tretjino celotnega kompleksa kroničnega samostalništva, kljub temu da v splošnem »sorodnem« besedišču predstavlja 39,4 % vseh samostalnikov, ki jih uporablja kronist. Opozoriti je treba tudi na to, da zavzema starejša generacija (oče - mati; mož - žena) v kroniki podrejen položaj v primerjavi z mlajšo (sin - hči; bratje - sestre; otroci - otroci); 353 oziroma 481 omemb. Poleg tega je problem »očetov in sinov« v ruskem srednjem veku dobil obliko problema »sinov in staršev«; odnos med sinovi na eni strani in starši (oče, mati) na drugi strani navaja 355 omemb.

Približno enake trende lahko zasledimo v gradivu vzhodnoslovanske antroponimije, ko analiziramo lastna imena, ki so jih ljudje nosili v starodavni Rusiji. Sem spadajo osebna imena, vzdevki, vzdevki, očetovstva in priimki.

Osebna imena so imena, ki jih ljudje dobijo ob rojstvu in po katerih so znani v družbi. V starodavni Rusiji so razlikovali kanonična in nekanonična imena.

Kanonično ime- "pravo", "pravo" ime osebe, zapisano v tradiciji krščanske vere. V domačih virih kanonska imena običajno vključujejo pravoslavna imena, vzeta iz cerkveni koledar, kjer so imena kanoniziranih svetnikov navedena po mesecih in dnevih njihovega spomina (ti koledarska ali hagiografska imena). V zgodnjih fazah razvoja fevdalne družbe so bila praviloma kanonična samo botra (krst, cerkev), samostanska (samostanska) in shematska imena.

božje ime dano osebi ob krstu. Običajno ga je izbral duhovnik iz cerkvenega koledarja glede na ime svetnika, katerega spomin se obhaja na rojstni dan ali krst osebe. Obstajajo tudi drugi motivi za dodelitev določenega imena osebi.

Krstno ime se v zgodnjih virih redko omenja, običajno le v poročilih o smrti določene osebe ali v besedilih, napisanih po njeni smrti. Morda je bilo to posledica vraževernih idej o potrebi po skrivanju »pravega« imena, ki je človeka povezovalo z nebeškim pokroviteljem, pokroviteljem, angelom varuhom, da bi zaščitil njegovega nosilca pred »poškodbo« in »zlim očesom«.

V starodavni Rusiji je bilo priljubljeno označevanje krstnih imen in patronimikov kupcev ikon, del male plastike in nakita ter lastnikov visečih pečatov (do 15. stoletja) z upodobitvijo svetnikov na teh predmetih, ki so bili neposredno povezani z družinsko mecenstvo (soimenjaki recimo lastnika ali kupca ali njegovega očeta ipd.). Zahvaljujoč podobam zavetnikov je mogoče v primerjavi z genealoškimi podatki obnoviti krstna imena in očetovstva lastnikov staroruskih pečatov in pripisati številna umetniška dela starodavne Rusije.

Posredna podlaga za obnovitev krstnega imena kneza je lahko potrdilo o gradnji cerkve ali samostana, saj je med knezi obstajala navada graditi cerkvene zgradbe v imenu svojih svetih zavetnikov. Tako je gradnjo cerkve sv. knez Vsevolod Yaroslavich. Andreja, pod katerim je samostan ustanovila njegova hči Janka, meni V.L. Yanin za posredno potrditev krstnega imena Andrej, ki pripada temu knezu. In sporočilo "Zgodbe preteklih let" pod 882 o gradnji cerkve sv. na grobu Askolda. Nikola je nekaterim znanstvenikom dal razlog za domnevo, da je bil Askold kristjan in je nosil krstno ime Nikola. Iz podobnih razlogov se Jaroslavu Modremu pripisuje ustanovitev samostana Jurjeva ali svetega Jurija tri milje od Novgoroda.

Pomembno je poudariti, da je v Rusiji obstajala navada dajanja otrokom imen (tako poganskih kot krstnih) v čast njihovega dedka ali babice, kar je poudarjalo (zlasti pred pojavom priimkov) njihovo pripadnost določeni družini. Na podlagi tega običaja je V. A. Kučkin predlagal, da se sestra Vladimirja Monomaha ne imenuje Katarina, kot je zapisano v Laurentijevi kroniki, ampak Irina (branje, ohranjeno v Ipatijevski kroniki). Raziskovalec je svojo izbiro utemeljil z dejstvom, da je ime hčerke Vladimirja Vsevolodoviča najverjetneje ponovilo krstno ime Vsevolodove matere, princese Irine, druge žene Jaroslava Modrega.

Včasih lahko člani istega klana zasledijo določeno povezavo med tradicionalnimi poganskimi priimki in krstnimi imeni. Tako je bila na primer za černigovske kneze značilna kombinacija krščanskega imena Nikola, ki je bila za knežje okolje izjemno redka (sv. Nikolaj iz Mire je bil v Rusiji čaščen skoraj tako kot Kristus) s poganskim imenom Svyatoslav .

Do druge polovice 15. stol. V veliki večini primerov se krstna imena lahko določijo samo za predstavnike fevdalne elite - kneze, člane njihovih družin in bojarje. Večina prebivalstva tistega časa - kmetje, obrtniki, trgovci - je imela običajno raje nekoledarska, poganska imena. Posledično lahko navedbo krstnega imena v viru (oziroma, nasprotno, njegovo odsotnost - čeprav manj upravičeno) obravnavamo kot znak, ki posredno kaže na človekovo družbeno pripadnost,

Samostansko ime je bilo drugo kanonično ime, ki ga je oseba prejela, ko je bila posvečena v meniha. Nadomestilo je njegovo prejšnje posvetno ime. Običajno je strižnik dobil ime svetnika, čigar spomin se obhaja na dan striga, ali koledarsko ime, ki se je začelo na isto črko kot posvetno ime meniha ali nune. Tako novgorodska I. kronika omenja bojarja Prokšo Mališevca, ki je ob tonzuri prevzel ime Porfirij, meniha Varlaama, v svetu bojarja Vjačeslava Prokšiniča, novgorodskega Mihalka, ki je prevzel tonzuro pod imenom Mitrofan, in druge.

Ime sheme ki ga dobi menih ob »tretjem krstu« (sprejemu velike sheme) namesto njegovega meniškega imena. Dobili so ga tudi moskovski kralji in bojarji, od katerih so mnogi po tradiciji vzeli shemo pred smrtjo (kar jim je zagotovilo uvrstitev v čin angelov). Pogosto so menihi sheme, včasih pa tudi menihi, dobili redka koledarska imena, ki so se v svetu le redko uporabljala kot krstna imena (Sakerdon, Melchizedek, Akepsios; Synklitikia, Golindukha, Christodoulos itd.). Takšna imena lahko štejemo tudi kot dodatno podlago za določanje družbenega statusa njihovih nosilcev.

Sčasoma so kanonična imena v vsakdanjem življenju postopoma nadomestila nekanonična in se začela uporabljati kot edino ime osebe. Hkrati so pogosto prevzeli nekanonično obliko v izgovorjavi in ​​črkovanju. Hkrati so številna poganska, nekoledarska imena posvetnih in verskih osebnosti ruskega srednjega veka, ki jih je pravoslavna cerkev kanonizirala, postala koledarska imena (na primer Gleb, Boris, Vladimir, Olga itd.). Njihova uporaba kot kanonična imena se je lahko zgodila šele po kanonizaciji določenega svetnika.

V nekaterih primerih je kanonično ime dalo idejo o veri njegovega nosilca, saj se številna koledarska imena pravoslavne, katoliške in protestantske krščanske cerkve med seboj razlikujejo po obliki, dnevi spomina na iste svetnike pa so pogosto praznujejo na različne dni.

Nekanonično (posvetno) ime običajno niso povezani z verskimi tradicijami. To je bilo drugo, neobvezno ime posvetne osebe. V starodavni Rusiji je praviloma služilo svetovno ime

funkcijo glavnega imena, saj je bilo bolj znano in pogosto uporabljeno kot božje ime. Prvič, to je nekoledarsko, predkrščansko ime, ki ni povezano z imenom nobenega svetnika. to,

praviloma je imela »notranji« pomen in naj bi svojemu nosilcu podelila nekatere uporabne lastnosti v življenju. Kasneje se v isti vlogi, skupaj s poganskimi, začnejo uporabljati krščanska imena, običajno v njihovi ljudski, pogovorni, nekanonski obliki, na primer Mikola in Mikula namesto kanonične oblike Nikolaj, Mikita namesto Nikita, Gyurgi namesto George, Nefed namesto Metod, Nero namesto Miron, Upolon namesto Apollo, Fedosia namesto Theodosius, Ofimia namesto Euphemia, Ovdokia ali Avdotya namesto Evdokia itd. knežje in bojarsko okolje.

Viri pogosto uporabljajo pomanjševalne ali omalovažujoče slabšalne (pejorativne) oblike nekanoničnih imen. Obnovite jih polna oblika ime je precej težko. To je še posebej težko storiti, ko gre za istozvočne (sovpadajoče v izgovorjavi in ​​črkovanju) oblike različnih imen. V takih primerih lahko nepopolno (elipsirano) ime ustreza dvema ali več polnima. Na primer, ime Elka bi lahko nastalo tako iz imena Elizej kot iz imena Elpidifor ali Elizar in morda iz nekoledarskega imena El; Zinka - iz imena Zinovy ​​​​ali Zenon; skrajšano Aljoša bi lahko ustrezalo tako Alekseju kot Aleksandru; Mitka - Dmitrij in Nikita itd. Hkrati lahko vir vsebuje različne variantne oblike enega imena (alonimi). Recimo, da so imena Stekhno, Stensha, Stepsha nekanonične variantne oblike enega imena - Stepan.

Vzdevki , za razliko od imen, vedno odražajo ne zaželene, ampak realne lastnosti in kvalitete, teritorialne oz etnično poreklo, kraj bivanja njihovih nosilcev in tako označujejo poseben pomen, ki so ga te lastnosti in lastnosti imele za druge. Ljudem bi lahko dajali vzdevke različna obdobja njihovo življenje je poznal precej omejen krog ljudi.

Vzdevke je treba razlikovati od poganskih staroruskih imen. Vendar tega razlikovanja ni vedno lahko ugotoviti. To je predvsem posledica običaja, da se otrokom dajejo »zaščitna« imena, ki izhajajo iz etnonimov, imen živali, rastlin, tkanin in drugih predmetov. Očitno je o takih vzdevkih pisal v začetku 17. stoletja. Angleški popotnik Richard James v svojem slovarju-dnevniku:

"(Vzdevek), vzdevek, ki ga je dala mati skupaj z imenom botra, in to je ime, ki ga [Rusi] običajno imenujejo."

Mnoga od teh imen zvenijo žaljivo, zato jih sodobni ljudje lahko dojemajo kot vzdevke. Na primer, tudi med plemiči 16. stoletja. obstajajo imena Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Mare, Shevlyaga (Nag), Žrebec, Mačka, Koza, Zver, Krava, Žolna, Trava, Šaš, Redkvica, Žito, Zelje, Velvet, Aksamit, Izma-ragd, Lopata, Chobot, Rag, Ignorant, Unstroyed, Bad, Malice, Uninvited, Unloving, Thief in celo Grimasiran (Smrkav) Face itd. Mnogi od teh vzdevkov so obstajali v posameznih družinah več generacij in s tem poudarjali pripadnost osebe določenemu klanu. Pogosto so jih uporabljali v uradnih dokumentih skupaj z nekoledarskimi imeni.

Pomemben pojasnjevalni del imena osebe v Rusiji je bil in ostaja priimek(patronimični vzdevek), ki se običajno uporablja skupaj z osebnimi imeni in je sestavljen iz imena očeta. Patronim je neposredno nakazal izvor in družinske vezi osebe. Poleg tradicionalnih imen za določeno družino je bil to eden najpomembnejših "zunanjih" pokazateljev pripadnosti osebe določenemu klanu (vsaj pred pojavom priimkov).

Hkrati je v starih časih v Rusiji patronim posredno nakazoval tudi družbeno pripadnost osebe, saj je veljal za častno ime. Če bi se predstavniki najvišje fevdalne aristokracije imenovali s tako imenovanim polnim patronimom, ki se konča na — hiv, takrat so srednji sloji uporabljali manj častne oblike patronimskih vzdevkov - pol-patronime, ki se končajo na - ov, - ev, -in, nižji pa so bili na splošno brez patronimov.

Imena, patronimi in vzdevki so znani že od antičnih časov, vendar so se priimki v Rusiji pojavili precej pozno. Priimki - to so podedovana uradna imena, ki označujejo pripadnost osebe določeni družini. Kot smo že omenili, se je »rodovski spomin« v Rusiji več stoletij zadovoljil z dvema generacijama sorodnikov: očetov in otrok. To se je odražalo v povečani (v primerjavi z drugimi sorodstvenimi pojmi) pogostnosti omemb bratov na eni strani ter očetov in mater, česar avtor vira ni opazil. To potrjuje tudi dejstvo, da je poimenovanje osebe z očetovim vzdevkom kot družinski vzdevek veljalo za povsem zadostno, zato so se tako imenovani dedki (osebni vzdevki, oblikovani v imenu dedka) uporabljali izjemno redko. Zdaj (očitno z razvojem zasebnega zemljiškega lastništva) je bila potrebna »globlja« genealogija, zapisana v generičnih vzdevkih, skupnih vsem družinskim članom. Pojavili so se šele v 15.-16. stoletju, pa še takrat sprva samo med fevdalci.

Posebno pozornost je treba nameniti ženskim nekanoničnim imenom. Zanje so skoraj neznani. Samo to je pomemben pokazatelj odnosa do žensk v starodavni Rusiji. Obstajajo celo številna imena, ki jih ni mogoče jasno razvrstiti med ženska ali moška. Zlasti govorimo o imenih: Gostyata, najdeno v novgorodskem dokumentu brezovega lubja iz 14. stoletja. (št. 9); Strici (avtor grafita št. 8 v novgorodski Sofiji), Omrosiya (avtor novgorodskega pisma brezovega lubja št. 59, prva polovica 14. stoletja) itd. Če so to ženska imena, potem prejmemo nesporne dokaze o dokaj visokem stopnja izobrazbe starodavnih ruskih žensk in njihov boj za svoje pravice (omenjen novgorodski dokument iz brezovega lubja št. 9).

Položaj ženske. Ženske so v kronikah redko omenjene. Na primer, v Zgodbi preteklih let je petkrat manj sporočil, povezanih s poštenim spolom, kot "moških". Ženske kronist obravnava predvsem kot »predikat« moških (kot tudi otroke). Zato je v Rusiji pred poroko dekle pogosto klical njen oče, vendar ne kot patronim, ampak v posesivni obliki: " Volodimerja", In po poroki - po njenem možu (v enakem primeru kot v prvem primeru, "posestna", "posestna" oblika; prim. promet: "moževa žena", tj. "pripada njenemu možu"). Morda je bila edina izjema od pravila omemba žene kneza Igorja Novgorod-Severskega v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" - Jaroslavna. Mimogrede, to je A. A. Ziminu služilo kot eden od argumentov za utemeljitev pozne datacije Laya. Citat iz posvetne prispodobe", ki ga je podal Daniil Zatočnik (XIII. stoletje):

»Ni ptica med pticami sova; niti v zveri jež zver; niti riba v ribah rak; niti govedo v govedu koze; niti podložnik podložniku, ki za podložnika dela; tudi ni moža med možmi, ki posluša svojo ženo«

Despotski ukazi, ki so se razširili v starodavni ruski družbi, niso zaobšli družine. Glava družine, mož, je bil suženj v razmerju do vladarja, a suveren v svojem domu. Vsi člani gospodinjstva, da ne omenjam služabnikov in sužnjev v dobesednem pomenu slona, ​​so bili v njegovi popolni podrejenosti. Najprej je to veljalo za žensko polovico hiše. Menijo, da v starodavni Rusiji pred poroko dekle iz dobro rojene družine praviloma ni imelo pravice zapustiti meja posesti svojih staršev. Njeni starši so zanjo iskali moža, ki ga pred poroko običajno ni videla.

Po poroki je njen novi "lastnik" postal njen mož, včasih (še posebej, če je bil mlad - to se je pogosto dogajalo) njegov tast. Ženska je lahko šla izven svojega novega doma, ne da bi izključila obisk cerkve, le z moževim dovoljenjem. Le pod njegovim nadzorom in z njegovim dovoljenjem se je lahko sestajala s komer koli, se pogovarjala z neznanci, nadzorovana pa je bila tudi vsebina teh pogovorov. Ženska tudi doma ni imela pravice skrivaj pred možem jesti ali piti, komurkoli dajati ali prejemati darila.

V ruskih kmečkih družinah je bil delež ženskega dela vedno nenavadno velik. Pogosto je morala ženska celo prijeti za plug. Hkrati je bilo še posebej razširjeno delo snah, katerih položaj v družini je bil še posebej težak.

Dolžnosti moža in očeta so vključevale »vzgojo« družine, ki je obsegala sistematično pretepanje, ki so mu bili podvrženi otroci in žena. Veljalo je, da moški, ki ne pretepa svoje žene, " ne gradi svoje hiše"in" ne skrbi za svojo dušo", in bo" uničen"in" v tem stoletju in v prihodnosti" Šele v 16. stol. družba je poskušala nekako zaščititi žensko in omejiti samovoljo njenega moža. Tako je Domostroy svetoval, da svojo ženo pretepate "ne pred ljudmi, da poučujete zasebno" in " nikakor ne bi bil jezen"hkrati. Priporočeno " iz kakršnega koli razloga»[zaradi malenkosti] »ne tepi me s pogledom, ne udari me s pestjo v srce, ne brcni, ne udari me s palico, ne udari me s čim železnim ali lesenim.«

Takšne »omejitve« je bilo treba uvesti vsaj priporočilno, saj v vsakdanjem življenju možje očitno niso bili posebej omejeni v svojih sredstvih, ko so se »pogovarjali« z ženami. Nič čudnega, da je bilo takoj pojasnjeno, da tisti, ki

»Tako močno udari iz srca ali iz muke, veliko je zgodb iz tega: slepota in gluhost, pa izpah rok in nog in prstov, glavoboli in zobne bolezni, pri nosečih ženah in otrocih pa pride do poškodb v maternica."

Zato je bil dan nasvet, da žene ne pretepete za vsako, ampak le za hudo prestopek, in ne s čim ali kakor koli, ampak

« soja srajca, vljudno z bičem[previdno ! ]premagati, držati se za roke": "in razumno, in boleče, in strašljivo, in zdravo»

Hkrati je treba opozoriti, da je imela ženska v predmongolski Rusiji celo vrsto pravic. Lahko bi postala dedinja očetovega premoženja (pred poroko). Najvišje kazni so plačali krivci za » modrice"(posilstvo) in zloraba žensk" sramotne besede" Sužnja, ki je živela s svojim gospodarjem kot žena, je po smrti svojega gospodarja postala svobodna. Pojav takšnih pravnih norm v starodavni ruski zakonodaji je pokazal na precej široko razširjenost podobnih primerih. Obstoj celih haremov med vplivnimi osebami ni zabeležen le v predkrščanski Rusiji (na primer pri Vladimirju Svjatoslaviču), ampak tudi v veliko poznejšem času. Tako je po pričevanju nekega Angleža eden od bližnjih sodelavcev carja Alekseja Mihajloviča zastrupil njegovo ženo, ker je izrazila nezadovoljstvo nad dejstvom, da ima njen mož doma veliko ljubic.

Hkrati bi v nekaterih primerih ženska očitno lahko postala pravi despot v družini. Težko je seveda reči, kaj je vplivalo na poglede avtorja in urednikov priljubljenih »Molitev« in »Besed« v starodavni Rusiji, pripisanih nekemu Daniilu Zatočniku - otroški vtisi o odnosu med očetom in materjo oz. lastne bridke družinske izkušnje, a ženska v teh delih sploh ni videti tako nemočna in brez pravic, kot se morda zdi iz zgoraj navedenega. Poslušajmo, kaj pravi Daniel.

„Ali reci, knez: poroči se z bogatim tastom; piti to in jesti to. Bolje je biti bolan s tresenjem; tresenje, tresenje, bo pustil, a hudobna žena se posuši do smrti ... Preljuba v preljubi, kdor zlo izkoristi, je žena dobička ali tast bogatih. Bolje bi mi bilo videti vola v svoji hiši, nego imeti hudobno ženo ... Bolje bi mi bilo variti železo, nego biti s hudobno ženo. Ženska je hudobna, kot glavnik [česano mesto] : tu srbi, tu boli».

Mar ni res, da naklonjenost (četudi le v šali) najtežji obrti - taljenju železa - pred življenjem z "zlobno" ženo nekaj pove?

Vendar pa je ženska dobila pravo svobodo šele po smrti svojega moža. Vdove so bile v družbi zelo spoštovane. Poleg tega so postale polnopravne gospodarice hiše. Pravzaprav je od trenutka smrti zakonca vloga glave družine prešla nanje,

Na splošno je bila žena v celoti odgovorna za vodenje gospodinjstva in vzgojo otrok. mlajši starosti. Najstniki so bili nato predani na usposabljanje in izobraževanje " fantje"(v zgodnjem obdobju res stricem po materini strani - njam), ki veljajo za najbližje moške sorodnike, saj problema ugotavljanja očetovstva očitno ni bilo vedno mogoče rešiti).

Starši in otroci. Despotski red, ki je vladal v družini, ni mogel vplivati ​​na položaj otrok v njej. Duh suženjstva, " prekrita z lažno svetostjo patriarhalnih odnosov«(N.I. Kostomarov), je prevladoval odnos med otroki in starši v starodavni Rusiji.

Podrejeni položaj otroka in mladostnika družini morda najbolje potrjuje dejstvo, da so se v veliki večini izrazov, ki označujejo socialno neenake sloje prebivalstva, sprva nanašali prav na mlajše člane družine ali rodu. Torej, beseda " moški" je nastala iz samostalnika " mož” (“odrasla svobodna, samostojna oseba” in hkrati “zakonec”) z dodatkom pomanjševalnice. — ik(dobesedno »mali mož«). " Mladost” (“otrok, najstnik, mladostnik” in “mlajši bojevnik”, hkrati pa tudi “služabnik, suženj, delavec”) je dobesedno pomenilo “negovorenje”, tj. “ne imeti pravice do govora, pravice glasovati v življenju družine ali plemena." " Podložnik"("zasužnjena, nesvobodna oseba") je povezana z besedo " fant" - "fant, fant, fant" in morda izhaja iz korena * сhol-, iz katerega staroruski pridevnik " samski, samski", tj. "neporočena, v celibatu, nesposobna spolne dejavnosti" (mimogrede, zato se v "Russkaya Pravda" za odvisne ženske uporablja druga beseda - " ogrinjalo»). « Služabniki"("sužnji, sužnji, služabniki") se je prvotno očitno nanašalo na mlajše člane rodu, družine (prim.: praslov. * cel "oglas"- "čreda, klan", povezano z irščino klan- "potomci, klan, klan" in olonets "služabniki" - "otroci, fantje", pa tudi bolgarski " služabniki" - "potomci, klan, otroci"), končno, beseda "÷åëîâåê" pomeni "oseba v službi nekoga; nečiji služabnik« je po mnenju večine sodobnih etimologov nastala iz kombinacije dveh debel, od katerih je bilo eno povezano s pravkar obravnavanim praslovanskim korenom cel- ("klan, klan, pleme"), drugi pa na litovsko besedo vaikas- "otrok, mladič, potomec, fant" in latvijski vaiks - "fant, mladenič".

K povedanemu lahko dodamo, da so bile v starodavnih ruskih miniaturah in ikonah brade upodobljene samo pri ljudeh, starejših od 30 let. Vendar je to pravilo veljalo le za privilegirane sloje. Predstavniki mestnih in predvsem podeželskih »nižjih slojev« so bili ne glede na starost upodabljani kot golobradi. Od tu je jasno, zakaj na primer v "Russkaya Pravda" za " kršitev»Za brado ali brke je veljala neverjetno visoka, po mnenju bralca poznega 20. stoletja, globa - 12 grivn (enako kot za ukradenega bobra in le trikrat manj od globe za umor svobodne osebe). Vztrajna omemba, da je sv. Boris" brada je majhna in brki(vendar obstaja!) - še mlada" Odsotnost brade je služila kot dokaz človekove nesposobnosti ali manjvrednosti, puljenje brade pa je bilo žalitev časti in dostojanstva.

Nenehno pomanjkanje delovne sile je povzročilo zelo grde pojave v kmečkem življenju v Rusiji. Lakota po delu je prodrla v sam način življenja kmečke družine. Zato otroci od samega zgodnja starost uporabljajo pri različnih delih. Ker pa so bili očitno manjvredni delavci, so starši svoje sinove pri 8-9 letih pogosto poročili z odraslimi ženskami, da bi dobili dodatno delavko. Seveda se položaj mlade žene, ki je v takšnih razmerah prišla v moževo družino, skorajda ne more bistveno razlikovati od položaja sužnja. To je iznakazilo družinske odnose, kar je povzročilo takšne pojave, kot je snaha itd.

Tepež otrok v »vzgojne« namene je veljal za normo. Poleg tega so avtorji številnih starodavnih ruskih navodil, vključno s slavnim "Domostrojem", priporočali, da to počnete sistematično:

« Usmrtitve[kaznuj] svojega sina od njegove mladosti in on ti bo dal pokoj v tvoji starosti in dal lepoto tvoji duši; in ne oslabi, ko tepeš otroka: če ga tepeš s palico, ne bo umrl, ampak bo zdrav. Pretepeš ga po telesu in rešiš njegovo dušo smrti ... Ljubi svojega sina, pogosti njegove rane in se veseli nad njim, usmrti svojega sina od njegove mladosti in se veseli nad njim s pogumom ... Ne smej se njega, igranje iger: v Če ga malo oslabiš, boš veliko trpel [boš trpel] v žalosti ... In ne boš mu dal moči v njegovi mladosti, ampak mu boš zdrobil rebra, postal bo močnejši in , ko postane zagrenjen, vas ne bo ubogal in vam bo povzročil sitnost in duševno bolezen in nesmiselnost doma, uničenje posesti in grajanje sosedov in smeh pred sovražniki, pred oblastmi, plačilo [globe] , in nadlegovanje zla»

Norme odnosa do otrok, razglašene v 16. stoletju, so veljale pol tisoč let pred zapisom pravkar citiranih vrstic. Mati Teodozija Pečerskega, kot je večkrat poudaril avtor njegovega »Življenja«, je skušala vplivati ​​na svojega sina prav s temi metodami. Vsak njegov prekršek, najsi je šlo za poskus opravljanja naloge, nenavadnega za človeka njegovega razreda, ali skrivaj nošenje verig, da bi »depresiral meso«, ali pobeg od doma z romarji v Sveto deželo, je bil kaznovan z izredno, v mnenje osebe ob koncu 20. stoletja, okrutnost. Mama je sina tepla (tudi z nogami), dokler ni dobesedno padla od utrujenosti, ga vklenila v okove itd.

Poroka in spolni odnosi . V srednjeveški družbi je bila »depresija mesa« posebne vrednosti. Krščanstvo neposredno povezuje idejo mesa z idejo greha. Razvoj »protitelesnega« koncepta, ki ga najdemo že med apostoli, gre po poti »diabolizacije« telesa kot vsebnice razvad, vira greha. Nauk o izvirnem grehu, ki je bil pravzaprav napuh, je sčasoma dobival vse bolj izrazito protispolno usmerjenost.

Vzporedno s tem je v uradnih verskih stališčih potekalo vsesplošno povzdigovanje devištva. Vendar se deklica "čistost" ni ohranila do poroke; očitno jo je sprva cenil le vrh družbe. med " preprostosti Po številnih virih so na predporočne spolne odnose v Rusiji gledali prizanesljivo. Zlasti do 17. stoletja. družba je bila precej tolerantna do deklet, ki so obiskovala pomlad in poletje " veseljačenje«, ki je omogočal pred in zunajzakonske spolne stike:

»Ko pride prav ta praznik, ne bo vse mesto v roko s tamburaši in čofotanjem ... In z vsemi neumestnimi sotoninskimi igricami čofotanja in čofotanja. Za žene in dekleta je glavna stvar, da kričijo in njihove ustnice so sovražne do joka, vseh grdih pesmi, njihovega zibanja s svojim stokanjem, njihovih nog, ki skačejo in teptajo. Tukaj je velik padec kot moški in mladostnik, niti žensko in dekliško omahovanje. Enako velja za žene poročenih moških, ki so takoj podvržene brezpravnemu oskrunjenju ...«

Seveda je sodelovanje deklet v takih " igre" vodilo - in očitno pogosto - do " nadlegovanje" Kljub temu tudi po cerkvenih zakonih to ni moglo biti ovira za poroko (edina izjema so bile poroke s predstavniki knežje družine in duhovniki). Na vasi so predporočni spolni stiki med fanti in dekleti veljali za skorajda normo.

Strokovnjaki ugotavljajo, da starodavna Ruska družba priznal deklici pravico do proste izbire spolnega partnerja. To dokazuje ne le dolgotrajna ohranitev običaja poroke v krščanski Rusiji. umik«, tako da so nevesto ugrabili po predhodnem dogovoru z njo. Cerkveno pravo je predvidevalo celo odgovornost staršev, ki so deklici prepovedali poroko po lastni izbiri, če »si kaj naredi«. Posredno o pravici do svobodne spolne izbire deklet pričajo precej stroge kazni posiljevalcev. " Preveč nadlegoval dekle"bi se moral poročiti z njo. V primeru zavrnitve je bil krivec izobčen iz cerkve ali kaznovan s štiriletnim postom. Morda je še bolj nenavadno, da so v 15. in 16. stoletju pričakovali dvakrat večjo kazen. tisti, ki so dekle prepričali v intimnost " zvit«, obljubil, da se bo poročil z njo: prevarantu je grozilo devet let pokore (verska kazen). Končno je cerkev naročila, da še naprej obravnava posiljeno dekle (čeprav pod pogojem, da se je uprla posiljevalcu in kričala, vendar ni bilo nikogar, ki bi ji lahko priskočil na pomoč). Sužnja, ki jo je posilil njen gospodar, je skupaj z otroki dobila popolno svobodo.

Osnova nove, krščanske spolne morale je bila odrekanje užitkom in telesnim radostim. Največja žrtev te etike je bila zakonska zveza, ki je bila, čeprav dojeta kot manjše zlo od razuzdanosti, še vedno zaznamovana z grešnostjo.

V stari Rusiji so edini smisel in opravičilo spolnega življenja videli v razmnoževanju. Vse oblike spolnosti, ki so zasledovale druge cilje kot razmnoževanje, so veljale ne samo za nemoralne, ampak tudi za nenaravne. V "Kirikovem vprašanju" (XII. stoletje) so bili ocenjeni " aka sodomski greh" Poudarek na spolni abstinenci in zmernosti je bil podprt z verskimi in etičnimi argumenti o grešnosti in nizkotnosti »mesenega življenja«. Krščanska morala ni obsojala le poželenja, ampak tudi individualno ljubezen, saj naj bi posegala v izpolnjevanje dolžnosti pobožnosti. Morda se zdi, da sta bila v takšnem ozračju seks in zakon obsojena na izumrtje. Vendar pa je bil razkorak med navodili cerkve in vsakodnevno vsakdanjo prakso zelo velik. Zato starodavni ruski viri posvečajo posebno pozornost vprašanju seksa.

Po zaslišanju so se morali zakonci med postom izogibati spolnim stikom. Kljub temu je bila ta omejitev očitno precej pogosto kršena. Ni čudno, da je Kirika skrbelo vprašanje:

« Ali se ga splača obhajiti, tudi v postni čas seksati s svojo ženo?»

Novgorodski škof Nifont, na katerega se je obrnil kljub ogorčenju nad takšnimi kršitvami

« Ali od svojih žena učite Qi, da se vzdrži posta? To je tvoj greh!»

je bil prisiljen popustiti:

« Tudi če se ne morejo [vzdržati], vendar v prvem tednu in v zadnjem tednu»

Očitno je celo duhovščina razumela, da je nemogoče doseči brezpogojno upoštevanje takih navodil. Novgorodski škof Nifont, na katerega se je obrnil kljub ogorčenju nad takšnimi kršitvami

samski " na veliki dan[za veliko noč], Ohranimo čisto veliki post", je bilo dovoljeno obhajilo kljub dejstvu, da so tisti " včasih smo grešili" Res je, najprej je bilo treba ugotoviti, s kom " grešil" Veljalo je, da nečistovanje z " moška žena»Večja je hudobija kot z neporočeno žensko. Za takšne grehe je bila predvidena možnost odpustka. Hkrati so bile norme vedenja za moške mehkejše kot za ženske. Storilec je bil najpogosteje soočen le z ustreznim opominom, ženska pa je bila deležna precej strogih kazni. Spolne prepovedi, uveljavljene za ženske, morda sploh niso veljale za močnejši spol.

Zakoncem je bilo poleg tega naročeno, naj se izogibajo sobivanju ob nedeljah, pa tudi ob sredah, petkih in sobotah pred in takoj po obhajilu, saj » v teh dneh se Gospodu daruje duhovna daritev" Spomnimo se tudi, da je bilo staršem prepovedano spočeti otroka v nedeljo, soboto in petek. Za kršitev te prepovedi so bili starši upravičeni do pokore " dve poletji" Takšne prepovedi so temeljile na apokrifni literaturi (zlasti na t.i. Zapoved svetih očetov"in" Suhi Nomokanuni«), zato jih mnogi duhovniki niso imeli za obvezne.

Tudi "nečiste" sanje so lahko vredna kazen. Vendar je bilo v tem primeru treba skrbno ugotoviti, ali je oseba, ki je videla sramotne sanje, dovzetna za poželenje po lastnem mesu (če je sanjal žensko, ki jo pozna) ali pa ga je skušal satan. V prvem primeru ni smel prejeti obhajila, v drugem pa je bil preprosto dolžan prejeti obhajilo,

« saj sicer prevarant [ hudič] ga ne bo prenehal napadati takrat, ko bi moral jesti»

To velja tudi za duhovnika:

« Več prekleto [»nečiste« sanje] so od hudiča ponoči, ali je vredno streči pri večerji, ko ste se umili in prevzeli molitev? - Če ste bili v resnici vdani misli svoje žene, potem ne boste vredni; drugače…. zapeljati soton, čeprav zapustiti cerkev brez [brez] postrežbo, nato splaknite za postrežbo»

Zanimivo je, da je ženska veljala za večje zlo od hudiča, saj so naravno meseno poželenje in z njim povezane erotične sanje razglasili za nečiste in nevredne duhovništva (ali osebe nasploh), medtem ko so si iste sanje, ki jih povzročajo domnevni diabolični vplivi, zaslužile odpuščanje.

Opozoriti velja na dejstvo, da je obvezna poroka, ki jo je pravoslavna cerkev vzpostavila za belo duhovščino, duhovnika v vsakdanjem življenju približala njegovi čredi. In življenje poročenega duhovnika" postavili v bistvu ista vprašanja, ki jih je duhovnik nato moral rešiti v zvezi s svojim"otroci"" (B. A. Romanov).

Družba

Ekipa in osebnost . Rusija je država z globokimi in trajnimi tradicijami. So njeno bogastvo. Stabilnost socialne strukture ruske družbe in državne oblike, življenje in duhovna kultura sta neverjetni in si zaslužita najgloblje spoštovanje. Ustvarjeni predvsem zaradi relativne izolacije države, sami postanejo njen sestavni del.

Nadaljevanje in hkrati zagotavljanje tradicionalizma Ruska duhovna kultura je postala njena kolektivizem. V starodavni Rusiji je imela kmečka skupnost (mir, vrv) nesporno in nedotakljivo oblast. Stoletja je ostal najbolj splošno konservativno načelo v življenju družbe. Kolektiv in njegov spomin sta bila nosilca tradicije in njena branilca. V mestu so se kolektivistične težnje utelešale v ljudskem svetu.

Kolektivizem, ki je neločljivo povezan z našo duhovno kulturo, je povzročil številne značilnosti, ki so značilne za rusko družbo od antičnih časov do danes.

Najprej je to - zanikanje vrednosti posameznika. Kako globoka je, pove vsaj dejstvo, da je velika večina ljudi v Stari Rusiji anonimnih - če ne dobesedno, pa v bistvu. Tudi pri navajanju imen viri skoraj ne zadržijo informacij o njihovih osebnih lastnostih. Z veliko težavo, pa še to ne vedno, je mogoče najti njihove biografske podatke. Izkazalo se je, da osebnosti vseh "vsrka" ena osebnost - suveren. Naše predstave o številnih izjemnih osebnostih ruske zgodovine so očitno "mitološke" narave.

Tradicijo »depersonalizacije« so okrepili ekonomski dejavniki. V ruski zgodovini so prevladovale kolektivne oblike zemljiške lastnine: komunalna, samostanska, državna. Zasebna lastnina, kot smo že omenili, tukaj ni dobila takšne porazdelitve in "teže" kot na Zahodu. evropskih državah.

Moč in osebnost . Kolektivna lastnina in avtoriteta »javnih zborovanj« v Rusiji sta spodbudila idejo, da lahko samo neka zunanja sila, ki stoji nad vsemi in nikomur ni podrejena, nadzoruje življenje družbe. Osnova takšnih idej je bila, kakor koli se na prvi pogled čudno zdi, v specifiki same kolektivne oblike vladanja družbe.

Kljub temu, da so legende o prvih korakih starodavne ruske državnosti kot opisi določenih dogodkov komaj verodostojne, kljub temu ohranjajo spomine na nekatera resnična dejstva. Zlasti je možno, da so med prvimi vzhodnoslovanskimi vladarji prevladovali tuji bojevniki (kot v slovanski Bolgariji, frankovski Normandiji in mnogih drugih evropskih državah) - včasih vsiljivci (Kiy), včasih za to posebej povabljeni (Rurik). Vabljenje knezov »od zunaj« se je v razmerah državotvornosti zdelo povsem normalno (če že ne naravno).

Veche ukazi so omogočili reševanje vprašanj le določene stopnje zapletenosti. Interesi majhnih teritorialnih združenj, ki so jih na večnem sestanku zastopali vodje družin in skupnosti, so nasprotovali splošnim interesom nastajajoče skupnosti. Zato je s širitvijo takšne skupnosti postajala vse večja nevarnost, da kolektivno odločanje preraste v odprt konflikt med skupnostmi. Spomnimo se, da so bili Novgorodci, ki so nekoč izgnali Varjage, prisiljeni prositi, naj se vrnejo, ker notranji konflikti, Z večnim sklepnim redom pogoste težave velika družba je s seboj nosila nevarnost velikih konfliktov, nepovratne dezorganizacije in katastrofe.

Konflikt bi lahko preprečila posebna institucija, ki bi stala nad interesi volivcev. Ljudje, ki niso bili del nobene od celic, ki so tvorile novo družbeno združbo, so lahko v veliko večji meri postali glasniki nelokalnih, temveč splošnih interesov. Država, ki jo predstavlja taka skupina ljudi ali ena oseba, je postala močna institucija, ki je utrjevala družbo, sposobna » sodi po pravici«, organizirati skupne akcije posameznih rodov(plemena) za obrambo svoje zemlje ali za razvoj novih ozemelj ali nadzor nad trgovskimi potmi (ki so v razmerah Vzhodne Evrope pridobile poseben pomen).

Odtujitev oblastnih funkcij iz družbe privedlo do nadaljnjega zanikanja vloge posameznega »navadnega« človeka. Skladno s tem je izginila tudi posameznikova potreba po svobodni volji kot v družbi uresničena in sprejeta vrednota. Poleg tega je družba, opirajoča se na kolektivistično tradicijo, aktivno zatrla poskuse takšnega izražanja volje, če so se pojavili. Torej je bila svoboda zavrnjena vsem članom starodavne ruske družbe, razen samega vladarja. Posledično je to privedlo do personifikacije oblasti – identificiranja oblastnih funkcij s konkretno osebo, ki jih opravlja. Ko je človek postal vladar, je izstopil iz družbe in se dvignil nad njo. Podobne težnje so se jasno izrazile v dejavnostih Andreja Bogoljubskega, ki je poskušal postati prvi od starodavnih ruskih knezov, ki je postal »samovladar«.

Najresnejšo nevarnost za njenega nosilca pa je predstavljala despotska personificirana oblast. Isti Andrej Jurijevič Bogoljubski je plačal z življenjem za poskus njegove ustanovitve. Če bi osvetniki lahko " odpeljati” od oporečnega kneza, s katerim sta bila v pogodbenem vazalno-suzerenskem razmerju, potem je bilo “usmiljeno ljudstvo” takšno možnost popolnoma prikrajšano. Po statusu mu niso bili enaki, niso potovali z njim na poljudje, ampak so bili služabniki, ki so prejemali štipendijo. Despotskega gospodarja so se lahko znebili le na en način – s fizično eliminacijo.

Osebnost in svoboda . Koncept svobode v ruski duhovni kulturi je imel poseben pomen. V praksi je bila vedno dojeta kot neodvisnost, osvoboditev od nečesa ali nekoga. Sama praslovanska beseda *sveboda povezana s cerkveno slovanščino svoboda oz premoženje — « persona«, v katerem je koren *svobь prišel iz svoj(prim.: “ moj") in je označeval položaj neodvisnega člana klana, neodvisnega od starešin.

Mesto osebne svobode (v »evropskem« pomenu besede) je v ruski duhovni kulturi zavzela kategorija bo. Zanimivo je, da v ruščini ta beseda označuje tako "moč, sposobnost nadzora" kot "svobodo, sposobnost uresničevanja svojih želja". Besede "ukaz", "prevladovati", "dovoljiti", "moč" izhajajo iz tega.

Zanimivo je, da je osrednja figura starodavna ruska kultura, staro rusko samozavedanje pogosto ni postalo zmagovalec, ampak žrtev. Značilno je, da so bili žrtve prvi svetniki starodavne Rusije: » nedolžni ljudje"brata Boris in Gleb, katerih vsa zasluga je bila, da se niso uprli lastnemu umoru. Res je, organiziral ga je njihov starejši brat, ki bi ga seveda morali brezpogojno ubogati! Jaroslavu Modremu, ki je maščeval njihovega morilca, ni bila podeljena taka čast, čeprav je njegov lastni prispevek k razvoju ruske državnosti in razvoju domače zakonodaje ter pokristjanjenju in razsvetljenju Rusije nedvomen.

S kategorijo žrtve so tesno povezane tudi številne »mesijanske« ocene dogodkov v ruski zgodovini v ruskih kronikah. Zdi se, da vnaprej opravičujejo žrtve, ki so bile narejene v imenu kolektivnih interesov. Poleg tega je potreba po takšnem žrtvovanju z dnevnega reda umaknila vprašanje pomanjkanja osebne svobode in hkrati odgovornost za neupravičene izgube. Takoj, ko je nekdo spoznal potrebo po žrtvovanju, se je prostovoljno soglasje k zakolu spremenilo v najvišjo svobodo.

Osebnost in pravo . V zgodnjih fazah razvoja staroruske družbe je čisto naravno (pogansko-mitološko) razumevanje bistva človeka osvobodilo moralne ocene od občutka človeške pravičnosti, to je od zavesti krivde. Kot vemo, »miti ne učijo morale«. Moralni zakon epske zavesti je varoval pravico do individualne samovolje »močne osebnosti«. Posledično je bil cilj, dolžnost in glavna vrlina epskega junaka brezpogojno izvajanje njegovih individualno pravo. Z drugimi besedami, v ospredje je bila postavljena osebna hrabrost, ne pa vest, ki je, kot se je zdelo, neizogibno morala voditi v samovoljo.

Odnose med ljudmi v družbi so urejali ljudski običaji. Običajne norme so bile obravnavane kot nedotakljive, svete ustanove, ki so uživale toliko večje spoštovanje in veljavo, kolikor starejše so se zdele. " starec"običaj mu je dajal moč. Seveda se je navada sčasoma v resnici spremenila. Vendar se je vsebina običaja postopoma popravljala, kar je odražalo spremembe v življenju plemena, večinoma zunaj zavesti ljudi. V njihovem spominu je običaj kot da ostal enak. Radikalne spremembe sprejete norme niso bile dovoljene. In način življenja tradicionalne družbe, ki se je spreminjal bolj na površini kot v bistvu, je izključeval resne spremembe prava. Običajno pravo je konservativno pravo.

Ker pa se je družbeno življenje zapletalo, je bilo treba urediti tista razmerja, ki so presegala okvire običajnega prava in se mu niso pokoravala. "Močne osebnosti" (knez in njegova četa) so morale najprej oblikovati norme svojih odnosov z meščani in občinskimi kmeti, od katerih so prejemali davek in ki so jih ščitili (tudi pred samimi seboj!). Tako niso samo utrdili nastajajočih novih družbenih tradicij, temveč so tudi zagotovili spoštovanje določenih norm, ki so omejevale njihovo lastno samovoljo. Oblikovanje takih pravnih aktov je zaščitilo tako tiste, ki so plačali neuspeli napad, kot tiste, ki so to plačilo pobrali.

Kako pomembno je bilo to, kaže konflikt med knezom Igorjem in Drevljani. Kot se spomnimo, je poskus ponovnega pobiranja davka privedel do umora nesrečnega "lošičarja". Neposredna posledica tragedije je bila vrsta zakonodajnih ukrepov, ki jih je sprejela njegova vdova, princesa Olga. Kot piše kronist, je morala potovati po ozemljih, ki so plačevala davek, " vzpostavljanje predpisov in lekcij».

Nadomestiti vitalno-egoistično načelo “hočem” v odnosu med tistimi, ki so stali čez družba, družba sama pa je sledila zavestno-voljnemu načelu »morati«. Uresničevanje tega načela je moralo temeljiti na določenem sistemu vrednot, ki jih do takrat v družbi očitno ni bilo (vsaj v eksplicitni obliki). Običajno pravo, ki je prej tisočletja urejalo odnose med ljudmi, je zdaj dopolnilo pisano pravo, ki je izhajalo ne le iz ustnega in obrednega izročila, ampak tudi iz pisnega izročila. Običaj se je utrdil in razvil v »Svetem pismu«, od koder so (skupaj s spomeniki bizantinske zakonodaje) črpale predvsem nove pravne norme.

Prvi spomenik takšnega "papirnatega" prava, ki je dosegel naš čas, je bil " Ruska resnica" Njegovo ime je vključevalo besedo (»resnica«), iz katere izvirajo skoraj vsi sodobni pravni besednjak je "pravica", "pravičnost", "pravičnost", "pravilo" in celo "pravično". Medtem se njen prvotni pomen, v katerem je obstajal v starodavni Rusiji, bistveno razlikuje od našega razumevanja tega, kaj stoji za besedo "resnica". Od tod vsakdanja predstava o nepravičnosti tistega sveta. Kaj je to pomenilo?

Root *pro- očitno protoindoevropski. Ko so se potopili v globino časa s primerjavo sorodnih jezikov, so etimologi ugotovili, da so bili njegovi najzgodnejši pomeni »močan, izjemen (po moči ali obilju)«, kasneje se jim je pridružil »dejaven, pogumen, stoječ spredaj«, nato »obdaren z močjo , imeti prav« in končno »prijazen, pošten, spodoben«. V starodavni Rusiji je bil prvi od teh pomenov najverjetneje prevladujoč. Mimogrede, zato gumi roka, kot tista močnejša pri večini ljudi, se pri nas imenuje desno. Ideja zakona in resnice je tradicionalno povezana v smislu s konceptom sile, nasilja.

Vzpostavitev pravičnosti med ljudmi tradicionalne kulture, tudi pri naših prednikih, je bilo tesno povezano z idejo o božji pravičnosti. Glavna stvar ni bila toliko ugotoviti, kdo je kriv in kdo ni, ampak ugotoviti, ali so dejanja osebe prejela sankcije višjih sil, ali ustrezajo dobro, nedostopna neposrednemu človeškemu zaznavanju in razumevanju. Zato rešitev pravnih vprašanj pogosto ni temeljila na pravni normi, ki bi jo natančno oblikoval človek, temveč na tem, ali je bilo to ali ono dejanje opravljeno z božjim dovoljenjem, »dovoljenjem« ali ne. Od tod razširjena praksa reševanja sodnih sporov z »božjo sodbo«: preizkusom z železom, vodo ali pravnim bojem (» polje"). Zmagovalec je jasno dokazal, na čigavi strani je Bog in je imel zato prav. Dobil je " desno» pismo je sodna odločba. Tisti, ki je doživel poraz (" ubit«, po terminologiji 15.–16. stoletja) spoznan za krivega ali izgubljen. Praksa sodnih dvobojev je obstajala v Rusiji vsaj do sredi 16. stoletja V.

Tudi vloga prič (« Vidokov" ali " govorice) je bilo zmanjšano na pričanje ne toliko »o dejstvu« kot o » dobra slava» oseba, na čigar strani so nastopali na sodišču. Tako je bila njihova funkcija očitno sestavljena predvsem iz zagotavljanja "moralne" podpore tožniku ali tožencu. In taka podpora ni bila pogojena s poznavanjem resnice in željo po njenem dokazovanju, temveč s povezavami z osebo, ki jih je pritegnila k sodelovanju v pravni bitki na svoji strani. Namen postopka ni bil razjasnjevanje in dokazovanje dejstev – zdela so se samoumevna ali pa so to postala zaradi ustrezne prisege in izvedbe potrebnih dejanj. Sodišče kot organ, namenjen ugotavljanju resnice, v starodavni Rusiji očitno ni obstajalo; zamenjal ga je postopek tekmovanja med strankami. Sodišče je bilo pozvano, naj spremlja njihovo dosledno in neomajno upoštevanje »pravil igre«. Misel I. Huizinge, da je sodni spor pri starodavnih ljudstvih v veliki meri predstavljal tekmovanje v dobesednem pomenu besede, ki je udeležencem samo po sebi dajalo občutek moralnega zadovoljstva, ne glede na njegov izid, lahko v celoti pripišemo staroruskim pravnim postopkom. .

Še ena posebnost starodavni ruski sistemi prav je bilo " desno[zvest] sodišče"bi lahko le, če bi se to zgodilo ob najstrožjem spoštovanju vseh postopkov. Najmanjše odstopanje od "standarda" je bilo polno neuspeha. Strogo upoštevanje vseh podrobnih navodil postopka je veljalo za absolutno obvezno. Razlage sodnih postopkov in običajev, ki jih ponujajo sodobni raziskovalci, ki se odražajo v »Ruski resnici«, »Standardih pravičnih«, »Krmarskih knjigah« in drugih podobnih zakonodajnih virih, imajo neizogibno racionalistični značaj. Bistvena potreba po razmišljanju človeka našega časa je želja najti nekakšno razlago določenih človeških dejanj, ki temelji na "zdravi pameti". Vendar pa so norme, ki jih najdemo v starodavnih ruskih zakonodajnih aktih, organsko povezane z zavestjo, ki je drugače dojemala in obvladovala družbeni svet. Nobene gotovosti ni, da je bilo udeležencem samih pravnih postopkov v njih vse popolnoma jasno in so lahko razkrili pomen vsakega simbola ali simbolnega dejanja. Očitno takšne razlage sploh niso potrebovali in jim razumska razlaga, ki jo pozna človek sodobnega časa, pravzaprav ne bi ničesar pojasnila. Učinkovitost in legitimnost normativnih ritualov nista bili povezani z njihovo razumljivostjo za izvajalce. Kot smo že omenili, je bilo glavno upoštevati "stare čase".

Značilna lastnost običajnega in zgodnjega pisanega prava je bila njegova javnost. Sistem takšnega prava, ki je temeljil na podrobnem formalizmu in celoviti ritualizaciji njegovih norm, je predstavljal nekakšen mehanizem za »vključevanje« posameznika v družbo. Subjekt družbene dejavnosti je bila skupina, ki ji je posameznik pripadal in opravljal tradicionalne funkcije, ki so mu bile predpisane, po kategoričnih imperativih vedenja. Človek starodavne Rusije je človek skupine, organskega kolektiva, v katerem se je rodil in ki mu je pripadal vse življenje. Samo kot član tega kolektiva je lahko užival pravno sposobnost.

Vse naštete značilnosti starodavnega ruskega pravnega sistema so v večji ali manjši meri obstajale tudi v naslednjih časih. V nekaj stoletjih so bili zakoni, ki so veljali v ruskih deželah, le dopolnjeni in v osnovi ostali nespremenjeni. Tako je "Ruska resnica" 12.-13. je temeljil na »ruskem pravu«, omenjenem v začetku 10. stoletja. To pa je ponovil zakonik iz let 1497 in 1550, ponovljen pa je bil s katedralnim zakonikom iz leta 1649.

Etnična identiteta . Ena najpomembnejših značilnosti osebe v katerem koli svetu, vključno s starodavno Rusijo, je bila in ostaja njegova predstava o lastni vključenosti v določeno skupnost (etnično, politično, versko).

»Pri proučevanju procesov etnični razvoj«, piše B. N. Florya, »je dolgo časa prevladovala težnja po vzpostavitvi »objektivnih« značilnosti določenih etničnih skupnosti (prisotnost ozemlja kompaktnega prebivališča, enotnost jezika itd.). Ko pa je raziskava napredovala, je postajalo vedno bolj jasno, da vsi ti »objektivni« znaki predstavljajo le nekatere pogoje za razvoj procesa, ki poteka predvsem v sferi družbene zavesti. Tisto, kar posamezno skupnost ljudi dela kot etnično skupino, je prisotnost posebnega etničnega samozavedanja, za katerega je značilno jasno zavedanje razlik med etnično skupino »svoji« in »tuji«. Zato je mogoče s sledenjem zgodovine razvoja etnične samozavesti ugotoviti glavne stopnje razvoja določene etnične skupine. "Vse, kar je bilo povedano, v celoti velja za zgodovino slovanske etnične skupnosti."

Viri omogočajo vsaj na splošno ugotoviti, v katero skupnost in kako so se identificirali staroruski ljudje. Podatki iz kronike so pri tem poglavitnega pomena. Z veliko mero zaupanja nam omogočajo verjeti, da je bila za sestavljalca in potencialnega bralca kronike najpomembnejša vpletenost, prvič, v Adamove potomce, drugič v Jafetove dediče, tretjič v kristjane, četrtič, v Slovanih, petič, na določeno vejo Slovanov (vključno s potomci enega ali drugega plemena vzhodnih Slovanov) in nazadnje, šestič, na prebivalce določenega mesta ali ozemlja, ki meji nanj.

V "Zgodbi preteklih let"

»Najprej je opazna zavezanost kategoriji »univerzalnega«, brez izrazitega razlikovanja med »svojimi« in »tujimi« etničnimi skupinami, ki jih ločuje z mejami.«

»za vsako ljudstvo poiskati glavno geografsko mejo poselitve, ne pa plehko risati etničnih meja ... Kronist je sam oblikoval načelo povezovanja ljudstev z opaznimi kraji, kar je privedlo do problema »naše / ne njihovo«: » na tleh ... kje sedite na katerem mestu: ... na reki ...", "Živim vsak ... na svojem mestu ... na gori" in tako naprej .... Vendar je na splošno prevladalo načelo predmetno-krajinske orientacije in ne diferenciacije ... V splošnem se je ohranilo načelo: ljudje + velika geografska značilnost, kar pomeni »naše / ne naše«.

To niso bile natančne politične, pravne ali jezikovne kategorije »nas« in »tujec«, ampak razmeroma nejasna občutja in čustveno-figurativne ideje, ki se niso manifestirale v terminologiji ali enotnih izjavah. Ob tem se čuti, da je kronist ves čas iskal neke formalne kriterije za ločevanje »nas« od »tujcev«. Zanj je bil tak vir ali vsaj zelo pomembna lastnost jezik. O tem piše B. N. Florya:

»Eden od pomembnih znakov enotnosti Slovanov kot posebne etnične skupnosti za ljudi zgodnjega srednjega veka je bil ta, da vsi Slovani govorijo isti »slovanski« jezik, skupen vsem. Prepričanje, da vsi Slovani govorijo en, zanje skupen jezik in da zato vsi slovanski narodi lahko uporabljajo tako pisavo kot prevode Cirila in Metoda, je močneje izraženo v Dolgem življenju Cirila in Metoda ter v drugih besedilih Cirila in Metoda. Metodov krožek"

Vendar, kot ni težko opaziti, gre v tem primeru predvsem za pisni jezik, jezik knjižne, predvsem krščanske kulture. Lasten jezik ta ali oni del slovanskega sveta je kasneje postal etnični »označevalec«. Po mnenju B.N. Flora,

»V zgodnjem srednjem veku so vsi Slovani verjeli, da govorijo isti »slovanski« jezik, do 13. st. situacija se je spremenila. V drugi polovici 12. stol. Prve omembe »češkega« jezika srečamo v zač. XIII stoletje - o »poljščini«, v besedilih 13. stoletja. »Bolgarski« jezik se začne omenjati tudi v tistih kontekstih, kjer se je prej govorilo o »slovanskem« jeziku. Od takrat naprej je njihov lasten poseben "jezik" postal glavni znak posebne narodnosti. Pred “Slovani” bizantinskega kulturnega kroga, za katere je v 13. st. Starocerkvenoslovanski jezik je ostal najpomembnejše sredstvo medsebojnega sporazumevanja; postavilo se je vprašanje, kako se ta jezik, ki je skupen mnogim (in ne le slovanskim) narodom, nanaša na dejansko obstoječe, ločene jezike posameznih takih narodov. (Poševni tisk je moj. - I.D.)

Dejavnik jezika je medtem služil le kot znak pripadnosti izjemno široki in zato v veliki meri minljivi slovansko-krščanski skupnosti. To merilo v zavesti starih Rusov ni bilo niti strogo etnično niti politično.

Veliko bolj konkretna je bila zanj njegova vpetost v nek precej ozek urbani lokus.

»Zdi se,« piše A. P. Motsya, »omembe na straneh starodavnih ruskih kronik »Suzdal«, »Rostovtsy«, »Novgorod«, »Smolyan«, »Ryazan«, »Černigov« itd. nam omogočajo govoriti o popolni minljivosti obstoja vsevzhodnoevropske (oz. vzhodnoslovanske) skupnosti in njeni zamenjavi s samozavedanjem na ravni deželne kneževine. Seveda so se etnokulturne vezi v posamezni mikroregiji krepile horizontalno in vertikalno. Toda po našem mnenju je tudi v času razdrobljenosti Rusije narodnost še naprej obstajala na določenih ravneh javne zavesti. To je bilo posledica posebnosti družbeno-ekonomskih odnosov v Rusiji, predvsem pa so sestavljali boj med centrifugalnimi in centripetalnimi težnjami, pa tudi posebnosti fevdalne posesti skozi celotno staro rusko obdobje.

Hkrati pa se pojavi težava pri prepoznavanju tistih značilnosti, ki bi na straneh pisnih virov še vedno omogočile izolacijo ideje o starodavni ruski osebi o njegovi pripadnosti določeni eni "narodnosti". Dokler takega formalnega kriterija ne najdemo, se moramo strinjati z mnenjem zgoraj citiranega avtorja, da

"V srednjem veku je bilo na splošno zelo pomembno prebivalstvo pogosto neetnično."

To velja predvsem za predstavnike »nižjih slojev«, ki niso zajeti v »elitno« knjižno kulturo:

»Široke množice so takrat,« pravi A.P. Motsia, »so zelo slabo sodelovale v integracijskih procesih. Težko si je predstavljati visoko zavest o njihovi enotnosti med Smerdi, ki so sedeli (na primer) blizu Galicha in Pskova - njihov "svet" je bil resničen in je zasedal veliko manjšo velikost.

Samo vprašanje identifikacije elementov samozavedanja »ljudskih množic« je izredno kompleksno. Prvič, še vedno ni bilo mogoče določiti obsega virov, v katerih bi se njihovo samozavedanje povsem ustrezno odražalo. Lahko bi ugovarjali, da so takšna besedila znana. To je predvsem folklora, v kateri ima posebno mesto epika. Zlasti po B. N. Floryju,

»Zdi se ... mogoče primerjati sistem idej o mestu svoje države in ljudi v okoliškem svetu, ki se odraža v epih, s sistemom idej, ki jih najdemo v kronikah in drugih literarnih spomenikih Kijevske Rusije. Ideje, ki se odražajo v epih in kronikah, imajo skupen občutek globokega patriotizma: glavni podvig epskih junakov je obramba Kijeva in ruske zemlje pred tradicionalnimi sovražniki - nomadskimi sosedi. Zaradi tega zapustijo praznike v knežji gridnici, da bi več let stali na junaških "postojankah". Tako kot v kronikah so tudi v epih nomadi v kontrastu s prebivalci »Svete Rusije« kot »umazani«, ki ne častijo Kristusa in ne častijo ikon. Vendar pa je patos "svete vojne" proti nevernikom, značilen za zgodovinske spomenike zgodnje fevdalne družbe, ustvarjalcem epov tuj. Če avtor uvoda v Primarni zakonik iz druge polovice 11. stol. hvalil "stare" kneze in njihove bojevnike, ker niso le "prisvojili rusko zemljo", ampak tudi "pokorili druge države" in na splošno "hranili, bojevali druge države", nato pa ustvarjalci epov , čeprav so prepričani in superiornost svojih junakov nad junaki drugih narodov, tema agresivnih kampanj je prav tako tuja. Vse te primerjave neizpodbitno govorijo le o eni stvari: nižji sloji so imeli svoje poglede in predstave, ki pa niso povsem sovpadale s tem, kar najdemo v uradni tradiciji.«

Ta teza je sprejemljiva, če seveda zanemarimo dejstvo, da to pušča odprto vprašanje; Na podlagi česa besedila govorijo o » junaki"in" junaške postojanke", mogoče pripisati zgodovini Rusije v 10.-11. stoletju? Navsezadnje so se te besede v virih pojavile šele v 13. stoletju. " Bogatirji«, ki so opisani v epih, je precej pozna izposoja iz turških jezikov (M. Vasmer). Najzgodnejše omembe o njem so zapisane v Ipatijevski kroniki (južnoruski zakonik poznega 13. stoletja) pod leti 1240, 1243 in 1262. Značilno je, da v prvih člankih, ki omenjajo "junake", govorimo o mongolski invaziji (zlasti pod 1240 je prisoten v kombinaciji " Bouroundayijev junak"). beseda " postojanka»je bil prvič omenjen v isti Ipatijevski kroniki leta 1205 v pomenu »zaseda« in v pomenu »odred, ki je ostal za varovanje nekaterih poti«, »mejna postojanka« - in na splošno v 17. stoletju.

Poleg tega so imena in patronimi večine junakov epov ( Ilya, Alyosha, Mikula, Dobrynya Nikitich itd.) - krščanski, koledar. Poleg omembe običajnih oblik ženskih patronimikov za nas ( Amelfa Timofeevna, Zabava Putyatichna, Marfa Dmitrievna) to daje razlog za sum o precej poznem (ne prej kot v 16.–17. stoletju) izvoru »starih časov«, vsaj v obliki, v kateri so bili zapisani.

Posledično, če se vzhodnoslovanski folklorni viri (in vsi so, ponavljam, ohranjeni samo v sodobnih zapisih) uporabljajo za rekonstrukcijo mentalnih struktur zgodnje zgodovine Rusije, potem bi morala njihova uporaba imeti močno teoretično utemeljitev. Zlasti mora pojasniti, kaj nam pravzaprav omogoča, da datiramo ta besedila v čas, ki je starejši od besed, iz katerih so sestavljena? Kako se je zgodilo, da leksikalne spremembe osnovnega besedišča ustnih del (o čem sicer govorijo najzgodnejši ruski epi, če ne o junakih in junaških postojankah?) niso vplivale na vsebino »starih časov«? In končno, na podlagi česa obnovljene mentalne strukture niso datirane iz časa obstoja (in zapisa) podatkov? folklorna dela, in čas njihovega nastanka? Brez rešitve teh vprašanj se lahko vsakršna rekonstrukcija idej o staroruskih »nižjih slojih«, ki temelji na epskih materialih, očitno šteje le za delovne hipoteze.

Za zdaj se lahko le strinjamo z mnenjem A. S. Demina, ki piše:

»Domnevati je mogoče, da je v Povesti minulih let, zlasti v njeni prvi polovici, kronist zgodnjega 12. st. na svet preteklosti gledali kot na svet, poln zanimivosti in skrivnosti in skoraj povsem ne»tuj«, čeprav s številnimi »nesvojimi« etničnimi skupinami. Kronist je izražal aktivno, neovirano, optimistično gledanje in v bistvu še naprej živel s čustvi 11. stoletja. Grenka delitev ljudstev na »nas« in »tujce« se je pojavila nedavno in se je nanašala šele na nov čas, najprej s sestavljalcem »Začetnega zakonika« in kmalu z Nestorjem.«

Značilno je, da te nove »boleče ideje«, pravi A. S. Demin,

»so bile izražene razpršeno, v posameznih primerih in le na koncu »Začetnega zakonika«. Ni jih razvil Nestor, ki je v novem začetku kronike pripovedoval zgodovino bivališč ljudstev in raznih znamenitosti, ne da bi se sploh dotaknil vprašanja »naš« ali »njihov«. Nestor je pisal o nevtralnih mejnikih poti, namenjenih vsakemu človeku na njegovi poti, brez občutka, da je prestopena meja med »nami« in »tujcem«. Ves svet "ni tujec". Ta odnos kronista je bil očitno povezan s pojavom, ki so ga zgodovinarji, sklicujoč se na B. A. Rybakova, imenovali "hibridizacija", "mednarodni sinkretizem" kulture kot posebne kvalitativne značilnosti zgodnje fevdalne družbe.

Za tako odprt pogled na svet je bilo naravno zabrisati razliko med etničnimi poli. Koga je namreč kronist po rodovski, konfesionalni ali drugi skupinski pripadnosti sprva uvrstil med »svoje« in koga dokončno med »tuje«? To je razvidno iz uporabe besed »mi« in »naš« v govoru avtorja (ne v govoru likov!). Kronist je imel kristjane nasploh, celotno njihovo skupnost za »svoje« in je to razglasil na začetku »Zgodbe minulih let«: »Kristjani smo vsa zemlja, ki verujemo v Sveto Trojico in v eno krst, v eno vero, za katero obstaja en imam.« Kronist je to ponovil naprej: »Mi, kmetje obstoja ...« (pod 1015), »mi ... sprejmemo knjižni nauk« (pod 1037) itd. Tako so mislili tako Nestor kot njegovi predhodniki.

Seveda je bila »naša« še ena velika celota, v katero so kronisti vključili sebe - Rus, rusko zemljo: »smo (pod 1093). Naravno je bilo, da je kronist ruske kneze naslavljal z »našimi knezi« (pod 1015), združeno rusko vojsko z »našimi«: »naši so z veseljem jezdili na konju in hodili« (pod 1103), »naši več klanja« (pod 1107). Ruska dežela je bila implicirana tudi v kronistovih pogostih obsodbah "naše zlobe" in "našega greha" (pod 1068 in mnogi drugi). Lahko bi krivil »naše«, a so ostali »naši«.

Vendar pa v kroniki ni bilo skladnega sistema »naših« in »tujcev« ... Kategorije »tuje«, torej »tuje«, ostro nasprotne »našim«, kronist dejansko ni uporabil, medtem ko pripovedoval je o preteklih časih ... Misel, da gre v resnici za »tujce«, ki nikakor ne pripadajo »našim«, je bila izražena šele na koncu »Povesti minulih let«, ko kronist znova govori o Polovci so nenadoma začeli govoriti o »naših sovražnikih«: »naši so bežali pred tujci in zboleli pred našimi sovražniki« (pod 1093), »naše preganjanje ... bežali smo pred tujci ... veliko naših sovražnikov, ki so padli « (pod 1096). Kronist je začel poudarjati ločevanje »njih« od »nas« z dodatnimi poimenovanji: »tujci«, »izmaelovi sinovi«, »tujci«, »pretkani Izmaelovi sinovi ... izdani smo, da smo v roke jezika dežel« (pod 1093).

Toda dokler kronist akutno ni začutil »tujcev«, je bil osredotočen na obsežno prehodno območje: na etnične skupine in posamezne ljudi, ne absolutno »tuje«, a ne povsem »svoje«, ampak psihološko tuje »našim« oz. »našim« ... Med njima obstaja določena odtujenost.

Omeniti velja, da delitev na »nas« in »tujce«, ki jo je predlagal A. S. Demin, natančno ustreza vprašanju, o katerem smo že razpravljali, kaj je kategorija »ruske zemlje« v starodavnih ruskih virih. Če se spomnimo, da je "Rus" (tj. "naš", v terminologiji A. S. Demina) "kristjan", "pobožen vernik", potem "nenadna" preobrazba Polovcev v "naše sovražnike" (beri: sovražnike kristjanov) natančno ustreza splošnemu eshatološkemu

usmeritev "Zgodbe preteklih let" v členih 1093-1096. V njih so Kumani opisani kot »Izmaelci«, katerih invazija naj bi bila neposredno pred prihodom ljudstev Goga in Magoga, ki ju je Aleksander Veliki »prikoval« nekje na severu do »zadnjih časov« ...

Iz tega izhaja za nas zelo pomemben sklep: po vsej verjetnosti samozavedanje prebivalcev starodavne Rusije (natančneje samozavedanje elite) ni imelo strogo etničnega ali političnega značaja. Prej jo lahko pripišemo etnokonfesionalnim idejam. Očitno tega ne smemo pozabiti, ko gre za starodavni ruski patriotizem in ljubezen do »ruske zemlje«.

I. N. Danilevskega

Iz knjige "Starodavna Rusija skozi oči sodobnikov in potomcev (IX-XII stoletja). Potek predavanj"

nacionalni značaj, velikorusko, starorusko ljudstvo.

Opomba:

Članek preučuje in analizira značilnosti narodnega značaja staroruskega ljudstva. Na podlagi študija znanstvene literature o tej temi so bili identificirani tudi dejavniki, ki vplivajo na oblikovanje narodnega značaja staroruskih ljudi, in pridobljeni odgovori na naslednja vprašanja: a) Katere so značilnosti ruskega narodnega značaja? b) Kateri dejavniki so imeli glavni vpliv na oblikovanje narodnih značajskih lastnosti starih ruskih ljudi? c) Kako so Evropejci videli Ruse?

Besedilo članka:

»Narodni značaj je nekaj tako izmuzljivega, tako nejasnega in nedoločenega, da ga je le s težavo mogoče postaviti kot temelj razlikovanja« (1,6). Kategorija narodnega značaja vključuje najrazličnejše manifestacije materialnega in duhovnega življenja ljudi. Ko pa je treba pojasniti, kaj je skupnega, kar razlikuje predstavnike enega naroda od drugega, se zatekajo k izrazom "nacionalne" ali "etnične" značilnosti, "nacionalna mentaliteta", "nacionalni" značaj. To nakazuje, da je semantična celica za ta koncept prisotna v glavah vseh ljudi. (8). D. S. Likhachev se je o tej zadevi odlično izrazil: " Nacionalne značilnosti- zanesljivo dejstvo. Ni edinstvenih lastnosti, ki bi bile lastne samo danemu ljudstvu, samo danemu narodu, samo dani državi. Gre za neko njihovo celoto in kristalno edinstveno strukturo teh narodnih in nacionalnih značilnosti. Zanikati obstoj nacionalnega značaja, nacionalne individualnosti pomeni narediti svet ljudstev zelo dolgočasen in siv.« (8).

Nacionalni značaj je tisto, kar posameznika povezuje z njegovo kulturo. »Družba v nas«, ki obstaja v obliki istovrstnih reakcij ljudi iste kulture na znane situacije v obliki občutkov in stanj, je naš nacionalni značaj.« Ko oseba odrašča, zavestno (in nezavedno) asimilira vrednote svoje kulture, psihološke in vedenjske značilnosti, ki so značilne in najbolj značilne za ljudi, ki pripadajo tej kulturi. Na vsakdanji ravni je nacionalni značaj običajno povezan s slikarstvom Francozov, urejenostjo Nemcev in skrivnostno rusko dušo.

Kot vsak narod je tudi ruski narodni značaj neopredeljiv pojav. V bistvu so značaj ljudstva najprej njegove odlike, katerih nadaljevanje so lahko slabosti. Veliko je bilo povedanega na temo skrivnostne nedoslednosti ruskega ljudstva, vendar je ta tema praviloma mitologizirana. Nekatere značilnosti značaja ruskega ljudstva so pogosto pretiravane, da bi razložili številne kataklizme ruske zgodovine. Toda nekatera resnična protislovja v ruskem značaju odražajo razmerje med prirojenimi lastnostmi in pravoslavno vzgojo.

Značaj starodavnih ruskih ljudi je nastal kot posledica vpliva različni dejavniki– to so po našem mnenju geografske razmere, bizantinski in skandinavski kulturni vpliv.

Bizantinsko cesarstvo, dedič in naslednik grške kulture in državno-pravne ureditve Rimskega cesarstva, je bilo v zgodnjem srednjem veku najkulturnejša, najmočnejša in gospodarsko najbolj razvita evropska država. Povsem naravno je, da je bil njen vpliv odločilen v precej velikem obdobju ruske zgodovine. Toda glavni vpliv Bizanca na slovanski svet je bil izveden s pokristjanjevanjem. Krščanstvo, ki je postopoma prodrlo v dušo in življenje ruske družbe, je s svojim naukom o ljubezni in usmiljenju povzročilo globoko moralna sprememba. Sprememba se je dotaknila predvsem same knežje družine oziroma njenih najboljših predstavnikov. Služil je tudi kot ideološka podlaga za združitev slovanskih plemen v enotno rusko državo. Duhovna smer v razvoju ruske kulture je dobila pomembne prednosti pred državno.

Starogrški zgodovinar Herodot je trdil, da razvoj ljudi in potek zgodovinski dogodki odvisno od naravnih pogojev. Isto idejo sta delila tudi ugledna ruska zgodovinarja Solovjov in Ključevski. Pogoji, v katerih se je oblikoval ruski narod, so bili edinstveni. Niti eno ljudstvo na svetu se ni razvilo v tako težkih razmerah in ustvarilo veliko državo. (7). Zato je drugačen od drugih evropskih narodov. Ni ne boljši ne slabši, drugačen je. Grški in rimski viri, ki govorijo o starih Slovanih, so jih uvrščali med razvita ljudstva, saj so naši predniki gradili hiše, vodili sedeč način življenja in se bojevali peš. Grki, poznavalci lepote, so občudovali vitkost Slovanov, njihovo moč in spretnost. Slovani so bili pozorni na trdnost telesa, vendar so se v javnosti lahko pojavljali umazani in raztrgani. Videz jim ni bil pomemben. Do razkošja so ravnali prezirljivo; v vojni ujeti nakit so pogosto preprosto zakopali v zemljo. Zgodba minulih let omenja dogodek, ko je knez Svjatoslav sprejel grške veleposlanike. Preziral je zlato in z veseljem sprejemal orožje. Ker so Grki to videli, se niso upali bojevati s takšnim knezom in so pristali na plačilo davka (7).

V boju so bili stari Slovani pogumni in vztrajni. Število sovražnikov jim ni bilo pomembno; nadaljevali so z bojem tudi v brezupnem položaju. Ko so jih ujeli, so pogumno prenašali muke. Te lastnosti so bile v tistem času zelo cenjene in stari Slovani so bili voljno sprejeti v vojaško službo. Najti jih je bilo celo med Vikingi. Opažena je bila tudi njihova okrutnost v vojni. Hkrati so s sužnji ravnali zelo dobro. Sužnji so jedli s svojimi gospodarji za isto mizo, določeno je bilo obdobje suženjstva, po tem obdobju je suženj dobil svobodo in je lahko živel med svojimi nekdanjimi lastniki. (7).

Naše prednike je odlikovala izjemna gostoljubnost. Gost je bil za stare Slovane svetinja. Užaliti gosta je pomenilo užaliti celotno pleme. V slovanskih deželah tako rekoč ni bilo roparjev in med Slovani ni bilo kraje, če pa človek zaradi revščine ni mogel dobro sprejeti gosta, je lahko celo zagrešil tatvino. Morala naših prednikov je to dopuščala. Trgovci so radi zahajali v slovanske dežele. Opazili so čistost slovanskih žena in vdanost slovanskih mož. Slovani niso znali brati in pisati, znali pa so računati. Leto so razdelili na 12 mesecev, stoletje pa imenovali stoletje. Radi so imeli glasbo in so instrumente jemali s seboj v vojno. Dude, piščalke, piščalke in harfe so že dolgo poznali naši predniki. Slovani so imeli radi pestnice, rokoborbe in tek. Med Slovani so bile razvite različne obrti. (7).

Grki so občudovali sposobnost starih Slovanov, da so prenašali stiske, ki jim jih je prinesla narava. Lahko bi dolgo časaživeti brez hrane, najti hrano tam, kjer nihče drug ne bi mogel, skriti se v močvirjih, rekah, gozdovih. Pogumno so prenašali mraz, vročino in slabo vreme. To so bili naši predniki, ki so živeli v regiji Dneper in od katerih je prišla ruska dežela.

Genetsko je ruski človek obdarjen s čustveno, strastno, nepopustljivo naravo, bistroumnostjo, vzdržljivostjo, trdnostjo - vsem, kar je bilo potrebno za preživetje. Vzhodnoslovanska plemena v težkih zgodovinskih razmerah. Stara Rusija s svojimi gozdovi, močvirji in močvirji je naseljencu na vsakem koraku predstavljala na tisoče majhnih nevarnosti, nepredvidenih težav in težav, med katerimi se je moral znajti in s katerimi se je moral nenehno boriti. To je Rusa naučilo budno opazovati naravo, gledati v obe smeri, hoditi, se ozirati naokoli in tipati po tleh, se ne podati v vodo, ne da bi iskal brod, v njem je razvilo iznajdljivost v manjših težavah in nevarnostih, pa tudi navado, da se potrpežljivo bori s stisko in pomanjkanjem. V Evropi ni ljudi, ki so manj razvajeni, vajeni manj pričakovati od narave in usode in bolj vzdržljivi (9).

Neverjetna moč opazovanja se razkriva v starodavnih ruskih ljudskih znamenjih. Tu so zajeti vsi značilni, pogosto nedosegljivi pojavi letnega obrata ruske narave, zabeležene so njene različne podnebne in gospodarske nesreče in začrtan je celoten letni ritem kmečkega gospodarstva. Vsi letni časi, vsak mesec, skoraj vsak dan v mesecu se tu pojavljajo s posebnimi prikladno začrtanimi klimatskimi in gospodarskimi fiziognomijami in v teh opazovanjih, pogosto pridobljenih za ceno grenkih izkušenj, sta bila tako opazovana narava kot opazovalec sam jasno vidna. odraža. Tu opazuje okolico in razmišlja o sebi. Znaki starodavnega ruskega človeka vključujejo njegovo meteorologijo, njegov ekonomski učbenik in njegovo vsakdanjo avtobiografijo. V njih se je popolnoma zrcalil s svojim življenjem in nazorom, s svojim razumom in srcem. V njih premišljuje in opazuje, se veseli in žalosti in se sam smeji svojim žalostim in radostim. (9).

Ljudski znaki starodavnih ruskih ljudi so muhasti, tako kot je muhasta narava starodavne Rusije, ki se odraža v njih. Pogosto se smeji njegovim najbolj previdnim izračunom, svojeglavost podnebja in tal pa zavaja njegova najskromnejša pričakovanja. Ko se je navadil na te prevare, pogosto izbere najbolj brezupno in nepremišljeno odločitev, pri čemer muhavost narave primerja s muhavostjo lastnega poguma. Ta nagnjenost k igranju s srečo je morda ruska. Starodavni ruski človek je prepričan o eni stvari - ceniti moramo jasen poletni delovni dan. Narava mu dopušča malo primernega časa za kmetijska dela, kratko poletje pa lahko še skrajša prezgodnje, nepričakovano slabo vreme. To prisili ruskega kmeta, da hiti, trdo dela, da bi v kratkem času naredil veliko in se pravočasno umaknil s polja, nato pa ostal brez dela skozi jesen in zimo. Tako se je navadil na prekomerno kratkotrajno obremenitev moči, se navadil na hitro delo, nato pa na počitek v prisilnem jesenskem in zimskem brezdelju. Noben narod v Evropi ni sposoben tako intenzivnega dela za kratek čas, vendar nikjer v Evropi ni tako nenavajenega odnosa do enakomernega, odmerjenega, stalnega dela kot v starodavni Rusiji. Po drugi strani pa so lastnosti regije določale vrstni red poselitve (9).

Življenje v oddaljenih, samotnih vaseh s pomanjkanjem komunikacije seveda ni moglo navaditi Velikega Rusa, da deluje v velikih zavezništvih, prijateljskih množicah. Človek ni delal na prostem, pred vsemi, kot prebivalec južne Rusije: boril se je sam z naravo, v globini gozda s sekiro v roki. Bilo je tiho, nizkotno delo na zunanji naravi, na gozdu ali divjem polju, ne pa na sebi in družbi, ne na čustvih in odnosih z ljudmi. Zato bolje dela sam, ko ga nihče ne gleda, in se težko privadi na skupno delo. Na splošno je zadržan in previden, celo plašen, vedno sam na pamet, nekomunikativen, boljši sam s seboj kot v javnosti, boljši na začetku posla, ko še ni prepričan vase in v uspeh, slabši pa na koncu. , ko je že dosegel nekaj uspeha in bo pritegnil pozornost: dvom vase vzbudi njegovo moč, uspeh pa jih spusti. Lažje premaga oviro, nevarnost, neuspeh, kot pa taktno in dostojanstveno vzdržati uspeh; Lažje je delati velike stvari, kot se navaditi na idejo o svoji veličini. Spada v tisto vrsto pametnih ljudi, ki postanejo neumni od spoznanja njihove inteligence (9).

Mora biti, da je vsakemu narodu naravno usojeno, da zaznava iz okoliškega sveta, kakor tudi iz doživetih usod, in preoblikuje v svoj značaj ne katere koli, ampak le določene vtise, in odtod prihaja raznolikost narodnih vzorcev oz. vrste, tako kot neenaka svetlobna občutljivost proizvaja različne barve. V skladu s tem ljudje gledajo na svojo okolico in na to, kar doživljajo, z določenega zornega kota, ki oboje z določenim lomom odseva v svoji zavesti. Narava države verjetno ni brez sodelovanja v stopnji in smeri tega loma.

Nezmožnost vnaprejšnjega izračuna, vnaprejšnjega načrtovanja in iti naravnost do zastavljenega cilja se je opazno odražalo v miselnosti starodavnega ruskega človeka, v načinu njegovega razmišljanja. Vsakodnevne trke in nesreče so ga naučile bolj razpravljati o prehojeni poti kot misliti na prihodnost, bolj gledati nazaj kot naprej. V boju z nepričakovanimi snežnimi viharji in otoplitvami, z nepredvidenimi avgustovskimi zmrzali in januarsko snežno brozgo je postal bolj previden kot preudaren, naučil se je bolj opazovati posledice kot zastavljene cilje in privzgojil sposobnost povzemanja umetnosti ocenjevanja. To veščino imenujemo za nazaj. Pregovor, da je ruski človek močan za nazaj, mu pripada po pravici. Toda pogled za nazaj ni isto kot pogled za nazaj. S svojo navado oklevanja in manevriranja med neravninami poti in življenjskimi nezgodami pogosto daje vtis neiskrenosti. Rusich pogosto razmišlja na dva načina in to se zdi kot dvoumje. Vedno gre proti neposrednemu cilju, čeprav pogosto premalo premišljeno.

Navsezadnje "s čelom ne moreš prebiti zidu" in "samo vrane letijo naravnost", pravijo ruski pregovori. Narava in usoda sta vodila Rusa tako, da sta ga naučili krožno pot usmeriti na ravno cesto. Razmišlja in deluje tako, kot hodi. »Zdi se, da si lahko omislite ukrivljeno in bolj zavito rusko podeželsko cesto? Bilo je, kot bi kača pridrvela skozi. Toda poskusite iti bolj naravnost: le izgubili se boste in končali na isti vijugasti poti« (3:28). Tako je delovanje narave vplivalo na gospodarsko življenje in značaj starodavnega ruskega človeka.

V dobi Kijevske Rusije v primerjavi z več pozni časi, so imeli Rusi boljše hiše in hrano. Nedvomno je v tistih časih povprečen Rus pojedel več mesa kot kmet v carski Rusiji. Posledično se zdi, da so bili ruski ljudje bolj zdravi in ​​močnejši od svojih potomcev iz devetnajstega stoletja. Kljub rasti mest ta še niso bila tako prenaseljena kot v našem času. Po drugi strani pa takratna medicina, ne le v Rusiji, ni bila kos epidemijam, in ko so se pojavile, so bili ljudje nemočni in so jih videli kot znak božje jeze. Pri običajnih boleznih so ljudje pričakovali pomoč bodisi od učenih zdravnikov bodisi, zlasti na podeželju, od zdravilcev in modrecev.

Vendar so bile osnove higiene bolj podprte z zdravo pametjo in ljudskim izročilom kot s čarovništvom ali znanostjo. Tukaj ne moremo opozoriti na še eno pomembno značilnost starodavnega ruskega narodnega značaja - čistost. Elementarno čistočo telesa so dosegli z redno uporabo parnih kopeli, vsaj v severnem delu Rusa, kjer je bilo kopališče obvezen del vsakega posestva. Na jugu je bila parna kopel manj priljubljena, a kljub temu razširjena. Zgodba preteklih let vsebuje značilno zgodbo o legendarnem potovanju apostola Andreja v Novgorod. »Verjeli ali ne,« pravi, »videl sem deželo Slovencev in ko sem bil med njimi, sem opazoval njihove lesene kopeli. Segrejejo jih do močnega segrevanja, nato se slečejo in, namazani z galunom, vzamejo sveže palice in z njimi bičajo svoja telesa. Pravzaprav se tako silovito bičajo, da ostanejo komaj živi. Potem se polivajo hladno vodo in tako pridejo k pameti. To lahko počnejo vsak dan in se pravzaprav prostovoljno podvržejo takemu mučenju« (1:326).

In tako smo v okviru tega članka preučili značilnosti nacionalnega ruskega značaja in naredili naslednje zaključke:

Nobeno ljudstvo na svetu se ni razvilo v tako težkih razmerah in ni ustvarilo velike države, zato so se stari Rusi razlikovali od drugih evropskih ljudstev: izjemna gostoljubnost, sposobnost prenašanja mraza, vročine, slabega vremena, rednost, pogum. in izvirnost. Ideologija velikih Rusov je postala skupna vsem narodom, ki so živeli v tej veliki državi, in začeli so jo imenovati "skrivnostna ruska duša".

Literatura.

1. Vernadsky V.G. Kijevska Rusija. M.: Založba. Agraf. 2004 – 448 str.

2. Kasyanova K. O ruskem nacionalnem značaju. - M .: Inštitut za nacionalni ekonomski model, 1994 - 267 str.

3. Ključevski V.O. Tečaj ruske zgodovine. Op. v 9 zv. 1. del. M., 1987.

4. Levchenko, M.V., Eseji o zgodovini rusko-bizantinskih odnosov / M.V. Levčenko Eseji o zgodovini rusko-bizantinskih odnosov. M., 1956

→

USTVARJANJE

ŠOLSKI ESEJI

Upodobitev junaka v starodavni ruski literaturi

"Prva zgodovinska dela omogočajo ljudem, da se zavejo v zgodovinskem procesu, razmišljajo o svoji vlogi v svetovni zgodovini, razumejo korenine sodobnih dogodkov in svojo odgovornost do prihodnosti."
Akademik D. S. Likhachev

Stara ruska književnost, kamor sodijo epi, pravljice, življenja svetnikov in (kasneje) zgodbe, ni le kulturni spomenik. To je enkratna priložnost za seznanitev z življenjem, vsakdanjikom, duhovnim svetom in moralnimi načeli naših daljnih prednikov, nekakšen most, ki povezuje sodobnost in antiko.
Torej, kakšen je on, starodavni ruski junak literature?

Najprej je treba opozoriti, da je upodabljanje človeka na splošno v staroruski literaturi zelo svojevrstno. Avtor se namenoma izogiba natančnosti, gotovosti in detajlom, ki nakazujejo določen značaj. Poklicne dejavnosti ali pripadnost določenemu socialna kategorija določiti osebnost. Če imamo pred seboj meniha, so pomembne njegove meniške lastnosti, če je princ - knežje, če je junak - junaške. Življenje svetnikov je prikazano posebej zunaj časa in prostora, saj je standard etičnih standardov.
Značaj junaka zgodbe se razkriva skozi opis njegovih dejanj (dejanj, podvigov). Avtor ne posveča pozornosti razlogom, ki so junaka spodbudili k temu ali onemu dejanju; motivacija ostaja v ozadju.
Stari ruski junak- celovita in brezkompromisna oseba, ki živi po načelu: "Vidim cilj, ne opazim ovir, verjamem vase."
Kdor koli je junak, je pogumen, pošten, prijazen, radodaren, predan svoji domovini in ljudem, nikoli ne išče lastne koristi, pravoslavni kristjan. To je močan, ponosen in nenavadno trmast človek. Očitno je, da ta fantastična trma, ki jo je tako odlično opisal N. V. Gogol v zgodbi "Taras Bulba", omogoča osebi, da doseže nalogo, ki si jo je določil sam. Na primer sv. Sergij Radoneški odločno noče postati metropolit, Fevronija v nasprotju s svojim socialni status
, postane princesa, Ilya Muromets, ne le brani Kijev, ampak po lastnem razumevanju uniči sovražnike ruske zemlje. Značilna lastnost junaka starodavne ruske literature je odsotnost šovinizma, človeški odnos do ljudi različne narodnosti
. Kljub vsemu domoljubju ni nobene agresivnosti. Tako je v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" boj proti Polovcem obravnavan kot obramba ruskega ljudstva pred nepričakovanimi plenilskimi napadi. V epu »Legenda o pohodu kijevskih junakov v Konstantinopel« »...izpustijo mladega Tugarina v Konstantinopel in ga naučijo zaklinjati, da stoletja ne bodo prišli v Rusijo.«
Sveti Sergij Radoneški, ki blagoslavlja princa Dmitrija za bitko z Mamajem, pravi: "Pojdite proti barbarom, zavračajte velik dvom, in Bog vam bo pomagal, premagali boste svoje sovražnike in se vrnili zdravi v svojo domovino."
Ženske podobe starodavne ruske literature izražajo ustvarjalnost, toplino družinskega ognjišča, ljubezen in zvestobo. To so nenavadno subtilne in inteligentne predstavnice lepe polovice človeštva, ki vedo, kako svoje cilje doseči ne s silo, ampak z razumom. Človek starodavne Rusije je neločljivo povezan z naravo okoli sebe. In tudi če v starodavni ruski literaturi ni običajnega opisa pokrajine sodobnemu človeku
razumevanje te besede, vendar prisotnost živih, animiranih gozdov in polj, rek in jezer, rož in zelišč, živali in ptic ustvarja vtis neločljive povezanosti med ljudmi in živim svetom okoli njih.
Opis narave je najbolj jasno izražen v »Postavi ...«, kjer se naravni pojavi in ​​živalski svet vživljajo v junaka:
»...Noč je minila in krvave zore
Zjutraj napovedujejo katastrofo.
Z morja prihaja oblak
Za štiri knežje šotore....."
V vseh ostalih delih je pokrajina narisana izjemno slabo, včasih je skorajda ni.

Na splošno razumemo jezik, v katerem so bila napisana starodavna ruska literarna dela, ker je, čeprav je star, še vedno ruski!
Vsekakor so tam zastarele besede (guni - vrhnja obleka, eliko - samo, menih - menih, adamant - diamant, span - dolžinska mera, kadilo - kadilo), katerih pomen je težko uganiti takoj, vendar v kontekstu delo lahko razumeš njihov pomen (molitev - bogoslužje, zegzica - kukavica). Stara ruska literatura uporablja zelo svetel, živahen in figurativen jezik. Veliko je dialoškega govora, temu primerno je uporabljeno pogovorno besedišče, zaradi česar so ta dela nenavadno ljudska. V starodavni ruski literaturi je veliko epitetov (srebrne obale, biserna duša) in primerjav (galopirala kot hermelin, plavala kot belo zlato oko, letela kot sokol, tekla kot volk kot kukavica, kliče v juro). Literarna dela so melodična, muzikalna in počasna zaradi velikega števila samoglasnikov in zvočnih zvokov.
Omeniti velja, da avtor ne uporablja tako pomembne stvari, kot je portret, brez katerega si ne moremo predstavljati sodobne literature.
Morda je bila v tistih dneh ideja o določenem junaku splošna in njegovega videza ni bilo treba opisovati, saj je bila (ideja) neizrečena.
Tudi umetniško izrazno sredstvo je epska hiperbolizacija in idealizacija.
Tehnika hiperbolizacije se pogosto uporablja v epih; zmožnosti mnogih junakov in predmetov so pretirane, poživljajo in poudarjajo dogajanje. (Na primer, opis Idola Skoropeevicha v "Herojski besedi":
"In visok je, ne po navadi,
Med njegovimi očmi gre puščica dobro,
Med njegovimi rameni je velika seženj,
Njegove oči so kot sklede
In njegova glava je kot pivski kotel.)
Tehnika idealizacije je metoda umetniškega posploševanja, ki avtorju omogoča, da ustvari podobo na podlagi svojih idej o tem, kakšen bi moral biti (svetniki so idealni, družinske vrednote so neomajne).
Vsi elementi kompozicije (Prolog => Zaplet => Razvoj dejanja => Vrhunec => Razplet => Epilog) so prisotni le v »Zgodbi o Igorjevem pohodu«, v epih, zgodbah in življenjih pa ni prologa. , izhodišče dogajanja pa je zaplet.
najprej moralni spisi, družbenopolitične eseje, pojasnjujejo družbene norme obnašanja, omogočajo širše širjenje idej o odgovornosti vsakogar za usodo ljudi in države, gojijo domoljubje in hkrati spoštovanje do drugih narodov.
Bogastvo ruskega jezika je rezultat skoraj tisočletnega razvoja ruske književnosti.
V starodavni Rusiji je bila lepota moralne globine, moralne subtilnosti in hkrati moralne moči.
Spoznavanje starodavne ruske literature je velika sreča in veliko veselje.

Reference:
B.A. Rybakov "Svet zgodovine" 1984
D.S. Likhachev "Antologija stare ruske književnosti"

Človek

Družina je bila središče človeškega življenja v starodavni Rusiji. Obširna in podrobna terminologija sorodstvenih razmerij je ena najboljših potrditev tega. Žal pisni viri zelo skopo pokrivajo ta vidik duhovnega življenja naših prednikov. Vendar nam tudi posredni podatki omogočajo precej zanimive zaključke.

Očitno so bile najpomembnejše povezave, prvič, med brati in, drugič, med starši in otroki. »Globina« spomina prednikov je redko presegla ti dve generaciji sorodnikov. Ni brez razloga, da samostalnika »brat« in »bratje« kronisti uporabljajo pogosteje kot katero koli drugo besedo. Tako se v »Povesti minulih let« pojavljajo 219-krat (tj. v povprečju 4,6 omembe na vsakih tisoč besed besedila; za primerjavo: najbolj uporabljen samostalnik v »Povesti« »poletje« - najden 412-krat - daje 8, 8 omemb za vsakih 1000 besed, naslednja najpogosteje uporabljena beseda - "sin" - je bila najdena 172-krat, oziroma 3,7 omembe). Na splošno so otroci kronista malo zanimali. Besede, ki označujejo mlajšo generacijo (»mladina«, »otrok«, »otrok«), najdemo v Povesti minulih let desetkrat manj pogosto kot samostalnike, ki se nanašajo na odrasle moške. Moška sorodna terminologija predstavlja malo manj kot tretjino celotnega kompleksa kroničnega samostalništva, kljub temu da v splošnem »sorodnem« besedišču predstavlja 39,4 % vseh samostalnikov, ki jih uporablja kronist. Opozoriti je treba tudi na to, da ima starejša generacija (oče-mati; mož-žena) v kroniki podrejen položaj v primerjavi z mlajšo (sin-hči; bratje-sestre; otroci-otroci): 353 oziroma 481 omemb. . Še več, problem »očetov in sinov« je v ruskem srednjem veku dobil obliko problema »sinov in staršev«: odnos med sinovi na eni strani in starši (oče, mati) na drugi strani. daje 355 omemb.

Približno enake trende lahko zasledimo v gradivu vzhodnoslovanske antroponimije, ko analiziramo lastna imena, ki so jih ljudje nosili v starodavni Rusiji. Sem spadajo osebna imena, vzdevki, vzdevki, očetovstva in priimki.

Osebna imena

Osebna imena so imena, ki jih ljudje dobijo ob rojstvu in po katerih so znani v družbi. V starodavni Rusiji so razlikovali kanonična in nekanonična imena.

Kanonično ime je "pravo", "pravo" ime osebe, zapisano v tradiciji krščanske vere. V domačih virih kanonična imena običajno vključujejo pravoslavna imena, vzeta iz cerkvenega koledarja, kjer so imena kanoniziranih svetnikov navedena po mesecih in dnevih njihovega spomina (tako imenovana koledarska ali hagiografska imena). V zgodnjih fazah razvoja fevdalne družbe so bila praviloma kanonična samo botra (krstna, cerkvena), samostanska, (samostanska) in shematska imena.

Bogo ime je oseba dobila ob krstu. Običajno ga je izbral duhovnik iz cerkvenega koledarja glede na ime svetnika, katerega spomin se obhaja na rojstni dan ali krst osebe. Obstajajo tudi drugi motivi za dodelitev določenega imena osebi.

Krstno ime se v zgodnjih virih redko omenja, običajno le v poročilih o smrti določene osebe ali v besedilih, napisanih po njeni smrti. Morda je bilo to posledica vraževernih idej o potrebi po skrivanju »pravega« imena, ki je človeka povezovalo z nebeškim pokroviteljem, pokroviteljem, angelom varuhom, da bi zaščitil svojega nosilca pred »poškodbo«, »zlim očesom«.

V starodavni Rusiji je bilo priljubljeno označevanje krstnih imen in patronimikov kupcev ikon, del male plastike in nakita ter lastnikov visečih pečatov (do 15. stoletja) z upodobitvijo svetnikov na teh predmetih, ki so bili neposredno povezani z družinsko mecenstvo (soimenjaki recimo lastnika ali kupca ali njegovega očeta ipd.). Zahvaljujoč podobam zavetnikov je mogoče v primerjavi z genealoškimi podatki obnoviti krstna imena in očetovstva lastnikov staroruskih pečatov in pripisati številna umetniška dela starodavne Rusije.

Posredna podlaga za obnovitev krstnega imena kneza je lahko potrdilo o gradnji cerkve ali samostana, saj je med knezi obstajala navada graditi cerkvene zgradbe v imenu svojih svetih zavetnikov. Tako je gradnjo cerkve sv. knez Vsevolod Yaroslavich. Andreja, pod katerim je samostan ustanovila njegova hči Yanka, meni V.L. Yanin kot posredno potrditev krstnega imena Andrej, ki pripada temu princu. In sporočilo iz "Zgodbe preteklih let" pod 882 o gradnji cerkve sv. na Askoldovem grobu. Nikola je nekaterim znanstvenikom dal razlog za domnevo, da je bil Askold kristjan in je nosil krstno ime Nikola. Iz podobnih razlogov se Jaroslavu Modremu pripisuje ustanovitev samostana Jurjeva ali svetega Jurija tri milje od Novgoroda.

Pomembno je poudariti, da je v Rusiji obstajala navada dajanja otrokom imen (tako poganskih kot krstnih) v čast njihovega dedka ali babice, kar je poudarjalo (zlasti pred pojavom priimkov) njihovo pripadnost določeni družini. Na podlagi te navade je V.A. Kučkin je domneval, da sestri Vladimirja Monomaha ni bilo ime Katarina, kot je zapisano v Lavrencijevi kroniki, ampak Irina (branje, ohranjeno v Ipatijevski kroniki). Raziskovalec je svojo izbiro utemeljil z dejstvom, da je ime hčerke Vladimirja Vsevolodoviča najverjetneje ponovilo krstno ime Vsevolodove matere, princese Irine, druge žene Jaroslava Modrega.

Včasih lahko člani istega klana zasledijo določeno povezavo med poganskimi in krstnimi imeni, tradicionalnimi za določeno družino. Tako je bila na primer za černigovske kneze značilna kombinacija krščanskega imena Nikola, ki je bila za knežje okolje izjemno redka (sv. Nikolaj iz Mire je bil v Rusiji čaščen skoraj tako kot Kristus) s poganskim imenom Svyatoslav .

Do druge polovice 15. stol. V veliki večini primerov se krstna imena lahko določijo samo za predstavnike fevdalne elite - kneze, člane njihovih družin in bojarje. Večina prebivalstva tistega časa - kmetje, obrtniki, trgovci - je imela običajno raje nekoledarska, poganska imena. Posledično lahko omembo krstnega imena v viru (ali, nasprotno, njegovo odsotnost - čeprav manj upravičeno) štejemo za znak, ki posredno kaže na družbeno pripadnost osebe.

Meniško ime je bilo drugo kanonično ime, ki ga je človek prejel, ko je bil postrižen v meniha. Nadomestilo je njegovo prejšnje posvetno ime. Običajno je tonzurirana oseba prejela ime svetnika, katerega spomin se je praznoval na dan tonzure, ali koledarsko ime, ki se je začelo z isto črko kot ime meniha ali nune v Minsku. Tako novgorodska I. kronika omenja bojarja Prokšo Mališevca, ki je ob tonzuri prevzel ime Porfirij, meniha Varlaama, v svetu bojarja Vjačeslava Prokšiniča, novgorodskega Mihalka, ki je prevzel tonzuro pod imenom Mitrofan, in druge.

Shematsko ime je menih dobil ob »tretjem krstu« (sprejemu velike sheme) namesto meniškega imena. Dobili so ga tudi moskovski kralji in bojarji, od katerih so mnogi po tradiciji vzeli shemo pred smrtjo (kar jim je zagotovilo uvrstitev v čin angelov). Pogosto so menihi sheme in včasih tudi menihi dobili redka koledarska imena, ki so bila v svetu redko uporabljena kot krstna imena (Sakerdon, Melchizedek, Akepsia; Synklitikia, Golindukha, Christodoula itd.) Takšna imena lahko štejemo tudi kot dodatno osnovo za ugotavljanje njihovih nosilcev družbenega statusa.

Sčasoma so kanonična imena v vsakdanjem življenju postopoma nadomestila nekanonična in se začela uporabljati kot edino ime osebe. Hkrati so pogosto prevzeli nekanonično obliko v izgovorjavi in ​​črkovanju. Hkrati so številna poganska, nekoledarska imena posvetnih in verskih osebnosti ruskega srednjega veka, ki jih je pravoslavna cerkev kanonizirala, postala koledarska imena (na primer Gleb, Boris, Vladimir, Olga itd.). Njihova uporaba kot kanonična imena se je lahko zgodila šele po kanonizaciji določenega svetnika.

V nekaterih primerih je kanonično ime dalo idejo o veri njegovega nosilca, saj se številna koledarska imena pravoslavne, katoliške in protestantske krščanske cerkve med seboj razlikujejo po obliki, dnevi spomina na iste svetnike pa so pogosto praznujejo na različne dni.

Nekanonično (posvetno) ime običajno ni bilo povezano z verskimi tradicijami. To je bilo drugo, neobvezno ime posvetne osebe. V starodavni Rusiji je posvetno ime praviloma služilo kot glavno ime, saj je bilo bolj znano in pogosto uporabljeno kot ime botra. Prvič, to je nekoledarsko, predkrščansko ime, ki ni povezano z imenom nobenega svetnika. Praviloma je imel "notranji" pomen in naj bi nosilca obdaroval z nekaterimi koristnimi lastnostmi v življenju. Kasneje se v isti vlogi, skupaj s poganskimi, začnejo uporabljati krščanska imena, običajno v njihovi ljudski, pogovorni, nekanonski obliki, na primer Mikola in Mikula namesto kanonične oblike Nikolaj, Mikita namesto Nikita, Gyurgi namesto Georgij, Nefed namesto Metod, Neron namesto Miron, Upolon namesto Apolon, Teodozij namesto Teodozij, Ofimia namesto Evtimij, Ovdokija ali Avdotija namesto Evdokija itd. Zamenjava poganskih imen s krščanskimi je bila še posebej aktivna med knezi in bojarji.

Viri pogosto uporabljajo pomanjševalne ali omalovažujoče slabšalne (pejorativne) oblike nekanoničnih imen. Iz njih je precej težko rekonstruirati celotno obliko imena. To je še posebej težko storiti, ko gre za istozvočne (sovpadajoče v izgovorjavi in ​​črkovanju) oblike različnih imen. V takih primerih lahko nepopolno (elipsirano) ime ustreza dvema ali več polnima. Na primer, ime Elka bi lahko nastalo tako iz imena Elizej kot iz imena Elpidifor ali Elizar in morda iz nekoledarskega imena El; Zinka - iz imena Zinovy ​​​​ali Zeno; skrajšani Aljoša bi lahko ustrezal tako Alekseju kot Aleksandru; Mitka - Dmitrij in Nikita itd. Hkrati lahko vir vsebuje različne variantne oblike enega imena (alonimi). Recimo, da so imena Stekhno, Stensha, Stepsha nekanonične variantne oblike enega imena - Stepan.

Vzdevki

Vzdevki za razliko od imen vedno odražajo ne zaželene, ampak resnične lastnosti in lastnosti, teritorialno ali etnično poreklo, kraj bivanja njihovih nosilcev in s tem označujejo poseben pomen, ki so ga te lastnosti in lastnosti imele za druge. Vzdevke so lahko dobili ljudje v različnih življenjskih obdobjih in so bili znani dokaj omejenemu krogu ljudi.

Vzdevke je treba razlikovati od poganskih staroruskih imen. Vendar tega razlikovanja ni vedno lahko ugotoviti. To je predvsem posledica običaja, da se otrokom dajejo »zaščitna« imena, ki izhajajo iz etnonimov, imen živali, rastlin, tkanin in drugih predmetov. Očitno je o takih vzdevkih pisal v začetku 17. stoletja. Angleški popotnik Richard James v svojem slovarju-dnevniku:

"(Prozvishshe), vzdevek, ki ga je dala mati skupaj z imenom botra, in to je ime, ki ga [Rusi] običajno imenujejo."

Mnoga od teh imen zvenijo žaljivo, zato jih sodobni ljudje lahko dojemajo kot vzdevke. Na primer, tudi med plemiči 16. stoletja. obstajajo imena Chudin, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Mare, Shevlyaga (Nag), Žrebec, Mačka, Koza, Zver, Krava, Žolna, Trava, Šaš, Redkvica, Žito, Zelje, Velvet, Aksamit, Izmaragd, Lopata, Chobot, Vetoshka , Nevedni, Neumirjeni, Hudi, Zlobni, Nepovabljeni, Neljubeči, Lopovi in ​​celo Z grimasnim (Smrkavim) obrazom itd. Mnogi od teh vzdevkov so obstajali v posameznih družinah več generacij in s tem poudarjali pripadnost osebe določenemu klanu. Pogosto so jih uporabljali v uradnih dokumentih skupaj z nekoledarskimi imeni.

Pomemben pojasnjevalni del imena osebe v Rusiji je bil in ostaja o_t_ch_e_s_t_v_o (patronimični vzdevek), ki se običajno uporablja skupaj z osebnimi imeni in je oblikovan v imenu očeta. Patronim je neposredno nakazal izvor in družinske vezi osebe. Poleg imen, tradicionalnih za določeno družino, je bil to eden najpomembnejših "zunanjih" pokazateljev pripadnosti osebe določenemu klanu (vsaj pred pojavom priimkov).

Hkrati je v starih časih v Rusiji patronim posredno nakazoval tudi družbeno pripadnost osebe, saj je veljal za častno ime. Če so bili predstavniki najvišje fevdalne aristokracije imenovani s tako imenovanim polnim patronimom, ki se konča na -vich, potem so srednji sloji uporabljali manj častne oblike patronimskih vzdevkov - p_o_u_o_t_ch_e_s_t_v_a_m_i, ki se končajo na -ov, -ev, -in in nižje na splošno brez patronimov.

Priimki

Imena, patronimi in vzdevki so znani že od antičnih časov, vendar so se priimki v Rusiji pojavili precej pozno. Priimki so podedovana uradna imena, ki označujejo pripadnost osebe določeni družini. Kot smo že omenili, se je »rodovski spomin« v Rusiji več stoletij zadovoljil z dvema generacijama sorodnikov: očetov in otrok. To se je odražalo v povečani (v primerjavi z drugimi sorodstvenimi pojmi) pogostnosti omemb bratov na eni strani ter očetov in mater, česar avtor vira ni opazil. To potrjuje tudi dejstvo, da je poimenovanje osebe z očetovim vzdevkom kot družinski vzdevek veljalo za povsem zadostno, zato so se tako imenovani dedki (osebni vzdevki, oblikovani v imenu dedka) uporabljali izjemno redko. Zdaj (očitno z razvojem zasebnega zemljiškega lastništva) je bila potrebna bolj »globlja« genealogija, zapisana v generičnih vzdevkih, ki so skupni vsem družinskim članom. Pojavili so se šele v 15.-16. stoletju, pa še takrat sprva samo med fevdalci.

Posebno pozornost je treba nameniti ženskim nekanoničnim imenom. Pri nas so skoraj neznani. Že to je pomemben pokazatelj odnosa do žensk v stari Rusiji. Obstajajo celo številna imena, ki jih ni mogoče jasno razvrstiti med ženska ali moška. Zlasti govorimo o imenih: Gostyata, najdeno v novgorodskem dokumentu brezovega lubja iz 14. stoletja. (N9); Strici (avtor grafita št. 8 v novgorodski Sofiji), Omrosiya (avtor novgorodskega pisma iz brezovega lubja št. 59, prev. polovica 14. stoletja) itd. Če so to ženska imena, potem prejmemo nesporne dokaze o dokaj visoka stopnja izobrazbe starodavnih ruskih žensk in njihov boj za svoje pravice (omenjen novgorodski dokument št. 9 iz brezovega lubja).

Položaj ženske.

Ženske so v kronikah redko omenjene. Na primer, v "Zgodbi preteklih let" je petkrat manj sporočil, povezanih s poštenim spolom, kot "moških". Ženske kronist obravnava predvsem kot »predikat« moških (kot tudi otroke). Zato je v Rusiji pred poroko dekle pogosto klical njen oče, vendar ne kot patronim, ampak v posesivni obliki: "Volodimerya", po poroki pa njen mož (na enak način kot v prvi primer, »posesivna«, »posesivna« oblika; prim. stavek: »moževa žena«, tj. »ki pripada možu«). Morda je bila edina izjema od pravila omemba žene kneza Igorja Novgorod-Severskega v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" - Yaroslavna. Mimogrede, to je služilo A.A. Zimin kot eden od argumentov za utemeljitev pozne datacije Laja. O položaju ženske v družini zelo zgovorno govori citat iz »svetnih prispodob«, ki ga je navedel Daniil Zatočnik (12. stoletje):

»Ni ptica med pticami sova; niti v zveri jež zver; niti riba v ribah rak; niti govedo v govedu koze; niti podložnik podložniku, ki za podložnika dela; tudi ni moža med možmi, ki posluša svojo ženo.«

Despotski ukazi, ki so se razširili v starodavni ruski družbi, niso zaobšli družine. Glava družine, mož, je bil suženj v razmerju do vladarja, a suveren v svojem domu. Vsi člani gospodinjstva, da ne omenjam služabnikov in sužnjev v dobesednem pomenu besede, so bili v njegovi popolni podrejenosti. Najprej je to veljalo za žensko polovico hiše. Menijo, da v starodavni Rusiji pred poroko dekle iz dobro rojene družine praviloma ni imelo pravice zapustiti meja posesti svojih staršev. Njeni starši so zanjo iskali moža, ki ga pred poroko običajno ni videla.

Po poroki je njen novi "lastnik" postal njen mož, včasih (še posebej, če je bil mlad - to se je pogosto dogajalo) njegov tast. Ženska je lahko šla izven svojega novega doma, ne da bi izključila obisk cerkve, le z moževim dovoljenjem. Le pod njegovim nadzorom in z njegovim dovoljenjem se je lahko sestajala s komer koli, se pogovarjala z neznanci, nadzorovana pa je bila tudi vsebina teh pogovorov. Ženska tudi doma ni imela pravice skrivaj pred možem jesti ali piti, komurkoli dajati ali prejemati darila.

V ruskih kmečkih družinah je bil delež ženskega dela vedno nenavadno velik. Pogosto je morala ženska celo prijeti za plug. Hkrati je bilo še posebej razširjeno delo snah, katerih položaj v družini je bil še posebej težak.

Dolžnosti moža in očeta so vključevale »poučevanje« družine, ki je obsegalo sistematično pretepanje, ki naj bi mu bili izpostavljeni otroci in žena. Veljalo je, da moški, ki ne pretepa svoje žene, »ne gradi svoje hiše« in »ne skrbi za svojo dušo« in bo »uničen« tako »v tem veku kot v prihodnosti«. Šele v 16. stol. družba je poskušala nekako zaščititi žensko in omejiti samovoljo njenega moža. Tako je "Domostroy" svetoval, da svojo ženo tepete "ne pred ljudmi, da poučujete zasebno" in hkrati "ne jezite". Priporočalo se je »za vsako napako« [zaradi malenkosti] »ne udarjati s pogledom, ne udarjati s pestjo v srce, ne brcati, ne udarjati s palico, ne udarjati z ničimer železnim. ali les."

Takšne »omejitve« je bilo treba uvesti vsaj priporočilno, saj v vsakdanjem življenju možje očitno niso bili posebej omejeni v svojih sredstvih, ko so se »pogovarjali« z ženami. Nič čudnega, da je bilo takoj pojasnjeno, da tisti, ki

»Toliko zadene iz srca ali iz muke, veliko je zgodb iz tega: slepota in gluhost, pa izpah roke in noge, pa prsta, pa glavoboli, pa zobna bolezen in med nosečimi ženami [to pomeni, da so so bili tudi tepeni!] in otroci, pride do poškodb v maternici."

Zato je bil dan nasvet, da žene ne pretepete za vsako, ampak le za hudo prestopek, in ne s čim ali kakor koli, ampak

»Sleci srajco, me vljudno [nežno!] udari z bičem, drži za roke«: »in razumno, in boleče, in strašljivo, in zdravo«!

Hkrati je treba opozoriti, da je imela ženska v predmongolski Rusiji številne pravice. Lahko bi postala dedinja očetovega premoženja (pred poroko). Najvišje kazni so plačali tisti, ki so krivi za »tepež« (posilstvo) in žaljenje žensk s »sramotnimi besedami«. Suženj, ki je živel z gospodarjem kot žena, je po smrti gospodarja postal svoboden. Pojav takšnih pravnih norm v starodavni ruski zakonodaji je pričal o razširjenosti takih primerov. Obstoj celih haremov med vplivnimi osebami ni zabeležen le v predkrščanski Rusiji (na primer pri Vladimirju Svjatoslaviču), ampak tudi v veliko poznejšem času. Tako je po pričevanju nekega Angleža eden od bližnjih sodelavcev carja Alekseja Mihajloviča zastrupil njegovo ženo, ker je izrazila nezadovoljstvo nad dejstvom, da ima njen mož doma veliko ljubic. Hkrati bi v nekaterih primerih ženska očitno lahko postala pravi despot v družini. Težko je seveda reči, kaj je vplivalo na poglede avtorjev in urednikov priljubljenih »Molitev« in »Besed« v starodavni Rusiji, pripisanih nekemu Daniilu Zatočniku - otroški vtisi o odnosu med očetom in materjo oz. lastne bridke družinske izkušnje, a ženska v teh delih sploh ni videti tako nemočna in brez pravic, kot se morda zdi iz zgoraj navedenega. Poslušajmo, kaj pravi Daniel.

„Ali reci, knez: poroči se z bogatim tastom; piti to in jesti to. Bolje je biti bolan s tresenjem; tresenje, tresenje, bo pustil, a hudobna žena se suši do smrti ... Preljuba v preljubi, kdor vzame zlo, bo delil ženi dobiček ali tastu bogastvo. Bolje bi bilo, da bi videl vola v svoji hiši, nego hudobno ženo ... Bolje bi mi bilo variti železo, nego biti s hudobno ženo. Hudobna ženska je kot glavnik [česano mesto]: tu srbi, tu boli.”

Mar ni res, da naklonjenost (četudi le v šali) najtežji obrti - taljenju železa - pred življenjem z "zlobno" ženo nekaj pove?

Vendar pa je ženska dobila pravo svobodo šele po smrti svojega moža. Vdove so bile v družbi zelo spoštovane. Poleg tega so postale polnopravne gospodarice hiše. Pravzaprav je od trenutka smrti zakonca vloga glave družine prešla na njih.

Na splošno je imela žena vso odgovornost za vodenje gospodinjstva in vzgojo majhnih otrok. Najstnike so nato predajali v šolanje in izobraževanje »stricem« (v zgodnjem obdobju pravzaprav stricem po materini strani, ki so veljali za najbližje moške sorodnike, saj problema ugotavljanja očetovstva očitno ni bilo mogoče vedno rešiti). rešeno).

Starši in otroci.

Despotski red, ki je vladal v družini, ni mogel vplivati ​​na položaj otrok v njej. Duh suženjstva, »prekrit z lažno svetostjo patriarhalnih odnosov« (N. I. Kostomarov), je prevladoval v odnosih med otroki in starši v starodavni Rusiji.

Podrejen položaj otroka in mladostnika v družini morda najbolje potrjuje dejstvo, da so se v veliki večini izrazov, ki označujejo socialno neenake sloje prebivalstva, sprva nanašali prav na mlajše člane družine ali rodu. Tako je beseda »moški« nastala iz samostalnika »mož« (»odrasla svobodna, neodvisna oseba« in hkrati »zakonec«) z dodatkom pomanjševalnice -ik (dobesedno »mali mož«). »Otrok« (»otrok, najstnik, mladostnik« in »mlajši bojevnik«, hkrati pa tudi »služabnik, suženj, delavec«) je dobesedno pomenil »negovorenje«, tj. "brez pravice do govora, pravice do glasovanja v življenju klana ali plemena." »Kholop« (»zasužnjen, nesvoboden človek«) je povezan z besedo »hlapec« - »majhen fant, fant, fant« in je verjetno izhajal iz korena *chol-, iz katerega staroruski pridevnik »holost, neporočen ” je nastal, tj. "neporočena, v celibatu, nesposobna spolne dejavnosti" (mimogrede, zato "Russkaya Pravda" uporablja drugo besedo "oblačilo" za označevanje vzdrževanih žensk). »Chelyady« (sužnji, sužnji, služabniki) so se prvotno očitno nanašali na mlajše člane klana, družine (prim. praslovansko *cel'adь - »čreda, klan«, povezano z irskim klanom - »potomci, klan, klan« in olonets »služabniki« - »otroci, fantje«, pa tudi bolgarski »služabniki« - »potomci, klan, otroci«). Nazadnje, beseda »človek« pomeni »oseba v službi nekoga; nečiji služabnik« je po mnenju večine sodobnih etimologov nastala iz kombinacije dveh debel, od katerih je bil eden povezan s pravkar obravnavanim praslovanskim korenom *cel- (»klan, rod, pleme«), drugi pa z litovskim beseda vaikas - "otrok, mladič, potomec, fant" in latvijska vaiks - "fant, mladenič".

K povedanemu lahko dodamo, da so bile v starodavnih ruskih miniaturah in ikonah brade upodobljene samo pri ljudeh, starejših od 30 let. Vendar je to pravilo veljalo le za privilegirane sloje. Predstavniki mestnih in predvsem podeželskih »nižjih slojev« so bili ne glede na starost upodabljani kot golobradi. Od tu je jasno, zakaj je bila na primer v »Russkaya Pravda« za »sledenje« brade ali brkov naložena neverjetno visoka, po mnenju bralca poznega 20. stoletja, globa - 12 griven (enako kot za ukradenega bobra in le trikrat manj od globe za usmrtitev svobodnega). Vztrajna omemba, da je sv. Boris "ima majhno brado in brke (vendar so eden!) - še vedno je mlad." Odsotnost brade je služila kot dokaz človekove nesposobnosti ali manjvrednosti, puljenje brade pa je bilo žalitev časti in dostojanstva.

Nenehno pomanjkanje delovne sile je povzročilo zelo grde pojave v kmečkem življenju v Rusiji. Lakota po delu je prodrla v sam način življenja kmečke družine. Zato so otroke že zelo zgodaj uporabljali za različna dela. Ker pa so bili očitno manjvredni delavci, so starši svoje sinove pri 8-9 letih pogosto poročili z odraslimi ženskami, da bi dobili dodatno delavko. Seveda se položaj mlade žene, ki je v takšnih razmerah prišla v moževo družino, skorajda ne more bistveno razlikovati od položaja sužnja. To je iznakazilo družinske odnose, kar je povzročilo takšne pojave, kot je snaha itd.

Tepež otrok v »vzgojne« namene je veljal za normo. Poleg tega so avtorji številnih starodavnih ruskih navodil, vključno s slavnim "Domostrojem", priporočali, da to počnete sistematično:

»Kaznovaj [kaznuj] svojega sina od njegove mladosti, in on ti bo dal počitek v tvoji starosti in dal lepoto tvoji duši; in ne oslabi, ko tepeš otroka: če ga tepeš s palico, ne bo umrl, ampak bo zdrav. Ti, ki ga tepeš po telesu in rešiš njegovo dušo pred smrtjo ... Ljubiš svojega sina, povečaj njegove rane in se veseli nad njim, usmrti svojega sina od njegove mladosti in se veseli nad njim s pogumom ... Ne smej se mu , igranje iger: če se malo oslabiš, boš bolj trpel [boš trpel] v žalosti ... In ne boš mu dal moči v njegovi mladosti, ampak mu boš zdrobil rebra, postal bo močnejši, in, ko postane zagrenjen, vas ne bo ubogal in vam bo povzročil nadlogo in duševno bolezen, nečimrnost doma, uničenje lastnine in grajo sosedov in smeh pred sovražniki, plačilo [globe] pred oblastmi in nadlogo zlo.”

Norme odnosa do otrok, razglašene v 16. stoletju, so veljale pol tisoč let pred zapisom pravkar citiranih vrstic. Mati Teodozija Pečerskega, kot je večkrat poudaril avtor njegovega »Življenja«, je skušala vplivati ​​na svojega sina prav s temi metodami. Vsak njegov prekršek, najsi je šlo za poskus opravljanja naloge, nenavadnega za človeka njegovega razreda, ali skrivaj nošenje verig, da bi »depresiral meso«, ali pobeg od doma z romarji v Sveto deželo, je bil kaznovan z izredno, v mnenje osebe ob koncu 20. stoletja, okrutnost. Mama je sina tepla (tudi z nogami), dokler ni dobesedno padla od utrujenosti, ga vklenila v okove itd.

Poroka in spolni odnosi.

V srednjeveški družbi je bila »depresija mesa« posebne vrednosti. Krščanstvo neposredno povezuje idejo mesa z idejo greha. Razvoj »protitelesnega« koncepta, ki ga najdemo že med apostoli, gre po poti »diabolizacije« telesa kot vsebnice razvad, vira greha. Nauk o izvirnem grehu, ki je bil pravzaprav napuh, je sčasoma dobival vse bolj izrazito protispolno usmerjenost.

Vzporedno s tem je v uradnih verskih stališčih potekalo vsesplošno povzdigovanje devištva. Vendar pa je dekliško ohranjanje "čistosti" pred poroko očitno sprva cenil le vrh družbe. Med »preprostimi ljudmi« so po številnih virih na predporočne spolne odnose v Rusiji gledali prizanesljivo. Zlasti do 17. stoletja. družba je bila precej tolerantna do deklet, ki so obiskovale spomladanske in poletne »igre«, ki so omogočale pred- in zunajzakonske spolne stike:

»Ko pride prav ta praznik, ne bo vse mesto v roko s tamburaši in čofotanjem ... In z vsemi neumestnimi sotoninskimi igricami čofotanja in čofotanja. Ženam in dekletom se glava ziblje in ustnice so sovražne do joka, vseh grdih pesmi, njihovega zibanja s svojim stokanjem, njihovih nog, ki skačejo in teptajo. Tukaj je velik padec kot moški in mladostnik, niti žensko in dekliško omahovanje. Na enak način se brezpravno oskrunjenje daje tudi poročenim ženam prav tam ...«

Seveda je sodelovanje deklet v takih "igrah" vodilo - in očitno pogosto - do "pokvarjenosti nedolžnosti". Kljub temu tudi po cerkvenih zakonih to ni moglo biti ovira za poroko (edina izjema so bile poroke s predstavniki knežje družine in duhovniki). Na vasi so predporočni spolni stiki med fanti in dekleti veljali za skorajda normo.

Strokovnjaki ugotavljajo, da je starodavna ruska družba deklici priznavala pravico do svobodne izbire spolnega partnerja. To dokazuje ne le dolgotrajno vztrajanje običaja poroke z »ugrabitvijo« v krščanski Rusiji, z ugrabitvijo neveste po predhodnem dogovoru z njo. Cerkveno pravo je predvidevalo celo odgovornost staršev, ki so deklici prepovedali poroko po lastni izbiri, če »si kaj naredi«. Posredno o pravici do svobodne spolne izbire deklet pričajo precej stroge kazni posiljevalcev. »Kdor je nadlegoval dekle s pretiravanjem«, se je moral z njo poročiti. V primeru zavrnitve je bil krivec izobčen iz cerkve ali kaznovan s štiriletnim postom. Morda je še bolj nenavadno, da so v 15. in 16. stoletju pričakovali dvakrat večjo kazen. tisti, ki so dekle prepričali v spolne odnose z »zvitostjo«, obljubljajoč, da se bodo poročili z njo: prevarantu je grozila devetletna pokora (verska kazen). Končno je cerkev naročila, naj posiljeno dekle še naprej šteje za dekle (čeprav pod pogojem, da se je uprla posiljevalcu in kričala, vendar ni bilo nikogar, ki bi lahko priskočil na pomoč). Sužnja, ki jo je posilil njen gospodar, je skupaj z otroki dobila popolno svobodo.

Osnova nove, krščanske spolne morale je bila odrekanje užitkom in telesnim radostim. Največja žrtev nove etike je bila zakonska zveza, ki je bila sicer dojeta kot manjše zlo od razuzdanosti, vendar je bila še vedno zaznamovana s pečatom grešnosti.

V stari Rusiji so edini smisel in opravičilo spolnega življenja videli v razmnoževanju. Vse oblike spolnosti, ki so zasledovale druge cilje kot razmnoževanje, so veljale ne samo za nemoralne, ampak tudi za nenaravne. V "Kirikovem vprašanju" (XII. stoletje) so bili ocenjeni "kot greh Sodome". Poudarek na spolni abstinenci in zmernosti je bil podprt z verskimi in etičnimi argumenti o grešnosti in nizkotnosti »mesenega življenja«. Krščanska morala ni obsojala le poželenja, ampak tudi individualno ljubezen, saj naj bi posegala v izpolnjevanje dolžnosti pobožnosti. Morda se zdi, da sta bila v takšnem ozračju seks in zakon obsojena na izumrtje. Vendar pa je bil razkorak med navodili cerkve in vsakodnevno vsakdanjo prakso zelo velik. Zato starodavni ruski viri posvečajo posebno pozornost vprašanju seksa.

Po zaslišanju so se morali zakonci med postom izogibati spolnim stikom. Kljub temu je bila ta omejitev očitno precej pogosto kršena. Ni čudno, da je Kirika skrbelo vprašanje:

"Ali je vredno, da ga obhajimo, tudi v velikem postu, da seksa z njegovo ženo?"

Novgorodski škof Nifont, na katerega se je obrnil kljub ogorčenju nad takšnimi kršitvami

»Ali učite Qi, če govorimo, naj se med postom vzdrži žena? To je tvoj greh!"

je bil prisiljen popustiti:

"Tudi če se ne morejo [vzdržati], tako v prvem tednu kot v zadnjem."

Očitno je celo duhovščina razumela, da je nemogoče doseči brezpogojno upoštevanje takih navodil.

Samskim »na veliki dan [veliko noč], ki so se držali čisto velikega posta« je bilo dovoljeno prejeti obhajilo kljub dejstvu, da so »včasih grešili«. Res je, najprej je bilo treba ugotoviti, s kom so »grešili«. Veljalo je, da je nečistovanje z »moško ženo« večje zlo kot z neporočeno žensko. Za takšne grehe je bila predvidena možnost odpustka. Hkrati so bile norme vedenja za moške mehkejše kot za ženske. Storilec je bil najpogosteje soočen le z ustreznim opominom, ženska pa je bila deležna precej strogih kazni. Spolne prepovedi, uveljavljene za ženske, morda sploh niso veljale za močnejši spol.

Zakoncema je bilo poleg tega naročeno, naj se izogibata sobivanju ob nedeljah, pa tudi ob sredah, petkih in sobotah, pred in takoj po obhajilu, saj se »na te dni Gospodu daruje duhovna daritev«. Spomnimo se tudi, da je bilo staršem prepovedano spočeti otroka v nedeljo, soboto in petek. Za kršitev te prepovedi so bili starši upravičeni do pokore »dveh poletij«. Takšne prepovedi so temeljile na apokrifni literaturi (zlasti na t. ne štejejo za obvezne.

Tudi "nečiste" sanje so lahko vredne kazni. Vendar je bilo v tem primeru treba skrbno ugotoviti, ali je oseba, ki je videla sramotne sanje, dovzetna za poželenje po lastnem mesu (če je sanjal žensko, ki jo pozna) ali pa ga je skušal satan. V prvem primeru ni smel prejeti obhajila, v drugem pa je bil preprosto dolžan prejeti obhajilo.

»Sicer ga skušnjavec [hudič] ne bo nehal napadati ob času, ko bi moral uživati.«

To velja tudi za duhovnika:

»Če kuga [»nečiste« sanje] pride ponoči od hudiča, ali je vredno streči pri večerji, ko se umijete in opravite molitev? - Če ste bili v govoru pridni z mislijo na svojo ženo, potem ne boste vredni; Če ... hočeš koga premamiti, tudi če greš iz cerkve [brez] službe, potem postrezi splaknjeno.«

Zanimivo je, da je ženska veljala za večje zlo od hudiča, saj so naravno meseno poželenje in z njim povezane erotične sanje razglasili za nečiste in nevredne duhovništva (ali osebe nasploh), medtem ko so si iste sanje, ki jih povzročajo domnevni diabolični vplivi, zaslužile odpuščanje.

Opozoriti velja na dejstvo, da je obvezna poroka, ki jo je pravoslavna cerkev vzpostavila za belo duhovščino, duhovnika v vsakdanjem življenju približala njegovi čredi. In življenje poročenega duhovnika je »sprožilo v bistvu ista vprašanja, ki jih je duhovnik nato moral rešiti v zvezi s svojimi »otroci«« (B.A. Romanov)

Povezava med lastnostmi junakov in njihovimi dejanji je v obeh primerih najbolj neposredna. Še nekaj, recimo, v opisu osmrtnice Vsevoloda Jaroslaviča: »Ta plemeniti knez Vsevolod je bil posmehljivo ljubeč do Boga, ljubil je resnico, skrbel za revne, dajal čast škofu in prezbiterju, ljubil menihe in dajal njihove zahteve. Sam se je vzdržal pijančevanja in poželenja ...« itd. Nič v tej karakterizaciji ne izhaja iz dejstev, navedenih o njem v kroniki. Karakterizacija Vsevoloda Jaroslaviča tukaj opravlja povsem bontonsko funkcijo: to je običajna pogrebna beseda, ki opozarja na njegove krščanske lastnosti v trenutku, ko se je bilo treba teh krščanskih lastnosti spomniti.

Posledično je druga razlika med epskim slogom pri upodabljanju ljudi in prevladujočim srednjeveškim monumentalizmom ta, da v epskem slogu ni raznolikosti junaka, ki se vsakič pojavi v novi podobi, ki mu ustreza: tukaj je junak tesno povezan z enim ali več podvigi so njegove lastnosti enotne, nespremenljive, pritrjene na junaka. Značilnosti junaka so kot njegov grb; je kratek in nenavadno ekspresiven, kot ščit preroškega Olega na vratih Konstantinopla.

Na splošno epski slog v upodabljanju ljudi postopoma predhodi monumentalnemu slogu, tako kot mu predhodi ustna ustvarjalnost pisnega ljudstva.

A s prihodom pisave ustna ustvarjalnost ne izgine; tudi vpliv na literaturo tega epskega sloga pri prikazovanju junakov ne izgine. Manifestira se v tistih delih, ki so povezana z ustno ljudsko umetnostjo.

Ljudska umetnost se očitno vrača v kronike in druga literarna dela v značilnostih likov, ki temeljijo na njihovem enem glavnem dejanju. Tako je na primer opisan princ Afričan v Kijevsko-pečerskem paterikonu: "Princ Afričan, brat Yakuna Slepaga, ki je pobegnil z zlate lune, se je boril v polku v Jaroslavu s Hudim Mstislavom."

Pred nami je spomin na dobro znani podvig, dejanje ali dogodek. Tako so še posebej označeni nekateri liki v »Zgodbi o Igorjevem pohodu«: »... pogumnemu Mstislavu, kot zora Rede-dupred pylkykasozhiok«; "...dokler današnji Igor, ki je trpel zaradi lastne sebičnosti in izostril svoje srce s pogumom, polnim vojaškega duha, ni prinesel svojih pogumnih solz v polovsko deželo za rusko zemljo."

Zanimivo je, da se v kroniki številni slavni polovijski kani bralcu predstavijo na ta način: "... Kontsak, ki je nosil tudi Sulo, je hodil peš, nosil je kotel na rami"; “... Sevench Bonyakovich ... je tudi rekel: “Želim biti zaklan pri Zlatih vratih, tako kot moj oče””; "... Altunopu, kot beseda pogum."

Imajo tudi nacionalni značaj splošne značilnosti prebivalci katerega koli območja. Kijevčani so Novgorodce imenovali »tesarji«. Prebivalci Rostova, Suzdala in Muroma pravijo o prebivalcih Vladimirja: "... potem so to naši služabniki kamna." Vladimirčani so opazili svoj "ponos" na Novgorodce. Po teh ljudskih značilnostih pravi kronist o Pereyaslavl ljudeh, da so "drzni".

V bližini teh istih značilnosti je opis kurdskega ljudstva - "izkušenih strelcev" v "Zgodbi o Igorjevem pohodu". Vse te značilnosti so zanimive v tem, da jih kronist podaja kot vsem znane, kot ljudsko mnenje in kot »slavo« o določenih prebivalcih.

V vseh je čutiti zanašanje na resnične ljudske govorice.

Značilne pojave najdemo v XII-XIII stoletju. v istih spomenikih pri ustvarjanju podobe narodnega heroja, podobe branilca domovine. Ta junak pretirava s svojo močjo in pogumom, zdi se, da raste, sovražniki ga ne morejo premagati. Vendar pa lahko koncept hiperbole tukaj uporabimo z velikimi omejitvami. Vtis hiperbole je dosežen s tem, da se podvigi njegove čete prenesejo na tega junaka. torej. na primer, Vsevolod Bui Tur v "Zgodbi o Igorjevi vojski" strelja puščice na svoje sovražnike, ropota s haraluzskimi meči proti njihovim čeladam, avarske čelade pa "popraskajo" njegove rdeče vroče sablje.

Samoumevno je, da Vsevolod strelja na svoje sovražnike s puščicami svoje čete, se bori z njihovimi meči in sabljami: sam Vsevolod je lahko imel samo en meč ali sabljo. Vidimo enak prenos podvigov čete na kneza v Postavki in v drugih primerih. Svyatoslav iz Kijeva je "potegnil" izdajo Polovcev "s svojimi močnimi plakami in haralužnimi meči"; Vsevolod iz Suzdala lahko "prelije Don s čeladami" - ne samo s svojo čelado, ampak s številnimi, seveda, čeladami svojih bojevnikov.

Na enak način je ustvarjena podoba Evpatija Kolovrata v "Zgodbi o propadu Rjazana, ki ga je izvedel Batu". Podvigi njegovih bojevnikov in njihove borbene lastnosti so prenesene na Evpatijo. Zdi se, da združuje značilnosti celotne ruske vojske. Brez usmiljenja poseka Batujeve polke, tako da Tatari postanejo »kot pijani ali podivjani«. Ko so Evpatijevi meči postali topi, je vzel tatarske meče in jih z njimi posekal. Tudi ta množina je značilna: "... ko so meči postali dolgočasni in so bili tatarski meči posekani in so bili posekani." Nobenega dvoma ni, da je avtor, ko je govoril o Evpatiji, imel v mislih ne samo njega, ampak celotno njegovo četo. Zato se nadaljuje: "... Tatari so mnyash, kot da bi bili mrtvi." Govorimo posebej o mrtvih, o številnih vstalih borcih. Zato se nadalje, brez kakršnega koli prehoda, govori o Evpatijevem polku: Evpatijev polk in sam Evpatij sta združena. Zahvaljujoč temu Evpatij zraste do junaških razsežnosti: je "velikanski po moči"; Tatarom ga uspe ubiti le s pomočjo "številnih razvad" - udarnih strojev.

Smrt Evpatija je nekakšno rojstvo prvega junaka v ruski literaturi. Jasno vidimo, kako podoba Evpatija združuje lastnosti njegove ekipe. Ni močan junak - močna je vojska, ki jo on uteleša. Umetniška posplošitev gre po poti ustvarjanja kolektivne podobe junaka, ki pooseblja lastnosti vseh ruskih vojakov. Ta pot je pripeljala do razvoja podobe epskega junaka, ki se je sčasoma začel boriti sam, brez vojske, za rusko zemljo proti ogromni množici sovražnikov. Ta še neuhojena in le šibko začrtana pot bo v prihodnje vodila k literarnim posploševanjem nove, popolnejše narave. Ta pot je bila, kot smo jasno videli v drugih primerih, povezana s kršenjem ozkorazrednega, fevdalnega literarnega stereotipa pri upodabljanju ljudi. Te kršitve so bile še posebej pogoste pri upodobitvah žensk. Ženska običajno ni zasedla svojega mesta na hierarhični lestvici fevdalni odnosi

. Bila je princesa, kneginja, plemkinja, glogova ali trgovčeva žena po možu ali očetu. In to je oslabilo določnost njenih razrednih značilnosti.

Pozna starodavno rusko literaturo in junaške podobe ruskih žensk.

Princesa Marija, hči v Hordi umrlega černigovskega kneza Mihaila in vdova rostovskega kneza Vasilka, ki so ga mučili Tatari, si je prizadevala za ovekovečenje spomina na oba. Po njenem navodilu (in morda z njeno neposredno udeležbo) je bilo sestavljeno življenje njenega očeta Mihaila Černigovskega in v Rostovski kroniki so bile zapisane ganljive vrstice o njenem možu Vasilku.

Ganljiva in lepa v »Zgodbi o propadu Rjazana po Batuju« je podoba Evpraksije, žene rjazanskega princa Fjodorja. Njen mož je žrtvoval svoje življenje, da bi branil njeno čast v Batujevem taborišču. Ko je slišala za smrt svojega moža, je Evpraksija "odhitela iz svojega visokega templja s svojim sinom in princem Ivanom v sredino zemlje in se okužila do smrti."

Čeprav je skopa v vsem, kar zadeva osebna čustva njenih junakov, ruska kronika vendarle ugotavlja, da je bilo suzdalskemu knezu Vsevolodu Veliko Gnezdo »žal« njegove »ljube hčerke« Verhoslave. Vsevolod je dal "veliko denarja zanjo, nešteto zlata in srebra", bogato obdaril svate in jo z veliko častjo izpustil ter jo spremljal v tri tabore. "In njen oče in mati sta jokala za njo: bila je sladka tudi kot mlada." Kronist ni pozabil tiste neznane ženske, ki je oslepljenega kneza Vasilka-Rostislaviča Terebovolskega zamenjala za mrtvega, ga objokovala in mu oprala okrvavljeno srajco.

Ko opisuje smrt volinskega kneza Vladimirja Vasilkoviča, kronist ni omenil njegove ljubezni do svoje žene - »drage Olge«.

Obstaja zgodba o tem, kakšen vtis so ta dela pustila na občinstvo. Ponosni knez Andrej Jurijevič Bogoljubski, ki nikoli ni sklonil glave pred nikomer, pogumen bojevnik, ki je v boju vedno prvi hitel na sovražnike, je bil presenečen nad podobo Vladimirske Gospe.

"Zgodba o čudežih Vladimirske ikone" govori o globokem vtisu, ki ga je ikona Vladimirske Gospe naredila na Andreja Bogoljubskega. Ko jo je prvič videl, je padel pred njo na kolena - "padel na tla." Pozneje sta on in njegov kronist vse svoje zmage nad sovražniki pripisala tej ikoni.

V vseh teh nekaj referencah se ženska vedno pojavi v šarmu nežne skrbi, duševnega razumevanja državnih skrbi svojih mož in bratov. Hči, mati ali žena – vedno pomaga očetu, sinu ali možu, žaluje za njim, žaluje za njim po smrti in ga v življenju nikoli ne nagiba h strahopetnosti ali samoohranitvi za ceno sramote. Smrt v boju s sovražniki jemlje kot nekaj samoumevnega in objokuje svoje sinove, može ali očete brez sence očitka, brez kančka nezadovoljstva, kot bojevnike in domoljube, ki so izpolnili svojo dolžnost, ne da bi se zgražala ali obsojala njihovo vedenje, ampak tiho. naklonjenost in pohvala za njihov pogum, njihovo hrabrost. Ljubezen do moža, očeta ali sina ne otopli njihove ljubezni do domovine, sovraštva do sovražnikov ali zaupanja v pravilnost stvari ljubljene osebe. Ruske ženske iz "Zgodbe o Igorjevem pohodu" utelešajo iste lastnosti, ki so nam jih, čeprav skromno, precej jasno posredovale kronike in vojaške zgodbe 12.-13. Z gotovostjo si lahko predstavljamo ideal ženske v starodavni Rusiji 12.-13. stoletja, ki bo enak tako v kroniki kot v vojaške zgodbe , in v »Povesti o Igorjevem pohodu«; le v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" je podoba skromnega, skrbnega, zvestega in ljubeča ženska

Epski slog pri upodabljanju ljudi nikoli ne zajame v celoti literarnega dela. Tudi v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" je ta epski slog združen s slogom srednjeveškega monumentalizma. Kot smo že videli, se elementi epskega sloga jasno čutijo le v začetnem delu Zgodbe minulih let, nato pa v podobah žensk. Odraža se v Ipatijevski kroniki (značilnost Romana Galitskega), v »Zgodbi o uničenju ruske zemlje«, v življenju Aleksandra Nevskega (v karakteristiki šestih pogumnih mož Aleksandra Nevskega), v »Zgodbi o uničenju ruske zemlje«. Batujeva zgodba o propadu Rjazana« in v nekaterih drugih delih. Takšna epizodičnost v manifestacijah tega sloga je povsem razumljiva: ta slog je bil izražen predvsem v ustni ljudski umetnosti, v literaturi pa se je občasno odražal pod vplivom slednjega. Od ustnega ljudska umetnost

Kijevsko obdobje nam je poznano v pičlih ostankih med pisnimi deli; mnoge značilnosti tega sloga nam ostajajo nejasne.

Epski slog se skoraj ni odražal v vizualni umetnosti. To je razumljivo: likovna umetnost je bila veliko »dražja« od literature, vendar so posamezni elementi epskega sloga še vedno prodirali v likovno umetnost prek neposrednih izvajalcev volje fevdalnih strank. O tem piše M. V. Alpatov: »Umetnost, ki so jo ustvarili ljudje zase, ni morala živeti v kokošjih hišah, ampak so sestavljali pesmi o junakih Protest navadnih ljudi je zvenel v mestih na skupščini. Delovni ljudje so imeli svoje ideale življenja in lastne koncepte lepote umetniške ideje se čutijo v mnogih velikoknežjih spomenikih.« Poglavja: »Ljudska pesniška ustvarjalnost v času razcveta staroruske zgodnje fevdalne države (X-XI stoletja)« in »Ljudska pesniška ustvarjalnost v letih

fevdalna razdrobljenost

Rus' - pred tatarsko-mongolsko invazijo (XII - začetek XII stoletja).« v knjigi: »Ruska ljudska pesniška ustvarjalnost«, I. zv., M-L., 1953.

Zgodbe o Nikoli Zarazskem - Zbornik Oddelka za staro rusko književnost (ODRL) Inštituta za rusko književnost AN ZSSR, letnik VII, 1949, str.

Povest minulih let, zv.144.

Ker je bil portret princa vedno obrnjen proti gledalcu in je bil naslikan za gledalca, so bile na njem zlahka vidne tiste lastnosti, ki so bile gledalcu, ki je bil naročnik dela, najbolj pri srcu.

V trezorju rostovske princese Marije se v opisu njenega pokojnega moža - rostovskega kneza Vasilka Konstantinoviča - jasno ne čuti samo pohvala, ampak tudi izraz žalosti izgube: »Vasilko je rdečeličen, svetel in grozeč. v očeh, čeden nad mero za lovca, lahkotnega srca, Bojar je ljubeč, vendar nihče od bojarjev, ki so mu služili in jedli njegov kruh in pili njegovo skodelico in imeli darila, nikakor ni mogoč za drug knez biti za svojo ljubezen; a resnica hodi z njim. Bil je pameten in zmožen vsega, in v dobrem zdravju je bil na svoji mizi in svojih dneh" (Lavrentevska kronika, pod 1237, str. 467). . Ta lirični portret, v katerem je tako velik pomen pripisan zunanjim značilnostim kneza, je mogoče primerjati le s portretom volinskega kneza Vladimirja Vasilkoviča, ki ga je sestavil volinski kronist, ki je bil prav tako posebej pozoren na usodo vdove tega princa - "sladke" Olge. Volynsky: Rostovski kronisti - oba sta pisala za vdove svojih knezov, oba sta do neke mere odsevala njihova čustva. »Ta blaženi knez Volodymer,« piše Volynska kronika, »je bil visok v starosti, imel je velika ramena, imel je rdeč obraz, imel je kodraste rumene lase, ostriženo brado in imel je rdeče roke in noge; njegov govor je bil gost in njegove ustnice so bili debeli, je rekel. Iz knjig je razvidno, da je bil velik filozof in zvit lovec, dobrodušen, krotek, skromen, prijazen, resnicoljuben, ne podkupljiv, ne lažnivec, ki je sovražil krajo, a ni pil njegovo pijačo iz svojega otroštva, vendar je imel ljubezen do vseh, še posebej do svojih bratov, v Kristusovem poljubu, stoječ z vso resnico, neponarejen« (Ipatijevska kronika, pod 1289, str. 605).

Zbornik ODRL, letnik 289.

Ipatijevska kronika, pod 1187, str.

Ipatijevska kronika, pod 1264, str.

Ipatijevska kronika, pod 1274, str.

Ipatievska kronika, pod 1287. Vladimir pravi o Izjaslavu: »Bog mi ni dovolil, da bi rodil svojega, za svoje grehe, ampak bil sem kot rog od svoje princese, vzel sem te od svoje matere v povojih in me dojil « (str. 593).

Legenda o čudežih Vladimirske ikone Matere božje. Ed. IN. Ključevski. Društvo amaterjev starodavna pisava, vol. XXX, 1878, str.

M.V. Alpatov. Splošna umetnostna zgodovina, ///. M., 1955, str. 60-61.