Beseda "folklor", ki pogosto označuje koncept "ustnega" ljudska umetnost", je nastala iz kombinacije dveh angleške besede: ljudsko - "ljudje" in izročilo - "modrost". Tako kot leposlovje se tudi folklorna dela delijo na epska, lirska in dramska. TO epske zvrsti vključujejo epe, legende, pravljice, zgodovinske pesmi. Lirične zvrsti so ljubezenske, svatovske, uspavanke in pogrebne žalostinke. Do dramatičnega - ljudske drame(na primer s Petruško). Prvotne dramske predstave v Rusiji so bile obredne igre: pospremanje zime in pozdravljanje pomladi, dovršeni poročni obredi itd. Ne smemo pozabiti tudi na majhne žanre folklore - pesmice, izreke itd.
Otroška folklora. Ta koncept v celoti velja za tista dela, ki jih odrasli ustvarjajo za otroke. Poleg tega so to dela, ki so jih sestavili otroci sami, pa tudi tista, ki so jih posredovali otrokom iz ustna ustvarjalnost odrasli. To pomeni, da se struktura otroške folklore ne razlikuje od strukture otroške literature. Številni žanri so povezani z igrami, v katerih se reproducirajo življenje in delo starejših, zato se tukaj odražajo moralni odnosi ljudi, njihove nacionalne lastnosti in posebnosti. gospodarska dejavnost. V sistemu žanrov otroške folklore zavzema »negovalna poezija« ali »materinska poezija« posebno mesto. To vključuje uspavanke, otroške pesmice, otroške pesmice, šale, pravljice in pesmice, ustvarjene za najmlajše.
Večja otroška folklorna dela - pesmi, epi, pravljice.
Rusi ljudske pesmi igrajo veliko vlogo pri oblikovanju pri otrocih posluha za glasbo, okusa za poezijo, ljubezni do narave, domovina. Pesem je med otroki prisotna že od nekdaj. Otroška folklora je vključevala tudi pesmi iz ljudske umetnosti odraslih – običajno so jih otroci prilagodili svojim igram. Obstajajo obredne pesmi ("In smo sejali proso, sejali ..."), zgodovinske (na primer o Stepanu Razinu in Pugačovu) in lirične. Dandanes otroci pogosto ne pojejo toliko folklornih kot avtorskih pesmi. V sodobnem repertoarju so tudi pesmi, ki so že zdavnaj izgubile avtorstvo in so po naravi vpete v prvino ustne ljudske umetnosti.
Epike. to junaški ep ljudi. Velik pomen ima pri negovanju ljubezni do domače zgodovine. Epske zgodbe vedno pripovedujejo o boju med dvema načeloma – dobrim in zlim – ter o naravni zmagi dobrega. Najbolj znan epski junaki- Ilya Muromets. Dobrynya Nikitich in Alyosha Popovich sta kolektivni podobi, ki zajemata značilnosti pravi ljudje, katerega življenje in podvigi so postali osnova junaških pripovedi - epov (iz besede "byl") ali starin. Epi so veličastna stvaritev ljudske umetnosti. Njihova umetniška konvencija je pogosto izražena v fantastični fikciji. Resničnost antike se v njih prepleta z mitološkimi podobami in motivi. Hiperbola je ena vodilnih tehnik v epskem pripovedovanju. Likom daje monumentalnost, njihovim fantastičnim podvigom pa umetniško verodostojnost.
Pravljice. Nastale so v pradavnini. Pripovedovanje pravljic je bilo v Rusu običajen hobi; oboževali so jih tako otroci kot odrasli. V pravljici zagotovo zmagata resnica in dobrota. Pravljica je vedno na strani užaljenih in zatiranih, ne glede na to, kaj pripoveduje. Jasno pokaže, kje je pravilno življenjskih potičlovek, kakšna je njegova sreča in nesreča, kakšno je njegovo povračilo za napake in v čem se človek razlikuje od živali in ptice.
Pravljica za otroke vsebuje poseben čar, razkrijejo se nekatere skrivnosti starodavnega pogleda na svet. V pravljici samostojno, brez razlage, najdejo zase nekaj zelo dragocenega, potrebnega za rast njihove zavesti. namišljeno, domišljijski svet se izkaže za preslikavo resnični svet v svojih glavnih načelih. Čudovita, nenavadna slika življenja daje otroku možnost, da jo primerja z resničnostjo, z okoljem, v katerem živi on, njegova družina in ljudje, ki so mu blizu. Pravljica ga navadi na misel, da mora biti zlo v vsakem primeru kaznovano.
Za otroke sploh ni pomembno, kdo je junak pravljice: človek, žival ali drevo. Pomembno je še nekaj: kako se obnaša, kakšen je - čeden in prijazen ali grd in zloben. Pravljica skuša otroka naučiti oceniti glavne lastnosti junaka in se nikoli ne zateče k psihološkim zapletom. Najpogosteje lik pooseblja eno lastnost: lisica je zvita, medved je močan, Ivan je uspešen v vlogi norca in neustrašen v vlogi princa. Liki v pravljici so kontrastni, kar določa zaplet: brat Ivanuška ni poslušal svoje pridne, razumne sestre Alyonushke, pil je vodo iz kozjega kopita in postal koza - morali so ga rešiti; hudobna mačeha spletkari proti dobri pastorki ... Tako nastane veriga dejanj in osupljivih pravljičnih dogodkov. Pravljica je zgrajena po principu verižne kompozicije, ki običajno vključuje tri ponovitve. Včasih ima ponavljanje obliko dialoga; potem, če se otroci igrajo v pravljici, se lažje prelevijo v njene junake. Pogosto so v pravljici pesmi in šale, ki si jih otroci najprej zapomnijo.
Pravljica ima svoj jezik- jedrnato, ekspresivno, ritmično. Zahvaljujoč jeziku se ustvari poseben domišljijski svet. Glede na tematiko in slog lahko pravljice razdelimo v več skupin, običajno pa raziskovalci ločijo tri velike skupine: pravljice o živalih, pravljice in vsakdanje (satirično).
Ljudska pravljica in mit
Svetovni izvor otroške književnosti: arhaične civilizacije, antična doba, zgodnje stopnje razvoja svetovnih religij, svetovna folklora. Mezopotamska civilizacija - rojstvo pisave v 3 tisoč pr. najdeni so bili »šolski« znaki, učni pripomočki, tablice z vajami iz različnih področij znanja (matematika, jezik, pravo).
Bralni krog otrok in najstnikov je vključeval sumersko-akadski "Ep o Gilgamešu", 2-3 tisoč pr. n. št. Njegov prvi ruski prevajalec je bil Gumiljov. Leta 1997 je Voskoboynikov napisal otroško zgodbo "Briljantni Gilgameš". To delo je sestavljeno iz 12 "pesmi", njihovo zaporedje ustreza 12 znakom zodiaka. Motivi zapleta: Gilgameš, oblečen v kožo leva, ki ga je ubil, premaga nebeškega bika, najde cvet večne mladosti, ubije kačo, ki se je naselila na drevesu v skrivnostnem vrtu, prejme svete predmete od podzemlje. Izgleda kot Hercules.
Mit o božanskem otroku se je oblikoval v starih kulturah skupaj z miti o materi, očetu, svetovnem drevesu in stvarjenju sveta. Vključen je v sistem mitoloških predstav različnih ljudstev. Zapleti in motivi otroške folklore in otroške literature so tesno povezani z mitologemom božanskega otroka. Podoba otroka je neločljiva od čudeža; glavna naloga osrednjega lika je delati izjemne stvari, čudeže. Mitologem otroških božanstev ima številne strukturne motive, od katerih se vsak odraža v otroški literaturi, ki nam je znana. Pred rojstvom otroka se pogosto zgodi nesreča - zakonski par doživi brez otrok, kot Samsonovi starši v Stari zavezi. Božanski otrok je običajno dvignjen nad druge junake, obseg njegove podobe je povečan (v zgodbi o Mojzesu, na primer, ima božanski otrok neko fizično razliko, ki ga dela hkrati lepega in groznega). Na primer zgodba o čudežnem rojstvu Samsona, ki je odrasel v močnega moža, katerega vsa moč je bila v njegovih laseh. Bili so tudi otroci preroki, bodoči rešitelji sveta, na primer prerok Mohamed. Otrok, ki pričuje o čudežu in v prijatelju vidi božanskega učitelja, je še en strukturni element poetike otroške književnosti. Otroštvo Herkula, Aleksa Makedonskega, Device Marije in Jezusa Kristusa je prikazano kot doba prvih čudežev. Veliko je čudežev ozdravljenja: z enim dotikom Jezus ozdravi nogo mladega drvarja. Torej, osnove so pravilne lit-ry- slika otrok, ki dela čudež. Zgodba otroške literature je v veliki meri sestavljena iz "dobrih dejanj". V starodavnih besedilih je otrok prikazan v sistemu nasprotij, konfliktov: otrok-starši, otrok-drugi otroci, otrok-učitelji.
Poleg otroških likov obstajajo tudi »nebožanski« otroci. Na primer, starozavezna zgodba o dvojčkih Ezavu in Jakobu bo eden postal spreten lovec s pastmi, drugi krotki »mož šotorov«, tj. praktik in lirik. Komični in dramski dueti: Chuk in Huck v Gaidarju, Tom Sawyer ter Huck Finn in Twain.
Starogrške in rimske šole. Flegon iz Trallesa, rimski avtor, 2. stoletje našega štetja. zbirka »Neverjetne zgodbe«, v teh zgodbah so fantastična bitja in duhovi; Vzhodne pravljice so združene z elementi mistike in fantazije.
Starodavna civilizacija je zapustila države propadajočega rimskega cesarstva najbogatejše kulturne dediščine, je trajala dolga stoletja do osamosvojitve nacionalne kulture. Z uveljavitvijo krščanstva so se začela spreminjati razmerja v družbi, avtoriteta antične klasike ni več bila nesporna, ljudsko izročilo pa ni več dajalo odgovorov na nova vprašanja.
(iz predavanj). Otrokova prva seznanitev z mitom je mimo cerkveno službo. Mit je zgodba o bogovih in junakih starih časov. Kult narave in prednikov je izhodišče za nastanek mita. Zrno mita je arhetip, določeno znanje, vgrajeno v nas. Miti so: astralni (o zvezdah), koledarski, antropogonski (o nastanku in nastanku človeka), totemski (mit o sorodstvu ljudi s predmeti žive narave), eshatološki (mit o koncu sveta). Kristusov mit se razkriva v prozi: reimaginacija svetega pisma za otroke, v literarni pravljici, kjer pride do prekrivanja jezika in Kristusovega mita; v žanru božične zgodbe. Velikonočna zgodba, v fantazijskih zapletih.
Otroška književnost v Rusiji XV-XVIII stoletja
Celotno zgodovino starodavne ruske otroške literature lahko razdelimo na štiri obdobja:
1) druga polovica 15. - prva polovica 16. stoletja, ko je prvi izobraževalna dela;
2) druga polovica 16. - začetek 17. stoletja, ko je izšlo 15 tiskanih knjig za otroke;
3) 20-40 let. XVII. stol., ko se začne redna poezija;
4) druga polovica 17. stoletja - obdobje razvoja različnih žanrov in vrst otroške literature.
Velik razvoj v 17. stoletju. prejema poezijo. Pesmi tistega časa, namenjene otrokom, so bile s sodobnega vidika še precej primitivne. A z njimi se je začela otroška poezija.
Bila je redka otroška rokopisna ali tiskana knjiga brez pesmi. Posebno veliko jih je bilo v drugi polovici 17. stoletja, ko so nastala velika dela, ki jih danes imenujemo pesmi. Pesmi določajo pravila obnašanja in posredujejo različne informacije o svetu. Večina pesmi je anonimnih. Vendar so bili nekateri avtorji znani že takrat, drugi so že prepoznani. Za prvega otroškega pesnika v Rusiji je treba šteti direktorja moskovske tiskarne Savvatija. Priročnik je bil odgovoren za vsebino in pismenost knjige. Zato so bili na ta položaj imenovani najbolj izobraženi ljudje. Trenutno je znanih več kot deset Savvatijevih pesmi, ki jih je napisal posebej za otroke. Med njimi je prva pesem v knjigi moskovskega tiska, objavljena v izdaji ABC iz leta 1637. Sestavljena je iz 34 vrstic. Pesem preprosto, toplo in jasno pripoveduje bralcu o knjigi, ki jo drži v rokah, hvali pismenost in knjižno modrost ter daje različne nasvete o učenju in branju. Po sestavku je to intimen pogovor z otrokom na zanj zanimivo in pomembno temo, ki otroka prepriča, naj ne bo len pri učenju, bodi priden in bo v vsem ubogal učitelja. Samo v tem primeru se lahko nauči »sveto pismo modrosti » (pismo), postanite eden od »modrih« in postanite »pravi sin luči«. Kasneje v drugem polčasu XVII st., je bila ta pesem široko razširjena po rokopisnih knjigah.
Zelo znana je bila tudi druga pesem Savvatyja - "Kratka izjava o lenobi in malomarnosti", sestavljen iz 124 vrstic. Ustvarjen v njem negativna slika sposoben študent, a len in nemaren. Savvaty poskuša otrokom privzgojiti spoštovanje do pismenosti, navdušen odnos do izobraževanja in prezir do nevednosti. Avtor bralca pripelje do zaključka, da je pouk svetloba, nevednost pa tema. Savvaty kot glavno vzgojno sredstvo uporablja prepričevanje in še kako literarna naprava- primerjava, primerjanje. Na primer, pravi, da je diamant dragocen zaradi igre svetlobe, barv in barv, človek pa je dragocen zaradi svoje izobrazbe in »svojega razumevanja«.
V drugi dolgi pesmi 106 vrstic, imenovani "ABC počitnic", ustvarila se je podoba pozitivnega učenca, ki je upošteval nasvete učitelja, se pridno učil, zato ga je učitelj naučil vsega, kar je sam znal in zmogel. To je kot poslovilna beseda za otroka na dan mature.
Najpomembnejši pesnik 17. stoletja. je bil Simeon iz Polocka. Njegovo pravo ime je Petrovsky. Leta 1664 se je Simeon na povabilo ruskega carja Alekseja Mihajloviča preselil v Moskvo, kjer je odprl šolo in začel aktivno sodelovati v literarnem in javno življenje. Simeon Polotski je sodeloval pri ustvarjanju začetnice iz leta 1664. Sestavil je tudi celotno začetnico izdaje iz leta 1667, ki je bila ponovno objavljena leta 1669. Predgovor, ki ga je napisal Simeon za to začetnico, je izjemna pedagoška razprava 17. stoletja.
Toda najbolj zanimiva je začetnica iz leta 1679. Vsebuje dve pesmi za otroke: "Predgovor mladeničem, ki se želijo učiti" in "Opomin". Prvi med njimi govori o knjigi, hvali pismenost in kliče otroke, naj se dobro učijo, kajti kdor dela v mladosti, bo v starosti miren. Branje in učenje prinašata največje veselje in korist od vseh del. Druga pesem je umeščena na konec knjige. Napisal je pesniške predgovore k knjigama, ki jih je izdal za otroke, »Testament« in »Zgodba o Baarlamu in Joasafu«. V njih govori o vsebini knjig, opozarja na najpomembnejše, poskuša zanimati otroke in jih pripraviti na dojemanje najpomembnejših knjig Simeona Polockega. Mologion«, ki ima 1308 strani velikega formata, in »Vertograd večbarvni«, ki obsega 1316 strani. Knjige so bile po avtorjevem mnenju namenjene »v korist mladih in starih«, ki so lahko »v njih iskali besede« in brali »za poučevanje svoje starosti«. V knjigah je veliko pesmi, ki so otrokom dostopne, tudi otroške čestitke staršem, sorodnikom in pokroviteljem.
Otrokom so bile na voljo tudi pesmi o naravi, mineralih, rastlinah, zabavnih legendah itd., na primer pesmica o zemlji in vodi, po poklicu je izjemna Pesnik svojega časa Simeon Polotski je pomembno prispeval k ustvarjanju literature za otroke.
Prvi ruski pisatelj in pesnik, katerega delo je bilo v celoti posvečeno otrokom, je bil Karion Istomin. V vseh svojih delih je Karion Istomin poveličeval znanost, "razsvetljenje", yagi. Verjel je, da bi se morali učiti vsi: otroci vseh razredov, fantje in dekleta, ljudje vseh narodnosti. Znanost naj bi po mnenju Kariona Istomina ljudi rešila pomanjkanja in žalosti. Čeprav je Istomin v večini svojih pesmi neposredno nagovarjal kneze, jih je namenil vsemu ruskemu ljudstvu.
V času življenja Kariona Istomina so bile objavljene tri njegove knjige za otroke in celoten sklop učbenikov. Druga otroška knjiga Kariona Istomina, Velika začetnica, je imela 11 pesmi. Poleg tega je napisal več kot deset pesniških knjig. Da, v knjigi "Politika" pripoveduje o vseh letnih časih, delih sveta, različne države. V knjigi poezije "Domostroy", sestavljen iz 176 vrstic, so pravila obnašanja figurativno določena z živimi primeri. Glavna vsebina pravil se skrči na zahtevo po študiju "svobodnih znanosti" itd.
Žanr literarne pravljice. Tradicionalno in inovativno v Puškinovih pravljicah
Zgodbe A.S. Puškin se je pojavil v vrhuncu svoje ustvarjalnosti. Niso bile namenjene otrokom, so pa skoraj takoj vstopile v otroško branje.
Leta 1830 je Puškin začel delati na pravljici o medvedu "Kot topla pomlad", ki je ostala nedokončana. Leta 1831 sta bili dokončani »Zgodba o carju Saltanu« in »Zgodba o duhovniku in njegovem delavcu Baldi«. Leta 1833 sta bili napisani dve pravljici: "Zgodba o ribiču in ribi" in "Zgodba o mrtva princesa in o sedmih junakih." Leta 1834 se je pojavila "Zgodba o zlatem petelinu".
A.S. Puškin ustvarja svoje pravljice na podlagi folklornega gradiva. "Zgodba o duhovniku in njegovem delavcu Baldi" je po zapletu blizu ljudske pravljice "Kmet Shabarsha". Zaplet "Zgodbe o ribiču in ribi" je po izvoru povezan s pravljico "Pohlepna starka" in jo je Puškinu predstavil zbiratelj ljudskega izročila V.I. Dahlem. "Zgodba o carju Saltanu" odmeva na ljudski pravljici "O čudovitih otrocih". "Zgodba o mrtvi princesi in sedmih vitezih" je blizu zapletu ljudske pravljice "Čarobno ogledalo". Če se obrnemo na ustno ljudsko umetnost, A.S. Puškin v njem vidi neizčrpne možnosti za posodobitev literature.
Zgodbe A.S. Puškin - zapletna dela, ki prikazujejo oster konflikt med svetlimi in temnimi svetovi. Primer je "Zgodba o carju Saltanu, njegovem veličastnem in mogočnem junaku princu Gvidonu Saltanoviču in prelepi princesi labodi." Napisana je bila leta 1831 in prvič objavljena leta 1832 v tretjem delu »Pesmi A. Puškina«. To je bila prva Puškinova pravljica, ki je bila natisnjena. Dobila je mešane odzive. Niso vsi sodobniki razumeli Puškinove inovativnosti in videli rojstvo nove pesniške zvrsti. Že od samega začetka daje subtilno satirično zmanjšanje podobe kralja: "Med celotnim pogovorom je stal za ograjo ..." Glede na cenzurne pogoje A.S. Puškin se ne bi mogel bolj odkrito posmehovati visokorojenemu prisluškovalcu. Pravljica odseva raznolike odtenke človeških čustev: »Kuharica je jezna v kuhinji, tkalka joka pri statvah in zavidajo vladarjevi ženi«, razkrivajo se zapleteni odnosi med ljudmi.
Pripovedovalec Puškin je nastopil proti monotonosti poezije, proti izbrisanim ritmično-sintaktičnim frazam. Njegov verz je ganljiv, izraža ritem gibanja in napetost dogajanja. Dinamičnost in hitrost spreminjanja dogodkov svobodno in enostavno sobivata s krajinskimi slikami, lakoničnimi in vizualno barvitimi: Veter veselo šume, ladja veselo teče. Zvezde sijejo na modrem nebu, valovi švigajo v modrem morju ...
Zvočna organizacija verzov v Puškinu pripovedniku je energična in učinkovita. Vsak zvok ima zanj pomen, včasih prenaša pljusk morskega vala, včasih reproducira let komarja ali čmrlja.
Puškin se v »Zgodbi o carju Saltanu« pojavi kot borec za narodnost jezika oziroma »ljudskega jezika«. "Zgodba o carju Saltanu" se ne konča z moralističnim zaključkom, kot je bilo pri mnogih drugih piscih pravljic, ampak z veselo pojedino, ki slavi zmagoslavje dobrega.
V dolgem boju zmagajo pozitivni liki: princ Guidon se sreča z očetom; tkalka, kuharica in vžigalica Baba Babarikha so osramočene. Bralci se z vsem srcem postavljajo na stran »svetlega sveta« pravljice, poosebljenega v podobah kraljice matere, princa Guidona in princese labodov. Samo podoba carja Saltana vzbuja dvome in misli.
"Zgodba o duhovniku in njegovem delavcu Baldi" je satira o brezobzirnih služabnikih pravoslavne cerkve, ki zavajajo ljudi. Zasmehuje človeški pohlep, neumnost in hinavščino. Duhovnik bo za drobiž najel služabnika, ki bo opravljal naloge kuharja, ženina in mizarja. Neumnost in pohlep ga prisilita, da pristane na prejemanje klikov Balde, ki ga je zaposlil kot sodelavca. Toda duhovnik ni samo pohlepen, temveč zahrbten in zloben, skuša Baldo uničiti tako, da mu nalaga nemogoče naloge, na primer pobiranje najemnine od hudičev.
"Zgodba o duhovniku in njegovem delavcu Baldi" ni bila objavljena v času pesnikovega življenja. Prvič ga je objavil V.A. Žukovskega leta 1840 v reviji "Sin domovine" z velikimi spremembami, ki jih je povzročila strogost cenzure. »Popa« so spremenili v »trgovca Kuzmo Ostolopa«. Začelo se je takole:
Nekoč je živel trgovec Kuzma Neumni z vzdevkom Aspenovo Čelo, celotna pravljica pa je nosila naslov: »Pravljica o trgovcu Kuzmi Ostolopu in njegovem delavcu Baldi«. Spremembe, ki jih je naredil Žukovski, so izkrivile družbeno usmerjenost pravljice, kršile sistem njenih podob in poetično celovitost.
Pri Puškinu pravljični liki psihološko in umetniško dovršen; V procesu dela na pravljici je nenehno brusil njen verz, ga približeval ljudski pravljici, izostril satiro.
Umetniški mediji Puškinove pravljice so neločljivo povezane z njegovim poetičnim pogledom na svet. Pesnik je nastopil proti pretencioznosti in neumnosti verza; skušal se je približati ljudskemu reku z njegovo aforičnostjo.
Puškinov verz v pravljici je poln gibanja. Pesnik včasih gradi cele kitice predvsem iz samostalnikov in glagolov, da bi izrazil resnost boja:
Ubogi demon je zlezel pod kobilo, napenjal, napenjal,
Dvignil je kobilo, naredil dva koraka, na tretjem padel in iztegnil noge.
Na koncu pravljice je jasno izražen posmehljiv odnos do duhovnika. Leta 1835 se je "Zgodba o ribiču in ribi", napisana dve leti prej, pojavila v reviji "Knjižnica za branje".
"Zgodba o ribiču in ribi" odraža motive, ki obstajajo ne samo v ruski, ampak tudi v tuji folklori. Torej, v zbirki bratov Grimm je podobna pravljica. Puškinova pravljica je filozofsko razmišljanje o spopadu med potrpežljivim dobrim in agresivnim zlom. Pesniku socialna motivika ni tuja. To poudarja ostro nasprotje med starcem in starko: on ostaja kmet, ona pa se po družbeni lestvici dviga vse višje.
Podoba starca pooseblja ljudski začetek pravljice. Prisiljen se je podrediti volji pohlepne starke, vendar je ne spoštuje, ne glede na to, kako visoko se povzpne. O tem priča njegov nagovor k njej, ko je želela postati kraljica:
"Zakaj, ženska, si pojedla preveč kokošje bane?"
Podoba starke postopoma presega podobo pohlepa in postaja simbol družbenega zatiranja. Odražala se je "Zgodba o ribiču in ribi". ljudski odnos do tiranov. Dobro ne premaga zla v odkritem spopadu, ampak ga preživi. Pravljica se konča s poučno sliko tiranije, kaznovane po zakonih najvišje pravičnosti (njihova predstavnica je zlata ribica):
Glej, zopet je bila pred njim zemljanka; Njegova stara sedi na pragu, pred njo pa razbito korito.
"Zgodba o mrtvi princesi in sedmih vitezih" je bila napisana leta 1833. Prvič objavljena leta 1834 v reviji "Knjižnica za branje". Še posebej jasno je odražala humanistično usmerjenost Puškinovih pravljic. V "Zgodbi o mrtvi princesi" pozitivni liki obdarjen s takšnimi značajskimi lastnostmi, ki jih cenijo delovni ljudje: prijaznost, velikodušnost, pogum, predanost v prijateljstvu.
Kraljica mati zvesto čaka svojega moža, ki se je odpravil na dolgo pot. Puškin o tem govori v živih prizorih, ki so po slogu blizu ustni ljudski umetnosti.
V podobi hčerke princese prevladujejo romantični motivi. Ljubezen deklice Černavke in sedmih junakov vzbudi s tem, da je »bolj ljubka od vseh, rdeča in bolj bela od vseh«, predvsem pa s svojo prijaznostjo, odzivnostjo in pripravljenostjo pomagati.
Podoba princa Elizeja je podana v epskih tonih. Junak »se odpravi na pot za lepo dušo, za mlado nevesto«. Blizu je naravi. Elizejevi lirični pozivi k soncu in mesecu ter nazadnje k vetru poetično obarvajo njegovo podobo in ji dajo poseben čar. "Zgodba o mrtvi princesi" je pesnik napisal v ustvarjalnem tekmovanju z Žukovskim. Toda za razliko od njega se Puškin ne omejuje na romantično upodobitev junakov; v svojo pravljico vnaša realistične slike življenja na kraljevem dvoru in ustvarja satirične like. To je do neke mere tudi kralj oče, ki je pohitel s poroko, takoj ko se je iztekla predpisana doba vdovstva.
Glavna sila Puškinove satire je usmerjena proti kraljici-mačehi, ki v pravljici pooseblja "temni svet". Zavist in jeza do vsega svetlega in dobrega jo na koncu pripeljeta do smrti: »Potem jo je prevzela melanholija in kraljica je umrla.« Torej v pravljici zmaga dobrega simbolizira smrt zla.
V »Zgodbi o zlatem petelinu«, ki je bila napisana leta 1834 in prvič objavljena leta 1835 (revija »Knjižnica za branje«), ustvarjena satirična podoba Kralj Dadon, ki raje brezskrbno vlada, »leži na boku«. Zato se kralj nepremišljeno strinja z izpolnitvijo prve prošnje astrologa, ki mu je podaril zlatega petelina. Kralj Dadon je upodobljen kot človek, ki ni sposoben ljubiti ne le države, ki ji vlada, ampak tudi lastnih sinov. Solze, ki jih je povzročila njihova smrt, se zlahka umaknejo v pohotno veselje pred šamakansko kraljico. Hkrati se kralj pokaže kot vse prej kot neškodljiv: je tiran, ki je sposoben na muho uničiti starca, ki mu je nekoč priskočil na pomoč: »Kralj ga je zgrabil za čelo s svojim osebje; padel je na obraz in izgubil sapo.”
Treba je opozoriti, da so pozitivni junaki vseh pravljic A.S. Puškin - ljudje iz ljudstva: pridni, iznajdljivi in veseli delavec Balda (»Zgodba o duhovniku in njegovem delavcu Baldi«); nesebičen, prijazen, nezahteven starec (»Zgodba o ribiču in ribi«).
Za Puškinove pravljice, pa tudi za ljudske pravljice, je značilna vera v svetle sile in občutke. Puškinove pravljice so optimistične, v njih dobro vedno zmaga nad temo in zlom. Baldina iznajdljivost in trdo delo mu pomagata premagati duhovnika; Elizejeva ljubezen in zvestoba obudita njegovo nevesto; Guidonova sinovska predanost, njegov boj proti zavisti in obrekovanju prispevajo k zmagi resnice.
Pesniško govorico v Puškinovih pravljicah zaznamujejo tudi nacionalne značilnosti. Uporabljajo se široko ljudski pregovori, pregovori, besede in izrazi, pripone:
Folklora je po svoji naravi, vsebini in namenu globoko demokratična, resnično ljudska umetnost. Odlikuje ga ne le idejna globina, ampak tudi visoke umetniške kvalitete. Ljudska poezija se odlikuje po svojevrstnosti umetniški sistem vizualne umetnosti in zvrsti.
Kaj so zvrsti ruske folklore?
Ena od vrst starodavne ustvarjalnosti je bila delo pesmi z njihovimi najpreprostejšimi ukazi, vzkliki, signali, ki jih dajejo med delom.
Koledarska folklora prvotno izhaja iz nujnih praktičnih ciljev ljudi. Povezan je bil s predstavami o letnem kmetijskem ciklu in spremenljivih naravnih razmerah. Ljudje so želeli vedeti prihodnost, zato so se zatekali k vedeževanju in govorili o prihodnosti na podlagi znamenj.
To je tudi pojasnilo poročna folklora. Prežet je z mislijo na varnost družine in rodu in je zasnovan za naklonjenost najvišjih pokroviteljev.
Iz antike so ohranjeni tudi posamezni elementi otroška folklora, ki se je kasneje spreminjala pod vplivom estetske in pedagoške funkcije.
Med najstarejšimi žanri - pogrebne žalostinke. S prihodom splošnega vojaškega roka se je pojavilo žalovanje za tistimi, ki so bili vpoklicani v službo – naborniško objokovanje.
Žanri neobredna folklora razvil tudi pod vplivom sinkretizma. Vključuje male folklorne zvrsti ( pregovori): pregovorov, basni, znamenj in rekov. Vsebovale so človeške sodbe o načinu življenja, o delu, o višjih naravnih silah in izjave o človeških zadevah. »To je obsežno področje moralnih ocen in sodb, kako živeti, kako vzgajati otroke, kako spoštovati prednike, misli o tem, da je treba slediti zapovedim in zgledom, to so vsakdanja pravila obnašanja ... Z eno besedo , funkcionalnost pregovorov pokriva skoraj vsa ideološka področja.” 9
Zvrsti ustne proze vključujejo legends, tales, tales, legends. To so zgodbe in dogodki iz življenja, ki pripovedujejo o srečanju osebe z liki ruske demonologije - čarovniki, čarovnice, morske deklice itd. To vključuje tudi zgodbe o svetnikih, svetiščih in čudežih - o komunikaciji osebe, ki je sprejela krščansko vero s silami višjega reda.
Žanri pesemski ep: epi, zgodovinske pesmi, vojaške pesmi, duhovne pesmi in pesmi.
Postopoma se folklora odmika od vsakdanjih funkcij in pridobiva prvine umetelnosti. V njem se povečuje vloga umetniškega principa. Kot rezultat zgodovinskega razvoja je folklora postala poetična v svojih glavnih in temeljnih lastnostih, saj je predelala izročila vseh prejšnjih stanj folklore. 10
Umetniška ustvarjalnost je utelešena v vseh oblikah pravljice: pravljice o živalih, čarobne, vsakdanje.
Ta vrsta ustvarjalnosti je zastopana tudi v uganke.
Najzgodnejše vrste umetniške ustvarjalnosti vključujejo balade.
Lirične pesmi nosijo tudi umetniška funkcija. Izvajajo se zunaj obredov. Vsebina in oblika liričnih pesmi sta povezani z izražanjem doživetij in občutkov izvajalcev.
K umetniški pesmi folklore najnovejša formacija sodobni raziskovalci vključujejo romance in pesmice.
Otroška folklora ima svoj sistem žanrov, povezan z starostne značilnosti otroci. Ima umetniško in pedagoško funkcijo. Prevladujejo igralni principi.
Umetniška spektakularna gledališka osnova vsebuje folklorni spektakli in folklorno gledališče . Predstavljen je v najrazličnejših žanrih in vrstah ( igre, preoblačenje, jaslice, igrišča, lutkovne predstave itd.).
Ločeno vrsto umetniške upodobitve tvorijo t.i poštena folklora. Nastal je iz sejemskih nastopov, vzklikov trgovcev, farsov, šaljivega govora, šal in ljudskih šal.
Na stičišču dolgoletne tradicije folklore in trendov nova kulturažanr se je razvil šala.
Podrobna zgodba o posamezniku folklorne zvrsti bo opravljeno v naslednjih razdelkih priročnika.
Ruska folklora je ustvarjalnost ljudi. Vsebuje pogled na tisoče ljudi, ki so nekoč živeli na ozemlju naše države. Njihov način življenja, ljubezen do domovine in doma, občutki in izkušnje, sanje in šoki - vse to se že stoletja prenaša od ust do ust in nam daje povezavo z našimi predniki.
Dediščina našega ljudstva je večplastna in raznolika. Običajno so žanri ruske folklore razdeljeni v dve skupini, ki vključujeta veliko vrst: obredno in neobredno folkloro.
Obredna folklora
To skupino ljudskega ustvarjanja delimo v dve kategoriji:
- Koledarska folklora– odraz načina življenja: kmetijska dela, božične pesmi, obredi Maslenice in Kupala. Skozi to zvrst ruske folklore so se naši predniki obračali k materi Zemlji in drugim božanstvom ter jo prosili za zaščito, dobro letino in milost.
- Družinska in gospodinjska folklora, ki opisuje vrstni red življenja vsakega človeka: ustvarjanje družine in rojstvo otroka, služenje vojaškega roka, smrt. Odlične pesmi, pogrebne in naborniške žalostinke - za vsak dogodek je bil poseben ritual, ki je dal posebno slovesnost in razpoloženje.
Neobredna folklora
Predstavlja večjo skupino del ljudske umetnosti in vključuje 4 podvrste:
jaz Folklorna drama
- Gledališče Petrushka – ulične ironične gledališke predstave v izvedbi enega igralca;
- jaslice in religiozna drama - uprizoritve na temo Kristusovega rojstva in druge prireditve.
II. Ljudsko pesništvo
- Epi: pesmi in pripovedi, ki pripovedujejo o starodavnih junakih, ki so branili svojo domovino, o njihovih podvigih in hrabrosti. Ep o Ilji Muromcu in razbojniku Slavcu je eden najbolj znanih. Barviti liki, barviti epiteti in melodična melodija pripovedovalčeve barve svetla slika Ruski junak, predstavnik svobodoljubnega svobodnega ljudstva. Najbolj znana sta dva cikla ruskih epov: in.
- Zgodovinske pesmi opisujejo resnične dogodke, ki so se zgodili v starih časih. Ermak, Pugačev, Stepan Razin, Ivan Grozni, Boris Godunov - ti in mnogi drugi veliki ljudje in njihova dejanja so se zapisali ne le v zgodovino, ampak tudi v ljudsko umetnost.
- Častuška je ironična četverica, ki jasno ocenjuje, pogosteje pa zasmehuje življenjske situacije ali pojave.
- Lirične pesmi - odzivi navadni ljudje o dogodkih v političnem in družbenem življenju države, razmerju med kmetom in gospodarjem, nedotakljivih načelih kmečkega načina življenja, ljudski morali. Pogosti (plesni) in razvlečeni, drzni in čudovito melodični, vsi so vsebinsko globoki in čustveno napeti ter prisilijo k odzivu še tako brezčutno naravo.
III. Folklorna proza
Najbolj jasen primer, poznane vsakemu od nas že od otroštva - pravljice. Dobro in zlo, pravičnost in podlost, junaštvo in strahopetnost – vse se tu prepleta. In samo čisto in odprto srce glavnega junaka lahko premaga vse stiske.
IV. Folklora govornih situacij.
Zelo raznolika skupina. Tu so pregovori, ki so ljudski aforizmi, in uganke, ki razvijajo mišljenje, ter otroško ljudsko izročilo (rime, potepižice, izštevanke, izštevanke in drugo), ki skozi igro in zabavo pripomore k boljšemu razvoju otrok.
To je le delček dediščine, ki so jo pustili naši predniki. Njihovo delo ima veliko kulturno vrednost. Ni pomembno, kateri zvrsti ruske folklore pripada določena mojstrovina. Vse jih združuje ena skupna lastnost - v vsakem so koncentrirana načela življenja: ljubezen, prijaznost in svoboda. Nekaj, brez česar si sam človeški obstoj ni predstavljiv.
V knjigi N. P. Kolpakove "Ruska ljudska vsakdanja pesem" sta med drugim imenovana "igra" in "lirična". Izraz »vsakdanji« je neposrečen, ker vzbuja misel, da poleg vsakdanjih pesmi obstajajo tudi druge, nevsakdanje pesmi. Izraz »gospodinjstvo« je treba popolnoma črtati iz znanstvene rabe kot preširok in zato brez posebnega pomena. Vse pesmi so izrazito vsakdanje, bodisi zato, ker živijo in se uporabljajo v vsakdanjem življenju, bodisi zato, ker neposredno ali posredno odražajo življenje ruske vasi.
Kolednice lahko prav tako imenujemo vsakdanje pesmi kot vojaške koračnice ali uspavanke; razlika je le v tem, kateri vidiki ruskega življenja se v njem neposredno ali posredno odražajo. Izven vsakdanjega življenja ni pesmi.
Delitev na »igro« na eni strani in »liriko« na drugi strani ni pravilna, saj je lirika širok pojem, ki vključuje največ različne vrste neepske ljudske pesmi. Ta porazdelitev temelji na ozkem razumevanju »lirike« kot izraza globoko osebnih in intimnih občutkov. Za folkloro je takšno razumevanje »lirike« neuporabno.
Lirika je poleg epike in slovnice zvrst pesniške ustvarjalnosti, ki izraža ne le osebna čustva žalosti, ljubezni ipd., ampak ljudska čustva veselja, žalosti, jeze, ogorčenja in jih izraža v najrazličnejših oblikah. Te oblike sestavljajo žanre, medtem ko "lirika" ni žanr. Pesmi »igre« so ena od zasebnih oblik izvajanja pesmi; nasprotovanje pojmov »lirične« in »igre« pesmi in uveljavljanje njune nezdružljivosti je enako napačno kot govoriti o nezdružljivosti pojmov drevo in breza.
Nezmožnost razlikovanja med rodom in vrsto ter uporabe širših in ožjih kategorij klasifikacije je na splošno zelo pogosta. Lahko rečemo, da je ta način distribucije pri nas prevladujoč. Gradivo je razdeljeno na kategorije brez nadaljnjih razdelitev ali razvejanosti, pojavi zelo široke in zelo ozke narave pa sodijo v eno vrsto. Rezultat je naštevanje brez delitev, brez vej. Medtem bi se številnim napakam lahko izognili z uporabo enih znakov za kategorije, drugih za podkategorije, namesto da bi jih združili v eno vrstico, kjer se ne izključujejo.
Povsem očitno je, da dokler obstajajo takšne napačne predstave o sestavi ruske folklore, o kategorijah te skladbe in o njihovih razmerjih, ni mogoče rešiti vprašanja žanrov ruske pesmi.
Kako se rešiti iz težav? Izhajamo iz dveh teoretičnih izhodišč. Prvi je, da je v folklori ob enotnosti oziroma koheziji vsebine in forme primarna vsebina; ustvarja svojo obliko in ne obratno. To stališče ostaja resnično ne glede na filozofske razprave o tem, kaj pomeni forma in kaj vsebina.
Druga predpostavka je, da različne družbene skupine ustvarjajo različne in ne enake pesmi. Obe premisi sta tesno povezani. Verjamemo, da bodo kmečki, kmečki delavci, vojaki, delavci ustvarjali pesmi z različno vsebino in da bo zaradi te vsebinske razlike tudi njihova oblika drugačna. To pomeni, da delitev na socialni podlagi ne bo v nasprotju z delitvijo na poetični podlagi. Nasprotno, taka delitev bo omogočila v pester in pester svet pesmi vnesti nekaj sistema.
Ne da bi zaenkrat prejudicirali vprašanje, kaj se na področju lirike imenuje zvrst in kaj ne, bomo pesmi poskušali razdeliti po socialni pripadnosti. S tega vidika lahko ločimo tri velike skupine:
- pesmi kmečkih kmečkih opravil;
- pesmi kmečkih kmetov, ločenih od kmetijskega dela;
- delavske pesmi.
Najprej se zadržimo pri pesmih samih kmečkih.
Tradicionalna delitev kmečke lirike na obredno in neobredno je logično in stvarno pravilna. Pravilno je tudi deliti obredna besedila na koledarsko in družinsko obredno besedilo.
Beseda »koledarske pesmi«, če se uporablja za besedila, ni povsem ustrezna. To so pesmi velikih državni prazniki, ki je imelo izrazit kmetijski značaj. Zato bi bilo pravilneje celoto teh pesmi imenovati kmetijsko obredna besedila.
Pesmi te vrste enostavno in naravno razdelimo glede na praznike, med katerimi so se izvajale. V božičnem času so peli kolednice – pesmi, ki so slavile gospodarje in jim obljubljale bogato letino, razmnoževanje živine, zdravje in blaginjo. V zahvalo za te obljube (ki so jim nekoč pripisovali magično moč) so gospodarji kolednike obdarovali. Pod Novo leto peli so podvodne pesmi. Te pesmi so spremljale vedeževanje, ki je bilo sestavljeno iz padca več prstanov v posodo z vodo, nato pa so se pele kratke pesmi, ki so obljubljale poroko, ločitev, smrt, potovanje itd. Med pesmijo so prstane jemali ven in tistega, ki mu je prstan pripadal, si vzel pesem.
V nadaljevanju pregleda lahko poimenujemo pesmi Maslenice. Njihovo število je zelo malo in so slabo ohranjeni. To so smešne pesmi o srečanju in slavju Maslenice. Na Jegorjev dan so v osrednji Rusiji prvič po zimi gnali živino na pašo. Ob tej priložnosti so peli posebne pesmi, jegorjevske pesmi, katerih vsebina je bila skrčena na uroke ali zarote za zaščito živine pred volkovi, poginom in pomanjkanjem hrane. V času pomladnega enakonočja so praznovali dobrodošlico pomladi. Na dan tega praznika so pekli škrjance ali pobrežnike in jih dajali otrokom. Otroci so jih privezovali na vejice ali drevesa, kar naj bi ponazarjalo prihod ptic, in peli posebne pesmice, imenovane kamenčke.
Te pesmi so klicale pomlad in jo slavile. Zdelo se je, da ptice na svojih krilih prinašajo pomlad. Sedmi četrtek po veliki noči se je imenoval semik. Na ta dan so okrasili brezo, pod njo plesali in peli pesmi v slavo breze. Dekleta so se med seboj častila in o tem so pele tudi pesmi. Te pesmi se običajno imenujejo semitske pesmi. V teh pesmih se obredni motivi prepletajo z ljubezenskimi. Vemo, da so ob poletnem solsticiju - na dan Ivana Kupala - peli posebne kupalske pesmi, vendar se Rusi takih pesmi niso ohranili. Nazadnje so ob žetvi tako zapeli tudi strniščne pesmi.
Peli so o skorajšnjem zaključku del in o pogostitvi, ki čaka kosce. Takšne pesmi je spremljalo poveličevanje gospodarja, na čigar njivi so kosci pomagali žeti. Izpostavili bi lahko kolednice, podkrušne pesmi, maslenice, vesnjanke, jegorjevske pesmi, semitske pesmi, strniščne pesmi. Vse sodijo na področje obrednih kmečkih besedil, vendar imajo različno vsebino in različne oblike, izvajajo se različno, v različnih časih in se razlikujejo po napevih.
Vsaka od teh vrst tvori žanr, kar pomeni, da ima skupen pesniški sistem in se izvaja ob istem času, v istih oblikah, z istim glasbeni stil. Možna je njihova podrobnejša razdelitev. Tako lahko na primer nastavite različne vrste kolednice, podkrušne pesmi, kamenčarke, vendar te vrste ne predstavljajo novih žanrov.
Drugo veliko področje obredne poezije so družinske obredne pesmi. Sem spadajo pogrebne in svatovske pesmi.
Pogrebni jok ali žalostinka ali, kot jih včasih popularno imenujejo, kriki, spremljajo vse trenutke pogrebnega obreda: oblačenje pokojnika, slovo pred iznašanjem, potopitev v zemljo, trenutek vrnitve svojcev domov na prazna koča. Vsak od teh trenutkov lahko pospremimo z vsebinsko specifičnimi skladbami, lahko pa jih tudi mešamo.
Metrična zgradba žalostink se razlikuje od metrične zgradbe vseh drugih vrst ljudskega besedila. V klasični obliki žalostin je meter trohajski z daktilnim zaključkom, vrstice so dolge, obsegajo od štirih do sedmih stopenj za različne izvajalce. Vsaka vrstica je skladenjsko dovršena, za vsako vrstico sledi dolg premor, med katerim pevec vpije in vpije.
Tudi svatovsko poezijo sestavljajo pretežno žalostinke. Žaluje nevesta ali, če tega ne zna, žalujoča. Glavne trenutke poročnega obreda, kot so zarota, dekliščina, poročni dan in drugi, spremljajo vsak svoje žalosti. Nevesta je prosila, naj je ne izda v zakon, naj prestavi poročni dan, boji se življenja v novi hiši, kjer jo čaka težko delo in neprijazno ravnanje.
Vse to kaže, da so poročne žalostinke povsem drugačna zvrst kot pogrebne. Nevesta je pela žalostne pesmi, ostala mladina pa vesele pesmi. To vključuje poročne pesmi za mladoporočenca, njihove starše in častne goste. Nasprotno pa so se pele posmehljive pesmi proti ženinom, svatom in svatom; da bi se znebili takšnega posmeha, se je bilo treba oddolžiti z denarjem. Prijatelj je poskrbel tudi za zabavo. A ni pel, ampak je izvajal razne stavke, katerih vsebina so bili pozdravi. Te pozdrave lahko spremlja posmeh dekletom, otrokom ali na primer čemernim starim ženskam, ki jih ponudijo, da jih potisnejo na štedilnik itd.
Prijateljevi stavki niso pesmi. Izvajajo se v rimani prozi, prepredeni z najrazličnejšimi domislicami in šalami. Tako so žalostinke neveste, gosposke svatovske pesmi in stavki ženinov ter posmehljive pesmi glavni žanri poročne poezije.
Prehajamo na obravnavo neobrednih besedil - najbogatejšo vrsto ustvarjalnosti ljudske pesmi. Ko smo se dotaknili obrednih žalostink, moramo razrešiti še vprašanje neobrednih žalostink. Mislimo na tiste žalostinke ali žalostinke, ki se izvajajo nad raznimi nesrečami in nesrečami, s katerimi je bilo tako bogato kmečko življenje. Ali te žalostinke spadajo v isti žanr kot pogrebne žalostinke ali ne?
Ena od teh katastrof je premestitev fanta v nabornika in nato vpoklic nabornikov v vojsko. Ta trenutek so spremljale jadikovke oziroma joki, ki jih navadno imenujemo naborniške jadikovke. Toda jok in objokovanje je lahko spremljal kateri koli drug žalosten trenutek v kmečkem življenju: požar, pošiljanje bolnika v bolnišnico; ob različnih priložnostih so kmečki delavci in sirote tožili nad svojo usodo; so jokali, ko so obujali spomine na svojo preteklost.
Med Velikim domovinska vojnaženske so objokovale, ko so prejele novico o smrti moža, sina, brata. Begunci so jokali, ko so se vračali domov, ko so videli svoje domove uničene. Splošno sprejeto je združevanje vseh vrst žalovanj v en žanr, pri čemer se razlikujejo tri glavne vrste: pogreb, novačenje in poroka. Kaj nevestino poročno jamranje obsega popolnoma poseben žanr, smo videli zgoraj.
Obstaja več razlogov za združevanje žalostink nabornikov in drugih s pogrebnimi žalostinkami. Verz je namreč v obeh primerih včasih popolnoma enak, zlasti v ustih istih izvajalcev. Tako je slavna Irina Fedosova na popolnoma enak način izvajala pogrebne in naborniške žalostinke. Zdi se, da se razlika tukaj nanaša samo na vsebino, kar pa še ne daje podlage za govorjenje o različnih žanrih.
Z našega vidika podobnost metričnega sistema še ne daje podlage za poenotenje v en žanr. Pogrebne žalostinke so obredna poezija, katere korenine segajo v poganske čase. Sestava obrednih žalostin je določena s potekom obredja, zato je enotna, sestava neobrednih žalostin pa je tako raznolika, kot je raznoliko življenje samo. Tudi svet idej, podob in besedišča je zelo drugačen. Razlikujejo se tudi po vsakdanji rabi in to je, kot smo videli, eden od znakov žanra.
Ugotavljamo, da na področju žalostinke obstajajo trije žanri: dva obredna - poročna in pogrebna ter ena neobredna, kamor sodijo žalostinke nabornikov in drugih, ki so povezane z vojnimi nesrečami, ter žalostinke, povezane z raznimi nesrečami ljudi. staro kmečko življenje.
V.Ya. Propp. Poetika folklore - M., 1998