Sprva naj bodo mladoporočenci še posebej previdni
nesoglasij in spopadov, če pogledamo, kako celo zlepljena
lonci se sprva zlahka sesujejo že ob najmanjšem udarcu,
toda sčasoma, ko pritrdilne točke postanejo močnejše,
ne ogenj ne železo jih ne vzameta. (...) Beseda »moje« in
»ni moje« je treba izključiti družinsko življenje.
Kako modrice na levi strani, po mnenju zdravnikov, odmevajo
bolečina na desni, zato mora biti žena zakoreninjena za moževe zadeve in
možu - za zadeve njegove žene ... (...) Žena naj se zanese na
nekaj, kar lahko resnično poveže vašega moža z vami ...
Plutarh. Navodila zakoncem, 3; 20; 22
Že v starih časih je bila družina močna in tesno povezana družbena enota v Rimu, v kateri je kraljeval oče družine, »pater familias«. Pojem družine (»priimka«) v rimskih pravnih spomenikih je bil drugačen od današnjega: ni vključeval le očeta, matere, neporočenih hčera, ampak tudi poročene, ki niso bile formalno prenesene pod oblast moža, in nazadnje , sinovi, njihove žene in otroci. Priimek je vključeval sužnje in vso gospodinjsko lastnino. V družino pod oblastjo očeta so padli bodisi z rojstvom iz zakonite zakonske zveze in obrednim »sprejemom« otroka v družino bodisi s posebnim pravnim dejanjem, imenovanim »posvojitev« (posvojitev), posvojenec pa je obdržal neodvisnosti glede svojega pravnega statusa ali končno z aktom »arrogatio« - posebno obliko posvojitve, pri kateri je novi družinski član popolnoma prešel pod oblast družinskega očeta. Očetova oblast je veljala za vse člane družine.
V zgodnjih časih je imel oče v odnosu do svojih otrok »pravico do življenja in smrti«: določal je usodo vseh, ki so bili odvisni od njega; svojega lastnega otroka, ki se mu je rodil v zakonitem zakonu, je lahko priznal za svojega in ga sprejel v družino ali pa ga je, kot v Atenah, ukazal ubiti ali zapustiti brez kakršne koli pomoči. Tako kot v Grčiji je zapuščeni otrok običajno umrl, če ga nihče ni našel ali vzel k sebi. Sčasoma se je morala v Rimu omehčala, vendar je »pravica do življenja in smrti« obstajala vse do 4. stoletja. n. e. Toda tudi po tem je očetova oblast ostala popolnoma neomejena v lastninskih razmerjih. Tudi po polnoletnosti in poroki sin za časa očetovega življenja ni imel pravice do lastništva nepremičnin. Šele po njegovi smrti je sin na podlagi oporoke prejel vse svoje premoženje z dedovanjem. Res je, da so rimski zakoni predvidevali eno priložnost, da se osvobodi moči očeta v času njegovega življenja - s posebnim aktom, imenovanim "emancipacija". Hkrati je storitev takega dejanja povzročila pomembne pravne posledice, povezane z odvzemom vseh pravic do tega, kar je imela njegova družina v lasti »osvobojenega« sina. Pa vendar je bila navada emancipacije, ki je bila v Rimu precej razširjena, jasen izraz oslabitve in celo razpada prvotnih družinskih vezi, tako čaščenih in neomajnih v prvih stoletjih zgodovine Večnega mesta. Različne okoliščine so spodbudile emancipacijo: včasih so si sinovi prizadevali za hitro osamosvojitev, včasih je oče sam »osvobodil« enega ali več sinov, tako da je družinsko premoženje ostalo v rokah le enega dediča. Pogosto je to lahko bila tudi oblika kazni v odnosu do neposlušnega ali iz nekega razloga oporečnega sina, saj je bila »osvoboditev« do neke mere enaka razdedinjenju.
Ko so se dekleta poročila, so prešla iz oblasti očeta v oblast tasta, razen če je seveda poroka spremljala ustrezen pravni akt »convention in manum«. Glede sužnjev je imel družinski oče popolno in neomejeno oblast nad njimi: z njimi je lahko ravnal kot z vsako lastnino, sužnja je lahko ubil, prodal ali odstopil, lahko pa mu je podelil tudi svobodo s formalnim dejanjem »manummissio«. ”.
Mati družine je skrbela za celotno gospodinjstvo in vzgajala otroke, ko so bili majhni. V 1. st n. e. Lucius Junius Columella je v svojem delu o kmetijstvu zapisal, da se je v Rimu, tako kot v Grčiji, že od antičnih časov ohranil običaj: vodenje celotne hiše in opravljanje gospodinjskih zadev je bilo področje dejavnosti matere, tako da so očetje, zapustivši za njimitežave , povezane z državnimi zadevami , bi se lahko sprostili doma. Columella dodaja, da so se ženske zelo trudile, da bi urejeno gospodinjsko življenje njihovih možev dalo še večji sijaj njihovim vladne dejavnosti. Poudarja tudi, da so bili premoženjski interesi tisti, ki so takrat veljali za temelj zakonske skupnosti.
Hkrati je treba spomniti, da niti v Grčiji niti v Rimu ženska ni imela državljanskih pravic in je bila formalno izključena iz sodelovanja v državnih zadevah: ni se smela udeleževati srečanj ljudstva - comitia. Rimljani so verjeli, da same naravne lastnosti žensk, kot so skromnost, šibkost, nestabilnost in nepoznavanje zadev, o katerih se javno razpravlja, njihovim ženam, sestram in materam ne dopuščajo političnega udejstvovanja. Toda na področju zasebnega, družinskega življenja je Rimljanka uživala veliko večjo svobodo kot ženska klasične Grčije. Ni bila obsojena na samoto v samo njej rezervirani polovici hiše, ampak je čas preživljala v skupnih prostorih. Ko so ljudje stopili v prednji del hiše – atrij, jih je tam pričakala kot suverena gospodarica in mati družine. Poleg tega se je svobodno pojavljala v družbi, hodila na obiske, se udeleževala slovesnih sprejemov, o katerih si Grkinje niso upale niti pomisliti. Odvisnost ženske od očeta ali moža je bila v bistvu omejena na področje premoženjskih razmerij: ženska ni mogla niti imeti v lasti nepremičnine niti z njimi upravljati.
Vendar so sčasoma tudi tu običaji postali manj strogi. Ženske so dobile pravico izbrati svojega skrbnika v zadevah, povezanih s premoženjem, in celo samostojno upravljati svojo doto s pomočjo izkušenega in zvestega sužnja. In vendar nobena ženska v Rimu, tudi če je bila osvobojena skrbništva svojega moža in pridobila neodvisnost, kar zadeva njen pravni status, ni mogla imeti nikogar »pod svojo oblastjo« - to je ostal privilegij moških. Vse večja gmotna samostojnost ženske in možnost, da ima lastnega zagovornika v premoženjskih zadevah, sta opazno okrepila položaj žene v družini, avtoriteta očeta in moža pa je temu primerno oslabela. Teh sprememb ni zaobšla antična komedija, kjer odslej pritožbe moža, ki je »prodal svojo moč za doto«, postanejo pogosto ponavljajoč se motiv (npr. pri Plautu). Toda glede svobode osebnega življenja sta bila pravo in morala v Rimu še vedno veliko strožja do žensk kot do moških, kar se je izrazilo tudi v komediji. Tako pri Plautu sužnja, ki sočustvuje s svojo gospodarico, ki jo njen mož vara, pravi:
Ženske živijo pod bolečim zakonom,
In do njih je bolj krivičen kot do moških.
Je mož pripeljal svojo ljubico, brez vednosti?
Žene, žena je izvedela - vse bo storilo zanj!
Žena bo zapustila hišo na skrivaj od moža -
Za moža je to razlog za ločitev.
Za dobro ženo je dovolj en mož -
In mož bi moral biti srečen z eno ženo.
In če bi imeli možje enako kazen
Ker je pripeljal svojo ljubico v hišo,
(Kako so krive ženske vržene ven)
Več bi bilo moških, ne žensk, vdov!
Plavt. Trgovec, 817—829
In to ni bil le izum posmehljivega komika. Nekateri Rimljani dejansko niso želeli, da bi njihove žene zapustile hišo brez njihove vednosti. Publij Sempronij Sof, konzul leta 304 pr. e., se je celo ločil od svoje žene, potem ko je izvedel, da je šla v gledališče brez njegovega dovoljenja.
Moža za svojo hčer je izbral oče, običajno po dogovoru z očetom bodočega zeta. Teoretično je bila starostna meja za poroko zelo nizka: ženin je moral biti star štirinajst let, nevesta - dvanajst let. V praksi je bila spodnja meja zakonske starosti običajno nekoliko pomaknjena in so si mladi družino ustvarili pozneje, saj jih je čakal še študij in služenje vojaškega roka. Toda dekleta so se poročila zelo zgodaj, kar dokazuje eno od pisem Plinija Mlajšega, v katerem ob žalovanju za pokojno hčerko svojega prijatelja Fundana ugotavlja: »Še ni bila stara 14 let ... Bila je zaročena z redek mladenič, ki je bil že Poročni dan je bil določen, povabljena sva bila.” Neutolažljivi oče je bil prisiljen ves denar, ki ga je namenil za oblačila, bisere in nakit za nevesto, porabiti za kadila, mazila in dišave za pokojnika (Pisma Plinija Mlajšega, V, 16, 2, 6-7).
Pred letom 445 pr e. Zakonito zakonsko zvezo so lahko po tedanjih predstavah sklenili le otroci iz patricijskih družin. Leta 445 pr. e. Tribun Canuleius je predlagal, da bi bilo odslej možno sklepati zakonske zveze po zakonu tudi med otroki patricij in plebejcev. Canuleius je poudaril, da so obstoječe omejitve nepravične in žaljive za rimsko ljudstvo:
»Ali bi lahko obstajalo kakšno drugo večje ali bolj občutljivo ponižanje,« je rekel tribun ljudstva, »kot to, da se šteje del skupnosti državljanov za nevrednega zakona, kot da nosi s seboj okužbo? Ali to ne pomeni vzdržati izgnanstvo, ostati živeti za istimi zidovi, ali to ne pomeni vzdržati izgnanstvo? Oni (patriciji. - Opomba vozni pas) bojijo se sorodstva z nami, bojijo se zbližanja, bojijo se mešanja krvi! (...) Ali niste mogli svojega plemstva ohraniti čistega z zasebnimi ukrepi, to je tako, da se ne poročite s hčerami plebejcev in ne dovolite, da bi se vaše hčere in sestre poročile z nepatriciji? Noben plebejec ne bi zagrešil patricijskega dekleta: ta sramotna muha je značilna za same patricije. Nihče ne bi bil prisiljen skleniti zakonske pogodbe proti svoji volji. Toda z zakonom prepovedati in onemogočiti zakonske vezi med patriciji in plebejci je tisto, kar plebejce pravzaprav žali. Konec koncev, zakaj se ne strinjate, da se poroke ne smejo sklepati med bogatimi in revnimi? Kar je bilo vedno in povsod stvar osebnih premislekov - poroka te ali one ženske v zanjo primerno družino in poroka moškega z dekletom iz družine, s katero je sklenil dogovor - to svobodo vežeš. izbira z okovi najvišja stopnja despotsko pravo, s katerim hočete razdeliti skupnost državljanov, narediti iz ene dve državi. (...) V tem, da s teboj iščeva poroko, ni nič drugega kot želja, da bi se imeli za ljudi, za državljane ...« ( Livy. Od ustanovitve mesta, IV, 4, 6).
Rimsko pravo je poznalo dve obliki zakonske zveze. V skladu z enim od njih je mlada ženska prešla iz oblasti svojega očeta ali skrbnika, ki ga je nadomeščal, v oblast svojega moža in je bila po navadi »konvencije in manum« sprejeta v svojo družino. mož. V nasprotnem primeru je bila zakonska zveza sklenjena, ne da bi žena prešla pod oblast svojega moža - »sine convention in manum«: ko je že postala poročena ženska, je še vedno ostala pod oblastjo svojega očeta, ohranila je vezi z družino in pravico do dedovanje. Osnova takšne zakonske zveze je bila zgolj medsebojna privolitev v skupno življenje kot mož in žena. Razpad takšne zveze ni zahteval posebnih pravnih postopkov, ki so bili potrebni v primeru, ko sta se razvezala zakonca, ki sta nekoč sklenila zakonsko zvezo na podlagi prenosa žene pod oblast moža.
Poleg tega so obstajale tri različne pravne oziroma versko-pravne oblike, v katerih se je lahko izvajal poročni obred s prehodom žene »in manum« k možu:
1. »Coempcio« (dobesedno: nakup): deklica je prešla iz oblasti svojega očeta v oblast svojega moža z nekakšno simbolično »prodajo« neveste svojemu bodočemu možu. Ta svojevrsten obred je bil opremljen z vsemi atributi običajnega trgovskega posla: potrebna je bila navzočnost petih prič - polnoletnih in polnopravnih državljanov - in uradnika, ki je moral, tako kot pri sklepanju drugih pogodb in trgovskih sporazumov, v rokah držati tehtnico ( Tip. Ustanove, I, 108). Deklica pa je morala izraziti soglasje, da se je »prodala«, sicer dogovor ni veljal. Sčasoma se je ta oblika poroke vse manj uporabljala; zadnji podatki o njej segajo v Tiberijevo dobo.
2. »Uzus« (dobesedno: uporaba): običajna pravna podlaga za zakonsko zvezo, sklenjeno v tej obliki in s prehodom ženske pod moževo oblast, je bilo njeno skupno življenje z možem v njegovi hiši celo leto in pomembno je bilo, da je nikoli nisem tri noči zapored preživela zunaj moževe hiše. Če je bil pogoj izpolnjen, je mož pridobil nad njo polno zakonsko oblast na podlagi pravice »uporabe« tistega, s čimer je že dolgo razpolagal. Če žena ni želela priti pod avtoriteto svojega moža, je namerno iskala priložnost, da tri noči zapored preživi nekje zunaj moževe hiše - v tem primeru so bile trditve njenega moža brez pravne moči. Ta oblika zakonske zveze se je izvajala predvsem v tistem daljnem obdobju, ko družine patricij in plebejcev še niso mogle zakonito vstopiti v družinske vezi med seboj in je bilo treba najti običajno pravno obliko, ki bi omogočala takšne neenake zakonske zveze. Po letu 445 pr e., ko je Canuleusovo pravo zakonske zveze med patriciji in plebejci naredilo pravno veljavne, je bil usus kot oblika vzpostavljanja zakonskih odnosov že relikt. Rimski pravnik Gaj (2. stoletje našega štetja) pravi, da je ta običaj izginil deloma zato, ker so se ga ljudje sami odvadili, deloma pa zato, ker je to olajšalo sprejetje novih zakonov ( Tip. Ustanove, I, 108).
3. »Confarreatio« (dobesedno: izvajanje slovesnosti s pirinim kruhom): najbolj slovesna in uradna oblika poroke, ki so jo najpogosteje izvajali Rimljani in vse bolj nadomešča drugi dve. Poleg pravne podlage je imela zakonska zveza v obliki somaševanja tudi verski, sakralni značaj. O tem priča že samo ime, povezano z obredom darovanja Jupitru - zavetniku kruha in žita nasploh - pirinega kruha ali pite, s katero so postregli tudi mladoporočenca in goste. Na slavju sta morala biti prisotna dva visoka duhovnika ali deset drugih prič, soočenje pa je obsegalo izvajanje različnih obredov in izgovarjanje določenih besednih formul. Ker drugi dve obliki zakonske zveze nista imeli svetega značaja, so bili v prihodnje najvišji duhovniški položaji na voljo le otrokom zakoncev, ki so bili poročeni v obliki konfareacije.
Ne glede na to, kakšno obliko poroke so imele družine, ki so se želele medsebojno soroditi, v Rimu, tako kot v Grčiji, pred poroko sledila zaroka. Bila pa je tudi bistvena razlika med rimskimi in grškimi redovi, kar potrjuje, da so ženske v Rimu uživale veliko več svobode. Če je v Grčiji privolitev v poroko in poročno obljubo v imenu deklice dal njen oče ali skrbnik, potem so v Rimu mladi sami, ko so se zavestno odločili, javno dali medsebojne zakonske zaobljube. Vsak od njih je na vprašanje, ali je obljubil, da se bo poročil, odgovoril: "Obljubim." Po opravljenih vseh potrebnih formalnostih sta nevesta in ženin veljala za »zaročena« ali zaročena. Predvideni ženin je bodoči ženi izročil kovanec kot simbol poročne pogodbe med staršema ali železen prstan, ki ga je nevesta nosila na prstancu leve roke.
Formalnosti, povezane s snubitvijo, so bile opravljene v prvi polovici dneva, zvečer pa je bila pogostitev prijateljev obeh družin, gostje pa so mladoporočencema podelili sponsalie - zaročenska darila. Odpoved pogodbe, sklenjene ob zaroki s strani staršev neveste in ženina, je povzročila plačilo posebne kazni s strani krivca, ki se je odločil odpovedati svojim obveznostim.
Ker so bili poročni obredi v Rimu tesno povezani s kultom bogov - zavetnikov zemlje in njenih sadov, je bila izbira časa poroke velikega pomena. Rimljani so skušali izbrati dneve, ki so po lokalnem verovanju veljali za posebej ugodne in srečne. Najuspešnejši čas za poroko se je prebivalcem Italije zdel v drugi polovici junija, pa tudi v obdobju žetve, ko so božanstva, ki skrbijo za kmete, še posebej dobronamerna in prijazna do ljudi in jim dajejo velikodušne plodove zemlje.
Na predvečer poroke je nevesta bogovom žrtvovala otroške igrače in oblačila, ki jih je do takrat nosila – prav tako, kot se spomnimo, so to storile grške deklice. Na poseben dan naj bi mlada Rimljanka nosila strogo določeno obleko: preprosto dolgo tuniko ravnega kroja in gladko belo togo, neobrobljeno z vijoličnim robom in brez drugih okraskov. Toga je morala biti povezana s pasom, ki je bil vezan s posebnim vozlom, imenovanim "Herkulov vozel". Nevestin obraz je bil pokrit s kratko tančico, zato so mladoporočenca v Rimu imenovali »nupta«, to je pokrita, zastrta, zavita v tančico; tančica je bila rdeče-zlate ali žafranaste barve. Poročno obleko je nevesta dopolnila s posebno pričesko, ki običajen čas je bil obvezen samo za vestalke. Imenovali so ga »šest pramenov«: s posebnim ostrim suličastim glavnikom so lase razdelili na šest pramenov, nato v vsakega od njih vtkali volnene niti in pramene položili pod poročni venec iz cvetja, ki ga je nabrala nevesta sama. in njeni prijatelji ( Plutarh. Rimska vprašanja, 87).
Ženinova obleka se ni razlikovala od njegovih vsakodnevnih oblačil - za Rimljana je bila toga precej častna in slovesna obleka. Sčasoma se je uveljavila navada okrasitve moške glave z mirtinim ali lovorovim vencem.
Nobeno praznovanje, javno ali zasebno, v Rimu ni moglo potekati brez vedeževanja in žrtvovanja bogovom, povezanih z naravo tega ali onega praznovanja. Zato so se poročna slavja začela z vedeževanjem - auspicijami, po katerih so bile opravljene žrtve, vendar ne gospodinjskim in družinskim božanstvom, kot v Grčiji, temveč bogovom zemlje in plodnosti - boginjama Tellus in Ceres, ki obdarujeta velikodušne letine. Pozneje, nedvomno pod vplivom grških običajev in istovetenja rimske Junone s Hero, je bila boginja Junona med božanskimi zavetnicami družine in ognjišča. Povezavo med poročnimi obredi in kultom staroitalskih kmetijskih bogov so Rimljani sčasoma izbrisali iz spomina.
Vlogo, ki jo je imela nevestina mati na poročnih slavjih v Grčiji, so rimski običaji dodelili pronubi - nekakšnemu upravitelju na poroki. Vsaki ženski ni bilo mogoče zaupati teh častnih dolžnosti: ženska, izvoljena za oskrbnika, je morala uživati vsesplošno spoštovanje, dober ugled in biti »monogamna«, torej ostati zvesta enemu zakoncu vse življenje. Ona je bila tista, ki je oblečeno nevesto vodila v sobo za goste, ji pomagala pri vedeževanju o prihodnosti nove družine in prav ona, in ne oče neveste, kot v Grčiji, jo je slovesno izročila predvidenemu. ženina, ki sta si združila desni roki v znak medsebojne zvestobe. Če se je vedeževanje izkazalo za ugodno, je mladoporočenca sama opravila daritve in s tem prevzela vlogo svečenice ognjišča v moževi hiši. Včasih so mladi sedeli na posebnih stolih, postavljenih v bližini in pokritih s kožo daritvene živali, nato pa hodili okoli domačega oltarja; spredaj so nosili košaro z nabožnimi predmeti. Ko so se končali vsi potrebni verski obredi, se je začela poročna pojedina – sprva v hiši nevestinih staršev, kasneje v hiši mladoporočencev samih.
Po pogostitvi v hiši staršev se je začel drugi slovesni del praznika - "deductio", pospremitev mladoporočenca v moževo hišo. Tradicija in običaji so od neveste zahtevali, da se upre, se osvobodi, joka. Šele pronuba, svatbena upraviteljica, je naredila konec dekličini »vztrajnosti«, jo vzela iz materinega naročja in predala možu. Veličastno povorko je odprl deček, ki je nosil baklo iz trnja. In tudi tu je, tako kot pri opravljanju drugih svetih nalog, moral biti »srečen« deček, to je tisti, katerega oče in mati sta bila živa. Za njim je bil mladoporočenec, ki sta ga vodila druga dva fanta, tudi ne siroti; za njimi so bili simboli domačega dela: predivo in vreteno z osnovo. Sledili so ožji sorodniki, prijatelji, znanci in neznanci. Kortež so spremljali flavtisti in pevci, zaigrale so se poročne pesmi in najrazličnejši sarkastični in preprosto šaljivi kupleti, ki so goste zelo zabavali. Med potjo so udeležence procesije polivali z orehi, kar je spominjalo na grški običaj katahizma. Na pragu hiše je mladoporočenca pričakal mož, ki ji je izrekel obredni pozdrav. Na to je odgovorila s sprejeto formulo: "Kjer si ti Gai, tam sem jaz Gaia." Po zamislih starodavnih je ta formula izražala idejo o nerazdružljivosti zakoncev, očeta in matere družine ( Plutarh. Rimska vprašanja, 30). Ime "Gaia" je bilo vključeno v obredno formulo v spomin na ženo rimskega kralja Tarkvinija Starega, Gajo Cecilijo, ki je veljala za zgled krepostne žene.
Ko je mladoporočenca izmenjala zahtevane pozdrave z mladim možem, je vrata hiše, kamor je vstopila kot bodoča mati družine, namazala z maščobo merjasca, Cereri posvečene živali, ali volka, ki je veljal za daritveno žival Marsa in okrasila vrata z barvnimi trakovi. Ta dejanja naj bi mladi družini in njenemu domu zagotovila naklonjenost bogov zavetnikov; možno je tudi, da je s tem žena prevzela dolžnosti gospodinje v hiši. Tako v Grčiji kot v Rimu nevesta sama ni prestopila hišnega praga: fantje, ki so jo spremljali, so jo nosili v naročju, pronuba pa je pazila, da se praga ni dotaknila niti z nogo. Najverjetnejša razlaga tega običaja je, da se je deklica ob prestopu praga lahko spotaknila, kar je Rimljanom veljalo za zelo slabo znamenje. Zato je nenamerno dotikanje praga z nogo zdaj pomenilo, da se mladoporočenca spravita v nevarnost. Da bi še poudaril neločljivo povezanost obeh zakoncev, je mož ženo srečal na vhodu v hišo z "vodo in ognjem". Kaj je ta obred sestavljal, kako je izgledal, žal ne vemo, vendar teh simbolov ni težko razlagati: ogenj je pomenil ognjišče, katerega skrbnica je bila mati družine, voda pa simbol čiščenja.
Končno je pronuba vodila mlado ženo v atrij njenega bodočega doma, kjer je bila zakonska postelja, pod okriljem božanskega genija - zavetnika družine; K njemu se je mladoporočenka obrnila v molitvi, da bi ji podelil varstvo in pomoč, zdrave in uspešne potomce.
Naslednji dan so se gostje zopet zbrali, že v hiši mladoporočencev, na drugi mali pojedini po veliki pojedini. Žena je v navzočnosti zbranih opravila žrtvovanje pri domačem oltarju, sprejela goste in celo sedla za kolovrat, da bi pokazala, da je že nastopila dolžnosti hišne gospodarice. Nedvomno so obstajale še druge lokalne navade, ki pa se niso vedno upoštevale. Znano je na primer, da naj bi imela mladoporočenca, ko je šla v moževo hišo, s seboj tri bakrene kovance: s prstanjem na enega od njih je lahko na poti pridobila pomoč bogov tistih krajev, dala je drugega možu - verjetno kot simbol starodavne navade "kupovanja" žene, tretji kovanec pa je žrtvovala domačim bogovom - Lare.
Vsi ti slovesnosti so bili storjeni, ko se je dekle prvič poročilo. Če je vdova ali ločenka sklenila drugi zakon, je bila zadeva omejena na skupno zakonsko zaobljubo. Pogosto je to dejanje potekalo tudi brez prič in brez povabljenih gostov na poroko.
Zgoraj opisani verski in pravni običaji so se v Rimu ohranili dolga stoletja. V cesarskem obdobju je morala postala manj stroga in številni starodavni običaji so bili postopoma pozabljeni. Očetje niso več vsiljevali svoje volje hčerkam-nevestam, poročene ženske pa so lahko same upravljale svoje premoženje in celo oporokale brez sodelovanja zakonitega skrbnika.
Razlike v položaju žensk v Grčiji in Rimu so se pokazale tudi na območju javno življenje. Če v Aristofanovi komediji Lizistrata pokliče ženske na sestanek, da izrazi svoj protest proti vojni, potem je ta prizor seveda plod komedijantove domišljije in ne odraz resničnega reda v grških mestih. Nasprotno, v Rimu, tako kot drugod po Italiji, so ženske lahko imele svoja združenja, nekakšne klube, o čemer pričajo zlasti ohranjeni napisi. Tako je v Tusculumu obstajala posebna družba, ki je vključevala domačinke in dekleta, v Mediolani (danes Milano) pa so mlade deklice obhajale spominske slovesnosti - parentalia - v čast svojega pokojnega prijatelja, ki je pripadal njihovemu društvu. V samem Rimu je bila dobro znana in pravno priznana družba poročenih žensk - »conventus matronarum«, katere rezidenca je bila na Kvirinalu, v zadnjih stoletjih Rimskega imperija pa na Trajanovem forumu. Člani tega društva so se udeleževali sestankov, na katerih so včasih razpravljali o zelo pomembnih zadevah, tudi o splošnih razmerah v državi: na primer odločitev Rimljank, da dajo svoj zlati nakit in druge dragocenosti v zakladnico med vojno Rima z prebivalcev mesta Veii (396 pr. n. št.) je bil očitno posvojen na enem od teh srečanj.
V obdobju cesarstva, ko so moški rimski državljani v bistvu prenehali sodelovati v vladi, se je spremenila tudi narava delovanja ženske organizacije. Cesar Heliogabal na začetku 3. stol. n. e. preimenoval v »majhni senat«; problemi, s katerimi so se zdaj morale ukvarjati ženske, so bili zelo daleč od tistih, ki so pritegnile pozornost žensk v času rimske republike. Šlo je izključno za osebne ali premoženjske zadeve oziroma zadeve v zvezi z različnimi družbenimi privilegiji žensk glede na njihovo socialni status. Rimske matrone so odločale, kdo se mora najprej prikloniti in koga pozdraviti, kdo naj komu odstopi mesto ob srečanju, kdo ima pravico do uporabe kakšnih vozov in kdo ima privilegij premikanja po mestu na nosilih. V obdobju republike je bila pravica do nosila, kot se spomnimo, strogo zakonsko urejena, pod cesarji pa je ta pomemben privilegij postal splošno dostopen. poročene ženske več kot štirideset let. Ženske so na svojih srečanjih razmišljale tudi o tem, kakšna oblačila naj nosijo, ko gredo ven, ali kako pridobiti priznanje za svoj privilegij, da nosijo čevlje, okrašene z zlatom in dragimi kamni.
Čeprav so že v času republike zakoni izključevali ženske iz sodelovanja v državnih zadevah, so bile matere, žene in sestre rimskih državljanov še vedno dobro podkovane s politiko, se veliko naučile od svojih mož ali očetov in obstajajo primeri. ko so celo pomagali sorodnikom ali prijateljem, se vmešavali v državne zadeve – včasih tudi najbolj dobri nameni, včasih pa je deloval v škodo Rimske republike. Pravzaprav vemo, kako aktivno je Catiline v svoje politične načrte vključeval ženske v upanju, da jih bo uporabil pri izvajanju svojih zarotniških načrtov. Ciceronova pisma vsebujejo veliko omemb o tem, kako so morali rimski politiki računati z vmešavanjem v državne zadeve žensk, povezanih z vplivnimi ljudmi, in se celo pogosto zateči k pomoči teh energičnih in odločnih rimskih matron. »Ko sem izvedel, da je tvoj brat,« piše Ceciliju Metelu Celerju, »načrtoval in se pripravlja, da bo vso svojo tribunsko moč preusmeril v mojo pogubo, sem se začel pogajati s tvojo ženo Klavdijo in tvojo sestro Muzijo, katerih naklonjenost mi je ... Že dolgo sem videl na mnogo načinov, tako da so ga zadrževali, da mi ne bi zadal te žalitve« (Pisma Marka Tulija Cicerona, XIV, 6).
Pogosto so bile kršitve zakonskih obljub, ločitve in ponovne poroke povezane s politično dejavnostjo in upanjem rimskih državljanov na uspešno javno kariero. Tudi veliki Cezar je uporabljal ta "družinska" sredstva. Plutarh ne skriva, čemu je bodoči diktator Rima zaslužen za hitro napredovanje na vrhovno oblast. »Da bi Pompejevo moč še svobodneje uporabil za svoje namene, mu je Cezar dal svojo hčer Julijo, čeprav je bila že zaročena s Servilius Caepio, in slednjemu je obljubil Pompejevo hčer, ki prav tako ni bila svobodna. , saj je bila zaročena s Faustom, Sullovim sinom. Malo kasneje se je sam Cezar poročil s Kalpurnijo, Pizonovo hčerko, ki jo je naslednje leto povišal v konzulko. To je povzročilo veliko ogorčenje Katona (Mlajšega. - Opomba vozni pas.), ki je izjavil, da ni moči prenašati teh ljudi, ki si kruh služijo s poroko višji organ v državi in s pomočjo žensk drug drugemu prenašajo čete, province in položaje« ( Plutarh. Cezar, XIV).
In v dobi cesarstva je bilo veliko primerov, ko so ljudje, ki so bili pokroviteljski, pridobili visok položaj v državi vplivne ženske. Tako je bil neki Grk iz Neronovega spremstva, Gessius Florus, imenovan za prokuratorja Judeje zahvaljujoč prijateljstvu njegove žene s cesarico Poppaeo Sabino. Še en prebivalec Rima, ki nam ni znan po imenu, je dobil dostop do senatorskega razreda, saj je zanj trdo delala vplivna vestalka Campia Severina: to dokazuje kip, ki ga je svečenici Veste postavil njen hvaležni varovanec.
Odzivne, pripravljene delati za druge in se celo žrtvovati za tiste, ki so jim bili dragi, so Rimljanke v času republike znale odločno braniti svoje pravice in privilegije. Z lahkoto medsebojne komunikacije in navezovanja prijateljskih vezi so lahko Rimljanke po potrebi delovale kot kohezivna družbena sila. O delovanju rimskih matron vemo največ po 2. punski vojni – ta dogodek je podrobno opisan v »Rimski zgodovini od ustanovitve mesta« Tita Livija. Leta 215 pr. e., ko je vojna še trajala in so bile razmere v Rimu zelo težke, je bil izdan zakon, po katerem so se v imenu koncentracije vseh sil in sredstev v državi za vodenje vojne pravice žensk v sfera njihovega osebnega življenja je bila omejena. Za nakit niso smeli imeti več kot pol unče zlata, prepovedano jim je bilo nositi oblačila iz barvanih tkanin, voziti se z vozovi na mestnem ozemlju itd. Rimljanke so spoštovale stroge zakone. Ko se je vojna končala z zmago Rima, in zakon iz leta 215 pr. e. še naprej v veljavi, so se ženske dvignile v boj proti oblasti in si prizadevale za ponovno vzpostavitev prejšnjega stanja. Livij podrobno opisuje različne peripetije tega boja leta 195 pr. e., celo navaja obsežne govore tako tistih, ki so se zavzemali za ohranitev zakona proti odpadkom, kot tistih, ki so odločno zahtevali njegovo odpravo:
»Nobene od matron ni mogla zadržati doma nobena avtoriteta, čut za spodobnost ali moč moža; zasedli so vse ulice mesta in vhode v forum ter prosili može, ki so hodili tja... naj dovolijo ženskam vrniti njihova prejšnja odlikovanja. Množica žensk je naraščala vsak dan; prihajali so celo iz drugih mest in trgovskih krajev. Ženske so si drznile stopiti do konzulov, pretorjev in drugih uradnikov ter jih prositi. Toda konzul Mark Porcij Katon se je izkazal za popolnoma neizprosnega, ko je govoril v prid spornemu zakonu:
»Če bi vsak od nas, sodržavljanov, sprejel pravilo, da ohranja svojo pravico in visok pomen moža v odnosu do matere družine, potem bi imeli manj težav z vsemi ženskami; in zdaj je naša svoboda, ki je doma doživela poraz od ženske samovolje in tukaj, na forumu, poteptana in poteptana v blato, in ker nisva mogla vsak z eno samo ženo kos, zdaj trepetava pred vsemi ženskami skupaj (. ..)
Ne brez rdečice sramu na obrazu sem se pred kratkim prebila na forum med množico žensk. Če občutek spoštovanja do visok položaj in čednost nekaterih matron namesto vseh me ni zadrževala, da se ne bi zdelo, kot da so prejele opomin od konzula, potem bi rekel: »Kakšna je ta navada, da tečejo ven v javnem mestu, gneča na ulicah in nagovarjanje mož drugih ljudi? Ali ne bi mogla vsaka od vas doma istega zahtevati od moža? Ali pa ste na ulici lepši kot doma, poleg tega s tujci kot s svojim možem? Toda tudi doma bi bilo nespodobno, da bi vas skrbelo, kakšni zakoni se tukaj predlagajo ali razveljavijo, če bi občutek sramu omejeval matrone v mejah njihove pravice.
Naši predniki so določili, da ženske ne smejo opravljati nobenega posla, tudi zasebnega, brez odobritve svojega skrbnika, da morajo biti v oblasti svojih staršev, bratov in mož; ...dovolimo jim, da se lotijo državnih poslov, da vdrejo v forum, v javne zbore. (...) Dajte prosto pot šibkemu bitju ali neukrotljivi živali in upajte, da bodo sami postavili mejo svoji svobodi. (...) Ženske hočejo v vsem svobodo ali, bolje rečeno, samovoljo, če hočemo povedati resnico. (...)
Preglej vse zakone o ženskah, s katerimi so naši predniki omejevali njihovo svobodo in jih podrejali svojim možem; vendar, čeprav jih zavezujejo vsi ti zakoni, jih skoraj ne morete zadržati. In zdaj res mislite, da boste z ženskami lažje imeli opravka, če jim boste dovolili, da napadajo individualne predpise, na silo dosegajo pravice in so na koncu enakovredne svojim možem? Takoj, ko postanejo enakopravni, bodo takoj postali nadrejeni nam. (...)
Ob vsem tem sem pripravljen prisluhniti razlogu, zakaj so matrone zmedeno stekle na javno mesto in skoraj vdrle na forum ... »Da bomo lahko sijali v zlatu in škrlatu,« pravijo, »da bomo lahko vozijo po mestu v kočijah ob praznikih in ob delavnikih, kot v znak zmagoslavja nad premaganim in razveljavljenim zakonom ...; tako da ni meja za potratnost in razkošje.« ... Ali vi, državljani, res želite ustvariti takšno konkurenco med svojimi ženami, da si bogate prizadevajo pridobiti tisto, česar nobena druga ženska ne more pridobiti, revne pa se izčrpavajo, da ne bi povzročile zaničevanja svoje revščine? Resnično, začeli se bodo sramovati tistega, kar ni potrebno, in nehali se bodo sramovati tistega, česar bi se morali sramovati. Kar bo zmogla, bo žena kupila z lastnimi sredstvi, česar pa ne bo zmogla, bo za to prosila moža. Nesrečen mož je tako tisti, ki popušča ženinim prošnjam, kot tisti, ki ne popušča, potem pa vidi, kako drugi daje tisto, česar sam ni dal. Zdaj prosijo može drugih ljudi... in od nekaterih dobijo, kar zahtevajo. Zlahka vas je prositi v vsem, kar zadeva vas, vaše zadeve in vaše otroke, in zato, takoj ko zakon preneha omejevati ekstravaganco vaše žene, je sami ne boste nikoli postavili" ( Livy. Od ustanovitve mesta, XXXIV, 1-4).
To je rekel strogi Cato. Toda tudi ženske so imele svoje zagovornike in govornike. Ljudski tribun Lucij Valerij je nastopil proti zakonu, ki je bil žaljiv za rimske matrone, pri čemer je opozoril na ogromne žrtve, ki so jih ženske naredile med vojno in kako rade volje so pomagale državi z opustitvijo dragih oblačil in nakita. Zdaj je bilo treba ženske nagraditi. »Mi, moški, se bomo oblekli v škrlat ... ko bomo zasedli vladne položaje in duhovniška mesta; naši otroci se bodo oblekli v toge, obrobljene s škrlatom; ... ali naj samo ženskam prepovemo nositi vijolično?« Valerijev govor je še bolj navdihnil Rimljanke in te so, obkrožile hiše uradnikov, končno dosegle zmago (Ibid., XXXIV, 7-8).
V cesarskem obdobju, ki ga je zaznamovala večja moralna svoboda in propad starodavnih običajev, so se pravice in možnosti žensk v Rimu močno razširile. Življenje žensk je postalo priljubljena tema satirikov in mnogi drugi pisci so z zaskrbljenostjo opazovali, kako se v rimski družbi širijo lahkomiselnost, razuzdanost in razuzdanost, dvor in družina samega cesarja pa sta bila žarišče mnogih hudobij v očeh Rimljani. Ostro začrtano, impresivno sliko morale, ki po moči izraznosti ni slabša od najboljših Juvenalovih satir, je Seneca naslikal v enem od svojih pisem Luciliju: »Največji zdravnik (Hipokrat. - Opomba vozni pas.) ... rekel, da ženskam ne izpadajo lasje in da jih noge ne bolijo. Toda zdaj jim izpadajo lasje in noge jih bolijo. Ni se spremenila narava žensk, ampak življenje: izenačile so se z moškimi v promiskuiteti, postale so jim enake v bolezni. Ženske živijo ponoči in pijejo enako, tekmujejo z moškimi v količini ... vina, iz maternice tudi izbruhajo, kar so na silo pogoltnile ... in tudi grizljajo sneg, da pomirijo divjajoče želodce. In v poželenju niso manjvredni od drugega spola: ...izmislili so si tako sprevrženo vrsto razuzdanosti, da same spijo z moškimi, kot moški.
Ali je presenetljivo, če se je največji zdravnik, najboljši poznavalec narave izkazal za lažnivca in je toliko plešastih in protinskih žensk? Zaradi takšnih razvad so izgubile prednosti svojega spola in, ko so prenehale biti ženske, so se obsodile na moške bolezni" ( Seneka. Moralna pisma Luciliju, XCV, 20-21).
Ni presenetljivo, da so bile z naraščanjem psihične, moralne in premoženjske neodvisnosti žensk ločitve vse pogostejše. Povsem drugače je bilo v prvih stoletjih rimske zgodovine, ko je šlo za razvezo zakonskih vezi le v izjemnih situacijah. Po legendi je do prve ločitve v Rimu prišlo leta 231 pr. e. Petsto let po ustanovitvi Večnega mesta ni bilo potrebnih pravnih ukrepov za zagotovitev premoženjskega stanja zakoncev v primeru ločitve, saj ločitev sploh ni bilo. Potem pa neki Spurius Carvilius z vzdevkom Ruga, človek plemenitega rodu, je prvič razdrl zakon, ker njegova žena ni mogla imeti otrok. V mestu so rekli, da je ta Spurius Carvilius zelo ljubil svojo ženo in jo cenil zaradi dobrega značaja in drugih vrlin, vendar je zvestobo prisegi postavil nad ljubezen in je prisegel, da bo skrbel za potomstvo. Vsekakor tako o tem govori Avl Gelij (Atiške noči, IV, 3, 1-2).
To, kar Aulus Gelius imenuje prva ločitev v rimski zgodovini, je bila očitno prva razveza zakonske zveze po "krivdi" žene, pri čemer so bile upoštevane vse pravne formalnosti. Nobenega dvoma ni, da so se družine v Rimu razpadale veliko prej, in če »Zakoni XII. tablic« (sredi 5. stoletja pr. n. št.) ponujajo posebno formulo, po kateri je mož lahko zahteval, da mu žena da ključe, potem v tem so verjetno vidni sledovi običajne pravne prakse, ki je obstajala v zgodnjih časih v primerih, ko sta se zakonca ločila.
Rimsko pravo je razlikovalo med dvema oblikama razveze zakonske zveze: "repudium" - razvezo zakonske zveze na pobudo ene od strank in "divortium" - razvezo zakonske zveze na podlagi medsebojnega soglasja obeh zakoncev. Zakonske zveze, sklenjene v obliki "koemptio" ali "uzus", so bile razvezane brez večjih težav: tako kot v Grčiji je mož lahko ženo preprosto poslal na dom njenih staršev ali skrbnikov in ji vrnil osebno lastnino. Izraz tega dejanja je bila formula: "Vzemi svoje stvari in pojdi proč." Če je poroka potekala v obliki konflikta, je bila ločitev veliko težja. Tako sklenitev takšne zakonske zveze kot njeno razvezo so spremljale številne pravne formalnosti. Sprva je za zakonski razlog za ločitev štela le ženina nezvestoba ali neposlušnost možu. V 3. st. pr. n. št e. Poleg ženinega prešuštva so bile kot razlogi za ločitev priznane še nekatere druge okoliščine, vendar je moral mož prepričljivo dokazati ženino krivdo, njegove obtožbe pa so skrbno obravnavali na družinskem svetu. Državljan, ki je brez navedbe resnih in upravičenih motivov in brez sklica družinskega sveta poslal svojo ženo, je bil predmet splošne obsodbe, lahko pa je bil celo izbrisan s seznama senatorjev.
Vendar pa je že v 2. st. pr. n. št e. Ta načela so bila opuščena in vse malenkosti so se začele šteti za legitimne razloge za ločitev. Na primer, mož je imel pravico kriviti svojo ženo in jo zapustiti samo zato, ker je šla na ulico z nepokritim obrazom. Pravni dokumenti ne govorijo o tem, ali bi lahko bila "različnost značajev" ali psihična nezdružljivost zakoncev razlog za razpad zakonske zveze, vendar se je to zagotovo zgodilo v življenju. Spomnimo se vsaj Plutarhove anekdote o nekem Rimljanu, ki so mu očitali, da se je ločil od svoje žene, polne najrazličnejših zaslug, lepe in bogate. Obsut z očitki, je iztegnil nogo, na kateri je bil eleganten čevelj, in odgovoril: »Saj so ti čevlji novi in dobro izgledajo, a nihče ne ve, kje so mi pretesni« ( Plutarh. Navodila za zakonce, 22).
IN zadnje obdobje Od obstoja republike so ločitve v Rimu postale razširjen in zelo pogost pojav, temu pa se niso upirale niti same ženske, ki so dosegle določeno pravno zaščito svojih premoženjskih interesov v primeru razpada zakonske zveze. Očitno sta se sprta zakonca vse redkeje odpravila v tempelj boginje Junone, moža, ki pomirja, na Palatinu. Juno, ki je veljala za varuhinjo miru in tišine v družini, bi res lahko pomagala rešiti spor med zakoncema: po prihodu v tempelj sta mož in žena izmenično izrazila boginji svoje zahtevke drug proti drugemu in s tem dala dali duška svoji jezi in razdraženosti, vrnili domov pomirjeni.
Vendar se je Juno, moža pomirjevalca, izkazala za nemočno, ko so v igro prišli veliko pomembnejši interesi in strasti. Rimljani so bili vedno bolj pripravljeni menjati žene in može zaradi obogatitve ali politične kariere. Poroka je več kot enemu omogočila izboljšanje finančnega položaja ali pridobitev močnih in vplivnih privržencev v političnem boju. Primer tega je Ciceronov življenjepis, ki se je po 37 letih zakona s Terencem od nje ločil, da bi se poročil z dvajsetletno Publilijo in se tako obvaroval pred propadom: kot zakoniti skrbnik svoje mlade neveste je bil dobro poznala njene premoženjske zadeve in bi lahko računala na veliko korist.
Prelom s tradicijo, novi običaji in zakoni so pripeljali do dejstva, da so ženske dobile več možnosti odločanja o svoji usodi. Če je žena želela zapustiti moža, je morala najti podporo staršev ali skrbnikov, če pa žena ni imela bližnjih sorodnikov in je bila pravno neodvisna, je lahko sama opravila potrebne pravne formalnosti. Ločitve na pobudo žene so se v Rimu vse pogosteje pojavljale - Seneca ne brez razloga ugotavlja, da obstajajo ženske, ki svojih let ne merijo po številu konzulov, ki so jih zamenjale, temveč po številu mož.
Zgodilo se je, da se je ženska, ki je dobro vedela za moževe premoženjske zadeve in je predvidevala njegovo možno propad, mudila, da bi se ločila od njega, da bi rešila svoje osebno premoženje. To stanje ni bilo nenavadno, zlasti v tistih družinah, kjer je sodeloval mož politično življenje, zasedal kakršen koli višji položaj, ki je zahteval velike stroške in bi sčasoma lahko ogrozil blaginjo družine. Tako se Marcial posmehuje neki rimski matroni, ki se je odločila zapustiti svojega moža takoj, ko je postal pretor: navsezadnje bi to pomenilo ogromne stroške:
Ta januar, Proculeia, želiš zapustiti svojega starega moža in vzeti svoje bogastvo zase. Kaj se je zgodilo, povej mi? Kaj je vzrok za nenadno žalost? Ali mi ne odgovarjaš? Vem, da je postal pretor, In njegov megalezijski škrlat bi stal sto tisoč, Ne glede na to, kako skop si bil, da bi organiziral igre; Še dvajset tisočakov bi porabili ob državnem prazniku.
To ni prevara, rekel bom, to je, Prokuleya, lastni interes. Martial. Epigrami, X, 41Že v dobi Avgustovega principata ločitev ni bila težka, saj se Oktavijan Avgust ni boril proti ločitvam, temveč je skrbel samo za ohranitev
družinsko življenje
na splošno ob upoštevanju stalne rasti prebivalstva. To pojasnjuje sprejetje zakonov, ki zahtevajo, da morajo ženske ostati poročene od 20 do 50 let, moški pa od 25 do 60 let. Zakoni so predvidevali tudi možnost razveze zakonske zveze, ki je razvezana zakonca obvezovala k sklenitvi nove zakonske zveze. Hkrati je bilo celo določeno obdobje, v katerem se je morala ženska ponovno poročiti, in sicer: od šestih mesecev do dveh let, šteto od datuma ločitve. Stare ženske so veliko lažje našle nove može, saj so kandidati za moža pogosto sanjali o bodoči oporoki in dediščini, ki jih je čakala po smrti stare žene. Tudi te plati rimske morale satiriki niso prezrli:
Pavle se res želi poročiti z mano, jaz pa nočem Pavle: star sem. Želim si, da bi bil starejši. Prav tam, X, 8 Avgust si je kot zakonodajalec prizadeval urediti tudi vprašanja, povezana s samimi ločitvami. Za razvezo zakonske zveze je bila potrebna odločitev enega od zakoncev, ki jo je izrazil v navzočnosti sedmih prič. Določen dosežek zakonodaje Principata je bila zagotovitev finančnega položaja žensk po ločitvi, saj so bile prej v tem pogledu tako rekoč nemočne. Na podlagi postopkov na terenu je postalo mogoče, da žena zahteva vrnitev osebnega premoženja
civilno pravo
Resnici na ljubo ne ljubi svoje žene, ampak le njen videz:
Takoj ko se pojavijo gube in suha koža oveni,
Zobje postanejo temnejši in oči postanejo manjše,
Prosti človek ji bo rekel: "Vzemi svoje stvari in pojdi ven!"
Juvenal. Satire. VI, 143-146
Ko sta se zakonca ločila, je prišlo do številnih sporov o delitvi premoženja. Vendar pa spora o tem, kdo naj ima skrbništvo nad otroki, ni bilo in ni moglo biti, saj so bili v Rimu otroci vedno podvrženi le avtoriteti očeta. Nazaj v 2. stol. n. e. odvetnik Guy navaja besede cesarja Hadrijana, da ni naroda, ki bi imel večjo moč nad svojimi sinovi kot Rimljani ( Tip. Ustanove, I, 53). Nedvomno govorimo o »pravici do življenja in smrti« nad njegovimi otroki, ki je pripadala rimskemu državljanu.
Med porodom ženska ni prejela pomoči zdravnika: v Rimu, tako kot v Grčiji, so storitve babice ali sužnja, izkušenega v porodništvu, veljale za zadostne. Ni presenetljivo, da so bili primeri spontanih splavov ali smrti novorojenčka, včasih tudi porodnice, zelo pogosti. V enem od svojih pisem Plinij mlajši žaluje za dvema hčerama Helvidija Priska, ki sta umrli pri porodu, potem ko sta rodili deklici: »Tako žalostno je videti, da je najbolj vredne ženske na zori mladosti odneslo materinstvo! Skrbi me usoda malčkov, ki so osiroteli že ob svojem rojstvu ...« (Pisma Plinija Mlajšega, IV, 21, 1-2). Sam Plinij je doživel drugačno nesrečo: njegova žena Kalpurnija, ki v mladosti ni vedela, kako naj se vede med nosečnostjo, »se ni držala tega, kar bi morale upoštevati nosečnice, temveč je delala, kar jim je bilo prepovedano«, in je imela spontani splav (Ibid., VIII, 10, 1).
Če se je porod uspešno končal, so se praznovanja, povezana z rojstvom novega družinskega člana, začela v Rimu osmi dan po rojstvu in so trajala tri dni. To je bil tako imenovani dan očiščenja. Oče, ki je otroka dvignil s tal, je s tem izrazil svojo odločitev, da ga sprejme v družino, nakar so bogovom prinesli očiščevalne žrtve in otroku so dali ime. Poleg najožjih sorodnikov so se teh praznovanj udeležili tudi povabljeni gostje, ki so dojenčku prinesli prva nepozabna darila - igrače ali amulete, ki naj bi jih novorojenčku obesili okoli vratu, da bi ga zaščitili pred zlimi duhovi. Tretji dan praznika je bila velika pogostitev.
Novorojenčka že dolgo ni bilo treba prijaviti in javno razglasiti njegovega rojstva. Šele ko je Rimljan postal polnoleten in si je nadel belo moško togo, torej ko je moral mladi državljan začeti izpolnjevati svoje dolžnosti do države, se je pojavil pred uradniki in ti so ga vključili v seznam državljanov. Prvič je registracijo novorojenčkov uvedel v Rimu Oktavijan Avgust: v prvih 30 dneh po rojstvu otroka je bil oče dolžan obvestiti oblasti o rojstvu novega Rimljana. V samem Večno mesto registracija otrok je potekala v Saturnovem templju, kjer sta bila državna zakladnica in arhiv, v provincah pa v uradu guvernerja v glavnem mestu province. Hkrati je bil sestavljen pisni akt o potrditvi polno ime otroka, njegov datum rojstva, pa tudi njegove pravice do svobodnega porekla in državljanstva. Uvedel Sulla leta 81 pr. e. Kornelijev »Zakon o ponarejanju« dokazuje, kako razširjena je bila praksa ponarejanja rojstnih dokumentov: ljudje so si pogosto pripisovali rimsko državljanstvo, za kar jih je novi zakon neusmiljeno kaznoval z izgnanstvom. Ravno na podlagi takšne obtožbe, ki se je izkazala za lažno, je bila sprožena tožba proti grškemu pesniku Arhiju, ki je leta 62 pr. e. branil sam Ciceron.
Da bi do neke mere preprečili širjenje tovrstnih ponaredkov, so vse podatke o poreklu in državljanskih pravicah novorojenčka vpisali v metrično knjigo – koledarje, sezname vpisanih otrok pa dali na razpolago javnosti. Kdaj in kako pogosto, res ne vemo. Ohranil se je zelo zanimiv dokument - kopija rojstnega lista deklice, napisana na voščeni tablici, očitno na željo staršev. Besedilo je na obeh straneh tablice in sega v leto 127 našega štetja. e., torej v času vladavine cesarja Hadrijana. Dokument je bil sestavljen v Aleksandriji v Egiptu, zato so datumi v njem podani po rimskem in egipčanskem koledarju. Besedilo pravi, da je 27. marca na konzulatu Lucija Nonija Asprenata in Marka Anija Liba neki Gaj Herenij Geminijan, ki je plačal 375 sestercijev davkov, naznanil rojstvo svoje hčerke Herenije Gemele 11. marca istega leta. Deklica je bila vključena na dolg seznam novorojenčkov, ki je bil sestavljen po ukazu guvernerja Egipta in objavljen na Avgustovem forumu, da bi vsi vedeli.
Gre za zelo dragocen dokument, saj potrjuje, da so bila v sezname državljanov vpisana tudi dekleta, kar je bilo za ženske s formalnopravnega vidika – in med prestajanjem zapora – velikega pomena. zakonske pogodbe, in pri zagotavljanju premoženjskih pravic žene.
Nimamo dokazov o tem, kako se je oče obnašal, če so se v njegovi družini rodili dvojčki - dvojčki ali trojčki. Očitno je v odsotnosti zdravniške pomoči dvojčkom le redko uspelo preživeti. Kot se spomnimo, Aulus Gellius poroča o ženi v Egiptu, ki je rodila pet otrok naenkrat, pri čemer navaja Aristotelovo mnenje, da je to največje število otrok, ki se lahko rodijo hkrati (Atiške noči, X, 2). Ne vemo pa, koliko od teh petih dojenčkov je preživelo. Isti avtor pravi, da je enako število otrok rodil neki suženj v Rimu v dobi principata. Vendar sta živela le nekaj dni in kmalu jima je umrla mati. Oktavijan Avgust je, ko je za to izvedel, ukazal postaviti grobnico zanje in vanj zapisati celotno zgodbo za vednost zanamcev. Seveda se je to dogajalo izjemno redko in že takrat se je zdelo kot izjemen dogodek, vreden omembe v zgodovinskih spomenikih.
Položaj otrok, ki jih oče ni sprejel v družino in jih je pustil umreti, je bil v Rimu enak kot v Grčiji. Že »Zakoni XII. tablic« so predpisovali ubijanje dojenčkov, rojenih šibkih ali pohabljenih, kot je bilo v Šparti. Hkrati je imel oče pravico zavrniti in ne sprejeti v družino popolnoma zdravega otroka - tako fantka kot deklice. Omeniti velja, da se je ta pravica skozi stoletja začela vse pogosteje uporabljati: v obdobju Avgustovega principata so se zapuščale predvsem deklice oziroma nezakonski otroci, že v 3. in 4. st. n. e. mnogi Rimljani so svobodno razpolagali s svojimi otroki po svoji volji. Pravo se v to zadevo ni vmešavalo, slišali so se le glasovi moralnih filozofov, ki so obsojali detomor: Musonius Rufus v 1. stoletju, Epiktet v 1.-2. n. e. Zakonodaja je urejala le zapletena pravna razmerja, ki so nastala med očetom zapuščenega otroka in tistim, ki ga je našel in rešil. Šele krščanstvo se je začelo zares boriti proti ubijanju novorojenčkov.
V rimskem pravu je najdeni otrok ostal v neomejeni oblasti tistega, ki ga je vzel k sebi. Tisti, ki je otroka našel, je sam določil, ali ga bo vzgojil kot svobodnega državljana ali - kar se je dogajalo veliko pogosteje - kot sužnja. Ob istem času, če bi bili starši zapuščenega otroka svobodni, bi lahko sam sčasoma pridobil svobodo. Oče, ki je nekoč zapustil svojega otroka, je ohranil vso svojo očetovsko moč nad njim in, če ga je spet srečal, je lahko zahteval njegovo vrnitev. Obenem pa prostovoljnemu skrbniku – »vzgojitelju« niti ni bil dolžan vračati svojih stroškov za vzdrževanje otroka, ki ga je našel in rešil. Jasno je, da je ta praksa že zgodaj vzbujala ugovore, sporna je bila sama pravica očetov, da zahtevajo vrnitev svojih zapuščenih otrok, ne da bi jim povrnili stroške, ki jih je imel »vzgojitelj«. Toda šele leta 331 je cesar Konstantin odredil, da oče, ki je zapustil svojega otroka, izgubi vso očetovsko oblast nad njim.
V primeru, da je bil otrok, rojen iz zunajzakonske zveze s sužnjo, zapuščen, so ga lahko vrnili šele po odškodnini za stroške njegovega vzdrževanja in vzgoje. V drugi polovici 4. stol. Cesarji Valentinijan, Valens in Gracijan so prepovedali puščati svobodnorojene otroke brez skrbi; Kar zadeva otroka od sužnja, gospodar ni imel več pravice zahtevati njegove vrnitve, potem ko ga je sam nekoč obsodil na smrt. Končno že v 6. st. Cesar Justinijan je na splošno prepovedal zapuščanje otroka od sužnja: če bi zapuščenega otroka znova našli, ga ne bi mogli več šteti za sužnja. Zahvaljujoč tem ukrepom je vsak najdenček, ne glede na izvor, odrasel in postal svoboden.
Nezakonske otroke so v Rimu obravnavali drugače. Močne, dolgotrajne zunajzakonske zveze so se dogajale že v času znanih ostrih običajev rimske republike, res pa so se močno razširile in pogoste v času Avgustove vladavine, deloma kot ena od posledic njegove lastne zakonodaje. Avgustovi zakoni so določali stroge kazni za kršitev zakonske zvestobe, za prešuštvo s tujo ženo, niso pa kaznovali konkubinata ali razmerja s priležnico. Zahvaljujoč temu so Rimljani še naprej vzdrževali zunajzakonske odnose z ženskami, s katerimi se niso mogli poročiti iz družbenih ali moralnih razlogov.
Toda niti priležnica sama niti otroci, rojeni iz zveze, ki je temeljila na konkubinatu, niso uživali nobenih pravic: ženska ni imela zaščite v osebi svojega moža, otroci pa kot nezakonski niso mogli zahtevati očetove dediščine. Po zmagi krščanstva v rimskem cesarstvu je bil položaj priležnice in njenih otrok še bolj zapleten, da bi spodbudili ljudi, ki so podpirali zunajzakonske zveze, da jih hitro spremenijo v zakonito zakonsko zvezo. Leta 326 je Konstantin moškim na splošno prepovedal imeti priležnice poleg svojih zakonitih žena. Nekateri učenjaki to zakon razlagajo tako, da bi morali biti s preoblikovanjem konkubinata v formalno zakonsko zvezo otroci, rojeni od konkubine, priznani kot polnopravni dediči. Pri Justinijanu je konkubina veljala za posebno, nižjo obliko zakonske zveze, zlasti glede pravice konkubine in njenih otrok do dedovanja. Takšen odnos do zunajzakonskih zvez se je v vzhodnem delu nekdanjega rimskega cesarstva obdržal do konca 9. stoletja, na zahodu pa do 12. stoletja.
Zdaj pa se vrnimo k rimski družini, v kateri je oče formalno priznal otroka in ga sprejel v družino. Mati in varuška sta skrbeli za otroka, vendar ga pogosto ni hranila mati, ampak medicinska sestra, medicinska sestra. Ali je ta navada dobra, ali je sprejemljivo, da mati sama noče hraniti svojega dojenčka, so v Rimu presojali različno: nekateri so menili, da ni tako pomembno, čigavo mleko pije novorojenček, le da je hranljivo in koristno. za dojenčka; drugi so menili, da je dojenje odgovornost otrokove naravne matere, izogibanje tej odgovornosti s strani mnogih mater pa za sramotno manifestacijo sebičnosti. Še posebej podrobno je o tej temi govoril filozof Favorin, čigar besede v svoji knjigi citira Aulus Gellius (Atiške noči, XII, 1). Favorin je bil ogorčen nad ravnanjem tistih mater, ki niti ne pomislijo, da bi same nahranile svoje otroke. Filozof vidi v tem nekaj neverjetnega: mati v svojem telesu hrani otroka, ki ga še ne vidi, in noče s svojim mlekom nahraniti tistega, ki ga vidi že živega, že človeka, ki že zahteva skrb zanj. . Ali so dojke dane ženskam za okrasitev njihovih teles in ne za hranjenje dojenčkov? - vpraša Favorin. Mati, ki svojega otroka ne želi sama nahraniti, ampak ga da materi, oslabi vezno nit, ki povezuje starše z otroki. Dojenček, dan medicinski sestri, je pozabljen skoraj v enaki meri kot mrtev. In novorojenček sam pozabi svojo mamo, prenese prirojeni občutek ljubezni na tistega, ki ga hrani, in potem, kot se zgodi z otroki, ki so zapuščeni in zavrnjeni, ne čuti več privlačnosti do matere, ki ga je rodila. In če bodo otroci, vzgojeni v takšnih razmerah, v prihodnje izkazovali ljubezen do očeta in matere, potem to ni naravno čustvo, ki izvira iz narave, ampak le želja po ohranitvi ugleda dobrega državljana, ki spoštuje svoje starše, zaključuje filozof. .
Že v starem Rimu je imela pediatrična medicina svoje predstavnike. Najbolj znan med njimi je Soran, ki je živel v Rimu v času vladavine Trajana in nato Hadrijana. V svojem obsežnem delu O ženskih boleznih v 23 poglavjih obravnava, kako skrbeti za otroka; Sedem od teh poglavij je posvečenih problemu hranjenja novorojenčkov. Soran daje tudi navodila, kako previti dojenčka, kako ugotoviti kakovost materinega mleka, kako prinesti novorojenčka k dojki, koliko ur naj spi, kakšnega režima naj upošteva sama doječa mati ali njena nadomestna medicinska sestra itd. Nekatera priporočila starodavnega pediatra se ne razlikujejo od današnjih pogledov na te težave: Soran je na primer menil, da je napačno pomiriti jokajočega otroka s stalnim dojenjem, zahteval je, da se dojenčka hrani redno in samo podnevi, in nasprotoval umetnemu hranjenju. In dejstvo, da se je že takrat uporabljalo umetno hranjenje, dokazujejo vse vrste stekleničk in pripomočkov, kot so naše nastavke, odkrite v otroških sarkofagih v Pompejih.
Po tradicionalnih verovanjih starih prebivalcev Italije so imela domača italijanska božanstva pomembno vlogo pri skrbi za novorojenčka. Vsak od njih je pomagal materi ali varuški v določeni situaciji: Levana (z "leve" - dvignem) je poskrbela, da ga je oče, ko je dvignil otroka, ki je ležal pred njim, prepoznal kot člana družine; Kubina (iz "kubo" - lažem) je pazila na otroka v zibelki; Statilina (iz "enega" - stojim) ga je naučila narediti prve korake; Potina (iz "poto" - pijem) in Edulia ("edo" - jem) učila piti in jesti; Fabulina ("fabulor" - govorim) je poskrbela, da je otrok začel govoriti. Seveda bi vsa ta božanstva le malo dosegla, če ne bi bilo vsakodnevnega truda in pridnosti matere in varuške, ki sta skrbeli za fantka ali punčko do sedmega leta.
Pomoč varuške je bila še posebej potrebna za mater v prvih mesecih in letih otrokovega življenja, ko ga je morala nenehno spremljati, previjati in spravljati v posteljo, nato pa ga učiti discipline in vzgajati. Hkrati so rimske varuške uporabljale enake pedagoške tehnike kot grške in strašile poredne nagajivce s pošastmi, ki jih je ustvarila bogata človeška domišljija. V Rimu so otroke strašili Lamia, strašno, krvoločno bitje, ki pa si ga je izposodila iz Grška mitologija; Lamia je napadla otroke in jih odnesla.
Rimljani so svoje otroke praviloma rade volje zaupali grškim sužnjem, saj so pri njih otroci zgodaj osvojili grški jezik, katerega znanje je bilo v Rimu zelo cenjeno. Obenem je Quintilian pripisoval velik pomen dejstvu, da so varuške dobro in pravilno govorile latinsko, saj je od njih otrok slišal prve besede v svojem maternem jeziku in jih poskušal ponoviti in asimilirati. Če se otroci navadijo nepravilnega govorjenja, jih bo pozneje zelo težko preučiti, je menil slavni rimski govornik ( Kvintilijan. Izobrazba govorca, I, 1, 3-5).
Otroška leta rimskih dečkov in deklet so minila v igrah in zabavi, podobnih grškim. Otroci so se igrali kocke, orehe, metali kovanec v zrak in opazovali, na kateri strani bo padel. Najljubša zabava so bile vse vrste iger z žogo, ena od njih je bila podobna grški "basilindi". Tisti, ki je zmagal, je prejel častni naziv »kralj«, kot se spominja Horacij v svojem sporočilu Mecenasu: »... Fantje med igranjem ponavljajo:
"Kralj boš, če boš pravilno zadel"...
Horacij. Pisma, I, 1, 59-60
Zlobne, včasih krute igre tudi niso bile iznajdba otrok šele v kasnejših stoletjih: že v starem Rimu so radi pritrdili ali prilepili kovanec na cesto in veselo opazovali, kako ga mimoidoči, upognjen, neuspešno poskuša pobrati. Vendar so leta brezskrbnosti in brezskrbne zabave hitro minila in po teh letih je otroke čakala prva preizkušnja – šola.
10 Običaji starega Rima
Stari Rim, skupaj s staro Grčijo, velja za zibelko evropska kultura. Nekatera izročila tistega časa pa se zdijo čudna tudi nam, ki smo videli vse ali skoraj vse.
10. mesto: rimske ulice so bile pogosto poimenovane po obrtnikih ali trgovcih, ki so se tam naselili. V mestu je bila na primer ulica »Sandal« - ulica strokovnjakov za izdelavo sandalov (vicus Sandalarius). Na tej ulici je Avgust postavil znameniti kip Apolona, ki je postal znan kot Apollo Sandalarius.
9. mesto: Na rimskih ulicah niso sadili rož ali dreves: za to enostavno ni bilo prostora. Rimljani so poznali prometne zamaške že dolgo pred Kristusovim rojstvom. Če bi po ulici peljal konjeniški vojaški odred, bi lahko nekaznovano potiskal nazaj pešce in jih celo pretepel.
8. mesto: Stene številnih hiš so bile okrašene z eksplicitnimi podobami spolnih prizorov. Ni veljala za pornografijo, ampak za predmet čaščenja in občudovanja. Umetniki so bili posebej cenjeni zaradi svoje sposobnosti, da občinstvu prenesejo vso intenzivnost takih prizorov.
7. mesto: Rim na splošno slovi po svoji svobodni morali. Pedofilija, istospolne zveze in skupinski seks so bili na dnevnem redu. Toda premožnim plemenitim Rimljanom so svetovali, naj se izogibajo spolnim odnosom z ženskami iz visoke družbe, kajti če bi bil rezultat nezakonski otrok, velike težave z delitvijo dediščine.
6. mesto: Rimske pojedine niso bile prav lep prizor. Ne glede na velikost sobe in število ljudi, ki so jedli, je bila miza zelo majhna. Enega sopotnika pri jedi so ločili od drugega z blazinami in krpami. Nabito ljudstvo, ogreto z vinom in hrano, se je neprenehoma potilo in se, da se ne bi prehladilo, pokrivalo s posebnimi pelerinami.
5. mesto: Rimljani so gladiatorske boje prevzeli od Grkov. Gladiator je lahko postal ne le vojni ujetnik, ampak tudi vsak svoboden državljan, ki je želel zaslužiti. Da bi postal gladiator, je bilo treba priseči in se razglasiti za "zakonito mrtvega".
4. mesto: Civilni kriminalci so lahko obsojeni tudi na areno. Kot na primer en draguljar, ki je goljufal stranke.
3. mesto: Tudi Rimljani so imeli nekaj podobnega filmu. Med naumakhijami so bile zgodovinske bitke odigrane zelo podrobno. Za izvedbo ene bitke so izkopali ogromno umetno jezero. V predstavi je sodelovalo 16 galej s 4 tisoč veslači in 2 tisoč gladiatorskimi vojaki.
2. mesto: Prostitucija je v Rimu cvetela. Prostitutke so delale skoraj povsod in so se razlikovale ne le po stroških, ampak tudi po naravi ponujenih storitev. Na primer, bustuari ("Bustuariae") so bile prostitutke, ki so ponoči tavale okoli grobov (busta) in kresov na pokopališčih. Pogosto so imeli vlogo žalujočih med pogrebnimi obredi.
1. mesto: Rimska stranišča (v latinščini so jih imenovali "latrina" ali "forica") so bila precej prostorna - največja so lahko sprejela približno 50 ljudi hkrati. Tla stranišč so bila tlakovana z mozaiki, ki so običajno upodabljali delfine, v središču pa je bil vodnjak. Glasbeniki so pogosto igrali v foriki, zbrani pa so se pogovarjali in delili novice. Pogosto je bilo tam slišati politične duhovitosti in poezijo.
Rimski običaji, življenje in vsakdan
Kako so preživljali prosti čas? Obrnimo se na knjigo P. Giro "Življenje in navade starih Rimljanov." Rim, prestolnica velikega imperija, je bil vedno hrupen. Tukaj lahko vidite kogar koli - trgovce, obrtnike, vojake, znanstvenike, sužnje, učitelje, plemenite konjenike, senatorje itd. Množice prosilcev so se že od zgodnjega jutra zgrinjale v hišo rimskih aristokratov. Tu so bili še bolj plemeniti in pomembni ljudje, ki so iskali nov položaj ali časti. Lahko pa bi videli slabega učitelja ali znanstvenika išče prostor mentor, učitelj v plemiški družini, ki si želi deliti obrok s kakšno znano osebnostjo (mogoče bo tudi on kaj dobil). Z eno besedo, tu so se zbirale cele jate ljudi. Plutarh jih je primerjal z nadležnimi muhami. To se je zgodilo tudi nam. Spomnimo se Nekrasova: "Tukaj je glavni vhod ... V posebnih dneh, obsedenih s hlapčevsko boleznijo, se celotno mesto z nekakšnim strahom približuje cenjenim vratom."
Peristil v Menandrovi hiši. Pompeji
Seveda so bili med temi množicami tudi navadni prijatelji. Rim se ni razlikoval od drugih mest na svetu. Prijateljstvo, pravo prijateljstvo je bilo tu zelo cenjeno, nad zakonom ... Kjer ljudje znajo vzdrževati in ohranjati prijateljske vezi, tam vladata atmosfera topline in naklonjenosti. Življenje tukaj je čudovito in tudi žalost ni tako grenka. Rimljani so takšno prijateljstvo cenili in so v čast harmoniji in prijateljstvu praznovali poseben praznik - Charistia. Življenje je potekalo po enkrat za vselej ustaljenem krogu: boji, akcije, politika in nenehna komunikacija s prijatelji (obiski, pogostitve, pogovori, udeležba na dogodkih bližnjih družin, priporočila, prošnje, posvetovanja, sprejem gostov itd.). ). Včasih je bilo to precej težavno, kot je priznal Ciceron. Tej tradiciji pa se ni bilo mogoče odreči, saj je prežemala celotno vertikalo in horizontalo družbe ter jo držala skupaj od vrha do dna. Seveda so prijateljstva temeljila na sorodstvenih vezeh, a obstajale so tudi druge vrste vezi. Včasih so se izkazali za večkrat močnejše od svojih sorodnikov. To sta uradna in poslovni odnosi. Vse je prihajalo s samega vrha, iz uprave princepsa, kjer je obstajala institucija »amici Augusti« (princepsovi prijatelji). Poleg tega so tovrstne prijateljske vezi skorajda uradne narave. Pred nami je nekakšna sklenitev pakta miru in prijateljstva ali, nasprotno, sovražnosti in vojne... Valerij Maksim poroča, kako je bila v državnem zboru razglašena inimicitia (sovražnost). Osebni sovražniki Emilij Lepid in Fulvij Flak, ki sta bila izvoljena za cenzorja, sta javno, v ljudskem zboru, hitela skleniti prijateljsko zavezništvo, da bi s tem vsem pokazala svoje namere. Scipion Afriški in Tiberij Grakh sta, nasprotno, javno razdrla prijateljske vezi, potem pa sta se, ko sta se znašla v sosednjih krajih na Kapitolu, za banketno mizo na prazniku v čast Jupitra, znova sklenila prijateljsko zavezništvo, zlasti opozarja na združitev desnih rok (»dexteras eorum concentibus«), ki je nekakšen simbol soglasja ljudi.
Peristil v hiši Vettijevih. Pompeji
Kaj je bila osnova teh vrst prijateljskih zavezništev? Predvsem in najpogosteje enako kot danes - medsebojno zagotavljanje medsebojnih storitev udeleženk skupne države. Po Ciceronovih razlagah se prijateljstva ne krepijo le z vezmi tovarištva ali srčne naklonjenosti, ampak tudi z »najboljšimi storitvami vsakega od nas«. Primerja jih z »zakonsko zvezo«, vključno s sorodniki in prijatelji ter tovariši »v javnih zadevah«. Za ohranitev prijateljstva so potrebne najboljše lastnosti, kot so pobožnost, prijaznost, plemenitost duše, dobrohotnost in vljudnost. Demokrit je menil, da je prijateljstvo enakovredno družbenemu obstoju (»kdor nima pravega prijatelja, ni vreden življenja«), Sokrat pa je poudarjal, da je prijateljstvo najpomembnejša institucija medsebojne pomoči in medsebojne pomoči (»prijatelj da tisto, kar prijatelj manjka«). Starodavni so se poklonili racionalnim ali pragmatičnim načelom, ki so se pojavljala v prijateljstvu. Aristotel je poudarjal potrebo po tem, da si obe strani vračata prijateljstvo. Šele takrat se "vrlina imenuje prijateljstvo, če obstaja maščevanje." Vendar so stari ljudje razlikovali tudi med pojmoma idealnega prijateljstva zaradi užitka in materialnega prijateljstva zaradi dobička. Diogen Laertius je zbiral izjave ljudi (Cirenaikov), ki so v prijateljskih zvezah na prvo mesto postavljali utilitarno-pragmatične cilje. Aristip je rekel: »Prijatelja imaš v lastno korist, kot ud telesa, ko je s tabo.« Egesius (Hegesius) je precej cinično izjavil: "Ni spoštovanja, ni prijateljstva, ni kreposti, saj jih ne iščemo zaradi njih samih, temveč zaradi koristi, ki nam jih dajejo: če ni koristi, izginejo." Z drugimi besedami, prijateljstvo je vedno izmenjava, čeprav ne vedno izmenjava dobrin. Mnogi pa se s tako prizemljeno interpretacijo tega vzvišenega, pomembnega univerzalnega občutka niso strinjali.
Odisej in Penelopa
V osnovi je napačno definirati prijateljstvo zgolj na podlagi socialno-ekonomskih interesov. Navsezadnje je veliko več vidikov človeških odnosov in povezav, ki niso omejeni na področje koristi. Ciceron je o prijateljstvu rekel: »Tako kot smo krepostni in velikodušni, ne da bi pričakovali hvaležnost (navsezadnje ne dovolimo, da bi krepost rasla, ampak nas k radodarnosti žene narava), tako menimo, da je prijateljstvo zaželeno ne v upanju na nagrado. , ampak zato, ker so vse njene prednosti v ljubezni sami." Med drugim je v prijateljstvu, v visokem prijateljstvu, utelešeno najboljša stran osebnost osebe. Takšno prijateljstvo pogosto vodi do dosežkov, do kulturne ali etične popolnosti. Tako je Epikur verjel, da je dragocena sama po sebi. Medsebojna naklonjenost očisti človeške odnose vseh sebičnih računic. "Od tega, kar ponuja modrost, delati najsrečnejše življenje na splošno je največja dobrina imeti prijateljstvo.« V prijateljstvu najdemo zavetje pred najrazličnejšimi življenjskimi nevihtami.
Splošni pogled na trg pred Panteonom
Na ulicah in trgih Rima in drugih mest lahko srečate veliko ljudi, ki sestavljajo poseben razred, imenovan »ležarji«. Tiberijev sodobnik je zapisal, da »nič ne delajo in so vedno zaposleni, izčrpani zaradi malenkosti, so v nenehno gibanje in nikoli nič ne dosežejo, vedno se nergajo in posledično vse samo dolgočasijo.” Seneka jih je primerjal z mravljami, ki brez načrta in namena tekajo okoli drevesa sem in tja (primerjava je neuspešna, saj so mravlje bolj pridne od večine ljudi in jih ne moremo uvrstiti med poležavajoče). Takšni ljudje so v Moskvi, v Parizu, v New Yorku, v Tokiu, v Pekingu in v današnjem Rimu ali Berlinu. "Prestolnica je bila pravo središče vrvečega brezdelja, ki je v njej cvetelo bolj kot v katerem koli drugem mestu." Nekaterim se je mudilo na nepotreben obisk, drugim se je mudilo na neumni sestanek, tretji so se želeli udeležiti pijančevanja, tretji so želeli opraviti še en in najverjetneje povsem nepotreben nakup, tretji so obiskali gospo. ne da bi njej ali sebi dali veliko užitka. Med njimi je veliko takih, ki so si vedno prizadevali priti na neke prazne uradne slovesnosti. Pokažite se in poglejte ljudi. Galien je takole opisal Rimljanin dan: »Zjutraj zgodaj vsi hodijo na obiske; potem mnogi hodijo na forum poslušat sodne debate; še večja množica se odpravi gledat dirke z vozovi in pantomime; mnogi preživijo čas v kopeli ob igranju kock, pitju ali med užitki, dokler se zvečer ne znajdejo na gostiji, kjer se ne zabavajo z glasbo ali resnimi užitki, ampak se prepustijo orgijam in razuzdanosti, pogosto ostanejo do naslednjega dan.” Večina najvišjih funkcionarjev v Rimu (kot drugod) ni tarnala le zaradi potrebe, da bi nekam zbežali ali se preselili, ne, želeli so zaslužiti denar, pridobiti koristi. Nenasitna želja po bogastvu jih je premagala in bila glavni razlog za vrvež, ki je napolnil ulice, trge in palače Italije. Dati ljudem položaj, ugled, čast, bogastvo, vpliv, denar je veljalo za najvišjo dobrino. So bog Jupiter, ki ga častijo in mu služijo.
Taverna
Preprosti ljudje z nenehnim užitkom niso obiskovali sprejemov (tam ni bil dovoljen), temveč gostilne, gostilne in gostilne. V gostilnah se je namreč za dva osla dalo dobiti jagnječjo glavo, klobase, začinjene s česnom, čebulo in začimbami; fižol, leča, surovo zelje, druga zelenjava, pečeni oreščki, pesa in kaše. Vse te jedi so jedli z grobim rženim ali ječmenovim kruhom, znanim kot plebejski kruh. V teh obratih pa je bila neznosna vročina in neprehodna umazanija. A vino je popestrilo vse te nevšečnosti. Tukaj so pili vino (kuhano kretsko) in med, jedli pite s sirom, igrali kocke, si podajali zadnje novice in ogovarjanje, obrekovanje gospodarjev. Med temi zidovi ni bilo aristokratov ali senatorjev, čeprav je bilo veliko pobeglih sužnjev, tatov, morilcev, pogrebnikov, mornarjev, obrtnikov in celo svečenikov Cybele.
Seveda je bilo nekaj razvedril za intelektualce, tiste, ki jih je zanimala literatura, poezija, glasba itd. Recimo v drugi polovici 1. st. (že pod Avgustom) so postala modna javna branja, ki jih je organiziral Asinius Pollio. Pisatelj je svoje delo nagovoril občinstvu, bral je odlomke ali celotno razpravo (odvisno od potrpežljivosti in razpoloženja). Ta branja so potekala bodisi v dvoranah ali celo v jedilnicah (očitno, da bi bilo bolj priročno preiti z duhovne hrane na telesno). Res je, da ta poklic ni dolgo mikal Rimljanov. Že do konca 1. st. javna branja so začela upadati in se spremenila v težko dolžnost. Poslušalci so se je skušali izogibati, kolikor so le mogli.
Tisti, ki so imeli raje življenje politika ali aktivista (vita activa) – kontemplativno-filozofski način življenja (vita contemplative) ali knjige, so se potopili v tišino študija v knjižnicah v svojih vilah in posestvih ... Verjeli so : "Modrec se ne sme ukvarjati z javnimi zadevami, razen v skrajnih primerih." Tako so življenje razumeli tudi drugi prebivalci aristokratskih vil, kot so hiša Vettijevih v Pompejih, Jelenova hiša, vila Telefove hiše in vila Papirusi v Herkulanumu ... Odkrita šele v 18. stoletju . Vila Papirus je pripadala enemu od rimskih aristokratov. Prvi lovci na zaklade so vstopili v njegove državne dvorane, knjižnico, peristil, vrt, tu kopali jaške in galerije, nato pa vse to opustili. Morda je vila nastala v času Nerona in Flavijcev. V tej vili je bila zbirka papirusov in majhna, dobro izbrana knjižnica. V majhni sobi so odkrili redke zvitke papirusa z deli slavnih avtorjev. Možno je, da je bil prvi lastnik vile Pizo, oče žene Julija Cezarja. Po bogastvu papirusi, zbrani v vili, niso bili slabši od cesarjevih knjižnic. Od vročega blata (mesta so bila pokopana pod potoki ognjene lave) so knjige postale črne in zoglenele, vendar niso popolnoma zgorele. Čeprav govorimo v tem primeru o rimski vili, so bile tudi knjižnice najslavnejših in najbogatejših Grkov. V ZDA je kopija Vile Papyrus nastala v Kaliforniji, njen lastnik je bil ameriški milijonar Getty, ki je zbirko postavil tukaj (1970).
J. Jordanes. Pan in Syringa. Bruselj
Kdaj se je začelo opazovati vsesplošen padec morale? Starodavni avtorji imajo o tem različna mnenja. Po Strabonu je Fabius Pictor verjel, da so Rimljani prvič okusili razkošje (ali, kot pravi, »okusili bogastvo«) že med 3. samnitsko vojno. Po tem, torej okoli leta 201 pr. e., po 2. punski vojni in porazu Filipa Makedonskega so začeli kazati težnjo po manj strogem načinu življenja (Valery Maxim). Tit Livij je menil, da je navado potratnosti v Rim prinesla vojska po vrnitvi iz globin Azije, kjer je zasedla bogate dežele (187 pr. n. št.). Polibij datira izginotje nekdanje skromnosti in varčnosti Rimljanov v čas vojne s Perzejem (168 pr. n. št.). Posidonij in Salustij datirata začetek dobe zatona z uničenjem Kartagine s strani Rima (146 pr. n. št.). Drugi pripisujejo datum začetka dobe degradacije in zatona Rima v dolgo obdobje (II. stoletje pr. n. št. - II. stoletje n. št.). Verjetno imajo prav: ta proces je bil dolg in stalen.
Grobnica v Kazanlaku
Tako je Guy Sallust Crispus v svoji »Vojni z Jugurto« pojasnil izvor začetka degradacije Rima. Rimski zgodovinar je zapisal: »Upoštevajmo, da je navada delitve na vojskujoče se države z vsemi slabimi posledicami tega nastala v Rimu le nekaj let prej in je povzročila njegovo brezdelno življenje in obilje tistih dobrin, ki jih ljudje najbolj cenijo. visoko. Vse do uničenja Kartagine sta rimsko ljudstvo in senat vodila državne zadeve prijateljsko in mirno; med državljani ni bilo boja za slavo in prevlado: strah pred sovražnikom je vzdrževal dober red v mestu. Komaj pa so se srca tega strahu znebila, sta njihovo mesto zavzeli nebrzdanost in ošabnost - uspeh jih radovoljno pripelje s seboj. In izkazalo se je, da se je mirno brezdelje, o katerem so sanjali sredi nesreč, izkazalo hujše in grenkejše od nesreč samih. Plemiči so svoj visoki položaj malo po malo spremenili v samovoljo, ljudstvo - svojo svobodo, vsak je trgal in vlekel v svojo smer. Vse se je razdelilo na dva tabora, državo, ki je bila prej skupna lastnina, pa so razdrli na koščke. Prednost pa je bila na strani plemstva - zaradi svoje enotnosti, medtem ko sile ljudstva, razpršene, razdrobljene med številnimi, te prednosti niso imele. O miru in vojni je odločala samovolja peščice ljudi, iste roke so držale zakladnico, pokrajine, najvišje položaje, slavo, zmagoslavje, ljudje pa so bili izčrpani pod bremenom služenje vojaškega roka in potrebe. In medtem ko so poveljniki in njihovo spremstvo plenili plen, so starše vojakov in majhne otroke pregnali z domov, če se je v bližini znašel močan sosed. Tako se je ob boku z oblastjo pojavil pohlep, neizmeren in nenasiten, vse je oskrunil in uničil, za nič se ni zmenil in ničesar ni cenil, dokler si ni sam sebi zlomil vratu.” Medtem ko se je bilo treba boriti z mogočnim sovražnikom, medtem ko sta strah in instinkt preživetja utrjevala interese vseh Rimljanov močnejše od prijateljstva in zakonov, je bil Rim, tako kot ZSSR, enotna kohezivna država. Ko je zunanja grožnja izginila, se je začela prav tako strašna notranja vojna za posest vsega, kar je imel Rim. In tukaj med tekmeci ni bilo ne prijateljev ne sovražnikov, saj je vsak zaradi živalske črede skušal drugemu iztrgati kos, zaseči zemljo, dragocenosti, sužnje, posestva.
Žene. Freske vile v Boscorealeu
Neskončne vojne so močno spremenile italijansko gospodarstvo, Hanibalove vojske pa so povzročile ogromno škodo. Kmetijstvo je bilo v zatonu. Zaradi poceni uvoženega kruha je proizvodnja kruha v Italiji postala nerentabilna. Čeprav velja spomniti na Webrovo pripombo, da »Rim nikoli od časa, ko je bil polis, ni bil prisiljen in ni mogel živeti od proizvodov lastnega kmetijstva« (površina, obdelana za pridelavo žita, je očitno znašala približno 15 %). Poleg tega so vojne produktivni del državljanov odvrnile od poslov. Plemstvo je živelo v razkošju, pomemben del prebivalstva pa v revščini. Samo v Rimu je bilo okoli 150.000 brezposelnih. Oblast jih je vzdrževala tako rekoč na javne stroške. Približno toliko ljudi, če ne več, je delalo le do kosila. Vse jih je bilo treba nekako umiriti, odvrniti od najbolj perečega, akutne težave da ne vstanejo in ne sprašujejo. Cezar je množicam priznal pravico do kruha in predstav. Satirik Juvenal (ok. 60-140 n. št.) je o tem ogorčeno zapisal: »To ljudstvo je že zdavnaj, odkar ne prodajamo svojih glasov, pozabilo na vse skrbi in Rim, da je nekoč vse razdeljeno: legije in moč in četica liktorjev, zdaj zadržano in nemirno sanja le o dveh stvareh: o kruhu in cirkusih! Uradniki morajo ta pravila brezpogojno upoštevati.
Satirik Martial je v enem od svojih epigramov dejal, da je bila žena enega od pretorjev celo prisiljena vložiti tožbo za ločitev zaradi ogromnih stroškov, ki jih je moral nositi njen mož. Dejstvo je, da so možev položaj in zahteve, ki so bile nanj postavljene, katastrofalno vplivale na družinski proračun: »Vem: postal je pretor in njegov megalezijski purpur bi stal sto tisočakov, ne glede na to, kako skopuh ste prirejali igrice. ; Še dvajset tisočakov bi porabili ob državnem prazniku.” Toda uradniki pogosto preprosto niso imeli kam iti. Konec koncev je bila njihova usoda in kariera, pogosto pa tudi življenje samo, v rokah cesarja. Poleg tega je bilo včasih povračilo za neuspešen ali slabo organiziran spektakel s strani uradne osebe izjemno hudo. Kaligula (37–41 n. š.) je ukazal nekemu nadzorniku gladiatorskih bojev in preganjanja, ki mu ni bilo všeč, več dni zapored pred njegovimi očmi pretepati z verigami. Revež je bil ubit šele potem, ko so vsi začutili "smrad po gnilih možganih" (Suetonius). Po igrah, ki jih je organiziral Avgust z zanj značilnim obsegom, so vsi njegovi nasledniki (razen Tiberija) začeli tekmovati med seboj v organiziranju gladiatorskih iger. Zaradi reklame in ohranjanja političnega obraza se je uradnik moral zadolževati in v lasten žep (zlasti po odpravi državnih doplačil organizatorjem iger pod Avgustom). Vse je presegel cesar Trajan (98-117 n. št.), čigar očala so mnogi primerjali z zabavami samega Jupitra. Poleg tega so te zabave pogosto spremljali množični poboji ljudi in živali.
Ranjeni lev
Ljudje so dobili prost dostop do foruma, vendar so bili žejni krvi in spektakla. Postajali so vse bolj krvavi in kruti. Kako so se stvari spremenile. Nekoč, v času cenzure Katona starejšega (184 pr. n. št.), je bil plemeniti Rimljan L. Kvincij Flaminin (konzul 192 pr. n. št.) kaznovan zaradi neupravičene okrutnosti, saj je dovolil dejanje, ki diskreditira čast Rima. Prokonzul Flaminin je na večerji (na zahtevo vlačuge, ki še nikoli ni videla obglavljenega moškega) ubil enega od obsojencev. Obtožili so ga, da je žalil veličino rimskega ljudstva. Epizoda, ki jo pripoveduje Livij, kaže, da so se Rimljani v starih časih še vedno poskušali izogibati pretirani krutosti. Zdaj so ubijali na desetine in stotine odkrito – pred ljudmi. Rim se je nehal sramovati krvnikov in je ploskal krvnikom ... Omeniti velja, da je št. počitnice na leto povečalo v 2. stoletju. n. e. na 130, kar se je dejansko podvojilo od republikanskega obdobja. Rimljane je spektakel prevzel. Skoraj ves Rim se je zbral v ogromnem cirkusu z 200.000 sedeži. Vznemirljivost dirkanja je bila pametnim in razgledanim ljudem nerazumljiva. »Ne razumem,« se je spraševal pisatelj Plinij mlajši, »kako te lahko prevzame tako dolgočasen spektakel.«
Gladiatorji se borijo z levi v areni
Če bi jih privlačila tudi hitrost konj ali umetnost ljudi, bi to imelo nek smisel; vendar so naklonjeni cunjam, ljubijo cunje, in če bi med dirkami sredi tekmovanja »to barvo prenesli sem, tisto barvo sem, potem bi se strastna simpatija ljudi premaknila z njo«. In potem Plinij nadaljuje: ko gledam tiste ljudi, ki jih zanese tako vulgarna in prazna zadeva, doživljam veliko zadovoljstvo, da me to ne pokriva. Medtem ko drhal in tisti, ki se imajo za resne, preživljajo čas v brezdelju, jaz ves svoj prosti čas z velikim veseljem posvečam literaturi. Žal se je izkazalo, da je z zvoki lire veliko lažje pritegniti divje živali, kot je nekoč počel Orfej, kot pa obračati oči drugih ljudi v visoko literaturo, zgodovino ali filozofijo. Hortenzij, avtor pesmi o vzgoji divjih živali, bi bil zelo primeren za pisanje pesmi o tem, kako prevzgojiti Rimljane, ki se obnašajo kot divja bitja. Nehote smo se spomnili zgodovinarja Timaja, ki je, ko je opisoval življenje rimskega ljudstva, verjel (tako kot Varron), da samo ime Italije izhaja iz grške besede, ki pomeni "govedo" (ki je vedno veliko). Znana pa je tudi druga različica: država je dobila ime po biku Italu, ki naj bi Herkula prepeljal s Sicilije.
Zabava je bogatejša
Spominjam se tudi ostrih besed Charlesa Montesquieuja iz njegovega dela "O duhu zakonov": "Da bi premagali lenobo, ki jo navdihuje podnebje, bi morali zakoni ljudem odvzeti vsako priložnost, da živijo brez dela. Toda na jugu Evrope delujejo v nasprotni smeri: ljudi, ki želijo biti brez dela, postavljajo v položaj, ki je naklonjen kontemplativnemu življenju, in s tem položajem povezujejo ogromno bogastvo. Ti ljudje, ki živijo v takšnem izobilju, ki jih celo obremenjuje, seveda dajejo svoj presežek navadnim ljudem. Slednji je izgubil svoje premoženje; za to ga nagradijo z možnostjo uživanja v brezdelju; in sčasoma začne vzljubiti celo svojo revščino.« Pravzaprav, ali obstaja razlika? Oni so imeli Commodiano, mi imamo Comediano! Komedija, ki se pred očmi celega sveta spremeni v tragedijo.
V času Rimske republike je veljal zakon, ki je obsojal razkošje in strogo kaznoval tiste, ki so si drznili izzivati javno mnenje. Med predmeti je bilo dovoljeno imeti samo solnico in daritveno skodelico iz srebra. Eden od plemiških senatorjev je celo izgubil svoj sedež samo zato, ker ga je srebrnina za 10 funtov. Toda časi so se spremenili in celo ljudski tribun Marcus Drusus (služabnik ljudstva) je nabral za več kot 10 tisoč funtov srebrnine. Bil je bajen denar. Pod diktatorji in cesarji je bogastvo plemstva postalo povsem provokativno, a to je bilo že dojeto kot v redu stvari. Bogati ljudje niso upoštevali stroškov, saj so želeli pokazati svoje bogastvo. Za srebrne in zlate predmete so plačevali neverjetne zneske (cena dela je pogosto presegala 20-kratno ceno samega materiala). V hišah rimskega plemstva so se kopičili nepredstavljivi zakladi. Tako je imel Titus Petronius zajemalko, s katero so zajemali vino iz kraterja, katere cena je bila 350.000 zlatih rubljev.
Srebrnina iz časov cezarizma
Res je, nekoč je Cato Censor poskušal ustaviti ta proces. Iz senata je celo izključil številne zagovornike nezmernega razkošja, vključno z Lucijem Kvincijem, nekdanjim konzulom in bratom slavnega »osvoboditelja« Grčije Tita Flaminina. Trpeli so tudi nekateri znani konjeniki - njegovemu bratu Scipionu Afriškemu so odvzeli equus publicus. Toda največji (in skoraj škandalozni) v družbi so bili Katonovi koraki, usmerjeni proti razkošju, špekulacijam in dobičku. Povečal je davke na bogastvo, vztrajal pri dvigu cen ženskega nakita, oblačil, bogatega gospodinjskega posodja, podražil kmečke posesti itd. Plutarh poudarja, da si je s temi dejanji prislužil posebno sovraštvo bogatih ljudi. Vendar, in to si moramo tudi zapomniti, so mu ti odločni ukrepi prinesli globoko hvaležnost ljudstva.
Mnogi so cenzorja celo pohvalili za takšno resnost. V zahvalo za njegove zasluge ljudem so mu postavili kip. »Tako ne more biti nobenega dvoma, da je luxuria po Cato lestvici luxuria bogatih, ambitus in avaritia sta razvadi plemenitih in bogatih ljudi, superbia, crudelitas so prav tako razvade plemstva, impudentia in duritudo sta posledica pokvarjeni tuji vplivi in dezidija – tipična lastnost tisti, ki so bili pokvarjeni zaradi dolgega prostega časa (otium) in ki so jih takšni pogoji naučili, da svoje zasebne zadeve in svojo commodo postavljajo nad interese res publica. Na koncu ni brez pomena ugotoviti, da če se Catonov nabor kreposti (to je vrlin) zdi skrajno implicitno in najverjetneje mišljen kot učinkovit za napol legendarne čase prevlade mores maiorum (morale večine), ), potem so vse vitije (razvade) (nova flagitia - nouveau riche) povsem resnične in »imajo natančen naslov«: označujejo prav tiste še razmeroma ozke (a seveda najvišje!) sloje rimske družbe, ki so pokvarjeni. pod tujimi vplivi, si prizadevajo za vodenje ali vodenje razkošnega življenjskega sloga in na koncu zanemarjajo interese in potrebe družbe na splošno." Šlo je za določen del najvišjih krogov.
Med konkubinami. Orientalska scena
Takšno razkošje, vse te neštete drage zabave in užitki stanejo državo ogromno denarja. In posledično so se do konca obstoja rimskega imperija davki nenehno povečevali. Teodozij I. je leta 383 n.š. e. da nihče ne more imeti lastnine, oproščene davka. Nastalo je ogromno regulativnih in nadzornih aktov. Izkazalo se je, da gre za nekakšen začaran krog: politična struktura je pokala po šivih, vojska je začela razpadati. Da bi nekako podprli vse to, ohranili vsaj svoje temelje in napolnili zakladnico, je bilo treba povečati davke. Hkrati so se znižali davki bogatim, kar je poslabšalo že tako težak položaj navadnega ljudstva. Običajnim državljanom je bilo naloženih veliko obveznosti, ki so spominjale na najbolj odkrito barjako. Morali so dobavljati premog, drva za arzenale in kovnice denarja, vzdrževati mostove, ceste in zgradbe v dobrem stanju ter na splošno zagotavljati državi svoje izkušnje in delo brez kakršnega koli plačila z njene strani. V Rimu so rekli, da se je služba na deželi spremenila »v nekaj podobnega kot prisilno novačenje«. Vsega tega so bili višji sloji osvobojeni. Cvetela je tudi korupcija med uradniki.
T. Chasserio. Oblačenje priležnice
Ne morem verjeti, da se je civilizacija, ki je nekoč občudovala klasično grško literaturo, zgodovino in filozofijo, lahko spustila do takih okusov? Čeprav ni vredno pretiravati kulturni ravniširoke množice. Njihova kultura je kot tanka plast, ki hitro izgine, če družba nenadoma pade v blato... Del rimske družbe je še poskušal slediti idealom starih Grkov. Ljubitelji športa so svoje telesno zdravje ohranjali v gimnazijah in palestrah. Nekateri državljani, kot Ciceron, so preživljali čas v telovadnicah, se ukvarjali z rokoborbo, trenirali kočije in jahanje, plavali ali radi veslali. »Gledalci so vsako manifestacijo spretnosti in moči pozdravili z aplavzom,« so zapisali kronisti. Toda to so bile izjeme. Ko država, ki je občudovala zgodovino, filozofijo, poezijo in literaturo, tako degradira, postane svoboda fikcija in prazna fraza. Jasno je, da nihče ni rekel protestne besede, ko je 94 n. e. usmrtil dva senatorja, ki sta napisala spomine o borcih za svobodo Trazeju Petu in Helvidiju Priski. Cesar Domicijan je spomine takoj ukazal sežgati. »Tisti, ki so dali ta ukaz, so seveda verjeli, da bo tak ogenj utišal rimsko ljudstvo, zatrl svobodoljubne govore v senatu in zadušil samo vest človeške rase. Poleg tega so bili izgnani učitelji filozofije in prepovedane so bile vse druge vzvišene vede, tako da odslej ne bi več našli ničesar poštenega nikjer drugje. Resnično smo pokazali odličen primer potrpežljivost. In če so prejšnje generacije videle, kaj je neomejena svoboda, potem (vidimo) mi, kaj je (naše) suženjstvo, kajti neskončno preganjanje nam je vzelo možnost komuniciranja, izražanja svojih misli in poslušanja drugih. In skupaj z glasom bi izgubili tudi sam spomin, če bi bila (samo pravica) do pozabe v naši moči toliko kot do molka.” Seveda so drugi še naprej imeli radi knjige, a bili so manjšina. Množica je oboževala vino in ženske. Gordian II je imel veličastno knjižnico - 62 tisoč knjig. Vendar je več časa preživel ob pitju vina, v vrtovih, kopališčih, v nasadih, povsod se je žrtvoval 22 priležnicam, od katerih je zapustil 3-4 otroke.
Vržen dojenček
Rimljani (zlasti premožni in uspešni) so začeli vse bolj odkrito živeti izključno zase, skrbeti le za zadovoljevanje svojih muh in želja. Samo rimsko prebivalstvo se stara in upada. Otroci prenehajo zadovoljiti njegove oči in srce. Otroke vse bolj dojemamo kot breme in breme. V Plavtovi komediji »Hašavi bojevnik« eden od likov, Periplektomen, ob bogati mizi sprejema svojega prijatelja Plevzikla, ugovarja besedam: »Lepo je imeti otroke.« Veliko bolje je, pravi, "biti sam svoboden - to je še lepše." In zato mu svetuje: »Jej in pij z menoj, razveseli svojo dušo. Hiša je svobodna, jaz sem svoboden in hočem živeti svobodno.” Prijatelj še naprej prepričuje: pravijo, lepo bi bilo imeti ženo in otroke, ker "vzgajati otroke: to je spomenik sebi in vaši družini." Predmeti perilektomenov:
Imam veliko družino: kaj pa otroci?
iz nuje?
Živim srečno, zdaj se počutim odlično,
kakor želite;
Prišla bo smrt - dal bom svoje blago
delitev sorodnikov,
Vsi bodo prišli k meni, o meni
pazi nase
In spremljajte, kako mi gre in kaj potrebujem
Ravno se zdanilo in potem je vprašanje,
Kako sem spal tisto noč?
Torej bodo otroci. Zame so
darila so poslana;
Ali se žrtvujejo: del zame
dajo več od sebe,
Vabijo te na pogostitev, na zajtrk,
večerjati z njimi;
Kdo je poslal manj daril?
pripravljeni pasti v obup;
Med seboj tekmujejo v obdarovanju.
V mislih: »Odpri svoja usta za moja
lastnina,
Zato tako težko tekmujejo za hranjenje
in daj mi"...
Ja, in ne glede na to, ali gre za otroke, koliko jih je z njimi
Trpel bi!
Zlobni in zločinski Rim je otroke vedno bolj videl le kot breme. Bolje je imeti kakšno eksotično bitje, ki ga prinesete v svoj dom iz daljnih držav. Ribe, psi, divje živali, čudaki, krokodili in pavi so vse pogosteje začeli zasedati mesta v družinah bogatih (kot se zdaj dogaja v družinah nouveau riche v Rusiji). Znana so dejstva, ko so bogataši namerno pohabljali otroke, da bi zadovoljili svojo slastnost, ko so nedolžna dekleta ali fante izročali v oskrunjenje.
O. Beardsley. Razdevičenje
Plemstvo je zabredlo v brezdelju in pijanosti. Družba v takih razmerah tudi genetsko degradira. N. Vasiljeva je zapisala v "Vprašanje padca Zahodnega rimskega cesarstva in starodavna kultura(1921), da je propad morale spremljala biološka kriza. Ljudje so postajali šibkejši in shujšani, družine so se redčile, otrok je manjšalo. Mesto je uničilo vas in pokvarilo njene prebivalce. Čeprav je do leta 131 pr. e. nobeden od rimskih državnikov se ni oziral na upad prebivalstva (zdi se, razen Metela). Družine in zdravi odnosi med moškim in žensko so postali redkost in šli v ozadje. Rim je degeneriral, kot pravijo, odnesen zaradi netradicionalnih odnosov med spoloma. V literaturo, kulturo, gledališče in življenje sta bila vcepljena razuzdanost in cinizem.
Cesar Vitellius
Ker je vedno več revnih ljudi postajalo revnih, je zapuščanje otrok postalo nekaj običajnega v rimski družbi. Otroke so pogosto prodajali, ker so bili zapuščeni otroci v smrtni nevarnosti (zlasti v času krize 3.–4. stoletja n. št.). S prodajo otrok si revni niso le zagotovili preživetja, temveč so tudi sami prejeli določeno vsoto denarja, ki bi jo lahko porabili v družini, tudi za prehrano in preživetje preostalih otrok. Tako so znani primeri prodaje otrok kot sredstva za poplačilo dolga staršev. Neki trgovec z vinom Pamonfij je vzel veliko količino denarja, nisem mogel plačati. Da bi ga vrnil arhontom, je prodal vse svoje premoženje, vključno z oblačili, vendar mu je to omogočilo le poplačilo polovice dolga. In potem so mu brezsrčni upniki odvzeli vse otroke, vključno z mladoletniki, in jih odpeljali v suženjstvo ... Znan je tudi dokument, kot je "Odtujitev hčerke". Pripoveduje, kako nedavno ovdovela ženska, ki ne more nahraniti svoje 10-letne hčerke, jo za vedno odda drugemu paru, da jo lahko preživljata kot »zakonito hčerko«. Justinijanova zakonodaja je državljanom dovoljevala prodajo otrok le »zaradi skrajne revščine, zaradi hrane«. Mimogrede, zelo zanimivo je, da je bila pod "krščanskim" Konstantinom dovoljena prodaja novorojenih otrok, "preganjalec kristjanov" Dioklecijan pa je strogo prepovedal odtujitev otrok od staršev s prodajo, darilom, hipoteko ali kako drugače. .
Portret cesarja Komoda
Živimo "v starem Rimu": primeri trgovine z otroki so postali zelo razširjeni. Kot na trgu sužnjev v Rusiji svoje otroke prodajajo bogatim družinam.
Toda mnogi so prišli okusiti brezdelno, pokvarjeno in veselo življenje. »Zato je bila množica ljudi prisiljena bodisi žrtvovati užitke svojim otrokom, katerih skušnjava je bila zdaj tako močna povsod, ali pa so morali, nasprotno, žrtvovati svoje otroke zaradi užitka in tako ubiti že v povojih potomci, ki bi jih nadaljevali v času, in poslušno umrli za vedno na koncu svojega obstoja, da bi svobodneje uživali v kratkem trenutku življenja. In največkrat so izbrali drugo rešitev.” Kdaj se država obsodi na smrt in katastrofo? Ko so otroci elite, v preteklosti velikih in vrednih staršev, postali popolne ničnosti, izrodi. V zgodovini Rima je veliko takih primerov. Vitelija (69–70), ki je do smrti izstradal svojo mater, so ljudje raztrgali in vrgli v Tibero. Galba (68–69), ki so ga ubili pretorijanci. Ljudstvo je bilo prikrajšano za ostanke nekdanje svoboščine, spremenilo se je v množico, plebejce in drhal.
Rimski gladiatorji pozdravljajo cesarja
Komod (180–192 n. š.), najstarejši sin vladarja Marka Avrelija, visoko moralen, spodoben in inteligenten človek, postane cesar. Po njegovi smrti, domnevno zaradi hude nalezljive bolezni (180), je njegov sin postal edini cesar. Kakšna bridka ironija usode ... Ljubitelj filozofije, vzvišenih in lepih idej ni le umrl zaradi "grde bolezni", ampak je bil prisiljen prenesti vse vajeti vladanja v državi v roke svojega sina, "čigar duhovno obzorje je bilo omejeno na cirkus in užitke v okusu ženinov." Kako pogosto starši zaščitijo svoje sinove in hčere na napačnih mestih in pred napačnimi stvarmi? Cesar mu ni dovolil v posteljo, ker se je bal, da bi se okužil. Toda Commodus je bil že dolgo "okužen", saj je bil nagnjen k vinu in borbam. Pravijo, da ni bil sin Marka Avrelija. Cesarjeva žena Faustina je bila »zelo ljubeča« dama in o njenih »pustolovščinah« so krožile vztrajne govorice. Komod se je komaj povzpel na prestol in se je prisiljen takoj spopasti z zaroto, v kateri je sestra z mojim nečakom. Nato sledi nova zarota - in spet je treba usmrtiti krivce. Usmrtitve si sledijo ena za drugo. Glave soprefektov, konzulov, menedžerjev itd., itd. Usmrtijo jih skupaj z njihovimi družinami (prefekt Perenne je skupaj z ženo, sestro in sinovi ubit). Cesar k sebi približa očetovega osvobojenca Cleanderja, ki mu pomaga izvesti hitre in hitre povračilne ukrepe. Čeprav se zdi, kaj je lahko bolj nevarnega kot zaupati osebno varnost in poveljevanje vojski nekomu, ki se javno prodaja z napovedjo glasnika. Komod mu je podelil naziv "bodalo". Prišla je doba samovolje. Cleander je varčeval z denarjem in kupoval žito v ogromnih količinah, da bi ga v pravem trenutku uporabil kot orožje – razdelil zaloge žita lačnim množicam in s tem pritegnil ljudstvo na svojo stran, nato pa s pomočjo množic do prevzeti cesarsko oblast v Rimu.
Ko je izvedel za te načrte, se je Commodus spopadel z njim. Povsem očitno je, da so tako nenadne in nerazložljive spremembe v najvišjih vrhovih oblasti ogrozile tudi senatorje. V želji, da bi na kakršen koli način dopolnil zakladnico (ki jo je sam praznil), jih je cesar preganjal in jim začel odvzemati premoženje. A če je Mark Avrelij to počel v dobro in zdravje otrok in revežev, je njegov sin mirno polnil svoje žepe. Povrh vsega so ga prevzele iluzije o veličini. Commodus je Rim razglasil za osebno kolonijo in jo preimenoval v Commodiana. Enake spremembe so bile namenjene rimskim legijam, novi afriški flotili, mestu Kartagini in celo rimskemu senatu. Te kapitalske "zabave" so povzročile vstaje in gverilske vojne v provincah. V Evropi so Rimljane obravnavali kot zavojevalce (in agente tajne vojaške policije).
Slika aristokratskega veseljačenja
Tragedija je bila tudi, da se je v Rimu namesto republike vzpostavila oligarhija. To cinično in podlo pleme ne pozna besede domovina. Visokim uradnikom, vojaškim poveljnikom, senatorjem in voditeljem ni bilo mar za Platona. Ni jih skrbela filozofija, ampak lastna obogatitev. Spremembe v vsem – morali, oblačilih, hrani, navadah. Plemeniti Rimljani so se ogradili od okolice tudi med jedjo. Prej, kot se spomnite, ni bilo nič takega. Skoraj do konca punskih vojn so gospodarji delili obroke s služabniki: vsi so jedli preprosto hrano za isto mizo. Večinoma je šlo za zelenjavo in stročnice ter žele iz pšenične moke, ki je pogosto nadomestil kruh. Med ohranjenimi fragmenti znanstvenika in pisca Varona (1. stoletje pr. n. št.) se omenjajo okusi, ki so vladali v zgodnjem Rimu: »Čeprav so besede njihovih dedov in pradedov dihale s česnom in čebulo, je bil njihov duh visok!« Vendar sta bogastvo in hrana kmalu po osvojitvi Grčije in Male Azije v širokem toku tekla v Rim in Italijo. Življenje plemiških družin je bilo polno užitkov in zabave. Požrešnost, zabave, užitke in spektakle običajno spremlja lenoba. Sibaritstvo se je razširilo v družbi. Vendar to ni sibaritstvo umetnika.
Ki se je nekoč rodil umetnik,
Vedno je sibarit glede nečesa ...
Naj bo torej čez baker
stojalo
Dišeče miro gori!
V. Mironov
Rim, katerega prebivalstvo je preseglo milijon, je vse opazneje in bolj odkrito tonil v spanec. Brezdelno življenje je postalo usoda ne le patricija, ampak do neke mere tudi plebsa. Res je, da v Rimu ni bilo toliko bogatih ljudi. Ciceron je ugotavljal, da je bilo v Rimu po mnenju tribuna Filipa težko najti celo 2000 premožnih ljudi (oligarhov). A prav oni so morda določili vreme in naročili glasbo. V rimski družbi je zmagala filozofija sebičnosti in hedonizma. Naraščalo je število služabnikov: ujetih pekov, kuharjev, slaščičarjev. Nekako je morala izstopati. Prihodnost je bila odvisna od tega, ali bodo njihove jedi všeč novim lastnikom. Pojavila sta se tekmovalnost in zavist. Posledično so v mestu, ki pred kratkim ni vedelo, kaj je kruh, nenadoma začeli prodajati več vrst, ki se razlikujejo ne le po kakovosti, ampak tudi po okusu, barvi in obliki. Za sladkosnede in gurmane so bili na voljo različni piškoti in slaščice. Okoli leta 171 pr. e. umetnost kuhanja je bila povzdignjena na raven znanosti. Salustij je zapisal, da je plemstvo »zagrabila strast do razuzdanosti, požrešnosti in drugih užitkov«.
Za popestritev mize so »prebrskali zemljo in morje; šli spat, preden so postali zaspani; Niso pričakovali niti občutka lakote niti žeje, niti mraza niti utrujenosti, ampak so v svoji pokvarjenosti preprečili njihov pojav.” Začele so se nepojmljive pojedine. Na posestvu že omenjenega osvobojenca Trimalhija (lik v Petronijevi komediji) vlada tema, zemlje je toliko, da niti sokol ne more obleteti, srebrne posode, ki so padle na tla, vržejo skupaj s smetmi, in iz trebuha pečenega merjasca poletijo živi kosi (na veselje javnosti). Za mizo niso sedeli, ampak ležali. Da bi bilo bolj priročno pojesti čim več hrane, so bogati jedli, slečeni do pasu ... Okrasili so se z venci iz mirte, bršljana, vijolic in vrtnic, polegli so za mizo. Sužnji so si sezuli čevlje in si umili noge in roke. Vilice takrat niso bile priznane. Rimljani so tako kot Grki vse jedli z rokami. Po grški navadi so se pojedine končale z velikimi popivanjem. Prisotni pri omizju so izvolili predsednika. Čarovniki, igralci, plesalci in kurbe so bili povabljeni, da zabavajo plemstvo.
Rdečefiguralna vaza. V stoletje pr. n. št
Avtor Satirske knjige Petronij je opisal sliko zabave bogatih osvobojencev ... Ko smo končno legli, so nam mladi aleksandrijski sužnji polili roke s snežno vodo, nam umili noge in nam skrbno pristrigli nohte na prstih. . Ne da bi prekinili neprijetno opravilo, so neprenehoma peli. Ko je prosil za pijačo, je ustrežljivi fant izpolnil njegovo prošnjo in zapel prav tako kričeče. Pantomima z zborom, ne triklinij častitljive hiše! Medtem je bila postrežena odlična predjed; vsi so se zleknili na kavč, razen samega gostitelja Trimalhija, ki mu je po novi modi ostalo najvišje mesto pri mizi. Sredi mize je stal korintski bronasti osel s paketi belih in črnih oliv. Nad oslom sta stali dve srebrni posodi, na robovih je bilo vgravirano ime Trimalhija in teža srebra. V nadaljevanju je opisano, kako so vsi uživali v tem razkošju. Nato so ob glasbi pripeljali Trimalhija in ga položili na majhne blazine. Njegova obrita glava je kukala iz živo rdeče obleke, okoli zamolklega vratu pa je imel ovit šal s široko vijolično obrobo in visečimi resami. To je nasmejalo vse. Na rokah je imela velik pozlačen prstan iz čistega zlata s spajkanimi železnimi zvezdicami. Da bi pokazal svoje druge dragulje, je izpostavil svojo desno roko, ki je bila okrašena z zlatim zapestjem in zapestnico iz slonovine. S srebrnim zobotrebcem si je pobral zobe. Fant, ki je prišel za njim, je prinesel kristalne kosti na mizo iz terpentinovega lesa, kjer je avtor opazil nekaj prefinjenega: namesto belih in črnih kamnov so bili položeni zlati in srebrni denariji. Potem so prišli kodrolasi Etiopijci z majhnimi mehovi, iz katerih posipajo pesek v amfiteatrih, in so nam umili roke z vinom, vode pa nam ni dal nihče. V zmedi je padla velika srebrna posoda: eden od fantov jo je dvignil. Ko je Trimalhion to opazil, je ukazal sužnja udariti in vrči posodo nazaj na tla. Pojavil se je barman in začel pometati srebrnino skupaj z drugimi smetmi skozi vrata. V tem času je suženj prinesel srebrno okostje, urejeno tako, da so se njegove gube in vretenca lahko prosto gibala v vse smeri. Ko so ga večkrat vrgli na mizo, je zaradi premične sklopke zavzel različne poze. Tako smo vsi pili in bili presenečeni nad tako izvrstnim razkošjem. Zanimivo je, da je lastnik hiše in pogostitve Trimalchio v sodobnem času postal trgovec in podjetnik. Nekoč je bil suženj in je nosil polena na hrbtu, potem pa si je zaradi svoje podjetnosti nabral velik kapital. Prideloval je volno, gojil čebele in celo naročal semena šampinjonov iz Indije. Enako vidimo v današnji Rusiji, kjer so podobni »svobodnjaki« v bližnji preteklosti trgovali z rožicami, sledi, se ukvarjali z izsiljevanjem, bili trgovci z valutami, zdaj pa so postali ministri, predsedniki vlad in poslanci.
Amfora, ki prikazuje pojedino
Zaradi tega bogata in utrujena javnost ni mogla niti ustrezno voditi države niti zadovoljiti ženske ... Petronij v Satirikonu pripoveduje zgodbo o mladeniču, ki se je zaljubil v žensko, ki je »lepša od vseh slik in kipov. ” Ni besed, ki bi opisale njeno lepoto: "oči - svetlejši od zvezd v noči brez meseca« in »usta so kot Dianine ustnice, kot jih je izumil Praksitel«. In roke, noge, vrat - kakšen labod: s svojo belino "so zasenčili parski marmor." In tako, ko je »demokrat« moral »pokazati svojo moško moč«, se je prekletstvo Priapa (seksualnega božanstva) izpolnilo; njegov »demiurg« je namesto borbene poze sramujoče sklonil glavo. Tu ne bodo pomagale niti zlate vilice iz palačne zbirke niti vila v Španiji. Nemoč je prizadela Rim, tako kot je prizadela »transvestitske demokrate«. Petronij svetuje, kako ozdraveti: bolnik naj se drži diete, naj poišče pomoč pri božanstvih (in naj se ne vtika v politiko), poleg tega naj vzame falus, premazan z oljem z zdrobljenim poprom in koprivnim semenom, ter ga vstavi globoko v anus. Med tem postopkom naj ga okolica biča s koprivami po spodnjem delu golega telesa. Pravijo, da pomaga ... Epikurejci in stoiki so stopnjevali razpoloženje dekadence in nagovarjali ljudi, naj zlahka, neopazno, nepremišljeno, slepo zapravijo svoja življenja. Nasvet je: "V življenje ne morete vnesti preveč inteligence, ne da bi ubili življenje."
Vendar čas bo minil, sami pa bodo v Epikurjevi filozofiji zaznali le njen hedonistični, najbolj živalski del, od katerega je bil sam filozof daleč.
Tizian. Danaë, na katero je padal zlati dež
A kaj naj rečemo, četudi je veliki Ciceron, moralist, republikanec, pevec starega načina življenja in »oporok prednikov«, ki je na sodišču govoril v bran nekemu Marku Celiju Rufusu (56 pr. n. št.) , tipičen mlad Rimljan, govornik in politik, je vzkliknil: »Ali je ljubezen do vlačug za mladeniče prepovedana? Če kdo tako misli, kaj naj rečemo, ima zelo stroga pravila in se ogiba ne samo naše razuzdane starosti, ampak tudi tega, kar dovoljujejo običaji naših prednikov. Pravzaprav, kdaj je bilo drugače, kdaj je bilo obsojano, kdaj prepovedano, kdaj je bilo nemogoče narediti tisto, kar je bilo mogoče? Pripravljen sem ugotoviti, kaj točno je, vendar ne bom imenoval nobene ženske, naj o tem razmišlja, kdor hoče. Če neka neporočena oseba odpre svojo hišo vsem, ki poželijo, če živi odkrito kot pokvarjena ženska, če se gosti s tujimi moškimi, in vse to v mestu, na vrtovih, v gneči Baiae; če končno njena hoja, njena obleka, njeno spremstvo, njeni briljantni pogledi, njeni svobodni govori, njeni objemi, njeni poljubi, njeno kopanje, njena vožnja po morju, njene pojedine naredijo, da v njej ne vidiš le razvratnika, ampak nesramna vlačuga, potem recimo, Lucius Herennius, ko bo neki mladenič z njo, ali bo zapeljivec in ne le ljubimec? Ali posega v čistost in ne zgolj zadovoljuje poželenja? Po tako prepričljivem, strastnem govoru je sodišče tega Rufusa oprostilo.
Vsakdanje življenjeČe porast materialna kultura Kitajska v obdobju prvih vladarjev bi lahko nastala z izposojo dosežkov sredozemskega sveta, nato pa se je novi imperij povzpel na tako visoko in kakovostno nova raven tehnologijo, ki je praktično
Iz knjige Tradicionalna Japonska. Življenje, vera, kultura avtorja Dunn Charles8. poglavje VSAKDANJE ŽIVLJENJE V EDO Življenje na podeželju so urejali letni časi. V velikih mestih sta se spremenila ura in koledar. Gregorijanski koledar, ki ga Japonska, skupaj s skoraj preostalim civiliziranim svetom, uporablja danes, je bil uveden leta 1873, takoj po
Iz knjige Vsakdanje življenje v Moskvi naprej na prelomu XIX-XX stoletja avtor Andrejevski Georgij Vasiljevič Iz knjige Od Eda do Tokia in nazaj. Kultura, življenje in običaji Japonske v obdobju Tokugawa avtor Prasol Aleksander Fedorovič Iz knjige Vsakdanje življenje v sodobnem Parizu avtor Semenova Olga JulianovnaSemenova O. Yu. Vsakdanje življenje sodobnega Pariza Moj
Iz knjige Helenistična civilizacija avtorja Chamoux Francois Iz knjige Aristokracija v Evropi, 1815–1914 avtorja Lieven Dominic Iz knjige Miti in resnice o ženskah avtor Pervushina Elena Vladimirovna Iz knjige Vsakdanje življenje nadrealistov. 1917-1932 avtorja Dex PierrePierre Decay Vsakdanje življenje nadrealistov. 1917–1932 Nadrealizem odpira vrata sanj vsem, za katere je noč preskopa. Nadrealizem je razpotje očarljivih sanj, a je tudi uničevalec verig... Revolucija... Revolucija... Realizem je obrezovanje dreves,
Danes je veliko kričanja o popolnem padcu morale in teptanju družinskih vrednot. In res, zvezde porno industrije niso več persone non grata, ampak voditelji avtomobilskih shodov; pedofilski škandali so po pogostosti že zasenčili finančne škandale. A tisti, ki vzkliknejo »kam gre svet!« niti ne slutijo, v kakšni čisti družbi pravzaprav živimo.
V času antike je svet padel v tartar. Kar je bilo normalno za stare Grke in Rimljane, bi nas šokiralo. Torej, izlet v čase starodavnih običajev.
Prišel sem, videl sem, zajebal sem
Da bi razumeli psihologijo ljudi tistega časa, se morate seznaniti z njihovimi miti.
Kajti Grki in Rimljani so svoje bogove pisali iz samih sebe, zato je vedenje nebesnikov utelešenje najglobljih želja navadnih smrtnikov. Grški miti so nekaj, kar otrokom, mlajšim od šestnajst let, ni priporočljivo brati. Toliko je seksa, krvi in krutosti, da se pornografski filmi na ravni XXX zdijo kot nedolžna oddaja " lahko noc, otroci! Vzemimo Zevsa (za Rimljane - Jupitra), gospodarja neba, groma, strele, ki je zadolžen za ves svet. Ta spolni terorist vara levo in desno svojo ženo Hero in ga vodi eno: oploditi vse, kar se premika. Za to je pripravljen postati bodisi trup ali plišasta žival. Enako ljubi ženske in moške: v podobi kače zapelje Demetro in Perzefono, v podobi bika - Evropo, v podobi laboda - Ledo, pretvarja se, da je orel - prelepega mladeniča Ganimeda, v podobi mravlje - Evrimed, v podobi goloba - Ftija, v ognjeni podobi - Egina, kot satir - Antiopa, pod preobleko oblaka - Io, v podobi ježa... ne, zdi se, da ježa ni bilo. Toda tudi podzemni bunker, kjer je bila Danaya skrita pred tem manijakom, zanj ni ovira. Zevs se spremeni v zlati dež, pronica skozi strop in prodre v njeno maternico. No, kaj hočeš? Tip ima slabo dednost: njegov oče je bogojedec. Njegov oče Kronos je pogoltnil svoje otroke, da ne bi bili strmoglavljeni, Zevsa pa niso prebavili samo zato, ker je modra mati svojemu možu namesto novorojenčka podtaknila kamen, zavit v plenice. Vendar je Zevsov oče počel hujše stvari. Ker je njegov lastni oče Uran grdo ravnal z njegovo materjo Zemljo, je Kronos nekega dne sedel v zasedi v spalnici svojih staršev in prav v trenutku očetovega orgazma zamahnil s srpom proti jajcem in očetu razkril, kaj mu je najbolj dragoceno. V morje je vrgel očetov reproduktivni organ, zahvaljujoč kateremu se je rodila prelepa Afrodita.
Da, razočaral bom lepe dame, ki so prepričane, da se je boginja ljubezni pojavila iz morske pene, nežne in dišeče, kot nemško zdravilo "Badusan". Vse je veliko bolj brutalno. Takole piše raziskovalec starodavne kulture Hans Licht o tej temi: »V najstarejšem viru (Hesiod, »Teogonija«) je nedvoumno zapisano: »Dolgo je član hitel po morju in bela pena je bičala. gor okoli njega, izhaja iz nesmrtnega člana, in v njem se rodi Afrodita." To pomeni, da je bil reproduktivni organ, odrezan v trenutku spolnega odnosa, poln semena, ki zdaj izbruhne navzven in rodi Afrodito, v morju in z morjem. Ni namiga o morske pene" Zdaj pa si za trenutek predstavljajte, da za ljudi starega sveta vse to nikakor niso pravljice. To je zgodba tako resnična, kot je za nas tatarsko-mongolski jarem. Stari Grki niso dvomili o podvigih Herkula in so se zgledovali po bogovih v vsem - od dejanj do seksa.
Brez spolnih manjšin
Prva stvar, ki bi nas v starodavni družbi presenetila, je pomanjkanje močne spolne usmerjenosti. Grki in Rimljani se niso delili na heteroseksualce, homoseksualce ali biseksualce – bili so vsespolni. Tudi do bestialnosti (od obredne do vsakdanje) so ravnali precej strpno, saj se ji njihovi spolno zaskrbljeni bogovi niso ustrašili. To potrjujejo miti o Ledi in labodu, Minotavru, Tritonu, nenasitnih kozlonogih satirjih, kentavrih in grdih kinocefalih – ljudeh s pasjo glavo. Vse to je odmev spolnih stikov starodavnih s predstavniki drugih biološke vrste. Za stare pogane seks v nobenem primeru ni bil greh. Nasprotno, to je neprecenljivo darilo bogov. Prav oni so naredili človeka spolno vsejedega in Platon v znamenitem dialogu "Simpozij" pove, kako se je to zgodilo. Zevs se je pri ustvarjanju človeka takoj oprl na tri spole: moškega, žensko in moško-žensko (androgin). Vsak spol je razdelil na pol - zato tisti, ki izhajajo iz prvotnega moškega, iščejo svojo sorodno dušo v podobi moških, ki izhajajo iz praženske - imajo raje ženske. In samo od androginov so nastali moški, ki ljubijo ženske, in ženske, ki ljubeči moški. Torej je ljubezen do istega spola naravna in božanska v Helladi in starem Rimu. Sploh niso imeli posebnih besed, ki bi ustrezale našemu "gej" ali "lezbijka". Toda osebno ime je bilo Pedofil. In stari Grki v tem (kot v samem pojavu) niso videli ničesar obsojanja.
Platonska ljubezen
Stari Grki bi komaj cenili običajno moderno šalo, da se »pedofil od učitelja razlikuje po tem, da ima prvi resnično rad otroke«. Pedofilija in pederastija sta bili najpomembnejši del intelektualnega, duhovnega in telesnega razvoja mladeniča. Državno odobrena metoda izobraževanja. Ko je dopolnil dvanajst let, je moral vsak grški najstnik pridobiti starejšega mentorja, ki bi mu izkazoval vse vrste pozornosti, ga obdaroval, občudoval njegovo lepoto in ga usmerjal v vseh moških vrlinah, deloval kot skrbnik, svetovalec, prijatelj, inštruktor. in spolnega partnerja. Mlajšega v takih parih so imenovali "ait" - poslušalec, starejšega pa "eyspnel", navdihujočega. In za moškega se je štelo za kršitev dolžnosti, da mladeniča ne bi pritegnil k sebi, za mladeniča pa je bila sramota, da ni bil vreden takšnega prijateljstva.
Mimogrede, tiste, ki menijo, da je izraz "platonska ljubezen" sinonim za ljubezen brez fizičnega stika, bo radovedno izvedeti, da je po Platonu najvišja manifestacija ljubezni harmonično zlitje duhovnega principa in fizičnih teles človeka. mentor in študent. "Platonska ljubezen" je homoseksualna ljubezen. Grki so imeli istospolno ljubezen za vzvišenejšo in globljo od sproščujoče in razvajajoče ljubezni moških do žensk. svet starodavna Hellas- To je moški svet. Ženska v njem je nižje bitje, ki ne more zadovoljiti intelektualnih zahtev moških. Primeren je samo za porod in mesene užitke. Medtem ko imajo mladi moški visoke misli, so zato visoki odnosi možni samo z njimi. Čeden mladenič je vedno boljši od Grka lepa ženska. Nič čudnega, da Platon v Protagori piše: »Mladostna barva dvanajstletnega dečka mi prinaša veselje, toda trinajstletni deček je boljši. Tista, ki ima štirinajst let, je še bolj mila roža Erosa, tista, ki je pravkar dopolnila petnajst let, pa je še bolj očarljiva.
Šestnajsto leto je doba bogov in želeti si sedemnajstletnika ni moja usoda, ampak Zevsova ...« Ponavlja se mu Stratoy: »Ne zapeljejo me ne razkošje las ne skodrani kodri. , če jih ne proizvaja narava, ampak marljivost umetnosti. Ne, obožujem gosto umazanijo na fantu, ki je pravkar prišel iz palestre, in nežen sijaj njegovega telesa, navlaženega s svežim oljčnim oljem. Ljubezen brez olepševanja mi je sladka, umetna lepota pa je delo ženskega Cipra.” Nihče ne bi mogel prepričati starih Grkov o vzgojnih koristih pederastije, saj so po njihovem mnenju iz pederastov zrasli najboljši branilci domovine. Navsezadnje nekdo, ki je zaljubljen v svojega partnerja, ni bežal pred sovražnikom, ampak se je do konca močno boril za svojo ljubljeno. In to je iskrena resnica. Elitni sveti odred, ustanovljen v Tebah, sestavljen iz 150 ljubezenskih parov, se je junaško pokazal na bojiščih in bil popolnoma pobit v bitki pri Chaeronei. Končno so vsi v Hellasu vedeli, da je homoseksualnost dobra za zdravje. Slavni Hipokrat je bil tako naklonjen istospolnim odnosom, saj »odraslim moškim prinašajo mladost in zdravje, pa moškost in drugim«. pozitivne lastnosti odrasel samec se preko svojega semena prenaša na mladostnike.« Res je, bile so tudi omejitve. Homoseksualnost je bila usoda svobodnih državljanov; sužnji niso imeli pravice imeti odnosov s svobodno rojenimi fanti. Tudi moška prostitucija ni bila dobrodošla - veljalo je, da se bodo tisti, ki prodajajo svoje telo za denar, zlahka odrekli splošnim interesom države. Tudi Rim, ki je spolne navade prevzel od Helenov, je bil zelo zvest homoseksualnosti. Edward Gibbon, angleški zgodovinar iz 18. stoletja, ko govori o prvih petnajstih cesarjih, navaja, da je bil »Klavdij edini, ki je imel okus po ljubezenska razmerja je bilo popolnoma naravno." Vsi ostali so sobivali s fanti. Poleg tega je cesar Hadrijan, strastno zaljubljen v grškega najstnika Antinoja, potem ko se je ta utopil, tega uradno pobožanstvoval in po cesarstvu postavil njegove kipe.
Zakon je oster
In vendar niti stari Grki niti stari Rimljani ne moremo imenovati privržencev svobodne ljubezni. Imeli so stroga pravila spolnega vedenja.
Rimski državljan se je lahko prepustil kateri koli spolni zabavi z ženskami, moškimi in najstniki. Ampak - pod dvema pogojema. Prvič: v intimnih odnosih s partnerjem mora vedno prevladovati. Bodite aktivni, ne pasivni. Pasivna vloga v analnem seksu je veljala za sramoto, saj državljan postane "ženskost" in se, ko je izgubil svojo vrlino (pogum, hrabrost), izkaže za neuporabnega v civilnem in vojaškem smislu. V vojski je pasivna homoseksualnost veljala za zločin; vojaka, ki je bil spoznan za krivega, so preprosto pretepli s palicami. V civilu tisti, ki so radi nastopali pasivna vloga, so prezirljivo imenovali "kineds" ali "paticus", kar je njihov pravni status spustilo pod podstavek. Tako kot prostitutke, gladiatorji in igralci tudi pasivni homoseksualci niso imeli volilne pravice, niti se niso mogli zastopati pred sodiščem. Drugo pravilo: objekt državljanove spolne želje mora biti na nižji družbeni ravni od njega. To so narekovali povsem ekonomski razlogi: da pojav nezakonskega sina istega ranga ne bi ogrozil dednih pravic zakonitih potomcev. Če bi upoštevali obe pravili, Rimljanu nihče nikoli ne bi očital njegovih spolnih preferenc.
Kamasutra za sužnje
Spolno življenje poročenih parov je bilo v starem Rimu precej medlo. Čeprav se v rimskem domu odkrito pogovarjajo o seksu in ničesar ne skrivajo pred mlajšo generacijo. Pogosto žena in mož, ko sta se umaknila v spalnico, sploh ne zapreta zaves nad posteljo. Občevanje med gospodarjem in gospodarico lahko vidijo vsi – vse do hišnega služabnika, ki mirno nadaljuje s pospravljanjem hiše. Vendar pa so bile za odnos med možem in ženo v postelji uvedene številne omejitve. Ženi nikoli ne bi prišlo na misel, da bi svojega moža prosila za oralni seks. Tako kot tega od nje ne bi zahteval njen mož. V starem Rimu je obstajal tabu proti oralnemu seksu med enakimi. Povedal bom več - za to so jim odvzeli državljanstvo. Svoboden Rimljan je lahko užival, a ne dajal. To je veljalo za sramotno in nespodobno. Toda ta tabu ni veljal za sužnje, osvobojence in nedržavljane. Zato bi starorimski državljan, tako kot starorimski državljan, lahko dobil, kar si zasluži, tako da bi se zatekel k storitvam tistih na nižjem rangu. Lahko bi poklicali sužnja ali sužnja, šli po nedosegljive božanje v najbližjo javno hišo, vendar jih nikoli ne bi prejeli od zakonitega zakonca.
Kot piše arheolog in zgodovinar Alberto Angela v svoji čudoviti knjigi En dan v starem Rimu: »Rimljani so bili preprosto osredotočeni na usta. Za njih so usta nekaj plemenitega, skoraj svetega. Je družbeni instrument, ker se ljudje pogovarjajo, nagovarjajo drug drugega, izmenjujejo informacije, govorijo, zato mora biti čist in neomadeževan. V senatu usta na splošno postanejo politični instrument. Zato (...) obtožiti senatorja, da je izvajal oralni seks, ga poimenovati Felator, pomeni, da ga hudo užalimo. To je bilo enako obtožbi izdaje zaradi oskrunitve ust, ki imajo tako pomembno vlogo v službi družbe.« V tem smislu je zanimiv videti škandal Clinton-Lewinsky, ki je ameriškega predsednika skoraj stal stolčka. Človek, ki je bil obdarjen z veliko močjo, si je dovolil, da ga je njegov podrejeni ustno zadovoljil. Bil je v okviru svojih pravic. Če bi Clinton živel v starih časih, se mu ne bi bilo treba opravičevati ženi ali plačevati odvetnikov. Toda Lewinskyjeva ne bi postala zvezdnica in milijonarka, ampak bi se znašla na isti ravni kot sužnji in prostitutke. Vrata spodobnih hiš bi bila pred njo za vedno zaprta ...
Ročno delo
Krščanski teologi in duhovniki že stoletja strašijo masturbatorje z norišnico in pokopališčem, češ da samozadovoljevanje vodi v demenco, slepoto, želodčne krče, drisko, uživanje in epilepsijo. In Grki so masturbacijo videli kot izhod. Masturbacija je po njihovem mnenju zmanjšala število posilstev, število nezakonskih rojstev in samomorov zaradi nesrečne ljubezni, zato je koristna stvar. Takšne prizore so radi upodabljali na vaze in njihov jezik je imel presenetljivo veliko besed, ki so odražale ta koncept, vključno s poetično »zapeti poročno pesem z roko« in »boj z Afrodito z roko«. Grki so v ta namen raje uporabljali levo roko (bližje srcu). In niso bili sramežljivi tega početi v javnosti. Zlasti vidni predstavnik cinske filozofske šole je Diogen iz Sinope (tisti, ki je živel v sodu ali bolje rečeno v pitosu - zajetni glineni posodi za žito). Ko je svoje sodržavljane na trgu pozival, naj se zadovoljijo z malim in naj se odpovejo strastem, da bi okusili vedro radost bivanja, je pogosto dvignil tuniko in začel samozadovoljevati, dejanje pa pospremil z modro izreko: »Oh, če le tako zlahka sem se lahko z drgnjenjem trebuha znebil lakote in poželenja.” Ženske na tem področju niso zaostajale za moškimi. V spalnici vsake grške ženske so bile naprave, imenovane bauboni ali olisbi. Te dilde so izdelovali povsod, za najboljše pa so veljali samozadovoljevalci iz mesta Milet, od koder so jih izvažali po vsej Ojkumeni. Ženske so bile nanje ponosne in so si jih pogosto izmenjevale. Tako se v šesti mimijambi Geronde z naslovom "Dva prijatelja ali zaupen pogovor" deklica Metro pritožuje, da je imela njena prijateljica Corrito čudovit olisb, vendar ga je, ne da bi ga imela časa uporabiti, posredovala svoji prijateljici Eubuli in dala ga je nekomu drugemu, kar je škoda - saj bi Metro zelo rad dobil ta instrument, saj ga je izdelal izučen mojster.
Zvestoba je relativen pojem
Po Evripidu so bili Grki prvi med starimi ljudstvi, ki so začeli upoštevati načelo monogamije, saj so verjeli, da je prinašanje več žena v hišo barbarski običaj in nevreden plemenitega Helena. Toda hkrati prešuštvo v starih časih je veljal samo za ženske. Varanje žene je bilo ostro obsojano, mož pa je imel vso pravico ubiti njenega ljubimca, včasih pa tudi sebe. Družba je zatiskala oči pred moževo nezvestobo in prisotnostjo številnih priležnic.
Kot je zapisal Hans Licht, »grško javno mnenje ni poznalo argumentov, s katerimi bi lahko obsojali moškega, ki je utrujen od večne monotonije zakonskega življenja in išče sprostitev v objemu inteligentne in šarmantne kurtizane ali ki se zna popestriti. dnevna rutina s pogovorom s čednim mladeničem.” In ne moremo si pomagati, da ne bi priznali, da so bili Grki v tem bolj moralni kot mi, saj so priznali, da je človek nagnjen k poligamiji in ni deloval na skrivaj, ampak odkrito.
Zato so pesniki opevali ideal razumevajoče ženske, ki se ni vmešavala v moževe ljubezenske zadeve. Grk je imel na primer vso pravico, da se je s prijatelji celo zaletel v družbi deklet na svojem domu - žena naj bi v tem primeru pokazala skromnost, se umaknila v ženski del hiše in potrpežljivo počakala na konec pojedine. . V Šparti je bila izdaja pravzaprav dobrodošla. Ta majhna in bojevita država je bila življenjsko zainteresirana za povečanje števila bojevnikov, močnih telesa in duha. Poleg tega so lahko starejši špartanski možje svoje zakonske obveznosti zaupali mlajšim moškim po lastni izbiri, saj je vsak od njih enako razpolagal s svojimi otroki in otroki drugih.
V Rimu so Avgustovi zakoni določali strogo kaznovanje za kršitev zakonske zvestobe, za prešuštvo s tujo ženo, moški pa niso bili kaznovani za konkubinat ali razmerje s konkubino. In seveda je imel vsak človek starodavnega sveta vso pravico obiskovati bordele. Navsezadnje razmerje s prostitutko sploh ni veljalo za izdajo.
Molji
Niti stara Grčija niti stari Rim nista poznala pomanjkanja bordelov in prostitutk. Stari svet je na pokvarjeno ljubezen gledal brez predsodkov. Posel je potreben, koristen, donosen. Poleg tega je to zelo koristno za državni proračun.
Bordeli v Grčiji so bili pod nadzorom mestnih uradnikov, lastniki bordelov pa so morali državi plačati letni davek. Rimljani so obiske javnih hiš obravnavali podobno kot mi obravnavamo obiske javnih stranišč. Hodil, pritiskal, vstopal, izstopal. Obenem pa je žena brez težav počakala moža v gostilni čez cesto in ga celo prosila, naj ne hiti preveč. Zdi se nam divje. Za Rimljane – povsem normalno. Navsezadnje v tem niso videli prešuštva. Mož je postal prešuštnik šele, ko je imel spolne odnose s sebi enako. In ostalo je, kako se olajšati, kako si umiti zobe. Zato je rimska matrona zlahka zdolgočasena grizljala breskev v svoji sobi, medtem ko je v sosednji sobi njen mož z divjimi kriki na vso moč norčeval s sužnjo. In sploh ni bila šokirana, da je zvečer šel s prijatelji, da bi se sprostil v najbližji bordel. Bordeli (imenovali so jih lupanariji) v Večnem mestu so bili kot umazanija in vsi so delovali po principu tekočega traku, ki bi mu ga zavidal tudi sam Henry Ford. Da bi pospešili storitve za stranke in avtomatizirali proces zagotavljanja spolnih storitev, so lastniki lupanarije celo uvedli posebne žetone - spintrii. Izdelani so bili iz brona, manj pogosto iz kosti in so spominjali na kovance. Na eni strani je bila upodobitev spolnega odnosa, na drugi pa številka. Poza, prikazana na spintriji, je ustrezala storitvi, ki jo je za ta žeton zagotovila prostitutka, številka pa je ustrezala ceni ali številki kabine. Zgodovinarji o tem nimajo enotnega mnenja. Poleg tega je bila cena smešna. V povprečju - 2 osla, kot kozarec poceni vina. Razširjena je bila tudi otroška prostitucija. V Rimu so cvetele cele farme spolnih delavcev, katerih lastniki so kupovali otroke sužnje in vzgajali sirote za prostitucijo. Njihova spolna uporaba je bila dovoljena z zakonom, za kar so se redno plačevali davki v državno blagajno. Poleg tega posilstvo sužnja s strani zvodnika ni bilo kaznivo.
V Rimu so avgustovski zakoni predvidevali stroge kazni za kršitev zakonske zvestobe, vendar je imel vsak moški starodavnega sveta vso pravico obiskovati bordele. navsezadnje razmerje s prostitutko sploh ni veljalo za izdajo.
Velikost je pomembna...
Podoba falusa na ulicah starodavnih mest je bila danes skoraj pogostejša kot beseda iz treh črk na ograji. Falus je bil malikovan. Bil je čaščen. Grki so pred templje in hiše postavljali kvadratne stebre z moško glavo in pokončnim penisom, ki so po njihovem mnenju varovali ceste, meje in vrata. Rimljani so imeli najraje ogromne kamnite elemente, ki so bili nameščeni na trgih, ulicah, pred vhodi v hiše in gostilne. Izrezovali so jih na stene portikov, na tlake, obešali na otroške zibelke, pekovske peči in bili sestavni del pokrajine vrtov, polj in zelenjavnih vrtov. Bronaste faluse (in pogosto cele snope) z zvončki v notranjosti so obešali na strop doma ali na vhod. Imenovali so jih "tintinnabuls" in so zvonili ob dotiku. In vsak, ki je šel mimo, se jih je dotaknil, saj je sicer tvegal, da bo izgubil srečo in zdravje. In vse zato, ker so ljudje antike verjeli, da je pokončen penis strašna sila. Bil je za njih simbol blaginje, bogastva, obilja, plodnosti in plodnosti. Simbol zmage, bogastva in uspeha v poslu. Poleg tega so falusu kot viru semena in življenja pripisovali magično sposobnost odganjanja težav, nesreč in odganjanja zlih duhov. In če danes kristjan, soočen z nečim strašnim in neznanim, vzklikne »moč križa je z nami!«, potem bi stari Rimljan za isti namen poklical falično moč. Zato je bila prva stvar, ki jo je starorimski deček prejel v dar od staršev, ropotulja v obliki penisa in fascinum - kamnita, bronasta ali koščena podoba falusa, ki jo je kot amulet nosil okoli vratu. , včasih pa ji doda sliko fige za zanesljivost. starodavni simbol spolni odnos. In v življenju so stari Rimljani, tako kot Grki, raje imeli penis skromne velikosti. Veliko moško dostojanstvo je veljalo za nepraktično, neestetsko in celo komično. To je enostavno videti, če pogledate starinski kipi. Kar jim binglja med nogami, ni čudež velikosti XXL, ampak naprava, za preučevanje katere potrebujete pinceto in povečevalno steklo. Skoraj otroška velikost. Starodavni so verjeli, da velikost ni glavna stvar. Glavna stvar je toplina ljubezni in sposobnost oploditve. In verjeli so, da je za ta namen krajša naprava, tem bolje. Aristotel je zapisal, da ima kratek penis številne prednosti: videti je lepše, seme mora prepotovati manjšo pot in zato natančneje doseže cilj. Logike! Izjema je bilo gledališče. V Večnem mestu so začele biti povpraševane predstave akrobatskega seksa - nekakšen analog sodobne filmske pornografije. Igralci na odru so poskušali osupniti občinstvo s svojimi neverjetnimi pozami, ki so osramotile Kamasutro, gledalci pa so poskušali videti vse do potankosti. Zato so te oddaje (prikazane med klasičnimi komedijami in tragedijami) cenile igralce z ogromnimi penisi. Navsezadnje jih je bilo mogoče videti tudi iz oddaljenih vrst. Starodavni ljudje so bili občutljivi na higieno penisa. Redno umivajte, namažite z oljem in pred nastopom telesna vadba podvrgli so ga infibulaciji, namreč: kožico so potegnili čez glavico in jo zavezali s trakom, da se, bog ne daj, ne poškoduje. Tako je bila starodavna fitnes soba videti veliko bolj smešna od sodobnih: množica golih moških - in vsak je imel penis z lokom.
Lepa rit boginja
Če govorimo o kanonu ženske lepote, potem so bili okusi starih Grkov in Rimljanov blizu okusom današnjih belcev. Cenile so blondinke z oblinami. In da bi bile konkurenčne svetlolasim nemškim sužnjem, so ženske iznašle številne genialne recepte. Uporabljene so bile lasulje, citronska kislina, čebulni olupki, mleko in celo apno. In ker je svetla sijoča koža po mnenju moških pričala ne le o aristokraciji, ampak tudi o strasti, so se ženske trudile, da se ne sončijo in so se umivale s kozjim in oslovskim mlekom.
Da pa bi bila znana kot seks bomba, je bilo potrebno več. Potrebno je bilo nizko čelo, raven nos in velike izbuljene oči, razdalja med očmi pa naj bo vsaj velikosti enega očesa, usta pa enainpolkrat večja od očesa. Poleg tega so bili potrebni široki boki, močna stegna, prsi, ki se prilegajo moški dlani ali malo več, in rahlo previsen izbočen trebuh. Te oblike so veljale za popolne, saj so služile kot jamstvo za plodnost. Velika pozornost je bila namenjena zadnjici. Grki so bili glede tega na splošno jasni. Idolizirali so Afrodito Callipyges - Afrodito Leporit, zgradili so ji poseben tempelj in redno prirejali tekmovanja v njeno čast, da bi prepoznali najboljše kalipyge Hellas. Ta lepotna tekmovanja ženskih zadnjic so bila neverjetno priljubljena v vseh grških mestih, očitno bolj pa je navduševal grške moške. ženske prsi. Mimogrede, znani simbol srca, prebodenega s puščico, izvira iz Stara Grčija. Vendar to nima nobene zveze z anatomskim srcem. Gre za stiliziran del ženske zadnjice, puščica, ki jo prebada, pa je eden najstarejših faličnih simbolov. Naredite zaključke ... Druga grško-rimska točka na področju spolnih in estetskih preferenc je bila rast las. Tega niso mogli prenesti in so imeli za strašno neestetski znak barbarstva. In povsod - na nogah, pod pazduhami in v predelu genitalij. Njihov ideal je bila ženska z gladko obritim oprsjem in moškim ni bilo mar za muke, s katerimi so to dosegli. In tu lahko samo sočustvujemo z ženskami. Tako komedijant Platon govori o »ročno utrganih mirtinih grmih«, po Aristofanu pa so ženske v ta namen pogosto uporabljale prižgano svetilko ali vroč pepel. Lepota zahteva žrtvovanje. Vsaj v tem smo enotni s starim svetom.
Dmitrij Ličkovski
Zadnja sprememba: 30. september 2018
IN moderna Italija Ni običajno, da se poročiš v zgodnji mladosti. Italijani k vprašanju ustvarjanja družine pristopijo zelo odgovorno. Kult družine v Italiji je zelo cenjen in družinske tradicije vedno na prvem mestu. Zanima me, kakšna je bila poroka v starem Rimu? Katere tradicije in običaji so prišli od nekdaj do danes?
Poroka iz starega Rima: ljubezen ali preračun
IN davni časi Poročni obred je veljal za sveto, družina pa je bila opora celotne države, vendar ne vsi romantični odnosi med dvema ljubeča srca končala z veličastno poroko.
Dejstvo je, da so Rimljani dolga stoletja poroko obravnavali predvsem kot obojestransko koristno sodelovanje. Za plemiške in premožne družine je to pomenilo možnost združevanja kapitala, zemljišč, širjenja vpliva ipd. Pogosto so se starši bodočih mladoporočencev dogovorili o poroki in takoj določili vse možne koristi zveze za obe strani. Zelo pogosto je v takih primerih mogoče opaziti koncept neenakih zakonov. Praviloma je bil bodoči ženin veliko starejši od svoje neveste, včasih pa celo obratno.
Papež Aleksander VI Borgia se je poročil z njim najmlajši sin Gioffre, ki takrat še ni bil star trinajst let, se je kosal z veliko starejšo hčerko neapeljskega kralja.
Tudi med navadnim prebivalstvom so bili pogosti primeri dogovorjenih porok, vendar jih je bilo veliko manj kot med predstavniki višjih slojev. Kljub temu odnosu do zakonske zveze je v tistih daljnih časih sam koncept družine za stare Rimljane ostal tesno povezan z moralnimi vidiki, kot sta medsebojno spoštovanje in spoštovanje drug drugega kot zakonca.
Zakoni starega Rima o ustvarjanju družine
V antiki je bilo dovolj zakonsko predpisanih pravil o nastanku nove družbene enote. Tisti, ki so se želeli poročiti, so morali najprej vprašati za dovoljenje družinskega poglavarja in le od njegove odločitve je bilo odvisno, ali se bo rodila nova družina ali ne. Danes se takšno pravilo ne zdi preveč nenavadno. Dandanes obstaja tudi tradicija prositi za blagoslov staršev. Vendar se nekateri zakoni, ki so obstajali v starem Rimu, morda zdijo precej nenavadni.
- Starost Optimalna starost za poroko je veljala za 17 let za dekleta in 20 let za fante, čeprav so zakoni dovoljevali poroko veliko prej. Dekleta so se lahko poročila pri dvanajstih letih, fantje pa pri štirinajstih. To ni bilo pojasnjeno le z dejstvom, da je bila v starih časih pričakovana življenjska doba krajša, ampak tudi z zgodnjo umrljivostjo žensk in otrok.
- Status Pravico do poroke so imeli samo svobodni Rimljani. Rimska država sužnjem in tujcem ni dala takšne možnosti. Poleg tega so zakoni vojaškemu osebju in sodnikom prepovedovali ustvarjanje družin.
- Družinske vezi V času republike so bile poroke med sorodniki do četrtega kolena ne le prepovedane, ampak tudi kaznovane. smrtna kazen. Od 1. stoletja pred našim štetjem so bile dovoljene poroke med bratranci in sestričnami, v 3. stoletju našega štetja pa so bile dovoljene poroke med stricem in nečakinjo.
Registracija zakonske zveze v starem Rimu
S pravnega vidika ni bilo registracije zakonske zveze, nihče ni sestavljal nobenih posebnih dokumentov ali vpisoval v matične knjige, kot je to običajno v sodobni družbi. Za sklenitev zakonske zveze se je štelo, da je zadostovalo izpolnjevanje številnih zgoraj opisanih pogojev, poleg tega pa je zahtevalo sobivanje, željo po medsebojnem priznavanju moža in žene ter spoštovanje dostojnega vedenja.
Vrste zakonske zveze v starem Rimu
IN sodobni svet Obstajata samo dve vrsti zakonske zveze - civilna, registrirana v matičnem uradu (v Italiji je zakonska zveza registrirana v občini) in cerkvena. V starem Rimu, v zgodnjem republikanskem obdobju, je bila glavna vrsta zakonske zveze CUN MANUM, kar v latinščini dobesedno pomeni "z roko".
V antiki so bili vsi člani družine pod oblastjo družinskega poglavarja. Žena je v polnem pomenu besede pripadala možu, otroci pa so bili last očeta. Ko se je mlada deklica poročila, je uradno prenehala pripadati svojemu staršu in prišla pod zaščito svojega moža. Ženska je imela omejene pravice glede lastništva, ni mogla upravljati s svojo doto in posledično z družinskim proračunom. Vendar je bila za razliko od Grkinj bolj neodvisna in je imela nekaj privilegijev. Rimska matrona je lahko prosto obiskovala gledališča in kopališča, se udeleževala pomembnih večerij in se izobraževala.
Za različne razrede je poročni obred vključeval popolnoma različne obrede:
Confarreation
Slovesni dogodek ob poroki, ki ga vodi glavni duhovnik za predstavnike patricijske družine. Med obredom so bile prebrane posebne molitve in prošnje poganski bogovižrtvovale so se: kruh iz posebnih vrst pšenice, sadje in ovce. Predpogoj za takšno slovesnost je bila prisotnost desetih prič. Razpad tako sklenjene zakonske zveze je veljal za nesprejemljiv.
Zgodovinsko ozadje
Glavni duhovnik v starem Rimu je bil veliki papež, ki je bil glava vseh papežev. V 8. stoletju pr. ta položaj so zasedli kralji.
Coempito
Za rimske državljane običajnega porekla je obstajal drugačen obred. V navzočnosti najmanj petih prič je ženin kupil svojo nevesto za nominalno plačilo. Hkrati je moral vprašati dekle, ali želi postati mati njegovih otrok, in ona - ali želi mladenič biti oče družine.
Poleg takih uradnih poročnih obredov je bila v starem Rimu pogosta tako imenovana poroka iz navade. Zakonita žena možje pa so bili priznani kot pari, ki so živeli skupaj in neločljivo eno leto. Če pa je bil v tem letu eden od sostanovalcev odsoten več kot tri dni, se je odštevanje začelo znova.
V poznem republikanskem obdobju v Rimu je bila najpogostejša oblika zakonske zveze SINE MANU, ki se je od CUN MANUM razlikovala po tem, da mlada žena ni postala moževa last, ampak je ostala pod zaščito svojega očeta. Poleg tega je ženska, ki je imela več kot tri otroke, lahko zavrnila vso zaščito pred komer koli in postala bolj svobodna. To je pomenilo, da je lahko v celoti razpolagala s premoženjem, ki ji je upravičeno pripadalo, in po potrebi vložila tožbo za ločitev.