Η Ινδία είναι μια χώρα των άκρων όπως καμία άλλη χώρα στον κόσμο. Η χώρα έχει διαφορετικές θρησκείες, γλώσσες, πεποιθήσεις και παραδόσεις. Οι ιστορικές τοποθεσίες στην Ινδία αντικατοπτρίζουν μια ποικιλία αρχαίων αρχιτεκτονικών στυλ και πολιτισμών. Αυτή η φωτογραφική ταινία περιέχει 10 εκπληκτικά ιστορικά μνημεία της Ινδίας που αξίζει να επισκεφτείτε τουλάχιστον μία φορά στη ζωή σας.

Χαβά Μαχάλ

Το Hawa Mahal, γνωστό και ως το Παλάτι των Ανέμων, είναι ένα από τα πιο όμορφα αξιοθέατα της πόλης της Τζαϊπούρ. Αυτό το όμορφο παλάτι χτίστηκε από τον Maharaja Sawai Pratap Singh το 1799. Το ροζ παλάτι από ψαμμίτη πιστεύεται ότι χτίστηκε στο σχήμα του στέμματος του Λόρδου Κρίσνα. Το Hawa Mahal είναι μια τέλεια υλοποίηση της αρχιτεκτονικής Rajputana. Το πυραμιδικό σχήμα και τα 953 όμορφα παράθυρα κάνουν αυτό το μέρος τόσο μοναδικό που το παλάτι αναγνωρίζεται άνευ όρων ως το κύριο αξιοθέατο της πόλης. Στο εσωτερικό του Hawa Mahal κυριαρχούν μεγάλα περάσματα και πολλά παράθυρα. Δεν υπάρχουν σκάλες σε αυτό το παλάτι και οι διαφορετικοί όροφοι συνδέονται με ειδικές πλαγιές. Τα 953 παράθυρα του παλατιού προορίζονταν για βασιλικές γυναίκες, οι οποίες δεν εμφανίστηκαν ποτέ στο κοινό. Αυτά τα παράθυρα τους επέτρεπαν να παρατηρούν τις ζωές των ανθρώπων, προσφέροντας εξαιρετική θέα στην πόλη.

Κυψελοειδής φυλακή

Το Cellular Jail, γνωστό και ως kala pani, βρίσκεται στα νησιά Andaman και Nicobar. Αυτό το σύμπλεγμα έχει διατηρηθεί ως βουβή μαρτυρία για τα βασανιστήρια που αντιμετώπισαν οι Ινδοί υποστηρικτές της ανεξαρτησίας. Σήμερα η Κυψέλη είναι ένα από τα κυριότερα ιστορικά μνημεία της χώρας. Κάθε κομμάτι γης εδώ λέει την ιστορία της αντίστασης, των θυσιών και των βασάνων των Ινδών ακτιβιστών. Διάσημοι μαχητές της ελευθερίας όπως ο Barindra Kumar Ghosh, ο Upendranath Banerjee, ο Ullaskar Dutta και πολλοί άλλοι φυλακίστηκαν στη φυλακή Cellular. Η φυλακή έχει συνολικά 696 μοναχικά κελιά, γι' αυτό και ονομάζεται κελί.

Αψίδα

Η Πύλη της Ινδίας είναι το πιο διάσημο ορόσημο της Βομβάης. Η κατασκευή της Πύλης της Ινδίας τελείωσε το 1924, 13 χρόνια μετά την έναρξή της. Η αψίδα χτίστηκε με το στυλ της ινδοσαρακηνικής αρχιτεκτονικής. Ο κύριος σκοπός της κατασκευής αυτής της κολοσσιαίας κατασκευής ήταν να τιμήσει την άφιξη του Βασιλιά Γεωργίου Ε' και της Βασίλισσας Μαρίας στη Βομβάη, η οποία έλαβε χώρα το 1911. Η Πύλη της Ινδίας είναι σύμβολο της Βρετανικής Ινδίας και του Βρετανού Αυτοκράτορα. Οι επισκέπτες θα βρουν επίσης εδώ ένα άγαλμα του Maharaja Kathrapati Sivaiya, ενός Ινδού βασιλιά πολεμιστή του 17ου αιώνα. Το πιο δημοφιλές παλάτι της χώρας, το Ταζ Μαχάλ, βρίσκεται πολύ κοντά στην Πύλη της Ινδίας, όπως και πολλά ξενοδοχεία στα οποία μπορείτε να διανυκτερεύσετε. Μπορείτε να μάθετε για αυτό, καθώς και για άλλα αξιοθέατα στην Ινδία, σε ξεχωριστό άρθρο στο LifeGlobe.

Γοητευτικός

Το Charminar είναι για την πόλη του Hyderabad ό,τι το Ταζ Μαχάλ για την Άγκρα. Αυτή η κατασκευή χτίστηκε το 1591 από τον σουλτάνο Muhammad Quli Qatb Shah για να γιορτάσει την υποχώρηση της πανώλης από την περιοχή του. Το Charminar είναι χτισμένο σε ινδο-ισλαμικό αρχιτεκτονικό στυλ με χρήση γρανίτη και καλυμμένο με μάρμαρο. Τέσσερις μιναρέδες 56 μέτρων με χαριτωμένο σχήμα είναι παραταγμένοι στις γωνίες του κτιρίου με διπλό μπαλκόνι. Μια σκάλα 149 σκαλοπατιών οδηγεί στον τελευταίο όροφο του συγκροτήματος, που δημιουργήθηκε ειδικά για προσευχή. Υπάρχει επίσης μια υπέροχη υπόγεια σήραγγα που συνδέει το Charminar με την Golconda.

Σπήλαια Ajanta

Το Ajanta Caves είναι το πιο δημοφιλές βουδιστικό μνημείο στην Ινδία, που βρίσκεται στο Aurangabad της Μαχαράστρα. 30 ορεινές σπηλιές έχουν λαξευθεί στον βράχο από τον 2ο αιώνα π.Χ. Ανάμεσά τους υπάρχουν και οι δύο αίθουσες με μνημεία και μοναστηριακά κελιά. Ο Ajanta περιλαμβάνεται στον κατάλογο των μνημείων παγκόσμια κληρονομιά UNESCO λόγω της ιστορικής σημασίας και των αρχαίων ζωγραφικών και γλυπτών. Τα σπήλαια Ajanta είναι ένα από τα πιο δημοφιλή αξιοθέατα στην Ινδία. Η ροκ τέχνη, μοναδική στην ουσία της, απεικονίζει διάφορα γεγονότα από τη ζωή του Βούδα και είναι το σπανιότερο παράδειγμα στο είδος της.

Σάντσι Στούπα

Το Sanchi Stupa είναι η παλαιότερη πέτρινη κατασκευή στην Ινδία και επίσης ένα από τα δημοφιλή βουδιστικά μνημεία στη χώρα. Χτίστηκε τον 3ο αιώνα π.Χ. Το Emperor Ashoka Stupa βρίσκεται στο Raisan, Madhya Pradesh. Η αρχική κατασκευή χτίστηκε από τούβλο σε σχήμα ημισφαιρίου, αλλά τα επόμενα χρόνια ολοκληρώθηκε επανειλημμένα και τελικά απέκτησε την εμφάνιση που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Πολλά γλυπτά και εικόνες της στούπα είναι αφιερωμένα στη ζωή του Βούδα, συμβολίζοντας ορισμένες στιγμές της ζωής του. Η λιθοδομή του Sanchi Stupa περιέχει τα ερείπια του Βούδα, γι' αυτό το μέρος θεωρείται ένα από τα πιο ιερά στην Ινδία. Αρχικά, ο φράκτης γύρω από τη στούπα ήταν κατασκευασμένος από ξύλο, αλλά αργότερα αντικαταστάθηκε από πέτρα. Οι πύλες χτίστηκαν προς την κατεύθυνση των 4 βασικών κατευθύνσεων.

Mysore Palace

Το Mysore Palace βρίσκεται στην πόλη Mysore στην πολιτεία της Καρνατάκα. Αυτή η κατασκευή χτίστηκε από διάφορους αυτοκράτορες διαφορετικές περιόδουςΗ ώρα είναι κύριος λόγοςτο μείγμα των αρχιτεκτονικών στυλ του παλατιού Mysore, που συνδυάζει το ινδοσαρακηνικό στυλ μαζί με έναν συνδυασμό ινδουιστικών, μουσουλμανικών, ρατζπούτ και γοτθικών ρυθμών. Κατά την κατασκευή χρησιμοποιήθηκαν όμορφος γκρι γρανίτης και ροζ μάρμαρο, συνδυασμένα αρμονικά σε ένα ενιαίο σύνολο. Το darbar και η βασιλική αίθουσα γάμου στο παλάτι είναι ένα σημαντικό πόλο έλξης για τους επισκέπτες. Το οπλοστάσιο, που περιέχει όπλα του 14ου αιώνα, χρησιμοποιείται από τη βασιλική οικογένεια και το ίδιο το παλάτι παραμένει η κατοικία των Wodeyars μέχρι σήμερα.

Qutub Minar

Το Qutub Minar είναι ο δεύτερος ψηλότερος μιναρές της χώρας, που βρίσκεται στο Δελχί. Αυτό το Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO ιδρύθηκε από τον Singh Bahadur το 1192 και η διαδικασία κατασκευής του χαριτωμένου πύργου διήρκεσε πάνω από 75 χρόνια, εκτείνοντας αρκετές γενιές. Το Qutub Minar περιβάλλεται επίσης από πολλές άλλες αρχαίες τοποθεσίες. Το αρχαίο ισλαμικό μνημείο ύψους 70 μέτρων είναι κατασκευασμένο από κόκκινο τούβλο και μάρμαρο. Ο μιναρές αποτελείται από 5 επίπεδα, καθένα από τα οποία χωρίζεται από όμορφα διακοσμημένα μπαλκόνια. Στα χαμηλότερα επίπεδα, το εσωτερικό είναι διακοσμημένο με όμορφα ισλαμικά σκαλίσματα που απεικονίζουν σημαντικές περιόδους της ιστορίας του Qutub Minar.

Κόκκινο Φρούριο

Το Κόκκινο Φρούριο είναι ένα από τα πιο εμβληματικά σύμβολα της Ινδίας, βρίσκεται στο Δελχί και αποτελεί Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO. Το φρούριο ήταν το σπίτι των Μογγάλων αυτοκρατόρων για πάνω από 200 χρόνια. Το Κόκκινο Φρούριο χτίστηκε από τον αυτοκράτορα Σαχ Τζαχάν από το 1648, παίρνοντας το όνομά του από τους μεγάλους κόκκινους ψαμμίτες. Η μεγαλοπρεπής δομή συνδυάζει τα αρχιτεκτονικά στυλ των πολιτισμών των Μουγκάλ, Ινδουιστών, Ισλαμικών, Περσών και Τιμουρίδων. Το συγκρότημα καλύπτει έκταση 254 στρεμμάτων και έχει οκταγωνικό σχήμα. Πέρσες, Ευρωπαίοι και Ινδοί καλλιτέχνες χρησιμοποιήθηκαν για τη διακόσμηση του εσωτερικού του. Η ομορφιά του έργου τέχνης τονίζεται από το ένθετο πολύτιμων λίθων. Σε κάθε Ημέρα Ανεξαρτησίας της Ινδίας από το 1947, ο πρωθυπουργός της χώρας ύψωσε την εθνική σημαία στην κύρια πύλη του οχυρού. Ο Πρωθυπουργός εκφωνεί επίσης όλες τις σημαντικές ομιλίες από το Κόκκινο Φρούριο. Το εξαιρετικό φρούριο προσελκύει επισκέπτες από διάφορα μέρη του κόσμου που ταξιδεύουν μαζί

Καθένα από τα μνημεία που εξετάσαμε έχει, όπως προσπαθήσαμε να δείξουμε, μια ιδιαίτερη, μοναδική ιδιαιτερότητα. Οι μυθολογικές και ιδεολογικές ιδέες στις οποίες βασίζονται οι Βέδες, τα έπη, οι βουδιστικοί και οι τζαϊνικοί κανόνες, αντίστοιχα, είναι διαφορετικές, οι αρχές της σύνθεσής τους είναι ανόμοιες και οι στυλιστικές προφορές τοποθετούνται διαφορετικά. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει ότι όλοι έχουν ορισμένα Γενικά χαρακτηριστικά, τα οποία, σύμφωνα με χρονολογικά κριτήρια, δηλώνουν οπωσδήποτε ότι ανήκουν σε ένα, δηλαδή πρώιμη περίοδοανάπτυξη της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας.

Πρώτα από όλα, όπως αποδεικνύεται συγκριτική ιστορίαλογοτεχνίες της Αρχαιότητας, η διαμόρφωση αυτών των λογοτεχνιών αρχίζει συνήθως με την εμφάνιση θρησκευτικών κωδίκων και επών. Τα πρώτα έργα της κινεζικής λογοτεχνίας θεωρούνται «Shujing», «Shijing» και «Iijing», που περιλαμβάνονται στην Κομφουκιανή «Πεντάτευχο» που ανοίγει η ιστορία της ιρανικής λογοτεχνίας με την Avesta, την εβραϊκή - τη Βίβλο, την ελληνική - την «Ιλιάδα». και «Οδύσσεια». Ανάμεσα στα αρχαιότερα μνημεία της μεσοποταμίας, της ουγαριτικής, της χεττιτικής και της αιγυπτιακής λογοτεχνίας, κυριαρχούν θραύσματα μυθολογικών επών και τελετουργικών κειμένων. Από αυτή την άποψη, φαίνεται λογικό ότι η αρχή της ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας σηματοδοτήθηκε από τη δημιουργία ακριβώς αυτών των τεσσάρων λογοτεχνικών συμπλεγμάτων (βεδικό, βουδιστικό, τζαϊν και επικό) που συζητήθηκαν.

Περαιτέρω, οι Βέδες, οι Τιπιτάκα και το έπος αναπτύχθηκαν στο σύνολό τους κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων και αναπτύχθηκαν σύμφωνα με την προφορική και όχι τη γραπτή παράδοση. Γνωρίζουμε ότι η επιστολή ήταν ήδη γνωστή στον πληθυσμό της κοιλάδας του Ινδού την 3η-2η χιλιετία π.Χ. ε., τότε οι δεξιότητές του χάθηκαν και η γραφή στην Ινδία αναβίωσε μόλις γύρω στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Ωστόσο, αρχικά χρησιμοποιήθηκε προφανώς κυρίως μόνο για διοικητικούς και οικονομικούς σκοπούς. Αν και η Rig Veda υπήρχε ήδη από το 1000 π.Χ. ε., Βεδική λογοτεχνία γενικά - έως το 500 π.Χ. ε., και οι πρώιμες εκδοχές του έπους και τα πρώτα βουδιστικά και τζαϊνικά κείμενα - έως το 400-200 π.Χ. Κύριος. ε., δεν καταγράφηκαν αμέσως και, τουλάχιστον μέχρι την αλλαγή της εποχής μας, λειτούργησαν ως προφορικά μνημεία. Αυτό οδήγησε σε πολλές σημαντικές συνέπειες για όλη την ινδική λογοτεχνία της αρχαίας περιόδου.

Δεδομένου ότι τα έργα της δεν ήταν σταθερά, συχνά ασχολούμαστε με όχι ένα, αλλά πολλά κείμενα (εκδόσεις) του ίδιου μνημείου και σε αυτή την περίπτωση είναι άχρηστο να βρούμε το πρωτότυπο ή το αρχέτυπό του. Η προφορική ύπαρξη εξηγεί επίσης τέτοια χαρακτηριστικά του ύφους των Βεδών, των επών, των «Τιπιτάκα», όπως η αφθονία σε αυτά κλισέ φρασεολογικών ενοτήτων (οι λεγόμενοι «τύποι»), επαναλήψεις, ρεφρέν κ.λπ. Οι τύποι και οι επαναλήψεις συχνά θεωρούνται ως μια κληρονομιά εγγενής, για παράδειγμα, στους ύμνους Βέδες μαγικών λειτουργιών, αλλά πρώτα απ 'όλα ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τη δημιουργία κάθε είδους κειμένου σε προφορική μορφή και την επακόλουθη αναπαραγωγή του "από μνήμης" από νέους ερμηνευτές. Στοματική προέλευσηΤέλος, έχουν εντοπιστεί ορισμένες βασικές μέθοδοι κατασκευής των αρχαιότερων ινδικών μνημείων (με τη μορφή κηρύγματος, διαλόγου, προσφώνησης, πανηγυρικού κ. shruti, upanishads, κ.λπ.).

Εν μέρει σχετίζεται με τον προφορικό χαρακτήρα των έργων που εξετάσαμε είναι το γεγονός ότι έχουμε ήδη σημειώσει ότι δεν διακρίνονται ως αυστηρά λογοτεχνικά έργα. Θα ήταν, φυσικά, λάθος να πούμε ότι κάθε αρχαίο ινδικό κείμενο επιδίωκε μόνο πρακτικούς -θρησκευτικούς ή διδακτικούς- στόχους, αλλά σε γενικές γραμμές οι αισθητικοί στόχοι δεν έχουν έρθει ακόμη στο προσκήνιο. Και παρόλο που έχουμε να κάνουμε με έργα των οποίων τα καλλιτεχνικά πλεονεκτήματα είναι μοναδικά με τον δικό τους τρόπο, δεν είναι τυχαίο ότι τα περισσότερα από αυτά ήταν μέρος θρησκευτικών κωδίκων και το σανσκριτικό έπος, και πάνω απ' όλα η Μαχαμπαράτα, χαρακτηρίζεται από ηθικό και φιλοσοφικό χρωματισμό .

Έλλειψη καλλιτεχνικής αυτογνωσίας στον ινδικό πολιτισμό της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Αποκαλύπτεται επίσης στο γεγονός ότι η ιδέα του δημιουργού του έργου δεν έχει ακόμη αποκρυσταλλωθεί στην έννοια του ποιητή. Οι ύμνοι της Ριγκβέδα συντέθηκαν, όπως λέει ο θρύλος, από τους θρυλικούς προφήτες-ρισί, η πεζογραφία και οι διάλογοι των Ουπανισάδων - από ιερούς σοφούς, βουδιστικά και τζαϊνικά κείμενα - από τους θρησκευτικούς δασκάλους Βούδα και Μαχαβίρα και τους συνεργάτες τους.

Ταυτόχρονα, η λογοτεχνία παρέμεινε ως επί το πλείστον ανώνυμη, το όνομα του συγγραφέα δεν δήλωνε τόσο τον πραγματικό δημιουργό αυτού ή εκείνου του μνημείου, αλλά ισχυριζόταν τη σημασία του και το λογοτεχνικό έργο ανήκε, στην πραγματικότητα, σε ολόκληρη την κοινωνία ή στο τουλάχιστον ένα από το κοινωνικό ή θρησκευτικό του στρώμα γενικά.

Και επομένως - ίσως, με μόνη εξαίρεση τη Ραμαγιάνα, η οποία βρίσκεται ήδη στο κατώφλι ενός νέου σταδίου στην ανάπτυξη της λογοτεχνίας - θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε σημάδια ατομικού στυλ, θεμάτων και μέσων έκφρασης στην αρχαία Ινδία βιβλιογραφία.

Φυσικά, όταν η λογοτεχνία δεν έχει ακόμη συνειδητοποιήσει την αυτονομία της, η λογοτεχνική θεωρία δεν μπορεί να διαμορφωθεί, αν και οι απεριόριστες δυνατότητες της λέξης καθαυτή έχουν εξυμνηθεί πολλές φορές από τους δημιουργούς των βεδικών ψαλμών. Και αφού δεν υπήρχε λογοτεχνική θεωρία, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει σε σχέση με την αρχαία ινδική λογοτεχνία και για σαφή διαφοροποίηση των ειδών σε αυτήν. Όταν στα βεδικά Samhitas διακρίνουμε επικούς, δραματικούς, ακόμη και λυρικούς ύμνους, στα Brahmana διαχωρίζουμε θεολογικές οδηγίες από αφηγηματικά επεισόδια, στις Ουπανισάδες απομονώνουμε φιλοσοφικούς διαλόγους και στην Τιπιτάκα - μύθους, παραβολές, βιογραφίες κ.λπ., είμαστε σε κάποιο είδος στο βαθμό που τα φέρνουμε σε μνημεία που είναι συγκρητικά στην ουσία τους ταξινόμηση του είδους μεταγενέστερη λογοτεχνία. Στην ινδική λογοτεχνία της αρχαίας περιόδου, ένα έργο υπήρχε ως ένα αδιαίρετο σύνολο, που υπόκειται σε ειδικούς νόμους, και αυτή η λογοτεχνία πρέπει να αξιολογηθεί, πρώτα απ 'όλα, σύμφωνα με τους κανόνες και τις αρχές που προτείνει.

Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι ήδη στη λογοτεχνία της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. νέα είδη και φόρμες δεν ωρίμαζαν, αν και ακόμη σε μια διάχυτη, μικτή κατάσταση. Αυτά τα είδη και οι μορφές υιοθετήθηκαν, αναπτύχθηκαν και τελειοποιήθηκαν σε σταθερά περιγράμματα, από τη μετέπειτα λογοτεχνική παράδοση. Μαζί τους, κληρονόμησε ό,τι αποδείχθηκε βιώσιμο στις ιδεολογικές έννοιες, τα θέματα και τα οπτικά μέσα των Βεδών, των επών, των βουδιστικών και τζαϊν κειμένων. Και αυτά τα μνημεία, αν και παραμένουν πολύτιμα και μοναδικά στην εμφάνιση και τα καλλιτεχνικά τους επιτεύγματα, ταυτόχρονα μπορούν να θεωρηθούν ως πρόλογος ολόκληρης της περαιτέρω ανάπτυξης της ινδικής λογοτεχνίας.

Ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας: σε 9 τόμους / Επιμέλεια I.S. Braginsky και άλλοι - Μ., 1983-1984.

στον κλάδο "Πολιτισμός"

«Πολιτιστικά Μνημεία της Αρχαίας Ινδίας»

Εισαγωγή

1. Πολιτισμός Harappan

2. Βουδιστική τέχνη στην Ινδία

συμπέρασμα

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

Ο πολιτισμός της Αρχαίας Ανατολής προσελκύει σύγχρονους τουρίστες με τον εξωτισμό του. Εγκαταλελειμμένες πόλεις και μνημειακοί ναοί μιλούν πολλά για περασμένους πολιτισμούς. Όμως η κληρονομιά της Αρχαίας Ανατολής δεν είναι μόνο ναοί και μνημεία. Ο Βουδισμός, η παλαιότερη από τις τρεις θρησκείες του κόσμου (μαζί με τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ), ξεκίνησε στην Ινδία πριν από 2,5 χιλιάδες χρόνια. Το μεγαλύτερο μέρος των οπαδών της ζει στις χώρες της Νότιας, Νοτιοανατολικής και Ανατολικής Ασίας: Ινδία, Κίνα, Ιαπωνία, Καμπότζη, Ταϊλάνδη, Λάος, Σρι Λάνκα, Νεπάλ. Στη χώρα μας, ο Βουδισμός ασκείται παραδοσιακά από τους κατοίκους της Buryatia, της Kalmykia και της Tuva. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ο συνολικός αριθμός των Βουδιστών στον κόσμο, αλλά είναι πολύ χονδρικά αποδεκτό ότι υπάρχουν περίπου 400 εκατομμύρια λαϊκοί και 1 εκατομμύριο μοναχοί.

Ο Βουδισμός είναι ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα που δημιουργήθηκε με βάση τις αρχαίες διδασκαλίες της Ινδίας, ακρογωνιαίος λίθος του οποίου είναι η πίστη στη μετενσάρκωση. Η βάση του βουδιστικού δόγματος είναι η εσωτερική επιθυμία ενός ατόμου για πνευματική ενόραση, ή νιρβάνα, η οποία μπορεί να επιτευχθεί μέσω του διαλογισμού, της σοφίας και των υψηλότερων ηθικών αξιών. Ο κύριος στόχος του Βουδισμού είναι η αυτοβελτίωση του ανθρώπου, η απελευθέρωση από την αλυσίδα των αναγεννήσεων που φέρνουν βάσανα, η οποία βασίζεται σε εγωιστικές επιθυμίες. Η συνάφεια αυτού του θέματος δεν χρειάζεται άλλη αιτιολόγηση εκτός από τις λέξεις: «Η Μυστηριώδης Ανατολή»!

ΣκοπόςΑυτή η εργασία είναι μια μελέτη πολιτιστικών μνημείων της αρχαίας Ινδίας.

Σε σχέση με αυτόν τον στόχο, μπορούν να διατυπωθούν οι ακόλουθοι ερευνητικοί στόχοι:

• μιλάμε για τον νεκρό πολιτισμό της Χαράπα, που αντιπροσωπεύεται μόνο από αρχαιολογικά ευρήματα.
• θεωρούν τη βουδιστική τέχνη ως μια από τις πηγές πολιτιστικού πλούτου της αρχαίας και της σύγχρονης Ινδίας.

Η περίληψη αποτελείται από 5 ενότητες. Το πρώτο διατυπώνει το σκοπό και τους στόχους της μελέτης, το δεύτερο περιγράφει τον πολιτισμό της αρχαίας Χαράπα, το τρίτο παρέχει μια επισκόπηση της βουδιστικής τέχνης και των κύριων μνημείων της στην Ινδία, το τέταρτο εξάγει τα κύρια συμπεράσματα για το περιεχόμενο του έργου και Το πέμπτο υποδεικνύει πρωτογενείς πηγές για το θέμα της εργασίας.

Πίσω στη δεκαετία του 20 του περασμένου αιώνα, οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν τους αρχαιότερους τύμβους με τα ερείπια του μεγαλύτερες πόλειςΗ Χαράπα και ο Μοχέντζο-Ντάρο της Εποχής του Χαλκού. Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με ορισμένα δημοσιεύματα, τα ερείπια του Mohenjo-Daro περιέχουν ίχνη από την καύση της φλόγας που κάποτε κατέστρεψε αυτή τη σπουδαία πόλη. Είπαν μάλιστα ότι η τρομερή φλόγα δημιουργήθηκε σχεδόν από μια πυρηνική έκρηξη.

Τώρα ο τόπος της καταστροφής καταλαμβάνεται από τις πακιστανικές επαρχίες Punjab και Sindh. Μέχρι τώρα, υπάρχει μια τεράστια περιοχή εδώ που θα μπορούσε να φιλοξενήσει δύο κράτη όπως η Μεσοποταμία ή Αρχαία Αίγυπτος, αποκαλύφθηκαν τα ερείπια μιάμιση χιλιάδων αρχαίων οικισμών!

Το 1985, ο καθηγητής George F. Dales του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνια στο Berkeley ίδρυσε το Harappan Archaeological Research Project, το οποίο έχει ήδη περάσει τα πρώτα του εξερευνητικά στάδια. Ο παλαιότερος οικισμός στη θέση Χαράπα χρονολογείται από το 3300 π.Χ. - την εποχή που οι αρχαίοι Σουμέριοι μόλις άρχιζαν να χτίζουν τα πρώτα τους ζιγκουράτ (γιγαντιαίες πυραμίδες από άψητο πηλό με κομμένη κορυφή για ναούς). Οι αρχαίοι κάτοικοι της κοιλάδας του Ινδού ασχολούνταν τότε με τη γεωργία, ιδιαίτερα με την κτηνοτροφία, και επίσης καλλιεργούσαν κριθάρι, όσπρια και άλλες καλλιέργειες. Οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν μικρά χωριά στα βόρεια και νότια της Χαράπα κατά μήκος των όχθες του ποταμού Ράβι (τον αριστερό παραπόταμο του ποταμού Τσενάμπ). Εδώ βρέθηκαν μπιχλιμπίδια από τερακότα και ζωγραφισμένα κοχύλια. Είναι ενδιαφέρον ότι υλικά για διακοσμητικά μεταφέρθηκαν 300-800 χλμ. μακριά. Τα ανακαλυφθέντα υπολείμματα από βαμβακερά και μάλλινα υφάσματα μαρτυρούν την ανάπτυξη της κλωστοϋφαντουργίας.

Η αστικοποίηση της Χαράπας ξεκίνησε γύρω στο 2600 και συνεχίστηκε μέχρι το 1900 π.Χ. Για επτά αιώνες, η Χαράπα ήταν ένα από τα μεγαλύτερα και ισχυρότερα οικονομικά και πολιτικά κέντρα στην κοιλάδα του Ινδού. Κατά τη διάρκεια της άνοιξης και του καλοκαιριού, η πόλη πλημμύρισε από εκατοντάδες εμπόρους και χιλιάδες κατοίκους των γύρω Χωριών. Ο αριθμός των μόνιμων κατοίκων της Χαράλπα κυμαινόταν από σαράντα έως ογδόντα χιλιάδες άτομα. Οι αρχαιολόγοι βρήκαν εδώ όμορφα αγγεία με εικόνες θρησκευτικών σκηνών πάνω τους, καθώς και σφραγίδες με σκαλιστές εικόνες μονόκερων και κυβικά πέτρινα αντικείμενα που πιθανότατα χρησιμοποιούνταν ως στάχτες για το ζύγισμα. Έμποροι έφερναν εδώ αγαθά από το Αφγανιστάν και την Κεντρική Ασία. Μεταξύ των εισαγόμενων ειδών ήταν και είδη από λάπις λάζουλι, κασσίτερο, ασήμι, χρυσό και υφάσματα. Επιστρέφοντας στην πατρίδα τους, οι έμποροι που επισκέπτονταν πήραν σιτηρά, ζώα, όμορφα δείγματα υφασμάτων και, ίσως, ακόμη και μετάξι. Εκείνη την εποχή, η πόλη καταλάμβανε μια έκταση 150 εκταρίων —περιφέρεια άνω των πέντε χιλιομέτρων.

Η σημερινή Χαράπα καταλαμβάνει μόνο το ένα τρίτο της πρώην επικράτειας και ο πληθυσμός δεν ξεπερνά τις είκοσι χιλιάδες άτομα. Στην αρχαιότητα, οι ντόπιοι κτίστες έχτιζαν πολυώροφα (!) σπίτια από ψημένα τούβλα, που βρίσκονται σε ευθεία γραμμή από βορρά προς νότο και από ανατολή προς δύση.

Οι κεντρικοί δρόμοι είχαν πλάτος 8 μ. και στο κεντρικό τμήμα της πόλης το πλάτος τους εξασφάλιζε αμφίδρομη κυκλοφορία για κάρα και κάρα. Μέσα και γύρω από την πόλη, οι οικοδόμοι έχτισαν πηγάδια, τα σπίτια ήταν εξοπλισμένα με πισίνες, τουαλέτες και ένα είδος αποχετευτικού συστήματος. Τα λύματα διοχετεύονταν μέσω ειδικών καναλιών σε γεωργική γη για λίπανση του εδάφους. Μάλλον πουθενά Αρχαίος κόσμοςδεν υπήρχε τέτοιο περίπλοκο σύστημα αποχέτευσης. Ακόμη και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εμφανίστηκε μόλις δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα!

Την εποχή της ακμής του Χαράπα, η γραφή αναπτύχθηκε ενεργά στην πόλη. Αποτελούνταν από τετρακόσια σύμβολα, αν και δεν είχαν ακόμη λυθεί. Αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι χρησιμοποιήθηκαν πολλές γλώσσες σε αυτά και χρησιμοποιήθηκαν για αλληλογραφία μεταξύ εμπόρων, ιδιοκτητών γης και θρησκευτικών προσωπικοτήτων. Αυτή η γραφή έγινε ευρέως διαδεδομένη σε όλα τα αστικά κέντρα της κοιλάδας του Ινδού. Χρησιμοποιήθηκαν ευρέως σφραγίδες με εικόνες ζώων και τελετουργικά θέματα. Περισσότερο από το 65% των γνωστών φώκιας είχαν εικόνες μονόκερων, ενώ άλλες παρουσίαζαν ελέφαντες, Ινδούς, ταύρους με καμπούρες, βουβάλους, βίσονες, τίγρεις και ρινόκερους.

Οι επιγραφές στις σφραγίδες έδειχναν τα ονόματα των τοπικών φυλών, τα ονόματα των ιδιοκτητών γης και τις νομικές σχέσεις των ατόμων. Παρόμοια σημάδια συναντάμε και σε αγγεία. Παραδείγματα επιγραφών σε χάλκινα και χρυσά αντικείμενα αναφέρονταν στα ονόματα των ιδιοκτητών ή ανέφεραν την τιμή αυτών των προϊόντων. Τα αντικείμενα από φαγεντιανή και πήλινα σπάζονταν μερικές φορές σε δύο μέρη για τους συμμετέχοντες σε μια συναλλαγή ζευγαριού. Οι χάλκινοι δίσκοι μπορεί να ήταν οι απαρχές ενός συστήματος νομισμάτων. Τα αρχαιολογικά ευρήματα του 2001 υποδεικνύουν μια νέα χρονολογία για την ανάπτυξη της ινδικής γραφής. Προηγουμένως, οι επιστήμονες πίστευαν ότι η εμφάνιση σφραγίδων και «νομισμάτων» ήταν ταυτόχρονη, αλλά τώρα έχει γίνει σαφές ότι διαφορετικοί τύποι αυτών των αντικειμένων εμφανίστηκαν και άλλαξαν με τα χρόνια.

Μεταξύ 2300 και 1900 ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο πληθυσμός των πόλεων της κοιλάδας του Ινδού αυξήθηκε ραγδαία. Παράλληλα, αυξήθηκε η ποικιλομορφία και η τελειότητα των πολιτιστικών προϊόντων. Την περίοδο αυτή παρουσιάζουν συνδυασμό επιγραφών με εικόνες μυθολογικών σκηνών. Σίγουρα οι πνευματικοί ηγέτες εκείνης της εποχής χρησιμοποιούσαν τέτοια αντικείμενα για να επικαλεστούν τους θεούς. Αν και οι αρχαιολόγοι δεν κατάφεραν ακόμη να μάθουν τα ονόματα αυτών των θεών, επέστησαν την προσοχή σε ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο σε διάφορα προϊόντα - άντρες που κάθονται σε στάση γιόγκι λωτού και με κόμμωση στεφανωμένη με κέρατο. Μια από τις σκηνές δείχνει ένα βουβάλι που θυσιάζεται μπροστά σε έναν καθισμένο θεό. Σε άλλα αντικείμενα, ο θεός περιβάλλεται από άγρια ​​ζώα. Μερικές φώκιες δείχνουν θεές να φορούν κέρατα κόμμωση να πολεμούν τίγρεις. Τα πήλινα πλακάκια απεικονίζουν θεές να στραγγαλίζουν δύο τίγρεις ή να σκαρφαλώνουν στα κεφάλια των ελεφάντων. Παρόμοιες σκηνές βρέθηκαν και στη Μεσοποταμία (από το έπος «Gilgamesh»), όπου οι εικόνες δείχνουν τον ήρωα να παλεύει με δύο λιοντάρια. Η ομοιότητα αυτών των μοτίβων υποδηλώνει πολιτιστικούς δεσμούς μεταξύ των αναφερόμενων πολιτισμών.

Παλαιότερα, οι επιστήμονες πίστευαν ότι οι αρχαίες πόλεις της κοιλάδας του Ινδού εγκαταλείφθηκαν ξαφνικά από τους κατοίκους γύρω στο 1750 π.Χ. Και μάλιστα, αυτή τη στιγμή η Χαράπα, αν όχι εντελώς έρημη, τότε η αστική οικονομία είχε ξεκάθαρα παρακμάσει. Η αποδυνάμωση της εξουσίας και η απώλεια του ελέγχου της ζωής της πόλης ήταν χαρακτηριστικό όχι μόνο της Χαράπα, αλλά και άλλων πόλεων της περιοχής. Παρόμοια υποβάθμιση σημειώθηκε στο Mohenjo-Daro. Η επικείμενη κρίση του κράτους οδήγησε στη σταδιακή εξαφάνιση των σημαδιών της ελίτ κουλτούρας στην περιοχή.

Παραδοσιακές τετράγωνες φώκιες με μονόκερους και άλλα ζώα εξαφανίστηκαν. Οι κύβοι που ζύγιζαν πέτρες άρχισαν να φεύγουν από τη χρήση και το διεθνές εμπόριο εξαφανίστηκε.

Η ροή αγαθών όπως διακοσμημένα κοχύλια και προϊόντα λάπις λάζουλι από τη Χαράπα σταμάτησε. Υπήρχαν πιθανώς περισσότεροι από ένας λόγοι για την παρακμή της πόλης. Η αλλαγή των εμπορικών οδών και η εμφάνιση οικισμών στην κοιλάδα του Γάγγη (στην περιοχή του σημερινού ινδικού κρατιδίου Γκουτζαράτ) υπονόμευσαν την πολιτική και οικονομική ζωή της Χαράπα. Γύρω στο 1900 π.Χ ένας από τους μεγαλύτερους ποταμούς της κοιλάδας του Ινδού, ο Γκαγγκάρ (βόρεια του σημερινού Δελχί), άρχισε να αλλάζει πορεία και στέγνωσε εντελώς, αφήνοντας πολλές πόλεις χωρίς νερό.

Η μετεγκατάσταση των κατοίκων σε άλλες εύφορες περιοχές προκάλεσε υπερένταση στους νέους τους βιότοπους. Απουσία από τις αρχές τακτικός στρατόςτους στέρησε τη δυνατότητα να εγκαθιδρύσουν τουλάχιστον κάποια τάξη στα εδάφη υπό τον έλεγχό τους.

Ο ρυθμός μιας τέτοιας αλλαγής διέφερε σε διάφορες περιοχές. Οι περισσότεροι από τους εγκαταλειμμένους οικισμούς λεηλατήθηκαν και οι μεταγενέστεροι κάτοικοι αυτών των τόπων έθαψαν τα αρχαιολογικά στοιχεία του παρελθόντος που έχουν απομείνει ακόμη.

Ωστόσο, αν και πολλά αντικείμενα από τον πολιτισμό της κοιλάδας του Ινδού έχουν εξαφανιστεί, ορισμένα σχετικά τεχνουργήματα έχουν διασωθεί. Αυτά περιελάμβαναν αγγεία, φαγεντιανή και χάλκινα και χάλκινα αντικείμενα. Την περίοδο γύρω στο 1700 π.Χ. αναφέρεται στην εμφάνιση των πρώτων δειγμάτων γυάλινων κοσμημάτων στην κοιλάδα του Ινδού (διακόσια χρόνια πριν από την ανάπτυξη αυτού του υλικού στην Αίγυπτο). Στους επόμενους αιώνες (από το 1200 έως το 800 π.Χ.), γυάλινες φιάλες και γυάλινες χάντρες εμφανίστηκαν στη βόρεια Ινδία και το Πακιστάν. Η παραγωγή σιδήρου προέκυψε επίσης στα βόρεια της κοιλάδας του Ινδού και στις όχθες του Γάγγη.

Οι ανασκαφές αποκάλυψαν επίσης κοσμήματα με τη μορφή πέτρινων χάντρες κατασκευασμένα κατά τα πρώτα στάδια εγκατάστασης της κοιλάδας του Ινδού. Τα πρώτα δείγματα από πέτρινες χάντρες είχαν μικρές τρύπες με διάμετρο 1,5-3 mm. Μερικά από τα πρώτα παραδείγματα κατασκευάστηκαν από σαπωνόλιθο (ένα μαλακό ταλκ γνωστό ως σαπουνόπετρα). Οι τεχνίτες ήξεραν να ανοίγουν τρύπες σε αυτά με χάλκινα τρυπάνια για κρέμασμα, διαμέτρου περίπου μισού χιλιοστού. Μετά από αυτό, οι χάντρες έλαβαν το επιθυμητό σχήμα χρησιμοποιώντας τροχούς λείανσης. Τέλος, οι τεχνίτες έψηναν τις χάντρες σε ειδικούς κλιβάνους σε θερμοκρασία 850 "C. Οι τεχνίτες των Χαραπών χρησιμοποιούσαν αχάτη και ίασπη ως υλικά για χάντρες. Γύρω στο 2600 π.Χ., οι τεχνίτες της κοιλάδας του Ινδού έμαθαν να φτιάχνουν σκληρότερα τρυπάνια, το μυστικό των οποίων παρέμενε άλυτο.

Μία από τις πιο περίπλοκες τεχνολογίες χρησιμοποιήθηκε για την παραγωγή χάντρες από πήλινα. Η ποιότητα της κεραμικής της κοιλάδας του Ινδού ήταν υψηλότερη από εκείνη της Αιγύπτου ή της Μεσοποταμίας, καθώς κατασκευαζόταν από θρυμματισμένο χαλαζία. Οι επίλεκτες τάξεις της κοιλάδας του Ινδού χρησιμοποιούσαν φαγεντιανή όχι μόνο για διακόσμηση αλλά και για τελετουργικούς σκοπούς. Είδη από φαγεντιανή με εικόνες διαφόρων θεμάτων χρησιμοποιούνταν επίσης σε ειδικές τελετές, κατά τις οποίες δίνονταν ως δώρα σε άτομα που έφερναν δώρα ή έκαναν θυσίες.

Χαράπα - σπουδαίο μνημείοΙνδική κουλτούρα, που προκαλεί το ενδιαφέρον ερευνητών και τουριστών όλων των εθνικοτήτων. Υλικός πολιτισμόςΗ Χαράπα έχει μελετηθεί αρκετά καλά, ωστόσο, ο θάνατος της Χαράπα παραμένει ακόμα μυστήριο.

Ο Βουδισμός, που εξαπλώθηκε στο πέρασμα των αιώνων σε απέραντες γειτονικές περιοχές, δεν συγκρούστηκε με τις αρχέγονες θρησκείες και τον πολιτισμό που υπήρχαν ήδη εκεί. Υπήρχαν πολλές ομοιότητες με τοπικές θεότητες, έθιμα και τελετουργίες. Ο Βουδισμός αφομοιώθηκε μαζί τους, απορροφώντας πολλές πτυχές των τοπικών λατρειών, τροποποιήθηκε υπό την πίεση άλλων θρησκειών, αλλά ουσιαστικά παρέμεινε αμετάβλητος.

Η αρχιτεκτονική, η γλυπτική και η ζωγραφική συνέβαλαν στη διάδοση των ιδεών του Βουδισμού. Αρχικά, η τέχνη του Βουδισμού ήταν ένα σύνολο «ενισχύσεων» ή «υπενθυμίσεων» που βοηθούσαν τον πιστό να αντιληφθεί ένα δόγμα που συχνά ήταν πολύ περίπλοκο για αυτόν. Καθώς η θρησκεία εξαπλώθηκε, γέμισε με νέα νοήματα και μεταδόθηκε σε εντελώς νέες μορφές.

Η στοχαστική βουδιστική «τέχνη της ζωής» απαιτούσε τη συγχώνευση καλλιτεχνικών μορφών με φυσικές. Επομένως, η βουδιστική αρχιτεκτονική διαφέρει από την ευρωπαϊκή αρχιτεκτονική: δεν είναι ένα καταφύγιο από τη φύση, αλλά μια διάλυση σε αυτήν. κύρια ιδέαΒουδιστικά κτίρια - η δημιουργία μιας ορατής ομοιότητας τεχνητών και φυσικών μορφών, αρμονία με τη φύση, συνθήκες για την εύρεση της ψυχικής ηρεμίας. Η αρχιτεκτονική βασίζεται σε μια κλασική αίσθηση οργανικού, ελεύθερα αναπτυσσόμενου όγκου από τη γη. Οι θιβετιανοί ναοί και οι κινεζικές παγόδες μοιάζουν να είναι φυσικοί σχηματισμοί που απηχούν τα σχήματα βουνών, λόφων ή ξεπερασμένων βράχων, που ανθίζουν στις πλαγιές τους σαν παράξενα λουλούδια.

Μπορούν να διακριθούν δύο κύριοι τύποι βουδιστικών κτιρίων. Ο πρώτος τύπος είναι υπηρεσίες που έχουν σχεδιαστεί για να υποστηρίξουν τη ζωή του μοναστηριού: ναοί, που μερικές φορές φτάνουν σε τεράστια μεγέθη, δωμάτια για μοναχούς - βιχάρα, αίθουσα για πιστούς - chaitya, βιβλιοθήκες, πύργοι για γκονγκ και καμπάνες. Ο δεύτερος τύπος είναι κατασκευές που αποτελούν αντικείμενο λατρείας: στούπα ή παγόδα. Αποτελούν συνήθως το κέντρο του μοναστηριού σύμφωνα με τον ρόλο τους ως φύλακας των ιερών λειψάνων.

Οι στούπες δεν είναι κτίρια, αλλά συμπαγή μονολιθικά μνημεία με μικρούς θαλάμους - λειψανοθήκες και κόγχες για γλυπτά. Σύμφωνα με το μύθο, οι πρώτες στούπες ανεγέρθηκαν μετά το κάψιμο του σώματος του Βούδα σύμφωνα με το ινδικό έθιμο - για να αποθηκεύσουν τις στάχτες του, χωρισμένες σε οκτώ μέρη ανάλογα με τον αριθμό των περιοχών της Ινδίας που διεκδίκησαν τα δικαιώματά τους στα λείψανά του. Οι στούπες είναι ημισφαιρικές, πύργους ή καμπάνες. Στο σύστημα του βουδιστικού συμβολισμού, η στούπα θεωρείται ως κάθετο μοντέλο του Σύμπαντος. Συμβολίζει τη «δημιουργική αρχή του Σύμπαντος», την «παρόρμηση της ζωής», τη νιρβάνα. Αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικάΟι στούπες σε κάθε χώρα καθορίζονται από τις τοπικές παραδόσεις, αλλά στο σχέδιο πρέπει να είναι στρογγυλές ή τετράγωνες.

Ολόκληρη η ομάδα των κτισμάτων του μοναστηριακού συγκροτήματος είναι οργανωμένη σύμφωνα με ένα ενιαίο σχέδιο. Στην Ανατολική Ασία, το μοναστήρι περιβάλλεται από τείχος και συνήθως προσανατολίζεται κατά μήκος ενός κεντρικού άξονα με την κύρια πύλη προς τα νότια, πίσω από την οποία βρισκόταν μια παγόδα, ακολουθούμενη από έναν ναό. Αυτή η γραμμή ολοκληρώθηκε από μια αίθουσα κηρύγματος και μια πίσω πύλη. Η θέση των κτιρίων θα μπορούσε να αλλάξει λόγω του εδάφους, ειδικά στα βουνά, αλλά η βουδιστική κουλτούρα περιλαμβάνει πάντα έναν τελετουργικό περίπατο γύρω από τη φορά του ρολογιού. Σε ναούς λαξευμένους σε βράχους, χρησιμοποιήθηκε ειδικό μονοπάτι για αυτό. Με την πάροδο του χρόνου, ο ναός εκτόπισε την παγόδα από την κεντρική της θέση, έτσι έγινε λιγότερο ιερή και περισσότερο διακοσμητική εμφάνιση, και συχνά μια δεύτερη ήταν προσαρτημένη σε μια παγόδα - για συμμετρία.

Στους βουδιστικούς ναούς, σε μια υπερυψωμένη πλατφόρμα - ένα είδος βωμού στο πίσω μέρος της αίθουσας - υπάρχουν αγάλματα των Βούδων ή των Μποντισάτβα (αγίων που αποφάσισαν να εγκαταλείψουν τον κύκλο των μετενσαρκώσεων και να αποκτήσουν τη Φο). Ο βωμός αποτελείται από πολλά σκαλοπάτια: το τετράγωνο βήμα είναι σύμβολο της γης, το στρογγυλό είναι σύμβολο του ουρανού. Στις κόγχες των τοίχων υπάρχουν αγάλματα θεοτήτων, στους τοίχους υπάρχουν πίνακες που θυμίζουν προηγούμενες πράξεις του Βούδα, εικόνες του παραδείσου, φιγούρες μποντισάτβα και αμέτρητα διακοσμητικά μοτίβα.

Η ακμή της βουδιστικής γλυπτικής χρονολογείται από τον 4ο - 5ο αιώνα. Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών, ένας τεράστιος αριθμός εικόνων του Βούδα και των μποντισάτ κατασκευάστηκαν από χρυσό, μπρούτζο, βαμμένο ξύλο, ελεφαντόδοντο, πέτρα, από μικρές (2-3 cm) έως τεράστιες φιγούρες ύψους 54 μέτρων.

Συχνά τα βουδιστικά κτίρια μετατρέπονται σε γιγάντιες πυραμίδες γλυπτών που καλύπτουν πλήρως τον κύριο όγκο. Ανάγλυφα και γλυπτά κτιρίων ναών και μοναστηριών περιλαμβάνουν επίσης εικόνες που δεν σχετίζονται με τη φιλοσοφία του Βουδισμού, αντανακλώντας πιο αρχαίες λατρείες και πεποιθήσεις και μερικές φορές απλώς τη φαντασία του καλλιτέχνη.

Ο Βουδισμός δεν κήρυξε απαγορεύσεις στις εικόνες ζωντανών όντων, ενθάρρυνε την ανεξάρτητη σκέψη και διακήρυξε την πιο σημαντική αρχή της μεγάλης πολυπλοκότητας και της συνεχούς μεταβλητότητας του κόσμου. Ο Βούδας δίδαξε ότι ο δρόμος προς τη σωτηρία βρίσκεται μέσα από την απαλλαγή από ψευδαισθήσεις, έτσι οι βουδιστικοί χαρακτήρες έχουν μια σαφή και φωτισμένη έκφραση, είναι πέρα ​​από ηθικές αδυναμίες και εγωιστικά πάθη.

Γραφικές εικόνες του Βούδα, μποντισάτ, βουδιστικά σύμβολα (αγγείο, σκήπτρο, κύπελλο ζητιανιάς, τόξο και βέλη, κομποσκοίνι, τροχός της Σαμσάρα ή τροχός του νόμου, κ.λπ.) μπορεί να δει κανείς σχεδόν σε κάθε βουδιστικό ναό.

Έτσι το περιγράφει εσωτερική διακόσμησηένα από τα βουδιστικά μοναστήρια στο Θιβέτ, ένας Ευρωπαίος περιηγητής που μελέτησε τον Βουδισμό στην Ανατολή για πολλά χρόνια, ο A. David-Neel στο βιβλίο «Mystics and Magicians of Tibet» (M., 1991): «Μια μάζα πανό που αιωρείται από Η οροφή στις γκαλερί και στερεωμένη σε ψηλούς υποστηρικτικούς πυλώνες, πολλές εικόνες του Βούδα και των θεών εκτίθενται στο κοινό και στις τοιχογραφίες που καλύπτουν τους τοίχους, ανάμεσα σε ομάδες άλλων ηρώων, άγιοι και δαίμονες επιδεικνύονται σε απειλητικές ή καλοπροαίρετες στάσεις. Στα βάθη του τεράστιου δωματίου, πίσω από πολλές σειρές λυχναριών του βωμού, αγάλματα μεγάλων, μακροχρόνιων λάμα και στολισμένες κιβωτές από ασήμι και χρυσό, που περιείχαν τις μούμιες ή τις στάχτες αποτέφρωσής τους, τρεμοπαίζουν απαλά. Έχοντας καρφώσει τα απαιτητικά ή επιβλητικά βλέμματά τους στους ανθρώπους, κατακλύζοντάς τους με τον αριθμό τους, όλα αυτά τα πλάσματα... μοιάζουν να ανακατεύονται με ένα πλήθος μοναχών. Μια μυστικιστική ατμόσφαιρα τυλίγει ανθρώπους και αντικείμενα, συσκοτίζει ασήμαντες λεπτομέρειες με μια ομίχλη και εξιδανικεύει πρόσωπα και πόζες. ")

Στη θιβετιανή βουδιστική τέχνη, τα tanka - εικόνες του Βούδα, ιεράρχες εκκλησιών, χαρακτήρες του βουδιστικού πανθέου, αγιογραφικοί κύκλοι κ.λπ. - καταλαμβάνουν σημαντική θέση. Είναι φτιαγμένα με μπογιές σε μετάξι ή τυπωμένα σε βαμβακερό ύφασμα και προορίζονται για διαλογισμό, θρησκευτικές πομπές, σε εσωτερικούς ναούς και βωμούς σπιτιών.

Χαρακτηριστικό της βουδιστικής τέχνης είναι η επιθυμία για έναν αντιθετικό συνδυασμό φωτεινών, πολύχρωμων υλικών: χρυσό και ασήμι, κόκκινη και μαύρη λάκα, ένθετο με έγχρωμο γυαλί, πορσελάνη, αλουμινόχαρτο, μαργαριτάρι, πολύτιμοι λίθοι. Ο Βουδισμός έγινε σχολείο για πολλές γενιές δασκάλων στην Ινδία, την Περσία, τη Βιρμανία, την Ταϊλάνδη και την Ινδονησία. Πολλά κλασικά έργα τέχνης από την Κίνα και την Ιαπωνία και άλλες χώρες συνδέονται με τον Βουδισμό.

Ο Βουδισμός άκμασε στην Ινδία τον 5ο-7ο αιώνα. Η Μαχαγιάνα προώθησε την επιστροφή στις ιεραρχικές ιδέες και ο Ταντρισμός προώθησε την αποκατάσταση του αισθητηριακού κόσμου. Από τον 4ο αι Ο κοσμικός πολιτισμός άκμασε κάτω από τη δυναστεία Gupta. Μαζί με ναούς στην πραγματεία για την αρχιτεκτονική των V-VI αιώνων. περιγράφονται δημόσια κτίρια και παλάτια. Η εισβολή των Ούννων συνέβαλε επίσης στη μετάβαση σε μια ιεραρχική οργάνωση της κοινωνίας. Όπως και στην Ευρώπη, η κατάρρευση του Ουνικού κράτους οδήγησε στον σχηματισμό πριγκιπάτων και σχέσεων, που στην Ευρώπη ονομάζονταν φεουδαρχικές. Στους V-VII αιώνες. Υπήρχαν περίπου 50 πολιτείες στο ινδικό έδαφος.

Οι βασιλιάδες Γκούπτα προστάτευαν διαφορετικές θρησκείες, αλλά αποκαλούνταν θιασώτες του Βισνού. Στις επιγραφές αυτής της εποχής, τα ινδουιστικά ονόματα εμφανίζονται πέντε φορές πιο συχνά από τα βουδιστικά και τα τζαϊνικά ονόματα. KV γ. συγκεντρώνονται συλλογές ινδουιστικών μύθων και παραδόσεων. Αυτοί οι κωδικοί δεν προορίζονταν για λίγους εκλεκτούς, αλλά για ολόκληρο τον πληθυσμό, στον οποίο ήταν κοντινοί και κατανοητοί. Η βασική ιδέα του Ινδουισμού ήταν απολύτως συνεπής με το πνεύμα μιας ιεραρχικής κοινωνίας - την ιδέα της προσωπικής υπηρεσίας στον Θεό και της απεριόριστης αφοσίωσης σε αυτόν. Οι πιο δημοφιλείς θεοί ήταν ο Βισνού και ο Σίβα.

Οι αστικοί τεχνίτες των κύριων ειδικοτήτων υπάγονταν σε εταιρείες. Η πόλη, ως το κέντρο του πολιτισμού, είχε ήδη έντονη αντίθεση με το χωριό. Μπορεί να υπήρχαν βασιλικά εργαστήρια: είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι μεμονωμένοι τεχνίτες δημιούργησαν τον στύλο Chandragupta II στο Δελχί από ανοξείδωτο σίδηρο ή το τεράστιο χάλκινο άγαλμα του Βούδα στο Sultanganj. Οι βιοτεχνικές συντεχνίες, όπως και οι εμπορικές συντεχνίες, δέχονταν καταθέσεις μετρητών και πραγματοποιούσαν τραπεζικές δραστηριότητες. Υπήρχε επίσης μια ξεχωριστή εταιρεία τραπεζιτών-αλλαγών. Ωστόσο, λίγα χάλκινα χρήματα βρέθηκαν αντ' αυτού ακόμη και στην πρωτεύουσα.

Τη χώρα ένωναν όχι μόνο οι νέες θρησκευτικές ιδέες, αλλά και τα σανσκριτικά ως παγκόσμια γλώσσα.

1. Πολιτισμολογία. Πορεία διαλέξεων έκδ. Α.Α. Εκδοτικός οίκος Radugina "Κέντρο" Μόσχα 1998
2. Πολιτισμολογία /Επιμ. ΕΝΑ. Μάρκοβα Μ., 1998
3. Levinas E. Φιλοσοφικός ορισμός της ιδέας του πολιτισμού. // Παγκόσμια προβλήματα και οικουμενικές ανθρώπινες αξίες. - Μ.: Πρόοδος, 1990. - Σελ.86-97
4. Polikarpov V.S. Διαλέξεις για πολιτιστικές σπουδές. Μ.: «Γαρδαρίκι», 1997.-344 σελ.
5. Εικονογραφημένη ιστορία των θρησκειών. Τ.1,2 - Μ.: Εκδοτικός οίκος της Μονής Βαλαάμ, 1992.
6. Kagan M.S. Φιλοσοφία του πολιτισμού - Αγία Πετρούπολη, 1996.
7. Ponomareva G.M. και άλλα Βασικά στοιχεία πολιτιστικών σπουδών. - Μ., 1998.

Πολιτισμός της Αρχαίας Ινδίας

II. Λογοτεχνικά μνημεία

Ένα σημαντικό μέρος των πρωτογενών πηγών για την ιστορία της αρχαίας Ινδίας έχει χαθεί ανεπανόρθωτα. Πολλά έργα της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας γράφτηκαν σε φλοιό σημύδας ή φύλλα φοίνικα και δεν άντεξαν στις δυσμενείς συνθήκες ενός κλίματος πιο υγρού από ό,τι στην Αίγυπτο (όπου μπορούσε να διατηρηθεί τόσο εύθραυστο υλικό όπως ο πάπυρος). Από την άλλη, οι πυρκαγιές, που δεν μπορούσαν να καταστρέψουν συλλογές πήλινων βιβλίων στη Δυτική Ασία, αποδείχθηκαν καταστροφικές για τα αρχεία της αρχαίας Ινδίας. Μόνο εκείνα τα κείμενα που ήταν σκαλισμένα σε πέτρα σώθηκαν στο πρωτότυπο και σχετικά λίγα από αυτά ανακαλύφθηκαν. Ευτυχώς, τα σανσκριτικά, σε αντίθεση με τις περισσότερες αρχαίες ανατολικές γλώσσες, δεν ξεχάστηκαν ποτέ η λογοτεχνική παράδοση δεν διακόπηκε για χιλιάδες χρόνια. Όσα έργα θεωρήθηκαν πολύτιμα ξαναγράφτηκαν συστηματικά και μας ήρθαν σε μεταγενέστερα αντίγραφα με προσθήκες και παραμορφώσεις.

Η κατάσταση είναι χειρότερη με τα αρχαία χρονικά. Σχεδόν τίποτα δεν έχει απομείνει από αυτά, εκτός από θραύσματα που περιλαμβάνονται σε μεταγενέστερα μεσαιωνικά χρονικά.

Μεγαλύτερο σε όγκο και πιο άφθονο σε περιεχόμενο ποιητικά έργα: Βέδες (εκτεταμένες συλλογές ύμνων, άσματα, μαγικά ξόρκια και τελετουργικές φόρμουλες - Rigveda, Samaveda, Yajurveda και Atharvaveda), Mahabharata (επικό ποίημα για τον μεγάλο πόλεμο των απογόνων του Bharata) και Ramayana (η ιστορία των πράξεων του πρίγκιπα Ράμα ).

Εκτός από το μυθικό και επικά έργα, έχει διασωθεί και η συλλογή «Νόμοι του Μανού», η χρονολογική στερέωση της οποίας παρουσιάζει επίσης μεγάλες δυσκολίες (περ. 3ος αι. π.Χ. - περ. 3ος αι. μ.Χ.). Πρόκειται για ένα τυπικό μνημείο ιερού δικαίου, στο οποίο οι αστικές και ποινικές ρυθμίσεις είναι στενά συνυφασμένες με τελετουργικές ρυθμίσεις και απαγορεύσεις.

Ιδιόμορφος γραπτό μνημείοείναι η Arthashastra, η σύνθεση της οποίας αποδίδεται στον εξαίρετο αξιωματούχο, σύγχρονο του Μεγάλου Αλεξάνδρου, Kautilya. Αυτή η αξιοσημείωτη πραγματεία για την κυβέρνηση περιέχει μια ολόκληρη σειρά από συμβουλές και οδηγίες που αντικατοπτρίζουν τις συνθήκες της εποχής που ο συγκεντρωτισμός και ο γραφειοκρατισμός εγκαθιδρύθηκαν στη χώρα.

Για τη μελέτη του πρώιμου βουδισμού, η κύρια πηγή είναι η συλλογή θρύλων και ρήσεων των Τιπιτάκα.

Τα διατάγματα του βασιλιά Ashoka (III αιώνα π.Χ.), λαξευμένα σε βράχους, χρονολογούνται με την μεγαλύτερη ακρίβεια. Αναφέρουν τους πολεμιστές και τις θρησκευτικές πολιτικές αυτού του βασιλιά.

Μεταξύ των αρχαίων συγγραφέων, μαζί με τον Ηρόδοτο, που έδωσε μια περιγραφή της δυτικής Ινδίας της εποχής του (5ος αιώνας π.Χ.), πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ο Αρριανός, που έζησε τον 2ο αιώνα. ΕΝΑ Δ Στο «Anabasis of Alexander» περιέγραψε την εκστρατεία αυτού του βασιλιά στην Ινδία, σε ένα ειδικό έργο - «Ινδία» - έδωσε μια λεπτομερή γεωγραφική περίληψη της χώρας 11 Bongard-Levin T.M., - M., 1993

Η ιστορία της αρχαίας ινδικής λογοτεχνίας συνήθως χωρίζεται σε διάφορα στάδια: Βεδική, επική και περίοδος της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας. Τα δύο πρώτα στάδια χαρακτηρίζονται από την επικράτηση της προφορικής παράδοσης μετάδοσης κειμένου. Οι αληθινές εγκυκλοπαίδειες της ινδικής ζωής είναι τα δύο μεγάλα επικά ποιήματα της Αρχαίας Ινδίας, η Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα. Απεικονίζουν όλες τις πτυχές της ζωής των αρχαίων Ινδών. Το έπος απορρόφησε υλικό που, προερχόμενο από την προφορική ποιητική παράδοση, απέκτησε διδακτικό χαρακτήρα και περιλάμβανε θρησκευτικά και φιλοσοφικά έργα και ιδέες. Στις επόμενες εποχές, πολλοί εξέχοντες Ινδοί καλλιτέχνες, συμπεριλαμβανομένου του διάσημου Kalidas, άντλησαν την έμπνευσή τους από αυτούς τους θησαυρούς σοφίας του λαού τους.

Στην εποχή της κλασικής σανσκριτικής λογοτεχνίας, η συλλογή ιστοριών και παραβολών «Panchatantra», βασισμένη στη λαογραφία, κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα. Μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες και το εξοικειώθηκαν αρκετά νωρίς στη Ρωσία.

Ανάμεσα στη λογοτεχνία που αποδίδεται στη βουδιστική παράδοση, ξεχωρίζει ξεκάθαρα το έργο του ποιητή και θεατρικού συγγραφέα Pshvaghosh (1-2 αιώνα μ.Χ.). Το ποίημα «Buddhacharita» που έγραψε ήταν το πρώτο τεχνητό έπος που εμφανίστηκε στην ινδική λογοτεχνία. Η εποχή Γκούπτα ήταν η εποχή της ανάπτυξης του αρχαίου ινδικού θεάτρου. Εμφανίστηκαν ακόμη και ειδικές πραγματείες για τη δραματουργία. Καθορίστηκαν τα καθήκοντα του θεάτρου και η υποκριτική τεχνική. Η ινδική θεατρική παράδοση προηγήθηκε της ελληνικής.

Η θεωρία της λογοτεχνικής δημιουργικότητας, συμπεριλαμβανομένης της ποίησης, έφτασε σε υψηλό επίπεδο στην Αρχαία Ινδία. Αναπτύχθηκαν λεπτομερώς οι κανόνες της στιχουργίας και οι πραγματείες για τη θεωρία της μετρικής και της ποιητικής. Αναδύονται αρκετές σχολές «ποιητικής επιστήμης» και υπάρχουν συζητήσεις για τα είδη, τον σκοπό της λογοτεχνίας και την καλλιτεχνική γλώσσα.

Η έννοια του θεϊκού χαρακτήρα του λόγου επηρέασε την ανάπτυξη της επιστήμης της γλώσσας. Θεωρήθηκε ότι ο λόγος βρίσκεται στη βάση των επιστημών και των τεχνών. Στη γραμματική του Panini «The Eight Books» η ανάλυση του γλωσσικού υλικού γίνεται τόσο βαθιά και διεξοδικά που οι σύγχρονοι επιστήμονες βρίσκουν ομοιότητες μεταξύ της θεωρίας των αρχαίων Ινδών και της σύγχρονης γλωσσολογίας.

Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν το «VEDAS», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» όταν μεταφράζεται από τα σανσκριτικά. Οι VEDAS, που εμφανίστηκαν μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης φιλοσοφική σκέψη.

Οι VEDAS αποτελούνται από ύμνους, προσευχές, ξόρκια, άσματα, φόρμουλες θυσίας και ούτω καθεξής. Είναι οι πρώτοι που επιχειρούν μια φιλοσοφική ερμηνεία του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, εντούτοις, θεωρούνται ως φιλοσοφικές, ή μάλλον προφιλοσοφικές, προφιλοσοφικές πηγές. Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. Οι ερμηνείες του κόσμου γύρω από ένα άτομο δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές ως προς το περιεχόμενο. Η εικονιστική γλώσσα των Βεδών εκφράζει μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι VEDAS χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη). Το παλαιότερο από αυτά είναι τα Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το αρχαιότερο από αυτά είναι η Rig Veda, μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων (περίπου μιάμιση χιλιάδα π.Χ.). Το δεύτερο μέρος των Βέδων - Μπραχμάνων (συλλογή τελετουργικών κειμένων). Η θρησκεία του Βραχμανισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτά. Το τρίτο μέρος του VED είναι τα Aranyakas («βιβλία του δάσους», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέταρτο μέρος των VEDAS είναι οι Ουπανισάδες, το πραγματικό φιλοσοφικό μέρος, που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια π.Χ.

Ήδη αυτή την εποχή, προέκυψαν τα πρώτα στοιχεία της φιλοσοφικής συνείδησης, άρχισε η διαμόρφωση των πρώτων φιλοσοφικών διδασκαλιών (τόσο θρησκευτικών-ιδεαλιστικών όσο και υλιστικών).

Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλ. στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, οικεία γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και σε μορφή, κατά κανόνα, αντιπροσώπευαν το διάλογο του ένας σοφός - ένας δάσκαλος με τον μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της βασικής αιτίας, της πρώτης αρχής της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας εξηγείται η προέλευση όλων των φυσικών και ανθρώπινων φαινομένων. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που πιστεύουν ότι η πνευματική αρχή - Brahman, ή Atman - είναι η κύρια αιτία και η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το Atman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα και το Atman - την ψυχή. Ξεκινώντας από τις Ουπανισάδες, το Μπράχμαν και το Άτμαν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και κυρίως η Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν ταυτίζονται με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα της Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Άτμαν ερμηνεύονται ως το πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Ένα κοινό νήμα που διατρέχει όλες τις Ουπανισάντ είναι η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση), η οποία αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: "Tat tvam asi" ("Είσαι αυτό» ή «Είσαι ένα με αυτό»).

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που εκφράζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια λογικά συνεπή και ολιστική έννοια. Με μια γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν επίσης άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, γίνονται προσπάθειες να δοθεί μια φυσική φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδους βάσης των φαινομένων του κόσμου και η ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθούν τα εξωτερικά και εσωτερικός κόσμος, που αποτελείται από τέσσερα ή και πέντε πραγματικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον και η ανάπτυξή του ως η διαδοχική διέλευση ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό ακριβώς εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται σε δύο επίπεδα στις Ουπανισάντ: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μπορείτε μόνο να αναγνωρίσετε την περιβάλλουσα πραγματικότητα. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό και ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματικό απόλυτο, αυτή η αντίληψη της ύπαρξης στην ακεραιότητά του, μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό χάρη στις ασκήσεις γιόγκα. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Οι στοχαστές της Αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και εντόπισαν σε αυτήν στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. τονίζεται η αλληλεξάρτηση και η αμοιβαία επιρροή τους. Ένα αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθούν τα χαρακτηριστικά των διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από τα εξωτερικά στοιχεία και τα κύρια στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής, οι Ουπανισάδες κηρύττουν κυρίως μια παθητική-στοχαστική στάση απέναντι στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες διακηρύσσεται ως η ύψιστη ευτυχία. Οι Ουπανισάδες κάνουν μια διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ της καλοσύνης, ως ήρεμης ψυχικής κατάστασης, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, ήταν στις Ουπανισάντ που εκφράστηκε για πρώτη φορά η έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Εδώ εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η σχέση αιτίου-αποτελέσματος στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια, με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα), να διορθωθεί η ανθρώπινη συμπεριφορά σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του. Οι Ουπανισάδες είναι ουσιαστικά το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα επόμενα φιλοσοφικά κινήματα που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού παρουσίασαν ή ανέπτυξαν ιδέες που «έθρεψαν» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Μιλώντας για τη φιλοσοφία της Αρχαίας Ινδίας, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το εκτενές επικό ποίημα Mahabharata, που αποτελείται από δεκαοκτώ βιβλία. Η κύρια πηγή της φιλοσοφικής σκέψης της μετέπειτα - επικής περιόδου είναι το εκτενές επικό ποίημα "Mahabharata", το οποίο αποτελείται από 18 βιβλία που μιλάνε για τον αγώνα για την εξουσία μεταξύ δύο φυλών - των Pandavas και των Kauravas. Μαζί με την αφήγηση αυτού του αγώνα, σε διάφορα βιβλία της Μαχαμπαράτα υπάρχουν κείμενα και φιλοσοφικό περιεχόμενο. Μεγαλύτερο ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι τα «Bhagavad-Gita», «Mokshadharma», «Anugita» και μερικά άλλα (VII αιώνα π.Χ. - II αιώνα μ.Χ.).

Όσον αφορά το περιεχόμενο και τον προσανατολισμό τους, οι περισσότερες από τις φιλοσοφικές ιδέες του Mahabharata αντιπροσωπεύουν μια συνέχεια και ανάπτυξη των απόψεων που κυριαρχούν στις Ουπανισάντ για το Brahman-Atman ή την Purusha ως πνευματικό απόλυτο και για την κατανόησή του ως μέσο σωτηρίας και απελευθέρωσης από τα δεσμά του κάρμα και της σαμσάρα. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις Ουπανισάντ, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται κυρίως με τη μορφή μεμονωμένων δηλώσεων και θέσεων με άστατη, μερικές φορές άμορφη ορολογία, εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες στη Μαχαμπαράτα, δίνοντας μια λίγο πολύ ενιαία ερμηνεία των κύριων ιδεολογικών προβλημάτων. που κυμαίνονται από οντολογικά έως ηθικά και κοινωνιολογικά, και έχουν έναν πιο αυστηρά σταθερό και πιο ξεκάθαρο εννοιολογικό μηχανισμό.

Η κύρια σημασία μεταξύ αυτών των εννοιών στο έπος είναι η διδασκαλία της Samkhya και της στενά συνδεδεμένης γιόγκα, που κατά καιρούς αναφέρθηκαν ήδη στις Ουπανισάντ. Αλήθεια, αυτές οι διδασκαλίες διάφορα μέρηΟι Mahabharatas παρουσιάζονται με διαφορετικούς τρόπους, αλλά παντού βασίζονται στη θέση του prakriti, ή pradhana (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της υπάρχουσας ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής και της συνείδησης) και του καθαρού πνεύματος ανεξάρτητο από αυτό και ανεπηρέαστο με τις τροποποιήσεις του - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman).

Ένα από τα βιβλία που έχει μεγαλύτερο ενδιαφέρον από φιλοσοφική άποψη είναι το Bhagavad Gita (θείο τραγούδι). Σε αντίθεση με τις Ουπανισάδες, όπου η φιλοσοφία παρουσιάζεται με τη μορφή μεμονωμένων δηλώσεων και διατάξεων, εδώ εμφανίζονται ήδη αναπτυγμένες και ολοκληρωμένες φιλοσοφικές έννοιες, δίνοντας μια ερμηνεία των προβλημάτων κοσμοθεωρίας. Πρωταρχικής σημασίας μεταξύ αυτών των εννοιών είναι η διδασκαλία της Σάμχια και της στενά συνδεδεμένης γιόγκα, που κατά καιρούς αναφέρονταν στις Ουπανισάντ. Η βάση της έννοιας είναι η θέση του prakrit (ύλη, φύση), ως πηγή όλης της ύπαρξης (συμπεριλαμβανομένης της ψυχής, της συνείδησης) και του καθαρού πνεύματος ανεξάρτητου από αυτό - Purusha (ονομάζεται επίσης Brahman, Atman). Έτσι, η κοσμοθεωρία είναι δυϊστική, που βασίζεται στην αναγνώριση δύο αρχών.

Το κύριο περιεχόμενο της Μπαγκαβάντ Γκίτα αποτελείται από τις διδασκαλίες του θεού Κρίσνα. Ο Θεός Κρίσνα, σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, είναι το όγδοο άβαταρ (ενσάρκωση) του θεού Βισνού. Ο Θεός Κρίσνα μιλάει για την ανάγκη για κάθε άτομο να εκπληρώνει τις κοινωνικές (βάρνα) λειτουργίες και καθήκοντά του, να αδιαφορεί για τους καρπούς της εγκόσμιας δραστηριότητας και να αφιερώνει όλες του τις σκέψεις στον Θεό. Η Bhagavad Gita περιέχει σημαντικές ιδέες της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: για το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου. σχετικά με τη σχέση μεταξύ του prakriti και της ανθρώπινης φύσης. σχετικά με τα γονίδια (τρεις υλικές αρχές που γεννήθηκαν από τη φύση: tamas - μια αδρανής αδρανής αρχή, rajas - μια παθιασμένη, ενεργή, συναρπαστική αρχή, sattva - μια ανυψωτική, φωτισμένη, συνειδητή αρχή). Τα σύμβολά τους είναι αντίστοιχα το μαύρο, το κόκκινο και το άσπρο, τα χρώματα που καθορίζουν τη ζωή των ανθρώπων. σχετικά με τον ηθικό νόμο (ντάρμα) της εκπλήρωσης του καθήκοντος κάποιου· για το μονοπάτι ενός γιόγκι (ένα άτομο που έχει αφιερωθεί στη γιόγκα - η βελτίωση της συνείδησης). για την αυθεντική και αυθεντική γνώση. Οι κύριες αρετές ενός ανθρώπου ονομάζονται ισορροπία, απόσπαση από πάθη και επιθυμίες και απόσπαση από γήινα πράγματα.

III. Θρησκευτική λατρεία στην αρχαία Ινδία

Millennial πολιτιστική παράδοσηΗ Ινδία έχει αναπτυχθεί σε στενή σχέση με την ανάπτυξη των θρησκευτικών ιδεών του λαού της. Το κύριο θρησκευτικό κίνημα ήταν ο Ινδουισμός. Οι ρίζες αυτής της θρησκείας ανάγονται στην αρχαιότητα.

Οι θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες των φυλών της Βεδικής εποχής μπορούν να κριθούν από τα μνημεία εκείνης της περιόδου - τις Βέδες, που περιέχουν πλούσιο υλικό για τη μυθολογία, τη θρησκεία και το τελετουργικό. Οι βεδικοί ύμνοι θεωρήθηκαν και θεωρούνται ιερά κείμενα στην Ινδία, μεταβιβάστηκαν προφορικά από γενιά σε γενιά και διατηρήθηκαν προσεκτικά. Το σύνολο αυτών των πεποιθήσεων ονομάζεται Βεδισμός. Ο Βεδισμός δεν ήταν πανινδική θρησκεία, αλλά άκμασε μόνο στο Ανατολικό Παντζάμπ και στο Ούταρ Πρόντες, που κατοικούνταν από μια ομάδα Ινδο-Αρίων φυλών. Ήταν αυτή που ήταν η δημιουργός της Rigveda και άλλων βεδικών συλλογών (samhita).

Ο Βεδισμός χαρακτηρίστηκε από τη θεοποίηση της φύσης στο σύνολό της (από την κοινότητα των ουράνιων θεών) και μεμονωμένων φυσικών και κοινωνικών φαινομένων: Έτσι ο Ίντρα είναι ο θεός των καταιγίδων και της ισχυρής θέλησης. Ο Βαρούνα είναι ο θεός της παγκόσμιας τάξης και δικαιοσύνης. Agni - θεός της φωτιάς και της εστίας. Ο Σόμα είναι ο θεός του ιερού ποτού. Συνολικά, 33 θεοί θεωρούνται οι υψηλότερες βεδικές θεότητες. Οι Ινδοί της Βεδικής εποχής χώρισαν ολόκληρο τον κόσμο σε 3 σφαίρες - ουρανό, γη, antarizhna (ο χώρος μεταξύ τους) και ορισμένες θεότητες συνδέθηκαν με καθεμία από αυτές τις σφαίρες. Οι θεοί του ουρανού περιελάμβαναν τον Βαρούνα. στους θεούς της γης - Agni και Soma. Δεν υπήρχε αυστηρή ιεραρχία θεών. στρέφοντας σε έναν συγκεκριμένο θεό, οι Βεδικοί λαοί τον προίκισαν με τα χαρακτηριστικά πολλών θεών. Ο δημιουργός των πάντων: θεών, ανθρώπων, γη, ουρανό, ήλιο - ήταν μια συγκεκριμένη αφηρημένη θεότητα Purusha. Τα πάντα γύρω -φυτά, βουνά, ποτάμια- θεωρήθηκαν θεϊκά και λίγο αργότερα εμφανίστηκε το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών. Οι βεδικοί λαοί πίστευαν ότι μετά το θάνατο η ψυχή ενός αγίου πηγαίνει στον παράδεισο και η ψυχή ενός αμαρτωλού πηγαίνει στη γη του Γιάμα. Οι θεοί, όπως και οι άνθρωποι, ήταν ικανοί να πεθάνουν.

Πολλά χαρακτηριστικά του Βεδισμού μπήκαν στον Ινδουισμό, ήταν νέο στάδιοστην ανάπτυξη της πνευματικής ζωής, δηλ. εμφάνιση της πρώτης θρησκείας.

Στον Ινδουισμό, ο Θεός ο δημιουργός έρχεται στο προσκήνιο και καθιερώνεται μια αυστηρή ιεραρχία θεών. Εμφανίζεται το Trimurti (τριάδα) των θεών Brahma, Shiva και Vishnu. Ο Μπράχμα είναι ο ηγεμόνας και ο δημιουργός του κόσμου, ήταν υπεύθυνος για τη θέσπιση κοινωνικών νόμων (θάρμα) στη γη, τη διαίρεση σε βάρνα. είναι ο τιμωρός των απίστων και των αμαρτωλών. Ο Βισνού είναι ο θεός φύλακας. Ο Σιβού είναι ο καταστροφέας θεός. Ο αυξανόμενος ειδικός ρόλος των δύο τελευταίων θεών οδήγησε στην εμφάνιση δύο κατευθύνσεων στον Ινδουισμό - τον Βαϊσναβισμό και τον Σαϊβισμό. Ένα παρόμοιο σχέδιο κατοχυρώθηκε στα κείμενα των Puranas - των κύριων μνημείων της ινδουιστικής σκέψης που αναπτύχθηκε τον πρώτο αιώνα μ.Χ.

Τα πρώιμα ινδουιστικά κείμενα μιλούν για δέκα άβαταρ (καταγωγές) του Βισνού. Στο όγδοο από αυτά εμφανίζεται με το πρόσχημα του Κρίσνα, του ήρωα της φυλής Yadava. Αυτή η ovatara έγινε αγαπημένη πλοκή και ο ήρωάς της έγινε χαρακτήρας σε πολλά έργα. Η λατρεία του Κρίσνα κέρδισε τέτοια δημοτικότητα που ένα κίνημα με το ίδιο όνομα προέκυψε από τον Βισναϊσμό. Η ένατη αβατάρα, όπου ο Βισνού εμφανίζεται με τη μορφή του Βούδα, είναι το αποτέλεσμα της συμπερίληψης των βουδιστικών ιδεών στον Ινδουισμό.

Η λατρεία του Σίβα, που στην τριάδα των κύριων θεών προσωποποιούσε την καταστροφή, απέκτησε μεγάλη δημοτικότητα πολύ νωρίς. Στη μυθολογία, ο Σίβα συνδέεται με διαφορετικές ιδιότητες - είναι μια ασκητική θεότητα της γονιμότητας, προστάτης των ζώων και χορευτής σαμάνων. Αυτό υποδηλώνει ότι οι τοπικές πεποιθήσεις αναμίχθηκαν στην ορθόδοξη λατρεία του Σίβα.

Οι Ινδοί πίστευαν ότι δεν μπορείς να γίνεις Ινδουιστής - μπορείς να γεννηθείς μόνο ένας. ότι η Βάρνα, ο κοινωνικός ρόλος, είναι προκαθορισμένος για πάντα και η αλλαγή του είναι αμαρτία. Ο Ινδουισμός απέκτησε ιδιαίτερη δύναμη τον Μεσαίωνα, και έγινε η κύρια θρησκεία του πληθυσμού. Το «βιβλίο των βιβλίων» του Ινδουισμού ήταν και παραμένει η «Μπαγκαβάντ Γκίτα», μέρος του ηθικού ποιήματος «Μαχαμπχαράτα», στο κέντρο του οποίου βρίσκεται η αγάπη για τον Θεό και μέσω αυτής η πορεία προς τη θρησκευτική απελευθέρωση.

Πολύ αργότερα από τον Βεδισμό, ο Βουδισμός αναπτύχθηκε στην Ινδία. Ο δημιουργός αυτής της διδασκαλίας, ο Sidgartha Shanyamuni, γεννήθηκε το 563 στη Lumbina σε μια οικογένεια Kshatriya. Σε ηλικία 40 ετών, πέτυχε τη φώτιση και άρχισε να αποκαλείται Βούδας. Είναι αδύνατο να πούμε με μεγαλύτερη ακρίβεια για τον χρόνο εμφάνισης των διδασκαλιών του, αλλά το γεγονός ότι ο Βούδας είναι ένα πραγματικό ιστορικό πρόσωπο είναι γεγονός.

Ο Βουδισμός στις απαρχές του συνδέεται όχι μόνο με τον Βραχμανισμό, αλλά και με άλλα θρησκευτικά και θρησκευτικά-φιλοσοφικά συστήματα της Αρχαίας Ινδίας. Η ανάλυση αυτών των συνδέσεων δείχνει ότι η εμφάνιση του Βουδισμού εξαρτήθηκε επίσης από αντικειμενικές κοινωνικές διαδικασίες και προετοιμάστηκε ιδεολογικά. Ο Βουδισμός δεν γεννήθηκε από την «αποκάλυψη» ενός όντος που είχε επιτύχει τη θεϊκή σοφία, όπως ισχυρίζονται οι Βουδιστές, ή από την προσωπική δημιουργικότητα ενός ιεροκήρυκα, όπως συνήθως πιστεύουν οι Δυτικοί Βουδιστές. Αλλά ο Βουδισμός δεν ήταν μια μηχανική συλλογή από υπάρχουσες ιδέες. Εισήγαγε μέσα τους πολλά νέα πράγματα, που δημιουργήθηκαν ακριβώς από τις κοινωνικές συνθήκες της εποχής της ανάδυσής του.

Αρχικά, στοιχεία της νέας θρησκευτικής διδασκαλίας, όπως υποστηρίζει η βουδιστική παράδοση, μεταδίδονταν προφορικά από μοναχούς στους μαθητές τους. Άρχισαν να λαμβάνουν λογοτεχνική μορφή σχετικά αργά - τον 2ο-1ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Pali corpus της βουδιστικής κανονικής λογοτεχνίας, που δημιουργήθηκε γύρω στο 80 π.Χ., έχει διασωθεί. στη Σρι Λάνκα και αργότερα ονομάστηκε «tipitaka» (σανσκριτικά - «tripitaka») - «τρία καλάθια του νόμου».

Τον 3ο-1ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και τους πρώτους αιώνες μ.Χ. Περαιτέρω ανάπτυξη του Βουδισμού συμβαίνει, συγκεκριμένα, δημιουργείται μια συνεκτική βιογραφία του Βούδα και σχηματίζεται η κανονική βιβλιογραφία. Οι μοναστικοί θεολόγοι αναπτύσσουν λογικές «δικαιολογήσεις» για τα κύρια θρησκευτικά δόγματα, που συχνά αποκαλούνται «φιλοσοφία του Βουδισμού». Οι θεολογικές λεπτότητες παρέμειναν ιδιοκτησία ενός σχετικά μικρού κύκλου μοναχών που είχαν την ευκαιρία να αφιερώσουν όλο τον χρόνο τους σε σχολαστικές διαμάχες. Παράλληλα, αναπτύχθηκε μια άλλη, ηθική και λατρευτική πλευρά του Βουδισμού, δηλ. ένα «μονοπάτι» που μπορεί να οδηγήσει τον καθένα στο τέλος της ταλαιπωρίας. Αυτό το «μονοπάτι» ήταν στην πραγματικότητα το ιδεολογικό όπλο που βοήθησε να κρατηθούν οι εργαζόμενες μάζες σε υπακοή για πολλούς αιώνες.

Ο Βουδισμός εμπλούτισε τη θρησκευτική πρακτική με μια τεχνική που σχετίζεται με το πεδίο της ατομικής λατρείας. Αυτό αναφέρεται σε μια τέτοια μορφή θρησκευτικής συμπεριφοράς όπως η μπαβάνα - εμβάθυνση στον εαυτό του, στον εσωτερικό του κόσμο με σκοπό τον συγκεντρωμένο προβληματισμό σχετικά με τις αλήθειες της πίστης, που διαδόθηκε περαιτέρω σε κατευθύνσεις του Βουδισμού όπως το «Τσαν» και το «Ζεν». Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι η ηθική στον Βουδισμό κατέχει κεντρική θέση και αυτό τον καθιστά περισσότερο μια ηθική, φιλοσοφική διδασκαλία και όχι μια θρησκεία. Οι περισσότερες έννοιες στον Βουδισμό είναι ασαφείς και διφορούμενες, γεγονός που τον κάνει πιο ευέλικτο και προσαρμόσιμο στις τοπικές λατρείες και πεποιθήσεις, ικανό να μεταμορφωθεί. Έτσι, οι οπαδοί του Βούδα σχημάτισαν πολυάριθμες μοναστικές κοινότητες, που έγιναν τα κύρια κέντρα διάδοσης της θρησκείας.

Την περίοδο του Μαυριανού, δύο κατευθύνσεις διαμορφώθηκαν στον Βουδισμό: οι Σταβιραβαντίν και οι Μαχασανγκίκες. Η τελευταία διδασκαλία αποτέλεσε τη βάση της Μαχαγιάνα. Τα παλαιότερα κείμενα Μαχαγιάνα εμφανίζονται ήδη από τον πρώτο αιώνα π.Χ. Ένα από τα πιο σημαντικά στο δόγμα Μαχαγιάνα είναι το δόγμα του Μποντισάτβα, ένα ον ικανό να γίνει Βούδας, πλησιάζοντας το επίτευγμα της νιρβάνα, αλλά από συμπόνια για τους ανθρώπους δεν μπαίνει σε αυτό. Ο Βούδας θεωρήθηκε ότι όχι πραγματικό πρόσωπο, αλλά το ύψιστο απόλυτο ον. Τόσο ο Βούδας όσο και ο Μποντισάτβα είναι αντικείμενα λατρείας. Σύμφωνα με τους Μαχαγιάνα, το επίτευγμα της νιρβάνα συμβαίνει μέσω του Μποντισάτβα και εξαιτίας αυτού, τον πρώτο αιώνα μ.Χ., τα μοναστήρια έλαβαν γενναιόδωρες προσφορές από τις δυνάμεις. Η διαίρεση του Βουδισμού σε δύο κλάδους: Hinayana («μικρό όχημα») και Mahayana («μεγάλο όχημα») προκλήθηκε κυρίως από διαφορές στις κοινωνικοπολιτικές συνθήκες ζωής σε ορισμένα μέρη της Ινδίας. Η Hinayana, πιο στενά συνδεδεμένη με τον πρώιμο Βουδισμό, αναγνωρίζει τον Βούδα ως έναν άνθρωπο που βρήκε τον δρόμο προς τη σωτηρία, η οποία θεωρείται εφικτή μόνο μέσω της απόσυρσης από τον κόσμο - τον μοναχισμό. Η Μαχαγιάνα βασίζεται στη δυνατότητα σωτηρίας όχι μόνο για τους ερημίτες μοναχούς, αλλά και για τους λαϊκούς, και η έμφαση δίνεται σε ενεργές δραστηριότητες κηρύγματος και παρέμβαση στη δημόσια και κρατική ζωή. Ο Μαχαγιάνα, σε αντίθεση με τον Χιναγιάνα, προσαρμόστηκε πιο εύκολα για να εξαπλωθεί πέρα ​​από τα σύνορα της Ινδίας, προκαλώντας πολλές πεποιθήσεις και κινήματα, σταδιακά έγινε η υψηλότερη θεότητα, χτίστηκαν ναοί προς τιμήν του και πραγματοποιήθηκαν θρησκευτικές ενέργειες.

Μια σημαντική διαφορά μεταξύ Hinayana και Mahayana είναι ότι η Hinayana απορρίπτει εντελώς το μονοπάτι προς τη σωτηρία για τους μη μοναχούς που έχουν οικειοθελώς απαρνηθεί την κοσμική ζωή. Στη Μαχαγιάνα, σημαντικό ρόλο παίζει η λατρεία των μποντισάτβα - άτομα που είναι ήδη ικανά να εισέλθουν στη νιρβάνα, αλλά κρύβουν την επίτευξη του τελικού στόχου για να βοηθήσουν άλλους, όχι απαραίτητα μοναχούς, στην επίτευξή του, αντικαθιστώντας έτσι την απαίτηση να αφήστε τον κόσμο με ένα κάλεσμα να τον επηρεάσετε.

Ο πρώιμος βουδισμός διακρίνεται για την απλότητα του τελετουργικού του. Το κύριο στοιχείο του είναι: η λατρεία του Βούδα, το κήρυγμα, η λατρεία των ιερών τόπων που συνδέονται με τη γέννηση, τη φώτιση και τον θάνατο του Γκουατάμα, η λατρεία των στούπας - θρησκευτικών κτιρίων όπου φυλάσσονται τα λείψανα του Βουδισμού. Η Μαχαγιάνα πρόσθεσε τη λατρεία των μποντισάτβα στη λατρεία του Βούδα, περιπλέκοντας έτσι το τελετουργικό: εισήχθησαν προσευχές και διάφορα είδη ξόρκων, άρχισαν να γίνονται θυσίες και προέκυψε ένα υπέροχο τελετουργικό.

Όπως κάθε θρησκεία, ο Βουδισμός περιείχε την ιδέα της σωτηρίας - στον Βουδισμό ονομάζεται "νιρβάνα". Είναι δυνατό να το πετύχετε μόνο ακολουθώντας ορισμένες εντολές. Η ζωή είναι βάσανα που προκύπτει σε σχέση με την επιθυμία, την επιθυμία για επίγεια ύπαρξη και τις χαρές της. Επομένως, κάποιος πρέπει να εγκαταλείψει τις επιθυμίες και να ακολουθήσει το «Οκταπλό Μονοπάτι» – ορθές απόψεις, ορθή συμπεριφορά, ορθή προσπάθεια, ορθός λόγος, ορθή σκέψη, ορθή μνήμη, ορθή ζωή και αυτοβελτίωση. Η ηθική πλευρά έπαιξε τεράστιο ρόλο στον Βουδισμό. Ακολουθώντας το Οκταπλό Μονοπάτι, ένα άτομο πρέπει να βασίζεται στον εαυτό του και να μην αναζητά εξωτερική βοήθεια. Ο Βουδισμός δεν αναγνώριζε την ύπαρξη ενός θεού δημιουργού, από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης ζωής. Η αιτία όλων των επίγειων δεινών του ανθρώπου βρίσκεται στην προσωπική του τύφλωση. αδυναμία να εγκαταλείψει τις εγκόσμιες επιθυμίες. Μόνο σβήνοντας όλες τις αντιδράσεις στον κόσμο, καταστρέφοντας το δικό του «εγώ», μπορεί κανείς να πετύχει νιρβάνα.

IV. Θετικές επιστήμες

Οι ανακαλύψεις των αρχαίων Ινδών στον τομέα των ακριβών επιστημών επηρέασαν την ανάπτυξη των αραβικών και των ιρανο-περσικών επιστημών. Ο επιστήμονας Aryaphata, που έζησε τον 5ο και τις αρχές του 6ου αιώνα μ.Χ., κατέχει τιμητική θέση στην ιστορία των μαθηματικών. Ο επιστήμονας γνώριζε την έννοια του «pi» και πρότεινε μια πρωτότυπη λύση γραμμική εξίσωση. Επιπλέον, ήταν στην Αρχαία Ινδία που το σύστημα αριθμών έγινε δεκαδικό για πρώτη φορά. Αυτό το σύστημα αποτέλεσε τη βάση της σύγχρονης αρίθμησης και αριθμητικής. Η Άλγεβρα ήταν πιο ανεπτυγμένη. και οι έννοιες "ψηφίο", "ημιτονοειδές", "ρίζα" εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στην Αρχαία Ινδία. Τα επιτεύγματα των αρχαίων Ινδών μαθηματικών ξεπέρασαν ό,τι γινόταν σε αυτά τα γνωστικά πεδία στην Αρχαία Ελλάδα.

Οι αρχαίες ινδικές πραγματείες για την αστρονομία δείχνουν μια πολύ υψηλή ανάπτυξη αυτής της επιστήμης. Ανεξάρτητα από την αρχαία επιστήμη, ο Ινδός επιστήμονας Aryaphata εξέφρασε την ιδέα της περιστροφής της Γης γύρω από τον άξονά της, για την οποία καταδικάστηκε με οργή από τους ιερείς. Η εισαγωγή του δεκαδικού συστήματος διευκόλυνε τους ακριβείς αστρονομικούς υπολογισμούς, αν και οι αρχαίοι Ινδοί δεν είχαν παρατηρητήρια ή τηλεσκόπια.

Η Αγιουρβέδα, η επιστήμη της μακροζωίας, εξακολουθεί να χαίρει μεγάλης εκτίμησης στην Ινδία. Προέρχεται από την αρχαιότητα. Οι αρχαίοι Ινδοί γιατροί μελέτησαν τις ιδιότητες των βοτάνων και την επίδραση του κλίματος στην ανθρώπινη υγεία. Πολλή προσοχήπληρώνονται για την προσωπική υγιεινή και τη διατροφή. Η χειρουργική ήταν επίσης σε υψηλό επίπεδο. Είναι γνωστό περίπου τριακόσιες επεμβάσεις που μπορούσαν να κάνουν οι αρχαίοι Ινδοί γιατροί. επιπλέον αναφέρονται 120 χειρουργικά εργαλεία. Η θιβετιανή ιατρική, δημοφιλής σήμερα, βασίζεται στην αρχαία ινδική επιστήμη της Αγιουρβέδα.

Οι αρχαίοι Ινδοί γιατροί πίστευαν ότι το ανθρώπινο σώμα βασιζόταν σε τρεις κύριους ζωτικούς χυμούς: τον άνεμο, τη χολή και το φλέγμα - ταυτίζονταν με τις αρχές της κίνησης, της φωτιάς και της μαλάκυνσης. Η ινδική ιατρική έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην επίδραση των φυσικών συνθηκών στο ανθρώπινο σώμα, καθώς και στην κληρονομικότητα. Υπήρχαν επίσης πραγματείες για την ιατρική ηθική.

Συνοψίζοντας όλα αυτά τα γεγονότα, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο σεβασμός για τη γνώση είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ινδο-Βουδιστικής κουλτούρας. Ειδικοί από πολλές χώρες ήρθαν στην Ινδία για σπουδές. Σε πολλές πόλεις της Ινδίας υπήρχαν πανεπιστήμια όπου μελετήθηκαν θρησκευτικά και φιλοσοφικά κείμενα, αστρονομία, αστρολογία, μαθηματικά, ιατρική και σανσκριτικά. Είναι όμως χαρακτηριστικό ότι η Ευκλείδεια γεωμετρία δεν εμφανίστηκε στην ινδική επιστήμη. Και αυτό δεν είναι τυχαίο. Η ινδοβουδιστική πολιτιστική παράδοση δεν ήταν ιδιαίτερα ορθολογική. Οι Ινδοί επιστήμονες δεν ενδιαφέρθηκαν για τη λογική της επιστημονικής γνώσης, τους απασχολούσε περισσότερο τα μυστικά του σύμπαντος και τα πρακτικά ζητήματα υπολογισμού, ημερολογίου και μέτρησης των χωρικών μορφών.

V. Αρχιτεκτονική και ζωγραφική

Τα πρώτα μνημεία αρχιτεκτονικής και καλών τεχνών της Αρχαίας Ινδίας χρονολογούνται από την εποχή Ο πολιτισμός των Χαραπών, αλλά τα πιο εντυπωσιακά παραδείγματα δημιουργήθηκαν στην εποχή Kushano-Gupta. Μνημεία θρησκευτικής και κοσμικής φύσης διακρίνονταν για υψηλή καλλιτεχνική αξία.

Στην αρχαιότητα, οι περισσότερες κατασκευές κατασκευάζονταν από ξύλο και επομένως δεν διατηρήθηκαν. Το παλάτι του βασιλιά Chendragupta ήταν χτισμένο από ξύλο, και μόνο τα υπολείμματα από πέτρινες στήλες έχουν σωθεί μέχρι σήμερα. Τους πρώτους αιώνες μ.Χ., η πέτρα άρχισε να χρησιμοποιείται ευρέως στις κατασκευές. Η θρησκευτική αρχιτεκτονική αυτής της περιόδου αντιπροσωπεύεται από συμπλέγματα σπηλαίων, ναούς και στούπες (πέτρινες κατασκευές που φιλοξενούσαν λείψανα του Βούδα). Από τα συμπλέγματα των σπηλαίων, τα πιο ενδιαφέροντα είναι αυτά της πόλης Karl και Ellora. Ο σπηλαιώδης ναός στην Κάρλα έχει ύψος σχεδόν 14 μέτρα, πλάτος 14 μέτρα και μήκος περίπου 38 μέτρα. Υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός γλυπτών και στούπας εδώ. Κατά την εποχή της Γκούπτα, ξεκίνησε η κατασκευή του συμπλέγματος των σπηλαίων στην Ελόρα και συνεχίστηκε για αρκετούς αιώνες. Αριστουργήματα της ινδικής αρχιτεκτονικής περιλαμβάνουν επίσης τον ινδουιστικό ναό στο Sanchi και τη βουδιστική στούπα που βρίσκεται εκεί.

Στην Αρχαία Ινδία υπήρχαν αρκετές σχολές γλυπτικής, από τις οποίες οι μεγαλύτερες ήταν οι σχολές Gandhara, Mathura και Amaravati. Τα περισσότερα από τα σωζόμενα γλυπτά ήταν επίσης θρησκευτικού χαρακτήρα. Η τέχνη της γλυπτικής έφτασε σε τέτοιο ύψος που υπήρχαν μια σειρά από ειδικές οδηγίες και κανόνες για τη δημιουργία τους. Αναπτύχθηκαν τεχνικές εικονογραφίας που διέφεραν μεταξύ των διαφορετικών θρησκευτικών παραδόσεων. Υπήρχαν βουδιστική, Τζανίγια και ινδουιστική εικονογραφία.

Η σχολή Gandhara συνδύαζε τρεις παραδόσεις: βουδιστική, ελληνορωμαϊκή και κεντρική ασιατική. Εδώ δημιουργήθηκαν οι πρώτες εικόνες του Βούδα και ως θεού. αυτά τα γλυπτά απεικόνιζαν επίσης αγάλματα μποντισάτβα. Στη σχολή Ματούρα, η αυγή της οποίας θα συμπέσει με την εποχή των Κουσάν, το κοσμικό περιβάλλον μαζί με τις καθαρά θρησκευτικές αρχιτεκτονικές συνθέσεις αποκτά ιδιαίτερη σημασία. Οι εικόνες του Βούδα εμφανίστηκαν εδώ εξίσου νωρίς. Η σχολή Ματούρα επηρεάστηκε από την παλαιότερη τέχνη του Μαυριανού και ορισμένα γλυπτά υποδεικνύουν την επιρροή των Χαραπών (μορφές μητέρων θεών, τοπικές θεότητες κ.λπ.). Σε σύγκριση με άλλες σχολές γλυπτικής, η σχολή Amaravati απορρόφησε τις παραδόσεις του νότου της χώρας και τους βουδιστικούς κανόνες. Επέζησαν σε μεταγενέστερα γλυπτά, επηρεάζοντας την τέχνη της Νοτιοανατολικής Ασίας και της Σρι Λάνκα.

Η αρχαία ινδική τέχνη ήταν στενά συνδεδεμένη με τη θρησκεία και τη φιλοσοφία. Επιπλέον, απευθυνόταν πάντα στην κατώτερη κάστα - τους αγρότες, για να τους μεταδώσει τους νόμους του κάρμα, τις απαιτήσεις του ντάρμα κ.λπ. Στην ποίηση, την πεζογραφία, το δράμα και τη μουσική, ο Ινδός καλλιτέχνης ταύτισε τον εαυτό του με τη φύση σε όλες τις διαθέσεις της και ανταποκρίθηκε στη σύνδεση του ανθρώπου με το σύμπαν. Και τέλος, σημαντικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη Ινδική τέχνηείχε μια θρησκευτική προκατάληψη που στρεφόταν ενάντια στα αγάλματα των θεών. Οι Βέδες ήταν ενάντια στην εικόνα μιας θεότητας και η εικόνα του Βούδα εμφανίστηκε στη γλυπτική και τη ζωγραφική μόνο σε όψιμη περίοδοςανάπτυξη του Βουδισμού.

Η καλλιτεχνική κουλτούρα της αρχαίας ινδικής κοινωνίας επηρεάστηκε βαθιά από τον Ινδουισμό, τον Βουδισμό και το Ισλάμ.

Η καλλιτεχνική και ευφάνταστη αντίληψη μέσα από το πρίσμα των ονομαζόμενων θρησκευτικών και φιλοσοφικών συστημάτων χαρακτηρίζεται από την επιτήδευση της εικόνας του ανθρώπου και του περιβάλλοντος κόσμου, την τελειότητα των αρχιτεκτονικών μορφών.

Το πιο διάσημο μνημείο της αρχαίας ινδικής ζωγραφικής είναι οι τοιχογραφίες στα σπήλαια Ajanta. Κατά τη διάρκεια 150 ετών, αρχαίοι τεχνίτες χάραξαν αυτόν τον ναό στον βράχο. Σε αυτό το βουδιστικό συγκρότημα των 29 σπηλαίων, πίνακες ζωγραφικής καλύπτουν τους τοίχους και τις οροφές του εσωτερικού. Εδώ είναι διάφορες σκηνές από τη ζωή του Βούδα, μυθολογικά θέματα, σκηνές από Καθημερινή ζωή, θέμα παλατιού. Όλα τα σχέδια διατηρούνται άψογα, γιατί... Οι Ινδοί γνώριζαν καλά τα μυστικά των ανθεκτικών χρωμάτων και την τέχνη της ενίσχυσης του εδάφους. Η επιλογή του χρώματος εξαρτιόταν από την πλοκή και τους χαρακτήρες. Οι θεοί και οι βασιλιάδες, για παράδειγμα, απεικονίζονταν πάντα ως λευκοί. Η παράδοση του Ajanta έχει επηρεάσει την τέχνη της Σρι Λάνκα και διάφορα μέρη της Ινδίας.

Αλλο ένα χαρακτηριστικό γνώρισμαΗ παλιά ινδική κουλτούρα εκφράζει σε καλλιτεχνικές εικόνες την ιδέα της λατρείας του θεού της αγάπης - Κάμα. Αυτή η έννοια βασίστηκε στο γεγονός ότι οι Ινδοί θεωρούσαν το γάμο ενός θεού και μιας θεάς ως μια διαδικασία κοσμικής δημιουργίας. Ως εκ τούτου, οι εικόνες της τιμωρίας του Θεού σε μια σφιχτή αγκαλιά είναι κοινές στους ναούς.

συμπέρασμα

Με την αρχή της νέας εποχής, θαυμάσια έργα αρχαίας ινδικής ποίησης (Βέδες) και έπη (Μαχαμπχαράτα και Ραμαγιάνα) επισημοποιήθηκαν τελικά και ηχογραφήθηκαν, τα οποία αρχικά μεταδόθηκαν από στόμα σε στόμα.

Εμφανίζονται επίσης συλλογές λαϊκών μύθων (Παντατάντρα, δηλ. Πέντε Βιβλία).

Τον 5ο αιώνα ΕΝΑ Δ παρουσιάζεται ο μεγαλύτερος θεατρικός συγγραφέας της αρχαίας Ινδίας, ο Καλίντασα. Από τα δράματά του, το όνομα Shakuntala κύριος χαρακτήρας, έναν όμορφο ερημίτη που αγαπούσε ο βασιλιάς.

Στην αγροτική Ινδία, έχουν αναπτυχθεί διάφορες φιλοσοφικές σχολές, συμπεριλαμβανομένων και των υλιστικών. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Τσαρβάκα, η μόνη πηγή γνώσης είναι η εμπειρία. Το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών, τόσο διαδεδομένο στην Ινδία, απορρίπτεται εντελώς και η ίδια η ψυχή αναγνωρίζεται ως αχώριστη από το σώμα.

Όπως και σε άλλες χώρες με αρδευτική γεωργία, η αστρονομία και τα μαθηματικά έχουν επιτύχει μεγάλη ανάπτυξη στην Ινδία. Εδώ ένα μοναδικό ηλιακό ημερολόγιο. Το έτος αποτελούνταν από 360 ημέρες και για την εξίσωση με το αστρονομικό έτος, προστέθηκε ένας δίσεκτος μήνας κάθε πέντε.

Στους V-VI αιώνες. ΕΝΑ Δ Οι Ινδοί επιστήμονες γνώριζαν τη σφαιρικότητα της Γης και τον νόμο της βαρύτητας, καθώς και την περιστροφή της Γης γύρω από τον άξονά της. Στο Μεσαίωνα, αυτές οι επιστημονικές ανακαλύψεις δανείστηκαν από τους Ινδούς οι Άραβες.

Ακόμη και στην πρωτο-ινδική περίοδο (III-II χιλιετία π.Χ.), ένα σύστημα δεκαδικών αριθμών είχε ήδη αναπτυχθεί στην κοιλάδα του Ινδού. Στη συνέχεια, τα μαθηματικά φτάνουν σε ένα επίπεδο ανώτερο από ορισμένες απόψεις από άλλους αρχαίους λαούς. Έτσι, μόνο στην Ινδία χρησιμοποιήθηκε το σήμα που υποδηλώνει το μηδέν. Οι αριθμοί που ονομάζουμε αραβικά, σε αντίθεση με τους ρωμαϊκούς, στην πραγματικότητα επινοήθηκαν από τους αρχαίους Ινδούς και πέρασαν από αυτούς στους Άραβες. Επίσης, η αραβική άλγεβρα επηρεάστηκε από την ινδική άλγεβρα.

Οι αρχαίοι Ινδοί χημικοί εξόρυξαν θείο, αλάτι και νιτρικό οξύ. Οι γιατροί προσπάθησαν να αναπτύξουν μια ορισμένη συστηματοποίηση των ασθενειών και δημιούργησαν μια θεωρία των κύριων χυμών του σώματος. Η παρουσία πολλών γλωσσών και διαλέκτων στην Ινδία κατέστησε αναγκαία τη φιλολογική έρευνα. Ο λόγιος Brahman Panini, που έζησε τον 5ο-4ο αι. π.Χ., δημιούργησε μια γραμματική του «καθαρισμένου», δηλ. λογοτεχνική γλώσσα(Σανσκριτική).

Τα πιο αξιόλογα μνημεία της αρχαίας ινδικής αρχιτεκτονικής είναι τα κτίρια με τρούλους (στούπες) και οι πρωτότυποι υπόσκαφοι ναοί. ΣΕ σπηλαιώδεις ναοίΟ Ajanta έχει διατηρήσει πολύχρωμες τοιχογραφίες, αξιόλογες στον ρεαλισμό τους (I-III αι. μ.Χ.).

Ο ινδικός πολιτισμός είχε σημαντική επιρροή στις χώρες της Κεντρικής και Ανατολικής Ασίας (κυρίως λόγω της εξάπλωσης του Βουδισμού). Η Ινδία επηρέασε τον δυτικό κόσμο μέσω των Αράβων.

βιβλιογραφικές αναφορές

«Ιστορία της Ινδίας», Κ.Α. Antonova, M 1993

Αρχαίοι πολιτισμοί - Μ., 1989

Εισαγωγή στις πολιτιστικές σπουδές - Μ., 1995

Πολιτισμολογία - Μ, 1995

Bongard-Levin T.M. "Αρχαίος Ινδικός πολιτισμός", - Μ., 1993

7. Ιατρική και φαρμακευτική στην Αρχαία Ινδία. Γραπτά ιατρικά μνημεία της αρχαίας Ινδίας. Πρόοδος στη χειρουργική και την υγιεινή.

Η πηγή για τη μελέτη της ιστορίας της ιατρικής και της φαρμακευτικής της Αρχαίας Ινδίας είναι οι Βέδες (μνημεία του ινδικού πολιτισμού), καθώς και η συλλογή των νόμων του Manu. Από αυτά μαθαίνουμε ότι τον 2ο αιώνα π.Χ. Στην Ινδία, υπήρχε ιατρική εκπαίδευση: πανεπιστήμια στο Taxila και Benares, καθώς και ιατρικές σχολές σε επαρχιακά μοναστήρια. Το Ayur-Veda (Βιβλίο της Ζωής) έλεγε ότι η ασθένεια εμφανίζεται μετά από ανισορροπία αέρα (αιθέρας), βλέννας και χολής, που διασφαλίζουν την υγεία. Ο γιατρός έπρεπε να αποκαταστήσει την ισορροπία που υπήρχε πριν τη νόσο με τη βοήθεια φαρμάκων (εμετικά, καθαρτικά, εφιδρωτικά και έλαια), χειρουργικές επεμβάσεις ή φυσικές μεθόδους. Στην 2Ayur-Veda, ένα είδος ινδικής φαρμακοποιίας, δίνεται μια λίστα με 760 φάρμακα. Στην εμπειρική ιατρική της αρχαίας Ινδίας χρησιμοποιήθηκαν δημητριακά, ξύλο, φλοιός, ρίζες, άνθη και φρούτα. Επίσης καταναλώνονταν κρασί, ξύδι, γάλα, λάδι, λίπη, αίμα, αδένες και άλλα όργανα πολλών ζώων, ψαριών και πτηνών. Ορυκτά: αρσενικό, σίδηρος, χαλκός. Η σύνθεση των αλοιφών περιελάμβανε συχνά άλατα μολύβδου, θείου, αντιμονίου, ψευδαργύρου και αμμωνίου. Ειδικά ο υδράργυρος! Ο πιο ισχυρός παράγοντας ενίσχυσης είναι ο χρυσός. Χρησιμοποιήθηκαν επίσης ασήμι, χαλκός, σίδηρος και κασσίτερος. Χρησιμοποιήθηκαν χειρουργικές μέθοδοι για τη θεραπεία ασθενειών, χρησιμοποιήθηκαν μέτρα υγιεινής, πραγματοποιήθηκαν εμβολιασμοί κατά της ευλογιάς και οι ασθενείς απομονώθηκαν κατά τη θεραπεία της λέπρας. Ινδοί γιατροί έκαναν ακρωτηριασμούς άκρων, αφαίρεση καταρράκτη και πλαστική χειρουργική.

15. Ασκληπιάδιο, το σύστημά του για την πρόληψη και τη θεραπεία ασθενειών.

Ο Ασκληπιάδης ήταν εξέχων Ρωμαίος γιατρός από τη Βιθυνία (128-56 π.Χ.). Η υγεία, σύμφωνα με τον Ασκληπιάδη, διατηρείται με την κανονική κίνηση των σωματιδίων του σώματος και την κανονική κατάσταση των κενών χώρων μεταξύ σωματιδίων – πόρων και καναλιών. Όταν φράσσονται και φράσσονται, όταν υπάρχει στασιμότητα ή διακοπή της κίνησης των σωματιδίων, εμφανίζονται ασθένειες. Ο Ασκληπιάδης έδινε ιδιαίτερη προσοχή στην «αόρατη πνοή» του δέρματος. Η υγεία πρέπει να διατηρείται πρώτα από όλα με γενική καθαριότητα, συχνές πλύσεις και μετά με ισχυρότερα διεγερτικά, όπως τρίψιμο, εφίδρωση και σωματική άσκηση. Εάν ο ασθενής δεν μπορούσε να κινηθεί ανεξάρτητα, συμβούλεψε να τον μεταφέρει και να τον κουνήσει. Μαζί με τη φυσιοθεραπεία και τη λουτροθεραπεία, η κλιματική θεραπεία κατέλαβε μεγάλη θέση στο σύστημα του Ασκληπιείου. Αντιμετώπιζε τα φάρμακα με προσοχή και σε ορισμένες περιπτώσεις έδινε καθαρό νερό με το πρόσχημα των φαρμάκων. Η «ευχάριστη» μεταχείριση σύμφωνα με το Ασκληπιείο, σε αντίθεση με τις αγενείς μεθόδους των «αιμοδιψών βασανιστών», το έκανε εξαιρετικά δημοφιλές στη Ρώμη. Οι Ασκληπιάδες αντιμετωπίζονταν με μια δίαιτα που είχε αναπτυχθεί άριστα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Εισήγαγε μόνο μια νέα αρχή στη διαιτολογία: το φαγητό πρέπει να είναι νόστιμο.

26. Η εμφάνιση ιατρικών σχολών και πανεπιστημίων στο Δυτική Ευρώπη. ΜΕΘΟΔΟΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ σε αυτούς.

Τα κέντρα της μεσαιωνικής ιατρικής ήταν τα πανεπιστήμια. Στα πανεπιστήμια της Δυτικής Ευρώπης κυριαρχούσε ο σχολαστικισμός, ο οποίος περιελάμβανε την κατασκευή υποθέσεων, θεωριών και τη διεξαγωγή διάφορων διαφορών μόνο εντός των αυστηρών ορίων των δογμάτων που καθιέρωσε η Χριστιανική Εκκλησία.

Η ιατρική σχολή στο Σαλέρνο έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ιστορία της ιατρικής και της φαρμακευτικής. Το 1140, ο Πρύτανης Νικόλαος συνέταξε το Αντιδοτάριο του Νικολάου. Στην αρχή περιείχε 60 συνταγές, αργότερα 150. Το υψηλότερο επίπεδο ακμής της ιατρικής σχολής στο Σαλέρνο έφτασε στα τέλη του 11ου και στις αρχές του 12ου αιώνα. Ο Σαλέρνο δημιουργεί τη δική του λογοτεχνία, το σχολείο ήταν ήδη κοντά στη διδασκαλία της πειραματικής ιατρικής. Για το σκοπό αυτό γίνονταν περιοδικά αυτοψίες σε πτώματα εγκληματιών και ζώων. Η εκπαίδευση εκεί κράτησε 5 χρόνια. Στη σχολή του Σαλέρνο δόθηκε το δικαίωμα να απονέμει τον τίτλο του γιατρού και να εκδώσει άδειες.

Το Πανεπιστήμιο της Πάντοβας, που διέφερε από τα περισσότερα μεσαιωνικά πανεπιστήμια στις κτήσεις της Βενετίας, άρχισε να παίζει ρόλο αργότερα, προς το τέλος του Μεσαίωνα, κατά την Αναγέννηση. Ιδρύθηκε τον 13ο αιώνα από επιστήμονες που διέφυγαν από τις παπικές περιοχές και από την Ισπανία από τον διωγμό της αντίδρασης της Καθολικής Εκκλησίας. Τον 16ο αιώνα έγινε κέντρο προηγμένης ιατρικής.

Το Πανεπιστήμιο της Μπολόνια είναι ένα από τα παλαιότερα πανεπιστήμια που χορηγούν συνεχώς πτυχία στον κόσμο και το δεύτερο μεγαλύτερο πανεπιστήμιο στην Ιταλία. Ήταν το πρώτο πανεπιστήμιο που ιδρύθηκε στον δυτικό κόσμο (το 1088 μ.Χ.). Το Πανεπιστήμιο της Μπολόνια είναι ιστορικά γνωστό για τα μαθήματα εκκλησιαστικού και αστικού δικαίου.

Η Σορβόννη είναι ιστορικά το Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, αλλά αναδιοργανώθηκε το 1970 σε 13 αυτόνομα πανεπιστήμια (University of Paris I-XIII).

Πανεπιστήμιο της Βιέννης, ένα δημόσιο πανεπιστήμιο που βρίσκεται στη Βιέννη της Αυστρίας. Άνοιξε το 1365 και είναι ένα από τα παλαιότερα πανεπιστήμια της Ευρώπης.

Τα πανεπιστήμια είχαν 3 σχολές: θεολογική, ιατρική και νομική. Υπήρχαν και προπαρασκευαστικές σχολές. Επίπεδα γνώσης: 1) από τη Βίβλο + έργα των πατέρων της εκκλησίας. 2) από τα έργα άλλων επιστημόνων που αξιολογήθηκαν από την εκκλησία. Οι μαθητές είναι πλούσιοι άνθρωποι με υψηλή θέσηστην κοινωνία, η ηλικία δεν είχε σημασία. Έμαθαν από βιβλία απομνημονεύοντας. Το βιβλίο ήταν κουμπωμένο με αλυσίδα. Τα πανεπιστήμια διαχωρίστηκαν από το κράτος (δική τους αστυνομία, δικαστήρια). Η διάλεξη δόθηκε από τον καθηγητή που κάθεται με τη μορφή συζητήσεων (ρίχνοντας εισαγωγικά).

27. Η εξάπλωση των μολυσματικών ασθενειών στο Μεσαίωνα και μέτρα για την καταπολέμησή τους.

Οι μολυσματικές ασθένειες έγιναν ιδιαίτερα διαδεδομένες κατά τον Μεσαίωνα, όταν γίνονταν συχνοί κατακτητικοί πόλεμοι και σταυροφορίες και η ανάπτυξη των πόλεων συνέβαλε στον υπερπληθυσμό του πληθυσμού και στην επιδείνωση των συνθηκών υγιεινής και υγιεινής.

Τέτοιες ασθένειες έπαιρναν συχνά τον χαρακτήρα επιδημιών - μια μαζική εστία ασθένειας σε μια συγκεκριμένη περιοχή, και μερικές φορές ακόμη και πανδημίες, όταν η ασθένεια κάλυπτε ολόκληρες ηπείρους κάλυπτε τεράστιες επικράτειες της Ευρώπης και της Ασίας , είναι γνωστές άλλες λοιμώδεις ασθένειες που συχνά απέκτησαν χαρακτήρα επιδημιών: τύφος, χολέρα, ευλογιά, άνθρακας κ.λπ. Ακόμη και στην αρχαιότητα η ιατρική γνώριζε αντιεπιδημικά μέτρα: απομάκρυνση αρρώστων από τις πόλεις, κάψιμο περιουσίας αρρώστων ή νεκρός, που περιλάμβανε ανθρώπους που υπέφεραν από την ασθένεια στη φροντίδα των αρρώστων Μια από τις πιο αρχαίες ασθένειες που αντιμετώπισε η ανθρωπότητα στην αυγή της ύπαρξής της ήταν η ευλογιά. Στην Ευρώπη, άρχισε να εισάγεται η καραντίνα - ένα σύστημα μέτρων για την πρόληψη της εξάπλωσης μολυσματικών ασθενειών από την πηγή της επιδημίας με την επακόλουθη εξάλειψη της ίδιας της πηγής μόλυνσης. Το 1423, ένας από τους πρώτους σταθμούς καραντίνας («lazaretto») ιδρύθηκε στο νησί στη Βενετία. Στην Ευρώπη η ευλογιά εμφανίστηκε μόνο με την εφεύρεση του πανιού τον 5ο-6ο αιώνα. n. μι. Κατά τη διάρκεια επιδημιών ευλογιάς σε ορισμένες χώρες, μέχρι και ο μισός πληθυσμός πέθανε. Πίσω στην αρχαία Κίνα και την Ινδία, οι γιατροί ανέπτυξαν μια μέθοδο προστασίας των ανθρώπων από την ευλογιά μέσω της λεγόμενης παραλλαγής. Για να γίνει αυτό, συνέλεξαν κρούστες ευλογιάς από τον ασθενή, τις στέγνωναν και τις άλεσαν σε λεπτή σκόνη. Αυτή η σκόνη τρίβονταν στο δέρμα με μια ειδική σπάτουλα ή βελόνα, η οποία χρησιμοποιήθηκε για να κόψει την επιφάνεια του δέρματος, και μερικές φορές φυσούσε στη μύτη ενός υγιούς ατόμου. Ο σκοπός αυτών των διαδικασιών ήταν να προκαλέσουν μια ήπια μορφή της νόσου σε αυτόν η Variolation προστάτευσε πολλούς ανθρώπους. Όμως, δεδομένου ότι ο ιός της ευλογιάς χρησιμοποιήθηκε για τη διεξαγωγή του, η διακύμανση συχνά προκαλούσε σοβαρές ασθένειες, ακόμη και θάνατο. Ο ασθενής θα μπορούσε στη συνέχεια να μολύνει άτομα που ήρθαν σε επαφή μαζί του και να προκαλέσει ακόμη και μια νέα επιδημία Στις αρχές του 18ου αιώνα, όταν η ευλογιά εξαπλώθηκε ευρέως σε όλη την Ευρώπη, άρχισε η έρευνα για την προστασία του πληθυσμού από αυτή τη μόλυνση. Μέλη της Royal Society of Medicine of London αποφάσισαν να συζητήσουν τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα της μεθόδου παραλλαγής, η οποία αναφέρθηκε από πολλούς ταξιδιώτες. Συγκεντρώθηκαν βρετανικές αναφορές για ταξίδια σε ασιατικές χώρες. Παρά τους κινδύνους της μεθόδου, αποφάσισαν να τη συστήσουν για χρήση, καθώς η ζημιά που προκλήθηκε στην κοινωνία από τις επιδημίες ήταν πολύ βαρύτερη εκείνη την εποχή, η λαίδη Montagu, σύζυγος του Βρετανού πρέσβη στην Κωνσταντινούπολη, παρατήρησε πώς οι ηλικιωμένες Τουρκάλες εμβολιάζονταν υγιείς. κάτοικοι της περιοχής με υλικό που ελήφθη από ασθενή ευλογιάς. Στην Τουρκία έκανε βαριολάρισμα στον δικό της γιο και με την επιστροφή της στην Αγγλία άρχισε να προωθεί την τουρκική μέθοδο της παραλλαγής Στην αρχή, η παραλλαγή αντιμετωπίστηκε με εχθρότητα. Οι κληρικοί έβλεπαν σε αυτήν κάτι αντίθετο με το θέλημα της Θείας Πρόνοιας. Χρειάστηκε η υποστήριξη του Βασιλιά Γεωργίου Α' για τη διεξαγωγή πειραμάτων που απέδειξαν την τεράστια αποτελεσματικότητα της μεθόδου παραλλαγής. Οι κρατούμενοι της φυλακής Newgate, στους οποίους υποσχέθηκε αμνηστία, επιλέχθηκαν για εξετάσεις. Έξι άτομα -τρεις άνδρες και τρεις γυναίκες- έδωσαν τη συγκατάθεσή τους για παραλλαγή. Όλοι παρέμειναν υγιείς. Μετά από αυτό, η παραλλαγή άρχισε να χρησιμοποιείται ευρέως στην ίδια τη Μεγάλη Βρετανία, καθώς και στις αμερικανικές αποικίες της.