CAPÍTULO VI
COMUNISMO RUSO Y REVOLUCIÓN
La revolución rusa es universalista en sus principios, como toda gran revolución, se llevó a cabo bajo los símbolos de lo internacional, pero también es profundamente nacional y se está nacionalizando cada vez más en sus resultados. La dificultad para emitir juicios sobre el comunismo está determinada precisamente por su doble carácter, ruso e internacional. Sólo en Rusia podría ocurrir una revolución comunista. El comunismo ruso debería parecer a los occidentales un comunismo asiático. Y es poco probable que este tipo de revolución comunista sea posible en los países de Europa occidental; allí, por supuesto, todo será diferente. El mismo internacionalismo de la revolución comunista rusa es puramente ruso, nacional. Me inclino a pensar que incluso la participación activa de los judíos en el comunismo ruso es muy característica de Rusia y del pueblo ruso. El mesianismo ruso está relacionado con el mesianismo judío. Lenin era una persona típicamente rusa. Había algo ruso-mongol en su característico y expresivo rostro. El carácter de Lenin contenía rasgos típicamente rusos, no específicamente de la intelectualidad, sino del pueblo ruso: sencillez, integridad, grosería, disgusto por los adornos y la retórica, practicidad de pensamiento, una tendencia hacia el cinismo nihilista sobre una base moral. En algunos de sus rasgos se parece al mismo tipo ruso que encontró brillante expresión en L. Tolstoi, aunque no poseía la complejidad de la vida interior de Tolstoi. Lenin está hecho de una sola pieza, es monolítico. El papel de Lenin es una maravillosa demostración del papel del individuo en los acontecimientos históricos. Lenin pudo convertirse en el líder de la revolución e implementar su plan largamente desarrollado porque no era un intelectual ruso típico. En él, los rasgos del intelectual sectario ruso se combinaban con los rasgos del pueblo ruso que reunió y construyó el Estado ruso. Combinó los rasgos de Chernyshevsky, Nechaev, Tkachev, Zhelyabov con los rasgos de los grandes duques de Moscú, Pedro el Grande y los estadistas rusos de tipo despótico. Ésta es la originalidad de su fisonomía. Lenin era un maximalista revolucionario y estadista. Combinó el máximo maximalismo de la idea revolucionaria, la cosmovisión revolucionaria totalitaria con flexibilidad y oportunismo en los medios de lucha, en la política práctica. Sólo esas personas tienen éxito y ganan. Combinó sencillez, franqueza y ascetismo nihilista con astucia, casi engaño. En Lenin no había nada de bohemia revolucionaria que no pudiera soportar. En esto es lo opuesto a personas como Trotsky o Martov, el líder del ala izquierda de los mencheviques.
En su vida personal, Lenin amaba el orden y la disciplina, era un buen hombre de familia, le encantaba sentarse en casa y trabajar y no le gustaban las discusiones interminables en los cafés, a las que la intelectualidad radical rusa estaba tan inclinada. No había nada anárquico en él y odiaba el anarquismo, cuya naturaleza reaccionaria siempre exponía. Odiaba el romance revolucionario y las frases revolucionarias. Como presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo, líder de la Rusia soviética, expuso constantemente estos rasgos en el ambiente comunista. Atacó la arrogancia comunista y las mentiras comunistas. Se rebeló contra la "enfermedad infantil del izquierdismo" en el Partido Comunista. En 1918, cuando Rusia estaba amenazada por el caos y la anarquía, en sus discursos Lenin hizo esfuerzos sobrehumanos para disciplinar al pueblo ruso y a los propios comunistas. Pide cosas elementales, trabajo, disciplina, responsabilidad, conocimiento y enseñanza, construcción positiva y no sólo destrucción, aplasta las frases revolucionarias, denuncia inclinaciones anárquicas, lanza verdaderos hechizos sobre el abismo. Y detuvo el caótico colapso de Rusia, lo detuvo de forma despótica y tiránica. Esto es similar a Pedro.
Lenin predicó políticas crueles, pero personalmente no era una persona cruel. No le gustaba que la gente se quejara de las crueldades de la Cheka; decía que no era asunto suyo, que era inevitable en la revolución. Pero probablemente él mismo no podría controlar a Cheka. En su vida personal tenía mucha complacencia. Amaba a los animales, le encantaba bromear y reír, y cuidaba conmovedoramente a la madre de su esposa, a quien a menudo le hacía regalos. Este rasgo dio origen a Malaparte.<<28>> caracterizarlo como un pequeño burgués, lo cual no es del todo cierto. En su juventud, Lenin adoraba a Plejánov, lo trataba casi con reverencia y esperaba con apasionada emoción su primer encuentro con Plejánov.<<29>> La decepción de Plejánov, en quien veía pequeños rasgos de orgullo, ambición, una actitud orgullosa y despectiva hacia sus camaradas, fue para Lenin una decepción del pueblo en general. Pero el primer impulso que determinó la actitud revolucionaria de Lenin hacia el mundo y la vida fue la ejecución de su hermano, involucrado en un caso terrorista. El padre de Lenin era un funcionario provincial que ascendió al rango de general y nobleza. Cuando su hermano fue ejecutado por una causa política, la sociedad circundante le dio la espalda a la familia de Lenin. Esto también fue una decepción humana para el joven Lenin. Desarrolló una actitud cínica e indiferente hacia la gente. No creía en el hombre, pero quería organizar la vida de tal manera que a la gente le resultara más fácil vivir, para que no hubiera opresión del hombre por el hombre. En filosofía, en arte, en cultura espiritual, Lenin era una persona muy atrasada y elemental, tenía los gustos y simpatías de la gente de los años 60 y 70 del siglo pasado; Combinó el revolucionarismo social con el reaccionarismo espiritual.
Lenin insistió en el carácter original y nacionalmente único de la revolución rusa. Siempre dijo que la revolución rusa no sería lo que los doctrinarios del marxismo imaginaban que sería. De esta manera siempre hizo ajustes al marxismo. Y construyó la teoría y la táctica de la revolución rusa y las implementó. Acusó a los mencheviques de seguir pedantemente al marxismo y de transferir abstractamente sus principios a suelo ruso. Lenin no es un teórico del marxismo, como Plejánov, sino un teórico de la revolución. Todo lo que escribió fue sólo un desarrollo de la teoría y la práctica de la revolución. Nunca desarrolló un programa, sólo le interesaba un tema que era el que menos interesaba a los revolucionarios rusos: el tema de la toma del poder, de adquirir la fuerza para ello. Por eso ganó. Toda la cosmovisión de Lenin fue adaptada a la técnica de la lucha revolucionaria. Sólo él, de antemano, mucho antes de la revolución, pensó en lo que sucedería cuando se conquistara el poder, en cómo organizarlo. Lenin es un imperialista, no un anarquista. Todo su pensamiento era imperialista, despótico. A esto se asocia la sencillez, la estrechez de su cosmovisión, la concentración en una cosa, la pobreza y el ascetismo de pensamiento y la naturaleza elemental de sus lemas dirigidos a la tierra. El tipo de cultura de Lenin no era elevado; muchas cosas le resultaban inaccesibles y desconocidas. Cualquier refinamiento de pensamiento y de vida espiritual le repugnaba. Leía mucho, estudiaba mucho, pero no tenía amplios conocimientos, no tenía mucha cultura mental. Adquirió conocimiento para un propósito específico, para la lucha y la acción. No tenía capacidad de contemplación. Conocía bien el marxismo y tenía algunos conocimientos económicos. Leyó filosofía exclusivamente para combatir, para ajustar cuentas con las herejías y desviaciones del marxismo. Para denunciar a Mach y Avenarius, a quienes apasionaban los marxista-bolcheviques Bogdanov y Lunacharsky, Lenin leyó toda una literatura filosófica. Pero él no tenía cultura filosófica, menos que Plejánov. Toda su vida luchó por una cosmovisión holística y totalitaria, necesaria para la lucha, que debería concentrar la energía revolucionaria. No permitió que se quitara ni un solo ladrillo de este sistema totalitario; exigió que se aceptara todo en su conjunto. Y desde su punto de vista, tenía razón. Tenía razón en que la pasión por Avenarius, Mach o Nietzsche viola la integridad de la cosmovisión bolchevique y la debilita en la lucha. Luchó por la integridad y la coherencia en la lucha; es imposible sin una confesión integral, dogmática, sin ortodoxia. Exigió conciencia y organización en la lucha contra cualquier espontaneidad. Este es su motivo principal. Y permitió todos los medios para luchar, para lograr los objetivos de la revolución. Para él, el bien era todo lo que servía a la revolución, el mal era todo lo que la obstaculizaba. El espíritu revolucionario de Lenin tenía una fuente moral; no podía tolerar la injusticia, la opresión o la explotación. Pero obsesionado con una idea revolucionaria maximalista, finalmente perdió la distinción directa entre el bien y el mal, perdió su relación directa con las personas vivas, permitiendo el engaño, la mentira, la violencia y la crueldad. Lenin no era una mala persona; también había mucho de bueno en él. Era un hombre desinteresado, absolutamente entregado a la idea, ni siquiera era una persona particularmente ambiciosa y hambrienta de poder, tenía poca opinión de sí mismo. Pero la obsesión exclusiva por una idea condujo a un terrible estrechamiento de la conciencia y a la degeneración moral, a la admisión en la lucha de medios completamente inmorales. Lenin era un hombre de destino, un hombre fatal, ésta es su fuerza.
Lenin fue un revolucionario hasta la médula precisamente porque toda su vida profesó y defendió una cosmovisión integral y totalitaria y no permitió ninguna violación de esta integridad. De ahí la pasión y la furia incomprensibles a primera vista con las que lucha contra las más mínimas desviaciones de lo que consideraba la ortodoxia marxista. Exige visiones del mundo ortodoxas que estén de acuerdo con el totalitarismo, es decir, visiones revolucionarias sobre el conocimiento, la materia, la dialéctica, etc., de cualquiera que se considere marxista y quiera servir a la causa de la revolución social. Si no eres un materialista dialéctico, si en cuestiones puramente filosóficas y epistemológicas prefieres las opiniones de Mach, entonces estás traicionando el revolucionarismo totalitario e integral y deberías ser expulsado. Cuando Lunacharsky intentó hablar sobre la búsqueda de Dios y la construcción de Dios, aunque era de naturaleza completamente atea, Lenin atacó furiosamente a Lunacharsky, que pertenecía a la facción bolchevique. Lunacharsky introdujo complicaciones en la cosmovisión marxista holística; no era un materialista dialéctico, esto fue suficiente para su excomunión. Aunque los mencheviques tenían el mismo ideal último que Lenin, aunque también eran devotos de la clase trabajadora, carecen de integridad, no son totalitarios en su actitud hacia la revolución. Complicaron las cosas al hablar de que primero se necesita una revolución burguesa en Rusia, que el socialismo sólo es factible después de un período de desarrollo capitalista, que debemos esperar a que se desarrolle la conciencia de la clase trabajadora, que el campesinado es una clase reaccionaria. , etc. Los mencheviques tampoco concedían mucha importancia a una cosmovisión holística, al materialismo dialéctico de confesión obligatoria, algunos de ellos eran positivistas corrientes e incluso, lo que es absolutamente terrible, neokantianos, es decir, se aferraban a la filosofía "burguesa". Todo esto debilitó la voluntad revolucionaria. Para Lenin, el marxismo es, ante todo, la doctrina de la dictadura del proletariado. Los mencheviques consideraban imposible la dictadura del proletariado en un país agrícola y campesino. Los mencheviques querían ser demócratas, querían apoyarse en la mayoría. Lenin no es demócrata; no afirma el principio de la mayoría, sino el principio de una minoría seleccionada. Por eso, a menudo se le reprochó el blanquismo. Construyó un plan para la revolución y la toma revolucionaria del poder, sin depender en absoluto del desarrollo de la conciencia de las enormes masas de trabajadores ni del proceso económico objetivo. La dictadura surgió de toda la visión del mundo de Lenin; él incluso construyó su visión del mundo aplicándola a la dictadura. Afirmó la dictadura incluso en la filosofía, exigiendo la dictadura del materialismo dialéctico sobre el pensamiento.
El objetivo de Lenin, que persiguió con extraordinaria coherencia, era crear un partido fuerte que representara una minoría bien organizada y férreamente disciplinada, basado en una cosmovisión marxista revolucionaria integral. El partido debe tener una doctrina en la que nada se pueda cambiar y debe preparar una dictadura para toda la vida. La propia organización del partido, extremadamente centralizada, era ya una dictadura en pequeña escala. Todos los miembros del partido estaban sujetos a esta dictadura del centro. Se suponía que el Partido Bolchevique, que Lenin creó durante muchos años, proporcionaría un modelo para la futura organización de toda Rusia. Y Rusia estaba efectivamente organizada según las líneas de organización del Partido Bolchevique. Toda Rusia, todo el pueblo ruso se vio subordinado no sólo a la dictadura del Partido Comunista, su organismo central, sino también a la doctrina del dictador comunista en su pensamiento y en su conciencia. Lenin negó la libertad dentro del partido y esta negación de libertad se trasladó a toda Rusia. Ésta es la dictadura de la cosmovisión que Lenin estaba preparando. Lenin sólo pudo hacer esto porque combinó en sí mismo dos tradiciones: la tradición de la intelectualidad revolucionaria rusa en sus tendencias más maximalistas y la tradición del poder histórico ruso en sus manifestaciones más despóticas. Los socialdemócratas, mencheviques y socialrevolucionarios se mantuvieron sólo en la primera tradición, e incluso entonces suavizada. Pero al combinar dos tradiciones que estaban en mortal hostilidad y lucha en el siglo XIX, Lenin pudo elaborar un plan para organizar un estado comunista e implementarlo. Por paradójico que parezca, el bolchevismo es el tercer fenómeno de la gran potencia rusa, el imperialismo ruso; el primer fenómeno fue el reino moscovita, el segundo fenómeno fue el Imperio Petrino. El bolchevismo aboga por un Estado fuerte y centralizado. La voluntad de verdad social se combinó con la voluntad de poder estatal, y la segunda voluntad resultó ser más fuerte. El bolchevismo entró en la vida rusa como una fuerza altamente militarizada. Pero el viejo Estado ruso siempre estuvo militarizado. El problema del poder era el principal para Lenin y para todos los que lo siguieron. Esto distinguió a los bolcheviques de todos los demás revolucionarios. Y crearon un Estado policial, muy similar en métodos de gestión al antiguo Estado ruso. Pero organizar el poder y subyugar a las masas obreras y campesinas no se puede lograr únicamente con la fuerza de las armas, con pura violencia. Necesitamos una doctrina holística, una cosmovisión holística, necesitamos símbolos vinculantes. En el reino de Moscú y en el imperio, el pueblo se mantenía unido por la unidad de creencias religiosas. Una fe nueva y unida para las masas debe expresarse en símbolos elementales. El marxismo transformado en ruso resultó ser muy adecuado para esto. Para comprender la preparación de la dictadura del proletariado, que es la dictadura del Partido Comunista, es necesario leer el libro de Lenin “¿Qué hacer?”, escrito allá por 1902, cuando no había división entre bolcheviques y mencheviques, y que representa un brillante ejemplo de polémica revolucionaria, es de sumo interés. En él, Lenin luchó principalmente contra el llamado “economicismo” y la espontaneidad en la comprensión de la preparación de la revolución. El economicismo fue la negación de una cosmovisión revolucionaria holística y de una acción revolucionaria. Lenin opuso la espontaneidad a la conciencia de la minoría revolucionaria, llamada a dominar. proceso social. Requiere una organización desde arriba, no desde abajo, es decir, una organización no de tipo democrático, sino dictatorial. Lenin se burló de aquellos marxistas que esperan todo del desarrollo social espontáneo. No afirmó la dictadura del proletariado empírico, que era muy débil en Rusia, sino la dictadura de la idea del proletariado, que podía estar impregnada por una pequeña minoría. Lenin siempre fue un antievolucionista y, en esencia, un antidemócrata, lo que afectó a la joven filosofía comunista. Siendo materialista, Lenin no era en absoluto relativista y odiaba el relativismo y el escepticismo como producto del espíritu burgués. Lenin es absolutista, cree en la verdad absoluta. Es muy difícil para el materialismo construir una teoría del conocimiento que permita la verdad absoluta, pero a Lenin esto no le preocupa. Su increíble ingenuidad en filosofía está determinada por su voluntad revolucionaria holística. La verdad absoluta no se afirma mediante el conocimiento, ni mediante el pensamiento, sino mediante una intensa voluntad revolucionaria. Y quiere seleccionar personas con esta intensa voluntad revolucionaria. El marxismo totalitario, el marxismo dialéctico es la verdad absoluta. Esta verdad absoluta es un instrumento de revolución y de organización de la dictadura. Pero la enseñanza que fundamenta la doctrina totalitaria, que abarca la totalidad de la vida -no sólo la política y la economía, sino también el pensamiento, la conciencia y toda la creatividad de la cultura- sólo puede ser objeto de fe.
Toda la historia de la intelectualidad rusa preparó el comunismo. El comunismo incluía características familiares: sed de justicia social e igualdad, reconocimiento de las clases trabajadoras como el tipo humano más elevado, aversión al capitalismo y la burguesía, el deseo de una cosmovisión holística y una actitud holística hacia la vida, intolerancia sectaria, desconfianza y hostilidad. Actitud hacia la élite cultural, exclusiva mundanidad, espíritu de negación y valores espirituales, dando al materialismo un carácter casi teológico. Todos estos rasgos siempre han sido característicos de la intelectualidad revolucionaria rusa e incluso simplemente radical. Si los restos de la vieja intelectualidad, que no se unieron al bolchevismo, no reconocieron sus propios rasgos en aquellos contra quienes se rebelaron, entonces esto es una aberración histórica, una pérdida de memoria debido a una reacción emocional. La vieja intelectualidad revolucionaria simplemente no pensaba en cómo sería cuando obtuviera el poder; estaba acostumbrada a percibirse impotente y oprimida, y el poder y la opresión les parecían la creación de un tipo completamente diferente, ajeno a ella. también fue su creación. Ésta es la paradoja del éxodo de la intelectualidad rusa, su transformación tras la revolución victoriosa. Una parte de ella se volvió comunista y adaptó su psique a las nuevas condiciones, mientras que la otra parte no aceptó la revolución socialista y olvidó su pasado. La guerra ya ha desarrollado un nuevo tipo mental, un tipo inclinado a transferir los métodos militares a la organización de la vida, dispuesto a practicar la violencia metódica, hambriento de poder y adorador de la fuerza. Este es un fenómeno mundial, que se encuentra igualmente en el comunismo y el fascismo. En Rusia ha aparecido un nuevo tipo antropológico, una nueva expresión facial. Las personas de este tipo tienen un andar diferente, diferentes gestos que el tipo de los viejos intelectuales. Así como en los años 60, con el surgimiento de los nihilistas, el tipo más suave de idealistas de los años 40 fue reemplazado por un tipo más duro, en el elemento de una revolución victoriosa que surgió de los elementos de la guerra, el mismo proceso ocurrió de manera más grandiosa. escala. Al mismo tiempo, la vieja intelectualidad, genéticamente conectada con los "realistas pensantes" de la era nihilista, desempeña el mismo papel que desempeñaron en los años 60 los idealistas de los años 40 y representa un tipo más suave. Debido al debilitamiento de la memoria, bajo la influencia de la pasión, olvida que desciende de Chernyshevsky, quien despreciaba a Herzen como un gentil idealista de los años 40 por origen. Los comunistas llamaban desdeñosamente burguesa a la vieja intelectualidad revolucionaria y radical, del mismo modo que los nihilistas y socialistas de los años 60 llamaban nobles y señoriales a la intelectualidad de los años 40. En el nuevo tipo comunista, los motivos de fuerza y poder reemplazaron a los viejos motivos de veracidad y compasión. Este tipo ha desarrollado rigidez, convirtiéndose en crueldad. Este nuevo tipo mental resultó ser muy favorable al plan de Lenin, se convirtió en el material para organizar el Partido Comunista y comenzó a gobernar un país enorme. El nuevo tipo espiritual, llamado a dominar la revolución, proviene del ambiente obrero-campesino; ha pasado por la disciplina militar y partidista; El nuevo pueblo que vino desde abajo era ajeno a las tradiciones de la cultura rusa; sus padres y abuelos eran analfabetos, carecían de cultura y vivían exclusivamente de la fe. Estas personas se caracterizaban por un resentimiento hacia la gente de la antigua cultura, que en el momento del triunfo se convertía en un sentimiento de venganza. Esto explica muchas cosas psicológicamente. La gente en el pasado sentía la mentira. orden social, basado en la opresión y explotación de los trabajadores, pero cargó dócil y humildemente con su parte de sufrimiento. Pero llegó la hora en que ya no quiso soportarlo más y toda la estructura del alma del pueblo quedó patas arriba. Este es un proceso típico. La mansedumbre y la humildad pueden convertirse en ferocidad y furia. Lenin no podría haber llevado a cabo su plan de revolución y toma del poder sin una revolución en el alma del pueblo. Esta revolución fue tan grande que el pueblo, que vivía según creencias irracionales y estaba sometido a un destino irracional, de repente casi se obsesionó con la racionalización de toda la vida, creyó en la posibilidad de una racionalización sin ningún residuo irracional, creyó en una máquina en lugar de Dios. El pueblo ruso pasó del período telúrgico, cuando vivía bajo el poder místico de la tierra, al período técnico, cuando creía en la omnipotencia de la máquina y, según el viejo instinto, comenzó a tratar la máquina como un tótem. . Tales cambios son posibles en el alma del pueblo.
Lenin era marxista y creía en la misión exclusiva del proletariado. Creía que el mundo había entrado en una era de revoluciones proletarias. Pero él era ruso e hizo una revolución en Rusia, un país muy especial. Tenía una sensibilidad excepcional ante la situación histórica. Sintió que había llegado su hora, gracias a la guerra, que se convirtió en la desintegración del antiguo sistema. Era necesario hacer la primera revolución proletaria del mundo en un país campesino. Y se sentía libre de todo doctrinarismo marxista con el que lo aburrían los marxista-mencheviques. Proclamó una revolución obrera y campesina y una república obrera y campesina. Decidió utilizar al campesinado para la revolución proletaria y tuvo éxito en este asunto, que tanto confundió a los marxistas doctrinarios. Lenin llevó a cabo, en primer lugar, una revolución agraria, aprovechando mucho de lo que los socialistas populistas habían afirmado anteriormente. El leninismo incluía elementos de populismo revolucionario y rebelión en una forma transformada. Revolucionarios socialistas, representantes. tradición antigua, resultó innecesario y desplazado. Lenin hizo todo mejor, más rápido y más radicalmente, dio más. Esto fue acompañado por la proclamación de una nueva moral revolucionaria, correspondiente al nuevo tipo mental y a las nuevas condiciones. Resultó ser diferente de la antigua intelectualidad revolucionaria, menos humana, no avergonzada por ninguna crueldad. Lenin es un antihumanista y también un antidemócrata. En esto es un hombre de una nueva era, una era de revoluciones no sólo comunistas sino también fascistas. El leninismo es un liderazgo de nuevo tipo; presenta un líder de masas, dotado de poder dictatorial. Mussolini y Hitler imitarán esto. Stalin será una especie completa de líder-dictador. El leninismo no es, por supuesto, fascismo, pero el estalinismo ya es muy similar al fascismo.
En 1917, es decir, quince años después del libro “¿Qué hacer?”, Lenin escribió el libro “Estado y revolución”, quizás el más interesante de todos sus escritos. En este libro, Lenin esbozó un plan para organizar la revolución y el poder revolucionario, un plan diseñado durante mucho tiempo. Lo notable no es que haya elaborado este plan, lo notable es que lo llevó a cabo, previó claramente hacia dónde iría todo. En este libro, Lenin construye una teoría del papel del Estado en el período de transición del capitalismo al comunismo, que puede ser más o menos largo. Este no fue el caso del propio Marx, quien no previó específicamente cómo se implementaría el comunismo, qué formas tomaría la dictadura del proletariado. Hemos visto que para Lenin el marxismo es, ante todo, la teoría y la práctica de la dictadura del proletariado. De Marx se podían sacar conclusiones anarquistas que rechazaban por completo al Estado. Lenin se rebela resueltamente contra estas conclusiones anarquistas, claramente desfavorables para la organización del poder revolucionario, para la dictadura del proletariado. En el futuro, el Estado debería desaparecer por ser innecesario, pero en el período de transición su papel debería aumentar aún más. La dictadura del proletariado, es decir, la dictadura del partido comunista, significa un poder estatal más fuerte y más despótico que en los estados burgueses. Según la teoría marxista, el Estado siempre ha sido una organización de dominación de clases, una dictadura de las clases dominantes sobre las clases oprimidas y explotadas. El Estado desaparecerá y será finalmente reemplazado por la sociedad organizada tras la desaparición de las clases. El Estado existe mientras existen clases. Pero la desaparición completa de las clases no se produce inmediatamente después de la victoria del proletariado revolucionario. Lenin no pensó en absoluto que después de la Revolución de Octubre finalmente se realizaría una sociedad comunista en Rusia. Todavía queda un proceso preparatorio y una lucha encarnizada por delante. Durante este período preparatorio, cuando la sociedad aún no se ha vuelto completamente sin clases, se necesita un Estado con un fuerte poder centralizado para la dictadura del proletariado sobre las clases burguesas, para su supresión. Lenin dice que el Estado “burgués” debe ser destruido mediante la violencia revolucionaria, y que el Estado “proletario” recién formado se extinguirá gradualmente a medida que se consiga una sociedad comunista sin clases. En el pasado hubo una represión del proletariado por parte de la burguesía; en el período de transición de un estado proletario gobernado por una dictadura, debe haber una represión de la burguesía por parte del proletariado. Durante este período, los funcionarios cumplirán las órdenes de los trabajadores. Lenin se basa principalmente en Engels en su libro y lo cita constantemente. “Mientras el proletariado todavía necesite el Estado, no lo necesitará en aras de la libertad, sino en aras de reprimir a sus oponentes”, escribió Engels a Bebel en 1875. Aquí Engels es un claro predecesor de Lenin. Según Lenin, la democracia no es en absoluto necesaria para el proletariado y para la implementación del comunismo. No es el camino hacia la revolución proletaria. La democracia burguesa no puede evolucionar hacia el comunismo; el Estado democrático burgués debe ser destruido para realizar el comunismo. Y la democracia es innecesaria y dañina después de la victoria de la revolución proletaria, porque es lo opuesto a la dictadura. Las libertades democráticas sólo obstaculizan la implementación del reinado del comunismo. Y Lenin no creía en la existencia real de las libertades democráticas; éstas sólo encubren los intereses de la burguesía y su dominio. En las democracias burguesas también hay dictaduras, la dictadura del capital y del dinero. Y sin duda hay algo de verdad en esto. Bajo el socialismo, toda democracia desaparecerá. Las primeras fases en la implementación del comunismo no pueden ser la libertad y la igualdad. Lenin dijo esto directamente. La dictadura del proletariado será brutalmente violenta y desigual. Contrariamente a la comprensión doctrinaria del marxismo, Lenin afirmó la clara primacía de la política sobre la economía. El problema del poder fuerte es el principal para él. Contrariamente al marxismo doctrinario de los mencheviques, Lenin veía el atraso político y económico de Rusia como una ventaja para la implementación de la revolución social. En un país con una monarquía autocrática, no acostumbrada a los derechos y libertades del ciudadano, es más fácil implementar la dictadura del proletariado que en las democracias occidentales. Sin duda, esto es cierto. Los antiguos instintos de obediencia deben usarse para el estado proletario. Esto fue previsto por K. Leontyev. En un país industrialmente atrasado, con un capitalismo subdesarrollado, será más fácil organizar la vida económica según el plan comunista. Aquí Lenin está en las tradiciones del socialismo populista ruso, afirma que la revolución se llevará a cabo en Rusia de una manera original, no según Occidente, es decir, esencialmente no según Marx, no según la comprensión doctrinaria de Marx. Pero todo debe suceder en nombre de Marx.
¿Cómo y por qué cesarán la violencia y la coerción, la falta de libertad que caracterizan el período de transición al comunismo, el período de la dictadura del proletariado? La respuesta de Lenin es muy simple, demasiado simple. Primero hay que pasar por la perforación, por la coerción, por una dictadura de hierro desde arriba. Habrá coerción no sólo en relación con los restos de la vieja burguesía, sino también en relación con las masas obreras y campesinas, con el propio proletariado, que es declarado dictador. Entonces, dice Lenin, la gente se acostumbrará a observar las condiciones elementales de la sociedad, se adaptará a las nuevas condiciones, entonces se eliminará la violencia contra las personas, el Estado desaparecerá y la dictadura terminará. Aquí nos encontramos con un fenómeno muy interesante. Lenin no creía en el hombre, no reconocía en él ningún principio interior, no creía en el espíritu y la libertad del espíritu. Pero creía infinitamente en la instrucción pública del hombre, creía que la fuerza organización pública Puede crear cualquier persona nueva, una persona social perfecta que ya no necesite violencia. Asimismo, Marx creía que el hombre nuevo se fabrica en fábricas. Éste era el utopismo de Lenin, pero un utopismo realizable y realizado. Había una cosa que no previó. No previó que la opresión de clase podría adoptar formas completamente nuevas, no similares a las capitalistas. La dictadura del proletariado, habiendo fortalecido el poder estatal, desarrolla una burocracia colosal que cubre, como una red, todo el país y lo subordina todo a sí misma. Esta nueva burocracia soviética, más fuerte que la burocracia zarista, es una nueva clase privilegiada que puede explotar brutalmente a las masas. Esto es lo que pasa. Un simple trabajador suele recibir 75 rublos al mes, mientras que un funcionario o especialista soviético recibe 1.500 rublos al mes. Y esta monstruosa desigualdad existe en un estado comunista. La Rusia soviética es un país de capitalismo de Estado, que puede explotar nada menos que el capitalismo privado. El período de transición puede prolongarse indefinidamente. Quienes gobiernen allí adquirirán el gusto por gobernar y no querrán los cambios que son inevitables para la implementación final del comunismo. La voluntad de poder se volverá autosuficiente y se luchará por ella como un fin y no como un medio. Todo esto estaba más allá del alcance de Lenin. Aquí es especialmente utópico, muy ingenuo. El Estado soviético se ha vuelto igual que cualquier Estado despótico, actúa con los mismos medios: mentiras y violencia. Éste es ante todo un Estado militar-policial. Su política internacional se parece mucho a la diplomacia de los estados burgueses. La revolución comunista fue originalmente rusa, pero el milagro del nacimiento de una nueva vida no se produjo; el viejo Adán permaneció y sigue actuando, sólo transformándose. La revolución rusa se llevó a cabo bajo los símbolos del marxismo-leninismo, y no del socialismo populista, que tenía viejas tradiciones detrás. Pero en el momento de la revolución, el socialismo populista había perdido su integridad y su energía revolucionaria en Rusia, estaba agotado, era poco entusiasta, podría haber desempeñado un papel en la revolución de febrero, la intelectualidad, todavía burguesa, valoraba más la principios de la democracia que los principios del socialismo, y ya no puede desempeñar un papel en la revolución de Octubre, es decir, completamente maduro, popular, socialista. El marxismo-leninismo absorbió todos los elementos necesarios del socialismo populista, pero rechazó su gran humanidad, su escrupulosidad moral, como un obstáculo para la conquista del poder. Se encontró más cerca de la moralidad del antiguo gobierno despótico.
Berdyaev. Orígenes y significado del comunismo ruso.
El resumen fue completado por: alumno del grupo E-91 Budchenko E. A.
Hermano GUTI, Departamento historia nacional
Novosibirsk, 2001.
Introducción. Idea religiosa rusa y estado ruso.
En la introducción a su obra “Los orígenes y el significado del comunismo ruso”, Berdyaev dice que el comunismo ruso es difícil de entender debido a su naturaleza dual. Por un lado, es un fenómeno global e internacional, por otro, es un fenómeno ruso y nacional. Y luego explica las razones y los requisitos previos de esta dualidad.
Berdyaev escribe que el destino histórico del pueblo ruso fue “infeliz y sufriente”. ¿Por qué? La razón es el ritmo catastrófico del desarrollo, a través de la discontinuidad y el cambio en el tipo de civilización. Es imposible encontrar una unidad orgánica en la historia rusa. Berdyaev escribe sobre cinco Rusias diferentes en la historia: la Rusia de Kiev; Rusia del período tártaro; Moscú, Rusia; la de Pedro, la Rusia imperial; y la nueva Rusia soviética.
El pueblo ruso tuvo que conquistar y desarrollar espacios demasiado grandes. Podemos decir que el pueblo ruso fue víctima de la inmensidad de su tierra, de su espontaneidad natural. Los historiadores rusos explican el carácter despótico del Estado ruso por esta necesidad de desarrollar la enorme y vasta llanura rusa. En cierto sentido, esto también es válido para el Estado comunista soviético, donde los intereses del pueblo fueron sacrificados en aras del poder y la organización del Estado soviético.
El pueblo ruso en su estructura espiritual es un pueblo oriental y Rusia es un Oriente cristiano. Al mismo tiempo, Rusia estuvo fuertemente influenciada por Occidente durante dos siglos y absorbió todas las ideas occidentales en el ámbito cultural. La naturaleza contradictoria del alma rusa estuvo determinada por la lucha entre Oriente y Occidente. El alma del pueblo ruso fue formada por la Iglesia Ortodoxa y recibió una forma religiosa. Y esta forma religiosa sobrevivió hasta los nihilistas y comunistas rusos. Pero en el alma del pueblo ruso quedó un fuerte elemento natural asociado con la inmensidad de la tierra rusa. Los rusos tienen “naturaleza”, fuerza elemental, más fuerte que los occidentales. Es decir, lo que volvemos a encontrar es un choque de dos elementos: el paganismo natural primitivo, la espontaneidad de la infinita tierra rusa y la aspiración ortodoxa, derivada de Bizancio, de al otro mundo.
La energía religiosa del alma rusa en aquellos días tenía la capacidad de cambiar hacia objetivos que no son religiosos, por ejemplo, hacia objetivos sociales. Berdyaev cree que debido a la constitución religiosa y dogmática de sus almas, los rusos son siempre “ortodoxos o herejes, apocalípticos o nihilistas”¨. Hubo un tiempo en que el pueblo ruso despertó a la conciencia de que el reino moscovita era el único reino ortodoxo del mundo y que Moscú era la Tercera Roma. La pertenencia al reino ruso estaba determinada por la confesión de la verdadera fe ortodoxa. Exactamente de la misma manera, la pertenencia a la Rusia soviética, al “reino” comunista ruso, estaba determinada por la confesión de la fe comunista.
En su trabajo, Berdyaev a menudo se basa en datos históricos y deduce de acontecimientos históricos las razones del surgimiento del comunismo en nuestro país. Aquí escribe lo siguiente. Bajo Iván el Terrible, la conciencia universal estaba tan debilitada en la iglesia rusa que la iglesia griega, de la cual el pueblo ruso recibió la ortodoxia, ya no era vista como una iglesia verdaderamente ortodoxa; comenzaron a verla como un alejamiento de la verdadera fe; . La fe ortodoxa es la fe rusa y la fe no rusa no es la fe ortodoxa. Como resultado de todo esto, en el siglo XVII tuvo lugar uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Rusia: la división religiosa de los viejos creyentes. La cuestión era si el reino ruso era verdaderamente ortodoxo, es decir, si el pueblo ruso estaba cumpliendo su vocación mesiánica. La gente sospechaba que se había traicionado la verdadera fe; el Anticristo se había apoderado del poder estatal y de la más alta jerarquía eclesiástica. La escisión se convirtió en un fenómeno característico de la vida rusa. De modo que la intelectualidad revolucionaria rusa del siglo XIX se volvió cismática y pensó que una fuerza maligna estaba en el poder. Tanto en el pueblo ruso como en la intelectualidad rusa habrá una búsqueda de un reino basado en la verdad.
Berdyaev escribe que “el segundo golpe lo asestó la reforma de Pedro el Grande”¨. La reforma de Pedro era completamente inevitable: Rusia ya no podía existir como un reino cerrado, con atraso militar, naval y económico, sin educación y tecnología de la civilización. Rusia tuvo que superar su aislamiento y unirse al ciclo de la vida mundial. La reforma de Pedro era inevitable, pero la logró mediante una violencia terrible contra el alma y las creencias del pueblo. Quería destruir la vieja Rusia de Moscú, arrancar de raíz los sentimientos que estaban en la base de su vida. Podría hacerse una comparación entre Pedro y Lenin, entre la revolución de Pedro y la revolución bolchevique. La misma mala educación, violencia, la imposición de principios bien conocidos a la gente de arriba.
La ilustración occidental del siglo XVIII en los estratos superiores de la sociedad rusa era ajena al pueblo ruso. En ninguna parte existía tal abismo entre las capas superiores e inferiores como en la Rusia imperial de Pedro, y ningún país vivía simultáneamente en tal abismo. diferentes siglos, del siglo XIV al XIX.
El principal choque se produjo entre la idea de un imperio, un estado poderoso y la idea religioso-mesiánica de un reino, que pasó al estrato popular y luego, en una forma transformada, al estrato de la intelectualidad. La mayor parte del pueblo ruso, el campesinado, vivía en régimen de servidumbre. Según sus conceptos de propiedad, los campesinos rusos siempre consideraron falso que los nobles poseyeran vastas tierras. La tierra de Dios y todas las personas que la trabajan pueden usarla. Para las clases culturales, para la intelectualidad, el pueblo seguía siendo como un misterio que había que resolver. La intelectualidad creía que en la gente silenciosa y todavía muda se escondía la gran verdad sobre la vida y que llegaría el día en que la gente daría su opinión.
k siglo XIX Rusia se ha convertido en un enorme, vasto reino campesino, esclavizado, analfabeto, pero con su propia Cultura Folk basado en la fe. Con la clase noble dominante, perezosa e inculta, que a menudo ha perdido su fe religiosa y su imagen nacional. Con el rey a la cabeza, en relación con quien se conservó la fe religiosa. Con una burocracia fuerte y una capa cultural muy delgada y frágil.
En el siglo XIX, el imperio estaba muy enfermo tanto espiritual como socialmente. Como se mencionó anteriormente, los rusos se caracterizan por la combinación y combinación de principios polares opuestos. Rusia y el pueblo ruso sólo pueden caracterizarse por contradicciones. El pueblo ruso también puede ser caracterizado “como un pueblo despótico estatal y anarquista, amante de la libertad, como un pueblo propenso al nacionalismo y la vanidad nacional, y como un pueblo de un espíritu universal, más que ningún otro, capaz de lograr una panhumanidad. cruel y extraordinariamente humana, proclive al sufrimiento y dolorosamente compasiva.” En el siglo XIX, el conflicto adquirió nuevas formas: la Rusia, que buscaba la verdad social, el reino de la verdad, chocó con un imperio que buscaba el poder.
Educación de la intelectualidad rusa y su carácter. Eslavofilismo y occidentalismo
Aquí Berdyaev da una explicación de la intelectualidad rusa. Para comprender las fuentes del comunismo ruso y comprender el carácter de la revolución rusa, es necesario saber qué constituye ese peculiar fenómeno que en Rusia fue designado con la palabra “intelectualidad”. Berdyaev escribe que la intelectualidad rusa no es la misma que la occidental, es decir, personas de trabajo intelectual y creatividad, principalmente científicos, escritores, artistas, profesores, profesores. Una formación completamente diferente es la que representa la intelectualidad rusa, a la que podrían pertenecer personas que no se dedican al trabajo intelectual y que no son particularmente intelectuales en general. La intelectualidad en Rusia se parece más a una orden monástica o una secta religiosa con su propia moralidad especial, muy intolerante. La intelectualidad era más un grupo ideológico que profesional y económico. Se formó a partir de diferentes clases sociales, primero de la parte más culta de la nobleza, luego de los hijos de sacerdotes y diáconos, de funcionarios menores, de la burguesía y, después de la liberación, de los campesinos: esta es la intelectualidad diversa.
La intelectualidad rusa estaba dominada por motivos sociales y sentimientos revolucionarios. Dio origen a un tipo de hombre cuya única especialidad era la revolución. Se caracterizó por el dogmatismo extremo, al que los rusos siempre han sido propensos. Lo que en Occidente era una teoría científica sujeta a crítica, una hipótesis o verdad relativa, entre los intelectuales rusos se convirtió en dogma. La intelectualidad radical rusa desarrolló una actitud idólatra hacia la ciencia. Según Berdyaev, los rusos no comprenden bien el significado de "relativo y gradual". proceso historico, diversidad de diferentes ámbitos de la cultura. El maximalismo ruso está relacionado con esto. El alma rusa lucha por la integridad; no tolera dividir todo en categorías. Ella lucha por lo absoluto y quiere subordinar todo a lo absoluto, y este rasgo religioso en el alma rusa explica muchas cosas.
“Los primeros pasos de la intelectualidad rusa por el camino de la ilustración, y no de la revolución, en el siglo XVIII estuvieron acompañados de sacrificios y sufrimiento, prisión y trabajos forzados.”¨ La soledad de los rusos cultos y amantes de la libertad de la primera mitad del siglo XIX era extraordinaria. Había gente culta, pero no había ninguna. Ambiente cultural. A principios del siglo XIX, durante la era de Alejandro I, Rusia experimentó un renacimiento cultural, pero el renacimiento de esa época tuvo lugar en una capa muy pequeña y delgada de la nobleza. culturales y buscadores de la verdad la gente tenía que vivir en pequeños grupos y comunidades. El comienzo del siglo XIX fue una época de "aflojamiento" del alma rusa, que se volvió receptiva a todo tipo de ideas, espirituales y espirituales; movimientos sociales. Pero todo sucedió en una capa tan pequeña y socialmente aislada que no pudo cambiar significativamente la vida rusa.
Después de la ascensión de Nicolás I, todo se encaminó hacia un creciente cisma y revolución. La intelectualidad rusa finalmente se ha convertido en un tipo cismático; comenzó a hablar de sí misma como “nosotros” y del Estado como “ellos”. La capa cultural rusa se encontró sobre el abismo, aplastada por dos fuerzas principales: la monarquía autocrática arriba y la masa oscura del campesinado abajo.
Todo el pensamiento ruso del siglo XIX, ocupado. preguntas generales Su cosmovisión era occidentalizante o eslavófila, es decir, resolvió el problema de si Rusia debía ser Occidente o Oriente, si era necesario seguir el camino de Pedro o volver a la Rus de Moscú prepetrina. Un joven ruso de la generación de idealistas de los años 30 y 40 del siglo XIX, profesaba el schelianismo totalitario o el hegelianismo totalitario en relación con toda la vida, no solo la vida de pensamiento y la vida social, sino también la vida personal, en relación al amor. o sentimientos de la naturaleza.
Los eslavófilos estuvieron muy influenciados por Schelling; crearon una teología ortodoxa original, que incluía motivos revisados del idealismo alemán. La originalidad de los eslavófilos se debió al hecho de que intentaron comprender la originalidad del tipo de cristianismo ortodoxo oriental, que formó la base de la historia rusa. Negaban la Rusia imperial de Pedro, no se sentían como en casa en la realidad de Nicolás I y las autoridades los trataban con sospecha y hostilidad, a pesar de su ortodoxia y monarquismo. Los eslavófilos consideraban que el pueblo ruso no era un estado. El pueblo ruso tiene una vocación religiosa y espiritual y quiere liberarse del Estado para poder cumplir con esa vocación. Esta teoría contradice, por supuesto, el hecho de que el pueblo ruso creó el estado más grande del mundo.
Los occidentalizadores rusos, para quienes el tipo religioso de los eslavófilos era ajeno, se dejaron llevar por el hegelianismo, que para ellos era un sistema totalitario de pensamiento y vida, que abarcaba absolutamente todo. En el campo de los occidentales radicales, la influencia del socialismo francés y la literatura francesa fue fuerte.
Los eslavófilos y los occidentales eran enemigos y amigos. Para algunos, Rusia fue, ante todo, una madre, para otros, un niño.
A finales de los años 40, se reunió un círculo con el terrateniente ruso Petrashevsky, en el que se discutieron cuestiones sociales y un plan para una estructura nueva y mejor para la humanidad. La mayor parte del círculo eran fourieristas o saint-simonistas. El socialismo utópico de los miembros del círculo era idílico. Establecieron tres etapas de desarrollo de las ideas socialistas en Rusia: el socialismo utópico, el socialismo populista y el socialismo científico o marxista. “Expresaron un estado de ánimo muy característico de la intelectualidad revolucionaria rusa: amor por lo “lejano” y no amor por el “prójimo””¨ . Las reuniones pacíficas del círculo petrashevista terminaron tristemente. Todos los miembros del círculo fueron arrestados y 21 personas fueron condenadas a pena de muerte en lugar de ello, con trabajos forzados. La causa de los petrashevistas no pudo evitar fortalecer los sentimientos revolucionarios de la intelectualidad rusa, pero el socialismo ruso ya no será tan idílico.
Aquí Berdyaev nos revela los rasgos que son tan característicos del pueblo ruso en general y de los revolucionarios rusos en particular: el totalitarismo y el dogmatismo en todas las tendencias, en todas las opiniones. Para un revolucionario ruso, sólo una adhesión total e incondicional a la teoría. Un paso al costado ya es una traición.
Socialismo y nihilismo rusos
En este capítulo, Berdyaev habla de Belinsky y, me parece, muestra con su ejemplo el proceso de formación de ideas, pensamientos y sentimientos socialistas entre un ruso de esa época.
Belinsky era un hombre de excepcional talento y excepcional receptividad a las ideas, pero su nivel de educación no era alto, casi no sabía idiomas extranjeros y se familiarizó con las ideas que le apasionaban de segunda mano. “Él fue, a su vez, fichteano, schellingiano, hegeliano, luego pasó al feuerbachianismo y negó la influencia de la literatura francesa y del pensamiento socialista francés”¨ .
Los hegelianos rusos de los años 40 al principio entendieron a Hegel de manera conservadora e interpretaron la idea de la "razonabilidad de la realidad" en el sentido de que uno debe aceptar la realidad circundante, la realidad de la era de Nicolás y ver la razón en ella. . Belinsky también experimentó ese momento de hegelianismo conservador. Los idealistas románticos rusos de los años 40 huyeron de la realidad social al mundo del pensamiento, la fantasía, la literatura, al mundo reflejado de las ideas. Sufrieron la fealdad y la falsedad de la realidad, pero no pudieron cambiarla. No podían aceptar la realidad, ni reconciliarse con ella, ni luchar contra ella. Para Belinsky, esto toma la forma de una crisis del hegelianismo, con la que rompe todo el pensamiento ruso revolucionario de izquierda hasta el surgimiento del marxismo ruso, que nuevamente recurrió a Hegel, pero entendió su dialéctica de una manera revolucionaria.
En el último período, Belinsky llegó al socialismo revolucionario y al ateísmo militante. La fuente de este ateísmo fue la compasión por las personas, la imposibilidad de reconciliarse con la idea de Dios frente al mal inconmensurable y los sufrimientos de la vida. Muchos intelectuales rusos en todo momento pasaron de una fe sincera al ateísmo militante debido a los vicios e injusticias del mundo que los rodeaba. Por compasión hacia el hombre, por rebelión contra lo general (idea, razón, espíritu, Dios) que oprimía a una persona viva, Belinsky se vuelve socialista. Es una prueba de los orígenes morales y psicológicos del socialismo ruso. Su rebelión contra lo común en nombre del individuo se convierte en una lucha por un nuevo común, por la humanidad, por su organización social.
“Por compasión hacia la gente, Belinsky predicó la tiranía y la crueldad. La sangre es necesaria. Para hacer feliz a la mayoría de la humanidad, puedes volarle la cabeza a al menos cientos de miles.”¨ Belinsky es el predecesor de la moral bolchevique. Dice que la gente es tan estúpida que hay que llevarla a la felicidad por la fuerza. Belinsky es una figura central en la historia del pensamiento y la autoconciencia rusos del siglo XIX. Y él, más que otros, debería ser incluido en la genealogía ideológica del comunismo ruso, como uno de sus predecesores. Los rusos, por piedad, compasión e incapacidad para soportar el sufrimiento, se volvieron ateos. Se volvieron ateos porque no podían aceptar al Creador que creó un mundo malvado, imperfecto y lleno de sufrimiento. Ellos mismos querían crear un mundo mejor, en el que no hubiera tales injusticias y sufrimientos.
Belinsky, en primer lugar, prestó atención a vivir. personalidad humana, en respuesta al sufrimiento que estaba experimentando, quiso, en primer lugar, afirmar su dignidad y su derecho a la plenitud de la vida. Pero la dirección de su atención cambia muy rápidamente y la personalidad es absorbida por el todo social, la sociedad. El problema de la sociedad reemplaza finalmente al problema del hombre. La revolución derroca lo “común”, que oprimía la personalidad humana, pero lo suprime con un nuevo “común”, una sociedad que exige la completa subordinación del hombre.
Más adelante en este capítulo, Berdyaev nos explica qué es el nihilismo como fenómeno puramente ruso. En la esfera mental uno debe contentarse ascéticamente con las ciencias naturales, que destruyen viejas creencias, derriban prejuicios, y con la economía política, que enseña la organización de un orden social más justo. El nihilismo es una rebelión contra la falsedad de la historia, contra las mentiras de la civilización, una exigencia de que la historia termine y comience una vida completamente nueva, ahistórica o suprahistórica. El nihilismo es la exigencia de quitar todos los velos culturales, de convertir en nada todas las tradiciones históricas, la emancipación de una persona a la que ya no se le impondrán grilletes. Los nihilistas rusos de los años 60 fueron ilustradores rusos, declararon la lucha contra todas las tradiciones históricas, opusieron la “razón”, cuya existencia como materialistas no podían admitir, a todas las creencias y prejuicios del pasado.
La actitud de los nihilistas rusos hacia la ciencia era idólatra. La ciencia, es decir, las ciencias naturales, se convirtió en objeto de fe, se convirtió en ídolo. Pero los ilustradores nihilistas no eran gente de ciencia. Eran personas religiosas y creyentes dogmáticos. El nihilismo ruso fue un alejamiento del mundo que reside en el mal, una ruptura con la familia y con cualquier forma de vida establecida. El Estado, la ley y la moral tradicional eran considerados pecaminosos, ya que justificaban la esclavización de personas y pueblos. El pueblo ruso, que recibió una formación nihilista, hizo sacrificios fácilmente, fue a trabajos forzados y a la horca. “Se encaminaban hacia el futuro, pero para sí mismos personalmente no tenían esperanzas, ni en esta vida terrenal, ni en la vida eterna, que negaban.”¨ .
Comprender la formación del nihilismo ruso en En un amplio sentido En palabras y el revolucionarismo ruso de los años 60, Berdyaev describe a Dobrolyubov. Dobrolyubov recibió una educación religiosa puramente ortodoxa. En su niñez y primera juventud fue muy religioso. Y esta alma piadosa, ascética hasta el punto de ser severa y seria, pierde la fe. Pierde la fe, abrumado por el mal, la injusticia y el sufrimiento de la vida. No podía aceptar el hecho de que un mundo tan malvado, lleno de injusticia y sufrimiento, tenga un Creador todopoderoso. Dobrolyubov se siente rodeado por un "reino" oscuro. Dobrolyubov quiere la felicidad terrenal para una persona y, después de la pérdida de la fe, no conoce ningún otro objetivo.
Uno de los nihilistas, Picapev, cometió un verdadero pogromo estético, negó completamente a Pushkin y sugirió que los novelistas rusos escribieran tratados populares sobre ciencias naturales. En este sentido, el programa cultural de los comunistas fue más moderado. Sugirió estudiar a Pushkin y le dio importancia al arte. Para los comunistas, la tecnología desempeña el mismo papel que desempeñaron las ciencias naturales, principalmente las ciencias biológicas, en los años 60. Si el programa del nihilismo ruso se implementara plenamente en el comunismo ruso, entonces los resultados para la cultura serían más destructivos de lo que vemos en cultura soviética. En el nihilismo hubo una emancipación elemental y real. El nihilismo tuvo un enorme significado positivo para la emancipación de la mujer. Un proceso similar se repitió en la transición del tipo de personas que crearon el renacimiento cultural de principios del siglo XX al tipo de comunista ruso.
Los ideólogos del comunismo no se dieron cuenta de la contradicción radical que subyace a todas sus aspiraciones. Querían la liberación del individuo, declararon una rebelión contra todas las creencias, todas las normas, todas las ideas abstractas en nombre de esta emancipación. En nombre de la liberación del individuo, derrocaron la religión, la filosofía, el arte, la moral y negaron el espíritu y la vida espiritual. Pero al hacer esto suprimieron la personalidad, la privaron de contenidos de calidad, devastaron su vida interior y negaron el derecho del individuo a la creatividad y al enriquecimiento espiritual. El nihilismo manifestó un ascetismo violento, impuesto externamente, en el pensamiento y la creatividad. El materialismo era un ascetismo impuesto, una pobreza de pensamiento. El principio de la personalidad no podía justificarse ni reforzarse sobre la base del materialismo. La personalidad empírica fue privada del derecho a la plenitud creativa de la vida.
Populismo y anarquismo rusos.
El populismo es un fenómeno tan característico de Rusia como el nihilismo y el anarquismo. El populismo es, ante todo, fe en el pueblo ruso. El sentimiento de culpa ante el pueblo jugó un papel muy importante en la psicología del populismo. La intelectualidad siempre está en deuda con el pueblo y debe pagar su deuda. Toda la cultura recibida por la intelectualidad fue creada a expensas del pueblo, a expensas del trabajo del pueblo, y esto impuso una gran responsabilidad a quienes fueron introducidos en esta cultura. “El populismo ruso es producto del cisma de la era petrina. Es un producto de la conciencia en capas inteligentes de la injustificación de la propia vida, del absurdo de la propia vida”.
Los populistas-nobles se guiaban por motivos de conciencia, los populistas-plebeyos, por motivos de honor. El populismo ruso siempre se ha caracterizado por la aversión al burguesismo y el miedo al desarrollo del capitalismo en Rusia. Los populistas creían en caminos especiales de desarrollo para Rusia, en la posibilidad de sortear el capitalismo occidental, en el destino del pueblo ruso de resolver la cuestión social mejor y más rápido que en Occidente. El concepto de propiedad siempre ha sido ajeno al pueblo ruso. Para la conciencia rusa lo importante no es la actitud hacia el principio de propiedad, sino la actitud hacia una persona viva. El comunismo ruso tiene una doctrina opuesta al populismo, pero incluye fuertes elementos de populismo religioso.
Y de nuevo una excursión a la historia. Los primeros años de la década de 1960 fueron una era reformas liberales, liberación de los campesinos, reforma judicial, establecimiento del zemstvo. Fueron varios años de mayor sintonía, relativa reconciliación de la intelectualidad de izquierda con las autoridades y deseo de participar en la implementación de reformas provenientes de arriba. “Pero estos estados de ánimo primaverales no duraron mucho.”¨ El sentimiento reaccionario desde arriba y el sentimiento revolucionario desde abajo crecieron, y la atmósfera se volvió cada vez más insalubre. Comenzó un movimiento revolucionario, que se expresó en ataques terroristas contra Alejandro II. Los actos revolucionarios no pudieron cambiar el sistema, ya que una gran masa del pueblo todavía creía en el carácter sagrado de la monarquía autocrática. Después de la liberación de los campesinos, el populismo revolucionario y el socialismo agrario recibieron nuevos motivos. El desarrollo de la industria capitalista comenzó en Rusia.
Para los movimientos revolucionarios extremos y maximalistas de finales de los años 60, Nechaev, quien compiló el “Catecismo de un Revolucionario”, un documento único en su tipo, es de gran interés. Este documento dice: el revolucionario rompió con el orden civil y el mundo civilizado, con la moral de este mundo; vive en este mundo para destruirlo; no debería amar las ciencias de este mundo; sólo conoce una ciencia: la destrucción; el revolucionario destruye a todo aquel que le impide alcanzar su objetivo; No es un revolucionario que todavía valore algo en este mundo; es necesario aumentar el sufrimiento y la violencia para provocar un levantamiento de las masas; es necesario concentrar este mundo en una fuerza que lo destruya todo y sea invencible. Como muchos revolucionarios, Nechaev redirigió su energía religiosa en otra dirección. Los comunistas, por supuesto, suavizaron el catecismo de Nechaev, pero gran parte de este catecismo fue incorporado al comunismo ruso, especialmente en el período inicial.
El anarquismo es tan característico como el nihilismo, así como el populismo. Si los rusos se caracterizaban por la idea de la unción sagrada del poder, también se caracterizaban por la idea de que cualquier poder es malo y pecado. “Lo más sorprendente es que la ideología del anarquismo es principalmente una creación de la capa superior de la nobleza rusa, y este anarquismo ruso ha adquirido importancia paneuropea”¨ . Los anarquistas querían provocar una rebelión mundial, encender un fuego mundial, querían destruir el viejo mundo, creían que un mundo nuevo surgiría por sí solo de las ruinas del viejo mundo. Creían en la verdad y el poder de la espontaneidad desorganizada. Un destacado representante de tal anarquismo fue Bakunin. En el ateísmo militante, Bakunin es el precursor del comunismo. El comunismo aprovechó el anarquismo y la rebelión de Bakunin para la causa de la destrucción. Pero en la creación, en la construcción, en la organización, los comunistas son radicalmente diferentes de Bakunin, que nunca pudo organizar el poder y no quiso hacerlo.
En comparación con el extremismo de Nechaev y Bakunin, otras corrientes del pensamiento populista socialista revolucionario ruso eran suavizadas y moderadas. Se está superando el crudo utilitarismo en la moral, así como los extremos del nihilismo en general.
El teórico de la revolución de los años 70 fue P. N. Tkachev. Él, más que nadie, es el predecesor de Lenin. Tkachev fue el primero en hablar de Marx en los años 70. Tkachev consideraba que la ausencia de una burguesía desarrollada era la mayor ventaja de Rusia, ya que facilitaba la posibilidad de una revolución social. Afirmó el poder de la minoría sobre la mayoría. Tkachev, como Lenin, fue un teórico de la revolución. Su idea principal es la toma del poder, la toma del poder por una minoría revolucionaria. Para ello, es necesario desorganizar el gobierno existente mediante el terror. Según Tkachev, el pueblo siempre está dispuesto a la revolución, porque es sólo material utilizado por la minoría revolucionaria. Habla de sustituir las instituciones conservadoras por otras revolucionarias de forma muy parecida a como hablaría más tarde Lenin.
"El marxismo clásico y el marxismo ruso".
Las primeras generaciones de marxistas rusos, en primer lugar, lucharon contra las viejas tendencias de la intelectualidad revolucionaria, contra el populismo, y le asestaron golpes irreparables. El marxismo ruso esperaba la liberación del desarrollo industrial de Rusia, que precisamente el populismo quería evitar. Los marxistas defendían la proletarización del campesinado, a lo que también se oponían los populistas. Los marxistas pensaron que habían encontrado una base social real para la revolución. lucha de liberacion- el proletariado emergente. “Los primeros marxistas querían confiar no tanto en la intelectualidad revolucionaria, en el papel del individuo en la historia, sino en el proceso socioeconómico objetivo”.¨ A los primeros marxistas rusos les gustaba mucho hablar del desarrollo de la producción material. como su principal esperanza y apoyo. Al mismo tiempo, no estaban interesados tanto en el desarrollo económico de la propia Rusia, como un objetivo positivo y bueno, sino en la formación de un instrumento de lucha revolucionaria. La economía determina toda la vida humana; de ella dependen no sólo toda la estructura de la sociedad, sino también toda la ideología, toda la cultura espiritual, la religión, la filosofía, la moral y el arte. La economía es la base, la ideología es la superestructura. Hay un proceso socioeconómico objetivo inevitable que lo determina todo. En una persona no es él mismo quien piensa y crea, sino la clase social a la que pertenece. Una persona no puede liberarse de la economía que la define; sólo la refleja. Ésta es una cara del marxismo.
El marxismo no es sólo la enseñanza del materialismo histórico o económico sobre la completa dependencia del hombre de la economía, el marxismo es también la enseñanza sobre la liberación, sobre la vocación mesiánica del proletariado, sobre la futura sociedad perfecta en la que el hombre ya no dependerá de la economía, sobre el poder y la victoria del hombre sobre las fuerzas irracionales de la naturaleza y la sociedad. La determinación de una persona por la economía puede interpretarse como un pecado del pasado. Pero en el futuro puede ser diferente, una persona puede ser liberada de la esclavitud. Hay un salto del reino de la necesidad al reino de la libertad. La historia se dividirá tajantemente en dos partes, en el pasado, determinado por la economía, cuando el hombre era esclavo, y en el futuro, que comenzará con la victoria del proletariado y estará enteramente determinado por la actividad del hombre, la sociedad. hombre, cuando habrá un reinado de libertad. El sujeto activo que liberará al hombre de la esclavitud y creará una vida mejor es el proletariado. Las personas vivas siempre se esconden detrás de la realidad económica y grupos sociales de la gente. Una persona con su actividad puede derretir este mundo fantasmal de la economía capitalista. El proletariado debe luchar contra la cosificación del hombre, contra la deshumanización de la economía y debe revelar la omnipotencia de la actividad humana. La fe en la actividad humana es fe en el espíritu y no es compatible con el materialismo. Sólo este lado del marxismo podría inspirar entusiasmo y generar energía revolucionaria. Esta es la segunda cara del marxismo.
La explotación no es un fenómeno económico, sino, ante todo, un fenómeno de orden moral, una actitud moralmente mala del hombre hacia el hombre. “La diferencia entre el “burgués” y el “proletario” es la diferencia entre el mal y el bien, la injusticia y la justicia.”¨ Marx creó un verdadero mito sobre el proletariado. La misión del proletariado es objeto de fe. El marxismo no es sólo ciencia y política, es una religión. En esto se basa su fuerza.
Los rusos percibieron el marxismo primero desde el lado científico objetivo. Los socialistas rusos ya no se sienten infundados, suspendidos sobre un abismo. Se sentían socialistas “científicos”, no utópicos ni soñadores. El “socialismo científico” se convirtió en un artículo de fe.
El marxismo ha sido percibido de diferentes maneras. Para algunos, el desarrollo de la industria capitalista en Rusia significó la esperanza del triunfo del socialismo. Está surgiendo una clase trabajadora => debemos dedicar todos nuestros esfuerzos a desarrollar la conciencia de esta clase. Para otros, el desarrollo de la industria capitalista adquirió una importancia primordial y el lado de clase revolucionario del marxismo pasó a un segundo plano. El marxismo ruso, surgido en un país no industrial, sin un proletariado desarrollado, estaba atormentado por una contradicción moral que pesaba sobre la conciencia de muchos socialistas rusos. ¿Cómo se puede desear el desarrollo del capitalismo, acoger con agrado ese desarrollo y al mismo tiempo considerar al capitalismo como un mal y una injusticia contra el cual todo socialista está llamado a luchar?
Las tradiciones del marxismo revolucionario se unieron imperceptiblemente con las tradiciones del viejo revolucionario ruso, que no quería permitir una etapa capitalista en el desarrollo de Rusia. Desde el punto de vista de la interpretación evolucionista del marxismo, era imposible justificar una revolución socialista proletaria en un país campesino industrialmente atrasado con una clase trabajadora poco desarrollada. Con esta comprensión del marxismo, había que contar primero con la revolución burguesa, con el desarrollo del capitalismo, y luego llevar a cabo la revolución socialista. Había una división dentro del marxismo ruso en un ala ortodoxa, más revolucionaria, y un ala crítica, más reformista. La distinción entre marxismo “ortodoxo” y “crítico” era relativa, porque el marxismo “crítico” era en algunos aspectos más fiel al lado científico y determinista del marxismo que el marxismo “ortodoxo”, que extraía conclusiones del marxismo que eran originales en relación con Rusia.
El totalitarismo en todo es el principal signo de una actitud revolucionaria ante la vida. El marxismo crítico podría tener los mismos ideales últimos que el marxismo revolucionario, que se considera ortodoxo, pero reconocía esferas separadas y autónomas, no afirmaba la totalidad. Los revolucionarios rusos siempre han sido totales en el pasado. La revolución era para ellos una religión y una filosofía, y no sólo una lucha relacionada con el aspecto social y político de la vida. Había que desarrollar un marxismo ruso que correspondiera a este tipo revolucionario y a este instinto totalitario revolucionario. Estos son Lenin y los bolcheviques. El bolchevismo se definió a sí mismo como el único marxismo totalitario e integral, que no permite la fragmentación de la cosmovisión marxista y la aceptación sólo de sus partes individuales.
Bajo el bolchevismo, el proletariado dejó de ser una realidad, ya que como realidad el proletariado era insignificante. Era principalmente la idea del proletariado, y el portador de esta idea era una pequeña minoría. La revolución comunista en Rusia se llevó a cabo en nombre del marxismo totalitario, el marxismo como religión del proletariado. El marxismo totalitario logró llevar a cabo una revolución en la que Rusia se saltó la etapa de desarrollo capitalista.
El campesinado fue declarado clase revolucionaria, aunque el gobierno soviético tuvo que luchar constantemente contra él, a veces con mucha crueldad. Lenin proclamó que el atraso industrial de Rusia y la naturaleza rudimentaria del capitalismo eran las grandes ventajas de la revolución social. No tendrás que lidiar con una burguesía fuerte y organizada.
“El marxismo fue la ruina de la intelectualidad rusa, fue la conciencia de su debilidad”¨ . Pero a pesar de todos los cambios espirituales en la intelectualidad, la base fundamental siguió siendo la misma: la búsqueda del reino de la verdad y la justicia social, una actitud ascética hacia la cultura, una actitud holística y totalitaria hacia la vida, determinada por el objetivo principal: la implementación. del socialismo.
A principios del siglo XX se produjo en Rusia un verdadero renacimiento cultural, religioso, filosófico y artístico. Y aquí hubo un retorno a las tradiciones de la gran literatura rusa y al pensamiento religioso y filosófico ruso. Pero estas corrientes culturales idealistas comenzaron a perder contacto con el movimiento social revolucionario. Se formó una élite cultural que no tenía influencia en círculos anchos Pueblo y sociedad rusos. Se trataba de una nueva escisión, que tan rica es en la historia de la intelectualidad rusa. Fue una época de simbolismo, metafísica, misticismo. La gente de la capa cultural rusa se mantuvo firme cultura europea. Se perdió el interés por la ilustración, el nihilismo y el populismo. En ese momento, estaba en pleno apogeo la primera revolución de 1905. No había casi nada en común entre los niveles superior e inferior de la cultura rusa; había una división total; El interés por las cuestiones sociales se debilitó y las figuras de la cultura espiritual no tuvieron influencia en el fermento social revolucionario en curso; vivían en aislamiento social y constituían una élite cerrada;
La elementalidad y crudeza de las ideas de la revolución de 1905, en las que se sintió el legado del nihilismo ruso, repelieron a las figuras del renacimiento cultural y provocaron una reacción espiritual. Según la antigua tradición de la intelectualidad rusa, la lucha por el espíritu se percibía como una reacción, casi como una traición a las aspiraciones de liberación. Ésa era la atmósfera cultural prerrevolucionaria. Adentro movimiento revolucionario Quedaron al descubierto la debilidad y la falta de preparación de los mencheviques socialdemócratas y de los socialrevolucionarios, que continuaban las tradiciones populistas. El bolchevismo se convirtió en el más coherente con toda la situación de 1917 y el más fiel a algunas de las tradiciones rusas originales y a la búsqueda rusa de una verdad social universal. Esto estuvo determinado por todo el curso de la historia rusa, pero también por la debilidad de nuestras fuerzas espirituales creativas. El comunismo resultó ser el destino inevitable de Rusia, un momento interno en el destino del pueblo ruso.
"Comunismo ruso y revolución".
La Revolución Rusa es universal en sus principios; se llevó a cabo bajo los símbolos de lo internacional, pero también es profundamente nacional. Sólo en Rusia podría ocurrir una revolución comunista. El comunismo ruso es el comunismo asiático. La misma internacionalidad de la revolución comunista rusa es puramente rusa, nacional. El papel de Lenin es una demostración del papel del individuo en los acontecimientos históricos. Según Berdyaev, Lenin era “un maximalista revolucionario y un estadista”.¨ Combinó el máximo maximalismo de una idea revolucionaria, una cosmovisión revolucionaria totalitaria con flexibilidad y oportunismo en los medios de lucha, en la política práctica.
El primer impulso que determinó la actitud revolucionaria de Lenin hacia el mundo y la vida fue la ejecución de su hermano, involucrado en un caso terrorista. El padre de Lenin era un funcionario provincial que ascendió al rango de general y nobleza. Cuando su hermano fue ejecutado por una causa política, la sociedad circundante le dio la espalda a la familia de Lenin. Esto también fue una decepción para la gente para Lenin. Desarrolló una actitud cínica e indiferente hacia la gente. No creía en el hombre, pero quería organizar la vida de tal manera que a la gente le resultara más fácil vivir, para que no hubiera opresión del hombre por el hombre. En filosofía, en arte, en cultura espiritual, Lenin era una persona muy atrasada y elemental.
Lenin construyó la teoría y la táctica de la revolución rusa y las implementó. Lenin no es un teórico del marxismo, sino un teórico de la revolución. Todo lo que escribió fue sólo un desarrollo de la teoría y la práctica de la revolución. No desarrolló un programa, estaba interesado en un tema que menos interesaba a los revolucionarios rusos: el tema de la toma del poder. Toda la cosmovisión de Lenin fue adaptada a la técnica de la lucha revolucionaria. Todo su pensamiento era imperialista, despótico. Esto se asocia con la pobreza y el ascetismo de pensamiento, la naturaleza elemental de las consignas. Leía mucho, estudiaba mucho, pero no tenía amplios conocimientos, no tenía mucha cultura mental. Adquirió conocimiento para un propósito específico, para la lucha y la acción.
No permitió que se quitara ni un solo ladrillo de su sistema totalitario; exigió que se aceptara todo. Exigió conciencia y organización en la lucha contra cualquier espontaneidad. Permitió todos los medios para luchar, para lograr los objetivos de la revolución. Obsesionado con una idea revolucionaria, perdió la diferencia directa entre el bien y el mal, perdió su relación directa con las personas vivas, permitiendo el engaño, la mentira, la violencia y la crueldad.
Para Lenin, el marxismo es la doctrina de la dictadura del proletariado. Lenin no es un demócrata; no afirmó el principio de la mayoría, sino el principio de una minoría seleccionada. Construyó un plan para la revolución y la toma revolucionaria del poder, sin depender en absoluto del desarrollo de la conciencia de las enormes masas de trabajadores ni del proceso económico objetivo. La dictadura surgió de toda la visión del mundo de Lenin; él incluso construyó su visión del mundo aplicándola a la dictadura.
El objetivo de Lenin era crear un partido fuerte. El partido debe tener una doctrina en la que nada se pueda cambiar. Cada miembro del partido estaba sujeto a la dictadura del centro. Se suponía que el Partido Bolchevique proporcionaría un modelo para la organización de toda Rusia. Y Rusia estaba efectivamente organizada según este modelo. Toda Rusia, todo el pueblo ruso se vio subordinado no sólo a la dictadura del Partido Comunista, su organismo central, sino también a la doctrina del dictador comunista en su pensamiento y en su conciencia. Lenin negó la libertad dentro del partido y esta negación de libertad se trasladó a toda Rusia.
El problema del poder era el principal para Lenin y para todos los que lo siguieron. Esto distinguió a los bolcheviques de todos los demás revolucionarios. Y crearon un estado policial. Pero es imposible organizar el poder y subyugar a los trabajadores y campesinos sólo con la fuerza de las armas. La nueva fe de las masas debe expresarse en símbolos elementales. El marxismo, adaptado a las condiciones rusas, resultó bastante adecuado para esto.
El comunismo incluía características familiares: sed de justicia social e igualdad, reconocimiento de las clases trabajadoras como el tipo humano más elevado, aversión al capitalismo y a la burguesía, actitud ante la vida, intolerancia sectaria, actitud suspicaz y hostil hacia la élite cultural, negación de la espíritu. Todos estos rasgos siempre han sido característicos de la intelectualidad revolucionaria rusa e incluso simplemente radical. Una parte de la intelectualidad se volvió comunista y adaptó su psique a las nuevas condiciones, mientras que la otra parte no aceptó la revolución socialista y olvidó su pasado.
En Rusia ha aparecido un nuevo tipo antropológico, una nueva expresión en los rostros. En el nuevo tipo comunista, los motivos de fuerza y poder suplantaron a los antiguos motivos de veracidad y compasión. Este tipo ha desarrollado rigidez, convirtiéndose en crueldad. Este nuevo tipo mental se convirtió en el material para la organización del Partido Comunista. El nuevo pueblo que vino desde abajo era ajeno a las tradiciones de la cultura rusa; sus padres y abuelos eran analfabetos, carecían de cultura y vivían exclusivamente de la fe. En el pasado, la gente sentía la injusticia del sistema social, pero mansa y humildemente asumía su parte. Llegó la hora en que ya no quiso soportarlo más. La mansedumbre y la humildad se convirtieron en ferocidad y furia. Lenin no podría haber llevado a cabo su plan de revolución y toma del poder sin una revolución en el alma del pueblo. El pueblo ruso entró en la época técnica; creyó en la omnipotencia de la máquina y, por viejo instinto, empezó a tratarla como un tótem.
Lenin sintió que había llegado su hora. Era necesario hacer la primera revolución proletaria del mundo en un país campesino. El leninismo incluía elementos de populismo revolucionario y rebelión en una forma transformada. Lenin es un antihumanista y también un antidemócrata. En esto era un hombre de su época, la época de las revoluciones no sólo comunistas sino también fascistas. El leninismo presenta un líder dotado de poder dictatorial. Mussolini y Hitler imitaron esto. Stalin es un tipo completo de líder: un dictador.
Para Lenin, el marxismo es la teoría y la práctica de la dictadura del proletariado. En el futuro, el Estado debería desaparecer, pero en el período de transición su papel debería aumentar aún más. El Estado sólo desaparecerá y será finalmente reemplazado por la sociedad organizada después de la desaparición de las clases. Lenin no pensó que después de la Revolución de Octubre finalmente se realizaría una sociedad comunista en Rusia. Todavía queda un proceso preparatorio y una lucha encarnizada por delante. En el pasado hubo una represión del proletariado por parte de la burguesía; en el período de transición de un estado proletario gobernado por una dictadura, debe haber una represión de la burguesía por parte del proletariado. La dictadura del proletariado será brutalmente violenta y desigual.
“¿Cómo y por qué cesarán la violencia y la coerción, la ausencia de libertad que caracterizó el período de transición al comunismo?”, pregunta Berdyaev. La respuesta de Lenin es muy simple, demasiado simple. Primero hay que pasar por la coerción, por una dictadura de hierro desde arriba. Entonces la gente se acostumbrará a observar las condiciones elementales de la sociedad, se adaptará a las nuevas condiciones, entonces se eliminará la violencia contra las personas, el Estado desaparecerá y la dictadura terminará. Había una cosa que no previó. No previó que la opresión de clase podría adoptar formas completamente nuevas, no similares a las capitalistas. La dictadura del proletariado, habiendo fortalecido el poder estatal, desarrolla una burocracia colosal que cubre todo el país. Esta nueva burocracia soviética, más fuerte que la burocracia zarista, es una nueva clase privilegiada que puede explotar cruelmente al pueblo. Esto es lo que pasó. Y todo esto estaba más allá de los horizontes de Lenin. Aquí resultó ser un utópico. El Estado soviético se convirtió en lo mismo que cualquier Estado despótico. La revolución comunista fue originalmente rusa, pero el milagro del nacimiento de una nueva vida no se produjo.
Y aquí estoy absolutamente de acuerdo con Berdyaev: la revolución es irracional, atestigua el dominio de fuerzas irracionales en la historia. Esto significa que el antiguo régimen se ha vuelto completamente irracional y ya no está justificado por ningún significado, y que la revolución misma se lleva a cabo mediante la dispersión del elemento popular irracional. Lenin era un racionalista extremo; creía en la posibilidad de la racionalización definitiva de la vida social. Pero también fue un hombre del destino, del destino, es decir, de lo irracional de la historia.
La aceptación de la historia significa la aceptación de la revolución, la aceptación de su significado como una discontinuidad catastrófica en los destinos de un mundo pecaminoso. El rechazo de cualquier significado de revolución debe conducir inevitablemente al rechazo de la historia. Pero la revolución es terrible y terrible, es fea y violenta. Sin duda, la revolución rusa es una característica de toda revolución. Pero también hay una revolución única, una vez realizada, original; es generada por la singularidad del proceso histórico ruso y la singularidad de la intelectualidad rusa.
El bolchevismo aprovechó todo para triunfar. Se aprovechó de la impotencia del gobierno democrático liberal. Se aprovechó del descontento inestable de los campesinos. Aprovechó las tradiciones rusas de gobierno despótico desde arriba y, en lugar de una democracia inusual, proclamó una dictadura más similar al antiguo zarismo. Se aprovechó del mesianismo ruso, que siempre sigue siendo, al menos de forma inconsciente, la fe rusa en las costumbres especiales de Rusia. Aprovechó la división histórica entre el pueblo y el estrato cultural y la desconfianza popular hacia la intelectualidad. Aprovechó el colapso de la vida patriarcal entre el pueblo y la decadencia de las antiguas creencias religiosas.
El pueblo ruso no se dio cuenta de su idea mesiánica de Moscú como la tercera Roma. El cisma religioso del siglo XVII reveló que el reino de Moscú no era la tercera Roma. La idea mesiánica del pueblo ruso tomó una forma apocalíptica o revolucionaria. Un acontecimiento sorprendente ocurrió en el destino del pueblo ruso. En lugar de la Tercera Roma, se implementó la Tercera Internacional en Rusia y muchas características de la Tercera Roma fueron transferidas a la Tercera Internacional. La Tercera Internacional es también un reino sagrado y también se basa en la fe ortodoxa. La Tercera Internacional no es una Internacional, sino una idea nacional rusa. Ésta es una transformación del mesianismo ruso. Sucedió algo que Marx y los marxistas occidentales no pudieron prever; hubo, por así decirlo, una identificación de dos mesianismos, el mesianismo del pueblo ruso y el mesianismo del proletariado.
Ideológicamente, Berdyaev tenía una actitud negativa hacia el poder soviético. Este poder, teñido de crueldad e inhumanidad, cubierto de sangre, mantenía al pueblo en una terrible garra. Pero por el momento, Berdyaev parecía ser la única potencia que estaba llevando a cabo al menos algún tipo de defensa de Rusia de los peligros que la amenazaban.
Conclusión.
Habiendo escrito este trabajo, entendí mucho sobre la revolución rusa. Siempre quise saber si era posible pasar por esta etapa, si era posible evitar la revolución y la violencia y el poder despótico asociados. Tal resolución de la situación que se desarrolló en ese momento era natural y, lo más importante, la revolución era inevitable. Ése es el destino del pueblo ruso. Espontaneidad, revolución, no evolución, totalitarismo en todo, en la vida, en los pensamientos, en las metas. El colapso de todas las tradiciones, de todo el modo de vida, del poder. El despotismo del poder es un fenómeno muy característico de Rusia, que surgió en relación con la necesidad de desarrollar vastas extensiones. Así fue bajo Pedro el Grande, así sucedió bajo el comunismo. No todos los sentimientos revolucionarios surgieron de repente. El descontento se acumuló gradualmente durante dos siglos entre la intelectualidad. Quizás sus objetivos eran nobles al principio, pero con el tiempo, el líder Lenin se obsesionó con derrocar al gobierno de cualquier manera, con la creación de una sociedad comunista y justa de cualquier manera. En Rusia siempre hay extremos en todas partes, hay una división en todas partes, o lo será en mi opinión o no lo será en absoluto. La fe religiosa ciega a lo largo de muchos siglos se convirtió en la única fe posible en la bondad del comunismo en el siglo XX. Por tanto, la revolución se convirtió en un fenómeno tradicional ruso característico, imposible en Occidente. Ése era el destino del pueblo ruso: mostrar al mundo entero lo que era el poder soviético, para advertir contra ese poder. Los revolucionarios creían que Rusia podía evitar el camino occidental de desarrollo, evitar el capitalismo, es decir, la explotación de las personas. El problema con Rusia es que es una civilización relativamente joven y ve todas las deficiencias del sistema hacia el que avanza utilizando el ejemplo de Occidente. Siempre ha ido a la zaga del desarrollo occidental, siempre yendo un paso más abajo. Y la revolución hizo retroceder al país, por así decirlo, lo conservó en el estado en que se encontraba antes del 17. Y ahora nos vemos obligados a alcanzar a los países occidentales a pasos agigantados, y esto tampoco tiene nada de bueno.
Bibliografía
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Estructura y contenido del libro. El libro fue concebido por Berdyaev en 1933 y se debió a la aparición en la prensa occidental, principalmente en Estados Unidos e Inglaterra, de artículos y libros de autores extranjeros que distorsionaron la historia de la lucha ideológica y religiosa en Rusia durante la era revolucionaria e incluso Intentó defender la ideología materialista del comunismo desde un punto de vista cristiano. Esto explica el hecho de que este libro, dirigido al lector occidental, haya sido publicado en idiomas extranjeros, primero en inglés, en 1937, luego en alemán, francés, italiano y holandés. El lector ruso tuvo la oportunidad de conocerlo recién en 1989, cuando se publicó por primera vez en Rusia.
El libro “Los orígenes y el significado del comunismo ruso” es, hasta cierto punto, un trabajo final. Resumió las búsquedas sociofilosóficas del autor, sus reflexiones sobre los caminos de la historia rusa y mundial del siglo XX y preparó toda su evolución anterior.
Educación de la intelectualidad rusa y su carácter. Eslavofilismo y occidentalismo. En este capítulo, el autor explora la especificidad única de la intelectualidad rusa, cómo fenómeno social, muestra sus orígenes ideológicos, su singularidad e incomparabilidad con la intelectualidad occidental. La principal diferencia entre la intelectualidad rusa es que no es una asociación profesional de personas dedicadas al trabajo intelectual, sino una educación social ideológica dirigida no tanto a comprender el mundo como a transformarlo. “Los rusos tienden a percibir todo de forma totalitaria; la crítica escéptica de los occidentales les resulta ajena. Esto es un inconveniente, pero también es una virtud y demuestra la integridad religiosa del alma rusa. actitud hacia la ciencia misma Cuando un intelectual ruso se convirtió en darwinista, entonces el darwinismo no era para él una teoría biológica sujeta a discusión, sino un dogma... El sansimonismo, el fourierismo, el hegelianismo, el materialismo, el marxismo y el marxismo en particular fueron experimentados por. la intelectualidad rusa de forma totalitaria y dogmática”.
Socialismo y nihilismo rusos. En este capítulo, N. Berdyaev explora los orígenes ideológicos y morales del nihilismo ruso y los encuentra en el descontento de la intelectualidad con la doctrina oficial de la ortodoxia, la religión dominante en Rusia, la base espiritual de la sociedad. “El nihilismo es un fenómeno típicamente ruso, desconocido en esta forma en Europa occidental... Surgió en el suelo espiritual de la ortodoxia, sólo podía surgir en un alma que había recibido una formación ortodoxa. Esto es el ascetismo ortodoxo al revés”. Esto se vuelve obvio si recordamos la imagen de Bazarov de "Padres e hijos" de Turgenev, que conocemos desde la escuela, que en gran medida está copiada de personajes históricos reales: Belinsky, Pisarev, cuya vida y obra N.A. Berdyaev explora en su libro.
Populismo y anarquismo rusos. En este capítulo, N. Berdyaev explora la naturaleza del populismo ruso, vinculándolo también con la cosmovisión cristiana original que distingue a los rusos. Un populista es un “noble arrepentido” que se ha dado cuenta de la injustificación de su existencia. Berdyaev también encuentra los orígenes del anarquismo en las peculiaridades del idioma ruso. caracter nacional. “El populismo ruso es producto de la escisión de la era petrina, es producto de la conciencia de las capas inteligentes de la injustificación de su vida, de lo absurdo de su vida, producto de la naturaleza inorgánica de toda la estructura rusa. vida." En su evaluación del anarquismo, Berdyaev también parte de las características del carácter nacional rubio, su deseo desenfrenado de libertad, como lo ejemplifican personajes históricos como Stenka Razin y Emelyan Pugachev. El anarquismo, como movimiento ideológico, es un fenómeno "señorial" asociado con los nombres del príncipe Kropotkin, el conde Tolstoi y, por supuesto, el maestro Bakunin. “El anarquismo es un producto tan característico del espíritu ruso como el nihilismo, así como el populismo... A toda la intelectualidad rusa no le gustaba el Estado... Si los rusos se caracterizaban por la idea de la unción sagrada del poder, luego también se caracterizaban por la idea de que todo poder es mal y pecado."
Literatura rusa del siglo XIX y sus profecías. En este capítulo, el autor muestra la profunda diferencia entre la literatura rusa y la literatura occidental, encontrándola en la “agitación social religiosa”, una premonición de desastre y la incredulidad en la fuerza de la civilización. Analiza las obras de Pushkin, Dostoievski, Gogol, Tolstoi, demostrando que sólo en Rusia podría nacer una literatura similar a la filosofía social. El segundo punto es que sólo en Rusia la literatura podría tener tal influencia política y espiritual y convertirse en la base ideológica de la acción social. "La literatura rusa nació no de un alegre exceso creativo, sino del destino tormentoso y sufriente del hombre y del pueblo, de la búsqueda de la salvación universal. Pero esto significa que los principales motivos de la literatura rusa eran religiosos". Y al mismo tiempo, era “una premonición de la revolución venidera y, a veces, incluso la pedía”.
Marxismo clásico y marxismo ruso. En este capítulo, N.A. Berdyaev muestra la transformación ideológica que ha experimentado el marxismo, un fenómeno puramente occidental, en Rusia. El bolchevismo, como ideología, resultó ser más consistente con el espíritu religioso del pueblo ruso, y como fuerza política, menos utópico que sus oponentes liberales, más consistente con los “métodos rusos de gobernar y gobernar por la violencia”. Berdyaev, demostrando el carácter religioso del marxismo, escribe: “Marx creó un verdadero mito sobre el proletariado. La misión del proletariado es un objeto de fe. El marxismo no es sólo ciencia y política, también es fe, religión y su fuerza. basado en esto."
Comunismo y revolución rusos. En este capítulo, N.A. Berdyaev muestra el carácter exclusivamente ruso de la revolución de 1917 en Rusia, a pesar de que se llevó a cabo bajo las consignas de ideas internacionalistas. Analiza en detalle la personalidad de V.I Lenin, su trayectoria política; da una valoración negativa de la importancia histórica de la revolución rusa. El autor analiza las similitudes y diferencias entre los regímenes totalitarios, el del Imperio ruso y el de la Rusia comunista, mostrando el carácter inhumano tanto del primero como, especialmente, del segundo. “La antigua monarquía rusa se basaba en la cosmovisión ortodoxa y exigía un acuerdo con ella. El nuevo Estado comunista ruso también se basa en la cosmovisión ortodoxa y exige un acuerdo aún más coercitivo con ella. El Reino Santo es siempre una dictadura de la cosmovisión, siempre exige la ortodoxia. , siempre expulsa a los herejes ", el totalitarismo ", la exigencia de la integridad de la fe como base del reino corresponde a los profundos instintos religiosos del pueblo. El Estado comunista soviético tiene grandes similitudes en su estructura espiritual con el reino ortodoxo de Moscú. tiene la misma asfixia."
Comunismo y cristianismo. En este capítulo N.A. Berdyaev analiza las similitudes ideológicas entre el comunismo y el cristianismo, explicando así el arraigo ideológico de las ideas comunistas en la conciencia religiosa rusa. Al ser de naturaleza religiosa, la ideología comunista luchó contra la religión, inculcando en sus seguidores una actitud fanática y una fe en los ideales proclamados, una fe que no toleraba la “competencia” de otras religiones. En otras palabras, la lucha de los comunistas con la iglesia fue en muchos sentidos similar a las guerras religiosas de los musulmanes o los cruzados. “El odio de los comunistas rusos al cristianismo encierra una contradicción que aquellos cuya conciencia está empañada por la doctrina comunista no son capaces de advertir el mejor tipo de comunista, es decir, una persona completamente capturada al servicio de una idea, capaz de hacerlo. enormes sacrificios y entusiasmo desinteresado, sólo es posible como resultado de la educación cristiana de las almas humanas, como resultado del procesamiento del hombre natural por el espíritu cristiano. Los resultados de esta influencia cristiana sobre las almas humanas, a menudo invisibles y supramundanas, cuando están en su estado. La gente consciente abandonó el cristianismo e incluso se convirtió en su enemigo, si asumimos que la propaganda antirreligiosa finalmente destruirá las huellas del cristianismo en las almas de los rusos, si destruye todo sentimiento religioso, entonces la implementación del comunismo será imposible, porque. nadie querrá hacer sacrificios, nadie entenderá la vida como si estuviera al servicio de un objetivo superpersonal..."
El resultado de los pensamientos de N.A. Berdyaev sobre el destino de Rusia fue la conclusión de que la revolución rusa no fue accidental y que sus ideas y práctica social estaban arraigadas en la conciencia nacional rusa y sistema tradicional Administración Estatal Rusa; su preparación por toda la historia previa del desarrollo de la estadidad y la ideología.
"Los orígenes y el significado del comunismo ruso" es una filosofía única de la historia rusa, que considera un determinado fenómeno político, la revolución rusa, y se esfuerza por comprender su significado a través de las particularidades de las tradiciones ideológicas, religiosas, políticas y culturales rusas y del "comunismo ruso". alma” en general (este concepto es de Berdyaev esencialmente idéntico al concepto del tipo religioso ruso).
Este libro utiliza una serie de disposiciones propuestas y desarrolladas en obras anteriores de N. Berdyaev: la interpretación de la historia como un proceso que se desarrolla principalmente en la esfera del espíritu, la interpretación del marxismo como una enseñanza cuasi religiosa, la oposición. de revolución y cultura. En "Orígenes..." estas disposiciones se repensan en gran medida a la luz de las nuevas experiencia histórica- la experiencia de la era de la revolución victoriosa, que él mismo una vez pidió sinceramente.
Comprender el patrón interno de la historia rusa según Berdyaev significa comprender la “idea rusa”. Y esta última es una categoría trascendental, supraempírica. "La idea rusa", como creía Vl. Soloviev, no es lo que el pueblo piensa de ella, sino lo que Dios mismo piensa de ella, está aquí"... la verdadera idea rusa, atestiguada por el carácter religioso de la personas, transformadas e indicadas por los acontecimientos más importantes y las más grandes personalidades de nuestra historia." La mente humana no es capaz de captar directamente el contenido de esta idea; se ve obligada a llegar a ella a través de una serie de reconstrucciones filosóficas sucesivas. Objetivamente, tales reconstrucciones, cree Berdyaev, fueron el eslavofilismo, el populismo, las opiniones de los teóricos socialistas revolucionarios y los conceptos del marxismo ruso. La verdad no estuvo plenamente representada desde ningún punto de vista, y la historia, ya aparentemente situada dentro de marcos doctrinales, dio cada vez giros que la alejaron de las redes tejidas por la mente humana.
Según la lógica del providencialismo (provisión divina), cada uno de esos giros aclara nuevamente el "plan" que sigue y, por lo tanto, transforma significativamente todo el contexto semántico de la historia, yo, y así como una palabra adicional agregada a una frase puede A veces cambia todo su significado. De acuerdo con esto, Berdyaev interpreta todo el camino histórico de Rusia desde el punto de vista de las condiciones previas del bolchevismo en la historia rusa y el papel que jugó en su destino. El comunismo ruso, desde el punto de vista de N. Berdyaev, es un fenómeno a la vez global y puramente nacional. Como fenómeno nacional, está determinado por todo el curso de la historia rusa. ¿Cómo entiende N. Berdyaev este determinismo? El “comunismo ruso”, cree, no cobró vida gracias a ningún tipo específico factores sociales, cuánto está condicionado, incluso predeterminado metafísicamente: es un producto natural de la “estructura mental” del pueblo ruso.
El punto de partida de todo el razonamiento de Berdyaev es la dualidad específica del “alma rusa”, que combina contradictoriamente elementos orientales y occidentales, así como el ascetismo ortodoxo con un comienzo natural espontáneo. De esta contradicción básica deduce los conflictos esenciales de la historia rusa, que le parecen característicos de su oscilación entre los extremos. El pueblo ruso, repite Berdyaev más de una vez en sus libros, sólo puede caracterizarse por polos opuestos: están con la misma base Puede ser considerado tanto estatalmente despótico como anárquicamente amante de la libertad, propenso a la vanidad nacional y el más capaz de toda la humanidad, cruel y al mismo tiempo capaz de una compasión que llega al punto del dolor. La antinomia del alma rusa se ve agravada por el hecho de que en sus aspiraciones no conoce limitaciones. En este sentido, el “paisaje del alma” de un hombre ruso se parece al paisaje de la tierra en la que se formó: la misma inmensidad, la ausencia de límites, la aspiración al infinito. Este elemento pagano natural se convirtió rasgo distintivo, una característica del hombre ruso, que es esencialmente ortodoxo, incluye características tales como la adhesión a una determinada idea, la disposición a soportar el sufrimiento y el sacrificio en su nombre, el maximalismo intenso, la atracción por la eternidad, otro mundo. Estas cualidades espirituales, perdiendo su conexión directa con su fuente religiosa y adquiriendo un contenido diferente, comenzaron a encarnarse en diversas teorías y movimientos sociales, incluido el comunismo ruso".
Al caracterizar la estructura espiritual del pueblo ruso, Berdyaev refuta las leyendas comunes en Occidente sobre su barbarie e inercia. También recuerda al lector occidental la cultura de Kievan Rus, que estaba por encima de su cultura contemporánea. Europa Oriental, y sobre la maravillosa arquitectura rusa, y sobre la grandeza de la literatura rusa clásica, y sobre la originalidad del pensamiento religioso y filosófico ruso, y sobre el genio colectivo de las masas campesinas analfabetas y esclavizadas que crearon una cultura popular única basada en la ortodoxia.
Al mismo tiempo, la espiritualidad rusa, en su opinión, es ajena a la ilustración occidental. Los elementos occidentales y orientales en la cultura rusa existen, por así decirlo, por separado y se oponen entre sí. La ilustración occidental, trasladada a suelo ruso por la reforma de Pedro, se concentró en una estrecha capa de la nobleza y la intelectualidad. Habiendo asimilado el conocimiento occidental, esta capa se separó del pueblo, que continuó viviendo según sus tradiciones, y se convirtió para ellos en una "raza extraña". Pero la propia “sociedad educada” percibió superficialmente las influencias extranjeras. No pudieron vencer completamente al pueblo ruso, sino que solo dieron lugar a intensos conflictos en su conciencia y en sus hechos: el imperio creado por Pedro creció, se convirtió en el estado más extenso del mundo, pero su unidad no era de naturaleza espiritual. Al contrario, generó y reprodujo una espiritualidad fragmentada. Por lo tanto, sostiene Berdyaev, a pesar de toda su grandeza externa, el Estado ruso del siglo XIX era contradictorio e insalubre. En esencia estaba el conflicto entre la idea rusa original de un estado ortodoxo armoniosamente organizado ("Santa Rusia") y la idea de imperio tomada de los alemanes, cuya encarnación más llamativa fue el "oficial prusiano". en el trono - Nicolás I. El portador de los principios opuestos del imperio fue, en primer lugar, la intelectualidad, que se encontraba en una oposición crónica a las autoridades. La solución de este conflicto -una solución dolorosa, pero a su manera lógica- fue, según Berdyaev, la Revolución Rusa.
Las discusiones de N. Berdyaev sobre el "alma rusa" mostraron observación y comprensión del carácter nacional. Las viejas disputas entre eslavófilos y occidentales encontraron en ellos su continuación. En estas disputas adoptó una posición bastante original. En contraste con el punto de vista unilateral occidentalista, que consideraba todos los elementos de la vida rusa que no son similares a "Europa" como un signo de su atraso, el filósofo afirma la originalidad espiritual e histórica de Rusia. El pueblo ruso no está alcanzando a Occidente, sino que sigue su propio camino. Al mismo tiempo, Berdyaev no acepta el eslavofilismo tradicional y, a diferencia de él, cree que es imposible encontrar una unidad interna armoniosa en la historia de Rusia. Tampoco está de acuerdo con la tesis eslavófila sobre la esencia “no estatal” del pueblo ruso. De acuerdo con su concepto de la naturaleza contradictoria del “alma rusa”, Berdyaev desarrolla una tesis diferente: en la conciencia rusa coexisten tanto el compromiso con el poder estatal como el ideal de libertad. El choque del instinto de estadidad con el instinto de amor a la libertad y el amor a la verdad se expresó históricamente en la constante alternancia de disturbios destructivos de los hombres libres con períodos de fortalecimiento del poder, que restringieron a estos hombres libres con mano de hierro.
El plan de Berdyaev, obviamente, era eliminar los extremos del occidentalismo y el eslavofilismo en una nueva síntesis teórica. En “Resultados…” se puede rastrear cierta “orientalización” en la evaluación del idioma ruso. vida popular. En particular, el “comunismo ruso” se considera comunismo oriental. Al mismo tiempo, la historia rusa se considera en el contexto de la historia europea, una integridad desarrollada a lo largo del tiempo, formada por la participación conjunta en ella de todos los pueblos que habitan el continente. Sin embargo, Rusia tiene un papel especial en el proceso histórico paneuropeo. Siguiendo a V. Solovyov, Berdyaev propaga el significado mesiánico de la historia rusa y el destino divino del pueblo ruso.
El secreto del atractivo del “mito bolchevique” para las masas, en su opinión, es que combinaba el mesianismo tradicional ruso con el nuevo mesianismo social de la enseñanza marxista. Hubo una especie de identificación de la fe en el destino especial del pueblo ruso con la idea de la misión histórica especial del proletariado. Al mismo tiempo, el Estado creado por los comunistas, que desde el principio se encontró en un ambiente hostil, se fusionó en la conciencia popular con la imagen del "reino de la verdad", único custodio de la "verdadera fe".
Este concepto de Berdyaev ha ganado una gran popularidad en Occidente; N. Berdyaev señala la conexión entre el “comunismo ruso” y la doctrina de Moscú como la Tercera Roma (“dos Romas han caído, una tercera permanece, pero nunca habrá otra”). cuatro"). Rusia no logró convertirse en la Tercera Roma, pero creó la Tercera Internacional.
En su análisis de la ideología del “comunismo ruso”, Berdyaev presta especial atención a V.I. En el creador y líder del bolchevismo, ve una vívida expresión del tipo de revolucionario maximalista con el que fue tan rica la historia del movimiento de liberación ruso. Al mismo tiempo, señaló N. Berdyaev, no había nada de la bohemia revolucionaria, del romanticismo trascendental. Su maximalismo revolucionario estaba en combinación orgánica con flexibilidad pragmática en la política; Los rasgos de un intelectual, cismático y sectario, paradójicamente coexistían en él con los rasgos de un príncipe y reyes que coleccionaban y construían estado ruso. Así, Lenin parecía combinar dos tendencias políticas que estaban en una lucha irreconciliable en el siglo XIX. Y, paradójicamente, sólo gracias a esto, afirma Berdyaev, pudo convertirse no sólo en el líder de la revolución, sino también en el creador del nuevo Estado soviético. Si bien critica a Lenin, llamándolo un hombre de "tipo cultural bajo", Berdyaev, al mismo tiempo, destaca su altruismo personal, su devoción a sus convicciones, sus enormes méritos al salvar a Rusia del caos y la anarquía, que la amenazaban con colapso total, y lo compara repetidamente con Pedro el Grande. “Lenin fue un revolucionario hasta la médula precisamente porque toda su vida profesó y defendió una cosmovisión integral y totalitaria, sin permitir ninguna violación de esta integridad, una cosmovisión holística, necesitamos símbolos vinculantes... Una nueva fe para las masas debe. expresarse en símbolos elementales, el marxismo transformado resultó ser muy adecuado para esto."
El sistema político que existía en Rusia en los años 30 provocó indignación e indignación en Berdyaev. Se ha comprometido con un grado extremo de inhumanidad, está cubierta de sangre y mantiene a la gente bajo control. Sin embargo, expresarle esto al filósofo parece insuficiente, y éste se esfuerza por comprender cómo y por qué pudo haberse desarrollado. Respondiendo a esta pregunta, llega a la conclusión de que podría surgir sólo porque expresa, aunque de forma extremadamente distorsionada, algunas necesidades objetivas de la sociedad.
En primer lugar, se trata de la necesidad de “reunir un Estado” que está amenazado de colapso. A pesar de su actitud negativa hacia el régimen regresivo del poder soviético, Berdyaev lo reconoce como la única fuerza real que garantiza la protección de Rusia de los peligros externos que la amenazan. Por lo tanto, la caída repentina de este poder sería, desde su punto de vista, no menos trágica que su existencia, de la que fuimos testigos a finales de los años 80. El colapso de un poderoso régimen totalitario implicó una crisis económica y política en la Unión Soviética, condujo a su colapso, desestabilización social, que condujo a muchos conflictos sangrientos dentro del estado, por ejemplo, Chechenia por sí sola es suficiente;
Otra tarea importante resuelta por el régimen estalinista es su industrialización acelerada, necesaria para un mayor desarrollo de Rusia. En Occidente, la industrialización se llevó a cabo sobre la base de una forma capitalista privada de gestión económica. En Rusia ocurre bajo el régimen comunista, y su base no es la iniciativa privada, sino, por un lado, el entusiasmo de las masas, que cobra vida mediante la transformación de esta materia, en general, prosaica, en poesía. mito y, por otro lado, una coerción despiadada comparable a la esclavitud.
Así, el estalinismo de Berdyaev no aparece como un producto de los “espíritus malignos” de la historia que intervinieron repentinamente en su curso, sino como un fenómeno complejo y contradictorio que debe explicarse sobre la base de la necesidad histórica.
Berdyaev ve la principal debilidad del comunismo en el hecho de que no es capaz de vencer el odio, sino que, por el contrario, lo cultiva estimulando constantemente la indignación pública hacia los "enemigos del pueblo". Crear una imagen de un enemigo es una de las características más dañinas de la ideología comunista; hace retroceder a la persona. Una persona abrumada por el odio no puede centrarse en el futuro. En su opinión, la idea salvadora para Rusia sigue siendo el cristianismo, libre del dogmatismo de la Iglesia ortodoxa oficial. La idea misma del socialismo es muy cercana a Berdyaev en su opinión, aparte de la práctica represiva del socialismo político llevada a cabo en Rusia, no contradice en absoluto la predicación del amor, la libertad y la justicia en la verdadera enseñanza de Cristo; .
Por tanto, el verdadero camino de Rusia es el camino del logro cristiano, del ascetismo y de la creación de una nueva gran moralidad. Creía sinceramente que tarde o temprano Rusia tomaría este camino.
Berdyaev. Orígenes y significado del comunismo ruso.
El resumen fue completado por: alumno del grupo E-91 Budchenko E. A.
Sib GUTI, Departamento de Historia Rusa
Novosibirsk, 2001.
Introducción. Idea religiosa rusa y estado ruso.
En la introducción a su obra “Los orígenes y el significado del comunismo ruso”, Berdyaev dice que el comunismo ruso es difícil de entender debido a su naturaleza dual. Por un lado, es un fenómeno global e internacional, por otro, es un fenómeno ruso y nacional. Y luego explica las razones y los requisitos previos de esta dualidad.
Berdyaev escribe que el destino histórico del pueblo ruso fue “infeliz y sufriente”. ¿Por qué? La razón es el ritmo catastrófico del desarrollo, a través de la discontinuidad y el cambio en el tipo de civilización. Es imposible encontrar una unidad orgánica en la historia rusa. Berdyaev escribe sobre cinco Rusias diferentes en la historia: la Rusia de Kiev; Rusia del período tártaro; Moscú, Rusia; la de Pedro, la Rusia imperial; y la nueva Rusia soviética.
El pueblo ruso tuvo que conquistar y desarrollar espacios demasiado grandes. Podemos decir que el pueblo ruso fue víctima de la inmensidad de su tierra, de su espontaneidad natural. Los historiadores rusos explican el carácter despótico del Estado ruso por esta necesidad de desarrollar la enorme y vasta llanura rusa. En cierto sentido, esto también es válido para el Estado comunista soviético, donde los intereses del pueblo fueron sacrificados en aras del poder y la organización del Estado soviético.
El pueblo ruso en su estructura espiritual es un pueblo oriental y Rusia es un Oriente cristiano. Al mismo tiempo, Rusia estuvo fuertemente influenciada por Occidente durante dos siglos y absorbió todas las ideas occidentales en el ámbito cultural. La naturaleza contradictoria del alma rusa estuvo determinada por la lucha entre Oriente y Occidente. El alma del pueblo ruso fue formada por la Iglesia Ortodoxa y recibió una forma religiosa. Y esta forma religiosa sobrevivió hasta los nihilistas y comunistas rusos. Pero en el alma del pueblo ruso quedó un fuerte elemento natural asociado con la inmensidad de la tierra rusa. Los rusos tienen “naturaleza”, fuerza elemental, más fuerte que los occidentales. Es decir, lo que volvemos a encontrar es un choque de dos elementos: el paganismo natural primitivo, la espontaneidad de la infinita tierra rusa y la aspiración ortodoxa, derivada de Bizancio, al otro mundo.
La energía religiosa del alma rusa en aquellos días tenía la capacidad de cambiar hacia objetivos que no son religiosos, por ejemplo, hacia objetivos sociales. Berdyaev cree que debido a la constitución religiosa y dogmática de sus almas, los rusos son siempre "ortodoxos o herejes, apocalípticos o nihilistas". Hubo un tiempo en que el pueblo ruso despertó a la conciencia de que el reino moscovita era el único reino ortodoxo del mundo y que Moscú era la Tercera Roma. La pertenencia al reino ruso estaba determinada por la confesión de la verdadera fe ortodoxa. Exactamente de la misma manera, la pertenencia a la Rusia soviética, al “reino” comunista ruso, estaba determinada por la confesión de la fe comunista.
En su trabajo, Berdyaev a menudo se basa en datos históricos y deduce de acontecimientos históricos las razones del surgimiento del comunismo en nuestro país. Aquí escribe lo siguiente. Bajo Iván el Terrible, la conciencia universal estaba tan debilitada en la iglesia rusa que la iglesia griega, de la cual el pueblo ruso recibió la ortodoxia, ya no era vista como una iglesia verdaderamente ortodoxa; comenzaron a verla como un alejamiento de la verdadera fe; . La fe ortodoxa es la fe rusa, no la fe rusa, no la fe ortodoxa. Como resultado de todo esto, en el siglo XVII tuvo lugar uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Rusia: la división religiosa de los viejos creyentes. La cuestión era si el reino ruso era verdaderamente ortodoxo, es decir, si el pueblo ruso estaba cumpliendo su vocación mesiánica. La gente sospechaba que se había traicionado la verdadera fe; el Anticristo se había apoderado del poder estatal y de la más alta jerarquía eclesiástica. La escisión se convirtió en un fenómeno característico de la vida rusa. De modo que la intelectualidad revolucionaria rusa del siglo XIX se volvió cismática y pensó que una fuerza maligna estaba en el poder. Tanto en el pueblo ruso como en la intelectualidad rusa habrá una búsqueda de un reino basado en la verdad.
Berdyaev escribe que “el segundo golpe lo asestó la reforma de Pedro el Grande”. La reforma de Pedro era completamente inevitable: Rusia ya no podía existir como un reino cerrado, con atraso militar, naval y económico, sin educación y tecnología de la civilización. Rusia tuvo que superar su aislamiento y unirse al ciclo de la vida mundial. La reforma de Pedro era inevitable, pero la logró mediante una violencia terrible contra el alma y las creencias del pueblo. Quería destruir la vieja Rusia de Moscú, arrancar de raíz los sentimientos que estaban en la base de su vida. Podría hacerse una comparación entre Pedro y Lenin, entre la revolución de Pedro y la revolución bolchevique. La misma mala educación, violencia, la imposición de principios bien conocidos a la gente de arriba.
La ilustración occidental del siglo XVIII en los estratos superiores de la sociedad rusa era ajena al pueblo ruso. En ningún lugar hubo tal brecha entre las capas superiores e inferiores como en la Rusia imperial de Pedro, y ningún país vivió simultáneamente en siglos tan diferentes, desde el siglo XIV al XIX.
El principal choque se produjo entre la idea de un imperio, un estado poderoso y la idea religioso-mesiánica de un reino, que pasó al estrato popular y luego, en una forma transformada, al estrato de la intelectualidad. La mayor parte del pueblo ruso, el campesinado, vivía en servidumbre. Según sus conceptos de propiedad, los campesinos rusos siempre consideraron falso que los nobles poseyeran vastas tierras. La tierra de Dios y todas las personas que la trabajan pueden usarla. Para las clases culturales, para la intelectualidad, el pueblo seguía siendo como un misterio que había que resolver. La intelectualidad creía que en la gente silenciosa y todavía muda se escondía la gran verdad sobre la vida y que llegaría el día en que la gente daría su opinión.
En el siglo XIX, Rusia se había convertido en un enorme y vasto reino campesino, esclavizado y analfabeto, pero con su propia cultura popular basada en la fe. Con la clase noble dominante, perezosa e inculta, que a menudo ha perdido su fe religiosa y su imagen nacional. Con el rey a la cabeza, en relación con quien se conservó la fe religiosa. Con una burocracia fuerte y una capa cultural muy delgada y frágil.
En el siglo XIX, el imperio estaba muy enfermo tanto espiritual como socialmente. Como se mencionó anteriormente, los rusos se caracterizan por la combinación y combinación de principios polares opuestos. Rusia y el pueblo ruso sólo pueden caracterizarse por contradicciones. El pueblo ruso también puede ser caracterizado “como un pueblo despótico estatal y anarquista, amante de la libertad, como un pueblo propenso al nacionalismo y la vanidad nacional, y como un pueblo de un espíritu universal, más que ningún otro, capaz de lograr una panhumanidad. cruel y extraordinariamente humana, propensa a causar sufrimiento y dolorosamente compasiva”. En el siglo XIX, el conflicto adquirió nuevas formas; la Rusia, que buscaba la verdad social, el reino de la verdad, chocó con un imperio que buscaba el poder.
Educación de la intelectualidad rusa y su carácter eslavofilismo y occidentalismo.
Aquí Berdyaev da una explicación de la intelectualidad rusa. Para comprender las fuentes del comunismo ruso y comprender el carácter de la revolución rusa, es necesario saber qué constituye ese peculiar fenómeno que en Rusia fue designado con la palabra “intelectualidad”. Berdyaev escribe que la intelectualidad rusa no es la misma que la occidental, es decir, personas de trabajo intelectual y creatividad, principalmente científicos, escritores, artistas, profesores, profesores. Una formación completamente diferente es la que representa la intelectualidad rusa, a la que podrían pertenecer personas que no se dedican al trabajo intelectual y que no son particularmente intelectuales en general. La intelectualidad en Rusia se parece más a una orden monástica o una secta religiosa con su propia moralidad especial, muy intolerante. La intelectualidad era más un grupo ideológico que profesional y económico. Se formó a partir de diferentes clases sociales, primero de la parte más culta de la nobleza, luego de los hijos de sacerdotes y diáconos, de funcionarios menores, de la burguesía y, después de la liberación, de los campesinos: esta es la intelectualidad diversa.
Entre la intelectualidad rusa prevalecieron motivos sociales y sentimientos revolucionarios. Dio origen a un tipo de hombre cuya única especialidad era la revolución. Se caracterizó por el dogmatismo extremo, al que los rusos siempre han sido propensos. Lo que en Occidente era una teoría científica sujeta a crítica, una hipótesis o verdad relativa, entre los intelectuales rusos se convirtió en dogma. La intelectualidad radical rusa desarrolló una actitud idólatra hacia la ciencia. Según Berdyaev, los rusos comprenden mal el significado de lo relativo, la gradualidad del proceso histórico y la diversidad de las diferentes esferas de la cultura. El maximalismo ruso está relacionado con esto. El alma rusa lucha por la integridad; no tolera dividir todo en categorías. Ella lucha por lo absoluto y quiere subordinar todo a lo absoluto, y este rasgo religioso en el alma rusa explica muchas cosas.
“Los primeros pasos de la intelectualidad rusa por el camino de la ilustración, y no de la revolución, en el siglo XVIII, estuvieron acompañados de sacrificios y sufrimiento, prisión y trabajos forzados”. La soledad de los rusos cultos y amantes de la libertad de la primera mitad del siglo XIX era extraordinaria. Había gente culta, pero no había un ambiente cultural. A principios del siglo XIX, durante la era de Alejandro I, Rusia experimentó un renacimiento cultural, pero el renacimiento de esa época tuvo lugar en una capa muy pequeña y delgada de la nobleza. Las personas cultas y buscadoras de la verdad tenían que vivir en pequeños grupos y comunidades. El comienzo del siglo XIX fue una época de “aflojamiento” del alma rusa; ésta se volvió receptiva a todo tipo de ideas, a movimientos espirituales y sociales. Pero todo pasó en un taco.
Una conversación sobre el carácter del pueblo ruso y su conexión con la idea comunista. Hoy presentamos a su atención un breve resumen de la obra clásica de uno de los más grandes filósofos del siglo XX, Nikolai Berdyaev “ Orígenes y significado del comunismo ruso" Por la profundidad del análisis presentado, sin duda, se trata de una de las obras más destacadas del “periodismo” historiosófico ruso. Cabe destacar, como ventaja especial, el lenguaje de presentación animado, accesible y "convincente". Sin embargo, Nikolai Ivanovich siempre fue famoso por esto, incluso en exceso (quien lo leyó mucho no pudo evitar prestar atención a cómo saborea las posibilidades expresivas de la lengua literaria rusa, presentando las mismas ideas). en diferentes palabras, demostrando las mismas tesis diferentes caminos- para una mayor persuasión).
Las ideas principales del trabajo discutido son las siguientes.
- El comunismo histórico ruso es carne y hueso de los arquetipos de la conciencia nacional rusa, de la historia rusa, de la idea mesiánica en la autoconciencia rusa. En este contexto, es de particular interés la interpretación que hace Berdyaev de la Tercera Internacional como una forma transformada de la “Tercera Roma” (que explica muchos hechos de historia soviética, incluida la historia de “excesos”).
- El comunismo histórico ruso es una forma inadecuada de encarnar los ideales sociales indiscutibles del cristianismo. Su insuficiencia radica en la profunda contradicción interna entre la política socioeconómica esencialmente correcta (+ el rumbo correcto hacia la “formación de un hombre nuevo”, las ideas de servicio social y la creación de nuevos mundos, etc.) y la “falsa antropología”, que resultó en un estatismo totalitario, incompatible con la verdadera libertad personal del “hombre nuevo”.
- El comunismo histórico ruso es una religión única (en el sentido de Fromm, digamos ahora), que reemplazó al “cristianismo que se había desviado del servicio social” y con su patetismo ultraateo sólo confirmó la religiosidad inmanente de la conciencia rusa (¡dialéctica!).
- La importancia mesiánica del comunismo histórico ruso radica en el hecho de que Rusia -aunque en una forma transformada- incluso en la época soviética era un "puesto avanzado de defensa" de la humanidad contra el dominio de la conciencia burguesa esencialmente inhumana. Y, superada la "falsa antropología", bien puede ofrecer a la humanidad una forma nueva y progresista de organización social: una sociedad cristiana (en el sentido amplio de la palabra) de servicio social, que estará formada por "nuevas", personalmente gente libre. Permítanme recordarles que el propio N.I. Según sus convicciones filosóficas, Berdyaev es un personalista.
Ahora una selección de tesis fundamentales de este trabajo (el énfasis es mío en todo momento).
- Los rusos se caracterizan por la combinación y combinación de principios antinómicos y polares opuestos. Rusia y el pueblo ruso sólo pueden caracterizarse por contradicciones. Esta inconsistencia fue creada por toda la historia rusa y el eterno conflicto del instinto del poder estatal con el instinto del amor a la libertad y el amor a la verdad del pueblo. Principal la aspiración de la naturaleza rusa es hacia el infinito y la ilimitación.
- Para la intelectualidad rusa, en la que prevalecían motivos sociales y sentimientos revolucionarios... era característico dogmatismo extremo, por lo que los rusos siempre se han sentido inclinados. Los rusos tienden a aceptarlo todo. totalitario, la crítica escéptica a los occidentales les resulta ajena. Este es un inconveniente que lleva a confusión y sustitución, pero también es una virtud que indica religión. integridad del alma rusa. Los rusos generalmente tienen una mala comprensión del significado de lo relativo, las etapas del proceso histórico y la diferenciación de las diferentes esferas de la cultura. Relacionado con esto Maximalismo ruso. El alma rusa lucha por la integridad, no tolera dividir todo en categorías, lucha por lo Absoluto y quiere subordinar todo al Absoluto, y este es un rasgo religioso en ella. Pero fácilmente se confunde, toma lo relativo por lo absoluto, lo particular por lo universal, y luego cae en la idolatría.
- Los motivos que dieron origen a la cosmovisión de la intelectualidad revolucionaria rusa deben verse principalmente en Protesta apasionada e indignada contra el mal, las desgracias y el sufrimiento de la vida, en compasión por los desafortunados, los desfavorecidos, los oprimidos. Pero los rusos, por piedad, compasión e incapacidad para soportar el sufrimiento, se volvieron ateos. Se vuelven ateos porque no pueden aceptar al Creador, que creó un mundo malvado, imperfecto y lleno de sufrimiento. Ellos mismos quieren crear un mundo mejor, en el que no haya tales injusticias y sufrimiento.
- Es muy importante señalar que Las ideas liberales siempre han sido débiles en Rusia, y nunca hemos tenido ideologías liberales que reciban autoridad moral e inspiren. Los conceptos romanos de propiedad siempre han sido ajenos al pueblo ruso. Siempre se ha negado el carácter absoluto de la propiedad privada. Para la conciencia rusa lo importante no es la actitud hacia el principio de propiedad, sino la actitud hacia una persona viva.
- La literatura rusa es la más profética (es decir, llena de predicciones de escenarios deseables e indeseables para el desarrollo futuro - aprox. Z.G.) del mundo, está llena de premoniciones y predicciones, se caracteriza por ansiedad por un desastre inminente. Empezando por Gógol, La literatura rusa se convierte en enseñanza, busca la verdad y enseña a hacer realidad la verdad. La literatura rusa nació no de un alegre exceso creativo, sino del tormento y el destino sufriente del hombre y del pueblo, de la búsqueda. salvación universal. Pero esto significa que los principales motivos de la literatura rusa eran religiosos. Fueron los escritores rusos quienes plantearon con particular urgencia el problema de justificar la creatividad y la cultura humanas y cuestionaron la justificación de la cultura. Los occidentales casi nunca dudan de la justificación de la civilización; esta es una duda puramente rusa y surgió... entre aquellos rusos que a menudo estaban en las cimas de la cultura. Los escritores rusos, los más importantes, no creían en la fuerza de la civilización, en la fuerza de los cimientos sobre los que se apoya el mundo, el llamado mundo burgués de su tiempo. Los rusos se caracterizaban más por la integridad y el totalitarismo, tanto en el pensamiento como en la creatividad y la vida. Los pensadores y creadores rusos, cuando tenían un significado espiritual, siempre buscaban no tanto una cultura perfecta, sino productos perfectos creatividad, cuanta vida perfecta, la verdad absoluta de la vida. Relacionado con esto está el realismo de la literatura rusa del siglo XIX, que a menudo se malinterpreta. Esto es realismo en el sentido de revelar la verdad y la profundidad de la vida. Los escritores rusos de los siglos XIX y XX se sentían por encima del abismo; no vivían en una sociedad estable, en una civilización fuerte y establecida. Una visión catastrófica del mundo se ha vuelto característica del pueblo ruso más notable y creativo. En Rusia se ha desarrollado una estructura espiritual escatológica... desarrollada Especial sensibilidad mística. El pueblo ruso, según Dostoievski, es un pueblo portador de Dios precisamente porque el portador de la idea totalmente humana, la idea de la hermandad totalmente humana. Los escritores rusos, los más interesantes y sensibles, no querían aceptar el hecho de que Rusia seguiría el camino occidental banal, burgués, racionalista y liberal. Y Vl. Solovyov... y Leontyev, estados de ánimo apocalípticos, la sensación de que se acerca el fin no significa el inicio del fin del mundo, sino el fin de una era histórica, una premonición de catástrofes históricas. Este es un apocalipsis dentro de la historia. Todo el mundo siente que Rusia se enfrenta a un abismo.
- La literatura y el pensamiento rusos indican que en la Rusia imperial no existía una cultura única e integral, que había una brecha entre el estrato cultural y el pueblo, que el antiguo régimen no tenía apoyo moral. En Rusia no había ideas ni fuerzas culturalmente conservadoras. Todos soñaban con superar la división y la brecha de una forma u otra del colectivismo. Todo se encaminaba hacia la revolución. (la historia se repite, ¿no? - aprox. Z.G.). bolchevismo resultó ser el menos utópico y más realista, más apropiado a toda la situación tal como se desarrolló en Rusia en 1917, y más fiel a algunas de las tradiciones rusas originales, y La búsqueda rusa de la verdad social universal, entendida de manera maximalista, y los métodos rusos de control y dominación mediante la violencia. Esto estuvo determinado por todo el curso de la historia rusa, pero también por la debilidad de nuestras fuerzas espirituales creativas. El comunismo resultó ser el destino inevitable de Rusia, un momento interno en el destino del pueblo ruso. El bolchevismo aboga por un Estado fuerte y centralizado. La voluntad de verdad social se combinó con la voluntad de poder estatal, y la segunda voluntad resultó ser más fuerte. Toda la historia de la intelectualidad rusa preparó el comunismo. El comunismo incluía características familiares: sed de justicia social e igualdad, reconocimiento de las clases trabajadoras como el tipo humano más elevado, aversión al capitalismo y a la burguesía, el deseo de una visión holística del mundo y una actitud holística hacia la vida, intolerancia sectaria, una actitud suspicaz y Actitud hostil hacia la élite cultural, exclusiva de este mundo.
- La revolución liberó a fuerzas obrero-campesinas previamente encadenadas para la causa histórica. Y esto determina el actualismo y el dinamismo excepcionales del comunismo. En el pueblo ruso se reveló una enorme fuerza vital, a la que antes no se le había dado la oportunidad de revelarse. El bolchevismo aprovechó las propiedades del alma rusa (en todos los sentidos opuestas a la sociedad burguesa secularizada) con su religiosidad, su dogmatismo y maximalismo, su búsqueda de la verdad social y del reino de Dios en la tierra, su capacidad de sacrificio y sufrimiento paciente. , pero también para manifestaciones de rudeza y crueldad, se aprovechó del mesianismo ruso, que siempre sigue siendo, al menos de forma inconsciente, la fe rusa en las costumbres especiales de Rusia. Correspondía a la ausencia en el pueblo ruso de conceptos romanos de propiedad y virtudes burguesas, correspondía colectivismo ruso que tenía raíces religiosas. Proclamó la obligatoriedad de una cosmovisión holística y totalitaria, el credo dominante, que correspondía a las habilidades y necesidades del pueblo ruso en la fe y los símbolos que rigen la vida. El alma rusa no es proclive al escepticismo y el liberalismo escéptico es el que menos le corresponde. El alma del pueblo podría fácilmente pasar de una fe integral a otra fe integral, a otra ortodoxia, que abarque toda la vida. [En la Rusia soviética] sucedió algo que Marx y los marxistas occidentales no podrían haber previsto, pareció suceder identificación de dos mesianismos, el mesianismo del pueblo ruso y el mesianismo del proletariado. El patriotismo de un gran pueblo debe ser la fe en la gran misión global de este pueblo, de lo contrario será un nacionalismo provinciano, cerrado y desprovisto de perspectivas globales. La misión del pueblo ruso es reconocida como la implementación de la verdad social en la sociedad humana, no sólo en Rusia, sino en todo el mundo. Y esto está de acuerdo con las tradiciones rusas.
- Para crear...nuevo estructura mental y el hombre nuevo, el comunismo ruso, hizo un esfuerzo tremendo. Obtuvo más avances psicológicos que económicos. Ha surgido una nueva generación de jóvenes capaces de comprometerse con entusiasmo en la implementación del Plan Quinquenal, que entienden la tarea del desarrollo económico no como un interés personal, sino como un servicio social. El pueblo ruso nunca ha sido burgués, no tenía prejuicios burgueses y no adoraba las virtudes y normas burguesas. El entusiasmo de la juventud comunista por la construcción socialista fue alimentado por la energía religiosa del pueblo ruso. Si esta energía religiosa se agota, también se secará el entusiasmo y aparecerá el egoísmo, lo cual es muy posible bajo el comunismo. Cuentan la siguiente historia. Un joven soviético vino a Francia durante varios meses y luego regresó a la Rusia soviética. Hacia el final de su estancia le preguntaron cuál era su impresión de Francia. Él respondió: "No hay libertad en este país". Su interlocutor le objeta con sorpresa: “¿Qué estás diciendo? Francia es un país de libertad, cada uno es libre de pensar lo que quiera y hacer lo que quiera, no tienes libertad”. Luego, el joven expuso su comprensión de la libertad: no hay libertad en Francia, y el joven soviético se asfixiaba en ella porque es imposible cambiar la vida en ella, construir una nueva vida; la llamada libertad en él es tal que todo permanece sin cambios, cada día es similar al anterior, los ministerios pueden ser derrocados cada semana, pero nada cambia con respecto a esto. Por lo tanto, una persona que viene de Rusia lo encuentra aburrido en Francia. En la Rusia soviética y comunista hay verdadera libertad, porque cada día puedes cambiar la vida de Rusia e incluso del mundo entero, puedes reconstruirlo todo, un día no es como el siguiente. Cada joven se siente constructor de un mundo nuevo. Aquí Libertad se entiende no como libertad de elección, no como libertad de girar a la derecha o a la izquierda, sino como activo la vida cambia, como un acto realizado no por un individuo, sino por una persona social, después de haber hecho una elección. La libertad de elección bifurca y debilita la energía. La verdadera libertad creativa llega después de que se toma una decisión y la persona se mueve en una dirección determinada. La libertad francesa es conservadora, interfiere con la reconstrucción social de la sociedad, se ha reducido al hecho de que todos quieren que los dejen en paz. Por supuesto, la libertad debe entenderse como energía creativa, como un acto que cambia el mundo. Pero si entendemos la libertad exclusivamente de esta manera y no vemos lo que precede internamente a tal acto, a tal realización de la energía creativa, entonces la negación de la libertad de conciencia, la libertad de pensamiento es inevitable. Y vemos que en el reino comunista ruso la libertad de conciencia y de pensamiento está completamente negada. El concepto de libertad se refiere exclusivamente a la conciencia colectiva, no personal.. El individuo no tiene libertad en relación con el colectivo social; no tiene conciencia personal ni conciencia personal. Para el individuo, la libertad reside en su adaptabilidad exclusiva al colectivo. Pero un individuo que se ha adaptado y fusionado con el colectivo recibe una enorme libertad en relación con el resto del mundo. El comunismo ruso, si se mira más profundamente, a la luz del destino histórico ruso, es una deformación de la idea rusa, el mesianismo y el universalismo rusos, la búsqueda rusa del reino de la verdad, la idea rusa, que adoptó formas desagradables. en una atmósfera de guerra y decadencia. Pero el comunismo ruso está más conectado con las tradiciones rusas de lo que normalmente se piensa, tradiciones no sólo buenas, sino también muy malas. comunismo ruso más tradicional de lo que se suele pensar, y es transformación y deformación de la antigua idea mesiánica rusa.
- Es posible pensar en el comunismo, en la vida económica, combinado con humanidad y libertad. Esto presupone un espíritu diferente y una ideología diferente (que la versión soviética, aprox. Z.G.). La propia economía comunista puede ser neutral. Es la religión comunista, no la economía, la que es hostil al cristianismo, al espíritu y a la libertad. La verdad y la mentira están tan mezcladas en el comunismo precisamente porque el comunismo no es sólo un fenómeno social, sino también un fenómeno espiritual. La idea de una sociedad laboral sin clases, en la que todos trabajan para los demás y para todos, por un objetivo superpersonal, no contiene una negación de Dios, del espíritu, de la libertad, e incluso al contrario, esta idea es más más coherente con el cristianismo que la idea en la que se basa la sociedad capitalista burguesa. El mundo entero avanza hacia la liquidación de las viejas sociedades capitalistas, hacia la superación del espíritu que las inspiró. El movimiento hacia el socialismo -hacia el socialismo entendido en un sentido amplio y no doctrinario- es un fenómeno mundial. En relación con la vida económica se pueden establecer dos principios opuestos. Un principio dice: en la vida económica, persiga su interés personal, y esto contribuirá al desarrollo económico de todo, será beneficioso para la sociedad, la nación, el estado. Ésta es la ideología burguesa de la economía. Otro principio dice: en la vida económica, sirve a los demás, a la sociedad, al conjunto, y entonces recibirás todo lo que necesitas para la vida. El segundo principio afirma el comunismo y aquí es donde tiene razón. Y es muy posible una nueva motivación para el trabajo, más acorde con la dignidad humana. Este problema no puede ser sólo un problema de una nueva organización de la sociedad; es inevitablemente un problema de una nueva estructura mental del hombre, un problema de un nuevo hombre. Este Comprensión de la vida económica como servicio social.
- El mejor tipo de comunista., es decir. una persona completamente cautivada por el servicio de una idea, capaz de enormes sacrificios y de un entusiasmo desinteresado, sólo es posible como resultado de la educación cristiana de las almas humanas, debido al procesamiento del hombre natural por el espíritu cristiano. Los resultados de esta influencia cristiana en las almas humanas, puramente invisibles y supramundanos, permanecen incluso cuando en su conciencia la gente abandonó el cristianismo e incluso se convirtió en su enemigo. ¿Cuánto han hecho los cristianos para implementar la verdad cristiana en la vida social? ¿Han intentado realizar la hermandad de las personas sin el odio y la violencia de los que acusan a los comunistas? El comunismo debe entenderse como un desafío al mundo cristiano; revela un juicio superior y una comprensión de un deber incumplido. Toda persona que conoce la filosofía del comunismo (soviético, nota de Z.G.) pierde la capacidad de distinguir entre el individuo. Todas las limitaciones y falsedades de la filosofía comunista están asociadas con una mala comprensión del problema de la personalidad.. Las desigualdades de clase deben superarse en la sociedad humana, pero esto sólo hará que las desigualdades personales se acentúen. El tipo mental de un comunista está determinado principalmente por el hecho de que para él el mundo está claramente dividido en dos campos opuestos: Ormuzd y Ahriman, el reino de la luz y el reino de las tinieblas sin sombras. El comunista depende negativamente del reino de Satanás, del mal, del capitalismo y de la burguesía. No puede vivir sin un enemigo, sin sentimientos negativos hacia este enemigo, pierde patetismo cuando no hay enemigo. Los comunistas no pueden superar el odio y ésta es su principal debilidad. El odio siempre está dirigido hacia el pasado y siempre depende del pasado. Una persona abrumada por el afecto del odio no puede volverse hacia el futuro, hacia una nueva vida. Pero en el sistema socioeconómico del comunismo hay una gran parte de verdad que puede conciliarse plenamente con el cristianismo, en cualquier caso más que con el sistema capitalista, que es el más anticristiano. Y no corresponde a los defensores del capitalismo exponer las mentiras del comunismo; ellos sólo hacen que la verdad del comunismo sea más prominente. Es inaceptable basar la lucha por los intereses espirituales y el avivamiento espiritual en el hecho de que no se proporcionará pan a una parte importante de la humanidad. El comunismo es una gran enseñanza para los cristianos, que a menudo les recuerda a Cristo y el Evangelio, el elemento profético del cristianismo.
- La problemática del comunismo contribuye al despertar de la conciencia cristiana y debería conducir al descubrimiento de un cristianismo social creativo, no en el sentido de entender el cristianismo como una religión social, sino en el sentido de descubrir la verdad cristiana en relación con la vida social.
¡Dios, qué relevante! Estos son los libros que deben incluirse en programas educativos en historia, literatura, psicología...
La próxima vez continuaremos la discusión. Probablemente hablaremos de Ilyin o Berdyaev. El tema de la “idea rusa” es hoy más demandado que nunca por la sociedad.
Atentamente,
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