Fundamentos de la cultura ortodoxa. Educación y cultura ortodoxa.

Tradición cultural y educación rusa.

La cultura es la base de la vida humana. En la cultura vive, se desarrolla, mejora y crea. Los valores del camino creativo de una persona pueden permanecer en la cultura de otras personas incluso después de su vida. Cada nación tiene la suya cultura nacional. Lo más valioso está incluido en el tesoro. cultura mundial. Son las personas las que son las guardianas de su cultura. Lo transmiten a sus hijos, es decir, a las siguientes generaciones. Conocer, amar, apreciar y comprender tu cultura significa ser digno de tus antepasados, comprender tu historia en el pasado, presente y futuro. Significa ser educado.

Nuestro mundo nativo cultura rusa– enorme y único. una parte fundamental del mismo es cultura ortodoxa . Sin saberlo, es imposible comprender la literatura rusa, la pintura y la arquitectura rusas, la música rusa y los acontecimientos históricos de Rusia.

Contenidos de moderno educación rusa y el propio sistema de educación estatal, municipal y no estatal debe ser idéntico a la tradición cultural de Rusia y ser un mecanismo para la creación y continuación de esta tradición. Un niño, independientemente de su afiliación nacional o religiosa u orientación ideológica, tiene derecho a participar en el espacio cultural y social de su patria, Rusia, así como en la cultura de su región. La multinacionalidad y el multiconfesionalismo se reflejan en la cultura rusa, y esto es un hecho tan indiscutible como el hecho de que Rusia es un país tradicionalmente ortodoxo.

También es innegable que la cultura ortodoxa tuvo una influencia decisiva en la formación y el carácter de toda la cultura rusa, la identidad nacional-cultural rusa, las particularidades de la cultura rusa en el espacio histórico-cultural mundial durante todo el período de mil años de su existencia. . Habiendo aceptado el bautismo, Rusia destruyó los templos paganos y cambió radicalmente las tradiciones familiares. La ortodoxia se convirtió para nuestros antepasados ​​​​en un alma, una familia, una comunidad, un hogar.

Apareció una nueva arquitectura, dirigida hacia las alturas celestiales, y rostros parecidos a imágenes que asombraron a los eslavos con sus ojos asombrosos. La imagen de la Madre de Dios, considerada la patrona de Rusia, era especialmente cercana a los rusos; sus ojos están llenos de amor, ternura por su bebé y dolor, conoce su propósito, pero sin dudar ni un minuto de la voluntad divina, humildemente sale al mundo con él. Entonces la mujer rusa conoció el propósito de sus hijos, quienes muchas veces dieron su vida por su Patria.

La cultura ortodoxa también incluye una rica lengua eslava eclesiástica. Este es el único idioma en el mundo en el que, desde el día de su creación hasta el día de hoy, solo se han escrito libros que ayudan al alma. Cada palabra es una suma de significados. El pensamiento expresado con su ayuda es breve, pero de contenido muy amplio. Este lenguaje no permitía palabrería. Junto con el alfabeto cirílico llegó la alfabetización, que fue facilitada por las escuelas de la iglesia.

El canto coral espiritual tiene un sonido extraordinario, la forma de producir el sonido es estricta y cubierta (cantar “dentro de la cúpula”). Al principio, sólo participaban en la actuación hombres y niños (36).

Las tradiciones de la cultura ortodoxa, profundamente arraigadas en la historia del pueblo ruso, ayudan a la generación más joven a encontrar un ideal espiritual y moral, que durante muchos siglos ha sido el criterio principal de las normas de comportamiento moral y ético de una persona en nuestro tierra, y que ahora puede convertirse en el punto de partida en la educación de la juventud.

El estudio de los fundamentos de la cultura ortodoxa es principalmente una extensión de la educación general en historia y ciencias sociales, así como de la educación en filología e historia del arte en términos de conocimiento sobre la religión tradicional de la propia tierra como esfera de la vida pública. El estudio de los fundamentos de la cultura ortodoxa no puede sustituir otros campos educativos. Por otro lado, los aspectos históricos, sociales, filológicos, de historia del arte y otros aspectos educativos del conocimiento no pueden reemplazar Educación cultural ortodoxa.

A veces puede resultar muy difícil determinar el significado de conceptos que se conocen bien desde la infancia, conceptos que se han arraigado firmemente en el lenguaje y la conciencia, y cuyo significado es obvio a primera vista. Cuando escuchas la pregunta: “¿Qué significa este concepto?”, - la respuesta parece estar lista: “¿No lo sabes?” - parece que todo el mundo lo sabe.

Conceptos tan familiares pero difíciles de definir incluyen el concepto de “cultura ortodoxa”. Hemos vivido esta cultura durante más de mil años. La edad de la cultura ortodoxa en sí es de más de dos mil años, y algunos aspectos ontológicos de la cultura ortodoxa son iguales a la edad de nuestro mundo. Cuando surgieron acalorados debates sobre el tema académico "Fundamentos de la cultura ortodoxa", fue necesario definir el concepto mismo de "cultura ortodoxa". Dependiendo del significado que le demos a este concepto se determina el contenido de la asignatura educativa y su lugar y rol en el espacio educativo de la institución educativa. Hasta la fecha, durante la discusión han surgido varios enfoques y fundamentos metodológicos, a partir de los cuales se han desarrollado y publicado programas y material didáctico sobre el tema "Fundamentos de la cultura ortodoxa" (el nombre del tema puede tener otras variaciones). Veamos estos enfoques.

1. Enfoque de historia local. Los libros de texto en esta área están destinados a una materia incluida en los componentes escolares o regionales del estándar estatal. Muy a menudo, los desarrolladores de estos cursos se limitan a la historia de la ortodoxia en una región en particular y no pretenden estudiar toda la cultura ortodoxa.

2. Enfoque de la Iglesia. Los desarrolladores de esta dirección partieron del hecho de que sólo la cultura de la iglesia es ortodoxa. Toda la cultura ortodoxa quedó reducida a la cultura de la iglesia y limitada por ella. Los libros de texto publicados desde el punto de vista de este enfoque dieron a nuestros oponentes motivos para sospechar que la Ley de Dios se estaba introduciendo en las escuelas bajo el disfraz de la cultura ortodoxa. Además, la intelectualidad creativa se rebeló contra este enfoque, ya que en la cultura ortodoxa no había lugar para grandes obras de literatura, pintura, música, cine, que llevaran la luz de los valores ortodoxos, no siempre expresados ​​​​y revestidos en las formas del arte de la iglesia.

3. Enfoque ético-iglesial. Esta dirección es cercana a la anterior, pero presta más atención al lado axiológico de la ortodoxia, su valor y base moral. Los desarrolladores de esta área ya están preocupados por la palabra "cultura" en el nombre de la materia y, por lo tanto, podemos observar algunas inclusiones bastante infundadas y poco sistemáticas del campo de los estudios culturales en programas y materiales didácticos. Este enfoque heredó del anterior las mismas limitaciones y las mismas críticas que se le dirigieron.

4. Enfoque de los estudios religiosos. Se utiliza una cierta visión exterior, que pretende ser una consideración objetiva de la posición de la ortodoxia y la cultura ortodoxa en el mundo, y especialmente en el mundo de otras religiones y orientaciones valorativas. Este enfoque es el más alejado de la cultura ortodoxa y más cercano a los temas de las “Religiones del mundo” o los “Estudios de sectas”.

5. Enfoque cultural. Este enfoque es el más prometedor, pero hoy, por extraño que parezca, es el menos desarrollado. Pero incluso en este sentido ya se perciben algunas limitaciones. La cultura ortodoxa se considera únicamente como la cultura de la ortodoxia o la cultura del pueblo ortodoxo. Esto provoca críticas por parte de quienes ven los valores de la ortodoxia en obras creadas por personas no ortodoxas, personas de otras religiones o autores que aún viven sin Dios.

La cultura ortodoxa debe considerarse como la cultura de la civilización ortodoxa, o puede llamarse la cultura espiritual y moral de la civilización ortodoxa (el ADN de la civilización ortodoxa). Desde este punto de vista, la cultura de la civilización ortodoxa comienza con la Natividad de Cristo, y algunas normas éticas se extraen del Antiguo Testamento y son transformadas por el cristianismo. Es importante rastrear la historia del surgimiento de la civilización ortodoxa y su cultura en el marco del mundo antiguo, en el marco del Gran Imperio Romano. Es necesario saber cómo el derecho romano se transformó en una sinfonía de poderes, una sinfonía de reino y sacerdocio en la Segunda Roma, el Sacro Imperio Bizantino. Saber cómo el ideal griego de belleza adquirió formas sagradas bajo la influencia del cristianismo, cómo una antigua basílica adquirió las formas de un templo bizantino, y luego las cebollas de las iglesias ortodoxas de la Tercera Roma - Moscú se encendieron con quemas de oración. Cómo la gran filosofía antigua otorgó su riqueza a la teología cristiana, que reveló al mundo la revelación de la Santísima Trinidad y que Dios es Amor. Los alumnos y estudiantes deben saber que el cristianismo, habiendo liberado al hombre de la veneración pagana de la naturaleza, de su deificación, permitió estudiarla objetivamente y científicamente. ¡Qué literatura, pintura, pintura de iconos, poesía, arquitectura, música nacieron en esa época! ¡Y qué hermosas eran Bizancio y su capital, Constantinopla! Fue el imperio más educado, cultural y hermoso de esa época. Es poco probable que la humanidad construya en la tierra una ciudad más hermosa que Constantinopla, una ciudad en la que vivían más de un millón de personas. Sólo Moscú, en los años de su apogeo ortodoxo, cuando la llamaban la ciudad de los "cuarenta cuarenta", era comparada con Constantinopla en su belleza sobrenatural.

Todos los que viven en la civilización ortodoxa deberían saber acerca de la gran batalla teológica entre San Gregorio Palamas y el monje Barlaam el Calabria, cuando el santo defendió la base espiritual de nuestra civilización, su existencia única. Y Occidente ya estaba dejando a Cristo por el camino del romanticismo y el resurgimiento de la veneración pagana del hombre y del mundo creado, por el camino del heroísmo caballeresco, pero del heroísmo de la apostasía.

Todos deberíamos saber cómo surgió la gran civilización ortodoxa para la preservación de Rusia y su pueblo. Cómo nuestros príncipes fueron a la guerra contra Bizancio, queriendo riquezas terrenales, pero encontraron riquezas celestiales. Con coraje y coraje desesperado ganaron el derecho a ser bautizados en el agua bendita de Bizancio, se trajeron novias reales y así adquirieron sangre real. Cómo vivieron, oraron y realizaron grandes hazañas nuestros santos antepasados. Cómo nació nuestra gran literatura espiritual en crónicas y tratados teológicos, en enseñanzas y vidas. Necesitamos saber como Venerable Sergio, abad de la tierra rusa, suplicó por la libertad de nuestro pueblo y de nuestro estado, así como nuestros santos príncipes y guerreros derramaron su sangre por tierra natal, por su libertad, por su santa fe y cultura originaria. Cómo creció el espíritu patriarcal en nuestra tierra y cómo la sangre real se fortaleció. ¡Y qué tradiciones familiares había, cómo nuestros antepasados ​​criaron herederos castos, sacrificados y nobles, cómo amaban su fe, su pueblo y su Patria!

En ninguna otra civilización del mundo encontrarás tanto respeto por las creencias, la cultura y las lenguas de otros pueblos. Muchos de los grupos étnicos que conservaron su existencia en la civilización ortodoxa ni siquiera tenían su propia lengua escrita, que les fue dada por la civilización ortodoxa.

Todo en nuestra tierra está santificado: agua, aire, tierra, ciudades y pueblos. Todo lo que nos rodea está impregnado de la atmósfera sagrada de la ortodoxia. El alma viviente anhela sin este espíritu santo. Un ruso en Europa o Estados Unidos, un judío en Israel, un musulmán en Turquía o los Emiratos Árabes Unidos ya no pueden vivir pacíficamente fuera de la civilización ortodoxa. El anhelo por la Patria, llamado nostalgia, perturba el alma y exige un regreso a esta comunidad multinacional y multiconfesional de civilización ortodoxa.

Nuestros hijos deberían saber cómo despertó la filosofía religiosa rusa original, cómo nació la gran literatura rusa. ¿Cómo entender la profundidad y el significado religioso de la cultura nacional y mundial, siendo criado y formado fuera de la tradición de la propia civilización?

Lo más sorprendente de nuestra cultura es que, estando en la atmósfera de la civilización ortodoxa, respirando su aire, inspirados por sus elevados ideales, los mejores representantes de las culturas nacionales, personas de otras religiones sintonizaron con su tono e hicieron su voz, su contribución al tesoro de la cultura de la civilización ortodoxa. El daguestaní Rasul Gamzatov, el kirguís Chingiz Aitmatov, el tártaro Mussa Jalil, los judíos Aivazovsky, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Qué gran poesía, pintura, música, y esto es todo lo que tenemos en común, todo esto pertenece a nuestra civilización. ¡Qué libros escribieron nuestros escritores y qué películas hicieron nuestros directores que se llamaban a sí mismos ateos, y esto también es nuestro! Esta lista es realmente enorme. La Antigüedad y Europa, la cultura mundial y nacional, dos Romas, dos grandes imperios donaron este gran regalo Divino a la Tercera Roma: Moscú, el Imperio Ruso. Entonces, ¿por qué nuestros hijos no pueden saberlo, estudiarlo, almacenarlo y transmitirlo a sus descendientes? ¿Por qué no podemos estudiar esto juntos, independientemente de la nacionalidad y la fe, si nuestros antepasados ​​preservaron y multiplicaron esta cultura juntos? ¿Estudiar la cultura de nuestra propia civilización nos impide conocer nuestras culturas nacionales, conocer nuestra fe?

La materia académica "Cultura espiritual y moral de la civilización ortodoxa" debería formar parte del componente federal del estándar educativo estatal. Esta es una asignatura básica en el ámbito educativo “Cultura Espiritual y Moral”. Cada campo educativo debe y tiene un componente espiritual y moral; es necesario resaltarlo, aclararlo y complementarlo.

En lugar de la asignatura "Religiones del mundo", que puede estudiarse opcionalmente a petición de padres y estudiantes, será útil introducir la asignatura "Fundamentos de la civilización ortodoxa". Como parte de esta materia, a lo largo de todos los años de estudio, los estudiantes aprenderán los tres fundamentos de la civilización ortodoxa: fe, cultura y estado. Es importante no sólo saber sobre las religiones, es importante saber cómo coexistieron en el marco de la civilización, qué contribución hicieron al fortalecimiento del Estado y la unidad del pueblo.

La raíz que alimenta el árbol de la cultura de nuestra civilización es la ortodoxia, ella lo nutrió y lo adornó con hermosos frutos, pero a lo largo de la historia, en las ramas de este árbol se injertaron y echaron raíces brotes de muchas culturas nacionales, que , alimentándose de los jugos de este árbol, dieron sus propios frutos originales, multiplicando la belleza de nuestra cultura. En el marco de la civilización, las culturas nacionales se superaron a sí mismas, superaron el nivel étnico y pasaron a formar parte de la cultura de la civilización y, por tanto, del mundo. Al separarse y retirarse de la civilización, una etnia pierde la capacidad de participar en tales manifestaciones de actividad cultural y limita su existencia al folclore. Negarnos a participar en la vida cultural de la civilización, confinándonos en el marco cultura nacional, un grupo étnico comete un acto de separatismo cultural, que tarde o temprano lo llevará a un estado de separatismo estatal o territorial. La cultura de una etnia está determinada por la medida en que es capaz de dominar la cultura de la civilización y hacerle su propia contribución original.

La civilización ortodoxa siempre ha existido en el marco de imperios. Cuanto más multinacional y multirreligioso se volvía el imperio, más fuerte era y más bella se volvía su cultura. Diferentes idiomas, religiones y, por tanto, diferentes pensamientos, diferentes formas de expresar la belleza oculta elevaron la cultura de la civilización ortodoxa a alturas divinas. Al estudiar la historia de los imperios ortodoxos, los estudiantes comprenderán mejor la historia de nuestra Patria y comenzarán a comprender cómo preservarla, qué interfiere con su unidad y estabilidad. Siempre nos ha unido la civilización ortodoxa, es nuestra cuna y única Patria.

Hegumen Georgy (Shestun), doctor ciencias pedagógicas, profesor, jefe del departamento de pedagogía ortodoxa del Seminario Teológico de Samara, rector de la iglesia en honor a San Pedro. Sergio de Radonezh, Samara

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15. Cultura de la ortodoxia

Las personas criadas en las tradiciones de la ortodoxia, que participaban en los sacramentos de la iglesia y asistían a los servicios en las iglesias, fueron imbuidas gradualmente del espíritu mismo del cristianismo. Una persona que fue bautizada en la infancia y criada en los rituales y costumbres ortodoxos se sintió ortodoxa desde su nacimiento. A través de la Santa Tradición, las semillas de la fe cristiana penetraron profundamente en el alma de las personas. Acostumbradas a determinadas normas morales y valores morales de la sociedad, las personas eran amables, amables, honestas y comprensivas. Criada en los valores cristianos, una persona sentía el mundo que la rodeaba y percibía a las personas de manera diferente.

Sobre muchos pecados gente XIX Los siglos lo sabían teóricamente o no lo adivinaban. Muchas cosas y acciones que hoy se hacen fácilmente no se le podrían haber ocurrido a una persona del siglo XX. Sin embargo, no se puede idealizar el siglo XIX. En la historia de Rusia, incluso en ese momento, había crímenes, mala educación y maldad. Pero la mentalidad de la sociedad rusa, en general, era diferente a la actual.

Ortodoxos por nacimiento, educación y crianza, sujetos. imperio ruso, y no solo este estado, han desarrollado y creado una cultura ortodoxa en su esencia, espíritu y contenido interno. Incluía todo un sistema de opiniones sobre el Estado, la estructura social, el universo y el lugar del hombre en él.

La cultura ortodoxa ha desarrollado una actitud especial hacia el hombre, así como hacia un ser divino, un individuo. ella determinó opinión pública, literatura, música, pintura, filosofía y muchas otras ramas del conocimiento humano.

Desde lo más profundo de la iglesia surge la idea estatal de Rusia como un estado cristiano ortodoxo. En 1524, el abad del monasterio de Belozersky Pskov, el élder Filoteo, en una de sus cartas a un particular, formó la idea del estado de Rusia: “Dos Romas han caído, la tercera permanece, pero la cuarta no existirá. " Moscú, la capital del estado ruso, se convirtió en la tercera Roma. acontecimientos históricos a siglo XVI, se desarrolló de tal manera que el único gran reino ortodoxo fue Moscú. Roma, capital gran imperio, cayó bajo los golpes de los bárbaros y luego cayó en el "latinismo", como se llamaba al catolicismo en Oriente. Constantinopla, o Nueva Roma, fue tomada por los cruzados y el Imperio Bizantino cayó y desapareció del mapa político. El zar ruso se convirtió en el soberano de todos los cristianos ortodoxos, “el rey de todos los romanos”, y las insignias del poder imperial y el escudo de armas de los emperadores bizantinos (romanos, como se llamaban a sí mismos) fueron transferidos a Moscú. El Gran Duque de Moscú se convirtió en el “Zar de Moscú y de toda Rusia”, y el pequeño principado en funciones creció hasta alcanzar el tamaño de un enorme imperio. El escudo de armas de Bizancio pasó a ser ruso y el metropolitano, jefe de la Iglesia rusa, se convirtió en patriarca.

Desde las primeras décadas de existencia del Estado ruso, la idea de “Moscú – la Tercera Roma” se volvió decisiva para Rusia. Cuando, en el siglo XVII, San Petersburgo se convirtió en la nueva capital del estado, éste continuó desarrollándose según sus principios originales. La idea sociopolítica de la Tercera Roma siguió viviendo y existiendo en la emigración rusa. Fue estudiado por científicos y filósofos famosos (Soloviev, Berdyaev) y plasmado en imágenes artísticas por poetas y escritores. Esta idea religiosa continúa desarrollándose en nuestro tiempo, durante la restauración del Estado ruso.

Había muchos ortodoxos profundamente creyentes en la ciencia, el arte, la literatura y la filosofía rusas. Eran portadores de la cultura ortodoxa y de la fe cristiana. Baste nombrar sólo algunos nombres de grandes personajes que dejaron una profunda huella en el pensamiento ruso.

El fundador de la ciencia rusa, Mikhail Vasilyevich Lomonosov, graduado de la Santa Academia Teológica Griego-Latina, era un hombre profundamente religioso. Fue el primero en oponerse a la "teoría normanda" de la creación del Estado ruso, según la cual la prioridad en la creación de la formación estatal de la Rus de Kiev pertenece a los varegos invitados del extranjero, a Rurik y a los normandos que llegaron con él. Investigaciones históricas posteriores demostraron la inconsistencia de esta teoría. Mikhail Vasilyevich sentó las bases de la literatura rusa, definiendo el idioma ruso como una lengua literaria y escribió la obra "Cartas sobre las reglas de la poesía rusa", donde esbozó los fundamentos de la poesía rusa. Compiló la primera gramática científica de la lengua rusa.

Lomonosov sentó las bases de la "teoría corpuscular", la física teórica y la química. Desarrolló los principios básicos de la metalurgia ferrosa y no ferrosa. Fue un artista destacado.

Además de los trabajos científicos, Mikhail Vasilyevich escribió varios tratados filosóficos y teológicos. Habiendo determinado el desarrollo de la ciencia rusa, Lomonosov siempre fue un hombre ortodoxo.

Dmitry Ivanovich Mendeleev es quizás el químico ruso más famoso, el fundador de la química teórica moderna. Formuló la ley periódica, a partir de la cual se creó la Tabla Periódica de los Elementos Químicos, y también fue un hombre profundamente religioso. Dejó sus reflexiones religiosas en anotaciones de diario y artículos individuales.

El famoso filósofo ruso Alexander Fedorovich Losev, un especialista de talla mundial en estética antigua, era un monje de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Escribió varias obras filosóficas importantes sobre la antigüedad, la historia y la ética. Se reconocen sus trabajos sistemáticos en el campo de la antigüedad mundo científico clásico y traducido a todos lenguas europeas. Alexander Fedorovich escribió muchas obras teológicas que son poco conocidas. a un amplio círculo lectores.

Los artistas rusos más famosos decoraron iglesias ortodoxas, pintaron iconos para iglesias y diseñaron iconostasios. Todavía se conocen muchos iconos de Vasnetsov. Muchos pintores dedicaron casi por completo su obra a temas religiosos. Se trata de Alexander Ivanov y Surikov, el famoso pintor marino Aivazovsky.

Los comandantes ortodoxos: Suvorov y Kutuzov comenzaron las maniobras militares con oración, pidiendo la bendición de Dios para la batalla con el enemigo. Fedor Fedorovich Ushakov, un almirante que nunca conoció la derrota, fue canonizado como santo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El gran comandante de la Segunda Guerra Mundial, Zhukov, era un creyente y el mariscal Vasilevsky se graduó en el Seminario Teológico de Kazán.

Alexander Andreevich Ivanov, artista de fama mundial, dedicó la mayor parte de sus obras a temas cristianos. Escribió una serie de composiciones bajo el título general "Bosquejos bíblicos". El cuadro más famoso, “La aparición de Cristo al pueblo”, fue pintado por él a lo largo de veinte años y es una obra maestra del retrato de grupo. En sus obras posteriores, "Bocetos bíblicos", Alexander Andreevich, manteniendo conexiones con las tradiciones del monumentalismo clásico, alcanzó una extraordinaria profundidad de generalización filosófica e interpretación del tema de la obra.

Viktor Mikhailovich Vasnetsov, un pintor monumental, en 1895 terminó de pintar la Catedral de Vladimir en Kiev, creando una extraordinaria belleza y estilo artístico frescos. Combinaron las tradiciones de la pintura de iconos ortodoxos y las características de la pintura rusa antigua.

Una figura de la Iglesia ortodoxa rusa, el arzobispo Luka Voino-Yasenetsky, nuestro contemporáneo, era un jerarca de la Iglesia y tenía una educación secular como médico. durante el gran guerra patriótica, se ofreció como voluntario para el frente, donde trabajó como cirujano en uno de los hospitales. El arzobispo Luke propuso un nuevo método para curar heridas que salvó la vida de muchos soldados del Ejército Rojo. Por su trabajo "Experiencia en cirugía purulenta" recibió el Premio Stalin.

En la vida pública de mediados del siglo XIX surgió una dirección especial de pensamiento religioso y filosófico, conocida como eslavofilismo. Era una asociación pública bastante grande, que incluía artistas, escritores, filósofos y críticos de arte famosos. El estrecho círculo de los fundadores del eslavofilismo incluía a I. S. y K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky y otros. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. Grigoriev, F.I. Tiutchev. Los eslavófilos argumentaron, a diferencia de los círculos de mentalidad revolucionaria de la sociedad rusa, sobre la ausencia de lucha de clases entre el pueblo ruso. Se opusieron a los occidentales que hablaban del camino europeo de Rusia. Los eslavófilos creían que el pueblo ruso y el Estado ruso tenían su propio camino especial de desarrollo histórico. Abogaron por la abolición de la servidumbre, argumentando que la única forma de organización de la vida campesina en Rusia era la comunidad. Los eslavófilos defendieron la estructura monárquica del estado ruso, creyendo que este sistema era el más perfecto. La fuerza unificadora del Estado y la sociedad, en su opinión, es Iglesia Ortodoxa. Propusieron la conocida fórmula: "Autocracia, nacionalidad, ortodoxia".

Uno de los fundadores del eslavofilismo, A. S. Khomyakov, fue un importante filósofo religioso de su época. Según Yuri Samarin, Khomyakov se convirtió en el primer teólogo secular en Rusia que interpretó la doctrina ortodoxa de una manera nueva, desde un punto de vista filosófico. Uno de los alumnos de A. S. Khomyakov dijo sobre su maestro: “Tratamos a la Iglesia por obligación, por sentido del deber, como esos parientes ancianos a quienes visitábamos dos o tres veces al año... Khomyakov no trataba a la Iglesia en absoluto. , precisamente porque simplemente vivió en él, y no de vez en cuando, no a trompicones, sino siempre y constantemente”.

Khomyakov no pudo publicar sus obras en Rusia; la censura espiritual no lo permitió. Las actividades teológicas de Khomyakov parecían sospechosas. Se acercó a la esencia de la iglesia desde dentro y no desde fuera. Alexey Stepanovich habló de la Iglesia como persona que vive en la sociedad de verdaderos cristianos, como interlocutora con los santos, como espectadora de Dios. Formuló la doctrina de la Iglesia cristiana desde una posición práctica y no desde el punto de vista del escolasticismo oficial. En la teología del siglo XIX, la Iglesia se entendía tradicionalmente como “la unión de los ancianos de una región con su obispo, que sirve como medio principal para unir a todos los creyentes de la región en una sola sagrada familia”. Khomyakov creía que la pureza de los rituales y la inmutabilidad de los dogmas no se confiaban a una jerarquía eclesiástica, sino a todo el pueblo de la iglesia, que es el Cuerpo de Cristo.

Khomyakov no dividió la Iglesia en terrenal y celestial, como era la tradición de las escuelas teológicas del Imperio ruso. Vio a la Iglesia en unidad y vio este tipo de división como condicional. Todas las naciones pertenecen a la Iglesia, argumentó Alexei Stepanovich, cuando el cristianismo se extiende por el mundo, cuando desaparecen las divisiones locales de la Iglesia unida. Escribió sobre la unidad de la Iglesia, creyendo que proviene de la unidad de Dios. La Iglesia no es una multitud de personas individuales, sino la unidad del amor de Dios que vive en una multitud de criaturas racionales. Bajo las palabras "criaturas inteligentes", A.S. Khomyakov entendió a todos, a las personas, a los ángeles, a las personas que vivieron, viven e incluso a las personas que vivirán en la tierra, ya que Dios ve a toda la Iglesia como un todo, ilimitada en el tiempo. Desarrolla su pensamiento de esta manera: “La Iglesia es una, a pesar de su visible división para una persona que aún vive en la tierra. Aquellos que viven en la tierra, que han completado el camino terrenal, que no fueron creados para el camino terrenal, están todos unidos en una Iglesia, ya que la creación aún no revelada es obvia para Dios, y Él escucha las oraciones y conoce la fe de aquellos que aún no han sido llamados por Él de la no existencia al ser”. Khomyakov amplió los límites del tiempo y el espacio en sus obras.

Contrariamente a las doctrinas teológicas obsoletas, Alexey Stepanovich creía que una persona no bautizada que cree en Cristo puede lograr la salvación de su alma. "Al confesar un bautismo para la remisión de los pecados, como sacramento prescrito por el mismo Cristo para la entrada en la Iglesia del Nuevo Testamento, la Iglesia no juzga a quienes no se han involucrado en él a través del bautismo", escribió Khomyakov. Estas palabras no pueden considerarse como una negación del Sacramento del Bautismo, porque complementa sus palabras: “El bautismo es obligatorio, porque es la puerta a la Iglesia del Nuevo Testamento, y sólo en el bautismo una persona expresa su consentimiento a la acción redentora de gracia."

Fue A. S. Khomyakov quien formuló uno de los principales postulados del eslavofilismo. Escribió que el principio fundamental de la Iglesia no es la obediencia a la autoridad externa, sino la conciliaridad. Según N. O. Lossky, Khomyakov expresó la conciliaridad de la siguiente manera: “La conciliaridad es la unidad libre de los fundamentos de la Iglesia en acción en materia de entendimiento y verdad comunes, o su búsqueda conjunta del camino hacia la justicia divina”. Alexey Stepanovich puso fundamentos teóricos una de las ramas del pensamiento social de mediados del siglo XIX. Yu Samarin, el alumno más cercano de A. S. Khomyakov, dijo lo siguiente sobre su maestro: “En los viejos tiempos, aquellos que servían a la ortodoxia un servicio como el que Khomyakov le prestaba a él, recibían una comprensión lógica de uno u otro aspecto de la enseñanza de la Iglesia. para lograr para la Iglesia, mediante un error u otro, una victoria decisiva, fueron llamados maestros de la Iglesia”.

La lealtad al deber de la iglesia asombró a los contemporáneos de Alexei Stepanovich. El comandante del regimiento en el que sirvió, el conde Osten-Sacken, 73 años después recordó a su subordinado: “Khomyakov tenía fuerza de voluntad no como un joven, sino como un hombre, sazonado por la experiencia. En aquella época ya había un número importante de librepensadores, deístas y muchos se burlaban de la aplicación de los estatutos de la Iglesia, alegando que estaban establecidos para la mafia. Pero Khomyakov inspiró tanto amor y tanto respeto hacia sí mismo que nadie se permitió tocar sus creencias”.

Las ideas de los eslavófilos se desarrollaron en la cultura, la ciencia y el arte del siglo XIX y principios del XX. Dieron origen a la "Edad de Plata" de la literatura rusa, impulsaron la filosofía y revivieron el interés por muchos problemas de la cosmovisión religiosa del pueblo ruso. Las actividades de la sociedad han dado origen a muchos pensadores entre la sociedad rusa.

Uno de ellos, Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900), fue una personalidad notable en vida. sociedad secular. A los 21 años defendió su tesis de maestría y fue elegido profesor asociado en la Universidad de Moscú. Rápidamente se convirtió en un conferenciante popular, publicista liberal y escritor. Gracias a sus opiniones y juicios originales, casi de inmediato se ganó mucha aprobación y elogios, así como también mucha censura de sus numerosos oyentes, lectores e interlocutores, pero no dejó a ninguno de ellos indiferente ante su trabajo, ya fuera especial. obras filosóficas, periodismo o poesía. Fue un autor extraordinariamente prolífico y creativamente dotado. Su rico legado creativo llama la atención no solo por su volumen (la colección completa de obras de Solovyov en la edición moderna consta de 12 volúmenes), sino también por la amplitud de las opiniones expresadas y los temas planteados, muchos de los cuales no han perdido su relevancia hasta el día de hoy. .

La libertad de pensamiento y de puntos de vista de V. Soloviev nunca se limitó a una dirección particular, a ninguna escuela filosófica exclusivamente. No estaba menos familiarizado con las obras de los santos padres que con la filosofía de los tiempos modernos. Solovyov nunca se contentó en su trabajo con una sola capa de visión del mundo histórico-cultural, ya sea la filosofía clásica de la antigüedad, la escolástica medieval o el idealismo alemán. Estas y muchas otras direcciones del pensamiento religioso y filosófico, tomadas por separado, no le convenían mucho; la amplia naturaleza creativa de Vladimir Solovyov estaba encerrada en los estrechos límites de un sistema cerrado.

Un amigo cercano del filósofo, el príncipe Evgeny Trubetskoy, escribió sobre esto: “No rechazó los valores heredados del pasado, al contrario, los recopiló cuidadosamente: todos encajan en su alma y en su filosofía, pero; no encontró en ellos satisfacción final. Vio en ellos manifestaciones particulares de la verdad única y completa, diversas refracciones de esa luz que brilla para todos, pero que aún no ha sido revelada en su plenitud en ninguna enseñanza humana”. Al mérito indudable de Vladimir Solovyov, sus investigadores atribuyen el hecho de que él, quizás más que nadie, logró combinar en su extensa obra la rica herencia filosófica de épocas anteriores. Los contemporáneos escribieron sobre él que en la historia de la filosofía es difícil encontrar una síntesis más amplia y completa de lo grande y valioso que ha producido el pensamiento humano.

El investigador más autorizado de la vida y obra de Solovyov, A.F. Losev, señala que este filósofo “era un creyente desde el fondo de su corazón. Pero, además, fue también un intelectualista sistematizador de la fe”. Según V. Ivanov, Soloviev era "un artista de las formas internas de la conciencia cristiana". En el pensamiento de este hombre, la filosofía y la teología están estrechamente relacionadas; para él, la filosofía desempeñaba un papel de predicación en relación con la teología. A veces, Vladimir Solovyov fue llamado directamente teólogo, es decir, una cierta orientación específica de algunas de sus obras, que contienen puntos de vista que resuenan estrechamente con temas tradicionales de la cosmovisión y la doctrina cristianas.

De hecho, en sus escritos, Soloviev a veces abordó cuestiones que se planteaban repetidamente en la literatura patrística. Estas cuestiones conciernen a los más diversos ámbitos de la religión cristiana y de la vida eclesial; han sido discutidas repetidamente por muchos pensadores en diferentes épocas. A veces ignoró casi por completo todos los dogmas ortodoxos y, a veces, actuó como un partidario de principios de la más pura ortodoxia canónica.

El famoso filósofo y pensador religioso ruso N. O. Lossky define así uno de los grandes méritos de su destacado predecesor: “La principal obra de la vida de Solovyov fue la creación de la filosofía cristiana ortodoxa, revelando la riqueza y fuerza interior los principios básicos del cristianismo, que en la mente de muchas personas se han convertido en letra muerta, divorciada de la vida y la filosofía”. El propio Vladimir Solovyov escribió que “mi tarea no es restaurar la teología tradicional en su significado exclusivo, sino, por el contrario, liberarla del dogmatismo abstracto, introducir la verdad religiosa en la forma de un pensamiento racional libre y realizarla en los datos. de la ciencia experimental y, así, organizar todo el campo del conocimiento verdadero en un sistema completo de filosofía libre y científica”.

El sistema filosófico de Solovyov se creó en la atmósfera de las ideas de Schelling, pero su cosmovisión cristiana es directamente opuesta en espíritu al panteísmo naturalista. La similitud entre Schelling y Solovyov resulta superficial. Ni la filosofía natural ni la filosofía de la revelación de Schelling pudieron influir en la cosmovisión de Solovyov. Se inspira en la teología de los Padres de la Iglesia (especialmente Máximo el Confesor, Gregorio de Nisa, Dionisio el Areopagita, en parte Orígenes y San Agustín), a quienes Schelling también estudió en el último período de su vida. La mayoría de las coincidencias en las obras de Schelling y Solovyov se explican por esta dependencia general.

El padre Georgy Florovsky, aparentemente en un período anterior de su obra, habló con entusiasmo sobre la filosofía de Vladimir Solovyov: “El espíritu de la filosofía de Solovyov es el espíritu de la verdadera ortodoxia greco-oriental, y las ideas de su filosofía son la idea de La humanidad divina, la idea de Iglesia, la idea de conocimiento integral, la unidad libre, inspiradas en el pensamiento patrístico".

Vladimir Solovyov, el más grande filósofo y pensador religioso ruso, no estuvo completamente inmune a ideas erróneas. La razón principal de sus errores fue que su alma profundamente alegre se llenó de un sentimiento vivo e inmediato de la transfiguración y resurrección cumplidas y futuras. Pero no sintió ni penetró suficientemente con su mirada mental el abismo entre Dios y el hombre no iluminado, ese dolor mortal que sólo se supera con la muerte en la cruz. Le faltaba ese sentimiento del abismo del pecado. Precisamente porque se le dio la oportunidad de acercarse tanto a lo Divino en la contemplación, no sintió suficientemente cuán lejos estaba todavía de nuestra realidad. Y aquí está la fuente de sus conceptos erróneos más importantes y fundamentales.

Vladimir Solovyov no sólo fue mundano y el pensador más sutil. Era romántico y poeta, por lo que no sentía lo suficiente todo el abismo entre el mundo humano y aquel mundo que le parecía divino. Esto siempre lo ha hecho demasiado librepensador para la ortodoxia.

El mayor investigador moderno de la obra de Solovyov escribe sobre él: “Con toda la más profunda originalidad e incluso con muchas de sus extravagantes sobreexposiciones filosóficas, principalmente gnósticas, Solovyov es un pensador cristiano tradicional, como si accidentalmente se hubiera perdido en la era del positivismo, el nietzscheanismo y Marxismo. Una pensadora que no perdió su identidad cristiana original, pero que aceptó las problemáticas inmutables de su tiempo sobre sí misma y dentro de sí misma. Se puede discutir infinitamente sobre el grado de éxito o fracaso con el que resolvió esta cuestión en su discusión filosófica y sociopolítica, pero la importancia misma del talento y la integridad de la percepción de Solovyov no está en duda”.

Vladimir Sergeevich Solovyov fue una figura destacada durante una era turbulenta para Rusia, éxitos sin precedentes en ciencia y tecnología, el movimiento Narodnaya Volya en Rusia, el comienzo y el inminente colapso de las reformas gubernamentales liberales. Un punto de inflexión en la historia de Rusia fue una época de grandes esperanzas, logros y decepciones. Dio origen a muchas grandes personalidades, filósofos y escritores, científicos y políticos, líderes militares y ascetas.

En filosofía religiosa, estos son Nikolai Berdyaev, Lossky, el padre Georgy Florensky, Losev, Solovyov, Alexander Men, el arzobispo Cyprian Kern, A. Schmemann y otros, personas gracias a cuyo trabajo la filosofía religiosa se ha convertido en una disciplina comprensible y accesible al público. Estas personas tienen el honor de representar adecuadamente a la Federación Rusa. pensamiento filosófico en el mundo moderno.

Las ideas del cristianismo han penetrado profundamente en la literatura rusa, considerada la más cristocéntrica del patrimonio literario mundial. Muchos autores rusos se hicieron famosos gracias al contenido interior y profundamente cristiano de sus obras. Casi todo escritores rusos mediados del 19 Siglo XX, llevó las ideas de la ortodoxia. El mundo occidental a menudo aprendió sobre la antigua fe cristiana a través de obras literarias Rusos. Las obras de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, Nikolai Vasilyevich Gogol, Nikolai Semenovich Leskov, Garin-Mikhailovsky, Shmelev y muchos otros escritores contienen las verdades morales y doctrinales cristianas más importantes.

Fyodor Mikhailovich Dostoievski, con la ayuda de su gran don de escritura, penetró profundamente en el alma de un creyente, logrando mostrar en ella todo lo elevado y brillante, vil y vil, pecaminoso y santo. Su destino vital, literario y familiar es insólito. Fyodor Mikhailovich nació en la familia de un médico del Hospital Mariinsky para los Pobres de San Petersburgo. El padre del escritor provenía de una noble familia noble del distrito de Pinsk en el sur de Bielorrusia. La finca de la familia Dostoievo dio su nombre al autor de Crimen y castigo. Los antepasados ​​​​de Fyodor Mikhailovich fueron aristócratas famosos que participaron en la creación del Gran Ducado de Lituania. En 1501, una de las antepasadas de la famosa escritora fue ejecutada públicamente por el asesinato de su marido y los atentados contra la vida de su hijastro. Al morir en el cadalso, la antepasada de la familia Dostoievski maldijo a toda la familia. Y, de hecho, la familia Dostoievski fue perseguida por un destino malvado: algunos miembros de la familia terminaron con sus vidas en circunstancias poco claras, otros se suicidaron y algunos miembros de la familia se volvieron locos. Basándose en la situación actual, la familia Dostoievski comenzó a pedir perdón a Dios por los pecados de sus antepasados: muchos miembros de la familia se convirtieron en clérigos, monjes y uno de los antepasados ​​​​del escritor, Lavrenty Dostoievski, se convirtió en obispo de la Iglesia Ortodoxa.

El padre de Fyodor Mikhailovich estaba destinado a una carrera espiritual; con la bendición de sus padres, se convertiría en clérigo. Pero Mikhail Dostoievski abandonó su destino, por lo que recibió una herencia y se fue a buscar fortuna a San Petersburgo. Después de recibir educación médica, el padre del escritor trabajó como simple médico en un hospital para pobres. El futuro gran escritor de Rusia nació en una pequeña casa junto al Hospital Mariinsky. Fyodor Mikhailovich, como era costumbre en esa época, recibió una educación en ingeniería y se alistó en el departamento de ingeniería. Sin embargo, la necesidad espiritual de escribir y las habilidades cristianas que le inculcaron a Fyodor Mikhailovich cuando era niño le dieron tal impulso moral que abandonó el servicio público y se dedicó a escribir.

La primera novela de Fyodor Mikhailovich, "Gente pobre", lo impulsó a las filas de escritores reconocidos. escuela natural. En esta novela, la atención del autor se centró en " hombrecito"con su pequeño mundo especial y sus necesidades espirituales, preocupaciones y ansiedades. Posteriormente aparecieron "Noches blancas" y "Netochka Nezvanova", en las que se reveló un profundo psicologismo que distingue a Dostoievski de otros escritores. Fyodor Mikhailovich asistió activamente al círculo de revolucionarios, los petrashevitas, y se dejó llevar por las ideas de los socialistas utópicos franceses. Llevado por la crítica de moda al poder monárquico entre la intelectualidad de la segunda mitad del siglo XIX, el escritor se vio arrastrado a un círculo terrorista revolucionario. Las actividades de los terroristas quedaron al descubierto y Dostoievski fue condenado a muerte. Perdonado en el último momento, Fyodor Mikhailovich reconsideró toda su vida y sus valores espirituales, aprendiendo el gozo de la salvación a través de Jesucristo.

Dostoievski dedicó el resto de su vida a la lucha espiritual contra el mal. Al regresar de los trabajos forzados a San Petersburgo, publicó una serie de historias y novelas tristes: "El sueño del tío", "La aldea de Stepanchikovo y sus habitantes", "Humillados e insultados", "Notas de casa muerta" El escritor renunció al terrorismo revolucionario, al socialismo y al utopismo. Se convirtió en un ferviente partidario de las ideas de los eslavófilos, defendiendo con ellos la idea de un camino histórico especial para Rusia. Desarrolló la teoría de pochvennichestvo, según la cual el escritor idea nacional es el campesinado. Fyodor Mikhailovich previó una catástrofe espiritual entre la intelectualidad y la clase alta de Rusia, que conduciría a una situación revolucionaria en el país.

Al observar la realidad circundante desde la posición de una persona religiosa, Dostoievski consideró la situación revolucionaria en el estado como una manifestación de una fuerza maligna de origen demoníaco. En las novelas "Demonios", "Los hermanos Karamazov", persigue la idea de que los revolucionarios son personas poseídas por demonios, porque las acciones que cometen no pueden ser acciones. gente normal. Fyodor Mikhailovich creía que Rusia debería avanzar por un camino de desarrollo histórico diferente al que Europa occidental y evitar los males que generan las revoluciones. Se opuso al poder todo conquistador del dinero, que se manifestaba en Europa y se estaba gestando en Rusia, argumentando que el propósito de la vida humana era la superación espiritual.

En el “Diario de un escritor”, publicado en los años 80, el escritor incluyó experiencias personales, búsquedas espirituales y razonamientos. Dominando el arte análisis psicológico, Fyodor Mikhailovich en sus obras demostró que la supresión de la dignidad humana y la esclavitud del alma por el pecado bifurca su conciencia y suprime la voluntad. Una persona desarrolla un sentimiento de su propia insignificancia y, como resultado del vacío espiritual, madura la necesidad de protestar. Las personas que luchan por la autoafirmación y, para lograrlo, renuncian a Dios, recurren al crimen. Los revolucionarios, según el escritor, eran criminales en el pleno sentido de la palabra, transgresores y apóstatas.

Avanzando en la sociedad rusa finales del XIX Siglos al mal espiritual, el escritor en sus obras contrastó el comienzo ideal. Esta idea llevó a Dostoievski a la imagen de Cristo, en la que, según el escritor, se concentraban los más altos criterios morales. En la novela "Los hermanos Karamazov", en "La leyenda del gran inquisidor", Fyodor Mikhailovich reflexiona sobre la situación que podría surgir en el mundo en caso de la venida de Jesucristo. El escritor refuta la idea de una “sociedad feliz” prometida por los reformadores revolucionarios demostrando el alto valor personal de cada persona. La “felicidad” forzada prometida por socialistas y comunistas conducirá, en opinión del escritor, a la destrucción de la libertad, el principal regalo de Dios a los hombres.

El escritor contrasta a los héroes de las obras, dotados de una mente atea, impía y fuerzas destructivas del alma, con otras personas dotadas de una sutil intuición espiritual, bondad de corazón y un alma creyente y comprensiva. Se trata de Sonya Marmeladova en Crimen y castigo, Lev Myshkin en la novela El idiota, Alyosha Karamazov en Los hermanos Karamazov. Estas personas trajeron el bien al mundo y lucharon contra el vicio moral y el pecado. La verdad y la fuerza moral quedaron detrás de ellos. El capítulo final de la novela "Los hermanos Karamazov", "En casa de Tikhon", termina en la celda del monasterio.

En El diario de un escritor, Dostoievski afirmó: “El mal languidece en cada persona más profundamente de lo que suponen los curanderos socialistas; no importa la estructura de la sociedad, no se puede escapar del mal”. Estaba profundamente convencido de que las personas pueden ser hermosas y felices sin perder la capacidad de vivir en la tierra. Dostoievski dijo: “No quiero ni puedo creer que el mal sea el estado normal de las personas”. Combinó la fuerza de un brillante psicólogo, la profundidad intelectual de un pensador, la pasión de un publicista y la fuerza de la fe de un cristiano ortodoxo.

Dostoievski fue el creador de una novela ideológica en la que el desarrollo de la trama está determinado por la lucha de ideas, el choque de visiones del mundo. El autor, en el marco del género de una trama detectivesca, planteó los problemas sociales y filosóficos de su época. Las novelas de Dostoievski se distinguen por su polifonía. "La multiplicidad de voces y conciencias independientes y no fusionadas, la verdadera polifonía de voces en toda regla es verdaderamente una característica de las novelas de Dostoievski", escribe M.M. Bajtín, el primero en estudiar el polifonismo de la obra del escritor. La polifonía del pensamiento artístico fue un reflejo de la polifonía de la propia realidad social, que Dostoievski descubrió brillantemente y alcanzó una tensión extrema a principios del siglo XX.

El escritor tenía una sensibilidad espiritual especial y un talento para escribir excepcional. Muchos contemporáneos: V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Los Berdyaev consideraban a Dostoievski un maestro cristiano. Esto explica la poderosa influencia de Fyodor Mikhailovich no sólo en cultura artística, sino también sobre el pensamiento filosófico y estético del siglo XX. Las ideas expresadas por el gran escritor y cristiano ortodoxo convencido tuvieron una gran influencia en la literatura rusa y mundial.

La segunda figura, no menos importante, de la literatura rusa es Nikolai Vasilyevich Gogol, uno de los más grandes escritores rusos, una personalidad de talla mundial, el creador del estilo grotesco, un hombre que hizo una enorme contribución a la cultura artística de Rusia. Creó obras verdaderamente innumerables, dignas, según la crítica, de convertirse en "el jefe de la literatura, el jefe de los poetas". La fama literaria del escritor le llegó gracias a "Tardes en una granja cerca de Dikanka", la colección "Arabescos", "Mirgorod". En estas obras, Nikolai Vasilyevich creó una atmósfera especial, un mundo extraordinario habitado. imagenes colectivas, personificando personajes rusos de la primera mitad del siglo XIX. El pináculo de la obra de Gogol como dramaturgo fue la obra "El inspector general", que provocó una explosión emocional en la sociedad rusa. La producción de "El inspector general" en el teatro de San Petersburgo fue diferente de lo que el autor esperaba y derribó la comedia, revelando rasgos negativos sociedad burocrática, al nivel del vodevil. Esto provocó que Gogol cayera en una profunda depresión, por lo que abandonó Rusia.

En Roma, Nikolai Vasilyevich conoce a Alexander Ivanov, un famoso artista ruso. Allí concibió y creó una obra genial, en su profundidad, “Dead Souls”. Esta obra ha sido percibida e interpretada de diferentes maneras, evaluada por diferentes críticos y leída por millones de personas. Se han propuesto teorías sobre su percepción y comprensión. El poema “Almas muertas” es una obra profundamente cristiana; bajo este nombre se encuentran personalidades humanas que han muerto espiritualmente por Dios y la vida eterna con Cristo. El escritor destacó las enfermedades espirituales más graves que asolaban a la sociedad rusa de su época. Las heridas espirituales descubiertas por el escritor adquirieron la apariencia de personas vivas. Héroes " almas muertas“- estas son personas que existen de manera irreal, son pasiones espirituales, pecados que, habiendo esclavizado a una persona, la convierten en un esclavo obediente. Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, dedicados a estudios ascéticos alma humana, descubrió en ella un cúmulo de pasiones pecaminosas que, como serpientes venenosas, se entrelazan en el corazón de la creación suprema de Dios. Sólo una persona espiritualmente fuerte, un asceta o un monje puede discernir toda la podredumbre espiritual de la naturaleza humana.

Gogol, como los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, sacó todas las abominaciones de las almas humanas y las presentó en su obra en forma de personas a quienes el personaje principal Chichikov compró a los campesinos que figuraban en los cuentos de hadas de revisión. En ellos, muchos lectores se elogiaron a sí mismos, a sus conocidos, superiores y subordinados. El mundo de las pasiones, revivido bajo la apariencia de Nozdryov, Manilov, Plyushkin, Korobochka y otros, apareció de forma velada. Nikolai Vasilyevich expuso los vicios modernos y trató de llamar la atención del público sobre la muerte espiritual que se estaba extendiendo entre el pueblo ruso.

Habiendo mostrado la severidad del estado moral de la sociedad rusa en el poema "Almas muertas", Gogol crea otra obra: el libro "Lugares seleccionados de correspondencia con amigos", donde, en forma de instrucciones, buscó mostrar el camino hacia renovación moral. "Pasajes escogidos" contiene una obra poco conocida: "Reflexiones sobre la Divina Liturgia". En él, Gogol empieza a pensar en el gran sacramento de la Iglesia ortodoxa: la Comunión.

Habiendo expuesto ante los ojos humanos el abismo del pecado y la imperfección espiritual, Nikolai Vasilyevich propuso el único camino hacia la salvación del alma: Cristo. Las pasiones mentales, esclavizando a las personas, se volvieron omnipotentes sobre la personalidad humana. Gogol muestra la impotencia de los esfuerzos humanos para erradicar el mal moral. Gogol demuestra la única posibilidad de cambiar a un ser humano pecador en la Comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Sólo Jesús, que cargó con los pecados y los vicios de toda la humanidad y redimió a todos los vivos y no nacidos, puede extender una palma salvadora a las personas que perecen, como sucedió con el apóstol Pedro que se estaba ahogando.

Las “Reflexiones sobre la Divina Liturgia” se basan en las obras de los Santos Padres y Doctores de la Iglesia, quienes explicaron las verdades doctrinales y morales del cristianismo. Nikolai Vasilyevich cita repetidamente las obras de los teólogos cristianos de la Alta y Baja Edad Media; hace accesible a los lectores una capa de la cosmovisión y los valores espirituales cristianos; Penetrando en lo más profundo del ser humano, brillante escritor, horrorizado por el mal espiritual, quema el segundo volumen de los manuscritos de “Dead Souls”. Llevar a cabo la tarea planeada de renovar las almas humanas se convierte en una tarea imposible para Gogol.

Crea una serie de obras conocidas como Cuentos de Petersburgo. Contienen el tema de la fragmentación jerárquica de la sociedad y la terrible soledad humana. Gogol contrastó esta forma de vida con el ideal de la voluntad humana, la hermandad y los altos valores espirituales. “Old World Landowners” muestra la devoción desinteresada del uno por el otro, el genuino amor cristiano de dos personas mayores. Servir al ideal cristiano se convierte en el objetivo de vida del escritor. "No hay otra manera de dirigir la sociedad", creía Gogol, "hacia lo bello, hasta que se muestre toda la profundidad de su verdadera abominación". Al erradicar los vicios, los pecados y las pasiones, Nikolai Vasilyevich siguió el camino de los ermitaños: ascetas, monjes, quienes argumentaron que la verdadera salvación del alma humana de la esclavitud del pecado comienza en el caso del autoconocimiento de este último.

La comparación de personajes con animales u objetos inanimados es la técnica principal del grotesco de Gogol. Capturó la imagen moral de la sociedad moderna en imágenes de una capacidad psicológica tan colosal que sobrevivieron a su época. Mostrar el camino hacia la belleza fue el problema central a la hora de crear el segundo volumen de Dead Souls. El escritor eligió el camino hacia la renovación de la sociedad a través de la abstinencia moral del individuo, su componente. Este es el camino pastoral de Cristo mismo y el principal signo de la actividad de la Iglesia Ortodoxa en el mundo que la rodea. Gogol creía que era en Rusia, en primer lugar, donde se establecería el principio de la hermandad cristiana. Buscó esas altas cualidades cristianas en el alma del pueblo que servirían como garantía de un avivamiento moral y moral. Consideraba que la nación era un solo organismo vivo y los vicios que le sobrevenían como una enfermedad espiritual. El escritor interpretó al pueblo ruso como ortodoxo, considerando el cristianismo como una parte integral de él. Esto explica la creciente religiosidad del escritor en los últimos años de su vida.

Estaba seguro de que la estructura monárquica del Estado ruso era la única correcta y consideraba inquebrantables los cimientos de la vida social rusa. La complejidad interna de la obra de Gogol, que ganó fama mundial, ha provocado un intenso debate en las críticas sobre sus valoraciones. Varias escuelas de crítica literaria rusa y extranjera han dado numerosas interpretaciones de su obra. Sin embargo, las sentencias fragmentarias no pueden proporcionar una imagen completa de la interpretación de las obras de Gogol. Las actividades del escritor no pueden considerarse sin analizar su vida espiritual interior. Las anotaciones del diario de "Lugares seleccionados" proporcionan una instantánea del carácter emocional de Nikolai Vasilyevich, quien toda su vida fue un creyente, un cristiano ortodoxo. Sus creaciones literarias deben verse desde una perspectiva cristiana ortodoxa; este es un sermón ascético de un contemporáneo a las generaciones posteriores. Gógol palabra literaria trató de influir sociedad rusa, viéndolo como un organismo vivo poseído por una enfermedad espiritual. La curación de vicios y pasiones, según la convicción del escritor, sólo podría lograrse en la Iglesia Ortodoxa y, a través de ella, en Cristo. Nikolai Vasilyevich fue y sigue siendo un escritor cristiano, un continuador de las tradiciones de la antigua literatura espiritual rusa. Su contribución a la literatura rusa y mirra es enorme y sus obras tienen un valor duradero.

A menudo significado espiritual Se comparan las obras de dos famosos escritores de la literatura rusa, Gogol y Dostoievski. La continuidad de ideas de estos autores es obvia. Obras que ofrecen una instantánea de la vida social. estado ruso A mediados y finales del siglo XIX, las obras centrales de ambos escritores, "Dead Souls" y "Demons", son consistentes en su descripción de la realidad espiritual. El pueblo ruso ha experimentado varios estados de apostasía, desde la muerte de almas humanas hasta una evidente posesión demoníaca. Estas enfermedades espirituales de la sociedad llevaron a una crisis espiritual, expresada en una revolución sangrienta y una guerra fratricida. El nuevo gobierno anticristiano intentó destruir y erradicar todas las semillas de bondad y amor cristiano en las almas de las personas.

Un digno sucesor de las tradiciones cristianas en la literatura rusa es V.V. Nabokov, escritor ruso, emigrante forzado que abandonó Rusia durante el derramamiento de sangre de la guerra civil. Nacido en la familia de un aristócrata y político ruso, Vladimir Nabokov continuó tradiciones literarias Gógol. Así como Nikolai Vasilyevich creó en sus obras un mundo ilusorio de pasiones y vicios, vestido con rostros humanos: máscaras, Vladimir Vladimirovich sintetizó el mundo de las ideas, dotándolas de vida. Nabokov es un escritor de fama mundial, un autor con un dominio magistral del lenguaje y del estilo simbólico figurativo. Creó un estilo literario único, un juego de pasiones inimitable. Al crear la novela "Mashenka", Nabokov abrió una nueva página en la literatura mundial.

La historia "La defensa de Luzhin" concentra la posición de vida del autor. El personaje principal, el famoso jugador de ajedrez Luzhin, está tan inmerso en el mundo del juego que la realidad que lo rodea le parece irreal e inestable. Ve a las personas en forma de piezas de ajedrez y sus acciones en forma de pasos. Nabokov sostiene que el mundo no es más que una ilusión. La vida es un drama, una comedia o una tragedia, una obra de teatro representada por un autor desconocido. En su obra, el escritor, utilizando magistralmente la palabra, separa y revive conceptos individuales, propiedades de las cosas e ideas. Empiezan a vivir con el. vida independiente. La vida terrenal es ilusoria, sus manifestaciones y metas son ilusorias. Nabokov cree que el deseo de valores materiales es estúpido porque son transitorios y relativos. Habiendo logrado un objetivo determinado, habiendo logrado un resultado, el héroe de Nabokov tropieza con un vacío que no le brinda una satisfacción moral completa.

El mundo siempre rechaza a una persona que no le corresponde, cree Nabokov. Cualquier personalidad extraordinaria provoca agresión, ira y envidia entre otras. Una persona destacada está condenada a la incomprensión y la soledad. Como Cincinnatus T, el héroe de la obra "Invitación a una ejecución", una persona talentosa está indefensa frente a la multitud, la bondad, el amor y la decencia son castigados con mucha crueldad en el mundo: sufrimiento y muerte. CincinnatiC – imagen literaria Jesucristo, que es diferente de los escribas y fariseos. Su justicia era mayor que su legalidad. Nabokov analiza las causas de la ira humana y encuentra su raíz en la envidia, una antigua pasión que ha afectado a la humanidad. Fue la envidia la que empujó a los fanáticos del legalismo judío a exigir la muerte de Cristo. Todos entendieron perfectamente que Cristo es el Mesías prometido al pueblo judío, éste es Aquel a quien tanto han estado esperando. Pero incluso una comprensión plena de la gravedad de su acto obligó a los judíos a gritar "¡Crucifícale!". Esta idea también la expresó Vladimir Vladimirovich en su “Invitación a la ejecución”. La gente, como espectadores, espera tranquilamente el asesinato de una persona inocente; se les invita a la ejecución. Pero Cincinnatus T entiende que todo lo que sucede es una ilusión, y la ilusión puede ser superada y derrotada. Él vence la influencia del espejismo de la vida, vence la mentira y gana la inmortalidad.

En la comprensión de la personalidad de Cincinat C se intenta iluminar de una manera nueva los acontecimientos del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesucristo. El gran escritor revisita los acontecimientos eternos de hace dos mil años. Nabokov continúa la línea creativa de Dostoievski y Gogol. En la novela "Desesperación", describe el estado del alma de un ateo, una persona que no sólo no cree en Dios, sino que tampoco quiere saber ni escuchar sobre él. Estado mental Las "almas muertas", los "demonios" son reemplazadas por el último sentimiento humano: la "desesperación", seguida de la muerte, lograda mediante el suicidio.

Según los santos padres de la Iglesia ortodoxa, así es precisamente como se produce la absorción individual de una persona en el pecado. Un alma muerta está privada de Dios; simplemente es incapaz de retener el Ser dentro de sí misma. Según el Evangelio, un alma tan vacía está habitada por demonios. Habiendo encontrado un alma humana que no está llena de gracia, el demonio entra en ella, trayendo consigo varios demonios más, más fuertes que él. El último paso de una persona que se desespera en la vida es el suicidio, el pecado más terrible que una persona puede cometer, porque en este caso renuncia total y para siempre a Dios y al Redentor de los pecados de toda la humanidad: Jesucristo.

Vladimir Vladimirovich está acusado de esnobismo literario y reminiscencias. Sin embargo, sus obras tienen un objetivo diferente: demostrar al mundo la sed del amor divino en el alma humana y su búsqueda del único objetivo digno de la vida humana: Jesucristo. Su estilo profundamente individual no es claro para todos, como tampoco lo fue para los contemporáneos de la obra de Gogol. Sin embargo, la mayoría de sus obras son cristocéntricas, imbuidas del espíritu del cristianismo en la literatura rusa. Los tres apóstoles de la literatura rusa, Gogol, Dostoievski y Nabokov, vieron el objetivo de su obra en el despertar espiritual de la humanidad. Vivieron y escribieron en diferentes épocas, para diferentes personas y en diferentes atmósferas espirituales, pero todos juntos expresaron el deseo natural del alma humana: encontrar la paz en Dios. Todas las buenas metas humanas se concentran en Cristo. “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, dijo el Señor a sus seguidores.

La cultura y la vida social rusas del siglo XIX y principios del XX fueron producto de las mejores tradiciones del pueblo ruso, purificadas por el fuego del amor a Dios. La tradición contenida en los rituales y costumbres de los rusos ha educado y nutrido a grandes pensadores que crearon el sistema ruso. mentalidad nacional. Está encarnado en el lenguaje, las acciones, las motivaciones de las acciones, las metas, los deseos, los objetos de amor de las personas, de quienes dicen: "Ruso significa ortodoxo".