Kaj brati o Bizancu. Bizantinska književnost IV-VII stoletja

Za bizantinsko književnost 4.–7. stoletja je značilna širina in nediferenciranost: vključuje dela zgodovinske narave, teologije, filozofije, naravne filozofije in še veliko več. To literaturo odlikuje etnolingvistična heterogenost, večjezičnost in večnacionalnost. Njegova glavna linija je grško govoreča, saj je bila za veliko večino prebivalstva grški jezik običajen, ki je postal od konca 6. stoletja. uradnik v cesarstvu. Vendar pa so poleg grškojezičnih spomenikov in v interakciji z njimi obstajala dela, napisana v latinščini, sirščini, koptščini in drugih jezikih.

Antične tradicije so še dolgo živele v bizantinski literaturi, kar je olajšalo ohranjanje grškega jezika, pa tudi posebnosti sistema usposabljanja in izobraževanja. Organizacija pouka v osnovnih in višjih šolah je imela veliko vlogo pri širjenju starodavnih literarnih spomenikov in pri oblikovanju okusa. Hkrati je imelo krščanstvo velik vpliv na literaturo (pa tudi na celotno kulturo). Pomemben del so predstavljala teološka dela.

V literaturi IV-VII st. Obstajata dve šoli mišljenja: eno predstavljajo poganski pisci in pesniki, drugo pa krščanski avtorji. Še naprej se razvijajo starodavni žanri, kot so retorika, epistolografija, epika in epigram. Poleg njih so nove: kronografija, hagiografija in himnografija.
Zgodnje krščanstvo ni moglo zagotoviti fikcije v pravem pomenu besede. V njegovi literarni produkciji je ravnovesje med obliko in vsebino še vedno premočno porušeno v korist vsebine; togo osredotočanje na didaktično »vzgojnost« izključuje zavestno skrb za zunanjo zasnovo; dekorativni slogovni elementi so zavrnjeni kot nepotrebni. Apokrifna pripovedna literatura si dopušča več svobode, včasih uporablja tehnike antičnega romana. Krščanstvo začne svoje obvladovanje arzenala poganske kulture s filozofijo; že na začetku 3. stol. postavlja misleca, kot je Origen, vendar še ne daje enega samega avtorja, ki bi se lahko kosal s stebri »druge sofistike« tudi v formalnem obvladovanju besede.

Šele na predvečer vladavine Konstantina sta rast krščanske kulture in zbliževanje cerkve s pogansko družbo šla tako daleč, da so bili ustvarjeni objektivni pogoji za kombinacijo krščanskega pridiganja z najbolj prefinjenimi in razvitimi oblikami retorike. Tako so postavljeni temelji bizantinske književnosti.

Primat v njem pripada prozi. Še sredi 3. st. Gregor Neocezarejski (ok. 213 - ok. 273) dela, ki je posvetil svojemu učitelju Origenu “ Beseda zahvale« (ali »Panegirik«). Tema govora so Origenova leta študija v cerkveni šoli in pot njegove lastne duhovne formacije. Njen značaj določa kombinacija tradicionalnih stilnih oblik in avtobiografske intime, ki je po duhu nova; kontrastirata si pomp panegiričnosti in iskrenost izpovedi, reprezentativne in zaupne intonacije. Še bolj zavestno in jasno poigravanje kontrastov stare oblike in nove vsebine je izvedeno v dialogu »Praznik ali o čistosti« Metoda z Olimpa v Likiji (umrl leta 311). Sam naslov namiguje na znameniti Platonov dialog »Simpozij ali o ljubezni«, katerega zgradbo je Metod zelo natančno ponovil; delo je polno platonskih reminiscenc – v jeziku, slogu, situacijah in idejah. Toda mesto helenskega Erosa je pri Metodu zavzelo krščansko devištvo, vsebina dialoga pa je poveličevanje askeze. Nepričakovan učinek ustvarja preboj v finalu prozaičnega tkiva predstavitve in vstop v himnično poezijo: udeleženci v dialogu pojejo slovesno doksologijo v čast mističnemu zakonu Kristusa in Cerkve. Ta himna je nova tudi v svoji metrični obliki: prvič v grški poeziji so raziskane tonične težnje.

Očitno je bila Metodova izkušnja blizu liturgični praksi krščanskih skupnosti, v »veliki literaturi« pa ostaja dolgo časa brez posledic. Pol stoletja pozneje skuša učenec poganskega retorika Epifanija, Apolinarij iz Laodiceje, krščansko pesništvo na novo utemeljiti na drugačnih, povsem tradicionalističnih temeljih. Iz njegovih številnih del (heksametrična priredba obeh zavez, krščanskih hvalnic po Pindarjevem slogu, tragedij in komedij, ki posnemajo slog Evripida in Menandra) je nastala le priredba psalmov v Homerjevem metru in jeziku – tako mojstrsko kot je bil daleč od živih tokov literarnega razvoja. Tvegana kombinacija dveh različnih tradicij - homerske in svetopisemske - je izvedena z veliko takta: epski besednjak je zelo skrbno začinjen z majhnim številom izrekov, značilnih za Septuaginto (grški prevod Stare zaveze), kar ustvari nepričakovano, a precej celovit jezikovni okus.

Zgodnje krščanstvo ni živelo v preteklosti, ampak v prihodnosti, ne v zgodovini, ampak v eshatologiji in apokalipticizmu. Do konca 3. st. razmere se spreminjajo: kristjani se nehajo počutiti kot »tujci na zemlji« brez korenin in pridobivajo okus po tradiciji. Cerkev, ki je notranje zrela za duhovno prevlado, čuti potrebo po impresivnem ovekovečenju svoje preteklosti.

Evzebij se je zavezal, da bo zadovoljil to potrebo. Njegova "Cerkvena zgodovina" spada v znanstveno prozo, "Biografija blaženega kralja Konstantina" - retorična. Po stališčih in slogu je to tipičen »enkomij« (pohvalna beseda), produkt stare antične tradicije, ki sega vse do Izokrata (IV. stoletje pr. n. št.). Krščanski trend je nov. Idealen monarh ne sme biti samo »pravičen« in »nepremagljiv«, ampak tudi »ljubiti Boga«. Če so stari retoriki primerjali poveličane monarhe z junaki grško-rimske mitologije ali zgodovine, potem Evzebij vzame predmete primerjave iz Svetega pisma: Konstantin je »novi Mojzes«. Vendar struktura same primerjave ostaja enaka.

V tistem trenutku, ko je cerkev dosegla polno legalnost in politični vpliv, se je soočila s potrebo po ponovnem premisleku svojih ideoloških temeljev. To je povzročilo arijanski spor. V 4. stoletju je bila v središču vsega javnega življenja. in ni mogel kaj, da ne bi vplival na potek literarnega procesa.

Arij je v versko literaturo vnesel posvetni duh. Briljanten pridigar je dobro poznal svoje poslušalce - državljane Aleksandrije, vajene življenja velikega mesta. Starokrščanska asketska strogost sloga tu ni mogla računati na uspeh; vendar so bile tradicije poganskih klasikov preveč akademske in zastarele za množice. Zato se je Arius, ki je napisal pesem "Falin" za široko propagando svojih teoloških pogledov, obrnil k drugim tradicijam, manj spoštovanim in bolj vitalnim. O pesmi slavnega heretika vemo malo - sama je izgubljena (možno je celo, da ni šlo za pesem, temveč za mešano pesniško in prozno besedilo, kot je npr. t. i. Menipova satira). Toda pričevanja sodobnikov dajejo dokaj živo sliko. Po eni pripovedi je Arij posnemal slog in meter Sotadesa, enega od predstavnikov lahke poezije aleksandrijskega helenizma; na drug način so bile njegove pesmi zasnovane za petje v službi in na poti. Tudi če ta poročila ponavadi pretiravajo z obremenjujočimi asociacijami, ki jih vzbudi Arijevo delo (Sotadova poezija je bila pornografska), vsebujejo nekaj resnice. Aleksandrija je bila dolgo središče poezije mimodij, mimiamb itd. Arij je poskušal izbrati nekatere (seveda zgolj formalne) značilnosti teh žanrov za nastajajočo krščansko poezijo. Njegova pot je bila bolj pretresljiva, a tudi bolj obetavna od poti pokristjanjenega klasicizma Apolinarija Laodikejskega.

Egiptovski menihi, ki so sovražno obravnavali kulturo velemest, so tovrstne poskuse sprejemali ostro sovražno in šli tako daleč, da so zanikali sam princip liturgične poezije. Od 5. stoletja Slišal sem pogovor med starešino Pamvo in novincem, v katerem je strogi asket rekel: »Menihi se niso umaknili v to puščavo, da bi brez dela razmišljali, zlagali prečke, peti petje, si stiskali roke in premikali noge. ..” Toda procesa razvoja cerkvene poezije, ki je bila ljudska po duhu in inovativna po obliki, ni bilo mogoče ustaviti. Najstrožji zanesenjaki pravoverja so morali začeti sestavljati speve, da bi hvalnice krivovercev izrinili iz vsakdanjega življenja. Eden od nosilcev tedanjih smeri je bil Sirec Efraim († 373), uspešen tekmec predstavnikov krivoverske himnografije, ki je pisal v sirščini, a je vplival tudi na grškojezično literaturo; eno od njegovih besedil je znano po Puškinovi priredbi v pesmi »Puščavski očetje in brezmadežne žene ...«.

Ljudje so želeli prejeti razumljiva in lahko zapomniljiva pesniška besedila, ki bi jih lahko, če so se naučili v cerkvi, peli pri delu in v prostem času, »Popotniki v vozu in na ladji, obrtniki, ki opravljajo sedeče delo, skratka moški in ženske, zdrave in bolne, so naravnost čaščene kot kazen, če jim kaj prepreči ponavljanje teh vzvišenih lekcij,« navaja ob koncu 4. st. Gregor iz Nise. Arijevi nauki so propadli, njegovo ime je postalo odvratno, toda literarni razvoj je večinoma šel po poti, ki jo je nakazal njegov »Thalias«.

Glavni Arijev nasprotnik je bil aleksandrijski patriarh Atanazij. Poganski duh starodavnih tradicij je bil Atanaziju globoko tuj, toda v želji po impresivni strogosti sloga se je držal šolskih retoričnih norm. Največjo zgodovinsko in literarno zanimivost predstavlja življenjepis egipčanskega asketa Antona, ustanovitelja meništva (mimogrede, motiv »skušnjave sv. Antona«, priljubljen v evropska umetnost in književnost do Flaubertove zgodbe). To delo je bilo skoraj takoj prevedeno v latinščino in sirščino in je pomenilo začetek najbolj priljubljene zvrsti samostanskega »življenja« v srednjem veku.

Prvi menihi v dolini Nila so se ogibali literarnega udejstvovanja: Anton je nov literarni junak, sam pa še ni mogel prijeti za pero. Po nekaj desetletjih so se menihi začeli ukvarjati s pisanjem. Evagrij Pontski (ok. 346-399) je utemeljil obliko, značilno za Bizanc - priročnik meniške etike, ki temelji na introspekciji in je sestavljen iz aforizmov. Malo verjetno je, da so Evagrij in njegovi nasledniki kaj vedeli o filozofskem dnevniku Marka Avrelija »Samo s seboj«, vendar so podobnosti tukaj očitne.

Ideološko življenje 4. stoletja. globoko protislovno. Medtem ko najspecifičnejši izdelki bizantinskega krščanstva - dogmatična teologija, liturgična himnografija, meniška mistika - že dobivajo jasne obrise, poganstvo noče zapustiti scene. Njegova avtoriteta v zaprti sferi svobodno umetnostno izobraževanje ostaja zelo visoka. Značilno je, da se krščanski avtorji, ki delajo v tradicionalnih retoričnih in pesniških zvrsteh, pogosto izogibajo spominom na svojo vero in v svojih delih operirajo izključno s poganskimi podobami in koncepti. Julijan Apostata s tonom popolnega zaupanja izjavlja kristjanom, da si nihče v svojih lastnih vrstah ne bo upal zanikati prednosti stare poganske šole.

Potreba po obrambi v boju na življenje in smrt pred navalom nove ideologije daje poganski kulturi novo moč.

Poseben razcvet je doživela v 4. stoletju. retorika: za njene pripadnike je značilno globoko prepričanje o izjemnem družbenem pomenu njihovega dela, ki je bilo od nekdaj nepogrešljiva lastnost grškega »sofista«, v razmerah boja proti krščanstvu pa je dobilo novo, poglobljeno pomen. V tem pogledu je značilen steber zgovornosti 4. stoletja. Antiohijski Libanius.

Livanij se je rodil v Antiohiji, v bogati in plemeniti družini. Že kot otrok je kazal zanimanje za znanje. Želja po izobraževanju ga vleče v Atene, kjer Livanius obiskuje srednjo šolo. Po diplomi odpre lastno govorniško šolo, najprej v Carigradu, nato v Nikomediji. Od leta 354 se je vrnil v domovino, kjer je preživel preostanek svojega življenja.

V svoji avtobiografiji »Življenje ali o svoji usodi«, napisani v obliki govora, Livanius piše: »Moral bi poskušati prepričati tiste, ki so si ustvarili napačno mnenje o moji usodi: nekateri menijo, da sem najsrečnejši od vseh ljudi, ki so na vidiku. širokega slovesa, da so moji govori, drugi najbolj nesrečnemu izmed vseh živih bitij, zaradi mojih nenehnih bolezni in nesreč, oba daleč od resnice: zato bom povedal o prejšnjih in sedanjih okoliščinah svojega življenja in potem bodo vsi videli, da so mi bogovi zamešali usodo ...".

Livanijeva številna pisma (ohranjenih jih je več kot tisoč in pol) prenašajo njegove filozofske, zgodovinske, politične in verske misli. Pisma so bila namenjena objavi in ​​so bila zato zanimiva ne le po vsebini, ampak tudi po sijajni obliki.

Umetnost govora je v Livanovih očeh jamstvo za celovitost ogrožene strukture polisa; retorična estetika in polis etika sta soodvisni. Dvojnost tradicionalne zgovornosti in tradicionalnega državljanstva je posvečena z avtoriteto grškega poganstva - zato Livanij, ki mu niso tuja mistična iskanja v duhu neoplatonikov, goreče sočustvuje s staro vero in objokuje njen propad. Krščanstvo, tako kot vsi pojavi duhovnega življenja 4. stoletja, ki niso sodili v okvire klasičnega izročila, zanj ni toliko sovražno kot nerazumljivo.

Pa vendar so se v njegovem delu pojavili trendi dobe; ta zagovornik klasicističnih norm piše ogromno avtobiografijo, prenasičeno z intimnimi podrobnostmi in po njegovem razumevanju človeške osebnosti sorodno spomenikom, kot so besedila Gregorja Nazianškega ali Avguštinove Izpovedi.

Z Livanijevo ustvarjalno potjo je tesno povezana literarna dejavnost njegovega sodobnika in prijatelja Temistija (320-390). Iz pisem Livanije izvemo o njegovem spoštovanju zaslug svojega tekmeca - "briljantnega govornika". Julijan je zelo cenil Temisijev talent; Gregor Nazianški ga je imenoval βασιλευς λογων.

Za razliko od Julijana in Livanija se je Temisij vzdržal ostre polemike s pripadniki krščanstva. Zanj je bila značilna verska strpnost; Ni brez razloga, da je pod vsemi cesarji, ne glede na njihovo vero, zasedal vidne državne položaje. V svojem govoru »Valensu o izpovedi« Temisij, ki hvali cesarja, piše: »Modro si odredil, da se mora vsakdo pridružiti veri, ki se mu zdi prepričljiva, in v njej bo iskal mir za svojo dušo ...« in dalje: "Kar norost je poskušati zagotoviti, da se vsi ljudje proti svoji volji držijo istih prepričanj!" Po Temisiju je cesar modro zagotoviti svobodo izbire veroizpovedi, »da ljudje ne bi bili odgovorni za ime in obliko svoje vere«.

Pomembno je, da kljub njegovi zavezanosti antični filozofiji v njegovih delih obstajajo ideje, ki so tuje poganstvu klasičnega obdobja, na primer o zemeljskem življenju kot zaporu in o posmrtnem življenju kot "srečnem polju". V svojih govorih povsod govori o svoji ljubezni do filozofije, pogosto se obrača na Platona in Sokrata.

Temizijevi govori so brez pesniške patetike, manjka mu življenjskih značilnosti. Bil pa je odličen stilist, kar je veliko prispevalo k njegovi slavi.

Imerijevi govori (315-386) se po vsebini, obliki in slogu razlikujejo od Temistijevih govorov. Imerij je stal stran od javnega in političnega življenja, bil je daleč od dvora in je živel v interesu svoje šole. Govori, povezani z življenjem šole v Atenah, kjer so se odvijale dejavnosti sofista, in govori o vprašanjih retorične umetnosti zavzemajo mesto v njegovem delu odlično mesto. Imerij je v boju proti krščanstvu dajal prednost epidiktičnim (slovesnim) govorom, posvečenim junaški preteklosti ali poveličevanju tradicije grške vere. Ti govori so napisani v bujnem, azijskem slogu.

Imerij daje svojim govorom evfonijo z uporabo podob, besed in izrazov starogrških lirikov. Sam je svoje govore pogosto imenoval »hvalospevi«. Idejo o načinu Imerije daje govor na poroki sorodnika s severa, kjer sta nevesta in ženin opisana v navdušenih tonih: »Še bolj sta si podobna po značaju in cvetoči starosti: so kot mlade vrtnice na istem travniku, rodile so se ob istem času, hkrati odpirajo svoje lističe; Njuna duhovna sorodnost je neverjetna - oba sta sramežljiva in čista po naravi in ​​se razlikujeta le po dejavnostih, ki so del narave vsakega. Ona je blestela v tkanju volne, veličastnem delu Atene, on najde veselje v Hermesovem delu.«

Idol neoplatonističnih filozofov in poganskih retorikov je bil cesar Flavij Klavdij Julijan, ki so ga kristjani poimenovali »odpadnik«. V njegovi osebi je poganstvo postavilo vrednega nasprotnika takšnim voditeljem militantnega krščanstva, kot je bil Atanazij; Julijan, človek fanatičnega prepričanja in izjemne energije, se je z vsemi mogočimi sredstvi boril za oživitev poganstva in šele njegova smrt v pohodu proti Perzijcem je enkrat za vselej končala vse upe pristašev stare vere. Potrebe boja so narekovale preoblikovanje politeizma po vzoru krščanstva (Julijan je neoplatonski nauk povzdignil v dogmatsko teologijo) in čim večjo utrditev duhovnih sil poganske kulture. Julijan je skušal to utrjevanje izvesti z osebnim zgledom, ki je v sebi združeval monarha, velikega duhovnika, filozofa in retorika; znotraj filozofije in retorike pa stremi k najširši sintezi. Zaradi tega je podoba Julianovega literarnega dela žanrsko, slogovno in celo jezikovno zelo razgibana: enako mu je ljuba vsa preteklost grške kulture, od Homerja in prvih filozofov do prvih neoplatonikov, in si jo prizadeva obuditi v njeni celoti v svojih delih. Pri njem najdemo mistične hvalnice v prozi, preobremenjene s filozofskimi tankočutnostmi, hkrati pa očarajo z intimnostjo svojih intonacij (»Sončnemu kralju«, »Materi bogov«) in satirični spisi v Lucijanovi maniri - dialog »Cezarji«, kjer se norčuje iz krščanskega cesarja Konstantina, in diatriba »Sovražnik brade ali Antiohijec«, kjer je avtoportret samega Julijana predstavljen skozi percepcijo do njega sovražni prebivalci Antiohije; končno se je Julijan poklonil epidiktični zgovornosti in celo epigramski poeziji. Od njegove polemične razprave »Proti kristjanom« so ohranjeni le fragmenti, iz katerih je razvidno, kako vneto je kritiziral njemu sovražno vero: »... Zahrbtni nauk Galilejcev je hudobna človeška izmišljotina. Čeprav v tem nauku ni nič božjega, je uspelo vplivati ​​na nerazumni del naše duše, ki otroško obožuje pravljice, in ga navdihniti, da so te basni resnica.” Oster ton do krščanstva je ohranil tudi v satirah »Caesars« in »The Beard Hater«.

Kljub restavratorskim težnjam je Julijan kot pisatelj bližje svojemu nemirnemu času kot pa klasičnim obdobjem, po katerih je hrepenel: prirojen občutek osamljenosti in izjemno intenzivno osebno doživljanje religiozno-filozofskih problemov sta v njegovem delu spodbudila avtobiografsko motiviko; ko govori o svojih bogovih z intimnostjo brez primere, se zdi, da jim izjavlja svojo ljubezen.

Bizantinska književnost priznala Juliana za svojega: glede na sovraštvo, ki je obkrožalo njegovo ime iz verskih razlogov, samo dejstvo, da je njegova dela prepisala že v krščanski dobi, dokazuje, da so ne glede na vse našla bralce.

Julijanova stvar je bila izgubljena: po znani legendi se je cesar na smrtni postelji obrnil h Kristusu z besedami: "Zmagal si, Galilejec!" Toda krščanstvo, ki je politično zmagalo, se je lahko borilo proti avtoriteti poganstva na področju filozofije in klasične književnosti z enim samim sredstvom - s čim bolj popolno asimilacijo norm in dosežkov poganske kulture. Pri reševanju tega problema ima ogromno vlogo tako imenovani kapadokijski krog, ki je postal v drugi polovici 4. stoletja. priznano središče cerkvene politike in cerkvenega šolstva na grškem vzhodu cesarstva. Jedro kroga so sestavljali Bazilij iz Cezareje, njegov brat Gregor, škof v Nysi, in njegov najbližji prijatelj Gregor iz Nazianze.

Člani krožka so stali v vrhu sodobnega izobraževanja. Filigranske metode neoplatonske dialektike so prenesli v aktualne teološke polemike. V krožku je bilo samoumevno tudi odlično poznavanje starodavne leposlovne literature.

Vodja krožka je bil Bazilij iz Cezareje. Kot vsi člani krožka je tudi Vasilij veliko in spretno pisal; njegova literarna dejavnost je povsem podrejena praktičnim ciljem. Njegove pridige formalno stojijo na ravni izjemno razvite retorike tega časa – hkrati pa se v samem bistvu razlikujejo od estetske zgovornosti poganskih sofistov, kakršen je bil Livanij. Vasilij, kot zvočniki Grški klasiki v času Perikleja in Demostena je beseda ponovno postala instrument učinkovite propagande, prepričevanja in vplivanja na ume. Značilno je, da je Vasilij zahteval, da ga poslušalci, ki ne dojamejo pomena njegovih besed, za vsako ceno prekinjajo in zahtevajo pojasnilo: da bi bila pridiga učinkovita, mora biti razumljiva. Od poganskih piscev pozne antike je na Bazilija s svojim praktičnim psihologizmom močno vplival Plutarh; še posebej so Plutarhovi spisi služili kot model za Bazilijevo razpravo »O tem, kako lahko mladi imajo koristi od poganskih knjig«. To delo je dolgo služilo kot avtoritativna rehabilitacija poganskih klasikov; Tudi v renesansi so se humanisti sklicevali nanj v sporih z obskurantisti.

Med Vasilijevimi "interpretacijami" svetopisemskih besedil izstopa "Šest dni" - cikel pridig na temo zgodbe o ustvarjanju sveta iz Geneze. Kombinacija resnih kozmoloških misli, zabavne snovi iz poznoantičnega učenja ter zelo živahne in srčne predstavitve je naredila Šestodnevnik priljubljeno branje v srednjem veku. Povzročila je številne prevode, predelave in posnemanja (tudi v staroruski literaturi).

Gregor Nazianški je bil dolgo časa najtesnejši prijatelj in sodelavec Bazilija iz Cezareje, a težko si je predstavljati osebo, ki bi bila manj podobna temu močnemu politiku kot uglajeni, vtisljivi, živčni, vase zagledani Gregor. Ista linija deli njun pristop do literature: za Vasilija je pisanje sredstvo vplivanja na druge, za Gregoryja je izražanje samega sebe.

Gregorjeva obsežna zapuščina vključuje razprave o dogmi (od tod njegov vzdevek "Teolog"), retorično prozo, podobno dekorativnemu slogu Imerije, in pisma. Toda njen glavni pomen je v njegovi pesniški ustvarjalnosti. Slogovni razpon Gregorjeve poezije je zelo širok. Najbližje antičnim zgledom so njegovi številni epigrami, ki jih odlikujejo intimnost tona, mehkoba, živahnost in preglednost intonacije. Nekateri od njih ne dovolijo, da bi uganili, da je njihov avtor eden od "cerkvenih očetov". Tukaj je na primer epigram na grobu nekega Martinija:

Ljubljenka muz, vita, sodnica, odlična v vsem
Slavni Martinjan se mi je skril v naročje.
Pokazal je hrabrost v morskih bitkah, pogum v kopenskih bitkah,
Potem je odšel v njegov grob, ne da bi okusil žalosti.

Njegove verske himne imajo povsem drugačno podobo, zaznamovano z mogočno brezosebnostjo in retorično prefinjenostjo: številne anafore in skladenjski paralelizmi spretno poudarjajo njihovo metrično strukturo in ustvarjajo verzno podobo, ki spominja na simetrično razporeditev likov na bizantinskih mozaikih:

Njej, kralju, neminljivemu kralju,
Skozi vas naše melodije,
Skozi vas nebeški zbori,
Skozi vas teče čas,
Skozi vas sonce sije,
Skozi vas lepota ozvezdij;
Skozi tebe je smrtnik povzdignjen
S čudovitim darom razumevanja,
To ga dela drugačnega od vseh bitij.

Ob tem ima Gregorjeva poezija na voljo globoko osebne motive osamljenosti, razočaranja, zbeganosti nad surovostjo in nesmiselnostjo življenja:

O grenko suženjstvo! Tako sem vstopil v svet:
Komu je potrebna moja muka?
Povem odkrito besedo iz srca:
Če ne bi bil tvoj, bi bil ogorčen.
Bodimo rojeni; pridemo na svet; preživljamo dneve;
Jemo in pijemo, se potepamo, spimo, budni smo,
Smejimo se, jočemo, bolečina muči meso,
Sonce hodi nad nami: tako gre življenje,
In tam boš zgnil v grobu. Prav tako temna zver
Živi v enaki sramoti, a bolj nedolžno.

Gregorjeva generacija še ni mogla sprejeti pomirjujoče dogme od drugih – morala jo je najprej pretrpeti. Zato je Gregoryjev svet poln težkih, nejasnih, nerazrešenih vprašanj:

kdo sem od kod si prišel kam grem ne vem
In ne najdem nikogar, ki bi me vodil.

Gregorjeva besedila z osupljivo neposrednostjo zajemajo duhovni boj, ki je plačal za ustvarjanje cerkvene ideologije:

O, kaj se mi je zgodilo, pravi Bog,
Oh, kaj se mi je zgodilo? Praznina v duši
Vsa sladkost blagodejnih misli je izginila,
In srce, ki je umrlo v nezavesti,
Pripravljen postati zatočišče princa gnusobe.

Tri Gregorjeve pesmi so povsem avtobiografske narave: »O mojem življenju«, »O moji usodi« in »O trpljenju moje duše«. Možno je, da so te pesmi s svojim intimnim psihologizmom in ogromno kulturo introspekcije vplivale na nastanek Avguštinovih Izpovedi.

Velika večina Gregorjevih pesmi je podvržena zakonitostim tradicionalne glasbene verzifikacije, ki jo je Gregor odlično obvladal. Toliko bolj imenitno je, da najdemo pri njem dva primera, kjer je bila izkušnja tonične reforme prozodije povsem zavestno in dosledno izvedena (»Večerna himna« in »Opomnik Devici«). Ta eksperiment je notranje upravičen zaradi ljudske narave obeh pesmi.

Tretji član kroga, Gregor iz Nise, je mojster filozofske proze. Gregorjev pogled na svet stoji v znamenju večstoletne tradicije, ki sega od pitagorejcev prek Platona do neoplatonikov. Gregorjev slog je v primerjavi s slogom njegovih sopotnikov sicer nekoliko okoren, a prav v besedilih najbolj spekulativne vsebine doseže takšno občutljivost in ekspresivnost, da so tudi najbolj abstraktne misli podane s plastično jasnostjo. Gregor iz Nise je s svojim alegorizem močno vplival na srednjeveško književnost ne le v Bizancu, ampak tudi na latinskem zahodu.

Razcvet retorične proze, ki je potekal skozi celotno 4. stoletje, je enako zajel tako pogansko kot krščansko literaturo. Vrhunec pa doseže v delu cerkvenega govornika – antiohijskega pridigarja Janeza, ki se je zaradi svoje zgovornosti prijel vzdevek Zlatousti.

Janez Zlatousti je v svojih delih, ki nazorno prikazujejo družbeno in versko življenje tiste dobe, jezno kritiziral pomanjkljivosti sodobne družbe. Govorniška spretnost in sijaj atiškega jezika sta bili usmerjeni proti razkošju cesarskega dvora in pokvarjenosti višje duhovščine. Vse to ni moglo povzročiti nezadovoljstva v prestolnici, zaradi česar je bil carigrajski škof odstavljen in poslan v izgnanstvo. Primeri Krizostomovega oratorija so izjave o spektaklih, ki so tako pritegnili ljudi, da je bila cerkev včasih prazna. »Ljudje so vsak dan povabljeni na predstave in nihče ni len, nihče ne zavrača, nihče se ne sklicuje na množico dejavnosti ... vsi tečejo: niti starec se ne sramuje svojih sivih las, niti mladenič se ne boji. plamena svojega naravnega poželenja, niti bogataš se ne boji ponižanja njegovega dostojanstva." Vse to razjezi pridigarja in vzklikne: »Ali se res zaman trudim? Ali sejem na skalo ali med trnje? Če greste na hipodrom, potem »... se ne ozirajo na mraz, ne dež, ne razdaljo poti. Nič jih ne bo zadržalo doma. Toda hoditi v cerkev - dež in blato postaneta za nas ovira!«

Medtem pa obisk gledališča ne prinaša nič dobrega, kajti "... tam lahko vidite nečistovanje in prešuštvo, lahko slišite bogokletne govore, tako da bolezen prodre tako skozi oči kot skozi ušesa ..." In to je naravno. da »če si šel na spektakel in poslušal izgubljene pesmi, potem boš gotovo iste besede bruhal pred sosedom ...«

Pridiganje krščanske morale je potekalo z določenih razrednih pozicij. »Ljudje, škodljivi za družbo,« je zapisal Krizostom, »se pojavljajo med tistimi, ki obiskujejo spektakle. Iz njih izvirata ogorčenje in upor. Predvsem jezijo ljudi in povzročajo nemire v mestih.«

Delo Janeza Zlatoustega, tako kot nekaterih drugih avtorjev te burne dobe (na primer Julijana Odpadnika), zaznamuje vročinski tempo. Samo tista Janezova dela, ki so bila vključena v znamenito »Patrologijo« Minha, zavzemajo 10 zvezkov; takšna produktivnost je še posebej presenetljiva glede na filigranski retorični okras. Janezova zgovornost ima strasten, živčen, vznemirljiv značaj. Takole nagovarja tiste, ki se v cerkvi ne obnašajo dovolj spodobno: »...Ti si bedna in nesrečna oseba! S strahom in trepetom bi morali oznanjati angelske hvalnice, a sem prinašate običaje mimov in plesalcev! Kako te ni strah, kako ne trepetaš, ko začneš tako govoriti? Ali ne razumete, da je tukaj nevidno navzoč sam Gospod, ki meri vaše gibe, izprašuje vašo vest?...« Janezove pridige so polne aktualnih aluzij; ko mu je cesarica zagrozila z maščevanjem, je začel svojo naslednjo pridigo na praznik Janeza Krstnika s temi besedami: »Spet Herodiada divja, spet besni, spet pleše, zahteva Janezovo glavo na pladnju ... ” - in poslušalci so seveda razumeli vse.

Zanimivo pa je, da osredotočenost na priljubljenost Janeza ni ustavila pri sledenju kanonom aticizma. Besedno tkivo njegovih pridig je polno reminiscenc iz Demostena, s katerim pa ga ni združilo le formalno posnemanje, ampak tudi notranja sorodnost: vseh osem stoletij Demosten ni imel vrednejših dedičev. Kljub temu je virtuozno poigravanje s klasičnimi obrati, kot bi si mislili, preprečilo Johnovim poslušalcem, da bi ga popolnoma razumeli.

Janez Zlatousti je bil za vsakega bizantinskega pridigarja nedosegljiv ideal. Bralčevo dojemanje njegovih del je dobro izraženo z napisom na robu enega grškega rokopisa, ki ga hranijo v Moskvi:

Kako čudovit je sijaj kreposti,
Veliki Janez, iz tvoje duše,
Vsa moč Boga, ki slavi, razlita!
Za to in zlato zgovornost
Dano ti je. Usmili se torej grešnika!
Az, ubogi Gordij, na strašni sodni dan
Naj me vaša molitev ohrani!

Kapadočani in Janez Zlatousti so krščansko literaturo pripeljali do visoke stopnje prefinjenosti. Toda hkrati so drugi avtorji zelo produktivno razvili druge oblike, bolj plebejske, tuje akademskemu slogu in jeziku. Med njimi je treba omeniti Paladija iz Elenopolisa (ok. 364 - ok. 430), avtorja »Lavsaika« ali »Lavsijske zgodovine« (poimenovane po nekem Lavu, kateremu je knjiga posvečena). Lavsaik je cikel zgodb o egipčanskih asketih, med katerimi je dolgo živel sam Palladius.

Glavni prednosti knjige sta izostren občutek za vsakdanje barve in folklorni duh podajanja. Klasične reminiscence so tu nepredstavljive; Tudi vrsta akademizma, ki je bila še v »Življenju Antona Velikega«, ki ga je sestavil Atanazij, tukaj ni pustila sledi. Sintaksa je izjemno primitivna; kot je soditi po uvodnih delih knjige, napisanih v drugačni teksturi, je ta primitivnost v veliki meri zavestna. Pogovorni ton je zelo živo posneman. Tu je primer sloga »Lavsaika«: »...Ko je minilo petnajst let, je pohabljenega obsedel demon in ga začel hujskati proti Evlogiju; in pohabljeni je začel zmerjati Evlogija s temi besedami: "Oh, ti, sebični, preudarni, skril si odvečni denar, a hočeš rešiti svojo dušo na meji!" - Evlogij je prinesel meso. In spet je naredil svoje: "Hočem ljudi, hočem na trg!" Paladij je svoje junake dobro poznal in ti se zanj še niso spremenili v brezosebne poosebitve meniških kreposti. Seveda jih zelo časti in ljubi, saj v njihovem čudnem, pogosto grotesknem načinu življenja vidi najvišji izraz svetosti in duhovne moči; hkrati pa še zdaleč ni brez smisla za zadržan humor do njih. Zaradi te kombinacije spoštovanja in komedije, pobožne legende in poslovne realnosti so Paladijeve samostanske novele edinstven, privlačen spomenik. Imajo svojo osebnost.

Vrsta novelističnih zgodb iz življenja asketov, ki jih je ustvaril Paladij (nedvomno na podlagi nam neznanih predhodnikov), je postala v bizantinski literaturi izjemno razširjena. Razširil se je tudi v drugo literaturo krščanskega srednjega veka: v Rusiji so takšne zbirke imenovali "paterikoni", v zahodni Evropi na primer slavni "Fioretti" ("Cvetje" Frančiška Asiškega, 13. stoletje); nazaj k tej žanrski obliki.

Sinezij iz Cirene zavzema posebno mesto v literarnem procesu svoje dobe. Prvič, ne moremo je uvrstiti niti med pogansko niti med krščansko literaturo. Sinesius je bil visoko izobražen potomec domorodne grške družine, ki je sledila Herkulu; Njegova notranja sorodnost z antičnim izročilom je dosegla tako organskost kot pri nobenem od njegovih sodobnih avtorjev. Ker je bolj ali manj iskreno sprejemal avtoriteto krščanstva, je skušal zgladiti vsako protislovje med njim in helenizmom: po njegovih lastnih besedah ​​je črni plašč meniha enakovreden belemu plašču modreca. Potreba po družbenem delovanju, ki je prihajala iz antike, ga je proti svoji volji prisilila, da je sprejel škofovski čin, vendar nikoli ni mogel opustiti svojih poganskih simpatij in čustev. Sinesiusova literarna dejavnost je precej raznolika. Njegova pisma živahnega tona in prefinjenega sloga so bila nesporen vzor bizantinski epistolografiji: že v 10. stol. avtor »Svida« jih imenuje »predmet splošnega občudovanja«, na meji 13. in 14. st. Thomas Magister jim sestavi podroben komentar. Govor "O kraljevi oblasti" - nekakšen politični program, ki ga je Sinezij razgrnil pred cesarjem Arkadijem - je povezan z aktualnimi temami, a duhovno in slogovno bližje politični moralizaciji "druge sofistike" kot življenjskim tokovom svojega časa. . Poleg tega je Synesius prišel: nekakšen mitološki "roman" z aktualno politično vsebino - "Egiptovske zgodbe ali o previdnosti", avtobiografsko obarvana razprava "Dono ali o življenju po njegovem zgledu" (o avtorju 1. 2. stoletja Dion Chrysostomos), retorično vajo »Hvalnica plešasti glavi«, več govorov in verskih pesmi, ki jih zaznamuje pisana mešanica poganskih in krščanskih podob in misli. Metrika himn posnema metre starogrških besedil, arhaičnost njihovega besedišča pa je zapletena zaradi obnove starodavnega dorskega narečja.

IV stoletje je bila predvsem doba proze; je dal le enega velikega pesnika – Gregorja Nazianškega. V 5. st prihaja do oživljanja poezije. Že na pragu tega stoletja stoji Sinesius s svojimi himnami, a najpomembnejši dogodek v literarnem življenju dobe je bila dejavnost egipčanske šole epskih pesnikov.

O življenju ustanoviteljice te šole, Nonne iz egipčanskega mesta Panopolis, ni znanega skoraj nič. Rodil se je okoli leta 400 in proti koncu življenja postal škof. Iz njegovih del sta še dve: velika po obsegu (48 knjig - kot sta Iliada in Odiseja skupaj) pesnitev »Dionizova dejanja« in »Ureditev sv. Janezov evangelij." Tako pesem kot transkripcija sta napisana v heksametrih. V materialnem smislu si močno nasprotujeta: v pesmi prevladuje poganska mitologija, v prepisu pa krščanska mistika. Toda slogovno so precej homogeni. Nonnusu sta enako nedostopna tako plastična preprostost Homerja kot brezumetna preprostost evangelija: njegovo umetniško videnje sveta zaznamujeta ekscentričnost in presežek napetosti. Njegova močna stran je bogata domišljija in vznemirljiva patetika; njegova slabost je pomanjkanje mere in integritete. Pogosto Nonnusove podobe popolnoma izpadejo iz svojega konteksta in zaživijo avtonomno življenje, strašljivo s svojo skrivnostnostjo in temačnim pomenom. Takole opisuje Kristusovo smrt:

Nekdo z močnim duhom
Goba, ki je zrasla v breznu morja, v nerazumljivem breznu,
Vzel ga je obilno napojil z bolečo vlago, nato pa
Okrepil ga je na konici trsta in ga dvignil visoko;
Tako je prinesel smrtno grenkobo na Jezusove ustnice,
Tik pred obrazom se je zazibal na dolgi palici,
Visoko v zraku je spužva, ki zliva vlago v usta...
...Tedaj so grlo in ustnice začutile najbolj grenko vlago;
Ves umiral je rekel zadnjo besedo: "Končano je!" —
In, sklonil glavo, se je predal svoji prostovoljni smrti ...

Nonnus je izvedel pomembno reformo heksametra, ki se spušča v naslednje: izključitev verznih stavkov, ki so otežili dojemanje velikosti v stanju živega grškega jezika, ki je obstajal do 5. stoletja; upoštevanje poleg glasbenega poudarka tudi toničnega poudarka; težnja po poenotenju cezure in pedantne uglajenosti verza, utemeljena z dejstvom, da se je heksameter dokončno utrdil v svoji akademski in muzejski kvaliteti (od 6. stoletja je tradicionalistična epika postopoma opustila heksameter in prešla na jamb). Nonin heksameter je poskus iskanja kompromisa med tradicionalno šolsko prozodijo in živim govorom na način zapletene verzifikacije.

Številni pesniki, ki so razvili mitološki ep in obvladali novo metrično tehniko, so bili pod vplivom Nonne. Mnogi med njimi so Egipčani, kot sam Non (Koluf, Trifiodor, Kir iz Panopolisa, Kristodor iz Koptosa); izvor Musaeusa ni znan, od katerega je epilij »Hero in Leander«, ki ga zaznamuje starodavna jasnost in preglednost figurativnega sistema. Mimogrede, Cyrus ima epigram o Danielu Stolpniku, kjer se homerski izreki nenavadno uporabljajo za opis krščanskega asketa:

Glej, med zemljo in nebom človek nepremično stoji,
Zamenjaj svoje meso vsem demonom vetrov.
Ime mu je Daniel. Tekmovanje s Simeonom pri porodu,
Dosegel je podvig stebra, njegova noga je bila zakoreninjena v kamen.
Hrani se z ambrozijsko lakoto in neminljivo žejo,
Poskuša poveličati Prečistega Deviškega Otroka.

Krištodorja je že na meji 5. in 6. stoletja. je sestavil poetičen opis (zvrst ekfraze, modna v tej dobi) starodavnih kipov iz ene od gimnazij v prestolnici. Tukaj je opis kipa Demostena:

Videz ni bil miren: čelo je izdalo zaskrbljenost,
V srcu modrega so se vrstile globoke misli
Bilo je, kot da bi v svojih mislih zbiral nevihto proti glavam Emathians.
Kmalu, kmalu bodo iz ust prišli jezni govori,
In zazvenelo bo brezživo trobilo!.. Ampak ne, neuničljivo je
Umetnost je zaprla svoje neme ustnice s strogim pečatom.

Toda najbolj nadarjen pesnik na prelomu 5. in 6. st. stoji zunaj šole Nonna: to je aleksandrijski Pallas, ki je delal v žanru epigrama. Prevladujoči ton Pallasovih besedil je pogumna, a brezupna ironija: njegov junak je beraški znanstvenik, ki se brani pred stiskami revščine in družinsko življenje sarkazem (pritoževanje o finančnih težavah in zlobni ženi postane priljubljeno splošno mesto v bizantinskih besedilih).

Pesnikove simpatije so na strani izginjajoče antike. Z žalostjo se zaveda neizogibnosti smrti starega sveta, ki mu je blizu. Žaluje za padlim kipom Herkula:

Videl sem bronastega Zevsovega sina v prahu razpotja;
Prej so molili k njemu, zdaj pa so ga vrgli v prah.
In šokirani je rekel: »O Trimesečnik, varuh zla,
Doslej nepremagljiv, od koga si poražen, povej mi?«
Ponoči, ko se je Bog pojavil pred mano, mi je rekel in se nasmejal:
"Jaz sem Bog," pa vendar sem se naučil moči časa nad seboj.

Pallasu je krščanstvo tuje in v njegovi pesmi »K Marinini hiši« se sliši neprikrita žalostna ironija:

Bogovi Olimpa so zdaj postali kristjani v hiši
V tem živijo brezskrbno, saj jim plameni tukaj niso nevarni,
Plamen, ki napaja lonček, kjer se baker stopi v kovanec.

Justinijanova restavratorska politika je do neke mere prispevala h krepitvi klasicistične smeri v literarnem življenju. Situacija je bila do paradoksa kontradiktorna: Justinijan je kruto preganjal odstopanja od krščanske ideologije, v literaturi pa je spodbujal formalni jezik, ki je bil izposojen od poganskih klasikov. Zato je sredi 6. stol. cvetita dva žanra: zgodovinopisje, ki živi s patosom rimske državnosti, in epigram, ki živi s patosom kulture, podedovane iz antike.

Najpomembnejši zgodovinar tega obdobja je Prokopij, katerega naslednik je bil Agatij iz Mirineje. Agatij je deloval tudi v drugem vodilnem žanru tistega časa - žanru epigrama.

Epigram je oblika lirske miniature, ki zahteva posebno visoko stopnjo zunanje okrasnosti. Prav zato pritegne pesnike Justinijanove dobe, ki skušajo dokazati prefinjenost svojega okusa in domačnost klasičnih primerov. Veliko ljudi piše epigrame: skupaj z veliki mojstri- Agatij, Pavel Silentiar, Julijan Egiptovski, Makedonski, Eratosten Skolastik - obstaja legija posnemovalcev: Leoncij Skolastik, Arabij Skolastik, Lev, Damoharid s Kosa, Janez Barvukal in drugi. Po družbenem statusu so to bodisi dvorjani (Pavel je »varuh molka« na dvoru Justinijana , Julijana - prefekta Egipta, Makedonije - konzula), ali briljantnih kapitalskih odvetnikov (Agatija, Eratosten, Leoncij). Tukaj je eden od Julijanovih epigramov - kompliment, izražen v verzih cesaricemu sorodniku Janezu:

A. Slavni, mogočni Janez! B. Toda smrtnik. A. Kraljeva žena
Tast! B. Mortal, dod. A. Pobeg kraljeve družine!
B. Sami kralji so smrtni. A. Pošteno! B. Samo to je nesmrtno
V njej: ena vrlina je močnejša od smrti in usode.

V epigramatiki Justinijanove dobe prevladujejo konvencionalni klasični motivi; le včasih pridih sentimentalnosti ali erotične ganljivosti izda napad nova doba. Dvorni pesniki cesarja, ki so marljivo izkoreninjali ostanke poganstva, so oplemenitili svoj talent na stereotipnih temah: »Daritev Afroditi«, »Daritev Dioniziju« itd.; ko se lotijo ​​krščanske teme, jo spremenijo v miselno igro. Pavel Silentiary je moral po cesarjevem ukazu peti novozgrajeni cerkvi sv. Sofija: najbolj zmagovit del svoje graciozne ekfraze - opis nočne osvetlitve kupole - začne z mitološko podobo Faetona (Heliosov sin, ki je poskušal voziti svoj sončni voz):

Tukaj vse diha lepoto, vsemu se boste čudili
Vaše oko. Toda povej mi, s kakšnim sijočim sijajem
Tempelj je ponoči razsvetljen, beseda pa je brez moči. praviš:
Neke noči je Phaeton izlil ta sijaj na svetišče!..

Anonimni epigram, ki poveličuje drugo veliko stvaritev Justinijanove dobe - kodifikacijo zakonodaje, izvedeno pod vodstvom Tribonijana - deluje tudi z mitološkimi podobami:

To delo je zasnoval vladar Justinijan;
Tribonian je delal na tem in ugajal vladarju,
Kot da bi ustvaril dragocen ščit za moč Herkula,
Čudovito okrašena s premetenim reliefom modrih zakonov.
Povsod - v Aziji, v Libiji, v prostrani Evropi
Narodi poslušajo kralja, da je določil pravila za vesolje.

Anakreontična poezija meji tudi na epigramatiko, za katero so značilne iste lastnosti - posnemanje poganskega hedonizma,

standardizacija predmeta in izpopolnitev tehnologije. Tu so verzi za poganski praznik vrtnice, ki pripadajo Janezu Gramatiku (prva polovica 6. stoletja):

Tukaj je Zephyr zapihal s toploto,
In odprl se je, ugotavljam,
In barva Harita se smeje,
In travniki so pisani.

In Eros s spretno puščico
Prebudi se sladka želja
V pohlepna usta pozabe
Ni požrl človeške rase.

Sladkost lire, lepota pesmi
Prikličite Dioniza
Napoved pomladnih počitnic
In dihajo modro muzo ...

Daj mi cvet Cythera,
Čebele, modre ptice pevke,
Slavil bom vrtnico s pesmijo:
Nasmehni se mi, Cypris!

Ta umetna poezija, ki se poigrava z zastarelo mitologijo, površinsko vedrostjo in knjižno erotiko, ne preneha obstajati v naslednjih stoletjih bizantinske književnosti (zlasti po 11. stoletju), paradoksalno sosednji motivom samostanskega misticizma in asketizma.

Vendar pa je v istem VI stoletju. Pojavlja se povsem drugačna poezija, ki ustreza tako organskim manifestacijam nove estetike, kot je cerkev sv. Sofija. Liturgična poezija, po duhu ljudska, po vseh poskusih in iskanjih 4.–5. nenadoma dobi polno zrelost v delu Romana, ki so ga potomci poimenovali Sladki pevec (rojen konec 5. stoletja, umrl po 555). Naravnost in samozavest, s katero je delal Roman, sta se njegovim sodobnikom zdeli kot čudež; Po legendi mu je sama Mati Božja v nočnih sanjah odprla usta, naslednje jutro pa se je povzpel na prižnico in zapel svojo prvo hvalnico.

Roman že po izvoru nima nobene zveze s spomini na staro Grčijo: je po rodu iz Sirije, morda krščen Jud. Preden se je naselil v Carigradu, je služil kot diakon v eni od cerkva v Bejrutu. Sirski verz in glasbene spretnosti so mu pomagale, da se je odrekel dogmam šolske prozodije in prešel na toniko, ki je edina lahko ustvarila metrično organizacijo govora, razumljivo bizantinskemu ušesu. Roman je ustvaril obliko tako imenovanega kondaka - liturgične pesmi, sestavljene iz uvoda, ki naj čustveno pripravi poslušalca, in nič manj kot 24 kitic. Ta ohlapnost, ki se prvič v zgodovini grške liturgične lirike pojavi pri Romanu, mu je omogočila velikansko produktivnost; Po virih je napisal približno tisoč kondakov. Trenutno je znanih okoli 85 rimskih kondakov (pripis nekaterih je vprašljiv).

Ko je opustil retrospektivne metrične norme, je moral Rimljan močno povečati vlogo takšnih verznih dejavnikov, kot so aliteracija, asonanca in rima. Celoten nabor tehničnih sredstev je obstajal v tradicionalni grški literaturi, vendar je bil vedno last retorične proze; Roman ga je prenesel v poezijo in v nekaterih svojih kontakih ustvaril vrsto verza, ki bo v ruskem bralcu vzbudil jasne asociacije na ljudske »duhovne pesmi« (in včasih na tako imenovani raeshnik). Tu sta dva primera (iz kondakov »O Judovi izdaji« in »O mrtvih«):

Bog, ki z vodami umivaš naše noge
Organizatorju vašega uničenja,
Napolni usta s kruhom
Skrunilcu tvojega blagoslova,
Izdajalcu tvojega poljuba, -
Uboge si povzdignil z modrostjo,
Reveža je pobožal z modrostjo,
Obdarjen in blagoslovljen
Demonska igra!..

Neporočeni moški se žalostno kesa,
Oženjen se napenja v vrvežu;
Neskončnega mučijo žalosti,
Imamo veliko otrok in skrbi nas razjedajo;
Tisti, ki so v zakonu, so požrti od dela,
Tiste v celibatu muči obup ...

S tem bogastvom oblikovnega jezika se v romanu združujejo ljudska celovitost čustev, naivnost in iskrenost moralnih ocen. Kondak o Judu se konča s tem osupljivim pozivom izdajalcu:

Oh, počasi, nesrečnež, pridi k sebi,
Pomisli, norec, na maščevanje!
Vest bo grešnika zvezala in uničila,
In v grozi, v agoniji, ko je prišel k sebi,
Predal se boš podli smrti.
Drevo bo stalo nad vami kot uničevalec,
Nagradil vas bo v celoti in brez usmiljenja.
In kaj, ljubitelj denarja, si bil polaskan?
Odvrgel boš strašno zlato,
Uničil boš svojo podlo dušo,
In s srebrom si ne moreš pomagati,
Prodaja neminljivega zaklada!..

Kakor koli se zdi nepričakovano, Romanova poezija, ki je po svojih temah povsem religiozna, govori veliko več o resnično življenje njegov

čas kot preveč akademska posvetna poezija Justinijanove dobe. V kondaku »O mrtvih« se z veliko notranjo pravilnostjo pojavljajo podobe resničnosti, ki je skrbela Romanove plebejske poslušalce:

Bogat človek zlorablja revnega človeka,
Požira sirote in slabotne;
Kmečko delo je gospodarjev dobiček,
Znoj za nekatere, razkošje za druge,
In revež se napreza v svojem delu,
Da bo vse odneseno in razblinjeno!..

Romanovo delo vsebuje motive in podobe, ki najbolj ustrezno izražajo čustveni svet srednjeveškega človeka. Zato v njem najdemo prototipe ne le mnogih del poznejše bizantinske himnografije (na primer »Veliki kanon« Andreja s Krete), ampak tudi dveh najbolj znanih pesmi zahodnega srednjega veka - Dies irae in Stabat. mater.

Roman Sladkopevets je po obsegu svoje umetniške nadarjenosti daleč presegel svoje sodobnike, vendar ni bil edini. Iz Justinijanove dobe in njegovih naslednikov je prišlo veliko pesniških in prozaičnih del, ki so na neumeten in nepretenciozen način, a z veliko organskostjo izražala bizantinski način življenja in pogled na svet.

Plebejski figurativni sistem večinoma odlikuje obsežna literatura proze ali verzificiranih samostanskih naukov. Janez Hitrejši, carigrajski patriarh, se komajda šteje za pesnika, a njegova »Navodila za meniha« v jambskih trimetrih presenečajo s svojo grobo vitalnostjo:

Ne upajte si zaničevati hrane same,
Druge izberete po svoji želji;
In kdor bo zanič, bomo tudi mi...
... Klepet in čenč beži kot nadloga:
Srce pahnejo v smrtno omadeževanje.
Ne drzni si pljuniti sredi obroka,
In če je potreba tako padla, da ni urina,
Ustavite se, hitro pojdite ven in odkašljajte grlo.
O človek, hočeš jesti in piti?
V tem ni greha. Vendar pazite na sitost!
Pred vami je jed, jejte iz nje,
Ne drzni si seči čez mizo, ne bodi požrešen!..

Mimogrede, za te verze je značilna jambska oblika: od tradicionalnih klasičnih metrov je bizantinska poezija z največjo organskostjo sprejela jambski trimeter. Hkrati se njegova glasbena prozodija vse bolj zanemarja in se reinterpretira kot čista zlogovna; minimalno strukturo v teh enakih vrsticah ohranja dejstvo, da zadnji tonični poudarek v verzu gotovo pade na predzadnji zlog (če torej te verze imenujemo jambi in jih temu primerno prevajamo, je to čista konvencija – a Bizantinci so se sami držali te konvencije). Postopoma ep preide iz akademskih oblik elegičnih dvostihov v jambe.

Uradna propaganda je bila, da bi vplivala na ljudstvo, sama prisiljena sprejeti plebejske, polfolklorne oblike, brez katerih ni mogla nič bolj kot brez impresivnih verzov dvornih pesnikov. Celo v helenističnih monarhijah in rimskem imperiju je bila razširjena navada zborovskega recitiranja oziroma recitatorskega petja ritmično oblikovanih zvestovdanskih pozdravov vladarju. Ta navada je dobila poseben razvoj in zaplet v okornem ritualu bizantinskih dvornih praznovanj, v katere so bile v vlogi statistov vključene tudi množice ljudi. Tukaj je besedilo za zborovsko izvedbo na spomladanskem festivalu - tukaj se folklorna osnova razkrije še posebej jasno:

Spet prihaja lepa pomlad v naše veselje,
Prinaša veselje, zdravje, življenje, zabavo in srečo.
Nosi moč od Boga kot darilo rimskemu vladarju
In zmaga nad sovražniki po božji volji!

Podobna besedila so prepevali ob praznikih pristopov, kronanjih, porokah cesarjev, ob velikonočnih praznovanjih itd. A formalno blizu njih so bili v veliki rabi tudi ljudski očitki in posmehi, s katerimi je bizantinska množica zasipala oblastnike med nemiri in upori.

Široko bralstvo Bizanca je v tem obdobju dobilo lastno zgodovinopisje. Prokopijeva ali Agatijeva dela so bila s svojo intelektualno in jezikovno dovršenostjo povprečnemu bralcu nerazumljiva; zanj nastane čisto srednjeveška oblika ljudsko-samostanske kronike.

Zgoraj smo že govorili o ljudskem značaju asketske poučne literature. Folklorni ton je še posebej značilen za znamenito "Lestvico" sinajskega meniha Janeza (ok. 525 - ok. 600), ki je po svojem glavnem delu dobila vzdevek "Lestvica". Lestvica v preprostem in sproščenem jeziku podaja predpise ostre asketske morale, prepredene z zaupnimi zgodbami o osebnih izkušnjah in opremljene z barvitimi pregovori in reki. Janez pristopa k dolžnosti asketa z ljudsko odkritostjo in iznajdljivostjo; tuja mu je pretenciozna samostanska mistika. Prevod "Lestvice" je v Rusiji znan že od 11. stoletja. in užival izjemno popularnost. Drugo vrsto asketske literature, za katero je značilna večja prefinjenost psihološke introspekcije in kult kontemplacije, je v istem obdobju predstavljal Izak Sirski: njegove »Besede navodil« (zbrane v sirščini in kmalu prevedene v grščino) govorijo o »nežnosti «, o »začudenju nad lastno lepoto«. V Rusiji se Isaac bere od 14. stoletja; obstaja razlog za domnevo, da so bile njegove »Besede navodil« poznane Andreju Rubljovu in so vplivale na njegovo delo.

V ta krog spomenikov sodi tudi hagiografska literatura. Izjemen hagiograf 6. stoletja, eden od ustvarjalcev hagiografskega kanona, je bil Ciril iz Skitopolisa. Natančna leta njegovega življenja niso znana: njegovo leto rojstva je približno 524. Zahvaljujoč očetu, ki je bil odvetnik, je Kirill dobil dobro izobrazbo, čeprav se ni naučil retorike, kar sam obžaluje. Leta 543 je kot menih vstopil v samostan sv. Evtimija, nato pa se je preselil v samostan sv. Savva.

Veliko zanimanje za slavne ustanovitelje samostanov v Palestini ga je spodbudilo k zbiranju natančnejših podatkov o njihovem življenju. Hkrati je ustvaril podobe drugih palestinskih menihov, kar je bilo zelo pomembno za zgodovino cerkve in samostanov v Palestini.

Kiril ni bil profesionalni pisatelj, vendar so življenja, ki jih je napisal, služila kot vodilo njegovim sledilcem. Njegova dela sta odlikovali kronološka natančnost in preprosta prezentacija. Vsebovali so dragocena zgodovinska dejstva, kot so informacije o arabskih plemenih. Pomembno vlogo je igralo tudi dejstvo, da je bil Kiril sodobnik svojih junakov, kar je omogočilo, da jih je predstavil na resničnem kulturno-zgodovinskem ozadju.

Družbene in politične kataklizme 7. stoletja. prispeval k vulgarizaciji literature, ki se je začela že v prejšnjih stoletjih.

Klasične tradicije postanejo nesmiselne; izkušnja kontinuitete oblasti in kulture, ki sega v pradavnino, preneha biti relevantna. Rafinirano posnemanje starodavnih vzorcev najde vse manj bralcev. Še več, v okviru specifične duhovne situacije zgodnjega srednjega veka je vulgarizacija literature neizogibno morala povzročiti njeno sakralizacijo; močno se poveča delež žanrov, povezanih z življenjem in potrebami cerkve in samostana. Ljudske samostanske oblike, odrinjene v 6. st. na obrobju literarnega procesa znajdejo v središču.

Zadnji odmev »visoke« posvetne poezije 6. stol. tam je bilo delo Jurija Pizisa (vzdevek iz imena maloazijske regije Pizidije, od koder je bil Jurij), Chartophylak pod Heraklijem. Ni naključje, da je Jurij deloval prav v Heraklijevem obdobju: ta vladavina je bila zadnja luč pred težkimi desetletji arabskega juriša in njegovim sodobnikom se je morda zdelo, da se vračajo Justinijanovi časi. Vojaškim operacijam svojega kraljevega pokrovitelja je Jurij posvetil svoje velike epske pesmi: »O pohodu kralja Heraklija proti Perzijcem«, »O avarskem vdoru z opisom bitke pod obzidjem Konstantinopla med Avari in meščani« in »Herakliada ali o dokončni smrti Hosrova, kralja Perzije« . Poleg tega je George pisal manj pomembne pesmi moralistične in verske vsebine; Med njimi izstopa »Šesti dan ali stvarjenje sveta«, ki priča o izjemni erudiciji Pisisa v starodavni literaturi. Prevodi »Šestodneva« so bili v obtoku v Armeniji, Srbiji in Rusiji. George Pisida je pisal tudi jambske epigrame.
Posebno zanimiva so Pisisova zgodovinska dela. Osrednja slika junaški ep- cesar, obdan z avro vojaške slave in hrabrosti. Pesnik nastopa kot pevec Heraklijeve slave. Kljub tendencioznosti, retoričnemu slogu in maniri izražanja ta dela odsevajo težavnost zunanjega položaja cesarstva v prvi polovici 7. stoletja. in pomembne dejanske podatke.

Pisidino delo pritegne pozornost zaradi svoje retrospektivne narave in šolske pravilnosti metrike. Večino njegovih del izvaja v jambu, ki za razliko od njegovih sodobnikov ustreza normam glasbene prozodije. Pri uporabi jambskega trimetra doseže takšno virtuoznost, da je tenkočutnega poznavalca Mihaela Pselusa (11. stoletje) spodbudil k resni razpravi o tem problemu v posebni razpravi: »Kdo bolje gradi verze - Evripid ali Pisis?« Včasih se zateče k heksametru; v teh primerih skrbno upošteva prozodične omejitve šole Nonna. Pisisov figurativni sistem odlikuje velika jasnost in občutek za mero, zaradi česar se spominjamo tudi klasičnih primerov.

In vendar je šel Pisis veliko dlje od antike kot Justinijanovi dvorni pesniki. V njem najdemo podobo Usode, zasnovano v duhu najčistejšega srednjeveškega alegorizma in nas sili v spomin na desetine vzporednic iz Vagantske poezije oz. knjižna miniatura srednji vek:

Predstavljajte si v mislih nespodobno plesalko,
Ki deluje s hrupom in norčijami.
Prikazovanje peripetij obstoja
Varljiv blisk sitnih rok.
Sramotna ženska je navdušena, se vrti, simpa,
Pomežikne medlo in zapeljivo
Tistemu, ki se ga je odločila preslepiti,
A takoj na drugo in tretjo
Še vedno obrne pogled z enakim razsipnim božanjem.
Vse obljublja, vse skuša ponarediti
In nič ne ustvarja zanesljivega,
Kot kurba s hladno dušo
Vsakemu pristopa z navidezno gorečnostjo ...

Srednjeveški alegoriji nujno sledi značilna pouka:

Bedakom - prestoli, kraljestva, slava, časti,
Neločljivo povezana z zlobo in skrbjo;
Toda za tiste, ki so uspeli doumeti resnico,
Prestol je molitev, slava je tih govor ...

Vendar poezija Pisisa s svojo posvetno usmerjenostjo, jezikovnim purizmom in metrično pravilnostjo močno izstopa v ozadju literarne produkcije svojega časa. Nekaj ​​generacij kasneje bi bil že anahronizem.

Bolj obetavna je bila linija liturgične poezije, ki jo je odkril Roman Sladkopevets. Sodobnik in prijatelj Jurija Pisisa je bil patriarh Sergij (610-638); pod njegovim imenom je prišlo najbolj znano delo grške himnografije - "Veliki akatist" Devici Mariji. Ta pripis je vprašljiv: pesem so pripisovali Romanu, patriarhu Hermanu in celo Pisisu. Nekaj ​​je očitno: vsaj uvodni del akatista je nastal takoj po vdoru Avarov leta 626. Oblika akatista vključuje neskončno stopnjevanje apelov in epitetov, ki se začnejo z istim pozdravom (v tradicionalnem ruskem prevodu , »Veselite se«). Vrstice so v parih povezane s strogim metričnim in sintaktičnim paralelizmom, podprtim z najširšo uporabo asonance in rime:

Veselite se, posoda Božje modrosti,
Veselite se, skladišče Gospodovega usmiljenja,
Veseli se, roža vzdržnosti,
Veseli se, venec čistosti,
Veseli se, ti, ki premaguješ zvijače pekla,
Veseli se, ti, ki odpiraš nebeška vrata ...

Prevod lahko da le zelo slabo predstavo o tem pesniška struktura temelji na najkompleksnejši igri misli, besed in zvokov; Te igre ni mogoče igrati v drugem jeziku. Gibljivost in virtuoznost besedne ornamentike doseže najvišjo stopnjo v Velikem akatistu. A gibanja, dramatične gradacije napetosti, ki jo še najdemo v Romanovih kondakih, tu ni. To ne pomeni, da je pesem enolična ali monotona. Nasprotno, poigrava se z najrazličnejšimi odtenki besedišča in evfonije, vendar je ta pestrost podobna pestrosti arabesk: za njo ni nobene dinamike. Na splošno je pesem statična do te mere, da bi bila za vsakega bralca in poslušalca neznosna razen za bizantinskega (to nikakor ni običajna lastnost liturgične poezije – v vseh delih zahodne srednjeveške himnografije, ki po svoji umetniški ravni zdržijo primerjava z "Velikim akatistom", vedno obstaja notranji razvoj).

Medtem pa vidimo, da je avtor znal dokaj prepričljivo podati gibanje človekovega čustva: v vstavljenih delih, ki uokvirjajo kitice, prikazuje Marijino zadrego pred usodo, Jožefovo zbeganost itd. Značilno pa je, da te skice oz. skice ležijo na obrobju likovne celote. Bizantinska estetika je od himnografa zahtevala statičnost. Po besedah ​​Janeza Klimakusa. tisti, ki je dosegel moralno popolnost, »je primerljiv z negibnim stebrom v globini svojega srca«; Večjega nasprotja gotskemu razumevanju duhovnosti kot dinamične napetosti si ni mogoče predstavljati. Po svoji statični naravi je "Veliki akatist" natančen korelat del bizantinskega slikarstva. Idealno se ujema z ritmom liturgične »akcije« grške liturgije, intonacijami bizantinske glasbe (ki so tudi statične) in obrisi cerkvene notranjosti, polne utripanja sveč in bleščanja mozaikov. Tu je bila dosežena enaka celostna enotnost pesniškega besedila in arhitekturnega prostora kot nekoč v atiškem gledališču Sofoklejeve dobe.

Nadaljevalci hagiografske tradicije 6. stoletja. bili so Janez Mosk, Sofronije iz Jeruzalema, Leoncij iz Neaplja. Vsi so pripadali istemu krogu, za katerega je bila značilna po eni strani želja po približevanju književnosti ljudem, po drugi strani pa odmik od antike.

Palestinski menih Janez Mosh (umrl leta 619), ki je večkrat potoval v Egipt, Malo Azijo, Sirijo, Sinaj in Ciper, je kot rezultat svojih potovanj skupaj s prijateljem Sofronijem iz Jeruzalema sestavil zbirko zgodb o menihih. "Duhovni travnik" ali "Limonar". To delo odlikujejo preprostost zapleta, realizem in živahna karakterizacija. Limonar je bil velik uspeh in je bil večkrat predelan in razširjen.

Janez Moschus in Sofronije sta skupaj napisala življenjepis Janeza Usmiljenega, namenjen izobraženemu krogu. V takšnih življenjih, namenjenih predstavnikom višji razred V bizantinski družbi so avtorji skušali pokazati svojo erudicijo: poznavanje starodavne literature, poznavanje retorike; vendar so pogosto izgubili svojo izvirnost.

Najvidnejša osebnost demokratične hagiografije 7. stoletja. bil je Leoncij iz Neaplja na otoku Cipru (konec 6. - sredina 7. stoletja). Njegove skladbe odlikuje redka živahnost tona; obenem pa ga žanrskemu predhodniku Paladiju približuje dejstvo, da se v življenju ne izogiba humornim ocenam. To je tisto, kar pravi o svetem norcu. Simeone: »... Na eni ulici so dekleta plesala v krogu z zbori in svetnik se je odločil, da bo hodil po tej ulici. In tako so ga zagledali in začeli s svojimi refreni dražiti svetega očeta. Pravičnik je molil, da bi jih spravil k pameti, in zaradi njegove molitve so takoj vsi onemeli ... Nato so ga začeli loviti s solzami in vpiti: »Vzemi nazaj besedo, blaženi, vzemi nazaj beseda,« ker so verjeli, da jih je pustil, je na njih mežikanje kot vedeževanje. In tako so ga dohiteli, ga na silo ustavili in ga prosili, naj sprosti svoj urok. On pa jim je z nasmeškom rekel: »Kdor koli od vas hoče ozdraveti, bom poljubil to zakrknjeno oko in ozdravelo bo.« In tedaj je smel vsak, ki je bil božja volja ozdravljen, poljubiti svoje oko; ostali pa, ki jim ni uspelo, so obnemeli in jokali ...« Epizoda se konča z izrekom svetega norca: »Če jim Gospod ne bi poslal mežikanja, bi se izkazali za največjo sramoto v vsem svetu. Sirije, vendar so bili zaradi bolezni svojih oči rešeni mnogih hudih.« Življenje aleksandrijskega nadškofa Janeza Usmiljenega, s katerim je Leontija vezalo osebno prijateljstvo, odlikuje resnejši, a prav tako življenjski značaj. Leontij svojega junaka prikazuje kot dejavnega človekoljuba, ki mu preostrena vest ne dovoljuje, da bi užival razkošje, primerno njegovemu rangu: »... Ali lahko rečemo, da je Janez pokrit s pokrovom iz šestintridesetih zlatnikov, medtem ko je njegov so bratje v Kristusu otrpli in hladni? Koliko jih v tem trenutku šklepeta z zobmi od mraza, koliko jih ima na voljo samo slamico; Polovico položijo, s polovico se pokrijejo in ne morejo iztegniti nog - samo tresejo se, zviti v klobčič! Koliko jih gre spat v gore, brez jedi, brez sveče, ter trpijo dvojno lakoto in mraz!..«

Literatura Bizanca IV-VII stoletja. odraža oblikovanje in uveljavitev krščanske kulture, ki jo spremlja boj proti odmevom poganske antike. V tem zapletenem in protislovnem boju med dvema ideologijama so se rodili novi žanri in slogi, ki so se razvili v poznejši dobi.

Vpliv bizantinske književnosti na evropsko književnost je zelo velik, njen vpliv na slovansko pa nesporen. Do 13. stoletja. v bizantinskih knjižnicah je bilo mogoče najti ne le grške rokopise, ampak tudi njihove slovanske prevode. Nekatera dela so se ohranila le v slovanskem prevodu; Prava bizantinska književnost se pojavi v 6.–7. stoletju, ko je prevladal grški jezik. Spomeniki ljudska umetnost Do danes se ni ohranil skoraj noben. Po mnenju zahodnoevropskih učenjakov je bizantinska književnost veljala za »arhiv helenizma«, njena svobodna narava je bila podcenjena, medtem ko je bizantinska književnost izvirna, o helenizmu pa lahko govorimo kot o literarnem vplivu, ki je enak vplivu arabščine, sirščine, perzijski, koptski literaturi, čeprav se je helenizem bolj jasno manifestiral. Najbolj poznana nam je poezija hvalnic: Roman Sladki pevec (VI. stoletje), cesar Justinijan, carigrajski patriarh Sergij, jeruzalemski patriarh Sofronije. Za himne Romana Sladkega pevca je značilna bližina psalmov v glasbenem in pomenskem smislu (teme Stare zaveze, globina in asketizem glasbe). Od tisoč hvalnic, ki jih je napisal, se jih je ohranilo okoli 80. Po obliki gre za pripoved z elementi dialoga, po slogu pa za kombinacijo učenosti in poučevanja s poezijo.

V bizantinski književnosti je bilo priljubljeno zgodovinsko pripovedovanje v Herodotovem slogu. V VI stoletju. to so Prokopij, Peter Patrik, Agatija, Menander. Protiktor in drugi najboljši pisci, izobraženi v starodavnih šolah na poganskih tradicijah, so Atanazij Aleksandrijski, Gregor Teolog, Janez Zlatousti. V paterikonih V-VI stoletja je opazen vpliv vzhoda. (zgodbe o puščavnikih-asketih). V obdobju ikonoklazma so se pojavila življenja svetnikov in njihove dvanajstmesečne zbirke »Cheti-Minea«.

Od 9. stoletja, po ikonoklazmu, so se pojavile zgodovinske kronike s cerkveno orientacijo. Posebej zanimiva je kronika Jurija Amartola (konec 9. stoletja) od Adama do leta 842 (meniška kronika z nestrpnostjo do ikonoklazma in nagnjenostjo k teologiji).

Med literarnimi osebami velja omeniti patriarha Fotija in cesarja Konstantina VII. Porfirogeneta. Fotij je bil zelo izobražen človek in njegova hiša je bila učen salon. Njegovi učenci so sestavljali slovar-leksikon. Najizjemnejše delo Focija je njegova "Knjižnica" ali "Polybook" (880 poglavij). Vsebujejo podatke o grških slovničarjih, govornikih, filozofih, naravoslovcih in zdravnikih, romane, hagiografska dela (apokrife, legende itd.).

Konstantin Porfirogenet je na lastne stroške izdal obsežne zbirke in enciklopedije del stare književnosti, ki so postala redka. Po njegovem ukazu je bila sestavljena zgodovinska enciklopedija.

Bizantinska književnost: Knjižni zakladi samostanov

Bizantinska kultura - najzgodnejša v zgodovini srednjeveške Evrope - se je razvila na tradicijah grško-rimskega sveta, v razmerah soočenja z azijskimi civilizacijami (Iran, Palestina, arabski vzhod), medsebojnega prodiranja zahodnih kultur in širjenja krščanstvo. Tu ni nastalo veliko fikcijskih oblik, pa vendar bizantinske proze ni mogoče zapreti v okvire religiozno-didaktične problematike ali funkcije cerkvenega kulta in asketskega pridiganja breztelesnega duha. Dim iz svetilnega olja, izčrpavajoča izčrpanost telesa med postom, slovesno razkošje cerkvenih obredov niso mogli zaustaviti navdušenega hrupa na trgih, duhovitih besed na ulicah in veselih glasov med praznikom. Bizanc je pustil dediščino srčne odkritosti v žanru fiktivnega pisanja, sarkazma vsakdanje satire, zgodovinskega epa in na koncu, če izpustimo ves arzenal religioznega pisanja, roman v verzih in prozi.

Zbiralec antičnih klasikov je bil bizantinski patriarh Focij (okoli 820-891), po njegovi zaslugi so prišle do nas razlage besedil in kritične interpretacije številnih proznih del antičnega sveta - »skupaj tristo knjig brez dvajsetih -ena«, vključena v njegovo ogromno zbirko »Myriobiblion« (»Mnoge knjige«), znano tudi kot Knjižnica. To neverjetno »Rubakinovo bibliografsko delo« iz srednjega veka je začrtalo krog samoizobraževalnega branja in pozvalo h krepitvi znanja: »Ta knjiga vam bo nedvomno pomagala zapomniti in ohraniti v spominu, kar ste izbrali iz samostojnega branja, našli v pripravljeni narejen iz tistega, kar ste iskali v knjigah, pa tudi lažje zaznate tisto, česar s svojim umom še niste dojeli.«

Fotijevo delo je nadaljeval njegov učenec Arefa iz Cezareje (okoli 860-932), ki je bil zelo pozoren na dela Platona, Luciana in »Apokalipse« ter je zapustil ogromno literarno zapuščino. Vidno mesto v njem zavzema svetel pamflet "Chirosphant ali sovražnik čarovništva", najden ob koncu 19. stoletja. v knjižnici sedanje Zgodovinski muzej v Moskvi. Ta mojstrsko izpeljan očitek »predrzni vztrajnosti«, s katero je njegov sodobnik Lev Hiroshant stopil v bran poganski kulturi, je »spravil prah ateizma v oči«. Vendar pa je Arefa z nič manj predrznostjo obsodil same krščanske cerkvenike v svojem »Govoru v obrambo tistih, ki v gledališču poustvarjajo življenje, poveličeval boga Dioniza, ki daje ljudem veselje in sprostitev, duhovitim ljudem pa dal dejavnost, s katero so bi potolažil tiste, ki jim je padel duh."

Začetki velikega žanra v umetniška proza Bizanc je bil opazno viden že v 5. stoletju. Učenec slavne, tragično preminule znanstvenice Hipatije je bil pisatelj SINESIUS (370-413/414), rojen v severnoafriški koloniji Cireni. Leta 397 je v Carigradu zastopal interese svoje domovine in jo branil pred povprečnimi in brezobzirnimi guvernerji. Tam je morda nastal njegov svojevrsten politični roman "Egipčani ali o previdnosti", ki prikazuje spletke na bizantinskem dvoru pod krinko spora med dvema Egipčanoma - umirjenim Ozirisom in poraženim Tifonom.

Konflikt med glavnima junakoma je temeljil na nevarni zablodi privržencev tiranske oblasti, da verjamejo, da je »edini poklic svobodno rojenih ljudi, da delajo, kar hočejo, in počnejo, kar hočejo«.

Eno najpomembnejših del bizantinske književnosti so ARISTENETOVA (ali Aristinitisa, 6. stoletje) »Ljubezenska pisma«, ki so znanstvenikom postavila veliko skrivnosti. Eden od njih je pomen avtorjevega imena, ki v prevodu pomeni: »tisti, ki najbolje hvali« ali »zasluži prednostno pohvalo«. Drugo je, ali je res obstajal tak pisatelj ali pa je bilo to ime vzeto s strani Luciana. Tretja skrivnost se nanaša na brezbrižnost sodobnikov do tega izjemnega literarnega spomenika in molk Bizantincev pozneje, v 11.–12. stoletju, ko se je povečalo zanimanje za vsako antiko. Odkritje Aristeneta sega v leto 1566.

Žanr fiktivnega pisanja, ki ga je izbral Aristenet, sega v izvor k Alkifronu, Aelianu in Filostratu z njihovim ponavljajočim se sklicevanjem na avtoriteto Homerja, Platona, Kalimaha, Safo, Lucijana, Ksenofonta iz Efeza, Ahila Tacija. Izposojanje motivov in zapletov iz nekaterih od njih, izločanje posameznih svetlih stavkov ali celotnih odlomkov v ljubezenskih pismih likov tvorijo zabaven zaplet, kjer so citati vključeni v samo dejanje, avtorji citatov pa včasih delujejo kot liki. Pisatelj si prizadeva vnesti nenavadnost, psihološko utemeljiti situacije, ko mladeniči iščejo ljubezen, sklepajo poznanstva na ulici, zapuščajo ljubljena dekleta in ko se prirejajo veseli pikniki zaljubljencev, hetere pa se predajajo muhastemu občutku.

Umetniška epistolarna proza ​​Bizanca pozna tudi druge mojstre tega žanra - Eneja Sofista (konec 5. stoletja), ki gravitira k aforizmu, Teofilakta Simokata (prva polovica 6. stoletja), čigar fiktivna moralizatorska, podeželska in ljubezenska pisma dobijo naslovnike. iz resnične zgodovine (Periklej, Plotin, Platon, Sokrat), iz mitologije (Atlas, Tetida, Evridika) iz leposlovja.

EUMATIUS MACREMVOLITUS - avtor bizantinskega romana o ljubezni - "Zgodba o Isminiji in Ismini" (XII. stoletje). Tako kot Aristenet se tudi Evmacij pogosto sklicuje na antiko, na citate iz Homerja, Hezioda, tragikov, Aristofana itd. Njegova zgodba razkriva odvisnost od romana Ahila Tacija »Levkip in Klitofon« ne le v slogu in jeziku, ampak tudi v konstrukciji. situacij : srečanje mladih v gostoljubni hiši, vznik ljubezni, skrivna komunikacija na pogostitvi in ​​zmenki na vrtu, beg, ločitev, suženjstvo itd. tako ekstravagantno, da so znanstveniki delo imeli za karikaturo "Leucippa in Clitophon", njegov avtor pa se je imenoval Achilles Tatius, ki je ponorel. Vendar je v tem primeru bizantinski avtor projiciral pogansko tematiko na srednji vek, ki realnost dojema v abstraktnih simbolih razuma, moči, čistosti, zakona, ljubezni itd. Ta alegoričnost je roman rešila pred pozabo in hkrati izbrisala. specifična znamenja časa, ki spreminjajo zaljubljenca - Isminia in Isminuja - v konvencionalni figuri, kar je poudarjeno z istovetnostjo njunih imen.

Poučna, spodbujajoča proza ​​vključuje »Strategikon«, katerega avtor KEKAUMENES (11. stoletje) je morda ista oseba kot slavni poveljnik Katakalon Kekaumenes. To ni toliko razprava o vojni veščini kot skupek moralnih navodil in življenjskih pravil. Knjiga vsebuje nasvete, kako biti »domač in družaben človek«.

Zaplet "KNJIGE SINTIPA" (12. stoletje) sega v izgubljen sanskrtski vir, v arabski različici, znani kot "Zgodba o princu in sedmih vezirjih", v sirski različici pa "Zgodba o Sinbadu". in filozofi", v perzijski različici - "Sinbad -name." Zgodba temelji na zgodbi o kraljevem sinu, ki se je pri filozofu Sintipu (ali Sinbadu) učil raznih ved, a je bil zaradi neugodnega položaja zvezd obsojen na sedemdnevni molk. V tem času skuša kraljeva žena mladeniča zapeljati in ga nato očrniti pred očetom, a sedem dvornih svetovalcev z moralizatorskimi zgodbami prepreči krivično usmrtitev. "Knjiga Sintipa" je pričala, da je poleg hudega asketizma v literaturi prisotna lahkomiselnost in celo odkrita erotika. Služil je kot vir za "Rimska dejanja" in "Dekameron" D. Boccaccia.

Obdobje od IV do VI stoletja. n. e. je bil čas, v katerem se je vzhodni del Rimskega cesarstva spremenil v Bizantinsko cesarstvo. Ta proces je potekal v treh smereh: razvoj elementov fevdalnih odnosov v gospodarstvu, krepitev absolutne cesarske oblasti v politiki in vse večji vpliv krščanstva v ideologiji. Vsi ti trenutki so jasno vidni že v času vladavine Konstantina I. (306–337 n. št.).

Ime Konstantina je povezano z dvema velikima dogodkoma tega obdobja - ustanovitvijo nove prestolnice rimskega imperija in legalizacijo krščanstva. Prvi dogodek je povzročil dejstvo, da je Rim že do 3. stol. izgubila svoj prejšnji pomen: bila je odprta barbarom, ki so se približevali s severa, njene trgovske vezi so oslabele. Cesarji so za svojo rezidenco začeli izbirati Milano, Trier in Nikomedijo. Konstantinu je uspelo najti najbolj ugodno mesto za novo prestolnico - bilo je grško mesto Bizanc, ki se nahaja na trgovski poti iz Evrope v Azijo, med vzhodno in zahodno polovico cesarstva.

Ustanovitev nove prestolnice je potekala leta 324, posvetitev - 11. maja 330. Tako tista kot druga praznovanja so potekala v prisotnosti kolegijev poganskih duhovnikov in krščanske duhovščine. Nova prestolnica je dobila uradno ime "Novi Rim" - to je bilo o tem rečeno v ediktu, vklesanem na marmornem stebru na dan posvetitve. Nekoliko kasneje je bilo temu imenu dodano drugo ime, poimenovano po ustanovitelju mesta - Konstantinopel (Κωνσταντίνου πόλις), ki je ostalo v naslednjih stoletjih.

V kratkem času je mesto doseglo zunanji sijaj in sijaj. Zgrajena je bila razkošna cesarska palača, zgradba za sestanke senata, kopališča, knjižnica in velik hipodrom, okrašen s starodavnimi kipi; Najboljša dela antičnega kiparstva so bila pripeljana iz vsega imperija, da bi okrasila Konstantinopel.

Drugi dogodek so povzročile tiste spremembe ideologije, ki so postale najbolj opazne na prelomu iz 3. v 4. stoletje. Izvira iz Palestine v 1. stoletju. n. e. , kljub več kot dvestoletnemu napol legalnemu obstoju in občasnemu preganjanju, do začetka 4. st. se je močno okrepil. Množice meščanov različnih slojev so se zgrinjale, da bi poslušale krščanske pridige, ki so govorile o izvoru sveta in o dolžnosti človeka v življenju ter o blaženosti, ki jo lahko vsakdo doseže po smrti, če je le njegovo življenje pravično. Tudi etika krščanstva je našla številne zagovornike - neupoštevanje lastninskih in razrednih razlik, pozive k tolažbi ubogih in trpečih. Logična uporaba osnovnega načela krščanstva - monoteizma - v človeški družbi je potrdila potrebo po obstoju enega samega vladarja v državi - namestnika Boga na zemlji. To je zgodovinsko vodilo do tega, da so rimski cesarji priznali krščanstvo. Že Konstantinova predhodnika, Maksencij in Galerij, sta razumela, da verski spori le slabijo državo, ki je bila tik pred propadom; Imeli so prve dekrete, ki so prepovedovali preganjanje kristjanov in svobodno gradnjo krščanskih cerkva. Leta 313 sta Konstantin in njegov sovladar Licinij skupaj izdala dekret o enakopravnosti krščanstva s poganskimi religijami v cesarstvu - tako imenovani »Milanski edikt«.

»Spoznanje, da je Bog vir vseh blagoslovov, ki jih je poslal,« piše krščanski zgodovinopisec 3.–4. Evzebija sta oba soglasno in soglasno objavila najpopolnejši in najtemeljitejši zakon v prid kristjanom« (»Cerkvena zgodovina«, X, 86). Sam Konstantin je dolgo ostal pogan - vse življenje je nosil duhovniški naziv "veliki papež" - in vendar je na vse možne načine prispeval k preoblikovanju krščanstva v državno vero. Sodeloval je na sestankih duhovščine, včasih pa je tudi sam predlagal cerkvene zakone. Na njegovo pobudo je bil leta 321 uveden obred osvoboditve sužnjev pred škofom, leta 323 pa je bilo prepovedano siliti kristjane k udeležbi na poganskih praznikih. Vesoljni koncil, to je splošni kongres duhovščine cesarstva, je od koncila, ki ga je sklical Konstantin v Nikeji (325), dobil pravice vsecesarske ustanove in najvišjega zakonodajnega organa cerkve.

Po Konstantinovi smrti je oblast nad cesarstvom prešla na njegove tri sinove, katerih medsebojne vojne so se nadaljevale do leta 351, ko je enemu od bratov, Konstanciju, uspelo koncentrirati vso oblast v svojih rokah. Konstancijevi vladavini sledi kratka, a presenetljiva epizoda dveletne vladavine poganskega cesarja Julijana (361–363). Julijana je zaradi njegovega poskusa oživitve starodavnih helenskih kultov (čeprav v povezavi z nekaterimi etičnimi načeli kristjanov) cerkev prijela vzdevek Odpadnik. Kristjani pod njim niso bili neposredno preganjani; odstranili so jih le z višjih položajev in poučevanja v šolah. Široko izobražen človek, privrženec neoplatonizma, je Julijan užival podporo izobraženega poganskega plemstva, ni pa bil priljubljen niti v nižjih slojih niti v vojski. Po njegovi smrti med pohodom proti Perzijcem njegovo delo ni našlo naslednikov. Jovijan, ki ga je zamenjal na prestolu, je preklical ukaze o omejevanju pravic kristjanov in tako se je po krajšem premoru znova začel zmagoviti pohod nove vere.

Pod zadnjim cesarjem Konstantinove dinastije Valensom, ki je vladal v drugi polovici 4. st. skupaj z Valentinijanom, ki si je rezidenco postavil v Milanu, je postala očitna ločitev zahodnega in vzhodnega dela cesarstva; Potekal je proces oblikovanja dveh neodvisnih kultur. Sedemnajst let po smrti Valensa, ustanovitelja naslednje dinastije, Teodozija I., ki je umrl (395), je v oporoki svojim sinovom zapustil cesarstvo, razdeljeno na dva dela: Arkadiju je pripadla vzhodna polovica, Honoriju pa zahodna polovica. Tako je do konca 4. stol. obseg in meje bizantinske države so jasno določene: zavzemala je Balkanski polotok, otoki Egejskega morja, Male Azije, Sirije, Palestine, Armenije, Cirenaike, Egipta in lastniških kolonij na Črnem morju (Chersones itd.); to ogromno ozemlje so poseljevali Grki, Makedonci, Tračani, Goti, Kopti, Sirci, Armenci, slovanska plemena. Sestava imperija v smislu raznolikosti ni bila slabša od nacionalne. Veliki posestniki - potomci rimske sužnjelastniške aristokracije - so skupaj z dvornim plemstvom, cesarskimi uradniki in visokimi duhovniškimi vrstami sestavljali višji sloj. Srednji in nižji sloji so vključevali navadno duhovščino, trgovce, heterogeno mestno prebivalstvo, združeno v kuriji, kmete in podeželske najemnike - kolone. Kljub znanemu napredku fevdalnih odnosov se je na nekaterih področjih bizantinskega gospodarstva še naprej uporabljalo suženjsko delo.

Pomembno vlogo je imela vojska, ki so jo sestavljali predstavniki najrazličnejših družbenih skupin; Nestanovitna množica plačancev, podvržena razpoloženju, je več kot enkrat začela in izvedla državne udare. Posebni družbeni skupini sta bili mestna poganska inteligenca in meništvo. Prvi je postopoma izumrl, drugi je bil v vzponu. Meništvo se je pojavilo ob koncu 3. stoletja. temeljila na asketskih težnjah tistega dela kristjanov, ki ni bil zadovoljen z rastjo cerkvenega bogastva in sodelovanjem duhovščine v posvetnem življenju. S pomočjo izročila starodavnih puščavniških skupnosti v Serapisovih templjih v Egiptu je krščansko meništvo ustvarilo dve vrsti svojega načina življenja: ena (ki jo je uvedel Anton) je temeljila na popolni samoti vsakega človeka; druga (povezana z imenom Pachomius) - o življenju v skupnosti (cenovia) s centralizirano oblastjo, kjer je bilo zahtevano najstrožje izvajanje samostanske listine.

Življenje bizantinske družbe kot celote sta določali dve značilni značilnosti. Prvi med njimi je kombinacija absolutizma z zelo močnimi demokratičnimi elementi. Družabno življenje v velikih mestih je bilo osredotočeno na dirkališča. Konjske dirke so že dolgo eden najpogostejših spektaklov, posebno priljubljenost pa so pridobile po prepovedi gladiatorskih bojev pod krščanskimi cesarji. Avtor: starodavna tradicija Vozniki, ki tekmujejo na hipodromu, in njihovi »navijači« so bili oblečeni v oblačila različnih barv: bela, rdeča, zelena, modra. Izvor te delitve v bizantinski znanstveni literaturi sega v mitske čase Romula, štiri barve pa so razlagali kot simbole štirih elementov: zraka, ognja, vode in zemlje. Pod imenom dimovi (ali frakcije) so te stranke znane tudi v mestih Bizantinskega cesarstva. »Modre« so imenovali Veneti, »zelene« so imenovali Prasini, »bele« so imenovali Levke, »rdeče« pa Ruse. Socialna sestava vsake stranke je bila precej raznolika. "Modri" in "zeleni" so uživali največjo avtoriteto in težo: prvi so bili sestavljeni predvsem iz klientele velikih posestev, kolonij in kmetov, drugi - iz obrtnikov, mornarjev in trgovcev. Vsaka stranka je imela svoje pokrovitelje iz plemstva.

Dejavnosti Dimov so daleč presegle spore in spopade zaradi javnih iger in tekmovanj: do 5. st. postanejo pristna reprezentanca ljudstva, hipodrom pa prostor javnih zborovanj, kjer cesarji in plemiči niso le prejemali pozdravov, temveč so se srečevali tudi z odkritimi izrazi nezadovoljstva, poslušali trditve in pritožbe, ki so se pogosto sprevrgle v resne nemire med plebs.

Drugo plat družbenega življenja cesarstva predstavljajo verske polemike, ki so daleč presegle meje izobražene duhovščine, kjer je bil njen izvor, in so zajele celotno bizantinsko družbo. Začetek razhajanj o teoretičnih vprašanjih o bistvu krščanstva sega v prva stoletja nove dobe. Njihov nastanek so povzročile nevarnosti, ki so grozile novi veri na samem začetku njenega širjenja: pretirano navdušenje nad tradicijami gnosticizma je grozilo, da jo bo spremenilo v skrivni nauk, dostopen le izbrancem, in jo iztrgalo ljudem. ; Sledenje donatistom, ki so oznanjali vsemogočnost božje milosti in preroške moči, skrite v vsakem človeku, bi neizogibno vodilo v oslabitev avtoritete cerkve. Potreba po množični veri, ki bi jo sprejemali vsi in sprejemljivi za vse, potreba, ki je bila enako lastna vsem, od vladajoče elite do plebsa, je narekovala potrebo po jasni formulaciji ortodoksne linije krščanskega pogleda na svet.

Ta vrstica je bila najdena na prvem ekumenskem (nicejskem) koncilu leta 325, kjer je bila odobrena vera - redukcija glavnih dogem na kratko formulo, katere sprejetje in asimilacija je bila obvezna za vsakega kristjana.

»Verujemo v enega Boga Očeta, Vsemogočnega, Stvarnika vsega vidnega in nevidnega,« se je glasilo besedilo simbola, »in v enega Gospoda Jezusa Kristusa, Božjega Sina, Boga od Boga, Luč od Luči, Življenje od Življenje, Edinorojeni Sin in Sveti Duh« (Evzebij. Cerkvena zgodovina, VI, 135). V Božanstvu je bila prepoznana enotnost treh hipostaz (Entitet), od katerih je bil eden Kristus, ki se je učlovečil kot človek in poslan ljudem, da se odkupi za njihove grehe. Tako se je zagovornikom ortodoksnega gibanja Kristusova narava zdela enotna z božanskim načelom. Neposredni povod za sklic Nicejskega koncila je bilo širjenje arijanstva – teorije aleksandrijskega pridigarja Arija († 336), ki je trdil, da je Kristusovo rojstvo na zemlji v nasprotju s konceptom konsubstancialnosti. Arij je Kristusa imenoval samo kot Boga. Ta arijanska teza je Kristusovi podobi podelila antropomorfne značilnosti. Kristus je bil podoben starim bogovom in to je mnogim olajšalo prehod iz poganstva v krščanstvo. Arianizem so zlahka sprejeli mestna inteligenca, premožni meščani in vojaki, saj so njegove pridige zvenele potrditev in odobravanje posvetnega življenja. To pa je s seboj nosilo možnost oslabitve cerkvene oblasti, zaradi česar so se razplamteli siloviti spori. Pravoslavno stranko na koncilu v Niceji je vodil izjemen cerkveni govornik in publicist. Arianizem je bil razglašen za krivoverstvo. A polemika z njim se ni končala. V naslednjih desetletjih je Antiohija postala središče dejavnosti Arijevih učencev in privržencev. Nastalo je gibanje, povezano z arijanstvom, ki ga je vodil carigrajski patriarh Nestorius (nestorijanci), ki ga je ortodoksno krščanstvo zavrnilo na koncilu v Efezu (431).

Kako globoko so arijanski spori vznemirjali celotno družbo tistega časa, pove Gregor iz Nise v eni od svojih pridig: »Vse je polno ljudi, ki govorijo o nerazumljivih predmetih - ulice, trgi, trgi, križišča; če vprašaš, koliko obolov je treba plačati, filozofirajo o rojenih in nerojenih; če želite izvedeti za ceno kruha, odgovorijo: "Oče je večji od sina"; Če ugotovite, ali je kopališče pripravljeno, rečejo: "Sin je prišel iz nič."

Po koncilu v Niceji so dokončno razvili nauk o troedinosti božanstva in teorijo o hipostazah Kapadočani Bazilij iz Cezareje (»Veliki«), Gregor Nazianški in Gregor iz Nise. To obdobje verskih sporov običajno imenujemo obdobje trinitarnih sporov.

V 5. st glavna pozornost razpravljajočih ni več usmerjena v razmerje hipostaz, ampak le v Kristusovo naravo – trinitarični spori se spreminjajo v kristološke. Torej, sredi 5. stol. Pojavi se monofizitizem, katerega prvi pridigar je bil slabo izobražen, a med navadno duhovščino priljubljen arhimandrit Evtih iz Konstantinopla. Glavno stališče monofizitizma je bilo popolno zanikanje človeške narave v Kristusu in priznanje le duhovne narave. Monofizitsko pridiganje je našlo goreče zagovornike v egipčanskih in sirskih samostanih, kjer so asketske težnje izključevale sprejemanje helenske kulture, na prvo mesto postavljale ostro asketsko moralo, boj proti posvetnim užitkom, razkošje in izobrazbo. Monofizitizem je našel pristaše tudi med brezpravnimi množicami. Postala je tako priljubljena, da je prevladala na tako imenovanem razbojniškem zboru v Efezu (449). Vodja pravoslavne stranke, škof Flavian, je bil pretepen in poslan v izgnanstvo.

Teološki spori niso skrbeli le nižjih slojev bizantinskega prebivalstva, temveč so pomembno vplivali na politiko cesarjev in se zlivali z bojem v dvornih krogih.

V 5. st Vladavina Teodozijeve dinastije sega v 6. stoletje. - Justinijanova dinastija. Zgodovina teh dveh stoletij je zaznamovana z bojem za ozemeljsko in državno monolitnost.

Med 5. stol. Cesarstvo je bilo podvrženo napadom Vizigotov, Ostrogotov in Hunov. Vendar sta strateško ugoden položaj Konstantinopla in pravočasna sklenitev miru s Perzijo odigrala svojo vlogo: vsi ti dogodki so središče imperija prizadeli le v majhni meri. Drugačna usoda je doletela zahodno prestolnico. Kljub večkratnim poskusom bizantinskih cesarjev, da bi pomagali Rimu, so ga leta 476 zavzele Odoakerjeve mešane plemenske čete, kar je pomenilo začetek oblikovanja srednjeveških držav na Apeninskem polotoku. Odslej Vzhodno cesarstvo, ki se je izkazalo za uspešnejše, deluje kot edini varuh državne in kulturne strukture antike. Notranja zgodovina bizantinske države v tem času predstavlja neprekinjeno verigo dvornih spletk, državnih udarov, nemirov in uporov na dnu. Dejansko oblast ostaja v rokah plemstva. Zgodovina je ohranila imena začasnih regentov, kot so Evtropij, ki je vladal namesto slabovoljnega cesarja Arkadija (395–408), Antimij in Avrelijan, ki sta vodila zadeve cesarstva pod Teodozijem II. Kaligrafom, katerega glavna dejavnost je bila kopiranje rokopisov.

Uprava cesarstva je bila zgrajena po rimskem vzoru in jo je izvajal obsežen birokratski aparat s strogo birokratsko hierarhijo. Mojstrsko razvit fiskalni sistem, ki ni bil breme za plebs, in boj za oblast na vrhu sta povzročila vrsto uporov različnih družbenih značilnosti med Goti, napol divjim plemenom Izavrov, cesarsko vojsko in monofiziti Mezopotamije in Egipta.

V tem času je boj med krščanstvom in poganstvom ter notranji spori med kristjani dobili akutne oblike. Leta 414 je vladarica cesarstva postala sestra Teodozija II. Pulcheria, ki je po pripovedovanju sodobnikov cesarsko palačo spremenila v samostan.

Pogani so bili izgnani iz javnih služb, pravice vseh, ki se niso strinjali s pravoslavno cerkvijo, pa so bile omejene. Poganska kultura je bila neusmiljeno uničena: leta 391 je bil požgan tempelj Serapeum z veliko knjižnico, leta 415 pa je množica jeznih fanatikov, menihov in meščanov ubila Hipatijo, filozofinjo in matematiko, ki je poučevala v Aleksandriji. Kljub temu cesarska moč pridobi zunanjo impozantnost. Leta 450 so ob obredu kronanja in birme Marcijana slovesno ustoličili. Posvetni in cerkveni obredi so bili združeni: maziljenje, izposojeno iz judovske vere, je pomenilo blagoslov cerkve za tiste, ki so se povzpeli na prestol. In od takrat naprej je cerkev postala stalna udeleženka kraljeve poroke.

Marcian je bil zadnji cesar iz Teodozijeve dinastije. Njegovi smrti je sledilo več desetletij brutalnega boja za prestol med različnimi frakcijami plemstva. Cesarstvu je vladal bodisi vojaški tribun Leon (457–474), ki ga je izbrala vojska, bodisi Izavrijec Zenon (474–491), »rojeni Rimljan«, imenovan od aristokracije, Anastazij (491–518), ali pa vodja cesarske straže Justin.

Ustanovitelj nove dinastije je bil Justinijan, po rodu Makedonec, Justinov nečak, pod katerim je bil že regent - de facto vladar (518–527). Naslednjih osemindvajset let njegove avtokratske vladavine predstavlja obdobje razcveta bizantinske državnosti, katere nekatere značilnosti so izražene v kulturi tistega časa. Justinijanu je uspelo posvetno oblast čim bolj koncentrirati v svojih rokah in svojemu vplivu podrediti vso versko politiko v državi. Prizadeval si je, tako kot rimski cesarji, postati edini vladar vzhoda in zahoda. To je določilo njegovo zunanjo politiko: Justinijan je izvedel vrsto agresivnih pohodov na Zahodu, ki so bili na splošno neuspešni, a je zanje zapravil glavne sile cesarstva. Zgodovinarji 6. stoletja, ko govorijo o Justinijanu, vedno posvečajo ustrezno pozornost njegovi ženi, izdajalski in kruti Teodori, življenjska pot ki se je začela z vlogo mimične igralke in ki je do svoje smrti zagotavljala pomemben vpliv na cesarja.

Krščanstvo je v osebi novega cesarja dobilo pokrovitelja ortodoksne smeri. Preganjalo se ni samo poganstvo, ampak tudi kakršna koli odstopanja od splošne linije cerkve. Leta 529 so zaprli atensko akademijo, zadnje zatočišče poganske kulture.

Justinijanova vladavina je znana tudi po brutalnih povračilnih ukrepih proti nižjim slojem bizantinskega prebivalstva. Leta 532 je prišlo do enega največjih uporov carigrajskega plebsa, tako imenovane vstaje Nika, ki se je končala s poboji in masakrom na hipodromu. Te značilnosti Justinijanovega časa so bile združene z zunanjim sijajem in sijajem palače, sijajnimi rituali dvornih praznovanj, katerih teatralnost je pritegnila množice meščanov.

Justinijanova skrb za politično enotnost države mu je prinesla sloves »velikega zakonodajalca« - na njegovo pobudo je nastal univerzalni kodeks rimskih zakonov. Klasično rimsko pravo, ki je veljalo v imperiju, je zahtevalo spremembe v odnosu do absolutne cesarske oblasti in do glavnega krščanstva. Velik birokratski aparat je potreboval tudi pravno usmerjanje. Te naloge je v svojem času le delno izpolnil Teodozijev zakonik (438), zbirka odlokov rimskih in bizantinskih cesarjev od časa Konstantina I.

Za urejanje nove zbirke je Justinijan sklical posebno komisijo 16 pravnikov, ki jo je vodil Trebonian. Tako se je pojavil latinski »Corpus juris civilis«, ki ga sestavljajo »Digest« (ali »Pandects«) v 50 knjigah, ki vsebujejo dela vseh rimskih pravnikov, »Institucije« v 4 knjigah (vodnik po rimskem pravu) in sama zbirka zakonov – zakonik. Po eni strani sta Justinijanov despotizem in zapravljivost pripeljala cesarstvo na rob propada, čeprav je to vplivalo predvsem v 7.–8. stoletju, po drugi strani pa sta povzročila znani vzpon kulture v njenih specifično bizantinskih oblikah, ki je bila posledica prejšnjega dvestoletnega tranzicijskega obdobja.

Zmaga krščanstva je pustila pečat na vseh področjih bizantinske kulture. V znanosti, arhitekturi, likovni umetnosti, literaturi, glasbi prevladuje tema razmerja med zemeljskim in posmrtnim življenjem. Umetnost nima več cilja na prikazovanje veličine in pomena človeka, kot je bilo v antiki. V ospredje so postavljene naloge slikanja nepomembnosti in nepomembnosti vsega posvetnega, naloga razkrivanja grešne človeške narave, pozivi k kesanju in duhovnemu očiščenju v pričakovanju večne blaženosti po smrti.

V zunanjem smislu je bizantinska kultura mešanica močnih tradicij klasične grške antike in helenizma, krščanske ideologije in vzhodnih vplivov, ki so vedno delovali od nastanka helenističnih držav. Prenos prestolnice iz Rima v Bizanc, potreba po stalni obrambi pred barbari na eni strani in razvoj trgovine na drugi strani so povzročili porast urbanističnega načrtovanja. Mesta, kot so Konstantinopel, Aleksandrija, Cezareja, Antiohija, Bejrut in Gaza, so bila znana po svoji veličastni arhitekturi. V vsakem mestu, poleg knjižnic, hipodromov, poganskih templjev - dediščine antičnih časov - od 4. stol. Krščanska cerkvena arhitektura se je začela intenzivno razvijati. Vzor zgodnjekrščanskih cerkva so bile starodavne bazilike – javne dvorne in trgovske zgradbe, ki so bile pogoste v klasični antiki. Ta stavba, arhitekturno nezahtevna in namembno nevtralna, ki nikakor ni spominjala na poganske obrede, je najbolj zadovoljevala zahteve privržencev nove vere. Bazilika je bila sestavljena iz treh galerij, ločenih s stebri (naves, iz latinskega navis), od katerih se je srednja - prostor za bogoslužje - končala z okroglo nišo (apsida), kjer je bil oltar. Pred krščansko baziliko je bilo običajno dvorišče z vodnjakom ali vodnjakom - simbol poziva vsem, ki vstopijo v tempelj, naj si umijejo ne le obraz in roke, ampak tudi dušo. V zgodnjih dneh krščanstva so bazilike pogosto gradili nad grobovi mučenikov. Material so običajno pridobivali iz ruševin starodavnih stavb, dobro ohranjene starodavne bazilike pa so brez sprememb uporabljali za krščanske obrede.

V 5. st Postopoma je nastala nova stavba, po duhu bližja krščanstvu. Enotnost božanskega načela in njegova skladnost s centralizirano državno oblastjo sta izražena v monumentalnih oblikah arhitekture: nad srednjim delom templja se pojavi kupola. Ta podrobnost je bila znana že v antiki; vendar je bila kupola postavljena neposredno na štirikotno podlago. Takšne zgradbe niso imele fokusa in lahkotnosti, tistega vzleta, ki je specifika krščanske arhitekture. Nalogo povezovanja spodnjega dela stavbe s kupolo prek različnih obokov in obokov (tako imenovanih jader ali pandativov) sta končno rešila arhitekta Izidor iz Mileta in Antemij iz Trala, ki sta dokončala gradnjo cerkve sv. Sveta Sofija v Carigradu leta 537. Ta zgradba je združevala načrt starodavne bazilike s centralno močjo glavne kupole. Razkošna notranja dekoracija templja, polikromne freske in mozaiki, raznolikost ornamentov, kjer so bili uporabljeni tudi orientalski motivi, so odražali tako zunanji sijaj načina življenja bizantinske elite kot celoten proces oblikovanja bizantinskega slikarstvo, ki je tako kot arhitektura uporabljalo starodavne tradicije.

Krščanska likovna umetnost se je oblikovala pod vplivom dveh trendov: potrebe po iskanju skrivnega jezika zaradi pollegalnega obstoja v 1.–3. in želja po ohranitvi podobe za vedno. Prvi trend je povzročil serijo simbolične slike, v večini primerov izposojen iz antike. Na primer, venec in palma sta tudi v klasični dobi pomenila zmago, vendar je bila podoba palme zmanjšana na zmago nad zemeljskimi skušnjavami in na zmago vstajenja nad smrtjo. Ladja je pomenila krščansko skupnost, sidro - upanje, golob z oljčno vejico v kljunu - mir, Kupid in Psiha - nesmrtnost duše. Značaj krščanskega freskoslikarstva, ki se začne s poslikavami katakomb, je blizu umetnosti pompejskih fresk.

V številnih primerih so bili za upodobitev prizorov iz Stare zaveze uporabljeni običajni detajli starodavnih prizorov (krilati kupidi, delfini, ribiči, cvetlični venci). Drugi trend se je odražal v razvoju monumentalne mozaične umetnosti, ki se je še posebej razširila od Konstantinovega časa, ko si legalizirana umetnost prizadeva za zunanji učinek obredov, ki se izvajajo v bazilikah, krstilnicah in cerkvah. Asketski pogled na svet samostanskega okolja je pustil pečat na umetnosti portretiranja, ki je odražalo tradicijo fajumskih mojstrov. Toda sčasoma realistične elemente v portretnih podobah nadomestijo stabilne tehnike krščanske ikonografije: suhe figure brez dinamike, skromne poze, podolgovati obrazi v temnih, rumenkastih tonih.

Umetnost miniature, skrbno delo, ki je cvetelo zlasti v samostanih, je pridobila posebno popularnost v Bizancu. V rokopisih je ohranjenih veliko risb neznanih mojstrov - dokaz o visoki ravni bizantinske slikarske tehnike in dedovanju najboljših tradicij helenističnih umetnikov.

Kiparska umetnost, tako visoka in pomembna v helenskem svetu, zaradi spremenjenega pristopa do človekove osebnosti ni imela posebnega pomena. Bizantinsko kiparstvo obstaja predvsem v žanrih reliefa na sarkofagih, nagrobnikih in zunanjih stenah templjev, pri čemer uporablja v bistvu iste teme kot slikarstvo. Na prelomu 5.–6. križ se pojavlja kot detajl na reliefih in freskah ter kot samostojna podoba, ki je kristjane dolgo spominjala na preganjanje in so se ga zato izogibali upodabljanju.

Trčenje starodavnih tradicij in potreb, ki jih je narekovala pokristjanjena kultura, je dobilo edinstveno obliko na področju gledališke umetnosti Bizanca. Krščanska liturgija, ki je prevzela velik del scenografije in dramskih tehnik grške tragedije, se je postopoma (okrog 9. stoletja) spremenila v monumentalno dramsko uprizoritev, pojav, podoben srednjeveškim misterijem na Zahodu. Oltar s trikrilnimi vrati je spominjal na trojna vrata starodavne skene. Med bogoslužjem so se menjavale monološke recitacije z vzkliki in petji zbora, razdeljenega na dva polzbora. Nekateri glasbeni deli liturgije so bili himne-dialogi med solistom in zborom. Vendar pa je razvoj novih estetskih načel in zahteva umetnosti po abstrakciji in kontemplaciji povzročila oslabitev dinamike dramskega zapleta.

Evangelijske epizode, ki so bile običajno podvržene dramatičnim predelavam, so bile uprizarjane premišljeno upočasnjeno in so po svoji statičnosti spominjale na zgodnjekrščansko literarno zvrst »videnj«.

Obstajala je posebna vrsta gledališke cerkvene zgovornosti: za poživitev in ponazoritev so pridige prekinjali dialoški prizori ali antifono petje. Prvi spomenik tega žanra sega v 5. stoletje. To je enkomij (hvalnica) Devici Mariji, ki jo je napisal carigrajski škof Proklo. Po daljšem uvodu - vzvišeni retorični hvalnici devištvu - sledi živahen prizor - dialog med Marijo in Jožefom, ki svojo ženo sumi prešuštva in ne dojame takoj božjega bistva dogajanja. Temu sledi dialog med Marijo in nadangelom Gabrijelom, tema, ki je pogosto reproducirana v mozaikih; v tem primeru ima ta del notranjo počasnost. Encomius sklene dva monologa. Prvo izmed njih izreče Bog: razkrije se Marijin božji namen in razloži prihodnje dogodke. Drugi monolog je izrečen s strani hudiča, ki želi posegati v učlovečenje in delovanje božje milosti.

Takšne enkomije so bile glavni del velikih cerkvenih praznovanj, imenovanih πανήγυρις, in so se izvajale v osebi.

V drugih primerih so cerkveni prazniki prevzeli nekatere podrobnosti starodavnega vsakdana. Tako je na primer tradicionalni velikonočni ples spominjal na pirov ples, ki je nekoč nastal v Šparti; ob trgatvi že v 7. stoletju. poklical Dioniza. Zunaj cerkvenega področja so bili zelo priljubljeni kalende, neomenije, dionizijevi prazniki in drugi s pustnimi povorkami, ko so si udeleženci nadeli tragične in komične maske.

Ob cerkvenem gledališču je v Bizancu obstajal tudi posvetni oder, na katerem je še v 6. st. je bil postavljen Grška tragedija. Glavni posvetni repertoar bizantinskega gledališča so bile mime in pantomime - najbolj uspešne zvrsti, podedovane iz antike. Pantomima v kombinaciji z akrobatskimi točkami in predstavami dresiranih živali je bila očitno vključena v splošni program igre na dirkališču.

Starodavna klasifikacija mimov glede na njihovo tematiko označuje dve skupini: vsakdanje mime in mitološke travestije. Bizantinski oder je prevzel le prvo izmed njih. Vsebina mimov je bila zreducirana predvsem na surovo erotiko, kar je povzročilo ostro sovražen odnos do njih s strani nosilcev krščanskega razsvetljenstva. Prav mime ima v mislih Bazilij iz Cezareje (IV. stoletje), ko s prezirom govori o »igralcih«; Janez Zlatousti obsoja posvetno glasbo, ki po njegovem mnenju le kvari moralo, gledališča pa imenuje »hudičeve stavbe«, gledališke predstave pa »tržišče demonov«.

»Govor v obrambo mimov« retorika Horikija iz Gaze (5.–6. stoletje) je bil odgovor na te stalne napade. Gaza je bila sijajno kulturno središče, kjer so se tradicije helenskega izobraževanja ohranile skoraj do ikonoklastičnih časov; obstajala je znamenita šola retorike, šola pantomimov in Dionizovo gledališče, kjer je imel Khorikiy svoj govor.

V naslednjih stoletjih je preganjanje mimov s strani vladajoče duhovščine in cesarja dobilo hujše oblike. Vendar pa posamezne podrobnosti zapleta in odrske tehnike mima prodirajo v cerkev, kar prispeva k oblikovanju novega specifično bizantinskega žanra "kristološkega" mima, katerega primeri segajo v 7.–8. – obdobje naraščajočega pokristjanjevanja bizantinske kulture.

Prva stoletja obstoja bizantinske države je zaznamoval tudi boj dveh izobraževalnih sistemov - antičnega in krščanskega.

Osnovna krščanska vzgoja je potekala doma ali v samostanih; nato so se kristjani za pridobitev literarnih in govorniških veščin zatekli k pomoči poganskih, retoričnih in filozofskih šol; Najvišja stopnja izobrazbe je bila teologija. Bogoslovne šole so se razvile iz šol za spreobrnjence (t.i. katehetske šole), kjer so se ljudje različnih starosti morali učiti krščanske dogme. Do 4. stoletja. Šola v Aleksandriji, ki je zaslovela že v 1. stoletju, si je pridobila sloves največje teološke šole. n. e., - tam sta poučevala prva teoretika krščanstva - Klement in Origen. Tu obstaja obsežen sistem teoloških disciplin (na primer polemična apologetika, dogmatična teologija, eksegeza). Glavna metoda aleksandrijske eksegeze je bila alegorija - iskanje skrivnostnega, skritega pomena v Svetem pismu.

Nekoliko pozneje, na prehodu iz 3. v 4. stoletje, je v Antiohiji nastala teološka šola z drugačno metodo - zgodovinskim, logičnim in slovničnim pristopom k Svetemu pismu; antiohijski teologi so na Staro in Novo zavezo gledali kot na resnično zgodovino, ki zahteva razodetje z izboljšanimi metodami zgodovinske eksegeze. Podobne šole so bile v Edesi in Nizibiji. Krščanska izobrazba je zmagala zaradi tekmovanja s poganstvom, ki je trajalo pet stoletij. V 3. st. v nasprotju s krščanstvom postavlja poganstvo univerzalno filozofski sistem Neoplatonizem, ki je zajel vse tokove in odtenke starodavne idealistične filozofije in se dotaknil vseh področij življenja. Po »klasični dobi« neoplatonizma v času življenja njegovega ustanovitelja Plotina v 4. st. Razcveteli sta sirska in pergamonska šola pod vodstvom Jambliha in Aedezija. Za te šole je značilno nagnjenje k misticizmu, iz katerega je v 1. st. Predstavniki atenske šole, Proclus in Marinus, so odšli in se obrnili k logični sistematizaciji svojih stališč. Ne glede na večkratne napade in kritike neoplatonikov (na primer v izgubljenih Proklovih delih), si je hkrati veliko izposodil od njih.

Torej, v IV–V stoletju. retorično in filozofsko pogansko izobraževanje je bilo skoncentrirano v Atenah, medicina in filozofija sta cveteli v Aleksandriji, slovele so tudi retorične šole v Antiohiji, Cezareji in Gazi; Bejrut je bil središče pravne izobrazbe. V Konstantinoplu, Nikeji in Trebizondu so obstajale številne poganske šole. V nasprotju s šolami v Carigradu so tudi pod Teodozijem II. odprli višjo krščansko šolo v prestolnici (425); v drugi polovici 6. stoletja. preoblikovala se je v šolo carigrajskega patriarhata, ki jo je vodil ekumenski učitelj. Za čas dokončne zmage krščanske vzgoje in krščanske ideologije štejemo leto 529, ko je Justinijan zaprl atensko akademijo. Umiranje poganske kulture je vplivalo tudi na stanje znanosti v teh stoletjih. Kljub znanemu napredku eksaktnih znanosti, zlasti mehanike, je znanost na splošno v zatonu. Staro medicino in naravoslovje nadomeščajo zarote in vera v čudeže, o katerih je samostansko in asketsko okolje izdajalo legende. ni težil k natančnim predstavam o vesolju. Popularizacija krščanskih kozmogoničnih teorij je našla svoj izraz v žanrih Šestodneva - duhovnih pridig na teme o Božjem stvarjenju sveta. Znanstvena krščanska literatura je ustvarila številna dela, podobna »Krščanski topografiji« Cosmas Indicopleus (VI. stoletje), kjer poznavanje dosežkov helenistične znanosti ne moti konstrukcije fantastičnega diagrama vesolja, ki je najbolj dosleden. s krščanskim svetovnim nazorom.

Vendar je bilo v antični dediščini področje, ki ga je nova kultura brezpogojno sprejela - grški jezik. Kot jezik književnosti je prodrla na vsa področja državnega in kulturnega življenja. Na njem so študirali, na njem vodili teološke razprave. To je določilo najpomembnejšo lastnost, ki razlikuje orientalska kultura z zahodnega, in sicer: njegovo enojezičnost. Obdobje IV–VI stoletja. je bil čas postopnega izpodrivanja latinskega jezika z grščino, ki je do 7. st. zavzel dominanten položaj. Tako iz nekoč združenega Rimskega cesarstva nastaneta dve državi z različnimi kulturami. Reinterpretirana beseda »Romei«, s katero so se Bizantinci poimenovali, je pomenila prav to etnično in duhovno izolacijo, ki se je odražala celo v naravi zmagovite ideologije: vzhodnemu krščanstvu, ki se je obračalo na človeška čustva, sta bila tuja racionalizem in voluntaristične težnje Zahoda.

II

V IV–VI stoletjih. na ozemlju vzhodnega dela rimskega cesarstva je bilo pet glavnih kulturnih središč: Atene z znamenito Platonovo akademijo, Konstantinopel, Mala Azija, Kapadokija (Cezareja, Nisa, Nazijci), Sirija (Antiohija, Gaza), Egipt (Aleksandrija, Panopolis). ). Glavni trendi v duhovnem življenju tistega časa se jasno kažejo v kulturnih, izobraževalnih in ustvarjalnih dejavnostih predstavnikov teh središč.

Tako se izkaže, da so Atene glavno skladišče in trdnjava starodavne helenske kulture in izobraževanja. V 4. stol. tam poučujeta znamenita poganska retorika Himerius in Proeresius; Pri njih so študirali bodoči slavni osebnosti krščanske cerkve - Bazilij iz Cezareje, Gregor Nazianzus. V 5. st Atenaida, bodoča žena cesarja Teodozija II., študira pri očetu Leontiju, učitelju filozofije in retorike. V tem času je atensko akademijo vodil eden zadnjih svetil poganstva. filozofska misel- Neoplatonist Procl. Toda do 6. stoletja, zlasti potem, ko je Justinijan zaprl atensko akademijo, je starodavno središče poganstva izgubilo svojo vodilno vlogo v kulturni vzgoji tega obdobja. Glavne niti duhovnega življenja države se zdaj raztezajo do Carigrada: v 6. st. sprejme tako vidne pesnike, kot so Roman Sladki pevec, ki je prispel iz Sirije, Agatij iz maloazijskega mesta Mirina, Pavel Silentiarij, zgodovinopisci Prokopij iz Cezareje, Menander Protiktor in drugi.

Če so Atene IV–V. so bile glavno žarišče poganske kulture, ki je odhajala v preteklost, nato pa se je hkrati nova ideologija, nova kultura izkristalizirala v delih predstavnikov tako imenovanega kapadokijskega kroga v delih Bazilija iz Cezareje, Gregorja sv. Nazianza in Gregorja iz Nise. Vendar pa ta filozofska literatura, nova po vsebini, ne prelomi s starimi tradicijami, ampak jih, nasprotno, asimilira in nadaljuje na svoj način. Na primer, v teoloških delih Kapadočanov so glavne določbe ortodoksnega krščanstva utemeljene s pomočjo neoplatonske dialektike. Pesmi Gregorja Nazianza razkrivajo avtorjevo najglobljo navezanost na tradicijo antične poezije. Uporabo pravil starodavne verzifikacije v grškem jeziku, ki je spremenila fonetično naravo, izvaja pesnik Nonnus iz Panopolisa.

Povezava nova kultura iz starih časov je opazen tudi v dejavnostih predstavnikov aleksandrijske in antiohijske šole - pri Atanaziju Aleksandrijskem in Janezu Zlatoustemu.

Literarna dediščina avtorjev 5.–6. stoletja, ki so se izobraževali v šoli Gaz, je zelo značilna za obdobje prehoda iz antike v srednji vek. Jasno loči tri vrste del: 1) čisto krščanska po duhu (Prokopijeva eksegetična dela, Teodorjeva hagiografija); 2) čisto poganska (Janezova poezija); 3) Krščanska dela, ki so si izposodila obliko iz poganske poezije. To je razloženo z dejstvom, da so se v Gazi, kot v nobenem drugem središču helenske kulture, poganska verovanja ohranila nenavadno dolgo in trdno. Ni naključje, da je Hieronim, čigar zavestno življenje je obsegalo drugo polovico 4. stoletja in prvi dve desetletji 5. stoletja, imenoval Gazo mesto poganov (»Hilarionovo življenje«, 14. poglavje). Nekateri filozofi, učenci te šole, so jih skušali celo približati Platonovemu nauku (Enejevi dialogi), pesniki gazove šole, edini v celotni grško-rimski družbi tistega časa, pa so ustvarjali neposredne imitacije. starih poganskih pesnikov: Anakreonta je posnemal Janez (5. st.), tragike – Timotej (konec 5. – začetek 6. st.). Krščanski retoriki in sofisti so poskušali na ruševinah poganstva zgraditi kulturo, ki je bila nova po vsebini, a stara po obliki. V gazovi šoli tega časa cvetijo isti žanri, ki so se uspešno razvijali v poganskih šolah retorikov in sofistov. Tako je ena od Horikiasovih recitacij posvečena vprašanju, katere besede bi Afrodita izrekla, če bi šla iskat Adonisa. Tudi pri ustvarjanju del krščanske smeri so jih retoriki šole Gaz napolnili s primerjavami z junaki starogrške mitologije in z zgodovinskimi osebnostmi poganskih časov ("Encomius Procopius" Horikia).

Proces začetne asimilacije oblik in metod žanrskega in besednega izražanja, ki jih je razvila poganska književnost, in postopnega preloma s krščansko književnostjo je še posebej jasen v krščanski poeziji 4.–6. Prav ta lastnost - sledenje vzorcem poganske literature ali odstopanje od njih - je tisto, kar loči krščansko pesništvo 4.–6. o tradicionalni in novi poeziji. V tradicionalni poeziji ostajajo nespremenjeni ne samo žanri, izposojeni iz poganske književnosti (himna, epigram, epitaf, didaktična pesem, gnomi, pesem, ekfraza), temveč tudi ista metrična načela verzifikacije, čeprav je grški jezik prenehal začutiti razliko med dolgimi in kratkimi zlogi. v vseh svojih 408 pesmih se strogo drži načela metrične verzifikacije. Žanri njegovih pesmi so različni: epigrami, prijateljski ali jezni (»O Maksimu«, »O tistih, ki ljubijo bogastvo«, »O hinavskih menihih«), kratke, primerne gnome (izreki), ki izvirajo iz Homerja in Hezioda, dolge pesmi ( »O vašem življenju«, »Spor med duhovnim življenjem in posvetnim življenjem«, »Od Nikobula, očeta do sina«), hvalnice (na primer »Himna Kristusu«). Za Gregorjevo pesniško delo pa je značilen nov pogled na svet, ki močno prebija staro tradicionalno formo. Izraža se predvsem v kombinaciji dveh komponent: skrajno osebnega občutka z univerzalnim človeškim občutkom. Tako je uresničeno osnovno načelo pristne lirike, na katerem je zrasla starogrška lirika svojega razcveta (zgodnje delo Ibika, Solona, ​​Pindarja); v dobi helenizma in »srebrne dobe« rimske literature je bilo to načelo kršeno z izgubo druge komponente.

Grigorij je znal govoriti o svojih, osebnih stvareh tako, da so njegove besede dobile javni odmev: bile so polne univerzalnega pomena. Zato tako prisrčno zvenijo vrstice njegovih dveh »Pritožb« (382 in po 383), ki izražajo vso moč človeškega trpljenja, jezna invektiva proti njegovemu osebnemu sovražniku Maksimu pa preraste v splošno politično satiro na posvetno in duhovno družbo, v kateri »zmagovalna Nevednost komaj odpre usta, prevzame samo z drznostjo«, hrabrost in sposobnosti pa so izbrisane.

V V-VI stoletjih. V krščanski poeziji je bil priljubljen žanr ekfraze (opis), ki je prišel iz antične retorike. Takšni pesniki 6. stoletja so se mu poklonili kot Christodore Koptski, ki je opisal 88 kipov bogov, junakov, pesnikov, filozofov in državnikov Grčije in Rima, Julijan iz Egipta v epigramih »Na bakrenem kipu Ikarja«, » O Mironovi »kravi«, Leoncij Sholastik (»O kipu plesalke«), Agatij iz Mirineje (»O Plutarhovem kipu«, »O podobi nadangela Mihaela«) in končno Pavel Silentiary ("Osvetlitev kupole Hagije Sofije"). Od teh pesmi zaslužita zadnji dve posebno pozornost. Agatijin ekfrasis je izjemen, ker v pesniški obliki zelo na kratko in jasno izraža povsem novo, srednjeveško razumevanje glavne naloge umetnosti: človeku naj pomaga prenesti se v drug, bolj vzvišen svet, torej služiti veri.

Nevidnemu angeliarhu, duhu brez mesa,

Voščenka si je upala dati fizično obliko.

In podoba ni brez čara; razmišlja o tem, je sposoben

Smrtnik za misli svetnikov je bolje uglasiti svoj um.

Njegov občutek ni več nesmiseln; prevzeti podobo

Srce trepeta pred njim, kakor pred obličjem božanstva.

Pogled vznemiri dušo do srca. To zmore umetnost

Z barvami izrazite, kar se poraja v mislih.

Ekfraza Pavla Silentiarija, napisana v heksametru, priča o novi kakovosti, ki se je razvila do 6. stoletja. v tem starodavni žanr antična literatura: skoraj tisoč verzov številna pesem preide v pesem s propagandnim ciljem, kjer avtor povezuje verska čustva, ki jih prebudi sijaj novega templja, z glavnimi cilji političnega življenja bizantinske države. Tempelj se tu tako rekoč spremeni v poosebitev novega mogočnega imperija: nočna razsvetljava v templju ne le pomaga duši človeka v njem, da se pridruži božanskemu principu - tempelj spremeni v rešilni svetilnik, ki mu mornarji, ki plujejo po Črnem in Egejskem morju, gledajo z upanjem. Z drugimi besedami, katedrala je simbol upanja in odrešitve za barbare, ki se bližajo Carigradu; odrešitev jim more priti le iz bizantinske države.

Primerov izražanja nove vsebine v stari obliki bi lahko množili. Posebej zanimivi so poskusi nekaterih pesnikov, da bi evangelijske zgodbe posredovali v epskem heksametru. To je poetična obdelava evangelijskih zgodb Gregorja Nazianškega, Anastazija Jezičnega in patriarha Sofronija, podana med bizantinskimi epigrami v Palatinski antologiji. Prevod svetopisemskih izročil Stare in Nove zaveze v heksametre opravi cesarica Evdokija, v poganstvu Atenaida (5. stoletje). Odločila se je za uporabo velikosti heksametra v hagiografski pesmi »O svetem Ciprijanu«, ki je na nek način podobna kasnejši legendi o Faustu. Čeprav besedilo pesmi ni v celoti ohranjeno, še vedno daje idejo o podobi Ciprijana, nekdanjega čarovnika, ki ga je premagala moč moralne čistosti in trdnosti krščanskega dekleta Justine. Besedno tkivo pesmi, čeprav v neznatni meri, še vedno izraža spremembe, ki so se zgodile v jeziku; dokazujejo jih slovnična in frazeološka odstopanja od klasičnih norm, ki se včasih pojavljajo v pesmi, mešanje dolgih in kratkih zlogov.

Atenaidin sodobnik Nonnus, ki Janezov evangelij postavlja v heksametrih, si že prizadeva upoštevati nove jezikovne norme. Avtor gradi verz tako, da glasbeni poudarek v njem sovpada z izdihovalnim poudarkom pogovornega govora. Tako se začne postopen prehod od metričnega načela verzifikacije k toničnemu. Takšni poskusi so bili narejeni že v 4. stoletju: med skromnimi fragmenti slavnega hereziarha Arija sta se ohranila dva pesniška fragmenta; po njih je mogoče soditi, da so bile pesmi namenjene petju in so v marsičem odstopale od norm starodavne metrike; lahko celo domnevamo prisotnost rime v njih. Takole zveni odlomek v približnem ruskem prevodu:

Ni bil vedno Oče

Vendar je bil čas

Ko sem bil sam

In še ni bil Oče.

Sin ni bil vedno tam,

In čas je bil

Ko ga ni bilo.

Sčasoma so bili takšni poskusi preloma z normativi starodavne metrike očitno vse pogostejši, saj popoln prelom z njimi vidimo že v 6. stoletju. v delih čudovitega pesnika Romana Sladkopevca. Njegovo ime je povezano s pojavom nove poezije v bizantinski književnosti - nove tako po vsebini kot po obliki ter po žanrskih in metričnih značilnostih. Roman Sladkopevets je avtor več kot tisoč cerkvenih petjev, kar mu daje pravico, da ga imenujemo pravi reformator bizantinske verzifikacije: bil je prvi med krščanskimi pesniki, ki je pisal po toničnem principu in s tem približal cerkvene petje življenje. govorjeni jezik, naredil razumljive in blizu vsem njegovim sodobnikom. Roman Sladkopevets je ustvarjalec dveh novih pesniških zvrsti, ki ju je poimenoval kondak in ikos. Kontakion (iz grške besede κοντάκιον - majhen zvitek) je liturgična pesem, posvečena opisu katerega koli cerkvenega praznika ali epizode iz življenja tako legendarnih junakov Stare zaveze kot krščanskih svetnikov. Ikos (iz grške besede οίκος - hiša) - podrobna razlaga, pogosto z moralizatorskim namenom, ki spremlja kondak. Tako kondak in ikos tvorita eno celoto: kondak (vedno en) je pred ikosom, katerega število je od enajst do osemindvajset. Vtis enotnosti dosežemo s ponavljanjem zadnjih besed kondaka na koncu vsakega ikosa. Ta kombinacija kondaka z ikosom je dala zelo fleksibilno pesniško obliko, ki je odprla velike možnosti za izražanje čustev. Romanovi napevi so pogosto polni dramatike, ta drama se včasih odvija na psihološki ravni (»O Judovi izdaji«, »Jožef in Egipčan«, »Modre in nespametne device«). Tonični metri so popestrili zunanjo, glasbeno plat pesniškega govora. Ton Romanovih napevov je preprost in veličasten, strog in nežen, slovesen in duševno liričen. Zaradi te nenehne globine občutkov in lepote sloga so Romana imenovali Sladki pevec.

Bizantinska proza ​​se je oblikovala pod vplivom potrebe po obrambi in utemeljitvi glavnih določb ortodoksnega krščanstva v sporih s pogani in heretiki. Tako so nastali žanri, kot so polemični filozofski in teološki govori, eksegeza (razlaga) in homilije (pridige). Krepitev vloge cerkve v političnem in duhovnem življenju cesarstva je vplivala na razvoj zgovornosti, ki danes postaja last cerkve (tolažilni govori, epitafi, panegiriki svetnikom). Nastala je tudi specifično srednjeveška zvrst hagiografije. Zgodovinopisje in epistolarna proza ​​ostajata manj dovzetni za klerikalno ideologijo.

Žanr polemičnih govorov je zastopan v delih krščanskih piscev 4. stoletja. Gregor Nazianški, Atanazij Aleksandrijski, Bazilij iz Cezareje, Gregor iz Nise, Efraim Sirski. Polemiko teh avtorjev vodita v dveh smereh: proti poganom in proti krivovercem. Njena metoda je v obeh primerih zelo različna. Krščanski pisci praviloma obsojajo pogane, ne da bi jim priskrbeli besedo opravičila ali obrambe: takšni so na primer govori Gregorja Nazianškega proti cesarju Julijanu v obliki invektive.

V protiheretičnih delih dobijo pogledi sovražnika bolj ali manj prostorski izraz; To olajša oblika diatribe (pogovor, pogovor). To je pet govorov Gregorja Nazianškega v obrambo nicejskega pravoslavja pred arijanci. Aleksandrijski škof Atanazij, glavni nasprotnik arijanskega nauka, več kot polovico svojih spisov posveti obrambi pravoslavnega nauka. Njegovi polemični govori, napisani predvsem v obliki diatrib, so včasih razviti v filozofskem smislu. Na primer, "Govor o učlovečenju Boga Besede in njegovem prihodu k nam v mesu" se začne s kozmogoničnimi izleti. Atanazij na kratko oriše različne poganske teorije in jih pospremi s svojo oceno; Ton v teh sodbah je umirjen in nepristranski; Atanazij se izogiba navajanju spisov poganov: »Mnogi so nastanek sveta in nastanek vesolja razlagali na različne načine in vsak je prišel do istega koncepta o tem, kot je želel. . Nekateri so rekli, da se je vse zgodilo naravno in po naključju. Takšni so epikurejci ... Drugi, in med njimi veliki Platon iz Helenov, so trdili, da je Bog ustvaril vesolje iz pripravljene in neustvarjene materije« (»Govorimo o učlovečenju Boga Besede in njegovem prihodu k nam v meso,« § 2).

Vendar pa se Atanazijeva metoda polemike pri predstavitvi pogledov arijcev spremeni: pogosto in obilno citira svoje ideološke sovražnike in jim nasprotuje svoja prepričanja.

Na enak način Bazilij iz Cezareje obširno citira svojega nasprotnika in rojaka Evnomija, učenca Arijana Aetiusa. Njegovih pet knjig »Proti Evnomiju« je strukturiranih takole: avtor enega za drugim navaja bolj ali manj obširne Evnomijeve izreke in za tem razvija njegovo zavrnitev. Nasprotno, njegov mlajši brat Gregor iz Nise v "Dvanajstih knjigah zavrnitev Evnomija" se izjemno redko zateka k citatom, ki poskušajo v večini primerov prenesti pomen spornih določb s svojimi besedami. V zvezi s tem Gregor podrobno predstavi svoje poglede. To je vnaprej določeno z zgodovino nastanka arijanskega učenja, kjer so nenavadne lastnosti »očeta herezije« Arij, njegov učenec Aetij, ki je presegel svojega učitelja z »novimi izumi«, in končno sam Eunomius,« pravi tekmec Aetius." Jezik teoloških del Gregorja iz Nise je precej zapleten in težko razumljiv.

Nasprotno, predstavitev istih vprašanj Janeza Zlatousta je enostavna in dostopna zaradi živih in figurativnih primerjav, odsotnosti pretirane retorike in preproste sintakse: »Nič čudnega ali nepričakovanega ni v tem, da se norci smejijo velikim predmetom. . Takih ljudi ne more prepričati človeška modrost; in če jih začneš na ta način prepričevati, boš dosegel nasprotno; za tisto, kar je nad razumom, je potrebna samo vera. Pravzaprav, če želimo s sodbami razuma poganom razložiti, kako je Bog postal človek z vselitvijo v maternico device, in tega ne prepoznamo kot predmet vere, se bodo samo smejali. In tisti, ki to hočejo razumeti, so poraženi« (»Četrta beseda o Prvem pismu Korinčanom«, § 1).

Enako jasni so argumenti o teh temah sodobnika Kapadočanov, sirskega pridigarja Efraima Sirca, čigar dela so bila v času njegovega življenja prevedena v grščino. Zna poiskati svoj, edinstven način izražanja misli. Omembe vredna je na primer primerjava Kristusovega učlovečenja v človeka z nastajanjem biserov v školjkah: »... dal bom primer, ki mi bo pomagal razložiti naravo ... Biser je kamen, ki je nastal iz mesa, saj se pridobiva iz lupin. In torej, kdo ne bo verjel, da je Bog rojen iz telesa kot človek? Biseri niso pridobljeni iz komunikacije školjk, temveč iz trka strele in vode. Kristusa je torej spočela devica brez mesenih užitkov« (»Beseda o krivovercih«).

V drugem eseju je Efraim Sirski ogorčen nad vsem, ki si upa raziskovati naravo Kristusa, »vsesplošnega odrešenika ali zdravnika«, saj je nerazumljiva. Efraim napolni svoj esej »Proti raziskovalcem narave Božjega sina« z opomini, naj se ne ukvarjajo s takimi vprašanji. To delo se začne z nekakšno slovesno himno Kristusu: »Nebeški kralj, nesmrtni vladar, edinorojeni sin, ljubljenec očeta, ki je z edino dobroto svoje moči ustvaril človeka iz zemlje, premagane od darežljivost njegovega božanskega bistva, zavoljo prav tistega človeka, ki so ga njegove prečiste roke ustvarile, prišel iz nebes, da bi rešil in ozdravil vse tiste, ki trpijo. Kajti zaradi delovanja hudobnega so vsi oslabeli v zlu: bolezen je postala huda in neozdravljiva; ne preroki ne duhovniki niso mogli popolnoma pozdraviti razjed. Zato je sveti edinorojeni sin, ko je videl, da je vse oslabelo zaradi zla, po očetovi volji prišel iz nebes in se učlovečil v maternici svete device in po svoji volji rodil od nje, prišel ozdravljat tiste, ki so obsedeni z različnimi boleznimi in s svojo besedo z milostjo in velikodušnostjo ozdravljal vse bolezni. Vse je rešil smradu lastnih razjed. Toda bolniki, ki so bili ozdravljeni, namesto da bi se zdravniku zahvalili za ozdravitev, so začeli raziskovati bistvo zdravnika, ki je nedoumljivo ... "

Naslednja zvrst, razširjena v krščanski prozi 4.–6. stoletja, je zvrst eksegeze; Poklonili so se mu vsi vidnejši krščanski pisci. Ta žanr ima svoje korenine tudi na področju poganske književnosti, v kateri je imela interpretacija del Homerja, Pindarja, Platona, Aristotela in drugih znanih avtorjev antike dolgo in neprekinjeno tradicijo.

Krščansko eksegezo aleksandrijske šole s svojo alegorično metodo nam predstavljajo predvsem Atanazijeva dela: »Razlaga psalmov«, »Iz razprav o Matejevem evangeliju«, »Iz razlage Lukovega evangelija« itd. Atanazijeva metoda razlage je izjemno zapletena ne samo zato, ker si prizadeva videti alegorijo v skoraj vsaki besedi Svetega pisma, ampak tudi zato, ker svoje misli izraža v temnem jeziku, z namerno vzvišenostjo, zatekajoč se k zapletenim sintaktičnim strukturam. .

Tudi Gregor iz Nise pripada isti šoli; Ker je izkusil ogromen vpliv neoplatonizma, s svojo nagnjenostjo h kontemplativnim in filozofskim refleksijam, Gregor gravitira k abstraktnim teološkim razpravam o naravi človeka, o redu vesolja. Tako se na primer v »Komentarjih k napisom psalmov« premakne od razprav o pomenu glasbe k kozmogonskim in teološkim vprašanjem vesolja. Njegove interpretacije so eklektične: vsebujejo misli pitagorejcev, stoikov, peripatetikov, neoplatonikov, kar je zelo značilno za misleca prehodne dobe iz antike v srednji vek.

Eksegeza je bolj racionalistična v delih predstavnikov zgodovinske in slovnične antiohijske šole - predvsem Bazilija iz Cezareje in Janeza Zlatoustega; Tako se Vasilij v prvem pogovoru o psalmih dotakne približno iste teme kot njegov mlajši brat Gregor, vendar ta tema ni več razvita v vzvišeni filozofski ravni, temveč v realno-etični ravni z močno didaktično pristranskostjo. Pri razlagi vsebine psalmov Vasilij zelo pogosto uporablja primerjave, vzete iz resničnega, vsakdanjega življenja – s področja hišogradnje, ladjedelništva ali iz življenja kmetov, trgovcev in potepuhov. Zaradi takšnih primerjav je bila Vasilijeva eksegeza izjemno priljubljena, dostopna ljudem katerega koli družbenega statusa.

Tudi v svojih razlagah besedil Stare zaveze je Bazilij bolj »realističen«, preprostejši in dostopnejši od Gregorja iz Nise. Njegovi »Pogovori o šestih dneh« (niz pridig o Božjem stvarjenju sveta v šestih dneh) so podrobni odgovori na jasno zastavljena vprašanja, kjer predstavitev spremljajo duhovite primerjave in antiteze. Včasih se Vasilij, da bi bil prepričljiv, zateče k metodi dokaza s protislovjem.

Nazadnje, v delih Janeza Zlatoustega, ki je prav tako pripadal antiohijski šoli, dobi eksegeza svojo klasično obliko, katere znaki so izredna preprostost predstavitve, jasnost misli in jedrnatost v načinu njenega izražanja. Ob tem se Janez sploh ni izogibal kompleksnim teološkim temam. Svojo predstavitev in dokazovanje postavljenih trditev je rade volje pospremil s primeri iz poganske književnosti, ki jim je nasprotoval primere iz življenja kristjanov. Hkrati je Janez vedno predvideval možnost ugovorov s strani nasprotnikov - poganov ali krščanskih heretikov. Pogosto izhaja prav iz takih ugovorov. Janez na primer v »Četrtem govoru o prvem pismu Korinčanom« o Kristusovi usmrtitvi piše: »Če rečem: Kristus je bil križan, potem bodo pogani ugovarjali: kako je to skladno z razumom? Ni se rešil, ko so ga križali in mučili na križu; Kako je potem vstal in rešil druge? Če bi imel takšno moč, bi jo moral pokazati, preden je umrl (to so pravzaprav rekli Judje); če ni rešil sebe, kako bi lahko rešil druge? Pogan bo rekel, da se to ne ujema z razumom. In res je, to je onstran razuma; v križu se je pokazala nepopisna moč. Biti mučen in biti nad muko, biti vezan in zmagovati – to zahteva brezmejno moč« (§ 1).

Pogosto se Janez obrne na poslušalca in mu zastavi vprašanje: »Toda, pravite, tudi med pogani so mnogi prezirali smrt. Kdo, povej mi? Ali je to tisti, ki je spil strup iz kuge? Lahko pa si predstavljam, če želite, cele tisoče, kot je on, v naši cerkvi; Če bi med preganjanjem dovolili umreti z zastrupitvijo, bi se vsi preganjani izkazali za veličastnejše od njega. Še več, pil je strup, ne da bi imel moč piti ali ne piti; če je hotel ali noče, je moral to prestati, zato ni šlo za pogum, ampak za nujnost; roparji in morilci pa so po sodbi sodnikov trpeli še večje trpljenje« (§ 4). Ta živahna oblika razlage, ki se je sprevrgla v pogovor s tistimi, na katere se je Janez obračal, je njegovo eksegezo približala žanru pridige (homilija), ki je tudi v njegovem delu dobila sijajen razvoj. Slava njegove zgovornosti čez čas doseže novo prestolnico – Carigrad, kamor ga povabijo, da prevzame škofovski stol. Čar Janezove zgovornosti je bil v preprosti, sproščeni obliki njegovih pogovorov, v primernih podobah in primerjavah, v velike količine domislice in reki, ki so njegov govor približali živi ljudski govorici. Toda velikanska priljubljenost Janeza kot retorika ni bila zagotovljena s temi zunanjimi tehnikami govorništva, ki jih najdemo tudi pri poganskih retorikih tistega časa, temveč z vsebino, ki jo je dal v to obliko. Janez je govoril o človeškem trpljenju in potrebah, obsojal razvade, častihlepnost, pohlep, zavist, pijanost, razuzdanost, jezo (»Dva govora mladi vdovi«, »Trije govori asketu Stagiriju«). Obenem Janez ni razlikoval med cesarjem in sužnjem, laikom in menihom, bogatim in revnim, zaradi česar si je pridobil številne sovražnike, začenši s cesarjem Arkadijem in njegovo ženo Evdoksijo, ki sta ga dvakrat poslala v izgnanstvo, do bogataša ljudi iz Antiohije, ki so ga poskušali ubiti.

Druga zvrst starogrške zgovornosti - zvrst hvalnega govora - iz 4. st. postaja zelo pogosta tudi v krščanski literaturi. V njihovem žanrske značilnosti v primerjavi s kasnejšimi primeri poganske retorike - deli Temistija, Himerija, Libanija ne doživi bistvenih sprememb. Za krščanske panegirike je značilna iskrenost človeškega čustva – to je opazno v tolažilnih govorih Gregorja Nisejskega in Bazilija Cezarejskega, v govorih o poveličevanju krščanskih praznikov ter v tolažilnih in pogrebnih govorih Gregorja Nazianškega. V čustvenem smislu je še posebej izjemen »Pogrebni govor za Vasilija Velikega, nadškofa Cezareje v Kapadokiji« - labodji spev Gregorja Nazianškega. Govornik preprosto, a z veliko in ganljivo ljubeznijo govori o svojem tesnem prijatelju iz mladosti. Ta panegirik poživljajo Gregorjevi spomini na leta, preživeta z Bazilijem v Atenah, na vzdušje, ki je obdajalo kristjane, živeče v mestu poganskega duha. Gregory subtilno in spretno poustvarja podobe ljudi okoli njih, podrobnosti vsakdanjega življenja in, kar je najpomembneje, nekatere značilnosti duhovnega življenja tistega časa, na primer močno strast atenske mladine do retorične izobrazbe.

Biografije znanih oseb predstavljajo v bizantinski književnosti samostojen, intenzivno razvijajoč se žanr, ki ima svoje korenine tudi v poganski književnosti. Sčasoma je ta žanr postal eden vodilnih v bizantinski literaturi, hagiografska literatura pa ena od vrst »množičnega« branja. Glavni razlogi za to so, prvič, da so bila dela hagiografskega žanra, ki so v preprosti obliki, včasih opremljena z zabavnimi zgodbami, pripovedovala o pobožnem življenju svetnika, zelo primerna za širjenje nove ideologije v širokih javnih krogih; drugič, v dejstvu, da raste že od samega začetka 4. st. strast do asketizma je našla plodna tla v hagiografski literaturi, katere junak postane asketski puščavnik. Začenši s 4. stol. se ta zvrst izjemno intenzivno razvija, sprejemajoč različne oblike in do 7.–8. ima za posledico izrazito različne smeri hagiografske literature.

Oblike pripovedi v tem žanru so bile različne tudi v enem stoletju, kar je bilo odvisno od ciljev, ki so jih zasledovali en ali drug hagiograf. Tako Atanazij Aleksandrijski, ki je želel menihom predstaviti ideal asketskega puščavnika, iz lastnih vtisov in iz zgodb ljudi, ki so poznali prvega vodnika meniških skupnosti, Antona Egipčanskega, sestavi njegovo življenje v obliki, ki je blizu biografsko pohvalo, hkrati pa ni tuje krščanskemu pridiganju.

Paladij, mlajši Atanazijev sodobnik, po rodu iz Male Azije, svoje delo posveča življenju ne enega, ampak mnogih puščavnikov. Konec 80. let 4. stol. za celo desetletje se naseli v egipčanski puščavi, opazuje življenje tamkajšnjih menihov, rezultat tega je »Lavsijska zgodovina« (»Lavsaik«), ki jo je napisal ob koncu svojega življenja, delo, presenetljivo po svoji spontanost, nadvse zabaven prikaz še tako običajnih dejstev iz življenja puščavnikov, delo, ki je intonativno blizu bizantinski folklori. Paladijeva knjiga je pomagala kristjanom seznaniti z načinom življenja in značajem egipčanskih asketov.

Isti cilj zasleduje Paladij, ki se je rodil triindvajset let pozneje v Evfratovi Siriji. Pripoveduje o življenju tridesetih asketov dežele Evfrata, pri čemer vsakemu od njih posveti ločeno poglavje dela, ki nosi dvojni naslov - »Zgodba o tistih, ki ljubijo Boga, ali o asketih«. Avtor piše predvsem o svojih sodobnikih, ki jih je osebno poznal, ali v skrajnem primeru o osebah, ki so živele malo prej pred njim, a so mu bile znane iz pripovedi očividcev; njegovo pripovedovanje, tako kot Paladijevo pripovedovanje, odlikujejo konkretnost opažanj, prepričljivost zgodbe in živost v podajanju videnega. Teodorit nima smisla za dobrodušen humor v odnosu do dogodkov, ki jih opisuje, kar je Paladijeva individualna lastnost, zato je Teodoritova pripoved nekoliko bolj suhoparna in monotona. A kljub temu očara tudi z nekim odmerjenim tokom ležerne zgodbe, v kateri pa, spet zaradi velike specifičnosti, lahko bi celo rekli – realističnosti opisov, ne le same podobe ljudi tistega časa, ampak tudi najbolj značilne podrobnosti njihovega vsakdana stojijo pred nami kot žive. Takšno pozornost do najmanjših podrobnosti vsakdanjega življenja, željo po natančnem poustvarjanju vzdušja, v katerem so živeli puščavniki, je treba upoštevati pozitivna kakovost nova literatura: zelo pomembno je, da takšna metoda služi kot eno od sredstev za karakterizacijo osebe.

V poznejših časih postajajo načini biografiranja vedno bolj monotoni in sčasoma vodijo do šablonske kompozicije, epitetov, metafor in šablonske podobe opisovane osebe, ki je v prvih hagiografskih delih popolnoma odsotna, o čemer priča npr. , po življenju Antona Egiptovskega. V kompoziciji tega življenja pozornost pritegne predvsem kompleksna forma, ki avtorju omogoča uporabo najrazličnejših sredstev za izražanje svojih misli.

Celotno življenje je Atanazijevo sporočilo »menihom, ki so v tujini«, in to sporočilo samo ni sestavljeno le iz avtorjeve pripovedi, temveč tudi iz Antonijevih neposrednih govorov in sporočil (en govor je pouk menihom o hudičevem obsedenosti - poglavje 16–43, drugo je Antonijev odgovor poganskim filozofom - pogl. 74–80 itd.). Pri Paladiju in Teodoretu je sestava njunega življenja neprimerljivo preprostejša; ne pripovedujejo o celotnem življenju puščavnika, ampak samo o enem, v najboljši možni scenarij- več epizod iz njegovega življenja. Ti avtorji uporabljajo samo dve pripovedovalski tehniki: prva je zgodba v imenu avtorja, včasih v imenu druge osebe, običajno očividca, druga pa je neposredni govor samega puščavnika. Pri upodabljanju glavne osebe se hagiografi še niso zatekli k stalnim tradicionalnim epitetom, ki so včasih nosili pečat namernega poveličevanja; njihova zgodba je vedno spontana in izvirna, svetla in ekspresivna.

Šele v VI stoletju. Hagiografski žanr izgublja svojo spontanost in izvirnost, pridobiva stereotipne značilnosti. To je razvidno iz primerov življenj, ki jih je sestavil slavni hagiograf iz 6. stoletja. Cirila Skitopolskega (ki je živel v galilejskem mestu Skitopol). Poznamo pet njegovih življenj: Evtimija, Save, Janeza Molčečega, Ciriaka in Teognija. V vseh teh življenjepisih je jasno razvidna shema hagiografskega žanra, ki je od takrat postal tradicionalen. Najprej je svetniku hvaljena v splošni obliki, kot na primer: "Teognij, vseslavni, velika lepota vse Palestine, najsvetlejša svetilka puščave in najjasnejše svetilo škofovstva." Nato pripoveduje o kraju rojstva svetnika, njegovih starših (praviloma so to najbolj pobožni kristjani), kako postane menih, nato se premakne naprej po stopnicah duhovščine ali se umakne v puščavo in ustanovi menih tam. Predstavitev je zelo preprosta, stilskih okraskov skorajda ni. Ta umirjeni pripovedni ton zgodbe o pobožnem delu asketa zmotijo ​​posamezne epizode iz njegovega življenja, ki dajejo zgodbi nekaj zabave; praviloma so to zgodbe o čudežih, ki so jih delali svetniki (na primer o Teognijevem krotenju razburkanega morja ali o tem, kako je lev odbil naval saracenskih barbarov, kako je lev z Janezovo molitvijo bežal pred potepuhi itd.) .).

V VI stoletju. nastajajo jezikovno in slogovno bolj izpopolnjeni primeri življenjskih zgodb z velikim številom slogovnih okraskov, od katerih nekateri dobijo značaj pečata (epiteti »svetloba«, »svetilo«, »iskren biser«, »lepota«). «, itd.). To je razvidno iz življenjepisa istega Teognija, sestavljenega v začetku 6. stoletja. Pavla Grškega. Nenehno je čutiti njegovo željo po zapletenih okrašenih opisih: »Tako je kralj slave, Kristus, zapovedal svojim učencem. Zato so vneto sprejeli božjo zapoved, obilno razsvetlili vso sončnico s strelo svojih čudežev in brezhibno izpolnili službo, ki jim je bila zaupana, in svoja dragocena telesa, tista od Boga ustvarjena orodja, ki jih starodavni zakon imenuje »škrlatne ovnove kože«. ,« odhajajo na zemljo, kakor so nekoč zapustili tistega istega ognjenega preroka Elija, svoje meso na zemlji, so z veseljem odšli k stvarniku vseh del in se pogumno pojavili pred neročno narejenim kraljevim prestolom.«

Vidimo torej, da hagiografski žanr v smislu oblik izražanja misli doživlja padajočo evolucijo. To ni moglo vplivati ​​na vsebino samih del. Če iz Antonijevega življenja izvemo o družbenem poreklu junaka (1. poglavje) in o zgodovinskih dogodkih tistega časa - o preganjanju kristjanov pod Maksiminom (poglavja 46–47), o sovražnih dejanjih arijcev in pogani (poglavje 82), potem nič Česa takega pri naslednjih avtorjih ne bomo našli. Zavzemajo jih samo dejanja asketa, čudeži in podvigi, ki jih je izvajal; v najboljšem primeru bodo to kratka sklicevanja na zunanje dogodke le, kolikor se nanašajo na puščavnika, na primer Cirilovo sporočilo o invaziji Saracenov na samostan, kjer je živel Janez Molčeči (13. poglavje). Če je Antonijevo življenje polemično zaostreno, ker jasno izraža protipogansko in protiheretično usmerjenost, pa je v delih poznejših hagiografov ali ni ali pa je spet komaj zaznavno. Atanazij dopušča neposredno obsodbo meletijcev, manihejcev (68. pogl.), arijcev (68., 69. pogl.); njegovo razmišljanje o prednostih krščanske vere pred poganskimi »dokazi iz razuma« ni uperjeno samo proti poganom, ampak v svoji skriti strani tudi proti arijancem (pogl. 73, 77, 80). V hagiografiji vsaj istega Cirila Skitopolskega ne bomo našli nič podobnega. Če so Paladijeva življenja nekako odsevala življenje tistega časa, predvsem v njegovih moralnih manifestacijah, bomo spet zaman iskali isto pri Cirilu ali pri še kasnejšem hagiografu Ignaciju. Pravzaprav Paladijev »Lavsaik« ni samo asketsko življenje puščavnikov, ampak tudi zelo preprosto življenje navadnih ljudi z njihovimi razvadami in strastmi: to je zgodba o denar ljubeči deklici (6. poglavje), o sužnji Potamieni , ki jo zasleduje njen razuzdani gospodar (3. pogl.), to je zgodba o enem bogatem Egipčanu, ki se je noro zaljubil v poročena ženska svobodnega izvora (pogl. 19, 20 o Makariju iz Egipta). Pri Paladiju pogosto naletimo na posebne zgodbe-preobrazbe, ki so očitno pogoste v folklori vzhodnih ljudstev - na primer epizoda z Egipčanom, ki ni mogel zapeljati svoje predvidene žrtve in se je obrnil na pomoč čarovnika, ki je to spremenil ženska v kobilo; Macarius iz Egipta ji povrne njen prejšnji človeški videz tako, da jo poškropi s sveto vodo.

Tudi Teodoretova »Zgodba o tistih, ki ljubijo Boga« nam pove zanimiv podatek o lokalnih navadah in morali Sircev tistega časa. Nasprotno, iz Cirilovih življenj izvemo le tisto, kar je zadevalo ozek krog ljudi, ki so stali predvsem na najvišjih ravneh cerkvene hierarhije.

Naslednja dva precej produktivna žanra krščanske književnosti 4.–6. stoletja, prav tako zakoreninjena v poganski književnosti, stojita, kot je bilo že omenjeno, ločeno od filozofske in teološke smeri. To sta epistolarni in zgodovinopisni žanr. S formalnega vidika krščanska epistolografija ne doživi bistvenih sprememb: ohranja enake formule za naslavljanje naslovnika, ki so bile v epistolarnem delu poganov, enake formule za končne vrstice sporočila. Zanimiva so nekatera pravila epistolarne umetnosti, ki jih je poučeval Gregor Nazianški v pismu 51 svojemu zetu Nikobulu: nanašajo se na tri glavne značilnosti, katerih upoštevanje bo po avtorjevem mnenju pomagalo sestaviti brezhibno pismo. stilsko in vsebinsko. Prvi znak je velikost, drugi je jasnost govora, tretji je prijetnost zloga. Gregorjevo razmišljanje je naslednje: »Nekateri epistolografi pišejo dlje, kot bi morali, drugi pišejo prekratko; tako prvi kot drugi grešijo zoper mero, kakor strelci ... Mera pisanja je nuja: ni treba pisati dolgo, če ni veliko predmetov, in kratko, če jih je veliko ... Da bi ohranili ukrep, se je treba izogibati nezmernosti v obeh primerih. Tukaj je tisto, kar vem o kratkosti.

Glede jasnosti je znano, da se je treba, kolikor je mogoče, izogibati knjižnemu slogu, ampak se bolj nagibati k pogovornemu. Skratka, tako pisanje je najboljše in najlepše, ki prepriča tako nepoučene kot izobražene; prvi zato, ker je sestavljen v skladu s pojmi navadnih ljudi, drugi zato, ker je nad takšnimi pojmi ... Navsezadnje sta tako razrešena uganka kot pismo, ki ga je treba pojasniti, enako neprimerna.

Tretjič, pismo mora biti prijetno. To bomo dosegli, če ga ne bomo pisali povsem suhoparno, neprijetno ali neelegantno, grdo, kot pravijo, brez okrasa; to je, če ga pišemo, z uvajanjem škratov, pregovorov, izrekov, pa tudi šal in ugank, zaradi katerih postane govor prijetnejši; vendar jih ne smemo uporabljati pretirano, kajti prvo je nesramno, drugo pa pompozno. Uporabljati jih je treba v enakem obsegu, kot se rdeče niti uporabljajo pri tkaninah. Dopuščamo poti, vendar v majhnem številu in na dostojne načine. Antiteze, paralelizme in izokolonije prepuščamo sofistom; če jih bomo kje uporabili, bomo to storili bolj v šali kot resno. Predvsem pa je treba stremeti k zmerni lepoti pisanja, da deluje bolj naravno.”

Seveda so pisma zdaj napolnjena z novo vsebino: odražajo nove ideje, poglede, prepričanja, nove življenjske pojave. Tako nekatera pisma istega Gregorja Nazianskega (ohranilo se jih je 243) vsebujejo krščanska navodila in nasvete; drugi, napisani v času polemike s heretikom Apolinarijem, so dogmatsko zanimivi (pisma prezbiterju Kledoniju, patriarhu Nektariju). Korespondenca Bazilija Velikega in Janeza Zlatoustega zajema zelo širok krog ljudi, kristjanov in poganov. Njihova sporočila odlično prenašajo avtorjev pogled na svet: na primer subtilna poetičnost Bazilija iz Cezareje, ki je znal odlično občutiti in prenesti lepoto narave (pismo 14 Gregorju Nazianškemu); ali močna moč volje in dobro razpoloženje ostarelega Janeza Krizostoma, ki potuje pod žgočim soncem na poti izgnanstva v tujo deželo (pisma 6 in 9 Olimpiji).

Iz Sinezijevega epistolarnega dela je ohranjenih več kot 150 pisem najrazličnejše vsebine; med njimi so intimna (pisma Hipatije, pri kateri je Sinezij študiral filozofijo, bratu Evoptiju, prijatelju Olimpiju), pa tudi polna napetosti in resnosti (pripoveduje o nesrečah v Pentapolisu, kjer je Sinezij živel zadnja leta - pismo 69). škofu Teofilu, 89, 107 brat). Z vidika zunanjega okrasja številna Sinezijeva pisma zaznamuje izredna milina, včasih združena z duhovito igro misli in čustev. Pismo 1 Nikandru je še posebej izjemno: »Moje knjige so moji otroci,« začne to pismo.

Epistolarno delo predstavnika gaške šole sofista Eneja (ohranjenih je 25 pisem) priča o ogromni moči starodavnih izročil, ki so obvladovala um kristjana, izobraženega v poganski retorični šoli: skoraj vsako Enejevo pismo je polno veliko število imen in podob, vzetih iz starogrške književnosti ali zgodovine (na primer pismo II Kasus, XV prezbiter Štefan, XXI prezbiter Dorotej, XXIII sofist Epifanij). Po obsegu, splošnem slogu in kompoziciji imajo ta pisma veliko skupnega z izmišljenimi izmišljenimi pismi slavnih osebnosti druge sofistike Alkifrona in Aeliana.

Tako kot epistolarni žanr, ki, kot smo videli, ni doživel bistvenih sprememb v formalnih tehnikah, ki jih je razvila antična tradicija, je tudi žanr zgodovinopisja v osnovi brez inovacij. Čeprav se dela bizantinskih zgodovinopiscev razlikujejo po obsegu pripovedi, po kvaliteti psiholoških značilnosti upodobljenih zgodovinskih osebnosti, po merilih pri izboru dejstev, da ne omenjamo individualne zavesti in nadarjenosti avtorja, je tehnika risbe zgodovinskih zgodovinskih osebnosti, ki jih je narisala v zgodovini, risala v zgodovini. zgodovinske pripovedi in njene naloge ostajajo enake, kot so bile v antičnem zgodovinopisju.

Najpomembnejši izraz je zgodovinopisna zvrst dobila v krščanski literaturi v 6. stoletju in se razvijala predvsem v dveh smereh: svetovna kronika in zgodovina v pravem pomenu besede. Svetovne kronike so v večini primerov sestavljali menihi; v kronološkem zaporedju so opisovali dogodke »od stvarjenja sveta« do približno časa, ki so mu bili očividci. Avtorji so praviloma skušali zgolj našteti z njihovega vidika pomembne dogodke, včasih tudi legendarne narave. Iz kronografov 6. stoletja. najbolj znani so Hezihij iz Mileta, Janez Antiohijski in Janez Malala. Malala je najpomembnejši avtor med tistimi, ki so pisali v žanru svetovne kronike. Njegova »Kronika« je imela velik uspeh med njegovimi sodobniki in je pomembno vplivala na poznejše kroniste ter jim služila kot čudovit zgled za tovrstna dela; preveden je bil v staro ruščino. Priljubljenost Malalinih del je bila predvsem posledica njenega preprostega in neumetnega sloga, ki je spominjal na ljudske pravljice.

Avtorji, ki so delovali na področju lastnega zgodovinopisja, so opisovali kronološka obdobja, ki niso bila tako velika kot kronografi. Večinoma je bila to sodobna zgodovina ali njej blizu obdobje. Za zgled zgodovinskega pripovedovanja so najpogosteje vzeli dela Herodota, Tukidida in Polibija. To se odraža v želji po široki pokritosti dogodkov, v jasno izraženem svobodnem načinu pripovedovanja, v uporabi mitoloških podob, v sestavljanju neposrednih govorov nekaterih znakov. Med predstavniki zgodovinopisja 6. stol. najbolj zanimivi so Prokopij iz Cezareje, avtor »Zgodovine Justinijanovih vojn s Perzijci, Vandali in Goti« in »Tajne zgodovine«, Agatij iz Mirineje, avtor dela »O Justinijanovi vladavini« in njegov naslednik Menandra Zaščitnika. Vsi ti avtorji se osredotočajo na Justinijanove vojne, vendar so njihove ocene različne: ocena Prokopija v njegovi »Skrivni zgodovini«, objavljeni verjetno po Justinijanovi smrti, je ocena opozicije v odnosu do cesarja; skrajno nasprotuje duhu in smeri zgodovinskih del Agatija in Menandra. Posebna značilnost del Prokopija in Agatije je njihova vsestranskost: avtorjem omogoča, da zajamejo številne dogodke v družbeno-ekonomskem in duhovnem življenju ljudi tistega časa, da podajo pomembne informacije etnografske in geografske narave; hkrati pa ti avtorji uspejo podati živahne portrete in značilne skice nekaterih izjemnih oseb (na primer energični, preudarni poveljnik Belizar v vojaških akcijah v »Zgodovini Justinijanovih vojn s Perzijci, Vandali in Goti« ali izdajalski in okrutni Justinijan v "Skrivni zgodovini" , zgovorni Ayet, po rodu iz Kolhide, pravi domoljub - v delu Agatije "O Justinijanovi vladavini").

Kratek opis književnosti Vzhodnega rimskega cesarstva 4.–6. stoletja. nam omogoča, da naredimo naslednje glavne zaključke: v tem obdobju literatura, nova po svoji ideološki usmeritvi in ​​vsebini, na eni strani široko uporablja tradicije starodavne kulture in literature in s tem izvaja ne le estetsko kontinuiteto v kulturnem razvoju grškega ljudstva, ampak tudi prispeva h kulturni vzgoji drugih ljudstev, ki so bila del vzhodnega rimskega cesarstva. Obenem pa se v literaturi tega časa, ne v vsej, ampak v njenem delu, zarisujejo pomembni premiki v njenem pristopu k ljudski umetnosti, ki se kaže v rabi ljudskega jezika, ljudske melodije in ritma; to vodi v nastanek nekaterih novih žanrov in v obogatitev starih, ki se spreminjajo v notranjih in zunanjih značilnostih in nam prenašajo svojevrsten okus svoje dobe,

Znanstvena literatura o Bizancu je ogromna. Najbolj avtoritativna mednarodna revija za bizantinistiko, Byzantinische Zeitschrift (dobesedno "Byzantine Journal"), dvakrat letno sestavi komentirano bibliografijo novih del o bizantinologiji, številka, ki obsega običajno 300–400 strani, pa vsebuje med 2500 in 3000 enotami. Ni lahko krmariti v takšnem navalu publikacij. Poleg tega je to literatura o različnih jezikih: Bizantinistika (kot na primer klasična filologija) nikoli ni postala angleško govoreča disciplina in vsak bizantinist mora brati vsaj nemščino, francoščino, italijanščino, novo grščino in latinščino (latinica za bizantiniste ni le jezik viri, ampak tudi delovno orodje: v skladu s tradicijo se na njem še danes pišejo predgovori kritičnih izdaj). V začetku 20. stoletja je bil na tem obveznem seznamu tudi ruski jezik, zdaj pa turščina pridobiva vse močnejši položaj.

Zato so tudi pomembne knjige zelo redko prevedene. Paradoksalno je, da tudi programska knjiga Karla Krumbacherja »Geschichte der byzantinischen Litteratur« (»Zgodovina bizantinske književnosti«), ki je postavila temelje znanstvene bizantinologije ob koncu 19. stoletja, ni bila v celoti prevedena v noben evropski jezik razen v novogrščino. . Stanje s prevodi v ruščino je še bolj obžalovanja vredno - v njej ni mogoče brati temeljnih del.

Spodnji seznam vključuje eno popularno monografijo, namenjeno razlaganju, kaj je bil Bizanc človeku, ki je prvi postavil to vprašanje, in pet »klasičnih« knjig, ki so imele velik vpliv na razvoj bizantinske misli. To so bodisi dela rusko govorečih znanstvenikov bodisi monografije evropskih raziskovalcev, ki so na voljo v prevodu (vendar kakovost prevoda ni vedno visoka in če je mogoče, se je vedno bolje obrniti na izvirnik). Seznam ne vključuje pomembnih knjig, posvečenih posameznim osebnostim bizantinske kulture  Na primer, Lyubarsky Y. N. »Mikhail Psell. Osebnost in ustvarjalnost. O zgodovini bizantinskega predhumanizma" (Moskva, 1978); Meyendorff I., protopres. “Življenje in dela sv. Gregorja Palame: uvod v študijo” (2. izd. Sankt Peterburg, 1997)., ali globoko raziskovanje, ki razkriva neko ozko plast bizantinske kulture  Ousterhout R. "Bizantinski gradbeniki" (M., Kijev, 2005); Taft R. F. “Bizantinski cerkveni obred” (Sankt Peterburg, 2000)., saj bi bilo napačno tovrstno zasebno raziskovanje priporočati za prvo spoznavanje Bizanca.

Judith Herrin. "Bizant: neverjetno življenje srednjeveškega imperija"

Profesorica Judith Herrin (r. 1942) je napisala svojo popularno monografijo o Bizancu – če seveda verjamete predgovoru in ne štejete. literarna igra- potem ko ni odgovorila na vprašanje delavcev, ki prenavljajo njeno pisarno na King's College London: "Kaj je Bizant?" (To skrivnostno besedo so opazili na vratih njene pisarne.) Iz knjige, ki specialistu verjetno ne bo razkrila ničesar novega, bo pa koristna vsakomur, ki se sprašuje isto kot junaki predgovora, ne pričakujte dosledno predstavitev bizantinske zgodovine - po mnenju avtorja so to le »raznovrstni mezeji« (ta izvorno perzijska beseda se uporablja za opisovanje prigrizkov po vsem Sredozemlju), namenjeni ne nasitinju, temveč le draženju bralčevega apetita. Knjiga je strukturirana po kronološkem principu (od ustanovitve Konstantinopla do njegovega padca), vendar so njena poglavja premišljeno uravnotežena – na isti ravni so lahko na prvi pogled obsežne teme »grškega pravoslavja« ali »bizantinskega gospodarstva« in zelo specifičnih »Bazilij II. Bolgaroubijalec« in »Ana Komnena«.

Herrin predlaga, da na zgodovino Bizanca ne gledamo kot na neskončno vrsto cesarjev, generalov in patriarhov z imeni, neobičajnimi za evropska ušesa, temveč kot na zgodovino ljudi, ki so ustvarili civilizacijo, ki je v 7. stoletju zaščitila Evropo pred arabsko nevarnostjo. ,
in v XIII-XV stoletja postavil temelje evropske renesanse - pa vendar je povprečnemu sodobnemu Evropejcu popolnoma neznana in je v svojem umu zreducirana na stereotipe prevare, mračnjaštva, prilizovanja in pretvarjanja. Herrin se mojstrsko spopada s temi stereotipi, podedovanimi od Montesquieuja in Edwarda Gibbona, hkrati pa defamiliarizira in približuje Bizanc. Bizanc opisuje z elegantnimi paradoksi ("Kulturni vpliv Bizanca je naraščal obratno sorazmerno z njegovo politično močjo"), a hkrati pokaže, kako ta navidezno neskončno oddaljena civilizacija vdira v svet okoli nas, deli otroške vtise o mozaikih iz Ravene ali analizira govor papeža Benedikta XVI. leta 2006, v katerem se je (vendar po Herrinovem mnenju ne povsem pravilno) skliceval na protiislamske izjave cesarja Manuela II. Komnena.

Herrin J. Bizanc: Presenetljivo. Življenje srednjeveškega imperija. Princeton, NJ, 2008.
Alternativa: Herrin J. Bizanc. Čudovito življenje srednjeveškega cesarstva. M., 2015.

Aleksander Kazhdan. "Zgodovina bizantinske književnosti"

Nedokončani projekt Aleksandra Kazhdana (1922-1997), za katerega si je prizadeval dolga leta in se postopoma premaknil od socialno-ekonomskih vprašanj, ki so ga zaposlovala v mladosti, do zgodovine bizantinske literarne estetike. Delo na zvezkih se je začelo leta 1993 in do Kazhdanove smrti nobeden od njih ni bil popolnoma pripravljen za objavo. Knjige so izšle šele devet let kasneje, in to v Grčiji, zato tako rekoč niso pristale v knjižnicah in knjižnih mrežah.

Objavljeni zvezki so le majhen del tega, kar je bilo treba napisati. Zajemajo obdobje temnega srednjega veka (sredina VII. - sredina VIII. stoletja), obdobje samostanskega preporoda (ok. 775 - ok. 850) in čas bizantinskega enciklopedizma (850-1000). Kazhdan ni imel časa pisati niti o Mihaelu Pselu niti o njegovem ljubljenem Niketasu Choniatesu (vendar lahko zbirka njegovih člankov »Nicetas Choniates in njegov čas« (Sankt Peterburg, 2005) služi kot nadomestilo za to).

Naslov Kazhdanovih knjig verjetno ne bo pritegnil pozornosti bralca, ki ne pozna okoliščin. Medtem pa se za preprostostjo naslova skriva polemika z utemeljiteljem bizantinologije Karlom Krumbacherjem in njegovim obsežnim in natančnim nemškim priročnikom »Zgodovina bizantinske književnosti« (v osnutkih in osebni korespondenci je Kazhdan svojo knjigo celo skrajšal kot GBL, kot da ga ni napisal v angleščini, ampak v nemščini). Tudi knjige, ki so sredi 20. stoletja nadomestile Krumbacherjev zastareli kompendij (na primer dela Herberta Hungerja o visoki posvetni literaturi ali Hansa Georga Becka o cerkvenem pisanju in ljudski literaturi), so bile bolj podobne referenčnim knjigam – podrobne, kompleksno strukturirane, a brez vsakršnih estetskih ocen, seznami besedil z izčrpnimi izvornimi značilnostmi in popolno bibliografijo.

Kazhdanova naloga je bila drugačna - vrniti se k vprašanju "užitka ob branju grškega srednjeveškega literarnega besedila", poskusiti oceniti bizantinsko književnost "po lastnih merilih" in razumeti vprašanja literarnega sloga. Zato je oblika knjige impresionistična - Kazhdan je opustil poskus zajetja celotne literarne dediščine Bizanca in ustvaril cikel kronološko zaporednih literarnih skic in esejev, včasih skoraj brez referenčnega in bibliografskega aparata. V središču vsakega od njih je ključna figura pisatelja določene dobe, manjši avtorji, ki delujejo v orbiti glavnega junaka ali nadaljujejo vektor, ki ga je dal, pa so omenjeni le bežno.

Kazhdanova "Zgodovina bizantinske književnosti" je dokončno uveljavila literarni in ne viroslovni pristop k spomenikom bizantinske književnosti in povzročila plazovito rast števila del o bizantinski literarni estetiki.

Kazhdan A. A History of Byzantine Literature (650-850) (v sodelovanju z L. F. Sherryjem in Ch. Angelidijem). Atene, 1999.Kazhdan A. Zgodovina bizantinske književnosti (850-1000). Ed. Pogl. Angelidi. Atene, 2006 Njihovo najnovejše knjige Alexander Kazhdan je pisal v angleščini - od leta 1979 je živel v ZDA in delal v centru za bizantinološke študije Dumbarton Oaks..
Alternativa: Kazhdan A.P. Zgodovina bizantinske književnosti (650-850). Sankt Peterburg, 2002.
Kazhdan A.P. Zgodovina bizantinske književnosti (850-1000). Obdobje bizantinskega enciklopedizma. Sankt Peterburg, 2012.

Igor Medvedjev. "Bizantinski humanizem XIV-XV stoletja"

Prva izdaja knjige sedanjega vodje peterburške šole bizantinologije Igorja Medvedjeva (r. 1935) je bila izdana leta 1976; za drugo izdajo leta 1997 je bil razširjen in revidiran. Monografija Medvedjeva odpira vprašanje humanističnih trendov v kulturi poznega Bizanca (XIV-XV stoletja) in tipološke podobnosti teh trendov z značilnostmi zahodnoevropske renesanse.

Osrednja osebnost knjige je neoplatonistični filozof George Gemistus Plithon, ki je ob koncu bizantinske zgodovine predlagal program korenite prenove imperija, ki temelji na obuditvi poganskih olimpskih kultov. V Bizancu prepuščen pozabi (njegovo najbolj škandalozno knjigo »Zakoni« je uničil carigrajski patriarh Genadij Skolarij) Pliton, ki je bil nepredstavljiva kombinacija bizantinskega intelektualca in novopogana, je vedno navduševal in navdušuje. raziskovalci (npr. lani je ugledna angleška založba Ashgate izdala novo štiristostransko knjigo o Plitonu s podnaslovom »Med helenizmom in pravoslavjem«). Poglavje »Apoteoza Plifona«, ki ga je Medvedjev dodal v drugi izdaji knjige, nosi značilen podnaslov »Novi zgodovinopisni val«.

Po mnenju Medvedjeva se je v 14.–15. stoletju v bizantinski eliti oblikovalo posebno okolje, v katerem so se razširile težnje, ki so nekoliko podobne idejam italijanskega humanizma. Najvidnejši predstavniki tega okolja (Pliton in pisatelj Teodor Metohit) so bili Bizancu pripravljeni ponuditi »helenistično« prihodnost, ki je temeljila na ideologiji »sekularnega humanizma« in odprtem priznavanju enotnosti grške kulture od antike do srednjega veka. Vendar pa možnost te alternativne zgodovine nikoli ni postala resničnost, saj je »bizantinska cerkev«, »ko je odobrila nauke sv. Gregory Palamas... odločilno obrnil stran od renesanse  Po Medvedjevih besedah ​​je bil hezihazem, ki ga je utemeljil Gregor Palamas - meniška in asketska praksa, ki človeku omogoča, da se združi z Bogom - »mračništvo«, njegova zmaga pa ni pustila prostora za svobodne razprave o veri: sistem »političnega preganjanja po vzoru katoliške inkvizicije« in zdaj so morali ljudje za »začetke nove vizije sveta, novega pogleda na svet, rojenega v renesančni dobi, preliti kri«.« (citat Johna Meyendorffa  John Meyendorff(1926-1992) - ameriški cerkveni zgodovinar, raziskovalec hesihazma.), leta 1453 pa je turško rezilo dokončno prekinilo politični obstoj Bizanca." Danes, ko cerkvena komponenta bizantinske kulture v množični zavesti zasenči vse ostale, zveni takšna sopostavitev »zaslug« carigrajske in turške cerkve ter celoten protihezihistični patos knjige še posebej aktualen. .

Medvedjev I. P. Bizantinski humanizem XIV-XV stoletja. 2. izdaja, popravljena in razširjena. Sankt Peterburg, 1997.

Sergej Averincev. "Poetika zgodnjebizantinske književnosti"

Knjiga Sergeja Averinceva (1937-2004) je morda najbolj priljubljena publikacija z besedo "bizantinski" v naslovu, ki je bila kdajkoli objavljena v Rusiji. Bila je večkrat ponatisnjena in je vključena v sezname čtiva za študente ne le na specializiranih bizantinističnih oddelkih.

Knjiga je hkrati lahka in težka za branje. Je skoraj brez referenčnega in bibliografskega okvira in namerno zmede bralca z ugankastimi naslovi razdelkov, ki niso formalno strukturirani: »Biti kot popolnost - lepota kot bitje«, »Soglasje v nesoglasju«, »Svet kot uganka in rešitev«. .” Knjiga ni zaporedna predstavitev stopenj literarnega procesa v sredozemski regiji in ni referenčna knjiga o žanrih, temveč zbirka kulturnih esejev, napisanih v svetlem, figurativnem jeziku, v katerih avtor poskuša najti posebnosti bizantinskega kulturo skozi literarna besedila, ki formalno še niso vezana na bizantinsko obdobje ( O bizantinski književnosti se praviloma govori v zvezi s spomeniki ne prej kot v 6. ali celo 7. stoletju).

Averincev je predlagal opustitev neskončnega spora o tem, kje je meja med antiko in Bizancem, pri čemer je priznal, da besedila, o katerih razpravlja (avtorja Nona Panopolitskega ali Gregorja Teologa), lahko upravičeno pripišemo tako antični kot pred (ali zgodnji) bizantinski književnosti . Po njegovem mnenju govorimo le o fokusu - o gledanju naprej ali nazaj: »V teh besedilih smo najprej iskali ne odmeve starega, ampak poteze novega; Ni nas zanimala toliko harmonija inercije, ki se je razvijala skozi stoletja, kot plodna disharmonija premika ... Najbolj temeljna literarna načela smo skušali vzeti v njihovem gibljivem, samoprotislovnem, prehodnem stanju.<…>Nobena doba ne more biti povsem »enaka sama sebi« – sicer naslednja doba ne bi imela možnosti, da bi kdaj nastopila.«

Druga temeljna odločitev Averintseva je bila vključitev v vrsto virov besedil, ki v sodobnem evropskem razumevanju niso literatura: teološke razprave, pridige, liturgična poezija. Ta besedila, ki jih mnogi poznajo vsaj iz cerkvenih obredov, a s tem iztrgana iz bizantinskega, še bolj pa starodavnega konteksta, ki jih je rodil, se razkrivajo prav kot literarna dela in najdejo svoje mesto v zgodovini literarne estetike. .

Averincev S. Poetika zgodnjebizantinske književnosti. M., 1997.

Dmitrij Obolenski. "Bizantinska skupnost narodov"

Knjiga Dmitrija Obolenskega (1918-2001) je predlagala koncept "bizantinskega Commonwealtha narodov" (podobnega Britanskemu Commonwealthu). Obolensky postulira možnost, da bi »šteli [Bizant in države Vzhodne Evrope] za enotno mednarodno skupnost«, »nadnacionalno zvezo krščanskih držav«, med deli katere obstajajo nasprotne črte napetosti: centrifugalne (boj ljudstev Vzhodne Evrope z Bizancem na politični, kulturni, cerkveni in vojaški ravni) in centripetalno (postopno dojemanje in priznavanje primata bizantinske kulturne tradicije v Vzhodni Evropi). Geografske meje sveta, opisanega na straneh knjige, se premikajo. Težišče raziskovalčeve pozornosti se giblje tako po časovni kot po geografski lestvici, saj so v orbito vpliva bizantinske kulture nenehno padala nova ljudstva: »jedro« bizantinskega sveta na Balkanu je ostalo nespremenjeno, sčasoma pa so se nekatere regije selile. stran od Bizanca (Moravska, Hrvaška, Ogrska) in drugi so se bližali (Rus, Moldavija, Vlaška). Niz kronološko urejenih esejev se umakne razpravam o dejavnikih kulturnega prodora Bizanca.

Po Obolenskem je imela »Commonwealth«, ki je bila v celoti oblikovana do začetka 11. stoletja, izjemno stabilnost in je obstajala do padca Bizanca. Ob vztrajanju, da to »ni intelektualna abstrakcija«, Obolensky priznava, da se sami Bizantinci in njihovi sosedje niso vedno popolnoma zavedali narave svojega odnosa in si ga sami niso mogli konceptualizirati. Vendar pa je fleksibilnost terminologije, ki je opisovala ta razmerja, imela svoje prednosti in sodobni poskusi, da bi jih »opisali z natančnimi pravnimi termini<…>preveč poenostavljajo in izkrivljajo njihovo naravo.« Avtorjeva temeljna odločitev je bila, da v odnosih Bizanca z vzhodnoevropskimi državami in regijami ne vidi poenostavljene sheme boja bizantinskega »imperializma« in »lokalnih nacionalnih gibanj«.

Zamisel o »Commonwealthu« je odpravila protislovje, ki se je zdelo nerešljivo predhodnikom Obolenskega med »politično neodvisnostjo srednjeveških ljudstev Vzhodne Evrope« in »njihovim priznanjem vrhovne oblasti cesarja«. Njegove vezi so bile izpovedovanje vzhodnega krščanstva in priznanje vrhovne oblasti carigrajske cerkve, norme rimsko-bizantinskega prava, vrhovne politične oblasti bizantinskega cesarja nad vsem pravoslavnim svetom, pa tudi merila bizantinske književnosti. in umetniška estetika.

Obolenski D. Bizantinski Commonwealth: Vzhodna Evropa, 500-1453. London, 1971.
Alternativa: Obolenski D. Bizantinska skupnost narodov. Šest bizantinskih portretov. M., 1998.

Paul Lemerle. "Prvi bizantinski humanizem"

Klasična monografija francoskega bizantologa Paula Lemerla (1903-1989), ki je v ruščini postala dostopna šele štirideset let po izidu, je posvečena kulturni preobrazbi Bizanca v času makedonske renesanse (IX-X. stoletja) - času »prvega« humanizma, ki je omogočil nastanek ne le »drugega«, veliko bolj znanega, humanizma Paleologove dobe, temveč je posredno vplival tudi na humanizem zahodnoevropske renesanse. Znanje o starodavni kulturi Bizantincev, ki so po letu 1453 pribežali v Italijo, so zbirali znanstveniki 14.-15. stoletja, ti pa so se opirali na intelektualce makedonske dobe, ki so prvi rešili dela Platona, Aristotela, Ajshila in Evripida iz pozabe temnega veka.

Druga polovica 9. - 10. stoletja je bil čas novega spoznavanja Bizantincev z antično kulturo ter kopičenja in kodifikacije znanja na vseh področjih življenja. Ko se sprašuje o razlogih za ta kulturni vzpon, Lemerle noče videti v njem zunanjega (karolinškega zahodnega ali sirsko-arabskega vzhodnega) vpliva. Možnost takšnega preporoda je bila po njegovi interpretaciji vedno lastna bizantinski kulturi, ki je formalno izjavljala sovraštvo do poganske preteklosti, v resnici pa skrbno ohranjala svojo kulturno dediščino. Lemerle opisuje razmerje med krščanstvom in pogansko antiko v smislu »diskontinuitete in preloma«. Vzhodno krščanstvo je obsojalo poganstvo, a je bilo, paradoksalno, povezovalni element med obdobji. Staro tradicijo izobraževanja je spremenila »v eno od orožij svoje zmage«, ni pa (za razliko od zahodne Cerkve) šla po poti popolne podreditve šolskega izobraževanja. Po Lemerlu se je »prva rešitev helenizma« zgodila že na zori bizantinske dobe, ko se je v Konstantinoplu po ukazu cesarja Konstancija II. začelo obsežno kopiranje starodavnih papirusov.

V središču vsakega od poglavij glavnega dela knjige je neka pomembna osebnost tega obdobja - Lev Matematik, patriarh Fotij, Areta iz Cezareje, Konstantin VII. Porfirogenet. Samostojni razdelki so posvečeni razvoju šolskega izobraževanja in tehnični revoluciji, do katere je prišlo zaradi izuma minuskule - to je pisanja z malimi črkami, kar je omogočilo znatno pospešitev prepisovanja in s tem distribucije besedil. Ne da bi uradno trdil, da je kaj več kot »notes et remarques«, Lemerle pride do pomembnih zaključkov o specifičnosti bizantinske civilizacije: združuje »cesarski« ali »baročni« helenizem z odločitvijo cerkve, da »prevzame [pogansko kulturo] in ne uniči«, kar je povzročilo tipično bizantinsko »dvoumnost ali, če hočete, dvoumnost« celotne bizantinske kulture.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et marques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Pariz, 1971.
Alternativa: Lemerle P. Prvi bizantinski humanizem. Pripombe in zapiski o šolstvu in kulturi v Bizancu od začetka do 10. stoletja. Sankt Peterburg, 2012.  

Bizantinska književnost

Bizantinska književnost

BIZANTINSKA KNJIŽEVNOST - književnost Bizantinskega cesarstva, srednjegrška v jeziku. S svojimi spomeniki je imela velik vpliv na evropsko književnost, tudi slovansko, predvsem do 13. stoletja. Bizantinska književnost je prodrla v Rusijo v večini primerov prek južnoslovanskih prevodov v predmongolskem obdobju in so jo Rusi le redko neposredno prevajali. Prisotnost bizantinskih knjig je določena na naslednji način. prir. ne le z grškimi rokopisi, ampak tudi s slovanskimi prevodi, ki so včasih ohranili zdaj neznana dela v izvirniku. Začetek V. l. se nanaša na VI-VII stoletja, ko grški jezik. postane prevladujoča v Bizancu. Zgodovina V. l. predstavlja eno najmanj razvitih področij svetovne književnosti. Treba je iskati razlog za to. prir. je, da zelo zapleteni družbeno-ekonomski dejavniki, ki so značilni za zgodovino Bizanca, ki je nastal iz vzhodnih provinc in regij rimskega imperija, potem ko je bil zahodni del slednjega med 4. in 5. stoletjem, še vedno ostajajo neraziskani. ujela germanska plemena. Spomeniki ljudske umetnosti iz Bizanca nas sploh niso dosegli. Pogl prir. literaturo, ki jo je ustvarila cerkev, ki je imela zelo veliko gospodarsko in politično vlogo v državnem življenju Bizanca (cerkveni sveti so omejevali oblast cesarja, do 8. stoletja pa je bila tretjina vseh dežel skoncentrirana v samostanih). Sodobni raziskovalci morajo upoštevati, da so se zahodni znanstveniki - sovražniki Vzhodne cerkve - z veliko strastjo lotili V. l. Niso je prepoznali izvirni značaj, ga imel za »arhiv helenizma« (Voigt) oziroma je njegovo zgodovino poistovetil z obdobjem zatona antične literature.
V V-IX stoletjih. Bizanc je bil močna centralizirana monarhija, ki je temeljila na velikem posvetnem in cerkvenem zemljiškem posestvu ter v določeni meri na posojilnem, trgovskem in deloma industrijskem kapitalu. Ustvarila je svojo edinstveno kulturo in literaturo. In če že moramo govoriti o helenizmu v Bizancu, potem le kot o literarnem vplivu, ki ga je treba postaviti ob bok vplivom arabske, sirske in drugih književnosti, s katerimi je bil Bizant v tesnem stiku. Helenski vpliv pa je bil eden najmočnejših. Med cerkveno literaturo, ki je prišla do nas, izstopa cerkvena poezija pesmi. večina njeni so: Roman Sladki pevec (VI. stoletje), Sirijec, ki je napisal okoli tisoč hvalnic, cesar Justinijan (527-565), carigrajski patriarh Sergij, ki mu pripada akatist Materi božji ob godu sv. zmaga nad Avari leta 626, jeruzalemski patriarh Sofronij idr. Romanove himne odlikujejo asketski značaj, naivna iskrenost in čustvena globina. Napisani so v prosti obliki, vmesni med metričnim in prozaičnim govorom in so najbližji psalmom. Tako po obliki kot po vsebini se te himne navezujejo na semitske elemente Stare zaveze, katerih motive Rimljani usklajujejo z Novo zavezo (primerjava dogodkov in oseb). Od tisoč rimskih himn se jih je ohranilo le 80. Običajno predstavljajo pripoved z uvedbo prosto sestavljenih dialogov. Pogosto se v teh hvalnicah kaže dogmatična in teološka učenost, ki grozi, da bo zadušila goreče občutke, poučevanje posega v poezijo in umetnost. Bizanc je veliko podedoval od helenistične proze. Sem spada na primer egipčanska zgodba o Aleksandru Velikem, polna pravljičnih epizod, ki jo je Bizanc pokristjanil in obdelal v različnih izdajah. Maniro helenizma ponavljajo mnoga druga dela: ljubezenske zgodbe o Heliodorusovih dogodivščinah (»Etiopiki« o Teogenu in Harikleji) iz 4. stoletja, Ahil Tacije (o Klitofonu in Levkipu) iz 5. stoletja, Hariton (o Hereji in Calliroe), Longus (o Daphnisu in Chloe) in drugi Od proznih vrst v prvi dobi V. l. Posebej cveti zgodovina, katere avtorji so posnemali Herodota, Tukidida, Polibija in njihove epigone, na primer v 6. stoletju - Prokopij, Peter Patrik, Agatija (zgodovinarka in pesnica), Menander Protictor, Teofilakt Samocatt; Janez Malala, menih iz Sirske Antiohije, sega v isti čas in je sestavil svetovno kroniko, po vsebini in jeziku vulgarno, blizu živemu govoru. Zgodnja ustvarjalnost Bizanca se je pokazala zlasti v cerkveni zgovornosti in dogmi.
Najboljši cerkveni pisci, vzgojeni v poganskih šolah v antiki, v 4. stol. so: Atanazij, aleksandrijski patriarh (pisal proti poganstvu in arijanstvu, sestavil življenje Antona Egiptovskega), Vasilij, cezarejski škof z vzdevkom »Veliki« (zagovornik oblik »posvetne«, tj. poganske literature, posnemovalec Plutarh, pisal proti menihom, o asketizmu, sestavil liturgijo), Gregor Nazianški, škof z vzdevkom »Teolog« (cerkveni govornik in pesnik, ki je izpolnjeval obrazce starodavna besedila krščanske vsebine), Janez, carigrajski patriarh, z vzdevkom »Krizostom« (cerkveni govornik, sestavil liturgijo).
Kolonialni, pretežno vzhodni element je našel živ izraz v številnih zbirkah zgodb 5.-6. o puščavnikih-asketih bizantinskega obrobja (tako imenovani »paterikon«).
Ta vrsta meništva se je najprej razvila v Egiptu, nato v Palestini in Siriji, od koder se je razširila po notranjih regijah. V skladu s predkrščansko kulturo enega ali drugega obrobja so se njihova verovanja odražala v izpovedi teh menihov in posledično v zgodbah paterikonov. Čarolije in skrivnosti Egipta so se odražale v demonologiji egipčanskega paterikona »Lavsaik« Palladiusa, škofa Elenopolisa; starodavni izraelski kult - v "bogoljubni zgodovini" o asketih Evfratove države Teodoreta Ciprskega; arabski in judovski elementi - v palestinskem paterikonu "Duhovni travnik" (Limonar) Janeza Moschusa; končno, prepričanja Gotov - v italijanskih "Dialogih" Gregorja Dvoeslova (VI-VII stoletja), prevedenih v VIII. iz latinščine v grščino itd. Od samega začetka V. l. v njem so znane knjige, ki jih uradna cerkev ni priznavala z legendarnimi zapleti in motivi, vezanimi na osebe in dogodke stare in nove zaveze ter krščanskega kulta nasploh. Te knjige so delno napačno pripisane slavnim avtorjem in se običajno imenujejo apokrifi (glej).
V 7. in 8. st. Bizanc je doživljal hude vojaške neuspehe (Avari, Slovani, Arabci), družbenopolitična in verska gibanja (ikonoklazem); cveti hagiografska literatura (življenja svetnikov so bila zbrana v ogromnih dvanajstmesečnih zbirkah - Menaions (chetes)). Od pisateljev 7.-8. opazimo: Anastazija Sinaita, prepiralca z Judi in monofiziti v Siriji in Egiptu; Kozma, majski škof, himnograf; Andrej, škof na Kreti, pridigar in pesnik, ki je napisal »veliki kanon«; Janez Damaščanski, polemik z ikonoklazmom in islamom, pridigar in avtor 55 kanonov, teolog, ki je svojo »Dialektiko« oprl na Aristotela.
S prenehanjem ikonoklazma, torej od 9. stoletja, nastajajo kratki vodniki po svetovni zgodovini, »kronike« s klerikalno tendenco, ki temeljijo delno tako na aleksandrinkah kot na cerkvenih zgodovinarjih, na prejšnjem bizantinskem zgodovinopisju nasploh (George Sinkelya, Theophanes the Spovednik, patriarh Nikifor, Georgij Amartol). Za rusko antiko je najbolj zanimiva kronika avtorja druge polovice 9. stoletja Georgea Amartola, ki zajema zgodovino »sveta« od Adama do leta 842 (in če štejemo njeno nadaljevanje, potem do polovice iz 10. stoletja). To samostansko kroniko odlikujeta fanatična nestrpnost do ikonoklastov in strast do teologije. Tukaj je pregled zanimivih dejstev za meniha: posvetna zgodovina pred Aleksandrom Velikim, svetopisemska zgodovina pred rimsko dobo, rimska zgodovina od Cezarja do Konstantina Velikega in bizantinska zgodovina. Glavni viri Amartola so bile kronike Teofana Spovednika in Janeza Malale. Amartol ima tudi odlomke iz Platona, Plutarha, Jožefa (1. stoletje), Atanazija Aleksandrijskega, Gregorja Teologa, Janeza Zlatoustega, Teodorja Studita, iz življenj, paterikonov itd. Jezik samostanskih kronik 9. stoletja. blizu jezika grško sveto pismo in ji niso tuje prvine živega govora. V tem stoletju je bilo napisanih okrog 500 kanonov v čast svetnikom (Teofan in Jožef pesmaricam), to je skoraj polovica vseh bizantinskih kanonov. Skupaj z obnovitvijo čaščenja ikon je meništvo energično začelo sestavljati življenje zagovornikov pravoslavja. V Carigradu je nastala celo posebna šola, kjer so učili hagiografske tehnike in predloge po zgledih klasičnih biografov. Zgodovinska prvina v teh življenjih je zelo skromna, izkrivljena in skrita z uvajanjem obveznih tem ponižnosti in čustev. Vsa življenja so sestavljena po enem samem programu poveličevanja. Druga polovica 9. stoletja V. l. imenovano stoletje učenih enciklopedij; v njegovih zbirkah in revizijah je ohranjeno dragoceno gradivo antike, ki si ga je izposodil od danes izgubljenih piscev. V prvi vrsti figur 9.-10. bi morali imenovati carigrajskega patriarha Fotija in cesarja Konstantina VII. Porfirogeneta. Focija, ki je izhajal iz patricijske družine, je odlikovala izjemna izobrazba v obliki, značilni za Bizanc. Briljanten filolog, ne brez pedantnosti, strokovnjak za grški jezik. in književnost vseh obdobij, občudovalec Aristotela, filozof s teološkim prizvokom, ki je skupen Bizancu, in strasten učitelj, je Focij okoli sebe zbral množico študentov in svojo hišo spremenil v nekakšno akademijo, učen salon, kjer so knjige brali in razpravljali, od klasične antike do najnovejših novic. Svoje študente je prisilil, da so sestavili ogromen leksikon na podlagi prejšnjih slovarjev in izjemnih del antike in V. l. Najizjemnejše delo Focija je njegova »Knjižnica« ali »Polybook« (Myriobiblon), sestavljena iz 280 poglavij. Vsebuje podatke o grških slovničarjih, govornikih (zlasti atiških), zgodovinarjih, filozofih, naravoslovcih in zdravnikih, romane, hagiografska dela itd. Iz Focijeve »Knjižnice« je jasno, koliko izjemnih del ni doseglo nas; šele od tod postanejo slavni.
Vnuk Bazilija I., Konstantin VII. Porfirogenet, cesar nominalno od leta 912, dejansko od 945 do 959, je naročil na lastne stroške sestaviti obsežne zbirke, enciklopedije del stare književnosti, ki so postala redka; S preprostim bizantinskim govorom je pisal sam in v sodelovanju. Iz Konstantinovih del poznamo: zgodovino vladavine njegovega dedka Vasilija; esej o vladanju, napisan za njegovega sina Romana (predvsem o odnosih s sosedami Bizanca, katerih življenje je prikazano); o vojaški in upravni razdelitvi cesarstva (podrobna geografija, kot v prejšnji esej, s fantastičnimi zgodbami o nastanku mest in jedkimi epigrami o njihovih prebivalcih); o ceremonijah bizantinskega dvora (med opisi dvornega bontona, ki je navduševal barbare, so z literarnega vidika zanimive pesniške klike, ode in tropari v čast cesarju, zlasti pomladna pesem v ljudskem slogu in himna igre Gothic Christmas). Po naročilu Konstantina je bila sestavljena zgodovinska enciklopedija. To vključuje skoraj vse izvlečke zgodovinska literatura Grki vseh obdobij; obstajajo izvlečki iz literarna dela(npr. romani). Med znanstveniki, ki obdajajo Konstantina, je treba imenovati zgodovinarja Bizanca iz 9. stoletja. Genezija, ljubitelja ljudskih legend in občudovalca klasične literature, ki pa jo je neokusno uporabljal. Pozneje je bizantinsko zgodovino tretje četrtine 10. stoletja opisal Leon Azijat, imenovan tudi Diakon, reven stilist, ki je uporabljal visokofrekvenčno retoriko in slovar cerkvenih del. Svetovno kroniko je v tem času sestavil Simeon Magister ali Metafrast, tako imenovan, ker je retorično predelal veliko prejšnjih življenj svetnikov in oslabil fantastični element v njih. Tudi do 10. stol. ali nekoliko kasneje obstajajo obsežne zbirke izrekov (npr. "Melissa", tj. "Čebela", "Antonia"). V polovici 11. stol. Višja šola v Carigradu se je razširila in se razdelila na filozofsko (tj. splošno izobraževalno) in pravno. Ljudje z Zahoda so začeli prihajati sem študirat. Evropi ter iz bagdadskega in egipčanskega kalifata. Najbolj nadarjen in vpliven vodja šole je bil Mihael Psel, filozof (platonik) in retorik, učitelj več cesarjev, ki so tudi sami postali pisatelji, in kasneje prvi minister. Njegova literarna dejavnost je bila zelo obsežna. Zapustil je veliko del s področja filozofije, teologije in naravoslovja, filologije, zgodovine, bil je pesnik in govornik. Pod močnim vplivom helenizma je pisal medicinske razprave in krščanske hvalnice v poeziji; Preučeval je tudi Homerjev slog, pripovedoval Iliado, komentiral Menandrove komedije itd.
V 12. stoletju. razcvet literarne dejavnosti med duhovniki, ki so pisali o teologiji in filozofiji, slovnici in retoriki – in ne samo v prestolnem središču, ampak tudi na ozemlju starodavna Hellas , kjer je npr Nikolaj, škof v Mythosu (približno polovica 12. stoletja), je nasprotoval neoplatonizmu, ki ga je gramatikaliziral metropolit Gregor Korintski; Imenovati je treba tudi komentatorja Homerja Evstatija, solunskega nadškofa, in njegovega učenca, nadškofa Atosa, Mihaela Akominata, ki je študiral Homerja, Pindarja, Demostena, Tukidida itd., pisal pa je v jambu in heksametru. Za to dobo so značilne naslednje figure: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas je bil nekoč učitelj, nato pa potreben poklicni pisatelj, odvisen od naklonjenosti plemičev in knezov, ki jim je posvetil svoja dela. Dobro je poznal starodavne pesnike, govornike in zgodovinarje, čeprav jih ni vedno uporabljal iz prve roke in je dopustil, da je bila njihova interpretacija netočna. Cecas je zbiral in objavljal svoja pisma dejanskim prejemnikom - plemičem in prijateljem, pa tudi izmišljene poslanice, polne mitologije in literarnozgodovinske modrosti, obarvane s svojeglavo samohvalo. Na ta pisma je sestavil ogromen komentar z različicami. Znani so tudi njegovi komentarji o Homerju (na primer "alegorije na Iliado in Odisejo" zavzemajo približno 10.000 verzov), Heziodu in Aristofanu, razprave o poeziji, metriki in slovnici, slovnični jambi, kjer poveličujejo kmet, zbor in muze. življenje znanstvenika kot srečno, modrec pa se pritožuje nad žalostnim položajem modrih, ki jim sreča odreka usmiljenje in jo obdaruje z nevednimi. Zanimiva je Tsetzasova »stopničasta« pesem ob smrti cesarja Manuela Komnena (1180), kjer se zadnja beseda vsakega verza ponovi na začetku naslednjega. Isti poklicni pesnik je bil Fjodor Prodrom z vzdevkom »Ubogi« (Puokhoprodromus), vedno pritožujoč se samohvalilec in laskavec, ki je prosil darila od plemstva s hvalnimi pesmimi, govori in poslanicami; Pisal je tudi satire, epigrame in romane (o Rodantheju in Dochipleju), pri čemer je v prozi posnemal Lucianov slog. Bil je bolj nadarjen in izviren kot Tsetsas, upal si je pisati komične pesmi v ljudskem jeziku. Od dramskih del Prodromusa je najboljša parodija "Vojna mačk in miši". Mihail Glika je podoben pisatelj, ki pa je poleg revščine izkusil zapor in tudi usmrtitev z oslepitvijo. Ob tej priložnosti je nagovoril imp. Manuel s prošnjo v ljudskem jeziku. (kot ruske "Molitve Daniila Zatočnika"). Glickovo najpomembnejše delo velja za »Svetovno kroniko« (pred smrtjo Alekseja Komnena). Pred Glickom v 12. stol. Pisali so tudi kronike: Kedrin, Zonara, Skalitsa in Manasseh, ki jih je uporabljal Glicka. Konstantin Manase je napisal veliko del - proze in poezije. Njegovo kroniko sestavlja 6733 verzov. Manase je pravzaprav zgodovinar-romanist; z barvami zgovornosti, mitoloških aluzij in metafor skuša svoji kroniki dati poetični vzgon. Slog njegove zgodbe nejasno spominja na nekatere značilnosti "Zgodbe o Igorjevem pohodu". Ana Komnena, cesarjeva hči. Alekseja, je bila izjemno izobražena – brala je Homerja, Tukidida in Aristofana, Platona in Aristotela ter poznavala cerkveno literaturo. Kmalu po očetovi smrti (1118) se je umaknila v samostan »Navdušenih«, kjer je do leta 1148 napisala zgodovino očetove vladavine - »Aleksiado«. Idealna oblika za Anno je podstrešje. Poleg pesniškega romana Prodromus sta znana še dva romana iz 12. stoletja. Najboljši je poetični roman Nikite Evgeniana (»8 knjig o ljubezni Drosille in Harikisa«), ki si je veliko izposodil od Prodromusa. Pri Evgenianu najdemo razvajeno erotiko v ljubezenskih pismih, občutljivost izlivov in slikovite opise. Ponekod je roman pornografski. Zaplet nima značilnosti modernosti, saj je oddaljen v precej nejasni preteklosti helenskega poganstva. Eugene si je sposodil cvetove svoje zgovornosti od bukoličnih pesnikov, iz antologij in iz romanov 4.–5. Drug roman iz 12. stoletja, »O Isminu in Isminiji«, je napisal Eumathios v prozi; posnema tudi pogansko antiko. Od XII do sredine XV stoletja. (1453) se v Bizancu začne doba fevdalizma, prevlade t.i. »vladarji« - posvetni fevdalci in duhovni gospodje - alarmanten čas, ko je Bizanc v boju proti Turkom iskal podporo pri zahodnem viteštvu, ki je začasno celo prevzelo oblast v Bizancu; Ker ni imel dovolj notranjih sil za boj, je imperij po kratkem uspehu v 12. st. postopoma postane plen Turkov in leta 1453 s padcem Carigrada preneha obstajati. To obdobje v zgodovini razvoja V. l. za katerega je značilen popoln zaton. Bibliografija:

jaz Uspensky F.I., Eseji o zgodovini bizantinskega izobraževanja, Zhurn. MNP, 1891, št. 1, 4, 9, 10; 1892, št. 1, 2 in odd. ponatis, Sankt Peterburg, 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografija grških papirusov, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, München, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., Skripta. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2 zv., Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, München, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Bruxelles, 1910.

Literarna enciklopedija. - Pri 11 t.; M.: Založba Komunistične akademije, Sovjetska enciklopedija, leposlovje. Uredila V. M. Fritsche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Oglejte si, kaj je "bizantinska književnost" v drugih slovarjih:

Bizantinska kultura Umetnost ... Wikipedia

Bizantinska književnost- grško liter bizantinec dobe (4. st. 1453, pred osvojitvijo Carigrada s strani Turkov). V V. l. je mogoče razlikovati, glede na avtorje del, slogovno. značilnosti jezika in bralstva, predvsem dve glavni. razdelek: znanstvena literatura,... ... Slovar antike

Bizantinska književnost- je razdeljen na tri obdobja. Prvi je od Konstantina V. do Heraklijeve smrti (323-640) ustvaril celo plejado velikih cerkvenih pisateljev, sv. očetov, učiteljev in so jo imenovali zlata doba. Teologija se je najbolj razvila takrat... ... Celoten pravoslavni teološki enciklopedični slovar