Evripid Hipolitova analiza. Značilnosti junakov po Evripidovih tragedijah. Dramska dejavnost Evripida in odnos njegovih sodobnikov do nje

Ministrstvo za izobraževanje Ukrajine

Zaporožje Državna univerza

Fakulteta za tuje filologije

Oddelek Tuja literatura

Tečajna naloga

na temo :_____Antični svet v tragedijah Evripida “Hipolit” in Seneke “Fedra”

Dokončano Bekhteeva Svetlana Vladimirovna

Art. skupine ____________________________________________________

Nadzornik izredni profesor _____________________Emirsuinova N.K.

Standardni krmilnik ___________________________________________

Zaporožje

1. učna naloga 1

2. POVZETEK 1

3. Uvod..................................................... ......................................................... 2

4. primerjalna analiza tragedije..................................... 9

5. pogledi pesnikov na sodobne probleme 12

5.1 razlaga vere in bogov v delih Evripida “Hipolit” in Seneke “Fedra”;

5.2 Hipolit – »človek dobrega«; usoda smrtnika je v rokah bogov;

5.3 FEDRA – STOPNJA TRAGIČNE PODOBE V OBEH DELIH;

5.4 GLAVNO VPRAŠANJE DEL JE “KAJ JE ZLO?”

6. sklepi..................................................... .......... ............................................ ... 19

7. Seznam uporabljene literature...... 219

Za tečajno deloštudenti

Bekhteeva Svetlana Vladimirovna

1. Tema dela Antični svet v tragedijah Evripida "Hipolit" in Seneke "Fedra"

2. Čas, ko mora študent oddati opravljeno delo _________

3. Začetni podatki za delo Besedila del Seneke in Evripida, literarna in filozofska dela, posvečena tej problematiki.

4. Seznam vprašanj, ki jih je treba upoštevati

1. Primerjalna analiza tragedij.

2. Interpretacija vere in bogov v delih Evripida “Hipolit” in Seneke “Fedra”.

3. Koncept »dobrega človeka« in usoda smrtnika v rokah bogov.

4. Tragedija podobe Fedre v tragedijah Evripida in Seneke.

5. Datum dodelitve ________________________________

besedilo tečaja 19 str., 8 virov.

Predmet študija v tem delu so besedila umetniška dela Evripid (»Hipolit«), Seneka (»Fedra«, »Pisma Luciliju«), biografski viri in filozofske teze.

Namen dela je preučevanje problematike literarnih tradicij antike s preučevanjem posebnih primerov umetniškega in filozofskega sveta Evripida in Seneke. Študija naj bi rešila naslednje težave:

– Ugotovite glavne značilnosti in razlike v načinu pisanja del grških in rimskih avtorjev;

– Razkrijte diplomo družbeni vpliv in zgodovinske osnove obeh tragedij in dela teh avtorjev nasploh;

– Samostojno analizirati medbesedilne povezave in razlike, njihovo odvisnost od družbenega okolja avtorjev.

Raziskovalne metode– sistemska analiza in primerjalna metoda.

Znanstvena novost To delo je poskus prepoznati neposredno odvisnost zgodovinske osnove, družbenega okolja in pogledov dveh starodavnih avtorjev, Seneke in Evripida, njunih pristopov k sodobnim problemom in zapletom istega dela. starodavni mit zlasti.

Področje uporabe– poučevanje književnosti in filozofije.

PRIJAZEN ČLOVEK, TRAGIČNA PODOBA, ZGODOVINSKA OSNOVA, DRUŽBENO OKOLJE, STOICIZEM, “NOV” SLOG, POLICIJSKI SISTEM, ROCK, PREVIDNOST.

Skozi stoletja, iz globoke antike, k nam prihajajo junaki mitoloških zgodb, ki ohranjajo svojo moralo, običaje in identiteto. Toda skozi prizmo časa in razdalje se spreminjajo njihove osnovne ideje, deloma tudi značaji, pogledi in samo bistvo njihovih dejanj. Ni izjema pri zapletu, v katerem se je Fedra, žena atenskega kralja Tezeja (Tezej), zaljubila v svojega pastorka Hipolita. Ker jo je zavrnil, naredi samomor, diskreditira Hipolita in ga obtoži poskusa posega v njeno čast. Tako je ta zaplet uporabil veliki grški tragičar Evripid, Seneka, rimski mojster "novega sloga", in Racine v svojem delu "Fedra", napisanem v najboljših tradicijah francoskega klasicizma (1677).

Seveda je vsako delo plod ne samo avtorja, ampak tudi ljudi, socialni status v družbi, politični sistem, ki so obstajale v tistem času, in pogosto šele nastajajoče nove misli in trendi, kot je bil primer z delom Evripida "Hipolit".

Torej, poiščite razlike in razlike v delih Evripida in Senelija, razloge za njihov nastanek in stopnjo vpliva javno mnenje in okoliška realnost na njih je naša naloga.

Po mojem mnenju je treba korenine teme, ideje vsakega dela in razloge, ki avtorja k temu spodbudijo, iskati v njegovem poreklu, izobrazbi, načinu razmišljanja in delovanja ter okoliški stvarnosti.

Izolacija osebnosti in kritičen odnos do timov - oba trenda v novem svetovnem pogledu sta bila v ostrem nasprotju z ideološkimi temelji tragedije Eshila in Sofokla; kljub temu so prvo literarno utelešenje dobili v tragičnem žanru, ki je ostal vodilna veja atiške književnosti 5. stoletja. Novi trendi v grški družbeni misli so našli odziv v delih Evripida, tretjega velikega atenskega pesnika.

Dramska ustvarjalnost Evripid je potekal skoraj istočasno z dejavnostmi Sofokla. Evripid se je rodil okoli leta 406. Njegove prve igre so bile uprizorjene leta 455 in od takrat naprej je bil skoraj pol stoletja najvidnejši Sofoklejev tekmec na atenskem odru. Pri sodobnikih ni kmalu dosegel uspeha; uspeh ni bil trajen. Ideološke vsebine in dramske inovacije njegovih tragedij so naletele na ostro obsodbo med konservativnim delom Atenčanov in služile kot predmet stalnega posmeha v komediji petega stoletja. Več kot dvajsetkrat je izvajal svoja dela na tragičnih tekmovanjih, a mu je atenska žirija v vsem tem času podelila le pet nagrad, zadnjičže posthumno. Toda pozneje, v obdobju razpada polisa in v eliistični dobi, je Evripid postal najljubši tragični pesnik Grkov.

Najzanesljivejši biografski viri prikazujejo Evripida kot samotnega misleca – knjigoljubca. Bil je lastnik dokaj pomembne knjižne zbirke. IN politično življenje V Atenah ni aktivno sodeloval, prosti čas je raje posvetil filozofskemu in literarnemu udejstvovanju. Ta način življenja, nenavaden za prebivalce polisa, je Evripid pogosto pripisoval celo mitološkim junakom.

Kriza tradicionalne polis ideologije in iskanje novih temeljev in načinov pogleda na svet sta se zelo jasno in celovito odrazila v Evripidovi tragediji. Samotni pesnik in mislec se je tenkočutno odzival na pereča vprašanja družbenega in političnega življenja. Njegovo gledališče je nekakšna enciklopedija miselnega gibanja Grčije v drugi polovici 5. stoletja.

V Evripidovih delih so bili zastavljeni različni problemi, ki so zanimali grško družbeno misel, predstavljene in obravnavane so bile nove teorije, antična kritika je Evripida označila za filozofa na odru. Vendar ni bil zagovornik nobene filozofski nauk, njegova lastna stališča pa niso bila niti dosledna niti konstantna.

Za nas je pomembno, da Eripidov agresiven odnos povzroči negativen odnos. zunanja politika demokracija. Je atenski domoljub in sovražnik Šparte. Evripidu so tuji filozofski pogledi rimske družbe.

Seneka je bil, tako kot Evripid, sin svoje države, kar je vplivalo na značaj njegovega dela "Fedra", pa tudi na vse njegovo delo. Struktura imperija, ki ga je ustvaril Avgust (»principat«), je trajala več kot 200 let po smrti ustanovitelja, do krize v 3. stoletju. Vojaška diktatura je bila edina državna oblika, v kateri je starodavna družba, razjedana s protislovji suženjstva, lahko še naprej obstajala po propadu polisnega sistema.

Kljub vsemu videzu blaginje so se kmalu začeli pojavljati simptomi bližajočega se razkroja suženjskega sistema. Prav v Italiji se najjasneje kažejo znaki gospodarskega propada, a medtem ko se je gospodarski propad šele bližal, je bil socialni in moralni propad rimske družbe že očiten. Splošno pomanjkanje pravic in izguba upanja v možnost boljšega reda je ustrezala splošni apatiji in demoralizaciji. Večina prebivalstva je zahtevala le »kruh« in »cirkuse«. In država je menila, da je njena neposredna odgovornost zadovoljiti to potrebo.

Suženjstvo, odkrito prizadevanje za materialno bogastvo, oslabitev socialnih čustev, krhkost družinskih vezi, celibat in padec rodnosti so značilne značilnosti rimske družbe v 1. stoletju.

Na tej podlagi stopnja rimske književnosti pada, posamezne briljantne izjeme pa se ne spreminjajo velika slika. Značilna lastnost « srebrna doba"- videz veliko število provincialci med literati. Predvsem Španija, najstarejša in kulturno najzrelejša izmed romaniziranih zahodnih provinc, je dala cela serija pomembni pisci - Seneka, Lukan, Kvintilijan in drugi. Slog, ki so ga ustvarili »recitatorji« Avgustovega časa, se je najbolj razširil sredi 1. stoletja. Pisci 1. stol imenujejo ga "novi" slog, v nasprotju s "starodavnim" slogom Cicerona, katerega dolgi govori, filozofske razprave, strogo uravnotežena obdobja so se zdaj zdeli počasni in dolgočasni. Literarne tradicije»Aziatstvo« je našlo plodna tla v Rimu na začetku 1. stoletja. s svojo žejo po briljantnosti, željo po ponosni postavi in ​​stremljenju po čutno živih vtisih. najboljši mojster»novega« sloga sredi 1. st. – Lucij Anej Senela. Rojen v Španiji, v mestu Corduba, a odraščal v Rimu. Seneka je dobil izobrazbo v duhu nove retorike in jo razširil s filozofskim znanjem. V mladosti so ga zanimale sveže filozofske smeri, v 30. letih pa je postal odvetnik in vstopil v senat. Toda, ko je šel skozi peklenske kroge političnih spletk, vzponov in padcev, se je oddaljil od dvora in se lotil literarne in filozofske dejavnosti.

Kratek opis

Tragedija »Hipolit«, uprizorjena tri leta po »Medeji« in nagrajena s prvo nagrado, je posvečena temi boja strasti, ki je vir človeškega trpljenja. Tragedija temelji na mitu o atenskem kralju Tezeju, legendarnem ustanovitelju atenske države. Mit o ljubezni Tezejeve žene do njenega pastorka Hipolita se prepleta s slavnim folklorni motiv zločinska ljubezen mačehe do pastorka in zapeljevanje čednega mladeniča. A Fedra Evripid ni podobna hudobni ženi dostojanstvenika Pentefrija, ki po svetopisemski legendi zapelje lepega Jožefa. Phaedra je po naravi plemenita: na vse načine poskuša premagati nepričakovano strast, pripravljena je umreti, namesto da bi razkrila svoja čustva.

Priložene datoteke: 1 datoteka

Analiza Evripidove tragedije "Hipolit"

Dokončano:

Študentka 1. letnika

Filološka fakulteta

skupine FL-RLB-11

Hajrapetjan Alina

Evripid (ok. 480 - 406 pr. n. št.) - zadnji v vrsti velikih tragičnih pesnikov Stara Grčija. Znano je, da je prejel dobra izobrazba: učil se je pri filozofih Protagori in Anaksagori, prijateljeval je s filozofoma Arhilajem in Prodikom, bil lastnik obsežne knjižnice. Za razliko od Ajshila in Sofokla, ki sta bila bolj nagnjena k samotarskemu ustvarjalnemu življenju, Evripid ni neposredno sodeloval v javnem življenju. Vendar pa dramatikova dela vsebujejo obilico odgovorov na pereča vprašanja našega časa. Hkrati avtorjevo stališče, pa tudi njegova estetska stališča, pogosto zaidejo v polemike s tradicijo, kar je povzročilo negodovanje številnih sodobnikov.

Znano je, da je Evripid v svojem življenju osvojil le pet prvih zmag, čeprav je napisal in uprizoril veliko del (pripisujejo mu od 75 do 98 dramskih del); Do nas je prišlo le 18 Evripidovih dram.

Seveda Evripida v novih zgodovinskih razmerah zanima predvsem posameznik, zasebna oseba, sfera njegovega osebnega in ne javnega življenja. V skladu s takšnim premikom zornega kota prenese Evripid trk človeka z nasprotnimi silami, ki je potreben za tragedijo, na ravnino človeške duše, ki prikazuje konflikt človeka s samim seboj. Dejanja in posledično njihove nesreče in trpljenje junakov navadno izhajajo iz njihovih lastnih značajev. Tako se Evripid v primerjavi s svojimi predhodniki bolj osredotoča na prikazovanje notranjega sveta junakov. Dramatik oblikuje vrsto raznolikih likov, ki prikazujejo različne čustvene vzgibe, protislovna stanja, razkrivajo njihovo zakonitost in neizogibnost tragičnega razpleta. Gledalec je prisoten pri najtanjših čustvenih doživetjih likov in odkriva kompleksnost človeške narave. Poudarek na prikazovanju psihologije likov vodi v drugotnost dramske spletke. Evripid gradnji dejanja ne posveča več toliko pozornosti kot recimo Sofoklej, čeprav so dramski konflikti v njegovih dramah ostri in intenzivni. A bodimo pozorni na primer na začetke in konce njegovih dram. Evripid pogosto v prologu ne poda le začetka tragedije, ampak tudi vnaprej pove njeno glavno vsebino, da bi posledično preusmeril gledalčevo pozornost z intrige na njen psihološki razvoj. Indikativni so tudi konci Evripidovih dram. Zanemarja naravni razvoj in zaokroženost dejanja, zato v finalu pogosto ponudi nenaden, zunanji, umeten razplet, običajno povezan s posegom božanstva, ki se pojavi na posebnem gledališkem stroju.

Tragedija »Hipolit«, uprizorjena tri leta po »Medeji« in nagrajena s prvo nagrado, je posvečena temi boja strasti, ki je vir človeškega trpljenja. Tragedija temelji na mitu o atenskem kralju Tezeju, legendarnem ustanovitelju atenske države. Mit o ljubezni Tezejeve žene do njenega pastorka Hipolita se prepleta z znanim folklornim motivom o zločinski ljubezni mačehe do njenega pastorka in zapeljevanju čednega mladeniča. A Fedra Evripid ni podobna hudobni ženi dostojanstvenika Pentefrija, ki po svetopisemski legendi zapelje lepega Jožefa. Phaedra je po naravi plemenita: na vse načine poskuša premagati nepričakovano strast, pripravljena je umreti, namesto da bi razkrila svoja čustva. Njeno trpljenje je tako veliko, da je celo spremenilo videz kraljice, ob pogledu na katero zbor začudeno vzklikne:

Kako bledo! Kako obrabljena
Kako raste senca njenih obrvi, potemni!

Boginja Afrodita, jezna na Hipolita, ki jo je zanemaril, je Fedri vcepila ljubezen. Zato Fedra ne obvladuje svojih čustev. Stara, predana varuška ne zapusti bolne ljubice in poskuša razumeti vzrok njene bolezni. Starki pomagajo vsakodnevne izkušnje: zvito izlušči Fedrino skrivnost, nato pa se v želji, da bi ji pomagala, brez njene vednosti pogaja s Hipolitom. Besede varuške prizadenejo mladeniča in povzročijo jezo in ogorčenje:

Oče
Sveto si je upala posteljo
Jaz, moj sin, bi ga moral ponuditi.

Preklinjajoč starko, Fedro in vse ženske, Hipolit, zavezan s prisego, obljubi, da bo molčal. V prvi neohranjeni različici tragedije je Fedra sama Hipolitu izpovedala ljubezen, ta pa je v strahu pobegnil pred njo in si zakril obraz s plaščem. Atencem se je takšno obnašanje ženske zdelo tako nemoralno, da je pesnik ta prizor predelal in uvedel posrednico-varuško. Nadaljnja usoda Tragedija se je zgodila v nasprotju s sodbo Evripidovih sodobnikov. Seneca in Racine sta se obrnila na prvo izdajo kot bolj verodostojno in dramatično.

Ko je izvedela Hipolitov odgovor, se je Fedra, izčrpana od trpljenja in užaljena v svojih čustvih, odločila umreti. Toda preden je naredila samomor, je svojemu možu napisala pismo, v katerem je za krivca svoje smrti imenovala Hipolita, ki naj bi jo osramotil. Vrnitev Tezeja najde truplo svoje ljubljene žene in vidi pismo v njeni roki. V obupu preklinja sina in ga izžene iz Aten. Tezej se obrne na svojega dedka Pozidona z molitvijo: "Naj moj sin ne doživi te noči, da ti lahko zaupam na besedo." Očetova želja se izpolni. Kočija, na kateri Hipolit zapušča Atene, se prevrne in razbije na koščke. Umirajočo mladost pripeljejo nazaj v palačo. Zavetnica Hipolite Artemida pride dol k Tezeju, da bi njegovemu očetu povedala o sinovi nedolžnosti. Hipolit umre v očetovem naročju in boginja mu napoveduje nesmrtno slavo.

Rivalstvo med Afrodito in Artemido je pripeljalo do smrti nedolžnega in čudoviti ljudje, zadal udarec Tezeju in nazadnje obe boginji predstavil v grdi luči. Z njihovim posegom je Evripid pojasnil izvor človeških strasti in nadaljeval homersko tradicijo. Toda pri objektivni oceni dejavnosti bogov je deloval s položaja racionalista, ki je kritiziral tradicionalno vero. Nepričakovan nastop Artemide v epilogu tragedije je Evripidu omogočil, čeprav z zunanjimi sredstvi, da je rešil zapleten konflikt med očetom in sinom.

Evripid je prvi uvedel dramo ljubezenska tema, ki je postala osrednja v nekaterih njegovih tragedijah. Argumente pesnikovih nasprotnikov, ki so kruto obsodili drzno inovacijo, navaja Aristofan v izobilju, ki je Evripida obtožil, da je pokvaril Atence, in mu očital, da je ustvaril podobo zaljubljene ženske, medtem ko »bi moral umetnik skriti te podle razjede. .”

Od dobrote, ki najbolj izražajo pesnikove simpatije, moramo najprej navesti Hipolita. Je lovec in svoje življenje preživlja v naročju narave. Časti deviško boginjo Artemido, ki je predstavljena ne le kot boginja lova, ampak tudi kot boginja narave. In sodobni filozofi so naravo videli kot svoj najvišji ideal. Iz tega je razvidno, da je pesniku temeljni koncept podobe sugerirala novoveška filozofija. Samo Hipolit ima možnost komunicirati z boginjo, poslušati njen glas, čeprav je ne vidi. Pogosto preživlja čas na njenem cenjenem travniku, kamor običajni ljudje ne stopijo; Za boginjo dela vence iz rož. Poleg tega je posvečen v elevzinske in orfične misterije, ne uživa mesa, vodi strog življenjski slog in se seveda v takšnih razmerah izogiba telesni ljubezni. Sovraži ženske in tisto strast, ki je tuja njegovemu idealu in je predstavljena v osebi Afrodite (sama Artemida jo ima za svojo najhujši sovražnik). Sramežljivost je njegova prirojena lastnost. Bolje govori v ozkem krogu izbrancev kot pred množico. On je znanstvenik. Filozofa, kot se zdi Hipolit, ne morejo očarati moč, časti ali slava. Hkrati je treba opozoriti na njegovo nepopustljivo trdnost pri držanju prisege, čeprav neprevidno dane: zanjo plača z življenjem. V žaru ogorčenja je izrekel besede: »Moj jezik je prisegel, moje srce pa ne.« Vendar je zvest svoji prisegi in če Aristofan te besede razlaga kot primer dvoličnosti, potem je to očitna krivica. Splošna resnost njegovega značaja pojasnjuje tudi njegov odnos do Fedre, njegovo grozečo diatribo in prekletstvo nad ženskami.

"V našem življenju je veliko skušnjav," pravi Phaedra, "dolgi pogovori, brezdelje je sladek strup." Iskrena po naravi se je zavedala lastne nemoči pred strastjo, ki jo je zajela, in hotela tiho umreti, ne da bi komurkoli razkrila svojo skrivnost.

Toda okolje jo je uničilo. Tragedija zelo nazorno prikazuje njena doživetja. Vidimo, kako ona, izčrpana od lakote, zatopljena v misli, nehote razkrije svojo skrivno strast: ali hoče piti vodo iz gorskega izvira, nato hoče pse usmeriti na divjega jelena ali pa vanjo vreči sulico. V vseh njenih nenavadnih vzgibih se razkrije skrita želja, da bi bila bližje svojemu ljubljenemu. Sram jo je, ko opazi norost svojih besed. Pesnik skuša povzdigniti sam občutek, češ da »Eros uči človeka in ga naredi za pesnika, tudi če to prej ni bil«. Fedra je svojo skrivnost razkrila varuški in ta, izkušena v takšnih zadevah, se je zavezala, da ji bo pomagala, ne da bi jo vprašala za soglasje. Nevedna, ki se je od uličnih modrecev naučila najti opravičilo za vsako podlost, je s svojo odločnostjo razorožila izčrpano Fedro. Ni brez razloga, da vidi Hipolit največje zlo v takšnih zaupnikih: treba jih je držati stran od svojih žena. Posredovanje varuške je vodilo v katastrofo. Hipolit je ogorčen nad podlim predlogom, ki ga je posredovala varuška. In Fedra, ki se počuti užaljeno, se spremeni v zagrenjeno maščevalko, ki ne prizanaša niti sebi niti sovražniku, ki je izvedel njeno skrivnost. Afroditino zlobno posredovanje vzbudi sočutje do njene žrtve.

Prolog tragedije pripada Cipru. To je božanska grožnja sinu Amazonke, ker je aroganten glede moči boginje ljubezni. Po Ciprisu bo tudi Fedra umrla, ne po svoji krivdi, ampak zato, ker mora biti Hipolit po njej kaznovan. Boginja oriše tudi tretjega udeleženca prihodnje tragedije - Tezeja. Posidon mu je obljubil izpolnitev treh želja, očetova beseda pa bo uničila njegovega sina.

Čeprav Afrodita govori o Hipolitu kot o svojem osebnem »sovražniku«, ki ji bo »plačal«, se je treba pri obnavljanju estetske moči prologa spomniti, da so Evripidovi bogovi že zdavnaj zapustili Olimp. "Ne zavidam," pravi boginja "Hipolita", "zakaj mi je to treba?" Kiprida je že izgubila naivno podobo zaščitnice Parida, da bi se povzpela do prefinjenega simbola moči in postala nesporna sila, »velika za smrtnike in veličastna v nebesih«; v Evripidovi boginji je tudi nova samozavest, ki nosi pečat stoletja. »Celo v božanskem rodu,« pravi Afrodita, »je človeška čast sladka.«

Kazen, ki bi prihajala s strani tako simbolične, odsevane boginje, bi morala imeti manj žaljiv vpliv na moralni občutek gledalca, in Evripid, ki je v množici vzbudil nežno čustvo sočutja, ne brez pretanjenega umetniškega računa, že od prvih korakov zdelo se je, da je tragedija s hladno, veličastno pojavnostjo svoje boginje zaščitila občutljiva srca pred težkim dihom neresnice.

IN končni prizor V tragediji zveni Artemidin monolog, v katerem boginja nagovarja Tezeja z besedami očitka. Pojav Artemide kot deus ex machina v zadnjem prizoru drame simbolizira vrhunec celotne katastrofe, ki se je zgodila v Tezejevi hiši. Evripid ji pripisuje čisto človeške oblike odnosov - Artemida osramoti Tezeja in ga graja na način, ki je običajen med ljudmi. Evripid skozi Artemidina usta obtoži Tezeja za Hipolitovo smrt in nesrečnemu očetu pojasni, da je krivec za to, kar se je zgodilo, saj je zanemaril priče, vedeževanje, ni uredil dokazov in si prihranil čas za resnica.

Artemida v svojem monologu najprej nagovori Tezeja z obtožujočim govorom, nato pa povzema vsebino drame kot celote, od rojstva Fedrine strasti do pojava njenega obtožujočega pisma, ki daje Tezeju priložnost, da sedaj odkrije resnico. in iskati spravo. Ta božja podpora pri spravi očeta in sina poveča patetični učinek prizora, oba povzdigne nad realnost in ju loči od drugih likov v tragediji. Obenem Artemida Tezeju razkrije resnico in Fedrino strast do Hipolita razglasi za Afroditino delo: »Navsezadnje ranjena zaradi motivov za nas najbolj osovražene boginje, ki ji je devištvo v užitek, strastno zaljubila v tvojega sina.«

Boginja tu ne naredi nič čudežnega ali nadnaravnega. Vloga Artemide v tragediji je, kot pravijo raziskovalci, »temeljno dramatična«.

Seznam uporabljene literature:

1. Tronsky I.M. Zgodovina starodavne literature / Peta izdaja M., 1988. 1. del. Razdelek II. Poglavje II. strani 142-143
2. Radzig S.I.. Zgodovina starogrške književnosti / 5. izd. M., 1982. Pogl. XII. strani 261-271

1. Annensky I.F. Tragedija Hipolita in Fedre / M., "Znanost", 1979

Delo temelji na starodavni zgodbi o ljubezni mačehe do njenega pastorka.

Prva izdaja tragedije je povzročila vihar javnega ogorčenja in je bila razglašena za nemoralno. Ena od glavnih junakinj, Fedra, se v ljubezni odpre svojemu pastorku Hipolitu. K neuspehu je pripomoglo tudi dejstvo, da se takrat ni posvečalo pozornosti individualnim izkušnjam posameznika.

Danes imamo priložnost, da se seznanimo le z drugo različico tragedije, kjer se Fedra ne izpove Hipolitu, ampak si vzame življenje in svojemu možu zavestno pusti sporočilo, v katerem obrekuje njenega pastorka.

Ena od Evripidovih inovacij je, da tragedija zavzame pomembno mesto ženska podoba. Poleg tega je popolnoma daleč od idealnega.

Pomembno je tudi, da so Evripidovi bogovi obdarjeni z človeške lastnosti. Torej sta v tej tragediji Artemida in Afrodita dve ekscentrični boginji, predmet njunega spora pa je Hipolit.

Glavnega junaka tragedije uniči njegova predanost Artemidi in popolno neupoštevanje Afrodite. Tako je Evripid prvič v zgodovini antičnega gledališča postavil vprašanje, ali se lahko vsa dejanja bogov štejejo za upravičena in poštena.

Plot

Prevodi

Vklopljeno angleški jezik Igra je bila večkrat prevedena:

• Edward P. Coleridge, 1891 - proza: celotno besedilo
• Gilbert Murray, 1911 - verz: celotno besedilo
• Arthur S. Way, 1912 - verz
• Augustus T. Murray, 1931 - proza
• David Grene, 1942 - verz
• Philip Vellacott, 1953 - verz
• Robert Bagg, 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
• David Kovacs, 1994 - proza: celotno besedilo
• David Lan, 1998
• Anne Carson (2006). Lekcije žalosti: štiri Evripidove igre. New York Review Books Classics. ISBN 1-59017-180-2.
• Jon Corelis, 2006: Različica izvedbe v verzih.

Klasični ruski prevod ostaja prevod Innokentyja Annenskega.

Fundacija Wikimedia.

• 2010.
• Hipolit (protipapež)

Ipolit Aleksandrovič Vrevski

Oglejte si, kaj je "Hipolit (tragedija)" v drugih slovarjih: Tragedija - velika oblika drame, dramska zvrst, ki je v nasprotju s komedijo (glej), posebej rešuje dramatični boj z neizogibno in nujno smrtjo junaka in za katero je značilen poseben značaj. dramatični konflikt Literarna enciklopedija

Oglejte si, kaj je "Hipolit (tragedija)" v drugih slovarjih:- TRAGEDIJA. Zgodi se tragedija dramsko delo, v katerem je glavna stvar značaj(in včasih tudi drugi liki v stranskih srečanjih), ki se odlikuje po največji moči volje, uma in občutka za osebo, krši določeno splošno zavezujoče (z... ... Slovar leposlovnih izrazov

HIPOLIT- (Ίππόλυτος), in Grška mitologija sin atenskega kralja Tezeja in amazonske kraljice Antiope (možnosti: Hipolita ali Melanipa). I. je preziral ljubezen in je slovel kot lovec in oboževalec boginje deklice lovke Artemide, zaradi česar je doživel Afroditino jezo,... ... Enciklopedija mitologije

Hipolit- sin Tezeja in Amazonke Antiope ali Hipolite. Zelo znan je mit o njegovi tragični smrti. Tezejeva druga žena Fedra, katere ljubezen je zavrnil, ga je obrekovala pred očetom; Tezej je preklel I. in bog Neptun, ki ga je v jezi poklical, je nepričakovano poslal val ... ... Enciklopedija Brockhausa in Efrona

Hipolit (mitologija)- Wikipedia ima članke o drugih ljudeh z imenom Hipolit. Smrt Ippa ... Wikipedia

Hipolit v mitologiji- sin Tezeja in Amazonke Antiope ali Hipolite; Zelo znan je mit o njegovi tragični smrti. Tezejeva druga žena Fedra, katere ljubezen je zavrnil, ga je obrekovala pred očetom; Tezej je preklel I. in bog Neptun, ki ga je v jezi poklical, je nepričakovano poslal ... ...

Hipolit, Tezejev sin- in Amazonke Antiope ali Hippolyta so zelo znane po mitu o njegovi tragični smrti. Tezejeva druga žena Fedra, katere ljubezen je zavrnil, ga je obrekovala pred očetom; Tezej je preklel I. in bog Neptun, ki ga je v jezi poklical, je nepričakovano poslal val na ... ... Enciklopedični slovar F. Brockhaus in I.A. Efron

tragedija- TRAGEDIJA (grško τραγῳδία, lit. kozja pesem, iz τραγος koza in ᾠδή pesem) odrsko delo, ki prikazuje oster spopad herojske osebnosti z nasprotnimi silami družbe, države ali s prvinami narave, v... ... Pesniški slovar

Špažinski, Ipolit Vasiljevič- Ippolit Vasiljevič Špažinski Vzdevki: Ivan Vezovski Datum rojstva: 1. april 1844 (1844 04 01) Datum smrti: 2. februar 1917 (1917 02 02) (72 ... Wikipedia

Optimistična tragedija (film)- Ta izraz ima druge pomene, glej Optimistična tragedija. Optimistična tragedija... Wikipedia

knjige

• Starogrška tragedija. Predstavljamo vam zbirko, ki vključuje dela najvidnejših predstavnikov antična tragedija: Ajshil, Sofoklej in Evripid...

V starih Atenah je vladal kralj Tezej. Tako kot Herkul je imel dva očeta – zemeljskega, kralja Egeja, in nebeškega, boga Pozejdona. Svoj glavni podvig je dosegel na otoku Kreta: ubil je pošastnega Minotavra v labirintu in osvobodil Atene njegovega davka. Kretska princesa Ariadna je bila njegova pomočnica: dala mu je nit, po kateri je prišel iz labirinta. Obljubil je, da bo vzel Ariadno za ženo, vendar jo je bog Dioniz zahteval zase in zaradi tega je Tezeja sovražila boginja ljubezni Afrodita.

Tezejeva druga žena je bila amazonska bojevnica; Umrla je v bitki in Hipolita je zapustila Tezeja.

Sin Amazonke ni veljal za zakonitega in ni bil vzgojen v Atenah, ampak v sosednjem mestu Troezen. Amazonke niso želele poznati moških - Hipolit ni hotel poznati žensk. Imenoval se je za služabnika device boginje-lovke Artemide, posvečene v podzemne skrivnosti, o katerih je ljudem pripovedoval pevec Orfej: človek mora biti čist in potem bo našel blaženost onkraj groba. In zaradi tega ga je sovražila tudi boginja ljubezni Afrodita.

Tezejeva tretja žena je bila Fedra, prav tako s Krete, Ariadnina mlajša sestra. Tezej jo je vzel za ženo, da bi imel zakonite otroke-dediče. In tu se začne Afroditino maščevanje. Fedra je videla svojega pastorka

Hipolita se je vanj zaljubila s smrtno ljubeznijo. Sprva je premagala svojo strast: Hipolita ni bilo zraven, bil je v Troezenu. Toda zgodilo se je, da je Tezej pobil svoje sorodnike, ki so se mu uprli, in moral za eno leto v izgnanstvo; skupaj s Fedro se je preselil v isti Troezen. Tu se je spet razplamtela mačehina ljubezen do pastorka; Fedra je bila razburjena nad njo, zbolela je in nihče ni mogel razumeti, kaj je narobe s kraljico. Tezej je šel v orakelj; V njegovi odsotnosti se je zgodila tragedija. Pravzaprav je Evripid o tem napisal dve tragediji. Prvi se ni ohranil. V njem je Fedra sama Hipolitu razkrila svojo ljubezen, Hipolit jo je z grozo zavrnil, nato pa je Fedra obrekovala Hipolita pri Tezeju, ki se je vrnil: kot da bi se njen pastorek zaljubil vanjo in jo hotel osramotiti. Hipolit je umrl, a resnica je bila razkrita in šele takrat se je Fedra odločila za samomor. Prav to zgodbo so si potomci najbolj zapomnili. Toda Atenci ga niso marali: Phaedra se je tukaj izkazala za preveč nesramno in zlo. Potem je Bvripid sestavil drugo tragedijo o Hipolitu - in je pred nami.

Tragedija se začne z monologom Afrodite: bogovi kaznujejo ponosne, ona pa bo kaznovala ponosnega Hipolita, ki se sovraži ljubezni. Tukaj je, Hipolit, s pesmijo v čast devici Artemidi na ustih: vesel je in ne ve, da ga bo danes doletela kazen. Afrodita izgine, Hipolit pride ven z vencem v rokah in ga posveti Artemidi - »čista od čistih«. "Zakaj ne počastiš Afrodite?" - ga vpraša stari suženj. »Prebral sem, a od daleč: nočni bogovi mi niso pri srcu,« odgovarja Hipolit. Odide, suženj pa zanj moli k Afroditi: »Odpusti mu mladostno predrznost: zato si ti, bogovi, modro odpuščati.« Toda Afrodita ne bo odpustila.

Vstopi zbor troezenskih žensk: slišale so govorice, da je kraljica Fedra bolna in v deliriju. Zakaj? Jeza bogov, zlobno ljubosumje, slabe novice? Naproti jim pripeljejo Fedro, ki se premetava po postelji, z njo pa njena stara dojilja. Phaedra vznemirja: "Želim si, da bi lahko šla na lov v gore!" Na cvetlični travnik Artemidin! Na sezname obalnih konj" - vse to so Hipolitovi kraji. Dojilja prepričuje: "Zbudi se, odpri se, usmili se, če ne do sebe, pa do otrok: če umreš, ne bodo kraljevali oni, ampak Hipolit." Fedra se zdrzne: "Ne izgovarjaj tega imena!" Beseda za besedo: »vzrok bolezni je ljubezen«; “razlog ljubezni je Hipolit”; "Samo ena rešitev je - smrt." Medicinska sestra nasprotuje: »Ljubezen je univerzalni zakon; upirati se ljubezni je jalov ponos; in za vsako bolezen obstaja zdravilo.« Fedra razume to besedo dobesedno: morda pozna medicinska sestra kakšen zdravilni napitek? Medicinska sestra odide; zbor poje: "O, naj mi Eros piha!"

Izza odra se sliši hrup: Fedra sliši glasove dojilje in Hipolita. Ne, ni šlo za napoj, temveč za Hipolitovo ljubezen: medicinska sestra mu je vse razkrila - in zaman. Tako gredo na oder, on je ogorčen, ona moli za eno stvar: "Samo nikomur ne reci besede, prisegel si!" »Moj jezik je prisegel, moja duša ni imela nič s tem,« odgovarja Hipolit. Izreče kruto obsojanje žensk: »O, ko bi le bilo mogoče nadaljevati naš rod brez žensk! Mož zapravi denar za poroko, mož sprejme tast, neumna žena je težka, pametna žena je nevarna - molčati bom držal prisego, tebe pa preklinjam! On odide; Fedra v obupu ožigosa medicinsko sestro: »Prokleta bodi! S smrtjo sem se hotel rešiti nečasti; Zdaj vidim, da mu smrt ne more uiti. Ostane samo ena stvar, zadnja možnost,« in odide, ne da bi ga imenovala. To pomeni, da Hipolita obtožimo njegovega očeta. Zbor poje: »Grozen je ta svet! Moral bi pobegniti od tega, pobegniti bi moral!«

Iz zakulisja se sliši krik: Fedra je v zanki, Fedra je umrla! Na odru zavlada preplah: pojavi se Tezej, zgrožen nad nepričakovano nesrečo, palača se odpre in nad Fedrinim telesom se začne vsesplošen jok. Toda zakaj je naredila samomor? V roki ima pisalne tablice; Tezej jih prebere in njegova groza je še večja. Izkaže se, da je Hipolit, kriminalni pastorek, posegel v njeno posteljo, ona pa je, ker ni mogla prenesti sramote, naredila samomor.

»Oče Pozejdon! - vzklikne Tezej. "Nekoč ste mi obljubili, da boste izpolnili tri moje želje, - tukaj je zadnja od njih: kaznovati Hipolita, naj ne preživi tega dne!" pojavi se Hipolit; pretrese ga tudi pogled na mrtvo Fedro, še bolj pa očitki, ki mu jih nalaga oče. »Oh, zakaj ne moremo prepoznati laži po zvoku! - zavpije Tezej. - Sinovi so bolj zvijačni od očetov in vnuki so bolj zvijačni od sinov; Kmalu na zemlji ne bo dovolj prostora za kriminalce. Laž je vaša svetost, laž je vaša čistost in tukaj je vaš tožnik. Izgini mi izpred oči - pojdi v izgnanstvo! - »Bogovi in ​​ljudje vedo - vedno sem bil čist; "Tukaj vam prisežem, o drugih utemeljitvah pa molčim," odgovori Ippolit. »Niti poželenje me ni potisnilo k mačehi Fedri, niti nečimrnost k kraljici Fedri. Vidim: napačen je prišel iz primera čist, resnica pa ni rešila čistega. Usmrtite me, če želite." - "Ne, smrt bi bila milost zate - pojdi v izgnanstvo!" - »Oprosti, Artemida, oprosti, Troezen, oprosti, Atene! Nisi imel osebe s čistejšim srcem od mene.” Hipolitovi listi; zbor poje: »Usoda je spremenljiva, življenje je strašno; Bog ne daj, da poznam krute zakone sveta!

Prekletstvo se uresniči: pride sel. Hipolit se je iz Troezena odpeljal s kočijo po poti med skalami in morsko obalo. "Nočem živeti kot zločinec," je pozval bogove, "ampak hočem le, da moj oče ve, da se moti, jaz pa imam prav, živ ali mrtev." Tedaj je zašumelo morje, nad obzorjem se je dvignil jašek, iz jaška se je dvignila pošast, kakor morski bik; konji so se vdali in pognali, voz je zadel ob skale in mladeniča je vleklo po kamenju. Umirajočega odnesejo nazaj v palačo. "Jaz sem njegov oče in on me sramoti," pravi Tezej, "naj ne pričakuje od mene ne sočutja ne veselja." Takrat pa se nad odrom pojavi Artemida, boginja Hipolita. "On ima prav, ti se motiš," pravi. - Tudi Fedra se je motila, vendar jo je motivirala zlobna Afrodita. Jokaj, kralj; S tabo delim tvojo žalost."

Hipolita nesejo na nosilih, on stoka in prosi, naj ga pokončajo; čigave grehe plačuje? .Artemida se nagne nad njim z višine: »To je jeza Afrodite, ona je uničila Fedro, Fedra pa Hipolita, Hipolit pa pusti Tezeja neutolažljivega: tri žrtve, ena bolj nesrečna od druge. Oh, kakšna škoda, da bogovi ne plačajo za usodo ljudi! Tudi Afrodita bo žalovala – tudi ona ima svojega ljubljenca – lovca Adonisa, in ta bo padel.”

Hipolit - glavni lik tragedija. Glavna značilnost I.-jeve podobe je njegova pobožnost. Hkrati pa je njegova glavna vrlina deviška čistost. I. ne dvomi o svoji vrlini in se ima za višjega od vseh ljudi v njej. Vendar pa je druga stran njegove popolne predanosti Artemidi naravni prezir, ki ga kaže do boginje Afrodite. I. odločno zavrne vse poskuse svojega starega služabnika, da bi ga pred Afrodito zaščitil pred arogantnostjo. Svoje sovraštvo širi na vse ženske in jezno napade Fedro, ki si ne zasluži njegovih očitkov. I. sploh ne sovraži žensk, ker se je Fedrino vedenje z njegovega vidika izkazalo za zlobno, nasprotno, Fedrino vedenje tako ocenjuje zaradi njegovega sovraštva do žensk. In prav ta nepošten odnos je na koncu postal neposredni vzrok njegove smrti. V navalu jeze in ogorčenja I. zagrozi, da bo prelomil prisego molčečnosti, saj ne bo popustil do nobene zahteve medicinske sestre. Fedra sliši te vzklike ogorčenja in, pripravljajoč se na smrt, pripravi smrt I. Dodatna značilnost I.-jeve podobe je poudarjen elitizem njegovega življenjskega sloga, ki ga tudi ni bilo mogoče jasno sprejeti. pozitivna ocena celo od popolnoma izobraženega in sodobnega starodavnega gledalca te tragedije.

V tej tragediji je I.-jev glavni antagonist Fedra. V njeni podobi je razvita ista tema - odnos med resnično pobožnostjo in spoštovanjem čistosti. V tem smislu se slike razvijajo vzporedno. Toda v odnosu do Fedre se tema razvija v pozitivnem smislu: Fedra se upira strasti, da ne bi kršila tradicionalnih moralnih norm, in takšen odpor lahko povzroči samo pohvalo. Kar zadeva I., je v njegovi podobi tema precej negativno interpretirana. V tem smislu sta si podobi Fedre in I. kontrastni.

Helena je lik v treh Evripidovih tragedijah: Trojanke, Helena in Orest. Dve od njih, "Trojanke" in "Orestes", predstavljata tradicionalno podobo E., nezveste žene, ki je pobegnila s Parisom in krivca za težave, ki so prizadele Hellas. V tragediji Helena Evripid prikazuje Heleno kot nedolžno. Tragedija »Trojanke« prikazuje odvajanje slavnih Trojank v suženjstvo. Med ujetniki je E., ki so ga Grki izročili Menelaju z željo, da ga ubije ali odpelje nazaj v Grčijo.

Ko je svojega moža srečala ob koncu trojanske vojne, se E. ne počuti nerodno ali osramočeno, ampak skuša svojo izdajo prikriti z govorom, polnim prevar in sofističnih trikov. E. trdi, da jo je božja nujnost spodbudila k zločinu, stara Hekuba pa pokaže, da je šlo za strast do Pariza in neizmernega bogastva. E. vztraja, da je po Parizovi smrti živela v Troji kot ujetnica, medtem ko je po Hekubi ves ta čas uživala v razkošju azijskega življenja in nikoli ni želela zapustiti Troje. Prizor dobi poseben pomen, saj vsi vedo, da E. ne bo ubil Menelaj, ampak ga bo podjarmil in se varno vrnil domov. V tem pogledu je njena podoba v nasprotju s podobami drugih ujetnic: Kasandre, Andromahe, Hekube, Poliksene, ki brez kakršne koli krivde za seboj prenašajo nasilje, ustrahovanje, nekatere celo smrt. Tragedija "Orestes" prikazuje prihod E. iz Troje v Argos, kamor jo je Menelaj v strahu pred jezo množice skrivaj poslal pred svojim prihodom.

V interpretaciji podobe E. iz te tragedije izstopata dva vidika. Po eni strani je to E., kot jo dojemajo Grki - "kraljica zla", krivec vojne in vseh težav, ki jih povzroča vojna. E. je obkrožena s sovraštvom tako množice kot domačih, ki jo imajo za vzrok nesreče, ki je doletela njihov dom. Po drugi strani pa je poudarjeno, da poleg odnosa očetov in mater mrtvih junakov do E., poleg njenega zločina nad Grčijo, obstaja božji načrt, katerega instrument je bila. E. naj bi postala boginja in v nekaterih značilnostih njenega vedenja so razvidne poteze božanskega. Pretirane strasti jo obidejo, v nasprotju z drugimi udeleženci drame ohranja zmernost v svojih izkušnjah. Njeno žalost zaradi usode Agamemnonove hiše uravnoteži njeno veselje zaradi hčerke Hermione. Ker je po mnenju vseh udeležencev tragedije glavni krivec spletke, E. sam ne doživlja veliko trpljenja. Ko jo obupana Orest in Pilad želita usmrtiti kot krivko za vse hudobije, jo Apolon odpelje v nebesa, saj ni podvržena človeški sodbi.

V tragediji "Helena" Evripid navaja različico, po kateri Pariz v Trojo ni odpeljal Helene same, temveč njenega duha, ki ga je iz etra stkal Hero. Med trojansko vojno je E. sama Hermes prenesla v Egipt k pobožnemu kralju Proteju, kjer je morala ostati zvesta Menelaju in počakati, da je po volji bogov končal v tej deželi.

Electra je lik v tragedijah "Electra" in "Orestes". V tragediji "Elektra" sta E. Egist in Klitemnestra dala v zakon z revnim kmetom. Vendar ta poroka ostaja fiktivna, saj se kmet zaveda, da E. ni prejel po pravici. Med odhodom po vodo E. pri izviru sreča Oresta, ki je skupaj s Piladom na skrivaj prispel v Argos in jo iz pogovora E. z zborom spoznal za svojo sestro. Pripravljen je načrt za maščevanje, Orest pa postane zmeden, saj ne ve, kako bi se hkrati spopadel z Egistom in njegovo materjo. E. ponudi svojo pomoč v zvezi z materjo: po načrtu, ki ga je izdelala, mora Klitemnestro zvabiti v hišo pod pretvezo rojstva njenega prvega otroka. Pred prihodom Klitemnestre Oresta prevzamejo dvomi in groza, tako da je popolnoma pripravljen opustiti misel, da bi jo ubil, in le E.-jeva vztrajnost in neprilagodljivost ga vrne k prvotnemu načrtu. E. pozdravi Klitemnestro z govorom, polnim sovraštva in očitkov, in jo odpelje v hišo, kjer jo Orest ubije. E. in Orestes takoj po umoru matere začneta jokati zaradi tega, kar sta storila, E. pa vso krivdo prevzame nase.

Pri grajenju podobe glavni lik Evripid uporablja svojo najljubšo tehniko, ki je skupna vsem njegovim tako imenovanim »maščevalnim dramam« (prim. »Medeja«, »Hekuba«). Bistvo te tehnike je v tem, da je kljub legitimni želji po maščevanju hudobna maščevalna strast, ki prevzame junakinjo, prikazana kot nezakonita, kar v finalu obrne situacijo v nasprotno smer od tiste, ki je bila mišljena na začetku, s čimer se izvršenemu maščevanju odvzame kakršna koli legitimna utemeljitev. Ta učinek je praviloma dosežen z dejstvom, da je merilo za ocenjevanje vseh dejanj tragedije standard običajne človeške morale.

30. Žanrske sorte Evripidovih tragedij. Drama "Alcestes".

Sprememba tragičnega konflikta vpliva na spremembo žanrske narave Evripidovih del. Najprej je pisal tragedije, a nenavadne, zato jih imenujejo bodisi »psihološke tragedije« bodisi »patetične drame«. Druga so družbene, vsakdanje ali družinske drame: "Alcesta", "Elena", "Ion".

Socialna drama prikazuje navadne ljudi, ne heroje, v ničemer ne izstopajoče. Tudi če je uporabljen mit, potem od tega mitskega junaka ostane samo ime. Zgodba tukaj ne govori o visokih problemih, ampak je tragedija omejena na dom, družino. V socialnopsihološki drami, ki jo prikazujejo navadni ljudje s svojimi individualnimi nagnjenji in vzgibi, strastmi in notranji boj. Vedno je prisoten element komičnega, vedno je srečen konec. Prva ohranjena igra je iz leta 438 – Alcestes. Zaplet je odprl resnično velike možnosti za ustvarjanje klasične tragedije. V prologu izvemo zgodbo o Admetu, pri katerem je služil Apolon, ki mu je dovolil, da je nekoga prepričal, naj umre namesto njega. Nihče ne želi umreti za Admeta: niti sužnji, niti starši - le mlada žena Alceste. Požrtvovalna žena, ki strastno ljubi svojega moža in je zanj pripravljena dati življenje. Admetu obljubi, da mačehe ne bo pripeljal v hišo. Evripidu je uspelo prikazati osebo z razcepljeno zavestjo. Tragikomičen prizor nad truplom. Pojavi se pijani Herkul, tukaj je predstavljen kot ozkogleden, premalo pameten.

Admet to sprejme, mogoče. Upošteva zakon gostoljubja. En stari suženj osramoti Herkula zaradi njegove hrupne zabave. Razume Admetovo žrtev, želi mu pomagati, ob polnoči se splazi v kripto, ujame Thanatosa, ki mu vrne dušo. Herkul jo pripelje k ​​Admetu, vse se dobro konča. Admet je dvojna figura; ni ga mogoče opredeliti kot dobrega ali slabega. Alcestes« je edinstvena drama ne le med ohranjenimi deli samega Evripida, ampak tudi med vsemi ohranjenimi primeri starogrške gledališke umetnosti, ki meče svetlo in na trenutke šokantno luč na položaj ženske v starogrški družbi, na temeljne teme o življenju in smrti ter o življenju po smrti, o kompleksnih odnosih v starogrški družini in o vključevanju mitologije v proces dojemanja vsakdanje realnosti. Nekateri koncepti, izraženi v Alcestu, so potrebni za pravilno razumevanje antike Grška mentaliteta.

31. Značilnosti Evripidove psihološke tragedije "Medeja". Na prvi pogled se zdi, da je drama, kot je v skladu s tradicijo, napisana na mitološkem zapletu. Vendar je omembe vredno, da dramatik izbere tisti delček mita, ko je za njim junaška preteklost junakov, in prikaže osebno, družinsko dramo. Dinamika občutkov in strasti je ena Evripidovih najljubših tem. Prvič je noter starodavna literatura

jasno zastavlja psihološke probleme, predvsem probleme ženske psihologije, pomen Evripida za svetovno literaturo pa temelji predvsem na njegovih ženskih podobah. Med najmočnejšimi tragedijami Evripida je "Medeja" (431). Medeja je mitološka osebnost iz cikla pripovedi o Argonavtih, vnukinja Heliosa (Sonca), čarovnica, ki je sposobna največ. leta 431 k podobi Medeje in podal tragedijo ženske, ki je strastno ljubila, a je bila prevarana.

In kot nosilka novega odnosa do zakona ima Medeja zboru korintskih žena govor o težkem položaju žensk v družini, o neenakopravni morali, ki od ženske zahteva zvestobo, vendar te zahteve ne razširi na moški. Jazon, čigar drugi zakon je narekovala želja ustvariti »oporo za dom« in zagotoviti prihodnost svojih otrok, sledi tradicionalnim pogledom na naloge družine, vendar Evripid ne varčuje z barvami, da bi upodobil svojo nizkotnost, strahopetnost in nepomembnost. Jazonov odgovor na Medejine očitke o nehvaležnosti je primer sofistične umetnosti »dokazovanja« kakršnega koli položaja in obrambe nepravične stvari.

"Medeja" je v mnogih pogledih pokazatelj Evripidove dramaturgije. Prikaz boja čustev in notranjih razdorov je nekaj novega, kar je Evripid vnesel v atiško tragedijo. Ob tem potekajo številne razprave o družini, zakonu, očetovstvu in pogubnosti strasti: ne razpravlja samo Medeja, tudi zbor in celo stara bolničarka.

Junakinja svoje usode ne smatra za izjemno, izraža žalostna razmišljanja o podrejeni, odvisni usodi ženske, njeni nemoči in pomanjkanju pravic:

Vendar pa Medeja sama, v skladu z naravo in integriteto svojega značaja, ni sposobna prenašati ponižanja. z isto silo, kot jo je ljubila, začne sovražiti Jasona in išče način, kako bi se mu maščevala. Zamisel o detomoru je končno nakazala srečanje z atenskim kraljem Egejem brez otrok. V pogovoru z njim razume, kako trpi moški brez otrok, in se odloči, da bo Jasonu vzela tisto najdragocenejše. Toda ta udarec je hkrati usmerjen proti njej sami, zato se Medeja ne odloči takoj in s strašno muko za ta korak. Junakinja večkrat spremeni svojo namero, v njej se bijejo nasprotujoči si občutki, a postopoma v njej dozori strašna odločitev.

Pred Evripidom je bila prevladujoča različica mita, da so jezni Korinčani pobili otroke, ko so izvedeli za smrt svojega kralja in mlade princese. Evripid je to prepustil sami junakinji in s tem prepričljivo pokazal, da bi to lahko storila Medeja, ki pripada ponosni, močni naravi, ki ne more odpustiti žalitev, ne glede na to, kako grozno je to dejanje. Gledalec ne more sprejeti in odpustiti Medeji njenih dejanj, vendar razume, kdo in kako jo je gnal h zločinu.

Na prvi pogled se zdi, da je drama, kot je v skladu s tradicijo, napisana na mitološkem zapletu. Vendar je omembe vredno, da dramatik izbere tisti delček mita, ko je za njim junaška preteklost junakov, in prikaže osebno, družinsko dramo. Pred nami je žalost osamljene, prevarane, zapuščene ženske. V Evripidovih tragedijah pogosto najdemo odstopanja od tradicionalnih mitoloških različic. Za tem je opazna določena težnja: za Evripida mit ni sveta zgodovina ljudstva, temveč material za ustvarjalnost. Pravzaprav Evripid omejuje okvir mita: nova družbena in vsakdanja vsebina njegovih tragedij pride v konflikt s staro mitološko obliko. V bistvu bi moral opustiti mit, vendar bi bilo to preveč drzno in odločno kršenje tradicije, vsekakor pa je približal uničenje mitološke osnove tragedije Evripid je bil eden prvih, ki se je obrnil k upodobitvi ljubezenski konflikt v drami in ljubezensko strast postavil za gibalo dogajanja. V Sofoklejevi Antigoni je bil ustvarjen svetel ženski lik in tema ljubezni je prisotna (Antigonin in Hemonov niz), a kot drugotna in nesamozadostna, podrejena izbiri državljanske pozicije junakov. . Za Medejo je njena strast glavna osnova življenja. Žrtvovala je svoje ljubljene, domovino in dobro ime kot žrtev svoji strasti, a Jason jo je po dolgih letih zakona zavoljo nizke računice zahrbtno zanemaril.

Medeja hladnokrvno načrtuje umor Kreonta in princese, ne da bi dvomila o pravilnosti izbrane odločitve; edina stvar, ki jo »zmede«, je, da jo lahko »na poti v spalnico« ali »po poslu« »ujamejo ... in se bodo hudobneži posmehovali«, pogovor z Jazonom pa Medejo le še okrepi v njej. namen to storiti.

V besednem dvoboju z Jasonom ga razkrije kot popolnega ničenca in barabe.

vroče, strastno, čustveno, vodeno od čustev in instinktov, ponosno, ostro, neomejeno in neizmerno. Medeja je neizmerna v vsem: v ljubezni, sovraštvu, maščevanju. Prav zaradi tega je drugi liki v tragediji ne razumejo.

Medeja odigra prizor sprave z Jazonom

Medejina sebičnost: ne razmišlja o tem, kaj je bolje za njene otroke, živeti ali umreti, ostati v mestu ali se z njo potepati, vodijo jo le lastni občutki in lastne želje.

Konec tragedije je zelo svetel: Medeja se pojavi v kočiji, ki jo vlečejo zmaji, ki ji jo je poslal Helios. Z njo so trupla njenih otrok. Odvije se njen zadnji dialog z Jasonom, ki nekoliko spremeni naravo drame

Tragedija nosi v sebi občutek absurdnosti bivanja: na svetu ni pravičnosti, ni meje med dobrim in zlim, ni mere, ni resnice, ni sreče. Medeja vzbudi dvom o najvišjih vrednotah, obstoju bogov (kliče jih na pomoč, a ti ji nikakor ne pomagajo) in njenem pogledu na svet.

zbor je na strani Medeje,

Medeja je nedvomno središče dela, okoli nje se vrti svet tragedije, vase usmeri vso čustveno in psihološko vsebino drame; hočeš nočeš začneš sočustvovati z njo, njeno premetavanje povzroči vzajemni vihar čustev. Zdi se, da je bil sam Evripid očaran nad podobo morilske čarovnice.

Inovativnost: Dvojnost njenega značaja - žaluje in se smili otrokom, ubija. Pred E. notranji svet osebe ni bil upodobljen. Prikaz boja čustev in notranjih razdorov je nekaj novega, kar je Evripid vnesel v atiško tragedijo. Ob tem potekajo številne razprave o družini, zakonu, očetovstvu in pogubnosti strasti: ne razpravlja samo Medeja, tudi zbor in celo stara bolničarka.

32. Inovativnost dramatika Evripida. Analiza tragedije "Hippolitus".

Vse Evripidove drame so povezane z aktualnimi filozofsko-etičnimi problemi svojega časa, ki so se prvič pojavili med pelopneško vojno. Pozorni morate biti na takšne Evripidove inovacije na področju dramske tehnike, kot je uvedba solističnih arij - monodij in zmanjšanje vloge zbora. Svojevrstno vlogo dobi prolog, v katerem se oriše vsebina tragedije, razplet pa nastopi s pomočjo »deus ex machina« (»bog iz stroja«). To novost v dramski tehniki je po eni strani razloženo s pesnikovim posebnim, kritičnim odnosom do mitologije kot temelja ljudske vere, ki se zgleduje po pogledih sofistov in grških naravoslovcev. Evripid prepozna nekakšno božansko bistvo, vladanje svetu, vendar bogovi tradicionalne mitologije v njegovih delih skoraj vedno dobijo negativno konotacijo; moralna vsebina mitov povzroča njegove ugovore. Ker je bilo neposredno zanikanje ljudske vere v razmerah atenskega gledališča nemogoče, se je Evripid omejil na izraze dvoma in namige. Druga najpomembnejša značilnost Evripidovega dela, ki pojasnjuje številne novosti v dramski tehniki, je bilo dramatikovo ogromno zanimanje za človeško osebnost in njena subjektivna stremljenja. Trk človeka z nasprotnimi silami, ki je nujen za tragedijo, je upodobil kot boj med človekom in samim seboj. Notranji svetčlovek, njegova psihologija ni bila predmet umetniškega upodabljanja v delih dramatikov pred Evripidom. Evripidova inovativnost je v tem, da je upodobil boj čustev in notranji razdor svojega junaka ter kot prvi v dramo vnesel ljubezensko tematiko, ki je postala osrednja v nekaterih njegovih delih. Evripid pogosto bistveno spremeni tradicionalni mit, katerega zaplet postane le lupina, malo povezana z vitalno, resnično človeško vsebino dela in v nasprotju z ideološko in umetniško usmeritvijo tragedije. Evripid uvede novo temo. Prvič odprejo temo ljubezni. Še posebej zanimivo v zvezi s tem

Tragedija "Hipolit". "Hipolit" - 434 pr Tukajšnji bogovi so kriminalci, ki počnejo nesmiselne stvari. Ta tragedija je bila uspešna, vendar so jo morali dvakrat prepisati. Zaplet je znan tudi v Svetem pismu - različica zapleta o izdajalski ženi. Pri Evripidu Fedra (druga Tezejeva žena) ljubi svojega pastorka, vendar je občinstvo šokirano, da mu to sama prizna. Potem je Evripid to spremenil. V agonu je zmagal "Hipolit". Evripidov najljubši aforizem je »Nič presežka«. Kršitev tega s strani junakov vodi v njihovo smrt. Hipolit je Tezejev sin iz prvega zakona z Amazonko. Tragedija se začne s prologom, kjer Afrodita pravi, da je užaljena zaradi Hipolita, ker ves svoj čas preživi z Artemido. Afrodita pošlje Fedro v strast do Hipolita. Strast in hladnost - Afrodita in Artemida. Na odru nikoli ne nastopijo hkrati Fedra in Hipolit, Afrodita in Artemida. Ta maščevalnost, pripisana Afroditi, je eden od Evripidovih običajnih napadov na tradicionalne bogove. Boginja Artemida, ki je pokroviteljica Hipolita, se pojavi na koncu tragedije, da bi Tezeju razkrila resnico in Hipolita potolažila pred njegovo smrtjo. Izkazalo se je, da ni mogla pravočasno priskočiti na pomoč svojemu občudovalcu, saj običaj med bogovi ne gre drug proti drugemu. Fedra umira, razlog je ljubezen, dojilja se odloči vse povedati Hipolitu. Opozarjajo ga, da občutki ne smejo biti pretirani. Fedra se boji, da bo Tezej ubil njene otroke. Odloči se, da se bo ubila, in v roki pusti listek, v katerem Hippolytea obtožuje nadlegovanja. Tezej izžene in preklinja Hipolita. On umre. Nato se pojavi Artemida, ki pravi, da Hipolit ni kriv za to tragedijo. Hipolit razume, da Cypris ni vzel ene, ampak tri žrtve: on, njegov oče in Fedra. Očetu se smili in pravi, da je njegova usoda vredna joka. Tezej hoče zamenjati svojega sina, njegov greh imenuje mrk, strašni dar bogov. Oče objema sina. Sin odstrani breme od očeta, prosi očeta odpuščanja, Tezej pravi, da bo sin premagal smrt, se od njega poslovi, Cipris je pustil pečat trpljenja na njegovi duši. Mit o Hipolitu je ena od grških različic razširjenega zapleta o zahrbtni ženi, ki obrekuje čednega mladeniča, ki njene ljubezni ni hotel deliti z možem (prim. svetopisemsko zgodbo o Jožefu). Slika Fedrinih ljubezenskih muk je naslikana z veliko močjo. Nova Fedra omahne od strasti, ki jo zaman poskuša premagati: da bi rešila svojo čast, je pripravljena žrtvovati svoje življenje. Zavrnitev ogorčenega Hipolita prisili Fedro, da izvede samomorilski načrt, vendar zdaj s ciljem, da ohrani svoje dobro ime s pomočjo umirajočega obrekovanja svojega pastorka.

Že Fedra se je znašla kot nemočna žrtev strasti, ki je ni mogla obvladati. V kasnejših Evripidovih delih je še bolj poudarjena poanta človekove odvisnosti od naključno delujočih sil v njem in zunaj njega, od nenadnih vzgibov, od prelomnic usode, od igre naključja.

33. Problemi izobraževanja in kritika novih filozofskih gibanj v Aristofanovi komediji "Oblaki".

Leta 423 se je Aristofan, ki je prejel že prvi dve nagradi v Leneji, odločil, da bo na Veliki Dioniziji uprizoril novo komedijo »Oblaki«. Komedija je prejela tretjo nagrado. Vendar pa je sam pesnik menil, da je "Oblaki" njegova najboljša igra in pozneje očital občinstvu, da navajeni nesramnih šal niso razumeli rafinirane duhovitosti in globokega pomena njegove komedije. Še prej je Aristofan večkrat objokoval padec morale v Atenah in povezoval politične pretrese z moralnim značajem javnih osebnosti in vladarjev Aten. V "Oblakih" se kruto posmehuje novim načelom vzgoje, ki so jih promovirali sofisti, in tistim novim naukom o naravi in ​​družbi, ki so po njegovem mnenju spodkopali temelje polis ideologije. Komedija je dobila ime po zboru, katerega podoba je kompleksna in fantastična. Zbor oblakov na začetku komedije prikazuje vzpenjanje visoke pesniške misli, kasneje pa so oblaki bodisi nova božanstva, ki so si jih izmislili modni znanstveniki, bodisi utelešenje njihovih nejasnih idej. Na koncu komedije, kjer se ugotovi iskana resnica, zbor oblakov zapoje v imenu večnih olimpskih bogov. Glavni objekt Aristofanovih napadov postane Sokrat, kompleksna posplošena podoba Aristofanovih ideoloških nasprotnikov. Aristofanov Sokrat je nekaj podedoval od svojega pravega prototipa, atenskega filozofa, pesnikovega sodobnika, poleg tega pa je obdarjen s potezami sofista in učenega šarlatana, stalnega junaka ljudskih vsakdanjih prizorov. V sofistiki ga straši ločitev od polisne etike: nova vzgoja ne postavlja temeljev državljanskim vrlinam. S tega vidika izbira Sokrata kot predstavnika novih gibanj ni bila umetniška napaka. Ne glede na to, kako velike so bile razlike med Sokratom in sofisti v številnih vprašanjih, ga je z njimi družil kritičen odnos do tradicionalne morale polisa, ki ga Aristofan zagovarja v svoji komediji.

Aristofan ima iste poglede v zvezi z novimi literarnimi tokovi. Pogosto se posmehuje modnim liričnim pesnikom, vendar je njegova glavna polemika usmerjena proti Evripidu

Drugače od običajnih komedij. Problem vzgoje mladih, problem očetov in otrok. Do 5. stoletja je bilo izobraževanje javno; svoje otroke so zaupali sofistom. Razvijajo študente, vendar je to izobraževanje v nasprotju s potrebami politike. Sokrata enačijo s sofisti. Poskušal je najti objektivno resnico, nagnjen je k monoteizmu. Aristofan ni razumel njegovih nazorov, zato ga je zasmehoval. Sokrat je bil čudnega videza, vendar je vedno ohranil prijaznost in odprtost, mladi so ga imeli radi in okoli njega se je vedno oblikoval krog mladih. Atencem so se zdeli večni problemi dolgočasni. "Oblaki" so se izkazali za usodne v Sokratovem življenju. Obsojanje brezbožnosti, nemoralnosti in pokvarjenosti mladine. Na sojenju so igro brali kot obtožbo. Starec Stripsiad je zaskrbljen za svojega sina - igra se na dirkah in je izgubil celotno premoženje. Stripsiades izve, da v Atenah obstaja think tank, in želi iti tja študirat. Tam sreča Sokrata. Pravi Sokrat ni bil tako smešen norec. Medtem ko je zgodovinski Sokrat navadno ves čas preživel na atenskem trgu, se učeni šarlatan »Oblakov« ukvarja z raziskovanjem nesmisel v »miselni sobi«, ki je dostopna samo posvečencem; obkrožen z »zbledelimi« in suhljatimi študenti, on v viseči košari »lebdi v zraku in se odseva v soncu. Nesmiselna in nejasna modrost sofistov je simbolizirana v zboru »božanskih« oblakov, katerih čaščenje mora odslej nadomestiti tradicionalno religijo. V prihodnosti se parodirajo tako naravoslovne teorije jonskih filozofov kot nove sofistične discipline, kot je slovnica. v »agonu« Pravda (»Pošten govor«) in Falsehood (»Nepošten govor«). Atenci so Sokratu oprostili njegov videz zaradi njegovih misli. Vedno je bil pripravljen na pogovor – sokratski pogovor – ki človeka pripelje do zaključka. Aristofan je iz njega naredil kolektivno karikaturo sofizma, saj mu je pripisal teorije različnih sofistov in naravoslovnih filozofov, od katerih je bil pravi Sokrat v marsičem zelo daleč. Pri Aristofanu je Sokrat ekscentrik, ki sedi v košari, privezani na špirovce. Ta Sokrat študira vse sorte smeti. Težave: s katerim delom telesa brenči komar? Meri bolhi korak. Sokrat poziva, naj ne verjamejo v Zevsa. Pojavi se zbor oblakov in govori najrazličnejše neumnosti. Aristofan razume vse narobe. Stripsiada vržejo iz think tanka, vendar je dovolj idej, da se znebijo upnikov. Tja pošlje svojega sina. Med lažjo in resnico (resnico in zmoto) poteka spor – predvsem o problemu vzgoje. V sporu med Pravdo in Lažjo, ki skušata vsaka pridobiti starčevega sina v svojo korist, se razkrije glavna tema komedije - boj med starimi, polisnimi, idejami in novimi, sofističnimi. Nasprotnike pripeljejo v orkester v košarah, oblečene v borbene peteline. Spor se odvija v obliki petelinjega boja, vendar je njegova vsebina zelo resna. Zmaga Krivda, ki mladeniča zapelje z idejo, da se bo v Sokratovi šoli hitro pokvaril in začel živeti srečno do konca svojih dni, saj zdaj skromni ljudje v Atenah niso preveč cenjeni. Sokrat in sofisti so verjeli, da mora biti izobraževanje v skladu z nagnjenji. Aristofan temu pravi izprijenost. Vse se konča še z enim. Tako sin kot oče gresta na pojedino, toda starec je hotel poslušati Ajshila, sin pa Evripida. Sin je pretepel očeta in se za to prepiral. Strepsiades je pripravljen priznati moč tega argumenta, a ko Pheidippides obljubi, da bo dokazal, da je pretepanje mater zakonito, razjarjeni starec vzame lestev in zažge baklo.

34. Literarni pogledi Aristofana "Žabe".

Vzorec literarne kritike. Vprašanja literarne kritike in vloge umetnosti v življenju družbe so se odražala v komediji "Žabe", ki je bila uprizorjena v Lenaei februarja 405. Neposredni povod za nastanek te komedije je bila novica o Evripidovi smrti, ki jo je prejel v Atene spomladi leta 406. Med vajami "Žabe" je Sofokles umrl. Nadaljnja usoda tragedije se je vsem zdela neznana, saj je bila izjemna tragični pesniki ni zapustil vrednih naslednikov. V komediji Žabe se je bog Dioniz, pokrovitelj gledališke umetnosti, odločil, da se spusti v podzemlje, da bi na zemljo spravil Evripida, ki ga ima za najboljšega tragičnega pesnika. V želji, da bi se razvedril, Dioniz od Herkula dobi levjo kožo in kij ter se v spremstvu sužnja odpravi na pot. Haron prepelje Dioniza čez Jezero smrti in žabji zbor, po katerem je komedija dobila ime, pozdravi Dioniza, ko sede za vesla. V tej komediji je Aristofan preuredil tradicionalne komedijske dele in začel s smešnimi epizodnimi prizori dogodivščin strahopetnega kicoža Dioniza in njegovega prevarantskega sužnja, v drugi del pa postavil agon. Poleg tega je skrajšal parabazo, tako da je postal neodvisen in ni povezan z dejanjem. V parabasu refren v pesnikovem imenu poziva Atence, naj zacelijo hude državne rane, naj pozabijo prejšnje politične razlike, zaradi katerih so bili številni pošteni in učinkoviti ljudje prisiljeni v izgnanstvo. Atencem je bila ta paraba tako všeč, da so zahtevali ponovitev komedije in Aristofanu podelili najredkejše priznanje za pesnika – vejico svete oljke.

Drugi del komedije se je odvijal v kraljestvu mrtvih in je predstavljal razpravo o nalogah dramske poezije. Zbor v tem delu sestavljajo mistiki, torej posvečenci v elevzinske misterije. Dioniz pride v samostan mrtvih v času, ko Evripid, ki je okoli sebe zbral svoje oboževalce, poskuša izriniti Ajshila s prestola, ki mu je bil dan kot očetu tragedije. Aristofan je napadel tudi Evripida, ki je v komediji "Žabe" zasmehoval njegove tragedije. Glavni očitek, ki ga je namenil velikemu tragiku, je bil, da njegovim tragedijam manjka herojski ideal, ki je bil grškemu ljudstvu tako potreben v obdobju političnih nemirov.

Bog podzemlja, Pluton, prosi Dioniza, naj sodi njegovim nasprotnikom. Začne se glavni del predstave – tekmovanje med Ajshilom in Evripidom. Namen umetnosti za oba je nesporen: »narediti državljane svoje rodne države pametnejše in boljše«. A Aeschylus verjame, da je za to potrebno vzgajati državljane, da so močni v duhu in pogumni, jim vcepiti "vzvišene misli" in jih nagovoriti le v "veličastnih govorih". In Evripid verjame, da bodo ljudje postali »prijazni in vredni«, ko jim bodo pesniki razkrili resnico življenja, o kateri je treba govoriti s preprostim človeškim glasom. Ajshil ugovarja in trdi, da vsakdanja resnica običajno prikrije najnižje motive ljudi in malenkosti, ki niso vredne pozornosti pesnikov. Eshil razlaga nesrečo sodobnih Aten s kvarnim vplivom Evripidovih tragedij.

Razprava se nadaljuje s primerjavo umetniških vrednosti Ajshilove in Evripidove tragedije. Oba parodirata umetniški slog drug drugega. Potem se dela obeh tragikov stehtajo na ogromnih lažnih tehtnicah. Skleda z Ajshilovimi verzi se vleče. Dioniz se zave svoje zmote in namesto Evripida ob poslovilni pesmi zbora na zemljo odpelje Ajshila. Zadnje besede zbora, ki razbijajo odrsko iluzijo, so namenjene občinstvu:

Veličastnemu mestu želimo srečo, dobroto in uspeh.

Njegov bog Dioniz je utelešenje gledališkega občinstva z vsemi njegovimi komičnimi pomanjkljivostmi, velikimi in majhnimi. Toda ta splošna melanholija postane za Aristofana razlog za njegov zadnji in najbolj ambiciozen spor z Evripidom. Dvigne se nad svoj prejšnji, večinoma naključni posmeh, ki v tem trenutku ni mogel ustrezati prevladujočim okoliščinam, in problematiko obravnava izjemno poglobljeno. Evripida ne cenijo po lastnih zaslugah, za kar lahko kot velikem umetniku gotovo trdi, da je v še manjši meri priznan kot merilo svojega časa - Aristofan ga postavlja nasproti Eshilu kot največjemu predstavniku religiozne in moralne kulture. dostojanstvo tragedije. Ta preprosta in zelo učinkovita opozicija vpliva na strukturo »Žab« tako, da ustvarja agon med staro in novo poezijo, tako kot v »Oblakih« – med staro in novo izobrazbo. A medtem ko v »Oblakih« agon ni bil odločilen za potek dogajanja, v »Žabah« na njem sloni celotna kompozicija. Spust v podzemlje- najljubši motiv komedije, v njegovi predstavi Aristofanovih "Žab", kjer nekdanji atenski državniki in generali pridejo iz Hada, da bi pomagali slabo vodenemu mestu.