>

Σλαβική μυθολογία. παγανιστικό πάνθεον. Παλαιά ρωσική σλαβική μυθολογία

Σε αντίθεση με την ελληνική μυθολογία, που ήδη από τον 7ο αιώνα π.Χ. έγινε αντικείμενο λογοτεχνικής επεξεργασίας και δημιουργικού εμπλουτισμού από ιερείς, ποιητές, συγγραφείς και ειδικούς μυθογράφους, Σλαβική μυθολογία, ως «η ζωή των θεών», παρέμεινε απερίγραπτη.

Αυτό που γνωρίζουμε για τη σλαβική μυθολογία είναι κυρίως ο πλούσιος κόσμος των κατώτερων πνευμάτων και της μαγείας που περιέβαλλε τους Σλάβους. Αυτός ο κόσμος των πνευμάτων και της μαγείας στηρίζει την κοσμοθεωρία των Σλάβων από την αρχαιότητα μέχρι το τέλος της Βεδικής περιόδου (το τέλος της Βεδικής περιόδου σηματοδοτήθηκε από τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας). Οι Ρώσοι μεσαιωνικοί συγγραφείς -χρονογράφοι και ιεροκήρυκες- ακολούθησαν τις παραδόσεις των πατέρων της αρχαίας χριστιανικής εκκλησίας, οι οποίοι ειρωνεύονταν και χλεύαζαν τον Βεδικισμό, αλλά δεν τον περιέγραψαν όπως ήταν γύρω και στην πραγματικότητα. Το ίδιο έκαναν Παλαιοί Ρώσοι συγγραφείς. Απευθύνθηκαν σε ένα κοινό που ήταν γεμάτο από βεδικές σκέψεις, πράξεις και συνεχή ξόρκια μαγείας, που απέφευγε τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και συμμετείχε πρόθυμα σε πολύχρωμες γιορτές και δημοφιλή Βεδικά παιχνίδια. Ως εκ τούτου, δεν χαρακτήρισαν τόσο ένοχο.

Τον 15ο - 17ο αιώνα, οι Σλάβοι ιστορικοί είχαν ήδη ξεπεράσει την περιφρόνηση των προκατόχων τους για τις μυθολογικές ιδέες των προγόνων τους και άρχισαν να συλλέγουν γραπτά και εθνογραφικά δεδομένα για τους αρχαίους Βεδικοί θεοίκαι λεπτομέρειες της λατρείας των σλαβικών λαών.

Δυστυχώς, σε αυτά τα έργα της Αναγέννησης διαφόρων συγγραφέων, είτε πρόκειται για τον Πολωνό Jan Dlugosz είτε για τον Ρώσο συγγραφέα του Gustyn Chronicle, η κύρια ιδέα ήταν η σύγκριση με ένα τέτοιο διεθνές πρότυπο όπως η ελληνορωμαϊκή μυθολογία. Ουσιαστικά, από το συνολικό άθροισμα των σλαβικών και ξένων πηγών μπορούμε να αντλήσουμε αξιόπιστα μόνο μια λίστα με τα ονόματα των σλαβικών θεών και θεών. Τα ρωσικά χρονικά ονομάζουν τους θεούς των οποίων η λατρεία ιδρύθηκε από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ το 980 - αυτοί είναι οι Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl και η θεά Makosh. Επιπλέον, αναφέρονται οι Veles, Svarog, Rod και γυναίκες σε λοχεία. Η εθνογραφία ήδη από τον 17ο αιώνα πρόσθεσε αρκετούς μυθολογικούς χαρακτήρες όπως η Λάντα και η Λέλια.

Οι καθολικοί ιεραπόστολοι στα δυτικά σλαβικά εδάφη αποκαλούν τους θεούς Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost και άλλους θεούς. Δεδομένου ότι τα πραγματικά σλαβικά κείμενα και εικόνες θεών και πνευμάτων δεν έχουν διατηρηθεί λόγω του γεγονότος ότι ο εκχριστιανισμός διέκοψε τη βεδική παράδοση, η κύρια πηγή πληροφοριών είναι μεσαιωνικά χρονικά, διδασκαλίες κατά του Βεδισμού, χρονικά, αρχαιολογικές ανασκαφές, λαογραφικές και εθνογραφικές συλλογές. Οι πληροφορίες για τους θεούς των Δυτικών Σλάβων είναι πολύ σπάνιες, για παράδειγμα, η «Ιστορία της Πολωνίας» του Jan Dlugosz (1415 - 1480), η οποία δίνει έναν κατάλογο θεοτήτων και την αντιστοιχία τους από την ελληνική και ρωμαϊκή μυθολογία: Perun - Zeus, Nyya - Πλούτωνας, Dzevana - Αφροδίτη, Marzhana - Ceres, Share - Fortune κ.λπ.

Τα τσεχικά και σλοβακικά δεδομένα για τους θεούς, όπως πιστεύουν πολλοί επιστήμονες, χρειάζονται κριτική στάση. Λίγα είναι γνωστά για τη μυθολογία των νότιων Σλάβων. Έχοντας πέσει νωρίς στη σφαίρα επιρροής του Βυζαντίου και άλλων ισχυρών πολιτισμών της Μεσογείου, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό πριν από άλλους Σλάβους, έχασαν σε μεγάλο βαθμό πληροφορίες για την προηγούμενη σύνθεση του πάνθεονός τους. Η μυθολογία των Ανατολικών Σλάβων έχει διατηρηθεί πλήρως. Βρίσκουμε πρώιμες πληροφορίες σχετικά με αυτό στο "Tale of Bygone Years" (XII αιώνας), το οποίο αναφέρει ότι ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ ο Άγιος (? - 1015) προσπάθησε να δημιουργήσει ένα εθνικό βεδικό πάνθεον. Ωστόσο, η υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988 συνεπαγόταν την καταστροφή των ειδώλων του λεγόμενου πάνθεου Βλαντιμίροφ (πετάχτηκαν πανηγυρικά στον Δνείπερο), καθώς και την απαγόρευση του Βεδισμού και των τελετουργιών του. Οι παλιοί θεοί άρχισαν να ταυτίζονται με χριστιανούς αγίους: ο Περούν μετατράπηκε σε Άγιο Ηλία, ο Βέλες σε Άγιος Μπλεζ, η Γιαρίλα σε Άγιος Γεώργιος. Ωστόσο, οι μυθολογικές ιδέες των προγόνων μας συνεχίζουν να ζουν σε λαϊκές παραδόσεις, γιορτές, δοξασίες και τελετουργίες, καθώς και σε τραγούδια, παραμύθια, συνωμοσίες και σημάδια. Οι αρχαίοι μυθολογικοί χαρακτήρες όπως οι καλικάντζαροι, οι γοργόνες, οι γοργόνες, οι μπράουνι και οι διάβολοι αποτυπώνονται ζωντανά στον λόγο, τις παροιμίες και τα ρητά.

Αναπτυσσόμενη, η σλαβική μυθολογία πέρασε από τρία στάδια - πνεύματα, θεότητες της φύσης και θεούς είδωλα (είδωλα). Οι Σλάβοι τιμούσαν τους θεούς της ζωής και του θανάτου (Zhiva και Moran), τη γονιμότητα και το φυτικό βασίλειο, τα ουράνια σώματα και τη φωτιά, τον ουρανό και τον πόλεμο. δεν προσωποποιούνταν μόνο ο ήλιος ή το νερό, αλλά και πολυάριθμα οικιακά πνεύματα κ.λπ. - η λατρεία και ο θαυμασμός εκφραζόταν με την προσφορά αναίμακτων θυσιών.

Τον 19ο αιώνα, Ρώσοι επιστήμονες άρχισαν να εξερευνούν ρωσικούς μύθους, ιστορίες και θρύλους, κατανοώντας την επιστημονική τους αξία και τη σημασία της διατήρησής τους για τις επόμενες γενιές. Κλειδί για τη νέα κατανόηση της σλαβικής μυθολογίας ήταν τα έργα των F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, όπως η τρίτομη μελέτη του A. N. Afanasyev «Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση», «Μύθοι του σλαβικού παγανισμού» και « A Brief Essay on Russian Mythology» του D. O. Shepping, «The Deities of the Ancient Slavs» του A. S. Famintsyn και άλλων.

Η πρώτη που προέκυψε ήταν η μυθολογική σχολή, η οποία βασίζεται στη συγκριτική-ιστορική μέθοδο μελέτης, την εγκαθίδρυση μιας οργανικής σύνδεσης μεταξύ της γλώσσας, λαϊκή ποίησηΚαι λαϊκή μυθολογία, η αρχή της συλλογικής φύσης της δημιουργικότητας. Ο Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) θεωρείται δικαίως ο δημιουργός αυτής της σχολής.
«Στην πιο αρχαία περίοδο της γλώσσας», λέει ο Μπουσλάεφ, «η λέξη ως έκφραση θρύλων και τελετουργιών, γεγονότων και αντικειμένων κατανοήθηκε σε στενή σχέση με αυτό που εκφράζει: «το όνομα αποτύπωνε μια πεποίθηση ή ένα γεγονός και από το Το όνομα ενός μύθου ή μύθου εμφανίστηκε ξανά στην επανάληψη των συνηθισμένων εκφράσεων που οδήγησε στο γεγονός ότι αυτό που ειπώθηκε κάποτε για οποιοδήποτε θέμα φαινόταν τόσο επιτυχημένο που δεν χρειαζόταν πλέον περαιτέρω τροποποίηση παράδοση."

Η μέθοδος, που αρχικά συνδέθηκε με τη σύγκριση των γλωσσών, την καθιέρωση κοινών μορφών λέξεων και την ανύψωσή τους στη γλώσσα των ινδοευρωπαϊκών λαών, μεταφέρθηκε για πρώτη φορά στη ρωσική επιστήμη από τον Buslaev στη λαογραφία και εφαρμόστηκε στη μελέτη του οι μυθολογικοί θρύλοι των Σλάβων.

«Η ποιητική έμπνευση ανήκε σε έναν και σε όλους, σαν παροιμία, σαν νομικό ρητό.Ο ποιητής ήταν ολόκληρους ανθρώπους. Μερικά άτομα δεν ήταν ποιητές, αλλά τραγουδιστές ή αφηγητές, ήξεραν να λένε ή να τραγουδούν με μεγαλύτερη ακρίβεια και δεξιοτεχνία. Η δύναμη της παράδοσης κυριάρχησε στον επικό τραγουδιστή, μην του επέτρεπε να ξεχωρίσει από το γκρουπ. Μη γνωρίζοντας τους νόμους της φύσης, ούτε τη φυσική ούτε την ηθική, η επική ποίηση αναπαριστάνεται και τα δύο σε μια αδιαχώριστη ολότητα, εκφρασμένη με πολλές παρομοιώσεις και μεταφορές. Ηρωικό έποςείναι μόνο μια περαιτέρω εξέλιξη του πρωτόγονου μυθολογικού μύθου. Το θεογονικό έπος δίνει τη θέση του στο ηρωικό σε εκείνο το στάδιο της ανάπτυξης της επικής ποίησης, όταν οι θρύλοι για τις υποθέσεις των ανθρώπων άρχισαν να ενώνονται με τον καθαρό μύθο. Εκείνη την εποχή, ένα επικό έπος αναπτύχθηκε από τον μύθο, από το οποίο στη συνέχεια προέκυψε το παραμύθι. Ο λαός διατηρεί τους επικούς του θρύλους όχι μόνο σε έπη και παραμύθια, αλλά και σε μεμονωμένα ρητά, μικρά ξόρκια, παροιμίες, ρητά, όρκους, αινίγματα, σημεία και δεισιδαιμονίες».

Αυτές είναι οι κύριες διατάξεις της μυθολογικής θεωρίας του Μπουσλάεφ, που τη δεκαετία του 60-70 του 19ου αιώνα εξελίχθηκε σταδιακά σε μια σχολή συγκριτικής μυθολογίας και θεωρίας του δανεισμού.

Η θεωρία της συγκριτικής μυθολογίας αναπτύχθηκε από τους Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) και Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Η εστίασή τους ήταν στο πρόβλημα της προέλευσης του μύθου στην ίδια τη διαδικασία δημιουργίας του. Οι περισσότεροι μύθοι, σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ανάγονται στην αρχαία άρια φυλή. Ξεχωρίζοντας από αυτή την κοινή προγονική φυλή, οι λαοί διέδωσαν τους θρύλους της σε όλο τον κόσμο, επομένως οι θρύλοι του "Dove Book" σχεδόν πλήρως συμπίπτουν με τα τραγούδια του παλιού σκανδιναβικού "Elder Edda" και αρχαίους μύθουςΙνδουιστές.

Η συγκριτική μέθοδος, σύμφωνα με τον Afanasyev, «παρέχει ένα μέσο για την αποκατάσταση της αρχικής μορφής των θρύλων». Τα επικά τραγούδια έχουν ιδιαίτερη σημασία για την κατανόηση της σλαβικής μυθολογίας (αυτός ο όρος εισήχθη σε χρήση από τον I.P. Sakharov· πριν από αυτό, τα επικά τραγούδια ονομάζονταν αρχαιότητες). Τα ρωσικά ηρωικά έπη μπορούν να ταξινομηθούν παράλληλα με τους ηρωικούς μύθους σε άλλα μυθολογικά συστήματα, με τη διαφορά ότι τα έπη είναι σε μεγάλο βαθμό ιστορικά και αφηγούνται τα γεγονότα του 11ου-16ου αιώνα. Οι ήρωες των επών - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev και άλλοι γίνονται αντιληπτοί όχι μόνο ως άτομα που σχετίζονται με μια συγκεκριμένη ιστορική εποχή, αλλά πάνω απ 'όλα - ως υπερασπιστές, πρόγονοι, δηλαδή επικοί ήρωες. Εξ ου και η ενότητά τους με τη φύση και τη μαγική δύναμη, το αήττητό τους (πρακτικά δεν υπάρχουν έπη για τον θάνατο ηρώων ή για τις μάχες που έδωσαν). Αρχικά υφιστάμενα σε προφορική εκδοχή, καθώς το έργο των τραγουδιστών-αφηγητών, τα έπη, φυσικά, έχουν υποστεί σημαντικές αλλαγές. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι κάποτε υπήρχαν σε μια πιο μυθοποιημένη μορφή.

Η σλαβική μυθολογία χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι είναι περιεκτική και δεν αντιπροσωπεύει μια ξεχωριστή περιοχή της ιδέας των ανθρώπων για τον κόσμο και το σύμπαν (όπως η φαντασία ή η θρησκεία), αλλά ενσωματώνεται ακόμη και στην καθημερινή ζωή. είναι τελετουργίες, τελετουργίες, λατρείες ή το αγροτικό ημερολόγιο, διατηρημένη δαιμονολογία (από μπράουνι, μάγισσες και καλικάντζαρους μέχρι μπάννικ και γοργόνες) ή μια ξεχασμένη ταύτιση (για παράδειγμα, το Βεδικό Περούν με τον Χριστιανό Άγιο Ηλία). Επομένως, πρακτικά κατεστραμμένο σε επίπεδο κειμένων μέχρι τον 11ο αιώνα, συνεχίζει να ζει σε εικόνες, συμβολισμούς, τελετουργίες και στην ίδια τη γλώσσα.

Διαβάστε περισσότερα για τη σλαβική μυθολογία και τους σλαβικούς θεούς στον ιστότοπό μας →

Τα θεμελιώδη λοιπόν, μαζί με πολλά μοναδικά χαρακτηριστικά, έχουν επίσης πολλές ομοιότητες με την πρωτόγονη θρησκεία των Γερμανών, των Ελλήνων, των Λιθουανών και των Περσών. Σχετικά νέοι άνθρωποι που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό νωρίς και γρήγορα, οι Σλάβοι δεν είχαν χρόνο να αναπτύξουν ένα εντελώς πλήρες μυθολογικό σύστημα. Από την άλλη πλευρά, οι μυθολογικές τους απόψεις δεν κατοχυρώθηκαν σε τόσο ολοκληρωμένα έργα όπως τα ποιήματα του Ομήρου και του Ησιόδου ή η Έντα των Σκανδιναβών, αλλά διατηρήθηκαν μόνο σε τραγούδια, παραμύθια, αινίγματα και άλλα που δεν βρίσκονταν σε συμπληρωματική σχέση στο περιεχόμενο, έργα λαϊκής τέχνης, πάνω στα οποία επιπρόσθετα, συχνά κρύβεται η σκοτεινή και παραμορφωτική σφραγίδα μεταγενέστερων δοξασιών. Ως εκ τούτου, οι σλαβικοί θρύλοι για τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, οι απόψεις για την έννοια των θεοτήτων τους και τα ονόματα των τελευταίων διαφέρουν μεταξύ των διαφορετικών φυλών. Συντονίζοντας και συμπληρώνοντας αυτές τις επιλογές, μπορούμε γενικά να δημιουργήσουμε το ακόλουθο σχήμα της σλαβικής κοσμογονίας και μυθολογίας.

Gamayun, το προφητικό πουλί. Πίνακας του V. Vasnetsov με θέμα τους σλαβικούς μύθους. 1897

Θεοί της σλαβικής μυθολογίας

Βασίζονται στον δυϊσμό, δηλαδή στην αναγνώριση από τους Σλάβους μιας καλής αρχής στο πρόσωπο του Μπέλμπογκ και ενός υποδεέστερου, αλλά ακόμα επιβλαβούς στοιχείου - στο πρόσωπο του Τσερνόμπογκ. Με τις ενωμένες δημιουργικές δυνάμεις και των δύο θεών, ένας κόσμος προέκυψε από τον απεριόριστο εναέριο χώρο ή τον ουράνιο ωκεανό, μεταξύ των οποίων υπήρχε ένας φωτεινός Iriy(παράδεισος) ή Νησί Μπουγιάν,ευλογημένη κατοικία των θεών. Τότε ο Belbog δημιούργησε τον άνθρωπο από πηλό και ο Chernobog δεν παρέλειψε να κάνει την ακάθαρτη συνεισφορά του στη φύση της νέας δημιουργίας. Ζηλεύοντας τη δύναμη του Μπέλμπογκ, ο Τσερνόμπογκ προσπάθησε να τον πολεμήσει, αλλά νικήθηκε και μετέφερε το μίσος του στον πρώτο άνθρωπο (ανδρόγυνο), ο οποίος διέθετε τιτάνιες δυνάμεις και ζούσε σε αρμονία με τον Μπέλμπογκ. Απουσία του Μπέλμπογκ, μέθυσε έναν άνθρωπο «στο τραπέζι του Θεού» με το κρασί που επινόησε, και αυτό έφερε επάνω του την οργή του Μπέλμπογκ, που είχε ως αποτέλεσμα τη φυσική και ηθική καταστροφή του ανθρώπινου γένους.

Ντρεπόμενος από το αναπόφευκτο κακό στον κόσμο, ο Belbog (αλλιώς ονομάζεται Prabog ή απλά θεός, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) δεν κυβερνούσε ο ίδιος τον κόσμο. Με τη σύζυγό του Ντίβα, τη θεά της γης, βασίλεψε πίσω από τα σύννεφα, αφήνοντας την κυριαρχία του κόσμου και την πιθανή μάχη κατά του κακού στους τέσσερις άρχοντες του κάτω κόσμου. Ανάμεσά τους, την πρώτη θέση στη σλαβική μυθολογία κατέλαβε ο Perun, ο ουράνιος κυβερνήτης, ένας ισχυρός και θυμωμένος μαυρομάλλης θεός με φλογερό μουστάκι και γένια, που προστατεύει και φυλάει τους ανθρώπους και διεξάγει συνεχή αγώνα με το Chernobog με τη βοήθεια βροντής σφυρί, τόξο - ουράνιο τόξο και βέλη - κεραυνός. Η σύζυγος του Περούν, Σιμάργκλα, Ζίβα ή Σίβα, ήταν η θεά των κεραυνών, των καλοκαιρινών καταιγίδων και της γονιμότητας. Σύμφωνα με τους μύθους των Σλάβων, κυβέρνησε τα στοιχεία του νερού και του αέρα, Στρίμπογκ, ο πατέρας των ανέμων και ο θεός της θάλασσας, μαζί με τον οποίο στη μνήμη των ανθρώπων βρισκόταν η στοιχειώδης θαλάσσια θεότητα - ο Vodyanik, ένας άσχημος και θυμωμένος γίγαντας, που σηκώνει μια καταστροφική καταιγίδα στη θάλασσα με τον ξέφρενο χορό του.

Μπάμπα Γιάγκα. Χαρακτήρας από τη σλαβική μυθολογία. Πίνακας του V. Vasnetsov, 1917

Ακολούθησε ο βασιλιάς της φωτιάς: Zhizhal των Λευκορώσων Svarozhich ή Radagast των Pomorians, ο θεός της φιλοξενίας και ο φύλακας της εστίας και ο κυβερνήτης του υπόγειου βασιλείου, ο Niy των Πολωνών, ο Cityvrat ή Karachun των άλλων Σλάβων, μια ζοφερή χειμωνιάτικη θεότητα, ο σύζυγος της θεάς του θανάτου και του νεκρού κρύου του χειμώνα, Μοράνα. Κάτω από τους κατονομαζόμενους παγκόσμιους άρχοντες στέκονταν οι απόγονοι του Περούν στους σλαβικούς μύθους: ο γιος του, ο θεός του ήλιου Χορς, Dazhdbogή Lado, η πιο σεβαστή θεότητα των Σλάβων, ο σύζυγος της πριγκίπισσας της θάλασσας Lada ή Kupala, η θεά της άνοιξης, της βροχής και της γονιμότητας, και ο αδελφός του Velesή Βόλος, θεός του μήνα, εμπνευστής των τραγουδιστών, των «εγγονών του Βέλες» και προστάτης των κοπαδιών και των άγριων ζώων. Το πλήθος των υψηλότερων θεών συμπληρώθηκε από τους γιους του Khorsa, Lel και Polel, τους θεούς της νόμιμης αγάπης και του γάμου. Chur, φύλακας των συνόρων, προστάτης του εμπορίου και όλων των κερδών, και Yarilo, πριαπική θεότητα της αισθησιακής αγάπης και της γονιμότητας.

Πνεύματα και μυθικά πλάσματα μεταξύ των Σλάβων

Εκτός από αυτές τις θεότητες της υψηλότερης τάξης, η σλαβική μυθολογία γνώριζε πολλά γήινα, στοιχειώδη πνεύματα. Όλη η φύση φαινόταν να κατοικείται από υπερφυσικά όντα. Στο δάσος κυριαρχούσαν θυμωμένοι και καυτεροί άνθρωποι, αλλά ήταν ειλικρινείς και δεν έκαναν παράλογο κακό. Τελώνιο. Στα νερά ζούσαν παππούδες του νερού και όμορφες, αλλά πανούργες σαγηνεύτριες - γοργόνες. Πνεύματα ζούσαν στις ορεινές περιοχές δίκρανο, μερικές φορές ύπουλος και κακός, αλλά που αγαπούσε την ηρωική ανδρεία και υποθάλπιζε γενναίους πολεμιστές. Γυναίκες τοκετού, θεές της μοίρας, που προέβλεψαν τη μοίρα τους για τα νεογέννητα κ.λπ., κρύβονταν σε μια ορεινή σπηλιά.

Γοργόνες αναδύονται από το νερό μπροστά στο Trinity. Πίνακας Κ. Μακόφσκι, 1879

Ναοί και ιερείς μεταξύ των Σλάβων

Οι Σλάβοι μοιράζονταν τις πεποιθήσεις άλλων Άριων φυλών για την αθανασία της ψυχής, την ανταμοιβή μετά θάνατον για καλές και κακές πράξεις και το τέλος του κόσμου, αλλά οι θρύλοι για αυτό συγχωνεύτηκαν τόσο νωρίς και στενά με τις χριστιανικές ιδέες που είναι πολύ δύσκολο να απομονωθούν καθαρά παγανιστικά στοιχεία από αυτό το κράμα. Η σλαβική μυθολογία έφτασε στη μεγαλύτερη ανάπτυξη της Πομερανοί Σλάβοι, που, σύμφωνα με τους μεσαιωνικούς Γερμανούς αναλυτές, διέθετε πολυτελείς ναούς, πολύτιμα είδωλα και ισχυρή ιερατική τάξη. Όσον αφορά τη λατρεία, άλλοι Σλάβοι δεν διατήρησαν συγκεκριμένες οδηγίες, αλλά η ευρεία ύπαρξη ναών και ιερέων δεν μπορεί να αμφισβητηθεί και μαρτυρείται άμεσα για τις κύριες πόλεις της Ρωσίας στην εποχή που προηγήθηκε της υιοθέτησης του Χριστιανισμού.

Zbruch είδωλο. Μνημείο του σλαβικού παγανισμού, που χρονολογείται περίπου στον 10ο αιώνα

Λογοτεχνία για τη σλαβική μυθολογία

ΦΑ. Μπουσλάεφ, "Δοκίμια για τη λαϊκή ποίηση και τέχνη"

Afanasiev,"Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση"

Ο Αβερίκιεφ, «Mythical Antiquity» («Αυγή», 1870)

Batyr, μονογραφία για τον Περούν

"Λευκορωσικά τραγούδια" Μπεσόνοβα

Kvashnin-Samarin, "Δοκίμια για τη σλαβική μυθολογία"

Δυτικό Σλαβικό δίδυμο είδωλο

Οι πεποιθήσεις των Σλάβων και των Βαλτών ήταν πολύ στενές. Αυτό ισχύει για τα ονόματα θεοτήτων όπως το Perun (Perkunas) και το Veles. Υπάρχουν ομοιότητες στα ονόματα των θεών των Σλάβων και των Θρακών (το Dazhbog αναφέρεται συχνότερα ως παράδειγμα). Έχει επίσης πολλά κοινά με τη γερμανική, ιδιαίτερα με τη σκανδιναβική, μυθολογία (το μοτίβο του παγκόσμιου δέντρου, η λατρεία των δράκων κ.λπ.).

Την ίδια περίοδο, με τη διάσπαση της πρωτοσλαβικής κοινότητας, άρχισαν να διαμορφώνονται φυλετικές πεποιθήσεις των Σλάβων, οι οποίες είχαν σημαντικές περιφερειακές διαφορές. Μαζί με τις κοινές σλαβικές θεότητες (Svarog, Perun, Lada), κάθε φυλή ανέπτυξε το δικό της πάνθεον θεών, οι ίδιοι θεοί έλαβαν διαφορετικά ονόματα. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι στον πρώιμο Μεσαίωνα οι πεποιθήσεις των Σλάβων της Δυτικής Βαλτικής και των Σλάβων του Ανατολικού Δνείπερου διχάστηκαν, ενώ ο παγανισμός των νότιων, ανατολικών και Πολωνών Σλάβων διατήρησε σε μεγάλο βαθμό την ενότητα.

Κατά την εγκατάσταση σλαβικών φυλών σε - αιώνες. ο πολιτισμός τους αναμειγνύεται με τις πεποιθήσεις των ντόπιων φιννο-ουγρικών, βαλτικών και τουρκικών λαών.

Κοσμοθεωρία των Σλάβων

Φύση των πεποιθήσεων

Ο σλαβικός παγανισμός ανήκει σε πολυθεϊστικές θρησκείες, δηλαδή οι Σλάβοι αναγνώρισαν την ύπαρξη πολλών θεών. Ο ειδωλολάτρης, χρησιμοποιώντας τη λέξη «θεός», δεν εννοούσε μια συγκεκριμένη θεότητα.

Χαρακτηριστικό του σλαβικού παγανισμού είναι συχνά η ταύτιση κάθε φυλής με τη δική της κύρια θεότητα. Έτσι, στις συνθήκες μεταξύ της Ρωσίας και του Βυζαντίου, ο Περούν αποκαλείται «ο θεός μας», «στον οποίο πιστεύουμε». Ο Χέλμολντ μιλά για τη λατρεία του Σβιάτοβιτ, «στον οποίο αφιέρωσαν με τη μεγαλύτερη μεγαλοπρέπεια ένα ναό και ένα είδωλο, αποδίδοντάς του την πρωτοκαθεδρία μεταξύ των θεών».

Ταυτόχρονα, οι Σλάβοι, όπως και οι Βάλτες, είχαν μια ιδέα για την υπέρτατη θεότητα.

Ζώα και μια γυναίκα πουλί, ειδώλια τύπου μυρμηγκιού του 6ου-7ου αιώνα, Βελεστίνο

Ο παγανισμός συχνά περιγράφεται ως η θεοποίηση των φυσικών δυνάμεων. Οι Σλάβοι ειδωλολάτρες δόξασαν τους προγόνους τους και τη γύρω φύση (βροντές και αστραπές, άνεμος, βροχή, φωτιά). Οι Σλάβοι χαρακτηρίζονται από τη λατρεία των ζώων (αρκούδα, λύκος, σαύρα, αετός, άλογο, κόκορας, πάπια, όρκοι, αγριογούρουνο). Αλλά ο τοτεμισμός είναι πρακτικά άγνωστος.

Ο ήλιος, κινούμενος γύρω από τον κόσμο των ανθρώπων κατά μήκος του δικού του μονοπατιού («το μονοπάτι του Khorsa»), επισκέπτεται τόσο τον ουρανό όσο και το υπόγειο βασίλειο (τον νυχτερινό Ήλιο). Ξεχωριστή θέση κατέχουν οι στιγμές ανατολής και δύσης του ηλίου (εικόνες βραδινής και πρωινής Αυγής).

Οι Σλάβοι προσδιόρισαν τέσσερις ή οκτώ βασικές κατευθύνσεις. Τα πιο σημαντικά ήταν τα δυτικά, ως ο προσανατολισμός του σώματος του νεκρού στον τάφο, και τα βορειοανατολικά, ως ο προσανατολισμός των ναών στο σημείο της ανατολής του ηλίου την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου.

Για τους Σλάβους, το στοιχείο που συνδέει το σύμπαν ήταν η φωτιά. Χρησιμοποιούνταν σε θυσίες, σε κηδείες, σε διακοπές, για προστατευτικούς σκοπούς κ.λπ. Η φωτιά ήταν σύμβολο της αιωνιότητας. Η προσωποποίηση της φωτιάς ήταν ο Svarog. Οι ερευνητές αποκαλούν τον Svarog θεό του σύμπαντος. Οι Άραβες συγγραφείς αποκαλούν τους Σλάβους και τους Ρώσους λάτρεις της φωτιάς.

Πιστεύεται ότι οι Σλάβοι είχαν ιδέες για τον «παράδεισο», ο οποίος στην ανατολικοσλαβική λαογραφία ονομάζεται Iriy (Vyriy), αυτός ο τόπος συνδέεται με τον Ήλιο και τα πουλιά, που βρίσκονται στα νότια ή υπόγεια (υποβρύχια, σε ένα πηγάδι). Εκεί μετακομίζουν οι ψυχές του εκλιπόντος. Υπάρχουν επίσης ιδέες για το νησί Buyan, που επίσης ταυτίζεται με Άλλος κόσμος. Στο μεσαιωνικό Νόβγκοροντ, υπήρχε μια ιδέα ότι ο παράδεισος μπορούσε να φτάσει από τη θάλασσα και ότι ένας από τους Νόβγκοροντ υποτίθεται ότι το έκανε αυτό ταξιδεύοντας προς τα ανατολικά. Ο Ibn Fadlan (αιώνας) μεταφέρει τις απόψεις και το όραμα του παραδείσου κατά τη διάρκεια μιας κηδείας μεταξύ των Ρώσων ως εξής:

Και ήταν ένας άνθρωπος από τους Ρώσους δίπλα μου... και είπε: «Εσείς, Άραβες, είστε ηλίθιοι... Αλήθεια, παίρνετε τον πιο αγαπημένο σας και τον πιο σεβαστό από εσάς και τον ρίχνετε μέσα. τη σκόνη, και φάε τη σκόνη και την κακία, και τα σκουλήκια, και τον καίμε εν ριπή οφθαλμού, ώστε να μπει στον παράδεισο αμέσως και αμέσως».

Οι Ανατολικοί Σλάβοι συνδέουν την καταγωγή των ανθρώπων με τον Dazhbog, τον γιο του Svarog. Στην "Ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ" (ΧΙΙ αιώνας) ονομάζεται πρόγονος των πρίγκιπες και του Ρώσου λαού γενικά, και στην "Προσωρινή Σόφια" (ΧΙΙΙ αιώνας) - ο πρώτος βασιλιάς των Σλάβων.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν τα εδάφη του Δούναβη προγονική τους πατρίδα. Ο Προκόπιος της Καισάρειας (6ος αιώνας) αποκάλεσε την πατρογονική πατρίδα των Σλάβων «η χώρα των Σποράδων», ο Βαυαρός Γεωγράφος (IX αιώνας) άφησε τον ακόλουθο θρύλο για την περιοχή του Δούναβη της Ζαριανίας: «Ζερούγια (Zeriuani), που μόνοι τους έχουν βασίλειο και από τους οποίους όλες οι φυλές των Σλάβων, όπως αυτοί διεκδικούν, κατάγονται και ηγούνται της οικογένειάς τους». Στα χρονικά του 17ου αιώνα, στον θρύλο για τον πρόγονο Σλόβεν, ο Ζαρντάν αναφέρεται στους παραδουνάβιους προγόνους. Ορισμένοι ιστορικοί σημειώνουν επίσης ότι μεταξύ των Σλάβων υπήρχαν ιδέες για τα Καρπάθια ως τα Ιερά Όρη, όπου ζούσαν οι αρχαίοι πρόγονοί τους («πρώτοι»). Η προσωποποίηση τέτοιων ιδεών είναι ο επικός γίγαντας Svyatogor.

Κάθε φυλή μίλησε για τη μετανάστευσή της από το πατρογονικό της σπίτι, ονομάζοντας τους προγόνους της: Radim και Vyatko, Kriv, Chekh και Lech. Μύθοι μεταδόθηκαν για τους ιδρυτές δυναστείων και πόλεων - Kie, Krak (Krok), Piast.

Οι Σλάβοι πίστευαν στη μετά θάνατον ζωή, πίστευαν στην αθανασία και, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, στη μετενσάρκωση.

Περιοδοποίηση της ανάπτυξης του σλαβικού παγανισμού

Υπήρχαν επίσης ιδέες για την Εποχή του Λίθου και την Εποχή του Σιδήρου. Οι θρύλοι για τους γίγαντες Asilka λένε ότι δεν γνώριζαν τον Θεό και πέταξαν πέτρινα κλομπ στον ουρανό. Στα βόρεια της Ρωσίας υπήρχαν θρύλοι για «υπέροχους ανθρώπους» που αντάλλαζαν γούνα με σιδερένια πράγματα. Πίσω στον αιώνα, οι Σλάβοι, σύμφωνα με τον Theophylact Simocatta, μιλούσαν για την παραγωγή σιδήρου ως εξής:

Υπήρχαν επίσης φυλές που είχαν προσωποποιήσει θεούς και εκείνες που δεν είχαν είδωλα. Ο Χέλμολντ (12ος αιώνας) γράφει ότι ορισμένοι Σλάβοι δεν είχαν είδωλα:

«Οι Σλάβοι έχουν πολλά διαφορετικά είδη ειδωλολατρίας. Γιατί δεν τηρούν όλοι τα ίδια ειδωλολατρικά έθιμα. Μερικοί καλύπτουν τα αφάνταστα γλυπτά των ειδώλων τους με ναούς, όπως το είδωλο στην Πλούνα, το όνομα του οποίου είναι Ποντάγκα. Άλλοι έχουν θεότητες που κατοικούν σε δάση και άλση, όπως ο Προβέ, ο θεός της γης του Άλντενμπουργκ - δεν έχουν είδωλα».

Ο B. A. Rybakov εφιστά επίσης την προσοχή στις ιδέες του αρχαίου Ρώσου γραφέα ότι πριν από την εγκαθίδρυση της πίστης στο Perun, οι Σλάβοι πίστευαν στον Rod, και ακόμη νωρίτερα - μόνο σε ghouls και beregins. Έτσι, ο παγανισμός αναπτύχθηκε από πεποιθήσεις με λιγότερη προσωποποίηση θεοτήτων μέχρι την ειδωλολατρία. Β - αιώνες ένα μέρος των φυλών διατήρησε τον παγανισμό χωρίς προσωποποίηση θεών και χωρίς είδωλα, ένα άλλο μέρος λάτρευε είδωλα θεών.

Το θέμα της λατρείας των ειδώλων στην Ευρώπη συζητήθηκε στην εποχή του Πυθαγόρα, ο οποίος έζησε τον αιώνα π.Χ. μι. Ο Ιάμβλιχος (-3ος αιώνας π.Χ.) και άλλοι συγγραφείς που περιγράφουν τη ζωή αυτού του αρχαίου Έλληνα σοφού λένε ότι ένας Σκύθης ιερέας του Απόλλωνα ονόματι Άμπαρης ήρθε σε αυτόν, ο οποίος ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα για τη λατρεία των θεών μέσω των ειδώλων:

«Όταν ο Πυθαγόρας ήταν αιχμάλωτος... ένας σοφός άνδρας, ένας υπερβόρειος στην καταγωγή, ονόματι Abaris, ήρθε κοντά του, ο οποίος είχε φτάσει ακριβώς για να μιλήσει μαζί του και του έκανε ερωτήσεις για τα πιο ιερά αντικείμενα, δηλαδή για τα είδωλα, ο πιο ευλαβικός τρόπος λατρείας του Θεού...»

Τα πρώτα σλαβικά είδωλα μπορούν να χρονολογηθούν στον 7ο αιώνα, αν και υπάρχουν και παλαιότερες χρονολογήσεις ειδώλων - αιώνες. Ο D. N. Kozak και ο Ya E. Borovsky τείνουν να συνδυάζουν σε έναν κοινό κλάδο εξέλιξης όλα τα μνημεία του ειδωλολατρικού πολιτισμού των Zarubintsy με μνημεία μεταγενέστερης εποχής, υποστηρίζοντας τη «σκυθική» αντίληψη του B. A. Rybakov, ο οποίος βλέπει στη σκυθική κηδεία είδωλα. του 7ου-4ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. αγάλματα του σλαβοσκυθικού θεού Goitosir. Προφανώς, η προσωποποίηση των σλαβικών θεών έγινε στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. ε., όταν ξεκίνησε η «Εποχή του Σιδήρου» και στις αρχές της εποχής μας. Μέχρι τον αιώνα, οι Σλάβοι γνώριζαν τόσο όπλα (ξίφη Przeworsk) όσο και ισχυρή πριγκιπική δύναμη (πρίγκιπας Bozh) και, πιθανώς, τους πρώτους θεούς. Αυτό αποδεικνύεται από έμμεσες αναφορές σε ονόματα που προέρχονται από ονόματα θεοτήτων. Τον 5ο αιώνα, οι Βάνδαλοι οδηγούνταν από έναν ηγέτη με το όνομα Radigast (Radogais), τον οποίο φορούσε και ο θεός των Σλάβων της Βαλτικής (Veneti) Radegast. Τον αιώνα, μεταξύ των μισθοφόρων στο Βυζάντιο υπήρχε ένας Σλάβος πολεμιστής ονόματι Svaruna, του οποίου το όνομα περιέχει την ίδια ρίζα με το όνομα Svarog. Στην περιγραφή του Προκόπιου της Καισάρειας (περ.), ο κύριος θεός των Σλάβων και των Antes είναι ο Thunderer, επομένως μπορούμε να μιλήσουμε για την προσωποποίηση του Perun. Υπάρχουν επίσης μελέτες που συγκεντρώνουν τον ήδη αναφερόμενο Απόλλωνα και Λητώ με την Kupala και τη Lada, η προσωποποίηση των οποίων δεν ολοκληρώθηκε ποτέ, αλλά συνέβη από την ίδια πρώτων αιώνωνανάπτυξη του σλαβικού παγανισμού.

Το τρίτο στάδιο, που προσδιορίστηκε από τον Rybakov, αναγνωρίζεται από τους περισσότερους ερευνητές που τείνουν να διαχωρίσουν τον προ-κρατικό παγανισμό («ειδωλολατρία των αρχαίων Σλάβων») και τον παγανισμό της κρατικής περιόδου («ειδωλολατρία της Αρχαίας Ρωσίας»). Με τους πιο γενικούς όρους, η περίοδος αυτή περιορίζεται στον 12ο αιώνα. Είναι γενικά αποδεκτό ότι με την έλευση του κράτους, ο Περούν γίνεται επικεφαλής των θεών των Ανατολικών Σλάβων, ως προστάτης του πρίγκιπα και της ομάδας.

Επιπλέον, ο κρατικός παγανισμός εξελίχθηκε σε κρατικό πολυθεϊσμό, όταν ο πρίγκιπας επέλεξε κάποιους θεούς στο πάνθεον και δεν δεχόταν άλλους.

Είναι επίσης απαραίτητο να επισημανθεί η περίοδος ανάπτυξης του παγανισμού μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, όταν ο τελευταίος επηρέασε σημαντικά τις παραδοσιακές δοξασίες και τη μυθολογία. Αυτή η περίοδος με τους πιο γενικούς όρους μπορεί να περιοριστεί στους XIV αιώνες. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από «διπλή πίστη», και για τη Ρωσία του 12ου-13ου αιώνα μιλούν ακόμη και για παγανιστική αναγέννηση.

Στο μέλλον, σπάνια μπορούν να βρεθούν ανοιχτές εκδηλώσεις παγανισμού μεταξύ των Σλάβων. Οι ειδωλολατρικές δοξασίες γίνονται μέρος του λαϊκού πολιτισμού, απομεινάρια που βρίσκονται στον χριστιανικό πολιτισμό μέχρι σήμερα, αλλά δεν αντιμετωπίζονται σε αντίθεση με αυτόν (εκτός από τον αγώνα της εκκλησίας ενάντια στη δεισιδαιμονία).

Στην παρούσα φάση, οι παγανιστικές πεποιθήσεις αναβιώνουν με τη μορφή του νεοπαγανισμού, συμπεριλαμβανομένου του σλαβικού Rodnoverie.

Μύθοι των αρχαίων Σλάβων

Πηγές πληροφοριών για μύθους

Αρκετά κείμενα, συλλογές μύθων, ρωσικά παραμύθια και σημαντικά οπτικές συνθέσειςσε μυθολογικά θέματα όπως το «The Tale of Προφητικός Όλεγκ" Το "The Tale of Bygone Years" λέει: «Όλες αυτές οι φυλές είχαν τα δικά τους έθιμα, τους νόμους των πατέρων τους και τους θρύλους, και η καθεμία είχε τον δικό της χαρακτήρα».

Οι επιστήμονες ανασυνθέτουν επίσης τη σλαβική μυθολογία από διάφορες άλλες πηγές.

Πρώτον, πρόκειται για γραπτές πηγές. Κείμενα Βυζαντινών συγγραφέων - αιώνες: Προκόπιος Καισαρείας, Θεοφύλακας Σιμοκάτης, Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος, Λέων ο Διάκονος και άλλοι δυτικοευρωπαίοι συγγραφείς - XIII αι. al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste και άλλοι Στις σκανδιναβικές ιστορίες του 13ου αιώνα, στο Elder and Younger Eddas υπάρχουν επίσης πληροφορίες που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την ανοικοδόμηση του σλαβικού παγανισμού. Ρωσικές, δυτικοσλαβικές (Κόζμα της Πράγας) και νοτιοσλαβικές πηγές - αιώνες: χρονικά, διδασκαλίες και οδηγίες κατά των ειδωλολατρών (Κύριλλος του Τούροφ, Κίρικ Νόβγκοροντ κ.λπ.) και ένθετα στη μεταφρασμένη λογοτεχνία, συμπεριλαμβανομένων των Απόκρυφα. Ξεχωριστή θέση κατέχει το "The Tale of Igor's Campaign", το οποίο αντανακλά ένα σημαντικό στρώμα παγανιστικών μύθων που αναφέρει ο κληρονόμος και φορέας της παγανιστικής κουλτούρας - ο ανώνυμος τραγουδοποιός. Όλα αυτά τα κείμενα δεν περιέχουν καμία ολιστική παρουσίαση μυθολογίας ή μεμονωμένων μύθων.

Δεύτερον, γραπτές πηγές του 17ου αιώνα. και λαογραφικές πηγές του 18ου αιώνα, που είναι λιγότερο κοντά στον παγανισμό, αλλά περιέχουν πολλές πληροφορίες από προηγούμενες πηγές που δεν έχουν φτάσει σε εμάς, καθώς και λεπτομερείς καταγραφές θρύλων, παραμυθιών, έπη, συνωμοσίες, βυλίχες και βυβάλσκινα, παροιμίες και ρήσεις, από τις οποίες είναι δυνατή η ανασύσταση αρχαίων μύθων. Ιδιαίτερο ρόλο παίζουν οι πληροφορίες από Πολωνούς, Τσέχους και Γερμανούς συγγραφείς και ιστορικούς που κατέγραψαν τοπικούς θρύλους των Δυτικών Σλάβων και διατήρησαν πληροφορίες από αρχαίες ρωσικές πηγές. Στη Ρωσία XVI-XVII αιώνες. κάποιες πληροφορίες καταγράφηκαν από δυτικούς διπλωμάτες, στρατιωτικούς και ταξιδιώτες (Sigismund Herberstein, Olearius κ.λπ.). Αναμεταξύ λαογραφικές ιστορίεςΤα έπη για τον Svyatogor, το Potyk, το Volga (Volkh), το Mikul ταξινομούνται συνήθως ως παγανισμός. ιστορίες για τον Kashchei τον Αθάνατο, το Φίδι Gorynych, τον Baba Yaga, τον Alyonushka και τον Ivanushka. Η δυσκολία στην ερμηνεία αυτών των πηγών έγκειται στο γεγονός ότι οι αρχαίες ιδέες επικαλύπτονται με μεταγενέστερα στρώματα, κατασκευές συγγραφέων, αφηγητών και συλλεκτών λαογραφίας. Μεταξύ των έγκυρων ερευνητών της λαογραφίας είναι οι I. P. Sakharov, A. N. Afanasyev, V. Propp, κ.λπ.

Οι αρχαιολογικές πηγές είναι πιο αξιόπιστες, αλλά λιγότερο κατατοπιστικές: πληροφορίες από ανασκαφές θρησκευτικών χώρων, ευρήματα ειδώλων, τελετουργικά αντικείμενα, κοσμήματα, ειδωλολατρικά σύμβολα, επιγραφές που αναφέρουν ειδωλολατρικούς θεούς ή ειδωλολάτρες, λείψανα θυσιών και τελετουργικές ενέργειες. Σημαντική συμβολή στη μελέτη των παγανιστικών αρχαιοτήτων είχαν οι L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur. Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. et al.

Δεν είναι λιγότερο σημαντικές οι πληροφορίες από τη γλωσσολογία, τη συγκριτική θρησκεία και τη μελέτη μυθολογικών ιστοριών από άλλους λαούς. Εκτός από την παγκόσμια εξουσία σε αυτήν την περιοχή του Fraser D., μπορεί κανείς να ονομάσει τους S. A. Tokorev, V. N. Toporov και V. V. Ivanov Σλαβικοί μύθοιγνωστό από επιστημονικές ανακατασκευές.

Μυθολογικές συνδέσεις στο "The Tale of Igor's Campaign", XII αιώνας.

Ειδώλιο σε στυλ Anta από την πόλη Βελεστίνο του 6ου-7ου αιώνα, που απεικονίζει ένα μωρό σαύρα στην αγκαλιά μιας μητέρας που κρατά μια επτάχορδη άρπα με την εικόνα ενός αηδονιού.

Έχετε τραγουδήσει ποτέ τα πράγματα της Boyana, της εγγονής του Velesov... About Boyana, το αηδόνι των παλιών καιρών!

Ο Div, καθισμένος στην κορυφή ενός δέντρου (πιθανώς του παγκόσμιου δέντρου), προβλέπει προβλήματα με το κλάμα του, όπως μια έκλειψη Ήλιου

Ο ήλιος του έκλεισε το δρόμο με το σκοτάδι. νύχτα, γκρινιάζοντας σε αυτόν με μια καταιγίδα, ξυπνήστε το πουλί. το ζώο σφυρίζει? ο άγριος Div φωνάζει στην κορυφή του δέντρου

Αν είχατε γαργαλήσει αυτά τα συντάγματα, καλπάζοντας στο μονοπάτι του Τρογιάν μέσα από τα χωράφια προς τα βουνά... Υπήρχαν παραμονές του Τρογιάν... Υπήρχε δυσαρέσκεια στις δυνάμεις του εγγονού του Νταζντμπόζ, μια κοπέλα μπήκε στη γη του Τρογιάν... Τον έβδομο αιώνα του Troyan, ο Vseslav έκανε έναν εχθρό για την κοπέλα που αγαπούσε.

Ιδού, οι Σλοβένοι άρχισαν να βάζουν κουρέλια στο Rodou και στους Rozhanitsy, πριν από τον Perown τον θεό τους, και πριν απαίτησαν τους Oupir και τους Berehynyas... Ομοίως, πριν από τους Σλοβένους, ήρθαν αυτά τα λόγια, και άρχισες να βάζεις απαιτεί από τον Ροντ και το Ροζάνιτσι... και ιδού, οι Αιγύπτιοι έβαλαν απαιτήσεις στον Νείλο και στον Όγκνεφ, ο ποταμός Νείλος είναι καρποφόρος και καλλιεργητής φυτών.

Έγραψε ο Pagan, Νόβγκοροντ. Απεικονίζονται μικροσκοπικά είδωλα: σαύρα, δίδυμα, σαύρα, τετράπρόσωπος θεός.

Ανασύνθεση του μύθου για τον Svarog και τον Svarozhichi

Το τέταρτο είδωλο είναι ο Λάντο. Αυτό είναι το όνομα του Θεού της χαράς και κάθε ευημερίας. Εκείνοι που ετοιμάζονται για γάμο του κάνουν θυσίες, με τη βοήθεια της Lada να φαντάζεται καλά πράγματα, τη χαρά και να αποκτά ευγενικά ζωή. Αυτή η γοητεία προήλθε από τους αρχαιότερους ειδωλολάτρες, όπως ορισμένους θεούς Lelya και Polel, και το θεϊκό τους όνομα διακηρύσσεται ακόμα σε ορισμένες χώρες σε παιχνιδιάρικες συγκεντρώσεις με το τραγούδι του Lelyum-Polelem. Ομοίως η μητέρα του Lelev και του Polelev - Lado, τραγουδώντας: Lado, Lado! Και τραγουδούν εκείνο το είδωλο, την παλιά ομορφιά του διαβόλου, στα γαμήλια γλέντια, πιτσιλίζοντας τα χέρια τους και χτυπώντας το τραπέζι.

Η απλούστερη μορφή ενός ειδικά οργανωμένου τόπου λατρείας μεταξύ των Σλάβων είναι οι λατρευτικές πλατφόρμες με είδωλα και λάκκους για θυσίες. Παρόμοια μέρη λέγονταν υποτίθεται "θησαυροί", επί των οποίων «εκτελέστηκαν απαιτήσεις» ή "ναός"-από το «καπί», δηλαδή έκαναν ό,τι ήταν απαραίτητο για να δοξάσουν τους γηγενείς θεούς τους. Οι λάκκοι για θυσίες βρίσκονταν στις παρυφές των χωριών και δεν είχαν φράχτες. Μερικές φορές πολλά είδωλα σταγόνας βρίσκονταν σε χώρους λατρείας με γεωμετρική σειρά: το κύριο είδωλο στεκόταν στο κέντρο ή πίσω και τα δευτερεύοντα στέκονταν γύρω ή μπροστά.

Μερικές φορές οι χώροι λατρείας και τα είδωλα ήταν περιφραγμένοι. Ο φράκτης θα μπορούσε να αποτελείται από "στήμονες", στα οποία ήταν κρεμασμένα τα κρανία των θυσιαζόμενων ζώων ή από στύλους στους οποίους ήταν στερεωμένη η κουρτίνα. Ο περιφραγμένος χώρος έγινε ιερή ζώνη. Η πιο συνηθισμένη μορφή περίφραξης ήταν μια επάλξεις, μια τάφρο και ένα τεχνητό ύψωμα. Μερικοί ναοί είναι προσανατολισμένοι προς τα βορειοανατολικά, οπότε η είσοδος ήταν στα νοτιοδυτικά και μπαίνοντας στο ναό μπορούσε κανείς να παρακολουθήσει την ανατολή του ηλίου την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου.

Ανάμεσα στους αρχαίους οικισμούς-ιερά υπάρχουν μεγάλα λατρευτικά κέντρα, που περιελάμβαναν ναό, αρκετούς ναούς, ιερά μονοπάτια (δρόμοι προς ναούς), κτίρια ναών με είδωλα, πηγάδια, πηγές και κτίσματα για διακοπές. Στην επικράτεια των ιερών υπήρχαν τελετουργικές ταφές ανώτερων μελών της φυλής, που έγιναν αντικείμενα λατρείας.

Υπηρέτες λατρειών, θυσιών και προβλέψεων

Οι πηγές περιέχουν αναφορές σε ειδικούς άνδρες και γυναίκες που εκτελούσαν παγανιστικές τελετουργίες και φρόντιζαν τον ναό. Τα ονόματά τους, σύμφωνα με διάφορες πηγές, είναι τα εξής: Μάγοι («μάγος» - λύκος, από το «τριχωτό» - δασύτριχος, που προέρχεται από το έθιμο να φορούν ρούχα με τη γούνα προς τα έξω όταν εκτελούν ορισμένες τελετουργίες), πρίγκιπες (μεταξύ των δυτικών Σλάβοι, κοντά στον "πρίγκιπα"), φύλακες (δημιουργοί φυλακτών-φυλαχτών), λάτρεις και ποτβόρ ("potvors" - μυστικές τελετουργικές ενέργειες), συννεφιασμένοι και ερπυστριοφόροι λύκων (από "λύκος" και "δέρμα"), βλάσφημοι ("koshchi" - λέξεις για ταφή, φύλακες της σοφίας των αποχωρούντων προγόνων), μάγοι και μάγισσες, μάγοι και μάγες (από "γοητεία" - τελετουργικά αγγεία και μαγικές ενέργειες), ακορντεόν ("bayat" - μιλήστε, πείτε), " θεραπευτές», μάγοι, μάγισσες (από το "ved" - know) και μάντες (από το "εκπομπή"), μάγοι (από το "kudesy" - ντέφι), obavnitsy, kobniks ("kob" - μάντεις για τη μοίρα, μαντεία από τους πτήση πουλιών, "kobenitsya" - ασυνήθιστες κινήσεις του σώματος), μάγοι (από το "vor" - φράχτη), nauzniki και nauznitsy (από το "nauzy" - κόμποι δεμένοι με ειδικό τρόπο). Σε σύγχρονες ρωσικές πηγές, η λέξη "μάγοι" χρησιμοποιήθηκε συχνότερα.

Τα διάφορα ονόματα των ειδωλολατρών ιερέων σχετίζονται με την ιδιότητά τους, τη λατρεία που υπηρέτησαν και τις ενέργειες που έκαναν. Τις περισσότερες φορές, το κύριο καθήκον των ιερέων ήταν να διεξάγουν τελετουργίες, να δοξάζουν τους θεούς και να κάνουν θυσίες σύμφωνα με τον θεό προς τιμήν των διακοπών. Επιπλέον, χρησιμοποιήθηκαν ονομασίες για τα θύματα ως «θεραπεία» και «απαίτηση». Ποτά (κρασί), φαγητό (πίτα), μέρος της συγκομιδής (σιτηρά, άχυρο) χρησιμοποιήθηκαν ως θυσίες για τα πουλιά (κόκορες και κότες).

Οι θυσίες συνδέονται στενά με τις προβλέψεις. Ο Προκόπιος Καισαρείας (γ.) γράφει για την πίστη των Σλάβων και των Αντών:

Όταν συγκεντρώνονται εκεί για να προσφέρουν θυσία στα είδωλα ή για να απαλύνουν τον θυμό τους, κάθονται ενώ οι υπόλοιποι στέκονται κοντά. ψιθυρίζοντας κρυφά ο ένας στον άλλον, σκάβουν το έδαφος με τρόμο και, ρίχνοντας κλήρο, μαθαίνουν την αλήθεια σε θέματα που προκαλούν αμφιβολίες. Αφού το ολοκλήρωσαν, καλύπτουν την παρτίδα με πράσινο χλοοτάπητα και, έχοντας κολλήσει 2 μυτερά δόρατα σταυρωτά στο έδαφος, με ταπεινή υπακοή οδηγούν μέσα από αυτά το άλογο, που θεωρείται το μεγαλύτερο μεταξύ των άλλων και γι' αυτό τιμάται ως ιερό. παρά τον ήδη πεταμένο κλήρο, που παρατήρησαν νωρίτερα, μέσα από αυτό το δήθεν θεϊκό ζώο κάνουν για δεύτερη φορά μάντια. Και αν εμφανίζεται το ίδιο σημάδι και στις δύο περιπτώσεις, το σχέδιο εκτελείται. Αν όχι, οι λυπημένοι άνθρωποι εγκαταλείπουν την ιδέα. Ένας αρχαίος θρύλος, μπλεγμένος σε διάφορες δεισιδαιμονίες, μαρτυρεί ότι, όταν κινδυνεύουν από μια μακρά εξέγερση, ένας τεράστιος κάπρος με λευκούς χαυλιόδοντες, που λάμπει από αφρό, αναδύεται από την εν λόγω θάλασσα και, χαρούμενος κυλιόμενος στη λάσπη, αποκαλύπτεται Πολλά.

Όταν υποτίθεται ότι θα ξεκινούσε πόλεμος εναντίον οποιασδήποτε χώρας, σύμφωνα με το έθιμο, οι λειτουργοί τοποθέτησαν τρία δόρατα μπροστά στο ναό. Δύο από αυτά ήταν κολλημένα με άκρες στο έδαφος και συνδέθηκαν [από το τρίτο] απέναντι. οι κατασκευές αυτές βρίσκονταν σε ίσες αποστάσεις. Σε αυτούς, κατά τη διάρκεια της πορείας, μετά από πανηγυρική προσευχή, ο ιερέας οδήγησε το άλογο έξω από την είσοδο αρματωμένο. Αν περνούσε πάνω από τις ανεγερμένες κατασκευές με το δεξί του πόδι μπροστά από το αριστερό, αυτό θεωρούνταν σημάδι μιας επιτυχημένης πορείας του πολέμου. αν πατούσε με το αριστερό πριν από τα δεξιά, τότε άλλαζε η κατεύθυνση της πορείας. Μιλώντας επίσης σε διάφορες επιχειρήσεις, ελήφθησαν προβλέψεις με βάση την πρώτη κίνηση του ζώου. Αν ήταν χαρούμενος, ξεκίνησαν με χαρά. αν ήταν δυστυχισμένοι, γύρισαν πίσω.

Τρεις ξύλινες σανίδες, λευκές από τη μια πλευρά και μαύρες από την άλλη, πετάχτηκαν στον λάκκο ως κλήρος. λευκό σήμαινε καλή τύχη, μαύρο σήμαινε κακή τύχη.

Είπαν: «Οι θεοί μας λένε: δεν μπορείς να μας κάνεις τίποτα!»... Όταν τους ξυλοκόπησαν και τους έσκισαν τα γένια με ένα θραύσμα, ο Γιαν τους ρώτησε: «Τι σας λένε οι θεοί;» Απάντησαν: «Πρέπει να σταθούμε μπροστά στον Σβιατόσλαβ... Αλλά αν μας αφήσεις να μπούμε, θα σου έρθουν πολλά καλά. αν μας καταστρέψεις, θα δεχτείς πολλή θλίψη και κακία»... Ένας τέτοιος μάγος εμφανίστηκε κάτω από τον Γκλεμπ στο Νόβγκοροντ· μίλησε στους ανθρώπους, προσποιούμενος τον Θεό, και εξαπάτησε πολλούς, σχεδόν ολόκληρη την πόλη, τελικά είπε: «Τα προβλέπω όλα».

Λέγεται λοιπόν ότι η μητέρα του ήταν προφήτισσα... Τέτοιο ήταν το έθιμο τους που το πρώτο απόγευμα του Γιουλ έπρεπε να την φέρουν στην καρέκλα μπροστά από το ψηλό κάθισμα του βασιλιά. Και... ο βασιλιάς ρωτά τη μητέρα του αν βλέπει ή γνωρίζει για οποιαδήποτε απειλή ή ζημιά που κρέμεται πάνω από το κράτος του, ή την προσέγγιση οποιασδήποτε αναταραχής ή κινδύνου, ή απόπειρα κάποιου να καταβάλει τα υπάρχοντά του. Εκείνη απαντά: «Δεν βλέπω τίποτα, γιε μου, που να ξέρω ότι θα μπορούσε να βλάψει εσένα ή το κράτος σου, καθώς και κάτι που θα φόβιζε την ευτυχία σου. Κι όμως βλέπω ένα όραμα υπέροχο και όμορφο. Εκείνη την εποχή γεννήθηκε ο γιος του βασιλιά στο Νόρεγ...»

Οι Μάγοι διέφεραν από τους άλλους ανθρώπους στα ρούχα τους, τα μακριά μαλλιά, το ειδικό προσωπικό (για παράδειγμα, στο Νόβγκοροντ - με το κεφάλι ενός θεού) και τον τρόπο ζωής τους. Μόνο οι ιερείς σε ορισμένες περιπτώσεις μπορούσαν να εισέλθουν στην ιερή ζώνη των ναών, των ναών και των ιερών άλσους. Οι ιερείς είχαν μεγάλη εκτίμηση από τον λαό.

Σε μεμονωμένες φυλές ή μεταξύ των ιερέων μεμονωμένων θεών, αναπτύχθηκε μια ιεραρχία και προέκυψαν αρχιερείς. Saxo Grammar για τους ιερείς του Svyatovit:

Για να διατηρήσει το είδωλο, κάθε κάτοικος του νησιού και των δύο φύλων συνεισέφερε ένα νόμισμα. Του έδωσαν και το ένα τρίτο των λαφύρων, πιστεύοντας ότι η προστασία του θα έφερνε επιτυχία. Επιπλέον, είχε στη διάθεσή του τριακόσια άλογα και ισάριθμους ιππείς, που παρέδιδαν στον αρχιερέα ό,τι κέρδισε στη μάχη... Ο θεός αυτός είχε ναούς και σε πολλά άλλα μέρη, που ελέγχονταν από ιερείς μικρότερης σημασίας.

Τιμούν περισσότερο τον ιερέα παρά τον βασιλιά. Κατευθύνουν το στρατό τους όπου δείχνει η μάντισσα, και όταν κερδίζουν, παίρνουν το χρυσό και το ασήμι στο θησαυροφυλάκιο του θεού τους και τα υπόλοιπα τα μοιράζουν μεταξύ τους.

Έχουν θεραπευτές, μερικοί από τους οποίους διατάζουν τον βασιλιά σαν να ήταν αρχηγοί τους (Ρούσοφ). Συμβαίνει να διατάζουν να γίνουν θυσίες στον δημιουργό τους, ό,τι θέλουν: γυναίκες, άνδρες και άλογα, και όταν οι θεραπευτές διατάζουν, είναι αδύνατο να μην εκπληρώσουν την παραγγελία τους με κανέναν τρόπο.

Ο υψηλότερος μεταξύ των ιερέων των Σλάβων, ο Μπογκόμιλος, που ονομάστηκε Αηδόνι λόγω του γλυκού λόγου του, απαγόρευσε αυστηρά στον λαό να υποταχθεί στο αναγκαστικό χριστιανικό βάπτισμα.

Ο B. A. Rybakov αναγνώρισε την ιστορικότητα του Bogomil και μάλιστα του απέδωσε την άρπα του Novgorod του 11ου αιώνα με την επιγραφή "Slavisha".

Μόνο μερικά ονόματα ανθρώπων που μπορούν να ταξινομηθούν ως ειδωλολάτρες λειτουργοί είναι γνωστά από πηγές. Πρώτον, αυτός είναι ο πρίγκιπας Vseslav του Polotsk, ο οποίος, όντας χριστιανός, σύμφωνα με το χρονικό, γεννήθηκε από μαγεία, "με ένα πουκάμισο" και "The Tale of Igor's Campaign" τον προικίζει με τέτοια χαρακτηριστικά των Μάγων όπως η ικανότητα να μαντέψεις για τη μοίρα με κλήρο, λυκάνθρωπος («Τρέξε μακριά τους σαν άγριο θηρίο», «Τρέξε μακριά σαν λύκος») και επαγωγή («Τρελαίνεσαι στο μπλε σκοτάδι»). Ένας άλλος χαρακτήρας είναι η μάγισσα του Κιέβου Potvora, το όνομα της οποίας είναι γραμμένο σε μια ατράκτου από έναν θησαυρό του 13ου αιώνα. Μαζί με το στρόβιλο βρέθηκε ένα μαχαίρι, πιθανόν τελετουργικού χαρακτήρα.

Διακοπές και τελετουργίες

Ειδωλολατρικές διακοπές: χορός πουλί-γυναίκα, γουσλάρ, στρατιωτικά παιχνίδια, περιποίηση της θεότητας, τρέξιμο, γλέντι. Σχεδιάστε εικόνες από αρχαία ρωσικά βραχιόλια του 12ου-13ου αιώνα.

Ημερολογιακές αργίες

Οι ημερολογιακές διακοπές των Σλάβων συνδέθηκαν με τον αγροτικό κύκλο και τα αστρονομικά φαινόμενα. Υπάρχει ένας τεράστιος αριθμός ανακατασκευών του ημερολογίου Σλαβικές διακοπές, ενώ οι σύγχρονες πηγές Αυτό το θέμααρκετά. Σημαντικές πληροφορίεςΗ αρχαιολογία παρέχει πληροφορίες για τις εορταστικές τελετουργίες, αλλά όλα αυτά τα δεδομένα πρέπει και πάλι να ερμηνευθούν μέσα από το ύστερο λαϊκό ημερολόγιο.

Σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, οι παγανιστικές διακοπές περιλαμβάνουν Maslenitsa ("komoeditsy"), Ivan (Yanka) Kupala Day, Kolyada. Λιγότερο γνωστό είναι το Tausen (Ovsen), το οποίο ανήκει σε μια σειρά από αυτές τις γιορτές που σχετίζονται με τις ημέρες του ηλιοστασίου και της ισημερίας. Ο συμβολισμός αυτών των εορτών συνδέεται με τον ήλιο, τη γονιμότητα και την αναπαραγωγή. Το κάψιμο ενός ομοιώματος της Μαρίας (της θεάς του χειμώνα και του θανάτου) στη Maslenitsa και οι στρογγυλοί χοροί στον Ivan Kupala καταγράφουν τους τελετουργικούς χορούς και τα γαμήλια έθιμα της αρχαιότητας. Η λατρεία Kupala σημειώνεται Σλαβικά ημερολόγια IV αιώνα από το χωριό Romashki και το χωριό Lepesovki, καθώς και στο είδωλο Zbruch του X αιώνα.

Το ημερολόγιο Romashkin σηματοδοτεί τις διακοπές του Perun στις 12 και 20 Ιουλίου - το οποίο αντικαταστάθηκε από τους χριστιανούς την «Ημέρα του Ilya». Ημέρα του Veles (προστάτης της σοφίας και νοικοκυριό) - αντικαταστάθηκε επίσης από τον Χριστιανισμό την ημέρα του Αγίου Blaise (προστάτης της κτηνοτροφίας)

Το ημερολόγιο καταγράφει επίσης αργίες που διήρκεσαν αρκετές ημέρες ή και εβδομάδες: «Ρωσική εβδομάδα» και «Λαδοβάνιε», που προηγήθηκαν των διακοπών Kupala. Μια παρόμοια αργία είναι γνωστή σε πολλούς λαούς και στις αρχές του φθινοπώρου - "ινδικό καλοκαίρι", διήρκεσε από μία έως δύο εβδομάδες.

Το φεστιβάλ στο ναό του Svyatovit, που πραγματοποιήθηκε τον Αύγουστο, περιγράφεται λεπτομερώς από τον Saxo Grammaticus:

Κάθε χρόνο, μετά τον τρύγο, μικτό πλήθος από όλο το νησί τελούσε μια πανηγυρική γιορτή, που ονομαζόταν ιερή, μπροστά στο ναό του θεού, θυσίαζε ζώα. Ο ιερέας του... το μικρό ιερό... καθάρισε προσεκτικά... Την επόμενη μέρα, όταν ο κόσμος στάθηκε στην είσοδο, παίρνοντας ένα σκεύος από το άγαλμα, παρατήρησε προσεκτικά αν είχε πέσει η στάθμη του χυμένου υγρού και τότε περίμενε μια αποτυχία της καλλιέργειας του χρόνου... Έχοντας φτιάξει μια στρογγυλή πίτα με σχήμα κρασιού από μέλι, και τέτοιο μέγεθος που ήταν σχεδόν ίσο με το ανθρώπινο ύψος, προχώρησε σε θυσίες. Αφού τον έβαλε ανάμεσα στον εαυτό του και στους ανθρώπους, ο ιερέας, σύμφωνα με το έθιμο, ρώτησε αν οι Ρουγιάνοι μπορούσαν να τον δουν. Όταν απάντησαν ότι το είδαν, ευχήθηκαν σε ένα χρόνο να μην μπορούν να το δουν. Με αυτό το είδος προσευχής δεν ζήτησε για τη μοίρα του ή του λαού, αλλά για αύξηση στη μελλοντική σοδειά. Στη συνέχεια, εκ μέρους του Θεού, συνεχάρη το πλήθος που ήταν παρόν, για πολύ καιρό τους καλούσε να τιμήσουν αυτόν τον θεό και να κάνουν επιμελώς τελετουργίες θυσίας και υποσχέθηκε την πιο σίγουρη ανταμοιβή για τη λατρεία και τη νίκη σε στεριά και θάλασσα. Τελειώνοντας αυτό, οι ίδιοι μετέτρεψαν τα φαγητά της θυσίας σε γλέντι...

Έθιμα γάμου

Τα γαμήλια έθιμα διέφεραν μεταξύ των διαφόρων φυλών ανάλογα με το είδος του γάμου. Ο σλαβικός γάμος ήταν αυστηρά μονογαμικός, δηλαδή επέτρεπε μόνο μια γυναίκα ή σύζυγο. Το "The Tale of Bygone Years" προσδιορίζει δύο τύπους τελετών γάμου και γάμου μεταξύ των Σλάβων, οι οποίες μπορούν υπό όρους να ονομαστούν πατριαρχικές και μητριαρχικές.

Οι Πολυάνοι έχουν το έθιμο οι πατέρες τους να είναι πράοι και ήσυχοι, να είναι ντροπαλοί μπροστά στις νύφες και τις αδερφές, τις μητέρες και τους γονείς τους. Έχουν μεγάλη σεμνότητα μπροστά στις πεθερές και στους κουνιάδους τους. Έχουν και ένα έθιμο γάμου: ο γαμπρός δεν πάει για τη νύφη, αλλά τη φέρνει την προηγούμενη μέρα, και την άλλη μέρα της φέρνουν - ό,τι δώσουν.

Παρόμοια έθιμα είχαν περιγραφεί τον 6ο αιώνα. Οι Ρώσοι αποκαλούσαν την τιμή της νύφης «veno». Αναφέρεται η γαμήλια τελετή «βγάζοντας τα παπούτσια του γαμπρού».

...Και δεν έκαναν γάμους, αλλά άρπαξαν κορίτσια κοντά στο νερό... Και ατίμασαν μπροστά στους πατέρες και τις νύφες τους, και δεν έκαναν γάμους, αλλά οργάνωναν παιχνίδια. ανάμεσα στα χωριά, και μαζεύονταν σε αυτούς τους αγώνες, για χορούς και σε κάθε λογής δαιμονικά τραγούδια, και Εδώ απήγαγαν τις γυναίκες τους σε συμφωνία μαζί τους.

Στα τέλη Μαΐου - Ιουνίου, υπήρχαν στρογγυλοί χοροί ("ladovanie"), στον Ivan Kupala, εκπρόσωποι διαφορετικών φυλών (χωριών) συγκεντρώθηκαν γύρω από τη φωτιά και επέλεξαν νύφες και γαμπρούς από μια άλλη φυλή (ένας τέτοιος γάμος ονομάζεται εξωγαμικός). Οι γυναίκες έπαιζαν το ρόλο του "πρεσβύτερου παιδιού" στις οικογένειες όταν άλλαζε ο σύζυγος, τα αγόρια έστελναν στον πατέρα τους. Ο συμβολισμός ενός τέτοιου γάμου είναι δύο σταυροί, μια βέρα, στεφάνια, τούφες από μαλλιά ή μια ζώνη που την έδεναν γύρω από φυτά ή δέντρα. Οι συνωμοσίες αγάπης θεωρούνται παραδοσιακές για τους Σλάβους, με τη βοήθεια των οποίων τα κορίτσια ή τα αγόρια θα μπορούσαν να επηρεάσουν τη μοίρα τους, προσελκύοντας την προσοχή του επιλεγμένου. Διάφορες συνωμοσίες (σε διάφορες γλώσσες) διαβάζονται σε έγγραφα φλοιού σημύδας του Νόβγκοροντ - αιώνες.

Κηδείες

Οι τελετές κηδείας διαφορετικών ομάδων Σλάβων ήταν διαφορετικές σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Πιστεύεται ότι οι πρόγονοι των Σλάβων ήταν φορείς του πολιτισμού των «πεδίων νεκρικών τεφροδόχων» (2η χιλιετία π.Χ.), δηλαδή έκαιγαν τους νεκρούς και οι στάχτες τοποθετούνταν σε πήλινο δοχείο και θάφτηκαν σε μια ρηχή τρύπα. , σημειώνοντας τον τάφο με τύμβο. Στη συνέχεια, επικράτησε η τελετή της καύσης, αλλά η μορφή των ταφών άλλαξε: volotovki (στρογγυλοί λόφοι με ξύλινο φράχτη) - μεταξύ των Σλοβένων, μακριές οικογενειακές λόφους - μεταξύ των Krivichi, καύση σε βάρκα και ανάχωμα - μεταξύ των Rus.

Το ρωσικό χρονικό περιγράφει πολύ συνοπτικά τις τελετές κηδείας των βορείων, Krivichi, Radimichi και Vyatichi:

Κι αν κάποιος πέθαινε, του έκαναν νεκρώσιμο γλέντι, και μετά έφτιαχναν ένα μεγάλο κούτσουρο, και έβαζαν τον νεκρό πάνω σε αυτό το κούτσουρο και τον έκαιγαν, και αφού μάζευαν τα οστά, τα έβαζαν σε ένα μικρό σκεύος και τα έβαζαν. στους στύλους κατά μήκος των δρόμων, όπως κάνουν ακόμα τώρα ο Βυάτιτσι

Το περιγραφόμενο τελετουργικό καταγράφεται μεταξύ των Vyatichi και ορισμένων Σλάβων της Βαλτικής - οι αρχαιολόγοι σημειώνουν την απουσία ταφών, υποπτευόμενοι τη "σκόρπιση" στάχτης, αλλά εθνογραφικά δεδομένα και ορισμένες γραπτές πηγές μιλούν για domovinas ("θέατρα του θανάτου") - κτίρια κηδειών σε διχάλες σε δρόμους όπου φυλάσσονταν τεφροδόχοι με στάχτη. Εξωτερικά, μερικές φορές μοιάζουν με την «καλύβα στα πόδια κοτόπουλου» του Baba Yaga των ρωσικών παραμυθιών και η ίδια η Baba Yaga μερικές φορές θεωρείται ως ιέρεια που έκανε την καύση. Μέχρι τον 13ο αιώνα, οι Vyatichi άρχισαν να χτίζουν αναχώματα.

Το "Krada" (θησαυρός, κατάστρωμα) είναι μια νεκρική πυρά. Συνηθίζεται να γίνεται διάκριση μεταξύ «τρίζνα» (εορτασμός στον τάφο και στρατιωτικοί αγώνες) και «στράβα» (επικήδειο). Η πριγκίπισσα Όλγα περιγράφει έτσι την κηδεία στην ομιλία της στους Drevlyans: «Τώρα έρχομαι κοντά σας, ετοιμάστε πολύ μέλι στην πόλη όπου σκότωσαν τον άντρα μου, για να κλάψω στον τάφο του και να κάνω ένα γλέντι. για τον άντρα μου." Ο Ibn Fadlan περιγράφει μια ηλικιωμένη γυναίκα και τις κόρες της που προήδρευαν σε ρωσικές κηδείες, σκότωναν ζώα θυσίας και μια παλλακίδα την αποκαλεί «άγγελο του θανάτου». Αναφέρονται επίσης τα νεκρικά είδωλα («bdyn»), τοποθετημένα πάνω από τον τάφο. Απεικόνιζαν τον νεκρό και είχαν μια επιγραφή που περιείχε το όνομά του και το όνομα του πρίγκιπα.

Στη μυθολογία, οι θεότητες του ανέμου (Stribog, Viy) και του ήλιου συνδέονταν με την τελετή της κηδείας. Ο άνεμος άναψε τη φωτιά και ο ήλιος παρέδωσε τις ψυχές του νεκρού στον κόσμο των σκιών, γι' αυτό δόθηκε ιδιαίτερη σημασία στην ώρα της ταφής (ανατολή, δύση του ηλίου ή νύχτα) και στον προσανατολισμό του τάφου κατά τη διάθεση του πτώματος . Ζώα όπως ο κόκορας, το άλογο και ο σκύλος συνδέονταν με την ταφή. Συλλέκτης των σορών των θαμμένων ήταν το φίδι. Στο "The Tale of Igor's Campaign", αναφέρονται οι Karna και Zhlya (Zhelya), οι οποίοι προετοιμάζουν την ταφή των νεκρών στρατιωτών, τα ονόματά τους ανακατασκευάζονται από τις λέξεις "όνειδος" και "κρίμα" ("zhalnik" - τύμβος). . Ο «Λόγος του Αγίου Διονυσίου για τους μετανιωμένους» λέει για τη συμπεριφορά κατά την ταφή:

«Υπάρχει κάποιο όφελος από τον οίκτο για τις ψυχές που απεβίωσαν; Ο διάβολος διδάσκει τον οίκτο και κάνει τους άλλους να ορμούν πάνω από τους νεκρούς και τους αναγκάζει να πνιγούν στο νερό και τους διδάσκει να πνίγονται».

Αναφέρονται επίσης τα λευκά πένθιμα ρούχα των γυναικών και το τελετουργικό της αποκοπής των προσώπων και του ξεσκίσματος των μαλλιών τους.

Οι ταφικές τελετές των Ρώσων και Σλάβων περιγράφονται λεπτομερώς από τους Άραβες συγγραφείς Ibn Ruste και Ibn Fadlan. Περιγράφεται επίσης το τελετουργικό της ταφής (θέση σώματος), το οποίο έμμεσα αναφέρεται στο «Tale of Bygone Years» και σε θρύλους σε σχέση με πρίγκιπες και διάφορα είδη σεβάσμιων χαρακτήρων. Χαρακτηριστικές των τελετουργικών ταφών είναι οι ταφές του τύπου ταφής.

Το πιο διάσημο παγανιστικό ταφικό μνημείο είναι ο Μαύρος Τάφος του 10ου αιώνα στο Τσέρνιγκοφ.

Ημερολόγιο και γραφή

Αρχαίο σλαβικό ημερολόγιο

Από το "Sofia Temporary" μαθαίνουμε για την παρουσία σεληνιακών και ηλιακών ημερολογίων μεταξύ των Σλάβων. Γενικά πιστεύεται ότι το σεληνιακό ημερολόγιο υιοθετήθηκε από τους Σλάβους από τους Βούλγαρους. Αλλά η "Διδασκαλία των Αριθμών" του Kirik Novgorod (XII αιώνας) μιλά για μία από τις επιλογές για το σεληνιακό ημερολόγιο, άλλες επιλογές χρησιμοποιήθηκαν στα τραπέζια του Πάσχα και στα ρωσικά χρονικά - αιώνες. σημειώνονται ημερομηνίες σύμφωνα με το σεληνιακό ημερολόγιο - όλα αυτά επιτρέπουν στους ερευνητές να ισχυρίζονται ότι, μαζί με το ηλιακό ημερολόγιο των 12 μηνών, υπήρχε πάντα στη Ρωσία ένα σεληνιακό ημερολόγιο 13 μηνών. Η παλαιότερη ημερομηνία του σεληνιακού ημερολογίου εφαρμόζεται στην εκστρατεία του Oleg του Προφητικού Έτους στο Χρονογράφημα της Δυτικής Ρωσικής έκδοσης: «Το καλοκαίρι είναι κακό: είναι ο 13ος μήνας».

Λόγω διαφορών στο ηλιακό και σεληνιακό ημερολόγιο, καθώς και σε παραλλαγές του σεληνιακού ημερολογίου, οι Σλάβοι έχουν τα ίδια ονόματα μηνών, αλλά δεν συμπίπτουν όταν συνδυάζονται με τους μήνες του σύγχρονου ηλιακού ημερολογίου, δηλαδή οι Σλάβοι το έκαναν δεν έχουν ενιαίο χρονολόγιο.

Στολίδι ημερολογίου σε μια κανάτα Chernyakhov του 4ου αιώνα, το βέλος σηματοδοτεί το σημάδι των διακοπών του Perun στις 20 Ιουλίου

Ο αριθμός 5 έχει σεληνιακό χαρακτήρα και βρίσκεται στις Αντίκες καρφίτσες και στα δαχτυλίδια των ναών της σλοβενικής φυλής.

Ορισμένοι συγγραφείς ισχυρίζονται ότι ο αριθμός 5 είναι ο αριθμός των ημερών της σλαβικής εβδομάδας, ο οποίος αργότερα συμπληρώθηκε με το Σάββατο και την Κυριακή. Δεν υπάρχει καμία απόδειξη για αυτό, εκτός από τα πέντε σλαβικά ονόματα των ημερών της εβδομάδας, αντίθετα, ο αριθμός 7 είναι επίσης ιερός και βρίσκεται συχνά στους συμβολισμούς των ειδώλων. Οι ημέρες της εβδομάδας ήταν αφιερωμένες σε διαφορετικούς θεούς μεταξύ των ανατολικών και νότιων Σλάβων: Πέμπτη - Perun και Παρασκευή - Mokoshi. Στη Ρωσική Ορθοδοξία έχει διατηρηθεί ο σεβασμός των 12 Παρασκευών το χρόνο. Η Παρασκευή προφανώς είχε σημαντικό νόημα στη σύνδεση του σεληνιακού και του ηλιακού ημερολογίου, καθώς υπάρχει μια ρωσική παροιμία: «Επτά Παρασκευές σε μια εβδομάδα». Για παράδειγμα, σε ορισμένα χριστιανικά ημερολόγια, η μέτρηση του χρόνου ξεκινούσε από τη δημιουργία του κόσμου, ξεκινώντας την Παρασκευή.

Υπάρχουν αρκετές απόψεις σχετικά με το πότε ξεκίνησε το έτος μεταξύ των Σλάβων. Τις περισσότερες φορές ονομάζεται Μάρτιος. Η Πρωτοχρονιά του Μαρτίου ήταν δεμένη στη Ρωσία για έως και έναν αιώνα είτε με την 1η Μαρτίου είτε με τις 20 του μήνα. Ορισμένοι ερευνητές ισχυρίζονται ότι οι Σλάβοι είχαν Πρωτοχρονιά Ιανουαρίου. Σε κάθε περίπτωση, όλοι οι ημερολογιακοί υπολογισμοί ήταν συνεπείς με την ισημερία και τα ηλιοστάσια. Η σύζευξη του σεληνιακού και του ηλιακού ημερολογίου γινόταν την άνοιξη. Σύμφωνα με μια αρχαία πίστη, τον Απρίλιο ο ήλιος συναντά τον μήνα και από τον πρώτο παγετό διασκορπίζονται σε μακρινές κατευθύνσεις: ο ένας προς την ανατολή, ο άλλος προς τη δύση και από τότε δεν συναντιούνται μέχρι την άνοιξη (η Ινδοευρωπαϊκό μοτίβο του γάμου του μήνα και του ήλιου).

Χαρακτηριστικά και κοψίματα

Ορισμένες πηγές αναφέρουν γραφή μεταξύ των ειδωλολατρών Σλάβων. Ο Chernorizets Khrabr ονόμασε αυτή τη γραφή «γραμμές και περικοπές», με τη βοήθεια των οποίων «μετρούσαν και είπαν περιουσίες». Ο Al-Masudi κάνει λόγο για πολλαπλές επιγραφές στους τοίχους (πέτρες) στους ναούς των Σλάβων, που περιέχουν προβλέψεις. Ο Ibn Fadlan αναφέρει τις επιγραφές ονομάτων στο ταφικό είδωλο των Ρώσων. Ο Thietmar του Merseburg γνωρίζει για τις επιγραφές ονομάτων στα είδωλα των Σλάβων της Βαλτικής.

Αυτό το είδος της χρήσης των γραμμάτων μπορεί να υποδηλώνει τη ρουνική φύση της γραφής, όταν τα γράμματα είχαν ιερές, λεκτικές και ηχητικές έννοιες.

Ορισμένα αρχαιολογικά ευρήματα μας επιτρέπουν να μιλάμε για «χαρακτηριστικά και τομές». Οι επιγραφές στα είδωλα των Σλάβων της Βαλτικής, που μπορεί να αποτελούν το αλφάβητο, αλλά θεωρούνται πλαστά, έχουν ανάλογες μεταξύ των Πρώσων και στις «μελιτζάνες Novocherkassk» (χαζάρες), αλλά δεν υπάρχει σοβαρή έρευνα για αυτό το θέμα.

Ρουνικά σημάδια από το ναό Lepesovka, αιώνες II-IV.

Τα πρώτα σημάδια του ρουνικού τύπου, τα οποία μπορούν να αποδοθούν στα σλαβικά, βρίσκονται στο ναό της εποχής Chernyakhov. Lepesovki. Στον ίδιο ναό βρέθηκαν δύο μάντεις με πήλινους κρίκους στις λαβές. Εδώ υπάρχουν πολλά αγγεία με ελληνικές επιγραφές και ο υλικός πολιτισμός του οικισμού ανήκει στον πολιτισμό Wielbar (πιθανώς Γότθων). Βρέθηκαν τρεις επιγραφές. Το ένα από αυτά έχει «σχήμα αστραχάν» σε στροβιλισμό ατράκτου, τα άλλα δύο είναι σε κεραμικά και συσχετίζονται με γερμανικούς ρούνους. Η E. A. Melnikova διάβασε μια από τις επιγραφές ως lwl, αλλά δεν μπόρεσε να την ταυτίσει με τη γερμανική γλώσσα.

Επιγραφές σε κεραμικά, που αποδίδονται στους Σλάβους, είναι επίσης γνωστές σε μεταγενέστερη περίοδο, για παράδειγμα, σε κεραμικά από το χωριό. Αλεκανόβκα.

Βιβλιογραφία

Λογοτεχνία 18ου - πρώτο μισό 20ού αιώνα.

  • Anichkov E. V.(1866-1937) Παγανισμός και αρχαία Ρωσία. Αγία Πετρούπολη, 1914. Μ., 2003.
  • Afanasyev A.N.Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση. Εμπειρία στη συγκριτική μελέτη των σλαβικών θρύλων και δοξασιών σε σχέση με τις μυθικές ιστορίες άλλων συγγενών λαών. Στους 3 τόμους Μ., 1865-69. Σε 3 τόμους Μ., 1994.
  • Είναι το ίδιο. Δέντρο της Ζωής: Επιλεγμένα άρθρα. Μ., 1982.
  • Μπογκντάνοβιτς Α.Απομεινάρια της αρχαίας κοσμοθεωρίας μεταξύ των Λευκορώσων. Εθνογραφικό δοκίμιο. Γκρόντνο, 1895.
  • Bolsunovsky N.V.Μνημεία της σλαβικής μυθολογίας. Τεύχος 2. Δρυς Περούνοφ. Κίεβο, 1914.
  • Bulashev G. O.Ο Ουκρανικός λαός στους θρύλους και τις θρησκευτικές του απόψεις και πεποιθήσεις. Τεύχος 1. Κοσμογονικές ουκρανικές λαϊκές απόψεις και πεποιθήσεις. Κίεβο, 1909.
  • Βεσελόφσκι Α.Έρευνα στον τομέα του ρωσικού πνευματικού στίχου. Αγία Πετρούπολη, 1889.
  • Vinogradov N.Ξόρκια, φυλαχτά, σωτήριες προσευχές κ.λπ. Αγία Πετρούπολη, 1907-09.
  • Galkovsky N. M.Ο αγώνας του Χριστιανισμού με τα απομεινάρια του παγανισμού στην αρχαία Ρωσία. Τ.1. Χάρκοβο, 1916. Τ.2. Μ., 1913. M., Indrik.2000.376+308 σελ.
  • Dal V.I.Ρωσικός λαός: πεποιθήσεις, δεισιδαιμονίες και προκαταλήψεις. M., Eksmo.2005.253 σελ.
  • Ερμόλοφ Α.Λαϊκή αγροτική σοφία σε παροιμίες, ρήσεις και σημεία. Αγία Πετρούπολη, 1901.
  • Zelenin D.K.Ανατολικοσλαβική εθνογραφία. Μ., 1991.
  • Αυτός είναι.Επιλεγμένα έργα. Άρθρα για τον πνευματικό πολιτισμό. Μ., 2004.
  • Αυτός είναι.Επιλεγμένα έργα. Δοκίμια για τη ρωσική μυθολογία: αυτοί που πέθαναν με αφύσικο θάνατο και γοργόνες. Μ., 2005.
  • Καγκάροφ Ε. Γ.Θρησκεία των αρχαίων Σλάβων. Μ., 1918.
  • Kaisarov A. S.Σλαβική και ρωσική μυθολογία. Μ., 1810.
  • Καρίεφ Ν.Οι κύριοι ανθρωπόμορφοι θεοί του σλαβικού παγανισμού. Voronezh, 1872.
  • Korsh F. E.Οι θεοί του Βλαντιμίρ. Ιστορικό σκίτσο. Χάρκοβο, 1908.
  • Κοστομάροφ Ν. Ι.Σλαβική μυθολογία. Κίεβο, 1847.
  • Κοτλιαρέφσκι Α.Σχετικά με τα ταφικά έθιμα των ειδωλολατρών Σλάβων. Μ., 1868.
  • Μακάροφ Μ.Ρωσικοί θρύλοι. Μ., 1838.
  • Μαξίμοφ Σ. Β.Ακάθαρτη, άγνωστη και θεϊκή δύναμη. Αγία Πετρούπολη, 1903.
  • Nikiforovsky M. D.Ρωσικός παγανισμός: Εμπειρία λαϊκής παρουσίασης. Αγία Πετρούπολη, 1875.
  • Νικόλσκι Ν.Προχριστιανικές δοξασίες και λατρείες των Σλάβων του Δνείπερου. Μ., 1929.
  • Popov M. I.Περιγραφή αρχαίων σλαβικών παγανιστικών μύθων. Αγία Πετρούπολη, 1768.
  • Potebnya A. A.Σχετικά με ορισμένα σύμβολα στη σλαβική λαϊκή ποίηση. Χάρκοβο, 1914.
  • Ζαχάρωφ Ι. Π.Ρωσική λαϊκή μαγεία. Αγία Πετρούπολη, 1997.
  • Sobolev A. N.Η μετά θάνατον ζωή σύμφωνα με τις αρχαίες ρωσικές ιδέες. Sergiev Posad, 1913. = Μυθολογία των Σλάβων. Αγία Πετρούπολη, Lan 1999.271 σελ.
  • Sokolov M. E.Παλαιοί ρωσικοί ηλιακοί θεοί και θεές: Ιστορικά-εθνογρ. έρευνα. Simbirsk, 1887.
  • Σρεζνέφσκι Ι. Ι.Γυναίκες σε εργασία μεταξύ των Σλάβων και άλλων παγανιστικών λαών. Αγία Πετρούπολη, 1855.
  • Είναι το ίδιο. Μελέτη της παγανιστικής λατρείας των αρχαίων Σλάβων. Αγία Πετρούπολη, 1848.
  • Στρόεφ Π.Μια σύντομη επισκόπηση της μυθολογίας των Ρώσων Σλάβων. Μ., 1815.
  • Σύρτσοφ Ι.Η κοσμοθεωρία των παγανιστών Ρώσων Σλάβων προγόνων μας πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας (το 988). Τεύχος 1. Μυθολογία. Kostroma, 1897.
  • Trever K.V. Sanmurv-Pascudge. Σκύλος πουλί. Λ., 1937.
  • Famintsyn A. S.Θεότητες των αρχαίων Σλάβων. Αγία Πετρούπολη, 1884. Πετρούπολη, Αλέθεια 1995.363 σελ.
  • Shepping D.O.(1823-95) Μύθοι του σλαβικού παγανισμού. M., Terra 1997.239 σελ.
  • Leger L.Σλαβική μυθολογία. Voronezh, 1908.
  • Mansikka V.P.Θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων. Μ.,IMLI.2005.365 σελ.
  • Niederle L.Σλαβικές αρχαιότητες. / Περ. από την Τσεχία Μ., ΙΙΛ.1956. Μ., 2001.

Λαϊκή λογοτεχνία των μέσων του 20ου - αρχές του 21ου αιώνα

  • Bazhenova A. I.(επιμ.-συγ.) Μύθοι των αρχαίων Σλάβων. Saratov, Nadezhda 1993.
  • Belyakova G. S.Σλαβική μυθολογία: ένα βιβλίο για μαθητές. Μ., Εκπαίδευση 1995.238 σελ.
  • Borovsky Ya.Μυθολογικός κόσμος των αρχαίων κατοίκων του Κιέβου. Κίεβο, 1982.104 σελ.
  • Bychkov A.A.Εγκυκλοπαίδεια ειδωλολατρικών θεών: Μύθοι των αρχαίων Σλάβων. Μ., 2001.
  • Βατσουρίνα Λ.(σύνθ.) Σλαβική μυθολογία: λεξικό-βιβλίο αναφοράς. Μ., Linor-βελτίωση 1998.
  • Vlasova M. N.Ρωσικές δεισιδαιμονίες. Αγία Πετρούπολη, 1998.
  • Voloshina T. A., Astapov S. N.Παγανιστική μυθολογία των Σλάβων. Rostov-n/D, 1996.
  • Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E.Θεοί των Σλάβων: Παγανισμός. Παράδοση. M., Refl-book.2002.463 p.
  • Grushko E. A., Medvedev Yu.Λεξικό της σλαβικής μυθολογίας. Nizhny Novgorod.1995.367 σελ.
  • Μητέρα Λάδα: Θεία γενεαλογία των Σλάβων: παγανιστικό πάνθεον. / Προηγ., λεξικό, γλωσσάρι και σχόλια. D. Dudko. M., Eksmo.2002.430 σελ.
  • Kazakov V. S.Ο κόσμος των σλαβικών θεών. 5η έκδ. M.-Kaluga.2006.239 σελ.
  • Καπίτσα Φ. Σ.Σλαβικές παραδοσιακές πεποιθήσεις, διακοπές και τελετουργίες: Κατάλογος. 2η έκδ. M., Flinta-Nauka 2001.215 σελ.
  • Kulikov A.A.Κοσμική μυθολογία των αρχαίων Σλάβων. Αγία Πετρούπολη, 2001.
  • Levkievskaya E. E.Μύθοι του ρωσικού λαού. M., Astrel.2000=2002.526 p.
  • Ρωσική μυθολογία: Εγκυκλοπαίδεια. / Σύνθ. Ε. Μαντλέφσκαγια. M.-SPb, 2005.780 σελ.
  • Mizun Yu., Mizun Yu.Τα μυστικά της παγανιστικής Ρωσίας. M., Veche.2000.441 σελ.
  • Mironchikov L.T.Λεξικό της σλαβικής μυθολογίας και η προέλευση της σλαβικής μυθολογίας και εθνότητας. 2η έκδ. Μν., Συγκομιδή.2004.302 σελ.
  • Muravyova T.V.Μύθοι των Σλάβων και των λαών του Βορρά. M., Veche.2005.413 σελ.
  • Nagovitsyn A. E.Μυστικά της σλαβικής μυθολογίας. Μ., Ακαδημαϊκό έργο 2003.477 σελ.
  • Nosova G. A.Ο παγανισμός στην Ορθοδοξία. Μ., 1975.
  • Osipova O. S.Σλαβική παγανιστική κοσμοθεωρία. Μ., 2000.
  • Πόποβιτς Μ. Β.Κοσμοθεωρία των αρχαίων Σλάβων. Κίεβο, 1985.
  • Prozorov L. R. (Ozar Raven)Θεοί και κάστες της παγανιστικής Ρωσίας. Μυστικά του Πενθεθεϊσμού του Κιέβου. M., Yauza-Eksmo.2006.317 σελ.
  • Putilov B. N.Η αρχαία Ρωσία σε πρόσωπα: θεοί, ήρωες, άνθρωποι. Αγία Πετρούπολη, Azbuka 1999.
  • Semenova M. V.Η ζωή και οι πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων. Αγία Πετρούπολη, ABC-classics 2001.
  • Semina V. S., Bocharova E. V.Θρησκεία και μυθολογία στον πολιτισμό των αρχαίων Σλάβων: Ένα μάθημα διαλέξεων. Tambov, Εκδοτικός Οίκος TSU 2002.377 σελ.
  • Seryakov M. L.Γέννηση του Σύμπαντος. Περιστέρι βιβλίο. M., Yauza.2005.573 σελ.
  • Speransky N. N. (ιδιοκτήτης Velimir). Ρωσικός παγανισμός και σαμανισμός. Μ., 2006.607 σ.3 τ.ε.
  • Chudinov V. A.Ιεροί λίθοι και ειδωλολατρικοί ναοί των αρχαίων Σλάβων: Εμπειρία επιγραφικής έρευνας. Μ., 2004.618 σελ.
  • Shaparova N. S. Συνοπτική εγκυκλοπαίδειαΣλαβική μυθολογία. M., AST.2004.622 p.
  • Shuklin V.V.Μύθοι του ρωσικού λαού. Ekaterinburg, 1995.
  • Mash A. G.Θησαυροί της Ρέτρας. / Περ. με αυτόν. Μ., Δόξα! 2006.349 σελ.

Επιστημονική βιβλιογραφία των μέσων του 20ου και των αρχών του 21ου αιώνα

  • Σλαβικές αρχαιότητες: Εθνογλωσσικό λεξικό. Σε 5 τόμους / Εκδ. Ν.Ι. Τολστόι.
Τ.1. Μ., 1995.
  • εγκυκλοπαιδικό λεξικό. ΚΑΙ ΕΓΩ. Μ., 1995.414, 2η έκδ. / Υπεύθυνος συντάκτης S. M. Tolstaya. Μ., 2002.509 σελ.
  • Belova O. V.Σλαβικό κτηνωδικό: Λεξικό ονομάτων και συμβόλων. Μ., 2001.
  • Vasiliev M.A.Ο παγανισμός των Ανατολικών Σλάβων την παραμονή του βαπτίσματος της Ρωσίας: Θρησκευτική και μυθολογική αλληλεπίδραση με τον ιρανικό κόσμο. Παγανιστική μεταρρύθμιση του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. M., Indrik.1999.325 σελ.
  • Veletskaya N. N.Παγανικός συμβολισμός των σλαβικών αρχαϊκών τελετουργιών. M., Nauka.1978.239 με 2η έκδ. Μ., Σοφία 2003.237 σελ. Δείτε επίσης www.veletska.lodya.ru
  • Velmezova E. V.Τσεχικές συνωμοσίες. Έρευνα και κείμενα. Μ., 2004.
  • Vinogradova L. N.Λαϊκή δαιμονολογία και μυθολογική και τελετουργική παράδοση των Σλάβων. Μ., 2000. Vuytsitskaya U.Από την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού: παγανιστική κληρονομιά στο
  • παραδοσιακός πολιτισμός. Bydgoszcz.2002.265 από (στα ρωσικά)
  • Gura A.V.Ο συμβολισμός των ζώων στη σλαβική λαϊκή παράδοση. M., Indrik.1997.910 σελ.
  • Dubov I. V.Και υποκλίνομαι στο πέτρινο είδωλο... Αγία Πετρούπολη, 1995.100 σελ.
  • Zhuravlev A. F.Γλώσσα και μύθος. Γλωσσικός σχολιασμός στο έργο του A. N. Afanasyev «Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση». Μ., 2005.
  • Ivanov V.V., Toporov V.N.Σλαβική γλώσσα μοντελοποίηση σημειωτικών συστημάτων: (Αρχαία περίοδος). Μ., 1965.
  • Αυτοί είναι. Έρευνα στον τομέα των σλαβικών αρχαιοτήτων: (Λεξολογικά και φρασεολογικά ζητήματα ανασυγκρότησης κειμένου). Μ., 1974.
  • Klein L.S.Ανάσταση του Περούν: Προς την ανοικοδόμηση του ανατολικού σλαβικού παγανισμού. Αγία Πετρούπολη, Ευρασία 2004.480 σελ.
  • Krinichnaya N. A.Ρωσική μυθολογία: Ο κόσμος των λαογραφικών εικόνων. Μ., 2004.
  • Kuznetsov A.V. Blockheads on Bald Mountain: Δοκίμια για την παγανιστική τοπωνυμία. Vologda, 1999.98 σελ. Pomerantseva E. V.
  • Μυθολογικοί χαρακτήρεςΕιδωλολατρικά ιερά των αρχαίων Σλάβων. Μ., 1993.144+71 σελ.
  • Rusanova I. P.Οι απαρχές του σλαβικού παγανισμού. Θρησκευτικά κτίρια της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης την 1η χιλιετία π.Χ. π.Χ. - 1η χιλιετία μ.Χ μι. Chernivtsi, 2002.
  • Rybakov B.A.Παγανισμός των αρχαίων Σλάβων. M., Nauka 1981.608 σελ.
  • Είναι το ίδιο. Παγανισμός της Αρχαίας Ρωσίας. M., Nauka 1987.784 σελ.
  • Tkachev A.V.Θεοί και δαίμονες "Tales of Igor's Campaign". Σε 2 βιβλία. Μ., Ζωή και Σκέψη 2003.
  • Τολστόι Ν.Ι.Δοκίμια για τον σλαβικό παγανισμό. M., Indrik.2003.622 σελ.
  • Ουσπένσκι Β. Α.Φιλολογική έρευνα στον τομέα των σλαβικών αρχαιοτήτων: (Λείψανα παγανισμού στην ανατολική σλαβική λατρεία του Νικολάου των Μύρων). Μ., Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας 1982.245 σελ.
  • Froyanov I. Ya.Η αρχή του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Izhevsk, 2003.
  • Cherepanova O. A.Μυθολογικό λεξιλόγιο του ρωσικού Βορρά. Λ., 1983.
  • Aladzhov Zh. Pamentnitsy για τη βουλγαρική γλώσσα: [Άλμπουμ]. Σοφία.1999.44+71 σελ.
  • Βραζινόφσκι Τ.Λαϊκή μιτολογία στο Macedonsite. Σκόπια, 1998.
Βιβλίο 1. 351 σελ.
  • Βιβλίο 2. Εθνογραφικό και λαογραφικό υλικό. 323 σελ.Γκιμπούτας Μ.
  • Οι Σλάβοι είναι οι γιοι του Περούν. / Περ. από τα Αγγλικά Μ., 2003. Zubov M. I.
  • Γλωσσοκειμενολογία των μεσοσλαβικών παραδόσεων ενάντια στον παγανισμό. Οδησσός.2004.335 σελ.Ιβάνοφ Τζ.
  • Η λατρεία του Περούν μεταξύ των νότιων Σλάβων. Μ., 2005. Kulisiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N.
  • Εργάτης του ποταμού Srpsky mitoloshki. Βελιγράδι, 1970.Λοβμιάνσκι Χ.
  • Η θρησκεία των Σλάβων και η παρακμή της (6ος-12ος αι.). / Περ. από τα πολωνικά Πετρούπολη, Ακαδημαϊκό έργο 2003.512 σελ. Panchovski I. G.
  • Πάνθεον στους αρχαίους Σλάβους και τους μιτολογούν. Σοφία.1993.280 σελ.Πέτροβιτς Σ.
Srpska mitologija. U 5 kn. Νις Προσβέτα.2000.
  • Βιβλίο 1. Σύστημα srpske mitoloje. 404 σελ.Βιβλίο 2. Mitološke mape sa pregledom juznoslovenskogo prosto. 312 σελ.
  • Βιβλίο 3. Ανθρωπολόγοι του τελετουργικού SRP. 225 σελ.Βιβλίο 4. Μιτολογία χρωματισμού. 187 σελ.
  • Βιβλίο 5. Μιτολογία, μαγεία και έθιμα: εξερεύνηση ολόκληρης της περιοχής. 512 σελ.Χαουσίδης Ν.
  • Ο Mitskite κολλάει στο juzhnite Σλοβενία. Σκόπια, 1994.546 σελ.Κοσμάν Μ.

Οι αρχαιότεροι θεοί των Σλάβων συνδέονταν με τις δυνάμεις της φύσης και των ζώων. Κατοικούσαν τα πάντα γύρω: δάση, χωράφια, ουρανό, λιμνούλες. Ένα από τα κύρια στην Αρχαία Ρωσία ήταν η Dazhdbog - η θεότητα του ηλιακού φωτός, της ζεστασιάς, της γονιμότητας και της ευτυχίας. Το σύμβολό του ήταν ο ηλιακός δίσκος. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Dazhdbog ζει στον παράδεισο σε ένα χρυσό παλάτι και κάθεται σε έναν χρυσό θρόνο. Κάθε πρωί, ως όμορφος νέος, φεύγει από το παλάτι πάνω σε ένα χρυσό άρμα που το σέρνουν μια ντουζίνα λευκά άλογα που αναπνέουν τη φωτιά. Καθώς η μέρα τελειώνει, ο Dazhdbog μεγαλώνει και το βράδυ ο γκριζομάλλης γέρος επιστρέφει στο παραδεισένιο παλάτι. Ωστόσο, το επόμενο πρωί ο θεός είναι και πάλι νέος και γεμάτος δύναμη. Έτσι εξηγούσαν οι άνθρωποι την καθημερινή αλλαγή της ημέρας και της νύχτας και τις αναζωπυρούμενες δυνάμεις της φύσης.

Η γυναίκα του Dazhdbog ήταν η όμορφη Μήνας. Ήρθε στις αρχές του καλοκαιριού, αλλά μεγάλωνε κάθε μέρα και εξαφανίστηκε εντελώς τον χειμώνα. Ο Dazhdbog απελπίστηκε και σταμάτησε να ζεσταίνει τη γη. Την επόμενη άνοιξη, η Μεσιάτσα επέστρεψε στην αγαπημένη της νέα και όμορφη. Έτσι εξηγούσαν οι αρχαίοι Σλάβοι την αλλαγή των εποχών. Τα 12 ζώδια του ζωδιακού κύκλου ήταν υποδεέστερα του Dazhdbog και τα αστέρια και οι αυγές υπηρέτησαν.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν τον ήλιο θεότητα με το όνομα Άλογο. Το σύμβολό του ήταν επίσης ένας χρυσός δίσκος, όπως ο Dazhdbog, αλλά, σύμφωνα με τους Σλάβους, ο ήλιος και το φως ήταν εντελώς διαφορετικά. Ο ήλιος είναι απλώς η ενσάρκωση του φωτός. Η ίδια η λέξη «άλογο» σήμαινε «κύκλος» από αυτή τη λέξη προήλθε «στρογγυλός χορός». Προς τιμή του Khors, πραγματοποιήθηκαν ανοιξιάτικες διακοπές, οι οποίες επιβίωσαν μέχρι σήμερα - Maslenitsa. Την ημέρα αυτή έψηναν τηγανίτες, έβαλαν ρόδες και χόρευαν σε κύκλους. Όλα αυτά συμβόλιζε ο ήλιος μεταξύ των Σλάβων.

Η θεότητα των καλλιεργειών ήταν η Semargl. Το σύμβολό του ήταν το λεγόμενο Παγκόσμιο Δέντρο, που συναντάται συχνά σε παραδοσιακά ρωσικά στολίδια. Παρόλα αυτά, οι Σλάβοι αντιπροσώπευαν τον θεό Semargl με τη μορφή ενός φτερωτού σκύλου που προστατεύει τις καλλιέργειες από άγρια ​​ζώα. Η θεά της γης, της συγκομιδής και η μητέρα όλων των πραγμάτων ήταν η θεά Makosh (Mokosh). Όλο το δάσος και η υδρόβια ζωή την υπάκουσαν: γοργόνες, καλικάντζαροι, μυθικοί γρύπες και ακόμη και ο ίδιος ο Semargl. Ο Makosh ήταν επίσης προστάτης γυναικεία εργασία: κλώση, ύφανση, κέντημα. Για να κατευνάσουν τη θεά, τα κορίτσια των Σλάβων της έριχναν νήματα σε ένα πηγάδι ή ελατήριο.

Η αρσενική θεότητα της γονιμότητας ήταν ο Veles - ο φύλακας των κατοικίδιων ζώων, ο θεός του πλούτου και αργότερα ο προστάτης του εμπορίου. Σε διαφορετικές εποχές παριστάνεται είτε ως ένας τρομερός θεός που τιμωρεί για παραβίαση εμπορικών υποχρεώσεων, είτε ως γενειοφόρος βοσκός. Τα σύμβολά του ήταν το σιτάρι και το βόδι.

Υπήρχαν επίσης γυναικείες θεότητες στην αρχαία ρωσική μυθολογία: Lada και Lel (Lelya). Η Λάδα ήταν η θεά του γάμου και της αφθονίας, την λάτρευαν την άνοιξη και το καλοκαίρι και θυσίαζαν έναν λευκό κόκορα. Η Λέλια ήταν κόρη της Λάδας, της θεότητας της άνοιξης και προστάτιδας νεαρών κοριτσιών, που προς τιμήν της διοργάνωσε ένα ανοιξιάτικο πανηγύρι με στρογγυλούς χορούς και στεφάνια. Από το όνομα της Lelya προέκυψαν πολλές λέξεις που χρησιμοποιούμε ακόμα και σήμερα: lalya (κούκλα), αγαπώ (φροντίζω), λίκνο.

Η ζοφερή γυναικεία θεότητα ήταν η Μορένα (Μάρα) - η θεά των νεκρών. Στα Ρωσικά παραμύθιααναφέρεται με το όνομα Marya Morevna και το όνομά της είναι σύμφωνο με τις λέξεις "θάνατος", "λοιμός". Επιπλέον, η Morena ήταν επίσης σύμβολο γονιμότητας, γιατί χωρίς να πεθάνει στη φύση, η αναγέννηση είναι αδύνατη.

Ειδήσεις από χρονικά, αρχαιολογικά ευρήματα και αρχεία καθιστούν δυνατή την κυριολεκτική αναπαράσταση, σπιθαμή προς σπιθαμή, του περίπλοκου και πρωτότυπου θρησκευτικού συστήματος των Ανατολικών Σλάβων.

Οι ιδέες των παγανιστών Σλάβων για τη γήινη δομή ήταν πολύ περίπλοκες και συγκεχυμένες. Οι Σλάβοι μελετητές γράφουν ότι τους φαινόταν σαν ένα μεγάλο αυγό στη μυθολογία ορισμένων γειτονικών και συγγενών λαών, αυτό το αυγό γεννήθηκε από ένα «κοσμικό πουλί». Οι Σλάβοι έχουν διατηρήσει τον απόηχο των θρύλων για τη Μεγάλη Μητέρα, τον γονέα της Γης και του Ουρανού, την προπάτορα των Θεών και των ανθρώπων. Το όνομά της ήταν Zhiva, ή Zhivana. Αλλά δεν είναι γνωστά πολλά γι 'αυτήν, επειδή, σύμφωνα με το μύθο, αποσύρθηκε μετά τη γέννηση της Γης και του Ουρανού.

Στη μέση του Σλαβικού Σύμπαντος, σαν κρόκος, βρίσκεται η ίδια η Γη. Το πάνω μέρος του «Λόκου» είναι ο ζωντανός μας κόσμος, ο κόσμος των ανθρώπων. Η κάτω «κάτω» πλευρά είναι ο Κάτω Κόσμος, Ο κόσμος των νεκρών, Νυχτερινή Χώρα. Όταν είναι μέρα εκεί, είναι νύχτα εδώ. Για να φτάσετε εκεί, πρέπει να διασχίσετε τον Ωκεανό-Θάλασσα που περιβάλλει τη Γη. Ή σκάψτε ένα πηγάδι, και η πέτρα θα πέσει σε αυτό το πηγάδι για δώδεκα μέρες και νύχτες. Παραδόξως, είτε πρόκειται για ατύχημα είτε όχι, οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια ιδέα για το σχήμα της Γης και τον κύκλο της ημέρας και της νύχτας.

Γύρω από τη Γη, όπως οι κρόκοι και τα τσόφλια των αυγών, υπάρχουν εννέα ουρανοί (εννέα - τρεις φορές τρεις - ένας ιερός αριθμός μεταξύ των διαφόρων λαών). Γι' αυτό εξακολουθούμε να λέμε όχι μόνο «παράδεισος» αλλά και «παράδεισος». Καθένας από τους εννέα ουρανούς της σλαβικής μυθολογίας έχει τον δικό του σκοπό: ένας για τον Ήλιο και τα αστέρια, άλλος για τη Σελήνη, άλλος για τα σύννεφα και τους ανέμους. Οι πρόγονοί μας θεωρούσαν το έβδομο ως το «στερέωμα», τον διαφανή πυθμένα του ουράνιου ωκεανού. Υπάρχουν αποθηκευμένα αποθέματα ζωντανού νερού, μια ανεξάντλητη πηγή βροχής. Ας θυμηθούμε πώς λένε για μια δυνατή νεροποντή: «άνοιξε η άβυσσος του ουρανού». Άλλωστε η «άβυσσος» είναι η άβυσσος της θάλασσας, η έκταση του νερού. Θυμόμαστε ακόμα πολλά, απλά δεν ξέρουμε από πού προέρχεται αυτή η ανάμνηση ή με τι σχετίζεται.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι μπορείτε να φτάσετε σε οποιονδήποτε ουρανό σκαρφαλώνοντας στο Παγκόσμιο Δέντρο, το οποίο συνδέει τον Κάτω Κόσμο, τη Γη και και τους εννέα ουρανούς. Σύμφωνα με τους αρχαίους Σλάβους, το Παγκόσμιο Δέντρο μοιάζει με μια τεράστια βελανιδιά που απλώνεται. Ωστόσο, σε αυτή τη βελανιδιά ωριμάζουν οι σπόροι όλων των δέντρων και των βοτάνων. Αυτό το δέντρο ήταν ένα πολύ σημαντικό στοιχείο της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας - συνέδεε και τα τρία επίπεδα του κόσμου, επέκτεινε τα κλαδιά του στις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις και με την «πολιτεία» του συμβόλιζε τη διάθεση των ανθρώπων και των Θεών σε διάφορες τελετουργίες: πράσινο δέντροσήμαινε ευημερία και καλό μερίδιο, και το αποξηραμένο συμβόλιζε την απόγνωση και χρησιμοποιήθηκε σε τελετουργίες όπου συμμετείχαν κακοί Θεοί.

Και εκεί που η κορυφή του Παγκόσμιου Δέντρου υψώνεται πάνω από τον έβδομο ουρανό, στην «ουράνια άβυσσο» υπάρχει ένα νησί. Αυτό το νησί ονομαζόταν «ίριο» ή «βίριο». Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η σημερινή λέξη «παράδεισος», η οποία είναι τόσο σταθερά συνδεδεμένη στη ζωή μας με τον Χριστιανισμό, προέρχεται από αυτήν. Ο Iriy ονομαζόταν επίσης νησί Buyan. Αυτό το νησί μας είναι γνωστό από πολλά παραμύθια. Και σε εκείνο το νησί ζουν οι πρόγονοι όλων των πτηνών και των ζώων: «γέροντας λύκος», «αγέρος ελάφι» κ.λπ.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι τα αποδημητικά πουλιά πετούν στο παραδεισένιο νησί το φθινόπωρο. Οι ψυχές των ζώων που πιάνονται από κυνηγούς ανεβαίνουν εκεί και απαντούν στους "πρεσβύτερους" - λένε πώς τους συμπεριφέρθηκαν οι άνθρωποι.
Κατά συνέπεια, ο κυνηγός έπρεπε να ευχαριστήσει το ζώο που του επέτρεψε να πάρει το δέρμα και το κρέας του και σε καμία περίπτωση να μην το κοροϊδέψει. Τότε οι «πρεσβύτεροι» θα απελευθερώσουν σύντομα το θηρίο πίσω στη Γη, θα του επιτρέψουν να ξαναγεννηθεί, ώστε να μην μεταφερθούν ψάρια και θηράματα. Αν κάποιος φταίει, δεν θα υπάρχει πρόβλημα... (Όπως βλέπουμε, οι ειδωλολάτρες δεν θεωρούσαν καθόλου τους εαυτούς τους «βασιλιάδες» της φύσης, που τους άφηναν να τη λεηλατούν όπως ήθελαν. Ζούσαν στη φύση και μαζί με φύση και κατανοήσαμε ότι κάθε ζωντανό πλάσμα δεν έχει λιγότερο δικαίωμα για ζωή από ένα άτομο.)

Επίπεδα της σλαβικής μυθολογίας

Η σλαβική μυθολογία είχε τρία επίπεδα: υψηλότερο, μεσαίο και χαμηλότερο.

Επί κορυφαίο επίπεδοΥπήρχαν Θεοί των οποίων οι «λειτουργίες» ήταν πιο σημαντικές για τους Σλάβους και συμμετείχαν στους πιο διαδεδομένους θρύλους και μύθους. Αυτά είναι τα Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (παιδιά του Svarog και της Γης - Perun, Dazhdbog και Fire).

Το μεσαίο επίπεδο θα μπορούσε να περιλαμβάνει θεότητες που σχετίζονται με οικονομικούς κύκλους και εποχιακά τελετουργικά, καθώς και θεούς που ενσάρκωναν την ακεραιότητα κλειστών μικρών ομάδων: Ροντ, Τσουρ μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων κ.λπ. Είναι πιθανό ότι οι περισσότερες γυναικείες θεότητες ανήκαν σε αυτό το επίπεδο, αποκαλύπτοντας στενούς δεσμούς με το συλλογικό, μερικές φορές λιγότερο ανθρώπινες από τους θεούς του υψηλότερου επιπέδου.

Στο χαμηλότερο επίπεδο υπήρχαν διάφορα εξαιρετικά εξειδικευμένα πλάσματα, λιγότερο ανθρώπινα από τους Θεούς του υψηλότερου επιπέδου. Αυτά περιελάμβαναν brownies, goblins, γοργόνες, ghouls, banniki (baenniks) κ.λπ.

Η κοινή σλαβική λέξη "Θεός" πιθανότατα συνδέθηκε με τον προσδιορισμό του μεριδίου, της τύχης, της ευτυχίας: μπορεί κανείς να συγκρίνει τις λέξεις "πλούσιος" (έχοντας Θεό, μερίδιο) και "φτωχός" (αντίθετη έννοια), στην ουκρανική γλώσσα - nebogo, negoga - δυστυχής, ζητιάνος. Η λέξη "Θεός" συμπεριλήφθηκε στα ονόματα διαφόρων θεοτήτων - Dazhdbog, Chernobog και άλλες. Σλαβικά δεδομένα και στοιχεία από άλλες αρχαιότερες ινδοευρωπαϊκές μυθολογίες μας επιτρέπουν να δούμε σε αυτά τα ονόματα μια αντανάκλαση του αρχαίου στρώματος μυθολογικών ιδεών των Πρωτοσλάβων.

Για λόγους σαφήνειας, μπορείτε να απεικονίσετε ένα διάγραμμα των επιπέδων των Σλαβικών Θεών:

Υπέρτατοι Θεοί των Σλάβων

Μητέρα Γη και Πατέρας Ουρανός

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τη Γη και τον Ουρανό ως δύο ζωντανά όντα, επιπλέον, ένα παντρεμένο ζευγάρι, του οποίου η αγάπη γέννησε όλα τα έμβια όντα. Ο Θεός των Ουρανών, ο Πατέρας των πάντων, ονομάζεται Σβάρογκ. Αυτό το όνομα προέρχεται από μια αρχαία λέξη που σημαίνει «ουρανός», καθώς και «κάτι που λάμπει, λαμπρό». Οι επιστήμονες σημειώνουν ότι ένα άλλο όνομα για τον Παράδεισο ήταν Stribog - μεταφρασμένο σε σύγχρονη γλώσσα«Πατέρα Θεός» Ο θρύλος λέει ότι ο Svarog κάποτε έδωσε στους ανθρώπους πένσες σιδηρουργού, τους δίδαξε πώς να μυρίζουν χαλκό και σίδερο και πριν, σύμφωνα με τους Σλάβους - και αυτό μοιάζει πολύ με τις σύγχρονες ιδέες - η πέτρινη εποχή βασίλευε στη Γη, οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν ρόπαλα και πέτρες. Επιπλέον, ο Svarog καθιέρωσε τους πρώτους νόμους, συγκεκριμένα, διέταξε κάθε άνδρα να έχει μόνο μία γυναίκα και μια γυναίκα να έχει έναν σύζυγο. Στο "The Tale of Igor's Campaign" - ένα διάσημο μνημείο λογοτεχνίας που δημιουργήθηκε στα τέλη του 12ου αιώνα - μεταξύ των πλουσιότερων παγανιστικών συμβολισμών μπορεί κανείς να βρει το αλληγορικό όνομα των ανέμων: "Τα εγγόνια του Stribozh". Αυτό σημαίνει ότι οι άνεμοι θεωρούνταν τα εγγόνια του Παραδείσου.

Εξακολουθούμε να αποκαλούμε τη Γη Μητέρα, και αυτό είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί. Αλλά οι άνθρωποι δεν την αντιμετωπίζουν πάντα όπως θα έπρεπε τα παιδιά με σεβασμό.

Οι ειδωλολάτρες της φέρθηκαν με τη μεγαλύτερη αγάπη και όλοι οι θρύλοι λένε ότι η Γη τους πλήρωσε το ίδιο. Σε ένα από τα έπη, ο ήρωας προειδοποιείται να μην πολεμήσει με τον τάδε ήρωα, γιατί είναι ανίκητος - «Η Μητέρα Γη τον αγαπά»...

Στις δέκα Μαΐου γιόρτασαν την «ονομαστική εορτή της Γης»: αυτή την ημέρα δεν μπορούσε να διαταραχθεί - όργωμα, σκάψιμο. Η γη είδε τους επίσημους όρκους. την ίδια στιγμή το άγγιζαν με την παλάμη του χεριού τους, μερικές φορές έβγαζαν ένα κομμάτι χλοοτάπητα και το έβαζαν στο κεφάλι τους, κάνοντας μυστικά ένα ψέμα αδύνατο. Πιστεύεται ότι η Γη δεν θα κουβαλούσε έναν ψεύτη.

Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η Θεά της Γης ονομαζόταν Makosh (ωστόσο, άλλοι, όχι λιγότερο έγκυροι, διαφωνούν έντονα μαζί τους.) Μπορείτε να προσπαθήσετε να επιλέξετε προσεκτικά τη λέξη σύμφωνα με τη σύνθεσή της. «Μα-» σημαίνει μητέρα, μητέρα. Τι σημαίνει «γάτα»;

Ας θυμηθούμε τις λέξεις «ΠΟΡΤΟΦΟΛΙ», όπου αποθηκεύεται ο πλούτος, «Koshery», όπου οδηγείται ο ζωντανός πλούτος - πρόβατα. Το «KOSH» είναι το όνομα που δόθηκε στον ηγέτη των Κοζάκων. Και επίσης ένα κουτί, ένα μεγάλο καλάθι, όπου έβαζαν τη συγκομιδή - τους καρπούς της γης, αλλά ήταν αυτό που αποτελούσε πλούτο, μοίρα και ευτυχία αρχαίος άνθρωπος. Έτσι αποδεικνύεται: Γη - Makosh - Καθολική Μητέρα, Ερωμένη της Ζωής, Δωρητής της Συγκομιδής.

Dazhdbog Svarozhich

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τον Ήλιο, την Αστραπή και τη Φωτιά -δύο ουράνιες Φλόγες και μια γήινη- ως αδέρφια, γιους του Ουρανού και της Γης. Ο Θεός Ήλιος ονομάζεται Dazhdbog (ή, σε άλλη προφορά, Dazhbog). Το όνομά του δεν προέρχεται από τη λέξη «βροχή», όπως λανθασμένα πιστεύεται μερικές φορές. «Dazhdbog» σημαίνει «ο Θεός που δίνει», «ο δωρητής όλων των καλών πραγμάτων». Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Dazhdbog διέσχιζε τον ουρανό σε ένα υπέροχο άρμα που το σέρνουν τέσσερα λευκά άλογα με χρυσαφένια χαίτη με χρυσά φτερά. ΕΝΑ ηλιακό φωςπροέρχεται από την πυροσβεστική ασπίδα που κουβαλάει μαζί του ο Dazhdbog. Τη νύχτα, ο Dazhdbog διασχίζει τον κάτω ουρανό από τα δυτικά προς τα ανατολικά, λάμποντας στον Κάτω Κόσμο.

Δύο φορές την ημέρα (πρωί και βράδυ) διασχίζει τον Ωκεανό με μια βάρκα που το σύρουν υδρόβια πτηνά - χήνες, πάπιες, κύκνοι. Ως εκ τούτου, οι πρόγονοί μας απέδιδαν ιδιαίτερη δύναμη στα φυλαχτά (αυτή η λέξη προέρχεται από το ρήμα «προστατεύω», «προστατεύω» και σημαίνει φυλαχτό, φυλαχτό) με τη μορφή πάπιας με κεφάλι αλόγου. Πίστευαν ότι ο Θεός Ήλιος θα τους βοηθούσε όπου κι αν βρισκόταν - στον Κόσμο της Ημέρας ή στον Κόσμο της Νύχτας, ακόμα και στο δρόμο από το ένα στο άλλο. Στο "The Tale of Igor's Campaign" οι Ρώσοι αποκαλούνται "τα εγγόνια του Dazhbozh" - τα εγγόνια του Ήλιου. Αν και μιλάει για γεγονότα που έλαβαν χώρα σχεδόν διακόσια χρόνια μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Αυτό δείχνει ότι η επιρροή του παγανισμού παρέμεινε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα ακόμη και κάτω από τον Χριστιανισμό, και ορισμένα στοιχεία του παγανισμού εισήλθαν βαθιά στη ρωσική Ορθοδοξία.

Η Πρωινή και η Απογευματινή Αυγή θεωρούνταν αδερφή και αδερφή και η Πρωινή Αυγή ήταν η σύζυγος του Ήλιου. Κάθε χρόνο, στη μεγάλη γιορτή του θερινού ηλιοστασίου (σήμερα γνωστό ως Μεσοκαλόκαιρο), ο γάμος τους γιορταζόταν πανηγυρικά.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν τον Ήλιο ως ένα μάτι που βλέπει τα πάντα, που παρακολουθεί αυστηρά την ηθική των ανθρώπων και τη δίκαιη τήρηση των νόμων. Δεν είναι τυχαίο που ανά πάσα στιγμή οι εγκληματίες περίμεναν την έναρξη της νύχτας, κρύβοντας από τη δικαιοσύνη - όχι μόνο γήινη, αλλά και ουράνια, και η έκλειψη στο ίδιο "The Word and Igor's Campaign" θεωρείται τρομερό σημάδι. Και από αμνημονεύτων χρόνων το ιερό ζώδιο του Ήλιου ήταν... ο Σταυρός! Δεν είναι δύσκολο να δεις αν στραβίζεις τον Ήλιο. Γι' αυτό ο χριστιανικός σταυρός, τόσο παρόμοιος με το αρχαίο ειδωλολατρικό σύμβολο, έχει ριζώσει τόσο καλά στη Ρωσία; Άλλοτε κυκλωνόταν ο Ηλιακός Σταυρός και άλλοτε σύρονταν κυλιόμενος, σαν τον τροχό ενός ηλιακού άρματος. Αυτός ο κυλιόμενος σταυρός ονομάζεται σβάστικα. Γυρνούσε προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, ανάλογα με τον Ήλιο που ήθελαν να απεικονίσουν - "μέρα" ή "νύχτα". Παρεμπιπτόντως, όχι μόνο στους σλαβικούς θρύλους οι μάγοι, όταν κάνουν τα ξόρκια τους, περπατούν «αλάτι» (δηλαδή στον Ήλιο) ή «αντιαλάτι», ανάλογα με το αν η μαγεία τους είναι καλή ή κακή.

Δυστυχώς, η σβάστικα χρησιμοποιήθηκε σε φασιστικά σύμβολακαι οι περισσότεροι είναι πλέον αηδιασμένοι ως φασιστικό ζώδιο. Ωστόσο, στην αρχαιότητα ήταν ιδιαίτερα σεβαστό και ήταν ευρέως διαδεδομένο από την Ινδία μέχρι την Ιρλανδία. Βρίσκεται συχνά σε αρχαία ρωσικά κοσμήματα που βρέθηκαν από αρχαιολόγους. Φαίνεται ακόμη και στα στολίδια και τα σχέδια στα ρούχα στο Μουσείο Τοπικής Ειρήνης Ryazan. Οσον αφορά " φασιστικό σημάδι», είναι εύκολο να δει κανείς ότι απεικονίζει τον «νυχτερινό» Ήλιο να κυλά μέσακάτω ουρανό Έτσι, το πραγματικό αντικείμενο «λατρείας» των φασιστών μυστικιστών δεν είναι ο Ήλιος, αλλά η απουσία του - το σκοτάδι της νύχτας.

Η ερμηνεία της σβάστικας στη βουδιστική παράδοση είναι ενδιαφέρουσα. Ονομάζεται «manji» και θεωρείται σύμβολο τελειότητας. Η κάθετη γραμμή δείχνει τη σχέση μεταξύ του Ουρανού και της Γης, η οριζόντια γραμμή δείχνει τον αγώνα μεταξύ των αιώνιων αντιθέτων Γιν και Γιανγκ, την ουσία της οποίας δεν θα εξετάσουμε εδώ. Όσο για τις εγκάρσιες πινελιές, εάν κατευθύνονται προς τα αριστερά, τότε, από την άποψη των Βουδιστών, αυτό προσωποποιεί την κίνηση, την ευγένεια, τη συμπόνια, την καλοσύνη. προς τα δεξιά - σταθερότητα, σταθερότητα, ευφυΐα και δύναμη. Έτσι, οι δύο τύποι μάντζι αλληλοσυμπληρώνονται: η αγάπη και η συμπόνια είναι αβοήθητα χωρίς δύναμη και σταθερότητα, και η άψυχη διάνοια και η δύναμη χωρίς έλεος οδηγούν μόνο στην αύξηση του κακού. Γενικά, «το καλό πρέπει να είναι με γροθιές», αλλά είναι Καλό.

Περούν Σβαρόζιτς

Ο Περούν είναι ο σλαβικός Θεός της βροντής, ο Θεός της βροντής και της αστραπής. Οι Σλάβοι τον φαντάζονταν ως μεσήλικα, θυμωμένο σύζυγο με κόκκινα χρυσά γένια που στροβιλιζόταν. Ας σημειώσουμε αμέσως ότι η κόκκινη γενειάδα είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του Θεού της Βροντής ανάμεσα σε διάφορους λαούς. Συγκεκριμένα, οι Σκανδιναβοί, γείτονες και συγγενείς των Σλάβων στην ινδοευρωπαϊκή οικογένεια των λαών, θεωρούσαν τον Thunderer τους (Thor) κοκκινογένεια. Τα μαλλιά του Θεού της Βροντής παρομοιάστηκαν με βροντερό σύννεφο. Οι σκανδιναβικοί θρύλοι σημειώνουν ότι ένας θυμωμένος Θορ «κούνησε τα μαλλιά του». Δεν έχει ειπωθεί με βεβαιότητα τι χρώμα ήταν τα μαλλιά του Thor, αλλά τα μαλλιά του Σλάβου Perun είναι πραγματικά σαν ένα κεραυνό - μαύρο και ασημί. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι το άγαλμα του Περούν, το οποίο κάποτε βρισκόταν στο Κίεβο, περιγράφεται στο χρονικό ως εξής: "Το κεφάλι είναι ασήμι, το μουστάκι είναι χρυσό". Οι Σλάβοι είδαν τον Θεό τους να ορμάει ανάμεσα στα σύννεφα έφιπποι ή με άρμα που το έσερναν φτερωτοί επιβήτορες, άσπροι ​​και μαύροι. Παρεμπιπτόντως, η κίσσα ήταν ένα από τα πουλιά αφιερωμένα στον Περούν, ακριβώς λόγω του ασπρόμαυρου χρώματος της.

Το όνομα Perun είναι πολύ αρχαίο. Μεταφρασμένο στη σύγχρονη γλώσσα, σημαίνει «Αυτός που χτυπάει δυνατά», «Χτυπάει». Μερικοί μελετητές βλέπουν μια σύνδεση μεταξύ του ονόματος του Θεού της Βροντής και λέξεων όπως «πρώτος» και «σωστός». Όσο για τον «πρώτο», ο Περούν ήταν πράγματι ο πιο σημαντικός Θεός στο παγανιστικό πάνθεον της Ρωσίας του Κιέβου και, πιθανώς, ο μεγαλύτερος γιος του Σβάρογκ. Η ομοιότητα του ονόματός του με το "δεξιό" δεν είναι χωρίς νόημα: οι πρόγονοί μας θεωρούσαν τον Perun τον ιδρυτή του ηθικού νόμου και τον πρώτο υπερασπιστή της Αλήθειας.

Το άρμα του Περούν που ορμεί απελπισμένα βροντάει στα ανώμαλα σύννεφα - από εκεί προέρχεται η βροντή, γι' αυτό «κυλάει» στους ουρανούς. Ωστόσο, υπήρξαν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Είπαν επίσης ότι η βροντή και η αστραπή είναι η ηχώ και η αντανάκλαση των χτυπημάτων με τα οποία ο Περούν ανταμείβει το Φίδι Βέλες, που επιδιώκει να ληστέψει τους Θεούς και τους ανθρώπους - να κλέψει τον Ήλιο, τα βοοειδή, τα γήινα και τα ουράνια νερά. Και στη μακρινή αρχαιότητα, πίστευαν ότι η βροντή ήταν στην πραγματικότητα μια «κραυγή αγάπης» στη γαμήλια γιορτή του Ουρανού και της Γης: είναι γνωστό πόσο καλά μεγαλώνουν όλα μετά από μια καταιγίδα... Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, η αστραπή του Perun ήταν δύο είδη: λιλά-μπλε, «νεκρό», χτυπητικό μέχρι θανάτου και χρυσό, «ζωντανό», δημιουργία, αφύπνιση της γήινης γονιμότητας και της νέας ζωής.

Έχει παρατηρηθεί από καιρό πόσο καθαρός και φρέσκος είναι ο αέρας μετά από μια καταιγίδα. Οι ειδωλολάτρες Σλάβοι βρήκαν εξήγηση και για αυτό. Το όλο θέμα, είπαν, είναι ότι τα κακά πνεύματα σκορπίζονται με φόβο μπροστά στην οργή του Περούν, κρύβονται σε τρύπες και δεν τολμούν να εμφανιστούν για πολύ καιρό.

Ο Perun, ο οποίος είναι σε μεγάλο βαθμό «υπεύθυνος» για τη γονιμότητα, έχει μια ιδιαίτερη σχέση με το ψωμί. Έχει διατηρηθεί ένας θρύλος για το πώς μια συγκεκριμένη γυναίκα πήγε στο χωράφι για να εργαστεί στις διακοπές του Perun (20 Ιουλίου), κάτι που, σύμφωνα με το έθιμο, ήταν αδύνατο να γίνει. Ο θυμωμένος Περούν αρχικά συγκράτησε τον θυμό του. Όταν όμως το παιδί, αφημένο στο όριο, λέρωσε τις πάνες του και η μητέρα το σκούπισε με ένα μάτσο στάχυα (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ένα κομμάτι ψημένο ψωμί βεβηλώθηκε), ένας ανεμοστρόβιλος σηκώθηκε και παρέσυρε όλη τη σοδειά στο το σύννεφο. Κατάφεραν ακόμα να αλέσουν λίγο από αυτό, αλλά το ψωμί δεν έγινε ποτέ ξανά «εκατό αυτιά» (εκατό αυτιά σε κάθε κοτσάνι)...

Ο θρύλος για την προέλευση των μαργαριταριών συνδέεται επίσης με την ουράνια βροντή. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι προέρχεται από την αντανάκλαση του κεραυνού που αιχμαλωτίστηκε στα μάτια ενός μαργαριταρένιου μαλακίου τη στιγμή που κλείνει με φόβο το καβούκι του στη θέα μιας καταιγίδας...

Τα όπλα του Περούν ήταν αρχικά πέτρες, αργότερα - πέτρινα τσεκούρια και τελικά - ένα χρυσό τσεκούρι: Οι θεοί «προχώρησαν» μαζί με τους ανθρώπους.

Από την αρχαιότητα, στο τσεκούρι - το όπλο του Thunderer - αποδίδεται θαυματουργή δύναμη. Χρησιμοποιήθηκε ένα τσεκούρι για να χτυπήσει τον πάγκο στον οποίο είχε πεθάνει κάποιος: πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο ο Θάνατος θα «κόβονταν» και θα διώχνονταν. Το τσεκούρι το πετούσαν σταυρωτά πάνω από τα βοοειδή για να μην αρρωστήσουν και να αναπαραχθούν καλά.

Με ένα τσεκούρι τράβηξαν τον Ηλιακό Σταυρό πάνω από τον άρρωστο, καλώντας δύο αδέρφια-Θεούς σε βοήθεια αμέσως. Και συμβολικές εικόνες του Ήλιου και της Βροντής ήταν συχνά χαραγμένες στις λεπίδες των τσεκουριών. Ένα τέτοιο τσεκούρι, τοποθετημένο σε ένα πλαίσιο πόρτας, ήταν ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο για τα κακά πνεύματα που προσπαθούσαν να διεισδύσουν στην ανθρώπινη κατοικία. Υπάρχουν αμέτρητα έθιμα και πεποιθήσεις που σχετίζονται με το τσεκούρι.
Ακόμη και ο γνωστός «θεός της κότας», ένα βότσαλο με μια τρύπα στη μέση, που προσπαθούν τώρα να κρεμάσουν στο κοτέτσι οι φροντισμένοι ιδιοκτήτες, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια ανάμνηση ενός αρχαίου πέτρινου τσεκούρι, ένα από τα σύμβολα του ειδωλολατρικός Θεός της Καταιγίδας...

Ένα άλλο σύμβολο του Perun είναι το λεγόμενο σημάδι βροντής, παρόμοιο με έναν τροχό με έξι ακτίνες. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι αρχαίοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν το σχήμα μιας νιφάδας χιονιού εδώ, επειδή τα ιερά του Perun χτίστηκαν όσο το δυνατόν πιο κοντά στα σύννεφα και τον ουρανό - στα πιο ψηλά μέρη όπου εμφανίζεται πρώτα το χιόνι. Αυτό το σημάδι φαίνεται ακόμα στις παλιές καλύβες. Κόπηκε τόσο για ομορφιά όσο και για καθαρά «πρακτικούς» λόγους - σαν αλεξικέραυνο...

Όταν οι Σλάβοι είχαν πρίγκιπες και μάχιμες ομάδες, ο Περούν άρχισε να θεωρείται ο προστάτης άγιος των πολεμιστών. Ως εκ τούτου, ορισμένοι ερευνητές γράφουν τώρα ότι ο Περούν είναι ένας αποκλειστικά «πρίγκιπας του στρατού» Θεός, καθόλου δημοφιλής μεταξύ κοινοί άνθρωποι. Είναι απίθανο να ήταν πραγματικά έτσι! Άλλωστε, μια καταιγίδα δεν είναι μόνο μια ουράνια μάχη, είναι επίσης απαραίτητη για έναν άροτρο που περιμένει τη σοδειά. Και το κύριο κατόρθωμα του Perun ήταν ακριβώς ότι επέστρεψε τη γονιμότητα στη Γη, επέστρεψε τον Ήλιο και τη βροχή.

Ένα ζώο ήταν αφιερωμένο στον Perun - ένα άγριο όργανο, ένας τεράστιος, πανίσχυρος ταύρος του δάσους. Δυστυχώς, σε άγρια ​​ζωήη τελευταία περιοδεία σκοτώθηκε το 1627 και μόνο οι εξημερωμένοι απόγονοι των περιοδειών - οι οικόσιτοι ταύροι και οι αγελάδες - έχουν επιζήσει μέχρι σήμερα. Η περιοδεία ήταν πολύ πιο επιθετική από τον πιο θυμωμένο εγχώριο ταύρο. Beasts of Preyήταν ανίσχυροι απέναντί ​​του, και μεταξύ των ανθρώπων το κυνήγι αύρων θεωρούνταν κατόρθωμα.

Οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο Perun, περπατώντας σε όλο τον κόσμο, παίρνει πρόθυμα τη μορφή ενός ταύρου του δάσους. Και στις 20 Ιουλίου (τις διακοπές του Περούν), οι τουρίστες φέρεται να έτρεξαν οι ίδιοι από το δάσος και επέτρεψαν να σφαγιαστούν για μια ιερή γιορτή. Αργότερα, όταν ο κόσμος εξόργισε τους Θεούς με κάτι, οι περιοδείες σταμάτησαν να εμφανίζονται και οι ταύροι θυσίας πάχυναν ειδικά στα χωριά. Αυτή η παράδοση τηρήθηκε αυστηρά σε πολλά μέρη ακόμη και τον περασμένο αιώνα. Μόνο που τώρα γινόταν ειδωλολατρικό γλέντι κοντά στην εκκλησία, και ένας χριστιανός ιερέας το ευλόγησε.

Ο Perun είχε επίσης το δικό του δέντρο - μια βελανιδιά, και είχε επίσης ένα αγαπημένο λουλούδι, το οποίο στη Βουλγαρία ονομάζεται ακόμα "perunika". Έχει έξι λιλά-μπλε πέταλα (σήμα βροντής), κατάφυτα από χρυσές τρίχες (κεραυνός). Ανθίζει την άνοιξη, όταν βροντούν οι πρώτες καταιγίδες. Αυτό το λουλούδι ίριδας είναι ελληνικό για το "ουράνιο τόξο".

Τα ιερά του Περούν χτίστηκαν στην ύπαιθρο. Είχαν σχήμα σαν λουλούδι. σε εκείνα τα ιερά που έχουν ανασκαφεί από τους αρχαιολόγους, υπάρχουν συνήθως οκτώ «πέταλα», αλλά στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τους επιστήμονες, ήταν έξι.
Τα «πέταλα» ήταν λάκκοι στους οποίους έκαιγαν άσβεστες ιερές φωτιές. Στη μέση τοποθετήθηκε μια γλυπτική εικόνα του Θεού. Μερικές φορές λέγεται ότι οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν στα είδωλα. Αλλά αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε ότι οι Χριστιανοί πιστεύουν στις εικόνες. Μπροστά από την εικόνα του Θεού τοποθετούνταν ένας βωμός, συνήθως σε μορφή πέτρινου δακτυλίου. Εκεί τοποθετήθηκαν προσφορές, χύθηκε αίμα θυσίας: πιο συχνά - ζώο, και αν οι άνθρωποι απειλούνταν με σοβαρή κακοτυχία - τότε ανθρώπινο. Η ζωή θεωρούνταν πάντα ιερό δώρο των Θεών: η ανθρωποθυσία ήταν μια εξαιρετική, εξαιρετική πράξη. Και πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη ότι, σύμφωνα με τις πλοκές ορισμένων ταινιών και έργων μυθοπλασίας, το άτομο που ορίστηκε ως θυσία δεν ξέσπασε απαραίτητα σε πικρά κλάματα και προσπάθησε να δραπετεύσει. Οι θυσίες ήταν επίσης εθελοντικές: ένας άνθρωπος πήγε στους Θεούς για να τους πει για τις ανάγκες του λαού του, για να ζητήσει βοήθεια, για να αποτρέψει προβλήματα - όπως θα λέγαμε τώρα, «έκλεισε την εσοχή», δηλαδή έκανε ένα σεβαστό κατόρθωμα...

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Περούν δεν ξεχάστηκε. Εδώ αναφέρονται μόνο μερικά έθιμα που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. στην πραγματικότητα υπάρχουν πάρα πολλοί από αυτούς. Όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία απαγόρευσε την προσευχή στους πρώην Θεούς, τα ιερά καταστράφηκαν με την ίδια περιττή σκληρότητα με την οποία οι εκκλησίες καταστράφηκαν σχεδόν χίλια χρόνια αργότερα από μαχητές άθεους. Ωστόσο, οι επιστήμονες λένε ότι ο Χριστιανισμός όχι μόνο «έσπασε» τον παγανισμό, αλλά προσπάθησε και να συνυπάρξει ειρηνικά μαζί του, υποτάσσοντάς τον στην ιεραρχία των αξιών του. Δεν είναι τυχαίο ότι σπάνια εμφανίζονταν ιδιαίτερα οξείες συγκρούσεις, γιατί με την πάροδο του χρόνου προέκυψε ένα είδος συμβίωσης. Συγκεκριμένα, έχοντας βαπτιστεί, οι χθεσινοί ειδωλολάτρες συνέχισαν να τιμούν τους παλιούς Θεούς, μόνο με νέα ονόματα. Έτσι ο Περούν «μεταβίβασε» πολλές από τις ιδιότητές του στον Ίλια τον Προφήτη, έναν από τους πιο σεβαστούς χριστιανούς αγίους. Ένας άλλος «κληρονόμος» του Θεού του Thunder είναι ο Άγιος Γεώργιος, ο ερπετόμαχος, τον οποίο βλέπουμε ακόμα και σήμερα στο οικόσημο της Μόσχας.

Φωτιά Σβαρόζιτς

Ο τρίτος αδελφός του Ήλιου και της Αστραπής, ο τρίτος γιος του Ουρανού και της Γης ήταν η Φωτιά. Εξακολουθούμε να μιλάμε για τη «φωτιά της εστίας» - αν και τα περισσότερα σπίτια δεν έχουν τζάκια, αλλά αερίου ή ηλεκτρικές σόμπες. Στην αρχαιότητα, η Φωτιά ήταν πραγματικά το κέντρο του κόσμου στο οποίο λάμβανε χώρα ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου, και ακόμη και μετά το θάνατο, μια νεκρική πυρά περίμενε συχνά το σώμα του. Στην αρχαιότητα, η Φωτιά έδιωχνε το σκοτάδι, το κρύο και τα αρπακτικά ζώα. Αργότερα - συγκέντρωσε γύρω του αρκετές γενιές της οικογένειας - μεγάλη οικογένεια, συμβολίζοντας την αδιαίρετη κοινότητά του.

Κατά τη διάρκεια του γεύματος, η Φωτιά κεράστηκε με το πρώτο και καλύτερο κομμάτι. Κάθε περιπλανώμενος, εντελώς άγνωστος, γινόταν «ένας δικός μας» μόλις ζεσταίνονταν δίπλα στο τζάκι. Ήταν προστατευμένος σαν να ήταν δικός του. Τα κακά πνεύματα δεν τόλμησαν να πλησιάσουν τη Φωτιά, αλλά η Φωτιά ήταν σε θέση να καθαρίσει οτιδήποτε μολυσμένο. Η φωτιά ήταν μάρτυρας των όρκων, και από εδώ προέρχεται το έθιμο να πηδούν ανά δύο πάνω από τις φωτιές: πίστευαν ότι αν ένας άντρας και ένα κορίτσι μπορούσαν να πετάξουν πάνω από τις φλόγες χωρίς να ελευθερώσουν τα χέρια τους, τότε η αγάπη τους προοριζόταν να ζήστε μια μεγάλη ζωή.

Ποιο ήταν το όνομα του Θεού της Φωτιάς; Ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι Δυτικοί Σλάβοι που ζούσαν κατά μήκος της νότιας ακτής της Βαλτικής Θάλασσας το ονόμασαν Radogost (Radigost). Αυτοί οι ερευνητές έχουν σοβαρές αποδείξεις και οι όχι λιγότερο έγκυροι αντίπαλοί τους έχουν διαψεύσεις, επομένως ο τελικός λόγος δεν έχει ειπωθεί ακόμη. , το όνομα του Θεού της Φωτιάς ήταν τόσο ιερό (εξάλλου, αυτός ο Θεός δεν ζούσε κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά απευθείας μεταξύ των ανθρώπων) που προσπάθησαν να το προφέρουν δυνατά λιγότερο συχνά, αντικαθιστώντας το με αλληγορίες. Και με την πάροδο του χρόνου, απλά ξεχάστηκε... Αυτό συνέβη με τον ίδιο τρόπο που ξεχάστηκε το πραγματικό όνομα της αρκούδας: οι άνθρωποι προσπάθησαν να αποκαλούν ισχυρά και επικίνδυνα ζώα αλληγορικά (σε σχέση με μια αρκούδα - "clubfooted", "καφέ" ). Έτσι, η λέξη "αρκούδα" σημαίνει "γνωρίζω το μέλι" - "αγαπώ το μέλι". Το πραγματικό του όνομα προφανώς έχει χαθεί για πάντα.

Αλλά πολλά σημάδια και πεποιθήσεις που σχετίζονται με τη Φωτιά δεν έχουν ξεχαστεί. Παρουσία της Φωτιάς, θεωρήθηκε αδιανόητο να ορκιστεί: «Θα σου έλεγα... αλλά δεν μπορείς: σόμπα στην καλύβα!»

Μια Ρωσίδα προξενήτρα, που ήρθε να γοητεύσει τη νύφη, σίγουρα θα άπλωνε τα χέρια της στη σόμπα, ζεσταίνοντας τις παλάμες της, όποια εποχή του χρόνου κι αν συνέβαινε αυτό: έτσι κάλεσε τη Φωτιά να είναι σύμμαχός της και ζήτησε την υποστήριξή της. Ο νεαρός σύζυγος οδήγησε επίσημα το νεόνυμφο τρεις φορές γύρω από την εστία. Και αν τη στιγμή της γέννησης ενός παιδιού η Φωτιά έσβησε ξαφνικά, τότε αυτό θεωρήθηκε ως σίγουρο σημάδι της γέννησης ενός μελλοντικού κακού. Και να, επιτέλους, γιατί σπάνε ένα πιάτο μπροστά στους νεόνυμφους («Για καλή τύχη»), και πριν σπάσουν μια κατσαρόλα που μόλις είχε μπει στη Φωτιά: «Πόσα κομμάτια, τόσοι γιοι!» Τώρα τις περισσότερες φορές δεν θυμούνται το νόημα αυτής της ενέργειας.

Μια ιδιαίτερη ιερή δύναμη αποδόθηκε στη Φωτιά, που αποκτήθηκε με τον πιο πρωτόγονο τρόπο - η τριβή. Γιατί όλα τα αρχαία απολάμβαναν τέτοια τιμή, και απολαμβάνουν ακόμη και σήμερα; Γεγονός είναι ότι όλα τα αρχαιότερα έθιμα, τεχνικές και κόλπα πιστεύεται ότι είχαν μάθει απευθείας από τους Θεούς από τους προπάτορες και τους προπάτορες των ζωντανών ανθρώπων. Ας θυμηθούμε τη λαβίδα του σιδερά και το άροτρο, «έπεσε από τον ουρανό» ή τους «πρώτους» νόμους! Κατά συνέπεια, όλη η μετέπειτα τεχνική και κοινωνική πρόοδος ήταν εν μέρει μια παραμόρφωση της προγονικής «θείας» σοφίας, ανώτερη από την οποία, κατά τη γνώμη των αρχαίων ανθρώπων, τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι.

Έτσι, η πυρκαγιά που παράγεται από την τριβή θεωρήθηκε «καθαρή», χωρίς να έρχεται σε επαφή με καμία μόλυνση. Ο ερχομός του νέου έτους γιορταζόταν κάθε φορά ανάβοντας μια τέτοια φωτιά. Ταυτόχρονα, πιστευόταν ότι όλες οι αμαρτίες του παρελθόντος παραμένουν στο παρελθόν έτος μαζί με την σβησμένη παλιά Φωτιά: έτσι, κάθε χρόνο δίνεται στον κόσμο η ευκαιρία να ξαναγεννηθεί, να γίνει πιο ευγενικός και καλύτερος. Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι η έναρξη του νέου έτους στη Ρωσία αναβλήθηκε πολλές φορές, γιορταζόταν είτε τον Μάρτιο είτε τον Σεπτέμβριο, αλλά οι επιστήμονες εξακολουθούν να το αναγνωρίζουν ως ένα από τα παλαιότερα Νέος χρόνος, που γιορτάζεται κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο, 22-23 Δεκεμβρίου.

Οι παγανιστές Σλάβοι συνέδεσαν επίσης την εμφάνιση ανθρώπων με τη Φωτιά. Σύμφωνα με κάποιους θρύλους, οι Θεοί δημιούργησαν έναν Άνδρα και μια Γυναίκα από δύο ραβδιά, μεταξύ των οποίων άναψε η Φωτιά - η πρώτη φλόγα της αγάπης... Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Περούν και η Φωτιά συναγωνίστηκαν στην ακρίβεια, και τη στιγμή που η φλόγα και κεραυνός έπεσε στο ίδιο σημείο. απροσδόκητα για τους ίδιους τους Θεούς εμφανίστηκαν οι πρώτοι άνθρωποι.

Και δεν είναι μόνο αυτό που μπορεί να ειπωθεί για τη Φωτιά. Ζωντανά παραδείγματα σύγχρονες παραδόσειςΥπάρχουν πάρα πολλά από αυτά που μας ήρθαν από την αρχαιότητα. Από πού προήλθε, για παράδειγμα, το «τσιζκέικ» μας; Αυτό προέρχεται από την αρχαία λέξη «βάτρα», δηλαδή «εστία».

Άλλοι Θεοί των αρχαίων Σλάβων

Rod και Rozhanitsy

Έχει ήδη ειπωθεί ότι το ελαφρύ ίριο θεωρούνταν από τους αρχαίους Σλάβους ως η πηγή όλης της ζωής, η πατρίδα των φυτών, των πτηνών και των ζώων. Υπήρχαν θεοί, ειδικά
«υπεύθυνος» για την ευημερία και τους απογόνους όλων των έμβιων όντων στη φύση, καθώς και για τον πολλαπλασιασμό του ανθρώπινου γένους, για το γάμο και την αγάπη μεταξύ των ανθρώπων. Αυτοί είναι ο Rod και ο Rozhanitsy, που αναφέρονται στην αρχαία ρωσική βιβλιογραφία.

Οι επιστήμονες έχουν από καιρό διαφωνήσει για το πόσο σημαντικός ήταν ο ρόλος που ανέθεσαν οι Σλάβοι στον Θεό που ονομαζόταν Ροντ. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι αυτή είναι μια μικρή «οικογενειακή» Θεότητα όπως το Brownie. Άλλοι, αντίθετα, θεωρούν τον Ροντ έναν από τους πιο σημαντικούς, υπέρτατους Θεούς που συμμετείχαν στη δημιουργία του Σύμπαντος: σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, είναι αυτός που στέλνει τις ψυχές των ανθρώπων από τον ουρανό στη Γη όταν είναι παιδιά γεννιούνται. Επιπλέον, οι ερευνητές προτείνουν να δώσουν προσοχή σε πόσες σημαντικές λέξεις προέρχονται από τη ρίζα "φυλή", η οποία είναι σύμφωνη με το όνομα αυτού του Θεού: RODNYA, UROZHAY, ΠΑΤΡΙΔΑ, ΦΥΣΗ.

Οι Θεές της Γέννησης μιλούνται συνήθως στον πληθυντικό. Τα αρχαία χειρόγραφα μιλούν εν συντομία για αυτά, αναφέροντας μόνο το ψωμί, το μέλι και το «τυρί» (προηγουμένως αυτή η λέξη σήμαινε τυρί κότατζ), τα οποία θυσιάζονταν σε αυτούς. Ωστόσο, τα χειρόγραφα συντάχθηκαν από ορθόδοξες μορφές, επομένως είναι δύσκολο να βρεθούν λεπτομερείς και ακριβείς περιγραφές σε αυτά. Ωστόσο, οι σύγχρονοι επιστήμονες, έχοντας επεξεργαστεί μεγάλο όγκο αρχαιολογικού, εθνογραφικού, γλωσσικού υλικού, στρέφονται σε πληροφορίες που αφορούν γειτονικούς λαούς, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι υπήρχαν δύο Rozhanits: η μητέρα και η κόρη.

Οι Σλάβοι συνέδεσαν τη Γεννηθείσα Μητέρα με την περίοδο της καλοκαιρινής γονιμότητας, όταν η σοδειά ωριμάζει, γίνεται βαρύτερη και γεμίζει. Οι αρχαίοι Σλάβοι της έδωσαν το όνομα Lada και ίσως δεν συνδέονται λιγότερες λέξεις και έννοιες με αυτό παρά με τον Rod. Όλα αυτά έχουν να κάνουν με την εγκαθίδρυση της τάξης: «GET GOOD», «ESTABLISH» κ.λπ.
Η σειρά σε αυτήν την περίπτωση θεωρήθηκε ότι ήταν κυρίως οικογενειακή: "LADA", "LADO" - μια στοργική προσφώνηση σε έναν αγαπημένο σύζυγο, σύζυγο ή σύζυγο. "LADINS" - συνωμοσία γάμου. Βουλγαρικό "LADUVANE" - περιουσία για τους γαμπρούς. Αλλά το εύρος της δραστηριότητας

Η Lada σε καμία περίπτωση δεν περιορίζεται στο σπίτι. Ορισμένοι ερευνητές αναγνωρίζουν το Great Lada ως τη μητέρα των δώδεκα μηνών στους οποίους χωρίζεται το έτος.

Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια θεά που ονομαζόταν Lelya - η κόρη του Lada, η νεότερη Rozhanitsa. Ας το σκεφτούμε: δεν είναι τυχαίο που το λίκνο ενός παιδιού αποκαλείται συχνά «κούνια» μια τρυφερή, στοργική στάση απέναντι σε ένα παιδί μεταφέρεται με τη λέξη «αγαπώ». Ένας πελαργός που υποτίθεται ότι φέρνει παιδιά ονομάζεται «λελέκα» στα Ουκρανικά. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ήταν η Lelya που φρόντιζε τα μόλις εκκολαφθέντα σπορόφυτα - τη μελλοντική συγκομιδή. Η Lelya-Vesna "καλέστηκε" επίσημα - την κάλεσαν να επισκεφθεί, βγήκαν να τη συναντήσουν με δώρα και αναψυκτικά.

Η γιορτή της Ροζανίτσας γιορταζόταν την άνοιξη - 22-23 Απριλίου. Την ημέρα αυτή, γίνονταν θυσίες από λαχανικά και γαλακτοκομικά προϊόντα, τα οποία τρώγονταν επίσημα σε μια ιερή γιορτή και στη συνέχεια το βράδυ άναβαν φωτιές: τεράστιες, προς τιμή

Lada, και γύρω του υπάρχουν δώδεκα μικρότερα - ανάλογα με τον αριθμό των μηνών του έτους. Σύμφωνα με την παράδοση, ήταν γιορτή γυναικών και κοριτσιών και οι άνδρες την παρακολουθούσαν από μακριά.

Γιαρίλα

Συχνά, δυστυχώς, ο Yarila θεωρείται λανθασμένα ο Θεός του Ήλιου. Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, ο Yarila είχε διαφορετικό ρόλο. Τι εννοούμε με τη λέξη «οργή»; Στα λεξικά της ρωσικής γλώσσας μπορείτε να βρείτε: «fury; ένας πολτός τυφλής, αυθόρμητης, συχνά παράλογης δύναμης». Και υπάρχουν πολλές περισσότερες σχετικές λέξεις, και όλες μιλούν για δυνατά συναισθήματα που δεν μπορούν να ελεγχθούν από τη λογική. Αυτή η πλευρά της αγάπης, την οποία οι ποιητές αποκαλούν «έξοχο πάθος», ήταν «υπό τον έλεγχο» του σλαβικού θεού Yarila. Ακόμη και τον περασμένο αιώνα, σε ορισμένα μέρη της Ρωσίας γιόρτασαν τη γιορτή «Yarilki», που χρονολογείται να συμπίπτει με τις 27 Απριλίου, την ίδια την κορυφή της ανοιξιάτικης εξέγερσης της φύσης.
Πιστεύεται ότι αυτή η αγάπη αυξάνει τη σοδειά, που σήμαινε τόσα πολλά για τον αρχαίο γεωργό. Άλλωστε, όπως θυμόμαστε, οι ειδωλολάτρες δεν αντιτάχθηκαν στη φύση και δεν απέρριψαν τους νόμους της.

Ο Γιαρίλα φαντάστηκε ως νεαρός άνδρας, ένθερμος, τρυφερός γαμπρός. Σε ορισμένα μέρη, θέλοντας να τονίσουν τη νιότη και την ομορφιά του, έντυσαν ένα κορίτσι ως "Yarila". Την έβαλαν σε ένα άσπρο άλογο, φόρεσαν ένα στεφάνι από αγριολούλουδα και της έδωσαν αριστερόχειραςστάχια, και στα δεξιά... σύμβολο θανάτου - εικόνα ανθρώπινου κεφαλιού. Το άλογο και η «Γιαρίλα» οδηγήθηκαν στα χωράφια, λέγοντας: «Όπου κι αν πατήσεις, υπάρχει ένας σωρός ζωής και όπου κι αν κοιτάξεις, ένα στάχυ ανθίζει!»

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Yarila εμφανίστηκε ενώπιον των ανθρώπων την άνοιξη ως αγόρι σε νεαρό επιβήτορα, το καλοκαίρι ως ενήλικος άνδρας σε ένα δυνατό άλογο και το φθινόπωρο ως γέρος σε ένα γέρο άλογο. Τα αυτιά συμβόλιζαν τη ζωή και η εικόνα του κεφαλιού μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι αυτός, όπως και ο Αιγύπτιος Όσιρις, πέθαινε και αναγεννιόταν κάθε χρόνο. Οι διακοπές ήταν επίσης αφιερωμένες στον αποχαιρετισμό και την «κηδεία» της φαλακρής, ηλικιωμένης Yarila. Οι άνθρωποι ήξεραν: ο χειμώνας θα περνούσε και η Γιαρίλα θα επέστρεφε και θα σηκωνόταν.
Ακριβώς όπως ένα σιτάρι θαμμένο στη γη ανασταίνεται ως μίσχος, στάχυ και τελικά νέος κόκκος. Δεν είναι τυχαίο ότι οι καλλιέργειες σιτηρών που σπέρνονται την άνοιξη (σε αντίθεση με τις χειμερινές) ονομάζονται «άνοιξη»...

Φίδι Veles

Οι επιστήμονες γράφουν ότι ένα παραμύθι είναι ένας μύθος που έχει πάψει να είναι ιερός για όσους το λένε και το ακούν. Αυτός είναι ένας μύθος που δεν πιστεύεται πλέον ευρέως. (Παρεμπιπτόντως, στην Αρχαία Ρωσία η λέξη «μύθος» δήλωνε μια αξιόπιστη ιστορία, πιο συχνά γραπτή. Και αυτό που σήμερα ονομάζουμε παραμύθι υποδηλώθηκε τότε με τη λέξη «μύθος». Από αυτήν προήλθε το σύγχρονο «μύθος». » και την έκφραση «υπέροχο» - στολισμένο, φανταστικό, θρυλικό.

Έτσι, υπάρχουν πολλά παραμύθια για το Φίδι Gorynych, που απαγάγει (ή αποδίδεται ως φόρος τιμής σε) όμορφα κορίτσια και με τα οποία παλεύουν ήρωες και ήρωες - από το έπος Dobrynya Nikitich μέχρι την Ivanushka the Fool. Αλλά αυτό είναι επίσης ένας απόηχος ενός αρχαίου παγανιστικού μύθου που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.
Ο μύθος για τον αγώνα του κεραυνοβόλου Περούν με τον αιώνιο εχθρό του - το τερατώδες Φίδι. Παρόμοιοι θρύλοι υπάρχουν ανάμεσα σε πολλά έθνη.

Στη σλαβική ειδωλολατρική μυθολογία, ο «θηριώδης Θεός» Βόλος (ή Veles) είναι γνωστός, σε σαφή αντίθεση με τον Perun. Η σύνδεσή του με το βασίλειο των «βοοειδών» (δηλαδή των ζώων) προκύπτει από το όνομά του: Μαλλιά - τριχωτό - δασύτριχο - δασύτριχο. Είναι πιθανό η λέξη «μάγος» να προέρχεται από το όνομα αυτού του Θεού και από το έθιμο των ιερέων του να ντύνονται με «τριχωτά» γούνινα παλτά στραμμένα προς τα έξω για να μιμηθούν τη Θεότητά τους. Εν τω μεταξύ, το όνομα «Μαλλιά» μας μεταφέρει εξίσου σίγουρα στον κόσμο των φιδιών και των σκουληκιών. Όποιος έχει πάει ποτέ σε ένα χωριό το καλοκαίρι, πιθανότατα έχει ακούσει ανατριχιαστικές ιστορίες για «ζωντανά μαλλιά» που ζουν σε ένα ποτάμι κοντά στην ακτή και μπορούν να δαγκώσουν και να ρουφηθούν κάτω από το δέρμα. Υπάρχει επίσης η πεποίθηση ότι μια τρίχα -ζώο ή άνθρωπος, ειδικά από κακό άνθρωπο- πέσει στο νερό ή μπλεγμένη σε ένα αυγό ζωντανεύει και αρχίζει να κάνει κακές πράξεις. Γενικά, τα μαλλιά θεωρούνταν σημαντικό δοχείο ζωτικότητα. Και δεν θα υπάρξει πρόβλημα αν τα κομμένα και πεταμένα μαλλιά τα μαζέψει ένας αγενής μάγος... Αυτός ο θρύλος θα μπορούσε να εμφανιστεί από τον μύθο για τον σφυρηλάτη Kiya, ο οποίος ήταν σε θέση να σφυρηλατήσει τη μοίρα ενός ατόμου με τη βοήθεια μιας τρίχας.

Με μια λέξη, πολλοί καλοί λόγοι αναγκάζουν ορισμένους επιστήμονες να ταυτίσουν τον Βόλο με τον θρυλικό Φίδι - τον εχθρό του Θεού της Βροντής.
Ας ακούσουμε την ιστορία τους.

Σύμφωνα με το μύθο, το Hair Serpent συνδυάζει κατά κάποιο τρόπο την τριχοφυΐα και τα λέπια στην εμφάνισή του, πετά σε μεμβρανώδη φτερά, μπορεί να αναπνεύσει φωτιά (αν και ο ίδιος φοβάται θανάσιμα τη φωτιά, κυρίως τον κεραυνό) και αγαπά πολύ τα τηγανητά αυγά και το γάλα. Επομένως, ένα άλλο όνομα για τον Βόλο είναι Smok ή Tsmok, που σημαίνει Κορόιδο. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τον Smaug, τον κακό δράκο από το παραμύθι του J. R. R. Tolkien «The Hobbit». Αυτό το όνομα δεν το επέλεξε ο συγγραφέας τυχαία!

Αλλά αν ξαναδιαβάσετε προσεκτικά τους λαϊκούς θρύλους και τα παραμύθια, αποδεικνύεται ότι το Φίδι σε αυτά δεν είναι τόσο κακό όσο παράλογο και άπληστο. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι η εμφάνιση του Φιδιού «συντίθεται» από την ανθρώπινη φαντασία από μέρη που λαμβάνονται από διαφορετικά ζώα. Ίσως ενσωματώνει τις δυνάμεις του αρχέγονου Χάους, τις βίαιες δυνάμεις της άτακτης, άγριας, ακατοίκητης φύσης, συχνά εχθρικές προς τον αρχαίο άνθρωπο, αλλά ουσιαστικά καθόλου κακές;

Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν και τους δύο θεϊκούς αντιπάλους - τον Περούν και το Φίδι. Μόνο τα ιερά του Περούν χτίστηκαν, όπως ήδη αναφέρθηκε, σε ψηλά σημεία, και τα ιερά του Βόλου - στα πεδινά. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Βόλος, εξημερωμένος και παρασυρόμενος, έγινε «υπεύθυνος» για τη γήινη γονιμότητα και τον πλούτο. Έχασε εν μέρει την τερατώδη εμφάνισή του και έγινε πιο ανθρωποειδής. Δεν είναι για τίποτα που το τελευταίο μάτσο στάχυ έμεινε στο χωράφι «Μαλλιά γενειάδας». Επιπλέον, υπάρχει σύνδεση

Βόλος-Βέλες με μουσική και ποίηση, δεν είναι τυχαίο που στο "The Tale of Igor's Campaign" ο τραγουδιστής Boyan αποκαλείται "ο εγγονός του Veles"...

Το 1848, ένα πέτρινο είδωλο βρέθηκε στον ποταμό Zbruch, που αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα τη διαίρεση του παγανιστικού Σύμπαντος στον Κόσμο των Θεών, στον Κόσμο των Ανθρώπων και στον Κάτω Κόσμο. Έτσι, ο Ανθρώπινος Κόσμος υποστηρίζεται από κάτω από ένα γονατιστό μουστάκι ανθρωποειδές πλάσμα. Δείχνει δυστυχισμένος. Φυσικά, δεν υπάρχουν επεξηγηματικές επιγραφές στο αρχαίο είδωλο, αλλά οι επιστήμονες πιστεύουν ότι πρόκειται για τον Βέλες, που εγκαταστάθηκε στα βάθη της Γης...

Σκοτεινοί Θεοί

Η ζωή του αρχαίου ανθρώπου δεν ήταν πάντα εύκολη. Οι δυσκολίες μας ανάγκασαν να αναζητήσουμε τους ενόχους που εμφανίστηκαν με τη μορφή κακών Θεών. Μεταξύ των Δυτικών Σλάβων, το Chernobog ήταν μια τέτοια ενσάρκωση του κακού: αυτό το όνομα μιλάει πραγματικά από μόνο του. Είναι γνωστό ότι τα γλυπτά του ήταν μαύρα, με ασημί μουστάκι. Το αν οι Ανατολικοί Σλάβοι (οι πρόγονοι των Λευκορώσων, των Ουκρανών και των Ρώσων) πίστεψαν σε αυτόν ή όχι δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα. Ίσως πίστευαν, είναι απίθανο να είχαν λιγότερους λόγους για αυτό από τους δυτικούς αδερφούς τους.

Όμως η κακιά Θεά με το όνομα Μοράνα (Μορένα, Μαράνα) ήταν σίγουρα γνωστή τόσο στη Δύση όσο και στη Σλαβική Ανατολή. Συνδέεται με το σκοτάδι, τον παγετό και τον θάνατο. Πράγματι, το όνομά της σχετίζεται με λέξεις όπως «λοιμός», «σκοτάδι», «ομίχλη», «ομίχλη», «ανόητος», «θάνατος» και πολλές άλλες εξίσου αγενείς. Από την Ινδία μέχρι την Ισλανδία, είναι γνωστοί μυθικοί χαρακτήρες που προκαλούν κάθε είδους κακό: η βουδίστρια Μάρα, που έβαζε σε πειρασμό δίκαιους ερημίτες, η Σκανδιναβή «μάρα» - ένα κακό πνεύμα ικανό να βασανίσει έναν κοιμισμένο άνθρωπο, να τον «πατήσει» μέχρι θανάτου, Μόριγκαν, η θεά των αρχαίων Ιρλανδών, που σχετίζεται με την καταστροφή και τον πόλεμο. τελικά, Γαλλική λέξη"εφιάλτης". Μπορείτε επίσης να θυμηθείτε τη Morgana, τη Morgause και τον Mordred από το έπος για τον βασιλιά Αρθούρο και τους ιππότες του.

Οι απόηχοι των θρύλων για τον Moran μπορούν να εντοπιστούν στα έπη για την Dobrynya και τη "Marinka", η οποία προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να καταστρέψει τον ήρωα, συγκεκριμένα, τον μετατρέπει με τη μαγεία της σε μια περιοδεία - χρυσά κέρατα. Τα ίδια έπη λένε για την ανίερη σύνδεση της «Marinka» με το Φίδι. Υπάρχει λόγος να δούμε την αρχαία Μοράνα στον βουλγαρικό μύθο για την «κακή γυναίκα» που «σκότωσε πολλούς ανθρώπους» και πέταξε ένα βρώμικο πέπλο πάνω από το ασημένιο φεγγάρι: από τότε καλύφθηκε με σκοτεινά σημεία και, φοβισμένη, άρχισε να περπατάει πάνω από τη Γη πολύ ψηλότερα από πριν (μεταξύ Παρεμπιπτόντως, οι αστρονόμοι γράφουν για κοσμικές αλλαγές στην τροχιά της Σελήνης...). Άλλοι θρύλοι λένε πώς η Μοράνα και τα κακά τσιράκια της προσπαθούν κάθε πρωί να καταδιώξουν και να καταστρέψουν τον Ήλιο, αλλά κάθε φορά υποχωρούν με τρόμο μπροστά στην ακτινοβόλο δύναμη και την ομορφιά του. Τέλος, το ψάθινο ομοίωμα, που καίγεται σε ορισμένα σημεία και σήμερα κατά την αρχαία παγανιστική γιορτή της Μασλένιτσας, την εποχή της εαρινής ισημερίας, ανήκει αναμφίβολα στη Μοράνα, τη Θεά του θανάτου και του ψύχους. Κάθε χειμώνα αναλαμβάνει για λίγο την εξουσία, αλλά δεν της επιτρέπεται να εδραιωθεί για πάντα: ξανά και ξανά ο Ήλιος, η Ζωή και η Άνοιξη θριαμβεύουν...

Θεοί και πνεύματα του κατώτερου επιπέδου

Μεταξύ των πολλών μικρών θεοτήτων, πρέπει να σημειωθεί ο Dvorovoy (ο ιδιοκτήτης της αυλής), ο οποίος ήταν ήδη ελαφρώς λιγότερο καλοπροαίρετος από τον Domovoy. Ο Ovinnik (ο ιδιοκτήτης του αχυρώνα) - ακόμη λιγότερο, και ο Bannik, το πνεύμα του λουτρού, που βρισκόταν στην άκρη της αυλής, και ακόμη και πέρα ​​από αυτό, είναι απλά επικίνδυνο. Για το λόγο αυτό, οι πιστοί θεωρούσαν το λουτρό - σύμβολο φαινομενικά αγνότητας - ακάθαρτο. Μερικές φορές παριστάνεται ως ένας μικροσκοπικός γέρος με μακριά, μουχλιασμένα γένια. Οι λιποθυμίες και τα ατυχήματα στο λουτρό αποδίδονται στην κακή του θέληση. Για να ηρεμήσουν τον Μπάννικ, οι Σλάβοι άφησαν καθαρό νερό, μια σκούπα και φαγητό στο λουτρό, διαφορετικά ο μπάννικ θα μπορούσε να θυμώσει και να βλάψει σοβαρά ένα άτομο, ακόμη και να τον σκοτώσει. Το αγαπημένο χόμπι του Bannik είναι να ζεματίζει όσους πλένονται με βραστό νερό, να σκίζει πέτρες σε μια σόμπα και να τις «πυροβολεί» στους ανθρώπους.

Πίσω από τον φράχτη της αυλής του αρχαίου Σλάβου ξεκινούσε το δάσος. Το δάσος έδωσε στον αρχαίο Σλάβο ΥΛΙΚΟ ΚΑΤΑΣΚΕΥΗΣ, κυνήγι, μανιτάρια, μούρα κ.λπ. Εκτός όμως από τα οφέλη που απονέμονται στον άνθρωπο, το άγριο δάσος ήταν πάντα γεμάτο με πολλούς θανάσιμους κινδύνους. Ο ιδιοκτήτης του δάσους ήταν ο Leshy. Το Leshy κυριολεκτικά σημαίνει «δάσος». Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Έμοιαζε να ήταν είτε γίγαντας είτε νάνος. Σε διαφορετικά μέρη, ο Leshy λέγεται διαφορετικά. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές μοιάζει με άτομο, αλλά τα ρούχα του είναι τυλιγμένα «ανάποδα» (μερικές φορές, ωστόσο, αντί για ρούχα φοράει μόνο τη δική του γούνα). Τα μαλλιά του Leshy είναι μακριά, γκριζοπράσινα, αλλά στο πρόσωπό του δεν υπάρχουν βλεφαρίδες ή φρύδια, και τα μάτια του, σαν δύο σμαράγδια, καίγονται με πράσινη φωτιά στο σκοτάδι του δάσους. Θα μπορούσε να οδηγήσει έναν άνθρωπο σε ένα αλσύλλιο, να τον τρομάξει, να τον χτυπήσει, αλλά ήξερε πώς να πληρώσει καλά για τα καλά.

Όταν οι άνθρωποι άρχισαν να καθαρίζουν τα δάση και να οργώνουν ανοιχτά "καψίματα" για ψωμί, φυσικά, εμφανίστηκαν νέες θεότητες - Poleviki. Γενικά, δεν υπάρχουν λιγότερες πεποιθήσεις και σημάδια που σχετίζονται με ένα χωράφι με σιτηρά παρά με τη στέγαση. Μερικές φορές οι άνθρωποι συναντούσαν επίσης τον παλιό Belun στο χωράφι - απεριποίητο στην εμφάνιση και εξαιρετικά μουτζούρα. Ζήτησε από έναν περαστικό να του σκουπίσει τη μύτη. Και αν κάποιος δεν περιφρονούσε, ξαφνικά εμφανίστηκε στο χέρι του ένα ασημένιο πορτοφόλι. Μήπως με αυτόν τον τρόπο οι πρόγονοί μας ήθελαν να εκφράσουν την απλή ιδέα ότι η Γη χαρίζει απλόχερα μόνο αυτούς που δεν φοβούνται να λερώσουν τα χέρια τους;

Η εργάσιμη μέρα στο χωριό ξεκινούσε πάντα νωρίς. Αλλά είναι καλύτερα να περιμένετε τη μεσημεριανή ζέστη. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν επίσης ένα μυθικό πλάσμα που φρόντιζε αυστηρά να μην εργάζεται κανείς το μεσημέρι. Αυτό είναι μεσημέρι. Την φαντάζονταν σαν κορίτσι με μακρύ λευκό πουκάμισο ή, αντίθετα, σαν μια δασύτριχη, τρομακτική ηλικιωμένη γυναίκα. Η Poludnitsy (ή Rzhanitsy) φοβόταν: για τη μη συμμόρφωση με το έθιμο, μπορούσε να τιμωρήσει αυστηρά - τώρα το λέμε ηλίαση. Έχοντας πιάσει έναν άντρα στο χωράφι το μεσημέρι, μερικές φορές τον ανάγκαζε να λύσει τους γρίφους της μέχρι εξάντλησης. Αλλά το μεσημέρι δεν ήταν μόνο τρομερό.
Έμαθε στο άτομο που έγινε φίλος μαζί της να χορεύει για να ζηλέψει όλους. Ζώντας σε μια περιοχή άφθονη με ποτάμια και λίμνες, οι αρχαίοι Σλάβοι ανέπτυξαν φυσικά ένα ολόκληρο σύμπλεγμα θρησκευτικής λατρείας για το νερό. Για παράδειγμα, οι Σλάβοι ήταν σίγουροι ότι οι πιο αδιάσειστοι όρκοι γίνονταν κοντά στο νερό, το δοκίμασαν επίσης με νερό στο δικαστήριο και χρησιμοποιούσαν νερό για να πουν περιουσίες για το μέλλον. Το νερό απευθυνόταν ως «εσείς». Θα μπορούσε να την είχε πνίξει, να την είχε καταστρέψει για τίποτα. Θα μπορούσε να απαιτήσει θύματα, να ξεπλύνει το χωριό με μια ανοιξιάτικη πλημμύρα. Γι' αυτό το Vodyanoy, ο μυθικός κάτοικος των ποταμών, των λιμνών και των ρεμάτων, εμφανίζεται συχνά στους θρύλους ως πλάσμα εχθρικό προς τον άνθρωπο.

Ο κεντρικός μύθος των αρχαίων Σλάβων

Τώρα που έχουμε εξοικειωθεί με όλους τους κύριους Θεούς των Σλάβων, μπορούμε να μεταφέρουμε το περιεχόμενο του θεμελιώδους θρύλου της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας. Αυτός ο μύθος λέει για την εμφάνιση των κακών θεών και την αντίθεση των καλών θεών σε αυτούς.

Μια μέρα, ο Sun-Dazhdbog και ο αδελφός του Perun ταξίδεψαν μαζί στον Κάτω Κόσμο. Και εδώ από πέρα ​​φάνηκε η άκρη του Σύμπαντος σκοτεινό άστροχωρίς ακτίνες, με μακριά ματωμένη ουρά. Ήθελε να νικήσει τη Γη που κοιμόταν γρήγορα - ο σύζυγός της, ο Ουρανός, ήρθε στη διάσωση: θωράκισε τη Γη και δέχτηκε ένα σκληρό χτύπημα. Αλλά δεν μπόρεσε να αποτρέψει εντελώς την ατυχία. Ένα τέρας με ουρά σάρωσε ολόκληρη τη Γη, καίγοντας δάση με μια τρομερή, πρωτοφανή φωτιά, και τελικά έπεσε κάπου στην άκρη.

...Οι αδελφοί Θεός σχεδόν οδήγησαν τα λαγωνικά άλογα, πετώντας στην ανατολική άκρη του Ωκεανού. Όταν η βάρκα το διέσχισε, που τραβήχτηκε από λευκούς κύκνους, και οι φτερωτοί επιβήτορες ανέβηκαν ξανά στα ύψη, ο Dazhdbog για πολλές μέρες δεν τολμούσε να κοιτάξει κάτω φωτεινά και καθαρά όπως πριν. Διότι σε ολόκληρη τη Γη απλώθηκε μια παραμορφωμένη, νεκρή λωρίδα, και εκεί, στον μαύρο καπνό, μια τρομαγμένη, κατανοητή Φωτιά ορμούσε. Και από τις πληγές του Ουρανού, νερό ανάβλυσε στο έδαφος σε ρυάκια, πλημμυρίζοντας τα πεδινά, καταστρέφοντας και ξεπλένοντας ό,τι είχε γλιτώσει από τη φωτιά...

Οι νεαροί Θεοί δεν το σκέφτηκαν δύο φορές: έσπευσαν να σώσουν τη μητέρα και τον πατέρα τους. Για να σώσεις τον κόσμο σου πριν ξαναγίνει το άμορφο κομμάτι που ήταν πριν γεννηθεί. Έδεσαν τις πληγές του Ουρανού με λευκές λωρίδες από σύννεφα και υγρά σάβανα ομίχλης. Ησύχασε τη Φωτιά. Άναψαν ένα ουράνιο τόξο πάνω από τους λίγους επιζώντες, δείχνοντας το δρόμο προς τη σωτηρία...

Τότε είδαμε βουνά στην άκρη της Γης που δεν υπήρχαν πριν, βουνά που έμοιαζαν με τερατώδη σύννεφα από μακριά. Έτηξαν σταθερά στο σώμα της Γης. Οι Θεοί κατευθύνθηκαν προσεκτικά προς εκείνα τα βουνά... Αποδείχτηκε ότι τα βουνά ήταν σιδερένια. Ζεστά, κατάφεραν να κρυώσουν, και οι κοφτερές κορυφές ανέπνεαν μαύρο παγετό, αποθηκευμένο κάπου μέσα, και μπροστά στα μάτια μας ήταν κατάφυτες από χιόνι και πάγο. Ποτέ πριν οι νέοι Θεοί δεν είχαν δει κάτι τέτοιο... Λοιπόν, τα περισσότερα από αυτά τα βουνά έπεσαν, πέρα ​​από την άκρη του Κάτω Κόσμου, άψυχα για αιώνες, και μόνο μια άσχημη κορυφογραμμή βεβήλωσε το πρόσωπο της πράσινης Γης. Οι Θεοί είδαν: όλα τα έμβια όντα υποχωρούσαν από τα Σιδερένια Όρη, τα πάντα έφευγαν από το θανατηφόρο κρύο - δάση, ποτάμια, γρασίδι, λουλούδια...

Οδήγησαν προσεκτικά γύρω από τα Σιδερένια Όρη και, σε μια βαθιά άβυσσο, ανακάλυψαν ένα μονοπάτι μέσα από τη Γη, μέχρι τον Κάτω Κόσμο. Μια πεταμένη πέτρα θα πετούσε εκεί για δώδεκα μέρες και νύχτες, αλλά τα αστραφτερά άρματα, φυσικά, ήταν πιο γρήγορα. Σύντομα τα αδέρφια βρέθηκαν στον Κάτω Κόσμο. Και όταν ο Dazhdbog σήκωσε την πύρινη ασπίδα του, είδαν δύο πλάσματα να θωρακίζονται απελπισμένα από το φως, έναν άντρα και μια γυναίκα, που έμοιαζαν περισσότερο με τρομερά όνειρα παρά με ανθρώπους ή θεούς...

Τότε ήταν που για πρώτη φορά ο Περούν θέλησε να κουνήσει το τσεκούρι του όχι για να ανάψει τη ζωή, αλλά για να την καταστρέψει. Όμως ο άνδρας και η γυναίκα έπεσαν στα γόνατα και άρχισαν να εκλιπαρούν για έλεος. Και ο Περούν κατέβασε το χέρι του με το τσεκούρι σηκωμένο. Δεν έχει μάθει ακόμα να είναι ανελέητος και να χτυπάει όταν γονατίζουν. Ο Perun και ο Dazhdbog τους τάισαν και τους μίλησαν για τη γήινη και ουράνια δομή.

Αλλά ένα χρόνο αργότερα, ο παγετός άρχισε να έρχεται από τα Iron Mountains, καταστρέφοντας τη Γη και οι αδελφοί Svarozhich προσπάθησαν να περάσουν γρήγορα αυτά τα μέρη.

Αλλά μετά πέρασε πολύς χρόνος, η Γη συνήλθε από το χτύπημα, οι πληγές του Ουρανού επουλώθηκαν, αν και παρέμεινε μια ουλή - ο Γαλαξίας, όπου, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, οι ψυχές των νεκρών πέταξαν μακριά. Ο Dazhdbog προειδοποίησε τον Μήνα να μην πλησιάζει τα κρύα βουνά όταν περπατούσε στον ουρανό, γιατί, αν και οι θεοί των Iron Mountains δέχτηκαν ευγενικά τους αδελφούς, εξακολουθούσαν να προκαλούν δυσπιστία. Το Young Moon έδωσε τον λόγο του στον Dazhdbog και τον κράτησε για πολύ καιρό, αλλά μια φορά δεν μπορούσε να ελέγξει την περιέργειά του.
Κατεύθυνε τους λευκούς ταύρους που οδήγησαν το άρμα του στα Σιδερένια Όρη. Μια βρώμικη κουβέρτα σηκώθηκε από εκεί και έσυρε τον Μήνα στη σπηλιά. Όταν οι αδερφοί-θεοί μπήκαν σε αυτή τη σπηλιά, είδαν το συμπληρωμένο γλέντι και κατάλαβαν ότι η Μοράνα είχε αποπλανήσει τον Μήνα και αμέσως γιόρτασαν το γάμο.

Αυτή τη φορά η βροντή του Περούν ακούστηκε θυμωμένα και το τσεκούρι του έκοψε τον Μήνα στη μέση. Τα αδέρφια πήραν τη νεκρή Σελήνη στο σπίτι, όπου το πρωινό αστέρι Ντεννίτσα, η αδερφή τους, τον θεράπευσε με ζωντανό και νεκρό νερό. Από τότε, η Σελήνη σπάνια εμφανίζεται στον ουρανό πλήρη, και μερικές φορές εξαφανίζεται εντελώς, και αφού ο Μοράνα τον τύλιξε με ένα πέπλο, κατάφερε να ξεπλύνει τους λεκέδες. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι η Σελήνη λιγοστεύει και ήλπιζαν να ξαναγεννηθεί αγνή, αλλά η μοίρα ήταν ανελέητη.

Ο κακός Μοράνα και ο άνομος Τσερνόμπογκ θάφτηκαν για πολύ καιρό στο σκοτάδι των υγρών σπηλαίων, μην τολμώντας να βγουν στο φως και ο Περούν, που βεβήλωσε το χρυσό του τσεκούρι με αίμα, δούλεψε για ένα χρόνο στο εργαστήριο του σφυρηλάτη. Kiya - εξιλεώθηκε για την αμαρτία. Ο φόνος θεωρούνταν γενικά τρομερό αμάρτημα στη Ρωσία. Ακόμα και οι πολεμιστές που επέστρεφαν από εκστρατεία δεν κάθονταν στο ίδιο τραπέζι με τους συγγενείς τους για πολύ καιρό και δούλευαν σε σφυρηλάτηση και στο χωράφι, εξιλέωση για τις ενοχές τους. Από τότε, όλα τα κακά πνεύματα φοβούνται το σίδερο, νιώθοντας τη δύναμη του Perun, και αν στρώσετε την πόρτα με σίδερο ή κρεμάσετε ένα σιδερένιο πέταλο πάνω της, τότε τα κακά πνεύματα δεν θα τολμήσουν να μπουν στο σπίτι.

Εν τω μεταξύ, ο Τσερνόμπογκ και ο Μοράνα έκλεψαν το αυγό του φιδιού. Πριν από αυτό, τα φίδια δεν ήταν δηλητηριώδη και ζούσαν ειρηνικά με τους ανθρώπους. Τύλιξαν αυτό το αυγό γύρω από τα μαλλιά της γυναίκας που σκούπισε το παιδί με αυτιά ψωμιού και ρούφηξε από αυτό όλα τα ζωντανά.

Από το αυγό βγήκε ένα φίδι που το έλεγαν Βόλο ή Βέλες. Μεγάλωσε γρήγορα και έγινε πολύ δυνατός. Αλλά δεν ήταν κακός - απλώς άπληστος και ηλίθιος. Πέταξε γύρω από τη γη, μετατράπηκε σε όποιον ήθελε και έκανε διάφορες αμαρτίες. Αλλά μια μέρα, ο Morana, με τη βοήθειά του, έβγαλε μια βελόνα πάγου και του έκανε ένα δόντι πάγου, το οποίο θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να κοιμίσει το Svarozhichi.

Μια μέρα έκλεψαν τη νύφη του Perun, η Lelya και ο Dazhdbog πήγαν στα Iron Mountains για να ελέγξουν τι συνέβαινε με τον Chernobog και τον Morana. Αλλά εκεί ο Veles τον χτύπησε στην πλάτη με ένα παγωμένο δόντι και ο Ήλιος δεν ανέβηκε πάνω από τη Γη την καθορισμένη ώρα. Ο Perun πήγε πίσω από τον Dazhdbog, αφήνοντας τη Φωτιά να λάμψει στους ανθρώπους και να τους ζεστάνει. Αλλά όσο και να πάλεψε ο Περούν με τον Βέλες, δεν μπορούσε να τον νικήσει - ο Τσέρνομπογκ και ο Μοράνα στάθηκαν πίσω του, βοηθώντας τον. Τα μάτια και η καρδιά του Περούν σκίστηκαν και αλυσοδέθηκαν στον πάγο.

Για τριάντα τρία χρόνια ο Ήλιος δεν βρισκόταν πάνω από τη Γη, η βροντή δεν βρυχήθηκε και η αστραπή του Περούν δεν έλαμψε. Αλλά μια μέρα τα μεγάλα παιδιά του σιδερά Kiya - ο αδελφός και η αδελφή Svetozor και Zorya - ήρθαν στο ιερό του Perun, άναψαν φωτιά και
Ο Σβετόζορ θυσίασε το αίμα του. Τότε η γη άνοιξε και ο εξαντλημένος Περούν σκαρφάλωσε από τη ρωγμή. Το σύνθημα τον βοήθησε να συνέλθει από τις πληγές του, να βρει νέα άλογα και να βρει ένα τσεκούρι, το οποίο, μετά τη μοιραία μάχη, δεν δόθηκε στον Βέλες, αλλά πέταξε στον Γήινο κόσμο.

Ο Perun, έχοντας αποκτήσει δύναμη, με τον Kiy και τους Kieviches ήρθαν στα Iron Mountains και σε μια άγρια ​​μονομαχία νίκησε τον Veles, έσπασε το δόντι του πάγου και φυλάκισε τον Chernobog και τον Morana στο υπόγειο σκοτάδι. Παρά τις διαβεβαιώσεις του Morana ότι ήταν αδύνατο να λιώσει ο παγωμένος τάφος του Dazhdbog και της Lelya, ο Perun και ο Kiy το κατάφεραν και ανέστησαν τους Θεούς.

Θρησκευτικές διακοπές

Εάν οι Σλάβοι λάτρευαν φυσικά φαινόμενα, τότε είναι εύκολο να μαντέψει κανείς σε ποιες περιπτώσεις και ποια εποχή του χρόνου θα γιόρταζαν τις θρησκευτικές τους διακοπές, οι οποίες σχετίζονται στενά με τη φύση και τις αλλαγές σε αυτήν. Οι διακοπές της Κολιάδας, του Ιβάν Κουπάλα και της Μασλένιτσας τιμήθηκαν βαθιά από τον κόσμο. Σε αυτές τις γιορτές οι Σλάβοι λάτρευαν λίθινα και ξύλινα είδωλα - φιγούρες θεών.

Αυτά τα είδωλα τοποθετούνταν στο κέντρο μιας στρογγυλής πλατφόρμας με υπερυψωμένη μέση ή, αντίθετα, με μια χοάνη σε σχήμα εσοχής στο κέντρο. Η τοποθεσία περιβαλλόταν από μία ή δύο τάφρους και χαμηλές επάλξεις. Μερικές φορές το εσωτερικό του φρεατίου ήταν περιφραγμένο με περίφραξη. Δίπλα στο είδωλο τοποθετήθηκε βωμός. Τα μέρη όπου λατρεύονταν τα είδωλα ονομάζονταν «ναοί» (από το παλαιο σλαβικό «kap» - εικόνα, είδωλο) και εκείνα όπου γίνονταν θυσίες («απαιτήσεις») ονομάζονταν «θησαυροί». Μέχρι τώρα, πολλά ειδωλολατρικά είδωλα έχουν ήδη βρεθεί, αλλά το πιο αξιόλογο μνημείο του σλαβικού παγανισμού είναι το τετράκεφαλο είδωλο Zbruch, που βρέθηκε τον 19ο αιώνα στον ποταμό Zbruch, παραπόταμο του Δνείστερου. Συμβατικά, αυτό το είδωλο ονομάζεται Svyatovit. Πρόκειται για μια ψηλή τετραεδρική κολόνα ύψους τριών μέτρων, σε κάθε πλευρά της οποίας υπάρχουν μια σειρά από εικόνες. Τρεις οριζόντιες βαθμίδες εικόνων συμβολίζουν τη διαίρεση του Σύμπαντος σε παράδεισο, γη και κόλαση.
Στην κορυφή, σε κάθε πλευρά της κολόνας, στεφανωμένη με ένα κοινό καπάκι, είναι σκαλισμένες ολόσωμες φιγούρες τεσσάρων θεοτήτων - η θεά της γονιμότητας, η Perun, μια γυναικεία θεότητα με ένα δαχτυλίδι στο δεξί της χέρι και μια ανδρική μορφή με ένα σπαθί στη ζώνη του. Στη μεσαία βαθμίδα, φιγούρες ανδρών και γυναικών εναλλάσσονται - αυτή είναι η Γη και ένας στρογγυλός χορός ανθρώπων που κρατιούνται χέρι-χέρι. Στην κάτω βαθμίδα υπάρχουν τρεις φιγούρες μουστακιού ανδρών. Αυτοί είναι υπόγειοι θεοί που υποστηρίζουν τη Γη από πάνω τους. Τα ξύλινα αγάλματα ήταν επίσης κοινά μεταξύ των Σλάβων. Γύρω στο 980, ο πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς τοποθέτησε τεράστια είδωλα παγανιστικών θεοτήτων στην πρωτεύουσά του. Ανάμεσά τους, το ξύλινο είδωλο του Περούν ήταν ιδιαίτερα πολυτελώς διακοσμημένο: είχε ένα ασημένιο κεφάλι και ένα χρυσό μουστάκι. Ξύλινα είδωλα των Ανατολικών Σλάβων είναι στύλοι, στο πάνω μέρος των οποίων ήταν σκαλισμένα ανθρώπινα κεφάλια.

Σε αυτά τα είδωλα γίνονταν θυσίες: ζώα, σιτηρά, διάφορα δώρα και μερικές φορές ανθρωποθυσίες. Κοντά στην εικόνα των ειδωλολατρικών θεών γίνονταν μάντεις και τελετουργικοί κλήροι, τους οποίους έκαναν μυστηριώδεις «μάγοι».

Μάγοι, μάντεις, μάγοι, Βεδουίνοι, μάγισσες... Πολύ λίγα είναι γνωστά για τους Σλάβους Μάγους, αλλά ο Sergei Mikhailovich Solovyov, στο έργο του για την ιστορία της αρχαίας Ρωσίας, συνδέει στενά τους Σλάβους Μάγους με τους Φινλανδούς Μάγους , εξηγώντας αυτό από τη στενή εγγύτητα των δύο λαών. και σημειώνει ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού οι Μάγοι εμφανίζονται κυρίως στον φινλανδικό βορρά και από εκεί προβληματίζουν τους σλαβικούς λαούς.