folklore ruso
Folklore, traducido, significa “ sabiduria popular, conocimiento popular". El folklore es arte popular, actividad artística colectiva del pueblo, que refleja su vida, opiniones e ideales, es decir. El folklore es el patrimonio cultural histórico popular de cualquier país del mundo.
Las obras del folclore ruso (cuentos de hadas, leyendas, epopeyas, canciones, cancioneros, danzas, cuentos, artes aplicadas) ayudan a recrear los rasgos característicos de la vida popular de su época.
La creatividad en la antigüedad estaba estrechamente relacionada con la actividad laboral humana y reflejaba ideas históricas míticas, así como los inicios del conocimiento científico. El arte de la palabra estaba estrechamente relacionado con otros tipos de arte: la música, la danza y las artes decorativas. En ciencia esto se llama "sincretismo".
El folklore era un arte orgánicamente inherente a la vida popular. Los diferentes propósitos de las obras dieron lugar a géneros, con sus diversos temas, imágenes y estilos. EN periodo antiguo La mayoría de los pueblos tenían leyendas tribales, canciones rituales y de trabajo, historias mitológicas y conspiraciones. El acontecimiento decisivo que marcó la línea entre la mitología y el folclore fue la aparición de los cuentos de hadas, cuyas tramas se basaban en los sueños, la sabiduría y la ficción ética.
En la sociedad antigua y medieval tomó forma una epopeya heroica (sagas irlandesas, epopeyas rusas y otras). También surgieron leyendas y canciones que reflejan diversas creencias (por ejemplo, poemas espirituales rusos). Más tarde aparecieron canciones históricas que representan hechos históricos reales y héroes, tal como quedaron en la memoria de la gente.
Los géneros del folclore también difieren en la forma de interpretación (solista, coro, coro y solista) y diferentes combinaciones de texto con melodía, entonación, movimientos (canto y baile, narración y actuación).
Con los cambios en la vida social de la sociedad, surgieron nuevos géneros en el folclore ruso: canciones de soldados, cocheros y barcazas. El crecimiento de la industria y las ciudades dio vida a: romances, chistes, folklore obrero y estudiantil.
Ahora ya no aparecen nuevos cuentos populares rusos, pero los antiguos todavía se cuentan y se hacen dibujos animados y largometrajes basados en ellos. También se cantan muchas canciones antiguas. Pero las epopeyas y las canciones históricas prácticamente ya no se escuchan en vivo.
Durante miles de años, el folclore fue la única forma de creatividad entre todos los pueblos. El folklore de cada nación es único, al igual que su historia, costumbres y cultura. Y algunos géneros (no sólo canciones históricas) reflejan la historia de un pueblo determinado.
ruso música folk cultivo de lino
Existen varios puntos de vista que interpretan el folclore como cultura artística popular, como poesía oral y como un conjunto de tipos de arte popular verbal, musical, lúdico o artístico. Con toda la diversidad de formas regionales y locales, el folclore tiene características comunes, como el anonimato, la creatividad colectiva, el tradicionalismo, la estrecha conexión con el trabajo, la vida cotidiana y la transmisión de obras de generación en generación en la tradición oral.
El arte musical popular se originó mucho antes del surgimiento de la música profesional. Iglesia Ortodoxa. En la vida social de la antigua Rusia, el folclore desempeñaba un papel mucho más importante que en épocas posteriores. A diferencia de la Europa medieval, la antigua Rusia no tenía un arte profesional secular. En su cultura musical se desarrolló el arte popular de la tradición oral, que incluye varios géneros, incluidos los "semiprofesionales" (el arte de los narradores, guslars, etc.).
En la época de la himnografía ortodoxa, el folclore ruso ya tenía una larga historia, un sistema establecido de géneros y medios de expresión musical. La música y el arte populares se han establecido firmemente en la vida cotidiana de las personas, reflejando las más diversas facetas de la vida social, familiar y personal.
Los investigadores creen que en el período anterior al estado (es decir, antes de que tomara forma la antigua Rusia), los eslavos orientales ya tenían un calendario y una familia bastante desarrollados. folklore doméstico, música épica heroica e instrumental.
Con la adopción del cristianismo, el conocimiento pagano (védico) comenzó a ser erradicado. Poco a poco se fue olvidando el significado de los actos mágicos que dieron lugar a tal o cual tipo de actividad popular. Sin embargo, las formas puramente externas de las fiestas antiguas resultaron ser inusualmente estables, y parte del folclore ritual continuó viviendo como si estuviera desconectado del antiguo paganismo que lo generó.
La Iglesia cristiana (no sólo en Rusia, sino también en Europa) tenía una actitud muy negativa hacia las canciones y danzas populares tradicionales, considerándolas una manifestación de pecaminosidad y seducción diabólica. Esta valoración está registrada en muchas crónicas y en decretos canónicos de la iglesia.
Las fiestas folclóricas animadas y alegres con elementos de representación teatral y con la indispensable participación de la música, cuyos orígenes deben buscarse en los antiguos rituales védicos, eran fundamentalmente diferentes de las fiestas del templo.
La zona más extensa de folk. creatividad musical La antigua Rus se compone de folclore ritual que atestigua el gran talento artístico del pueblo ruso. Nació en las profundidades de la imagen védica del mundo, la deificación de los elementos naturales. Las canciones rituales del calendario se consideran las más antiguas. Su contenido está asociado a ideas sobre el ciclo de la naturaleza y el calendario agrícola. Estos cantos reflejan las diferentes etapas de la vida de los agricultores. Formaban parte de rituales de invierno, primavera y verano que corresponden a puntos de inflexión en el cambio de estaciones. Al realizar este ritual natural (canciones, danzas), la gente creía que los dioses poderosos, las fuerzas del Amor, la Familia, el Sol, el Agua, la Madre Tierra los escucharían y que nacerían niños sanos, nacería una buena cosecha, allí Serían crías del ganado, se desarrollaría la vida en el amor y la armonía.
En Rusia se celebran bodas desde la antigüedad. Cada localidad tenía su propia costumbre de acciones nupciales, lamentos, cantos y sentencias. Pero a pesar de toda la infinita variedad, las bodas se celebraban según las mismas leyes. La realidad poética de la boda transforma lo que está sucediendo en un fantástico mundo de cuento de hadas. Así como en un cuento de hadas todas las imágenes son variadas, el ritual mismo, interpretado poéticamente, aparece como una especie de cuento de hadas. Una boda, al ser uno de los acontecimientos más importantes de la vida humana en Rusia, requería un marco festivo y solemne. Y si sientes todos los rituales y canciones, adentrándote en este fantástico mundo nupcial, podrás sentir la dolorosa belleza de este ritual. Lo que quedará detrás de escena son las ropas coloridas, la cola nupcial resonando con campanas, el coro polifónico de "cantantes" y las melodías lúgubres de lamentos, los sonidos de ceras y zumbadores, acordeones y balalaikas, pero la poesía de la boda en sí. resucita - el dolor de dejar el hogar paterno y la gran alegría del estado de ánimo festivo - Amor.
Uno de los géneros rusos más antiguos son las canciones de baile circular. En Rusia, se celebraron bailes redondos durante casi todo el año: Kolovorot (Año Nuevo), Maslenitsa (despedida del invierno y bienvenida a la primavera), Semana Verde (bailes redondos de niñas alrededor de abedules), Yarilo (hogueras sagradas), Ovsen ( fiestas de la cosecha). Los bailes-juegos y los bailes-procesiones eran comunes. Inicialmente, los cantos de danza circular formaban parte de los rituales agrícolas, pero con el paso de los siglos se fueron independizando, aunque en muchos de ellos se conservaron imágenes del trabajo:
¡Y sembramos y sembramos mijo!
¡Oh, Lado, sembraron, sembraron!
Las canciones de baile que han sobrevivido hasta el día de hoy acompañaron los bailes de hombres y mujeres. Hombres - fuerza personificada, coraje, coraje, mujeres - ternura, amor, majestuosidad.
A lo largo de los siglos, la epopeya musical comienza a reponerse con nuevos temas e imágenes. Nacen epopeyas épicas que cuentan sobre la lucha contra la Horda, sobre viajes a países lejanos, sobre el surgimiento de los cosacos y los levantamientos populares.
La memoria de la gente ha conservado durante siglos muchas hermosas canciones antiguas. En el siglo XVIII, durante la formación de géneros seculares profesionales (ópera, música instrumental), el arte popular se convirtió por primera vez en objeto de estudio e implementación creativa. La actitud educativa hacia el folclore fue expresada vívidamente por el notable escritor, el humanista A.N Radishchev, en las sentidas líneas de su “Viaje de San Petersburgo a Moscú”: “Quien conoce las voces de las canciones populares rusas admite que hay algo en ellas que significa dolor espiritual... En ellos encontrarás la formación del alma de nuestro pueblo”. En el siglo XIX, la valoración del folclore como “educación del alma” del pueblo ruso se convirtió en la base de la estética de la escuela de compositores desde Glinka, Rimsky-Korsakov, Tchaikovsky, Borodin, hasta Rachmaninov, Stravinsky, Prokofiev, Kalinikov y la propia canción popular fueron una de las fuentes de la formación del pensamiento nacional ruso.
Canciones populares rusas de los siglos XVI al XIX: "como el espejo dorado del pueblo ruso"
Las canciones populares grabadas en varias partes de Rusia son monumento histórico vida del pueblo, sino también una fuente documental que captó el desarrollo del pensamiento creativo popular de su época.
La lucha contra los tártaros, los disturbios campesinos: todo esto dejó una huella en las tradiciones de las canciones populares de cada zona específica, empezando por las epopeyas, las canciones históricas y las baladas. Como, por ejemplo, la balada sobre Ilya Muromets, que está asociada con el río Nightingale, que fluye en el área de Yazykovo, hubo una lucha entre Ilya Muromets y Nightingale the Robber, que vivía en estas partes.
Se sabe que la conquista del Kanato de Kazán por Iván el Terrible jugó un papel en el desarrollo del arte popular oral. Las campañas de Iván el Terrible marcaron el comienzo de la victoria final sobre el yugo tártaro-mongol, que liberó a muchos miles de prisioneros rusos; del cautiverio. Las canciones de esta época se convirtieron en el prototipo de la épica "Canción sobre Ivan Tsarevich" de Lermontov, una crónica de la vida de las personas, y A.S. Pushkin utilizó arte popular oral en sus obras: canciones rusas y cuentos de hadas rusos.
En el Volga, no lejos del pueblo de Undory, hay un cabo llamado Stenka Razin; Allí se cantaban canciones de aquella época: “En la estepa, estepa de Saratov”, “Lo teníamos en la Santa Rus”. Acontecimientos históricos de finales del siglo XVII - principios del XVIII. capturado en una recopilación sobre las campañas de Pedro I y sus campañas de Azov, sobre la ejecución de los arqueros: "Es como caminar sobre un mar azul", "Un joven cosaco camina por el Don".
Con las reformas militares de principios del siglo XVIII aparecieron nuevas canciones históricas, que ya no eran líricas, sino épicas. Las canciones históricas conservan las imágenes más antiguas de la epopeya histórica, canciones sobre la guerra ruso-turca, sobre el reclutamiento y la guerra con Napoleón: “El ladrón francés se jactaba de tomar Rusia”, “No hagas ruido, madre de roble verde. "
En esta época se conservaron las epopeyas sobre "Surovets Suzdalets", sobre "Dobrynya y Alyosha" y un cuento de hadas muy raro de Gorshen. También en las obras de Pushkin, Lermontov, Gogol, Nekrasov se utilizaron canciones y cuentos populares épicos rusos. Se han conservado las antiguas tradiciones de los juegos folclóricos, las momias y la cultura escénica especial del folclore ruso.
Arte del teatro popular ruso
El drama popular ruso y el arte teatral popular en general son el fenómeno más interesante y significativo de la cultura nacional rusa.
Los juegos y representaciones dramáticas de finales del siglo XVIII y principios del XX formaban parte orgánica de la vida popular festiva, ya fueran reuniones rurales, cuarteles de soldados y fábricas o puestos de feria.
La geografía de distribución del drama popular es extensa. Los coleccionistas de nuestros días han descubierto "hogares" teatrales únicos en las regiones de Yaroslavl y Gorky, en los pueblos rusos de Tataria, en Vyatka y Kama, en Siberia y los Urales.
El drama popular, contrariamente a la opinión de algunos científicos, es un producto natural de la tradición folclórica. Comprimió la experiencia creativa acumulada por decenas de generaciones de los estratos más amplios del pueblo ruso.
En las zonas urbanas, y posteriormente ferias rurales Se instalaron carruseles y casetas en cuyo escenario se representaron representaciones sobre temas fabulosos e históricos nacionales. Las representaciones vistas en las ferias no pudieron influir completamente en los gustos estéticos de la gente, pero ampliaron su repertorio de cuentos y canciones. Los préstamos populares y teatrales determinaron en gran medida la originalidad de las tramas del drama popular. Sin embargo, se "recostan" sobre las antiguas tradiciones de juego de los juegos populares, disfrazándose, es decir, sobre la cultura escénica especial del folclore ruso.
Generaciones de creadores e intérpretes de dramas populares han desarrollado ciertas técnicas para trazar tramas, caracterizaciones y estilos. Los dramas populares desarrollados se caracterizan por fuertes pasiones y conflictos insolubles, continuidad y velocidad de acciones sucesivas.
Un papel especial en el drama popular lo desempeñan las canciones interpretadas por los héroes en diferentes momentos o sonadas en coro, como comentarios sobre eventos en curso. Las canciones fueron una especie de elemento emocional y psicológico de la actuación. Se representaban mayoritariamente en fragmentos, revelando el significado emocional de la escena o el estado del personaje. Se requerían canciones al principio y al final de la actuación. El repertorio de canciones de los dramas populares se compone principalmente de canciones originales del siglo XIX y principios del XX, populares en todos los estratos de la sociedad. Estas son las canciones de los soldados "El zar blanco ruso se fue", "Malbruk se fue de campaña", "Alabado sea, alabanza, héroe" y los romances "Caminé por los prados por la noche", "Estoy la partida hacia el desierto”, “Lo que está nublado, el claro amanecer” y muchos otros.
Géneros tardíos del arte popular ruso - festividades
El apogeo de las festividades se produjo en los siglos XVII y XIX, aunque ciertos tipos y géneros de arte popular, que eran una parte indispensable de la feria y de la plaza festiva de la ciudad, se crearon y existieron activamente mucho antes de estos siglos y continúan, a menudo en un forma transformada, para existir hasta el día de hoy. Se trata de teatro de marionetas, diversión de osos, en parte bromas de comerciantes y muchos actos de circo. Otros géneros nacieron en el recinto ferial y desaparecieron cuando terminaron las fiestas. Se trata de monólogos cómicos de ladrones de casetas, ladrones, representaciones de teatros de casetas, diálogos de payasos de perejil.
Habitualmente, durante las festividades y ferias, en los lugares tradicionales se levantaban pueblos enteros de diversión con casetas, carruseles, columpios y carpas, en los que se vendía desde grabados populares hasta pájaros cantores y dulces. En invierno, se añadieron montañas de hielo, cuyo acceso era completamente gratuito, y pasear en trineo desde una altura de 10 a 12 m brindaba un placer incomparable.
Con toda la diversidad y diversidad, la fiesta folclórica de la ciudad fue percibida como algo integral. Esta integridad fue creada por la atmósfera específica de la plaza festiva, con su libertad de expresión, familiaridad, risas desenfrenadas, comida y bebida; igualdad, diversión, percepción festiva del mundo.
La propia plaza festiva asombró con su increíble combinación de todo tipo de detalles. En consecuencia, exteriormente era un caos colorido y ruidoso. Ropa brillante y abigarrada de caminantes, trajes pegadizos e inusuales de "artistas", letreros llamativos de casetas, columpios, carruseles, tiendas y tabernas, artesanías que brillan con todos los colores del arco iris y el sonido simultáneo de organillos, flautas, flautas, Tambores, exclamaciones, canciones, gritos de comerciantes, carcajadas de los chistes de los “abuelos bobos” y payasos: todo se fusionó en un solo espectáculo de fuegos artificiales de feria, que fascinó y divirtió.
Las grandes y conocidas festividades “bajo las montañas” y “bajo los columpios” atrajeron a muchos artistas invitados de Europa (muchos de ellos eran propietarios de casetas, panoramas) e incluso países del sur(magos, domadores de animales, hombres fuertes, acróbatas y otros). Los discursos extranjeros y las curiosidades extranjeras eran algo común en las festividades metropolitanas y las grandes ferias. Está claro por qué el espectacular folklore de la ciudad a menudo aparecía como una especie de mezcla de “Nizhny Novgorod y francés”.
La base, el corazón y el alma de la cultura nacional rusa es el folklore ruso, este es el tesoro, esto es lo que ha llenado al pueblo ruso desde adentro desde la antigüedad, y esta cultura popular interna rusa finalmente dio origen a toda una galaxia de grandes escritores rusos. , compositores, artistas, científicos de los siglos XVII-XIX, militares, filósofos, a quienes el mundo entero conoce y respeta:
Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoy L.N., Turgenev I.S., Fonvizin D.I., Chekhov A.P., Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Griboedov A .S., Karamzin N.M., Dostoievski F. M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., Rimsky-Korsakov N.A., Tchaikovsky P.I., Borodin A.P., Balakirev M. A.A., Rachmaninov S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramskoy I.N ., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Ts iolkovsky K.E., Popov A.S. , Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M. I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., hay miles de ellos, cuales, uno. De una manera u otra, todo el mundo terrenal lo sabe. Estos son pilares mundiales que surgieron de la cultura popular rusa.
Pero en 1917, se hizo un segundo intento en Rusia de interrumpir la conexión de los tiempos, de interrumpir la herencia cultural rusa de las generaciones antiguas. El primer intento se hizo en los años del bautismo de Rusia. Pero no fue un éxito total, ya que el poder del folclore ruso se basaba en la vida de la gente, en su cosmovisión natural védica. Pero ya en los años sesenta del siglo XX, el folclore ruso comenzó a ser reemplazado gradualmente por los géneros pop populares de pop, disco y, como dicen ahora, chanson (folclore de ladrones de prisiones) y otros tipos de artes de estilo soviético. Pero en los años 90 se asestó un golpe especial. Se prohibió en secreto incluso pronunciar la palabra "ruso", supuestamente esta palabra significaba incitar al odio nacional. Esta situación continúa hasta el día de hoy.
Y ya no había un solo pueblo ruso, los dispersaron, los emborracharon y empezaron a destruirlos a nivel genético. Ahora en Rusia hay un espíritu no ruso de uzbecos, tayikos, chechenos y todos los demás habitantes de Asia y Medio Oriente, y en el Lejano Oriente hay chinos, coreanos, etc., y la ucranización activa y global de Rusia es teniendo lugar en todas partes.
Inglés folklore - sabiduría popular) es el nombre del arte popular aceptado en la terminología científica internacional (incluida la estética). El término fue introducido en 1846 por los ingleses. el científico WJ Toms; Posteriormente entró en uso científico en todos los países. El concepto de "F". Inicialmente cubrió todas las áreas de la cultura espiritual (y a veces material) de las masas, luego gradualmente su significado se fue reduciendo. en moderno No existe un uso único generalmente aceptado del término en ciencia. En la estética burguesa y los estudios culturales, la identificación de los conceptos de “F”. y “cultura de pueblos incivilizados”, o “cultura comunitaria primitiva”; La definición f también es común. como “reliquias de la cultura primitiva en la cultura de las sociedades civilizadas”; al mismo tiempo, existe una definición de ella como “la cultura de las clases populares en los países civilizados”, etc. En los países socialistas coexisten tres principales. conceptos que definen la poesía como: 1) creatividad oral y poética; 2) un complejo de tipos de arte popular verbal, musical, lúdico, dramático y coreográfico; 3) arte popular. cultura en general (incluidas las bellas artes y las artes decorativas). Prevalece el segundo concepto. Reducir la poesía sólo a formas verbales rompe las conexiones orgánicas que existen en el arte popular entre las palabras, la música, el juego y otros elementos del arte. creatividad. Una comprensión ampliada de F. como un arte completo. la cultura ignora las diferencias específicas entre las formas fijas y no fijas (“objetivas”) de arte popular. La estética marxista parte de la comprensión dialéctico-materialista de f como un arte socialmente condicionado e históricamente en desarrollo. actividad de las masas populares, que tiene un conjunto de características específicas interrelacionadas (colectividad del proceso creativo, tradicionalidad, formas no fijadas de transferencia de producción de generación en generación, multielemento, variabilidad), estrechamente relacionadas con la actividad laboral, vida y costumbres del pueblo. Habiendo surgido como un precursor, a lo largo de la historia centenaria de la humanidad, el fresco ha sido arte y no arte, combinando funciones estéticas y no estéticas. Al no ser aún “producción artística como tal” (Marx), el arte no debería identificarse con el arte profesional (aunque ello no excluye la aparición de maestros). Como fuente de literatura, música de compositores y teatro, F. no pierde su lugar relativamente independiente en la historia del arte. Representa un sistema de tipos que no está del todo correlacionado con el sistema de géneros y géneros del arte profesional. El arte de cada nación se distingue por su originalidad y marcada identidad étnica, la riqueza de formas estilísticas regionales y locales dentro de cada arte nacional. Al mismo tiempo, F, de todos los pueblos, que expresa la cosmovisión de las masas trabajadoras, se caracteriza por la similitud de ideales sociales y estéticos y de contenido ideológico.
Excelente definicion
Folklore
Inglés folklore, folklore) - arte popular, arte creado por el pueblo y existente entre las grandes masas (epopeyas, cuentos de hadas, cancioneros, refranes, canciones, danzas, etc.). ¿Existe folklore verbal (poesía popular), musical, danzario, etc. (en el aspecto cultural)? en el sentido "amplio", toda la cultura popular, tradicional, espiritual y en parte material campesina, y en el sentido "estrecho", el arte verbal campesino oral. tradición. El folclore es un conjunto de estructuras integradas por la palabra y el habla, independientemente de a qué elementos no verbales estén asociados. Probablemente sería más preciso y definitivo utilizar el antiguo de los años 20-30. terminología que ha caído en desuso. la frase “literatura oral” o sociológica poco específica. limitación “literatura popular oral”. Este uso del término está determinado por diferentes conceptos e interpretaciones de las conexiones entre el tema del folclorismo y otras formas y capas de cultura, la estructura desigual de la cultura en diferentes países de Europa y América en aquellas décadas del siglo pasado cuando la etnografía y Surgieron folklorísticas, diferentes ritmos de desarrollo posterior y diferente composición del fondo principal de textos que la ciencia utilizó en cada país. En los tiempos modernos En el folclore, la mayor autoridad gozan de cuatro conceptos principales, que al mismo tiempo interactúan constantemente: a) folclore: experiencia y conocimientos comunes transmitidos oralmente. Esto significa todas las formas de cultura espiritual y, en la interpretación más amplia, también ciertas formas de cultura material. Sólo se introducen una limitación sociológica (“gente común”) y un criterio histórico y cultural: formas arcaicas que son dominantes o funcionan como reliquias. (La palabra "gente común" es más definida que "pueblo", en un sentido sociológico, y no contiene un significado evaluativo (" artista nacional", "poeta del pueblo"); b) folklore: creatividad artística popular o, según una definición más moderna, “comunicación artística”. Este concepto nos permite extender el uso del término “folclore” al ámbito de la música, la coreografía y la representación. etc. arte popular; c) folklore: una tradición verbal popular común. Al mismo tiempo, de todas las formas de actividad de la gente común, se distinguen aquellas que están asociadas a la palabra; d) folklore - tradición oral. En este caso se da suma importancia a la oralidad. Esto permite distinguir el folclore de otras formas verbales (en primer lugar, contrastarlo con la literatura). Eso. Tenemos ante nosotros los siguientes conceptos: sociológico (e histórico-cultural), estético, filológico. y teórico-comunicativo (comunicación oral, directa). En los dos primeros casos se trata de un uso “amplio” del término “folclore”, y en los dos últimos, dos variantes de su uso “restringido”. El uso desigual del término "folclore" por parte de los partidarios de cada uno de los conceptos indica la complejidad del tema del folclore, sus conexiones con varios tipos de personas. actividades y personas. la vida cotidiana Dependiendo de a qué conexiones particulares se les da especial importancia y cuáles se consideran secundarias, periféricas, se forma el destino del término principal del folclorismo en el marco de un concepto particular. Por lo tanto, los conceptos nombrados en en cierto sentido no sólo se cruzan, sino que a veces no parecen contradecirse. Por tanto, si las características más importantes del folclore son la verbalidad y la oralidad, esto no implica necesariamente una negación de las conexiones con otros artistas. formas de actividad o, más aún, falta de voluntad para tener en cuenta el hecho de que el folclore siempre ha existido en el contexto de la cultura popular cotidiana. Por eso la disputa que estalló más de una vez carecía de sentido: ¿es la folklorística una ciencia filológica o etnográfica? Si hablamos de estructuras verbales, entonces su estudio debe llamarse inevitablemente filológico, pero como estas estructuras funcionan en la vida popular, se estudian mediante la etnografía. En este sentido, la folklorística es simultáneamente parte integral de ambas ciencias, en cada momento de su existencia. Sin embargo, esto no le impide ser independiente en cierto sentido: la especificidad de los métodos de investigación de la folklorística se desarrolla inevitablemente en la intersección de estas dos ciencias, así como la musicología (etnomusicología, ver Etnomusicología), psicología social, etc. Es característico que después de las disputas de los años 50-60. sobre la naturaleza del folklore (y no solo en nuestro país), la folklorística fue notablemente filologizada y al mismo tiempo etnográfica y se acercó a la musicología y la teoría general de la cultura (obras de E.S. Markaryan, M.S. Kagan, teoría de la etnicidad de Yu. V. Bromley, semiótica de la cultura y etc.). El primero y el de mayor expansión. El concepto en sus líneas específicas podría y debería haber surgido en los primeros días del desarrollo de la etnografía y el folclorismo. Estas ciencias aún no podían ofrecer un método unificado para estudiar áreas tan diversas. Cultura Folk como un cuento de hadas (o balada), una vivienda popular, una canción épica y el oficio de herrero. Al mismo tiempo, no estaban preparados para una consideración diferenciada de las diferentes esferas de la cultura tradicional. El segundo concepto (estético), al estar rígidamente programado (solo formas artísticas de la cultura popular), conlleva ignorar la naturaleza natural de las formas arcaicas tradicionales del folclore en el contexto de la cultura popular. El claro énfasis del adjetivo “artístico” amenaza constantemente con convertirse en una categoría valorativa; el criterio es muy relativo. Estético Tras un examen más detenido, la función de muchos géneros folclóricos resulta no ser la única ni la dominante. En su forma más o menos pura se formó relativamente tarde. Sin embargo, se formó tarde incluso en el ámbito de la cultura profesional. Entonces, en la historia de Rusia. iluminado. la prosa es lo que se podría llamar ficción, por una estética de corte. La función se volvió dominante, surgió solo en el siglo XVII. Se representará literatura medieval, música y coreografía. el arte en épocas posteriores se percibe predominantemente fenómenos artísticos , sin embargo, en la mayoría de los casos la función dominante para ellos era práctica, informativa, mágica, religiosa y estética. la función muy a menudo permaneció secundaria, acompañante, surgiendo al menos en el sincretismo. unidad con las anteriores u otras funciones. En tal situación, es imposible dividir en artístico y no artístico: uno fluye hacia el otro y existe en un complejo orgánico. Además, tal disección es imposible en el ámbito del folclore. Los géneros folclóricos se agrupan en dos unidades: en la primera de ellas prevalece algo no estético. función, en segundo lugar, estética. La primera incluye el folclore ritual, los hechizos (cuya función principal es mágica y también ritual), lamentaciones (por esas razones), es decir. parte de leyendas y cuentos (cuya función es principalmente informativa y que no siempre fueron contadas “artísticamente”, al menos los intérpretes no tenían esa actitud psicológica). En el segundo, cuentos de hadas, épicos e históricos. canciones (en combinación con la función informativa, actuando en forma de memoria histórica), baladas, históricas. canciones y algunos otros géneros. Lo anterior es comparable a la situación que siempre ha caracterizado al arte popular. En la vida campesina casi no había cosas que no fueran prácticas. equipo. Tallado en el frontón de la cabaña, pintura y tallado en la rueca, formas y adornos en cerámica doméstica, adornos en ropa y sombreros de mujer, etc. Combina orgánicamente lo práctico y lo artístico. El estudio del arte popular es una de las secciones naturales de la etnografía, pero en la misma medida es la historia del arte, así como el folclore verbal es una de las secciones de la filología y la etnografía. Incluso la música folclórica, considerada en su totalidad (“música de tradición oral”, como a veces la llaman los musicólogos), contiene formas con una practicidad muy distinta. función. Tal es, por ejemplo, la música pastoral, especialmente desarrollada en las regiones montañosas, así como formas asociadas a las más diversas. acciones mágicas. Por supuesto, también hay complejos (canción, instrumental), estéticos. cuya función está bastante desarrollada, pero pueden entenderse en relación con aquellos complejos para los que son prácticos. la función es igualmente importante o simplemente dominante. El tercero de los conceptos anteriores destaca las formas verbales y reconoce el folclore como habla, comunicación verbal. Esto plantea dos problemas. El primero es la separación del folclore de la vida cotidiana, comercial y práctica. discurso. Si algún lenguaje no es sólo una herramienta para hablar o escribir, sino un sistema que modela al ser humano. el mundo, ideas sobre el mundo, una imagen del mundo, luego el folclore (así como la mitología, la literatura) es un sistema de modelado secundario que utiliza el lenguaje como material. El segundo problema es que, a diferencia de la práctica del habla cotidiana, que genera textos únicos según ciertas reglas (gramaticales, lógicas, etc.), que en conjunto constituyen la tradición de la lengua en la que se comunican los hablantes, la tradición del folclore es una transmisión. textos, la entrada de los textos en la tradición, su asimilación y reproducción. Tampoco aquí hay límites claramente definidos. Los textos se incorporan a la tradición precisamente en el proceso de comunicación verbal. Inicialmente se crean textos únicos, incluidos los futuros folclóricos. Estos son textos de volumen mínimo: unidades fraseológicas, patrones de habla estables que adquieren un significado secundario, un carácter de modelado secundario, son, por así decirlo, "palabras secundarias" que ingresan del habla a la tradición del idioma. Adquieren su función y se convierten en las formas folclóricas elementales más simples. Los textos más importantes en términos de volumen son los cuentos de hadas contaminados, los poemas épicos, etc. Entre las formas elemental y máxima existe toda una variedad de géneros folclóricos que tienen una amplia variedad de funciones y estructura. Se necesita un enfoque diferenciado para estructuras cerradas y abiertas (compárense cuentos de hadas y lamentaciones o canciones de cuna), así como para estructuras que tienen conexiones extratextuales fuertes (todo el folclore ritual, canciones de juego, etc.) y débiles (canciones épicas, baladas). , muchos tipos de canciones líricas, etc.) Las conexiones extratextuales son una de los criterios más importantes distinguiendo todo un grupo de géneros y literatura folclórica. Y finalmente, el cuarto concepto enfatiza la oralidad como la característica más importante del folclore. Está estrechamente relacionado con el tercer concepto filológico y se basa en el deseo de resaltar las formas orales entre las formas verbales, de conectar las características principales del folclore con un tipo de comunicación fundamentalmente diferente al de la literatura: directa y de contacto (comunicación de fase a fase, direkte Kommunikation), así como el papel de la memoria en la preservación y funcionamiento del folclore, con el funcionamiento del texto como medio para realizar tanto el proceso como el resultado de la comunicación, con la variación y el papel en él del intérprete ( sujeto de comunicación) y el perceptor (receptor) como ejecutor potencial. Teóricamente, no menos importante es el problema de la retroalimentación, la dependencia del intérprete y su texto de los oyentes y su reacción en el proceso de percepción del texto, así como el proceso de formación de fórmulas verbales: estereotipos (cuyo papel en el proceso de actuación fue escrito por A. Lord y sus seguidores, y en Rusia a mediados del siglo XIX, por A.F. Gilferding). Desarrollo del problema de la oralidad en el siglo XX. en realidad no fue su descubrimiento el que fue específico. fenómenos. “Oralidad” y “narodnost” (= gente común) aparecieron en los cuatro conceptos discutidos anteriormente. Esto nos obliga a evaluar la “nacionalidad”, al menos de forma puramente teórica, como sociólogo. una categoría que aparece constantemente en las obras de los folcloristas. Surgió en relación con el folclore durante un período que en la historia del pensamiento social suele denominarse romántico. Este fue el momento en que la folklorística (así como la etnografía) maduró como ciencia. En el sentido histórico y cultural, este fue el período inicial de urbanización de las zonas más países desarrollados Europa, cuando comenzó a gestarse el proceso de eliminación de tradiciones arcaicas. La etnografía y el folclorismo surgieron en una época en la que la tierra comenzaba a desaparecer bajo sus pies. Los portadores de la tradición arcaica resultaron ser cada vez más personas de las clases sociales más bajas: campesinos y los estratos más bajos de la población. A los folcloristas les parecían los únicos guardianes de la etnicidad. tradiciones que en el momento de maduración de lo nacional. identidad europea Los pueblos adquirieron un significado especial y un estatus cultural especial. La separación de la tradición arcaica estimuló la creación de una especie de ilusión: la sociedad de la Nueva Era a veces comenzó a parecer desprovista de cualquier tradición en comparación con la "sociedad tradicional" saliente. Los estudios culturales modernos enfatizan la conexión entre “cultura y tradición”. No hay sociedad sin cultura, es decir, según E.S. Markarian, - un mecanismo adaptativo que asegura el funcionamiento de la sociedad. Tal mecanismo no puede formarse sin la “memoria no genética del colectivo” (Yu.M. Lotman), es decir. sin tradición, lo que significa cielo. al menos representa un sistema de estereotipos socialmente significativos. La transición de una sociedad preindustrial a una industrial y urbanizada no estuvo acompañada de la eliminación de la tradición como tal o (que en este caso es lo mismo) de la cultura como tal, sino de la sustitución de un sistema de tradiciones por otro. , un tipo de cultura por otro. Eso. La oposición de la sociedad preindustrial como “tradicional” a la sociedad industrial como “no tradicional” no tiene significado teórico. base y se conserva por inercia o (más a menudo) de forma muy condicional. Esto también se aplica al folclore. Toda transmisión de un texto, folclórico o literario, oral o plasmada por escrito, distribuida oralmente, mediante la reproducción de un manuscrito o de un libro impreso, es una tradición. La diferencia entre ellos es la diferencia en el contenido de lo que se transmite a través de la comunicación directa o indirecta, en los métodos para formar dicha transmisión, en el conjunto de estereotipos, el ritmo y los métodos para actualizarlos. Después de las consideraciones anteriores relacionadas con los cuatro conceptos principales esbozados sobre el uso del término "folclore", surge la pregunta: ¿es posible, tomándolos en cuenta, dar una definición de folclore que aún pueda ser "transversal", es decir? ¿Correcto para diferentes pueblos en diferentes etapas de la historia? Si nos centramos en una definición estrecha de folclore, asociada a un concepto filológico y teórico de la información, pero también tenemos en cuenta un concepto etnográfico más amplio. contexto, entonces podríamos decir que el folklore es un conjunto de estructuras verbales o verbal-no verbales que funcionan en la vida cotidiana. Se refiere a estructuras que funcionan de forma oral en grupos de contacto (familia, comunidad, localidad, distrito, región, etnia y dentro del ámbito de una determinada lengua o bilingüismo). Esta definición no contiene ninguna característica de contenido o estilo. características, género, repertorio argumental, porque a pesar de todo el carácter tradicional del folclore, si consideramos su historia centenaria, fue un fenómeno dinámico. Al menos, en diferentes etapas de la historia de la cultura espiritual, adquirió ciertas características (no siempre conocidas por nosotros). Las funciones del folclore en su conjunto y sus géneros individuales no podían evitar cambiar dependiendo de los cambios generales en la estructura de toda la cultura espiritual, del tipo de relación entre el folclore y, relativamente hablando, las formas y tipos "no folclóricos". de la cultura espiritual. Si tenemos en cuenta sólo el aspecto que nos interesa, entonces podríamos hablar de tres etapas del desarrollo de la cultura espiritual. La primera de ellas podría denominarse sincrética (una sociedad de tipo arcaico). Formas folclóricas, incl. y aquellos para quienes Crimea ya les resultaba estéticamente familiar hasta cierto punto. funcionar en su forma arcaica. Las variedades (a menudo secundarias y no dominantes) estaban estrechamente entrelazadas con diversos complejos, que luego dieron lugar a las más diversas ramas de la cultura espiritual: rituales, creencias, religión, mitos, históricos. actuaciones, canciones, géneros narrativos, etc. En esta etapa, el folclore puede considerarse todas las formas de cultura espiritual asociadas con el lenguaje, o más precisamente, todos los textos verbales tradicionales que forman sistemas de modelado de lenguajes secundarios (monofolklorismo). Ya en esta etapa surgen y funcionan sistemas de textos folclóricos complejos en su composición y estructura, que satisfacen las diversas necesidades de lo arcaico. sociedades: comunicativas, cognitivas, de clasificación social, semióticas, prácticas (experiencia de actividades económicas, caza, pesca, enfrentamientos militares, etc., consagradas en la palabra). Arcaico el período de desarrollo de la cultura espiritual es reemplazado por una etapa de dualismo (o, en la terminología de Yu. Kristeva (ver Kristeva), un período "post-sincretista"), que se caracteriza por una transición gradual de un monofolklorismo homogéneo a un existencia paralela de formas cotidianas y, relativamente hablando, “extradomésticas” de cultura espiritual relacionada con el lenguaje, es decir, formas que surgen fuera de la vida del grupo social de contacto primario (incluidas las llamadas formas profesionales) o, por el contrario, creadas por él, pero consumidas más allá de sus fronteras. En este sentido, la cultura espiritual no se desarrolló de forma aislada, sino de acuerdo con leyes generales que abarcaban tanto la cultura material como la esfera de la organización social de la sociedad. Ejemplos vívidos en este sentido son el folklore y la literatura. La llegada de la escritura fue un acontecimiento extremadamente importante. Si la representación de obras folclóricas y su percepción fueron siempre simultáneas y se llevaron a cabo en el marco de un grupo social primario formal o informal de carácter de contacto, entonces el autor de una obra literaria y su lector se comunican a través de un texto escrito, y pueden ser separados entre sí por décadas o cientos de kilómetros, o ambos simultáneamente. Sincretista arcaico. el complejo está cada vez más diferenciado. Junto con el folclore, poco a poco se van formando representaciones literarias y profesionales. arte y teatro. Dentro del estrato folclórico, continúa el proceso de diferenciación de géneros. Se identifican géneros con una estética dominante. función (cuento de hadas, canción épica, canción de amor, etc.) y géneros en los que no son estéticos. La función sigue dominando (hechizos y encantamientos, canciones rituales, la llamada “prosa no mágica”, poemas espirituales, etc.). El segundo grupo de géneros conserva su sincretismo. estructura, fuertes conexiones extratextuales, etc. arcaico. peculiaridades. El folclore deja de ser la única forma de cultura asociada a la lengua, pero a escala étnica sigue prevaleciendo durante mucho tiempo, porque en la vida cotidiana de las masas sigue desempeñando un papel vital. Con el tiempo, el folclore poco a poco va perdiendo algunas de sus funciones y las traslada, en mayor o menor medida, a la literatura, el teatro profesional, la música profesional y la coreografía. Las nuevas funciones generadas por el desarrollo de la sociedad dan lugar cada vez más a nuevas formas que existen en paralelo al folclore, a veces genéticamente relacionadas con él, pero que ya no son folclore. La mayoría de los europeos entre los pueblos a lo largo de la Edad Media y en los primeros siglos posteriores, el folclore impregnó la vida no sólo de la gente común, sino también de los estratos medios y altos de la sociedad. Antes de la invención de la imprenta, el número de copias manuscritas de cualquier lit. el trabajo fue insignificante. Y la literatura misma, por ejemplo en Rusia, como ya se mencionó, allá por el siglo XVII. apenas comienza a tomar forma como ficción, que se caracteriza por el predominio de la estética. funciones. Si en el arte profesional nos encontramos constantemente con diferentes variedades de “folklorismo”, es decir, con el uso secundario de elementos del folclore, la vida popular, por regla general, todavía conoce predominantemente la continuación directa (primaria) de la tradición. Los textos que no son de origen folclórico, cuando entran en la esfera oral y popular, suelen experimentar una adaptación intensiva a la tradición y a las formas tradicionales de funcionamiento. La tercera etapa de la relación entre las formas de cultura espiritual folclóricas y no folclóricas está históricamente asociada con la Nueva Era. Se puede llamar convencionalmente la etapa de urbanización. La reorientación gradual o más rápida de la aldea hacia valores y formas de cultura urbanas, la eliminación del analfabetismo masivo, el desarrollo de sistemas educativos, la imprenta, la prensa y, más tarde, la radio, la televisión y otros medios técnicos de comunicación de masas conducen a el hecho de que el ámbito social de las formas folclóricas sigue siendo (y ahora decisivamente) estrecho. Surgen nacionalidades nacionales. Formas de lenguaje y arte. cultura. El patrimonio folclórico se utiliza más o menos activamente en su creación, pero la generalización es limitada. La homogeneidad (homogeneidad) de la cultura espiritual se desarrolla no en la esfera del folclore, sino en la esfera de las formas profesionales de literatura, música, teatro, etc. creatividad, al igual que el nacional la lengua se desarrolla como una lengua escrita supradialectal. Esta etapa se caracteriza por la creciente penetración de formas profesionales en la vida de la nación (incluidos sus estratos sociales más bajos y más altos) a través de libros, publicaciones periódicas, cine, radio, televisión, mecanismos de reproducción de sonido (y más tarde de video), etc. Con la amplia difusión de las formas escritas en condiciones de alfabetización masiva, se están desarrollando rápidamente nuevas tecnologías técnicas orales (más precisamente, auditivas y audiovisuales). formas de comunicación de carácter no folclórico, que se utilizan, en particular, para la transmisión de textos de carácter tanto literario como folclórico (o condicionalmente folclórico, secundario). Se forma una red de conexiones de sobre (súper) contacto, que cubre regiones enteras del mundo y se superpone a las conexiones de grupos de contacto de diferentes escalas. Estos últimos desempeñan un papel cada vez menor en el proceso de transmisión y acumulación de la cultura. El patrimonio folclórico se conserva cada vez más en formas generalizadas o secundarias. Ésta fue la principal dirección del desarrollo. Al mismo tiempo, en el siglo XX. En varios de los países que más sufrieron los gigantescos enfrentamientos militares del siglo, se pueden observar períodos en los que se produjo algo así como un retroceso, una reanimación de las formas orales de carácter cotidiano. Esto fue especialmente evidente en Rusia durante la Guerra Civil y la Gran Guerra Patria. Vamos a mentir. Los folcloristas, que se esfuerzan por comprender las leyes generales de desarrollo del folclore, no pueden dejar de tener en cuenta el hecho de que los propios pueblos lo perciben como una expresión étnica preciosa para ellos. la especificidad, el espíritu del pueblo. Por supuesto, la relación entre lo universal y lo específicamente étnico está cada vez determinada por las condiciones específicas del desarrollo de una etnia: el grado de su consolidación, la naturaleza de sus contactos con los demás. grupos étnicos, características del asentamiento, mentalidad de las personas, etc. Si utilizamos las categorías de la gramática generativa, podríamos decir que general, internacional. Los patrones, por regla general, aparecen en el nivel de estructuras profundas y los nacionales específicos, en el nivel de estructuras superficiales. Si recurrimos, por ejemplo, a cuentos de hadas o tramas épicas. canciones (su recurrencia internacional ha sido bien estudiada), entonces no podemos dejar de decir lo que significan sus argumentos. Los títulos son internacionales y su incorporación en textos reales varía según las diferentes etnias. y tradiciones locales, adquiriendo ciertas etnias. rasgos (lenguaje íntimamente relacionado con el folclore, las realidades de la vida cotidiana, las creencias, un conjunto de motivos característicos, a partir de los cuales, como dijo A.N. Veselovsky, “las tramas cobran vida”, especialmente las imágenes de los héroes y su comportamiento, condiciones naturales, en el que se desarrolla la acción, relaciones sociales características, etc.). Tanto los cuentos de hadas como las tradiciones épicas crean su propio mundo, por así decirlo, que no tiene analogías directas con la realidad. Este mundo es inventado por la fantasía colectiva; representa una realidad transformada. Sin embargo, por compleja que sea la conexión entre la realidad fantástica y la realidad verdadera, existe y refleja no simplemente y no sólo algo universal, sino también las peculiaridades de la vida y el pensamiento de un determinado pueblo. Iluminado.: Kagarov E.G. ¿Qué es el folklore? // Folclore artístico. T. 4/5. Moscú, 1929; Gusev V.E. Folklore: (Historia del término y sus significados modernos) // SE. 1966. N 2: Mismo. Estética del folklore. L., 1967; Rusin M.Yu. Folclore: Tradiciones y modernidad. Kyiv, 1991; El folklore en el mundo moderno: aspectos y formas de investigación. M., 1991; Putilov B.N. Folclore y cultura popular. San Petersburgo, 1994; Investigación histórica y etnográfica sobre el folclore. M., 1994; Mirolyubov Yu.P. ruso folklore pagano: ensayos sobre la vida y la moral. M., 1995. K. V. Chistov. Estudios culturales del siglo XX. Enciclopedia. M.1996
El folclore y la literatura son dos tipos de arte verbal. Sin embargo, el folklore no es sólo el arte del habla, sino también una parte integral de la vida popular, estrechamente entrelazada con sus otros elementos, y ésta es la diferencia significativa entre el folklore y la literatura. Pero también como arte de la palabra, el folklore se diferencia de la literatura. Estas diferencias no permanecen inquebrantables en las distintas etapas del desarrollo histórico y, sin embargo, se pueden observar las características principales y estables de cada uno de los tipos de arte verbal. La literatura es un arte individual, el folklore es un arte colectivo. En la literatura hay innovación y en el folclore la tradición pasa a primer plano. La literatura existe en forma escrita, un medio para almacenar y transmitir un texto artístico, un libro sirve de intermediario entre el autor y su destinatario, mientras que una obra de folklore se reproduce oralmente y se almacena en la memoria del pueblo. Una obra folclórica vive en muchas variantes; en cada interpretación se reproduce como si fuera nueva, con un contacto directo entre el intérprete-improvisador y el público, que no sólo influye directamente en el intérprete (retroalimentación), sino que a veces también participa en la interpretación.
Anika la guerrera y la muerte. Entablillar.
Publicaciones de folclore ruso.
El término "folclore", que fue introducido en la ciencia por el científico inglés W. J. Toms en 1846, traducido significa "sabiduría popular". A diferencia de muchos científicos de Europa occidental que clasifican el folclore como los aspectos más diversos de la vida popular (incluso recetas culinarias), incluidos elementos de la cultura material (vivienda, vestimenta), los científicos nacionales y sus personas de ideas afines en otros países consideran que el arte popular oral es folklore: obras poéticas creadas por el pueblo y existentes entre las grandes masas, junto con el folclore musical y de danza. Este enfoque tiene en cuenta la naturaleza artística del folclore como arte de la palabra. La folklorística estudia el folclore.
La historia del folclore se remonta al pasado profundo de la humanidad. M. Gorky definió el folklore como la creatividad oral de los trabajadores. De hecho, el folklore surgió en el proceso de trabajo, siempre expresó las opiniones e intereses principalmente de los trabajadores, en él, en las más diversas formas, se manifestaba el deseo de una persona de hacer su trabajo más fácil, de hacerlo alegre y libre.
El hombre primitivo dedicaba todo su tiempo al trabajo o a prepararse para ello. Las acciones mediante las cuales buscaba influir en las fuerzas de la naturaleza iban acompañadas de palabras: se pronunciaban hechizos y conspiraciones, se dirigían a las fuerzas de la naturaleza con una petición, amenaza o gratitud. Esta indivisibilidad varios tipos Una actividad esencialmente artística (aunque los propios creadores-intérpretes se fijaron objetivos puramente prácticos) - la unidad de las palabras, la música, la danza, las artes decorativas - se conoce en la ciencia como "sincretismo primitivo", sus huellas todavía se notan en el folclore. A medida que una persona acumula cada vez más experiencia de vida, que debía transmitirse a las generaciones posteriores, el papel de la información verbal aumentó: después de todo, era la palabra que podía comunicar con mayor éxito no solo lo que estaba sucediendo Aquí Y Ahora, pero también sobre lo que pasó o pasará en algún lugar Y érase una vez o algún día. La separación de la creatividad verbal en una forma de arte independiente es el paso más importante en la prehistoria del folclore, en su estado independiente, aunque asociado con la conciencia mitológica. El acontecimiento decisivo que marcó la línea entre la mitología y el folclore propiamente dicho fue la aparición del cuento de hadas. Fue en el cuento de hadas donde la imaginación, que, según K. Marx, es un gran don que tanto contribuyó al desarrollo de la humanidad, fue reconocida por primera vez como categoría estética.
Con la formación de naciones, y luego de estados, tomó forma una epopeya heroica: el Mahabharata indio, las sagas irlandesas, las Manas kirguisas y las epopeyas rusas. Las letras no relacionadas con el ritual surgieron incluso más tarde: mostraron interés en personalidad humana, a experiencias hombre común. Las canciones populares de la época feudal hablan de la servidumbre, de la dura suerte de las mujeres, de los defensores del pueblo, como Karmelyuk en Ucrania, Janosik en Eslovaquia, Stepan Razin en Rusia.
Al estudiar el arte popular, uno debe tener constantemente en cuenta que las personas no son un concepto homogéneo y son históricamente cambiantes. Las clases dominantes intentaron por todos los medios introducir en las masas pensamientos, estados de ánimo y obras contrarios a los intereses de los trabajadores: canciones leales al zarismo, "poemas espirituales", etc. Además, en el propio pueblo, siglos de opresión acumuló no sólo odio hacia los explotadores, sino también ignorancia y opresión. La historia del folclore es a la vez un proceso de crecimiento constante en la autoconciencia de las personas y la superación de en qué se expresaban sus prejuicios.
Según la naturaleza de la conexión con la vida popular, el folclore se distingue entre ritual y no ritual. Los propios intérpretes folclóricos se adhieren a una clasificación diferente. Para ellos es importante que algunas obras sean cantadas y otras habladas. Los filólogos clasifican todas las obras del folclore en una de tres categorías: épica, lírica o dramática, como es habitual en la crítica literaria.
Algunos géneros folclóricos están interconectados por una esfera de existencia común. Si el folclore prerrevolucionario se distinguía muy claramente por la clase social de sus hablantes (campesinos, trabajadores), ahora las diferencias de edad son más significativas. Una sección especial de la poesía popular es el folclore infantil: lúdico (sorteos, rimas para contar, varias canciones de juego) y no lúdico (trabalenguas, historias de terror, cambiantes). El principal género del folclore juvenil moderno es la llamada canción de bardo amateur.
El folklore de cada nación es único, al igual que su historia, costumbres y cultura. Las epopeyas y las cancioncillas son inherentes únicamente al folclore ruso, las dumas, al ucraniano, etc. Las canciones líricas de cada nación son originales. Incluso las obras más breves del folclore (proverbios y refranes) expresan la misma idea en cada nación a su manera, y donde decimos: "El silencio es oro", los japoneses, con su culto a las flores, dirán: "El silencio son flores". .”
Sin embargo, los primeros folcloristas ya quedaron impresionados por la similitud de los cuentos de hadas, canciones y leyendas pertenecientes a diferentes pueblos. Esto fue explicado al principio. origen común pueblos relacionados (por ejemplo, indoeuropeos), luego tomando prestado: un pueblo adoptó tramas, motivos e imágenes de otro.
Sólo el materialismo histórico puede proporcionar una explicación coherente y convincente de todos los fenómenos de similitud. Basándose en una gran cantidad de material fáctico, los científicos marxistas explicaron que surgieron tramas, motivos e imágenes similares entre pueblos que se encontraban en las mismas etapas de desarrollo sociocultural, incluso si estos pueblos vivían en diferentes continentes y no se conocían entre sí. Así, un cuento de hadas es una utopía, un sueño de justicia, que se desarrolló entre varios pueblos a medida que aparecía en ellos la propiedad privada y, con ella, la desigualdad social. Sociedad primitiva No conocía un cuento de hadas en ninguno de los continentes.
Cuentos de hadas, epopeyas heroicas, baladas, refranes, refranes, acertijos, canciones líricas de diferentes pueblos, que difieren en identidad nacional tanto en forma como en contenido, se crean al mismo tiempo sobre la base de leyes comunes a un cierto nivel de pensamiento artístico y establecido por la tradición. He aquí uno de los “experimentos naturales” que confirma esta posición. El poeta francés P. J. Beranger escribió el poema "El viejo cabo", utilizando como base (y al mismo tiempo reelaborándolo significativamente) una "queja", un tipo especial de balada popular francesa. El poeta V. S. Kurochkin tradujo el poema al ruso y, gracias a la música de A. S. Dargomyzhsky, la canción penetró en el repertorio folclórico ruso. Y cuando, muchos años después, se grabó en el Don, se descubrió que los cantantes folclóricos habían realizado cambios significativos en el texto (y, por cierto, en la música), como si esencialmente restauraran la forma original del francés. "queja", que los cosacos del Don, por supuesto, nunca habían oído. Esto se refleja en las leyes generales de la creatividad de las canciones populares.
La literatura apareció más tarde que el folklore y siempre, aunque de diferentes maneras, ha utilizado su experiencia. Al mismo tiempo obras literarias Han penetrado durante mucho tiempo en el folclore e influido en su desarrollo.
La naturaleza de la interacción entre los dos sistemas poéticos está históricamente determinada y, por lo tanto, varía en diferentes etapas. desarrollo artístico. En este camino, el proceso de redistribución de las esferas sociales de acción de la literatura y el folclore, que se produce en giros bruscos de la historia, que, a partir del material de la cultura rusa del siglo XVII, es de suma importancia. señalado por el académico D.S. Likhachev. Si allá por el siglo XVI. Los narradores se mantuvieron incluso en la corte real, luego, un siglo y medio después, el folclore desaparece de la vida y la vida cotidiana de las clases dominantes, ahora la poesía oral es propiedad de casi exclusivamente las masas, y la literatura, de las clases dominantes. Por lo tanto, los acontecimientos posteriores pueden a veces cambiar las tendencias emergentes en la interacción de la literatura y el folclore, y a veces de la manera más significativa. Sin embargo, las etapas cumplidas no se olvidan. Lo que comenzó en el arte popular de la época de Colón y Afanasy Nikitin resonó de manera única en las búsquedas de M. Cervantes y G. Lorca, A. S. Pushkin y A. T. Tvardovsky.
En la interacción del arte popular con literatura realista La inagotabilidad del folclore como fuente eterna de arte en continuo desarrollo se revela más plenamente que nunca. La literatura del realismo socialista, como ninguna otra, se basa no sólo en la experiencia de sus predecesores inmediatos, sino también en todo lo mejor que caracteriza proceso literario en toda su extensión, y sobre el folclore en toda su inagotable riqueza.
La ley "Sobre la protección y el uso de los monumentos históricos culturales", aprobada en 1976, también incluye "las grabaciones de folclore y música" entre los tesoros nacionales. Sin embargo, la grabación es sólo un medio auxiliar para grabar textos folclóricos. Pero ni siquiera la grabación más precisa puede sustituir la fuente viva de la poesía popular.
Hola, queridos lectores del blog. La literatura moderna tiene su inicio y uno de sus precursores fue el género folclórico.
Incluso antes de la invención de la imprenta, las obras de arte popular se transmitían de boca en boca.
Echemos un vistazo hoy a qué es el folclore en el sentido moderno, qué funciones desempeña, quién lo estudia y cómo, por qué características se pueden distinguir las obras folclóricas y, por supuesto, veamos ejemplos de tales obras en la creatividad rusa.
El folklore es nuestra genética.
El término "folklore" (del folklore inglés "sabiduría popular") apareció en Europa a finales de los siglos XVIII y XIX. En Rusia comenzó a utilizarse activamente en los años 30 del siglo XIX.
Generalizó ideas sobre obras literarias y musicales (canciones, danzas) creadas por un grupo de autores desconocidos del pueblo durante varias decenas (o cientos) de años en un pasado histórico lejano.
Hasta el siglo XX, el folclore también denominaba obras de creatividad decorativa, aplicada y arquitectónica.
En pocas palabras, el folklore es oral. arte popular. Actualmente, el concepto se utiliza activamente en el sentido musical y literario.
Nos interesa esto último, y es importante señalar que es la primera fuente del surgimiento de la ficción. Su segunda fuente es la literatura espiritual creada de tal manera. centros culturales, al igual que los monasterios, influyeron en la cosmovisión de la gente con un principio moral consolidado.
El folklore abrió las compuertas del habla coloquial cotidiana, las fuentes de las imágenes verbales y la fantasía de los cuentos de hadas.
Géneros del folclore
Las obras de arte popular oral suelen dividirse en tres variedades:
- Lírico;
- Épico;
- Dramático.
Al igual que en la ficción, las epopeyas están representadas por géneros tradicionales para cada género. Las canciones líricas revelan temas ocultos de la vida popular.
Se distinguen los siguientes tipos:
- histórico;
- amar;
- boda;
- funeral;
- mano de obra;
- carretera (conductores);
- ladrones;
- cómic.
Géneros épicos- , cuento de hadas, cuento de hadas, historia real, fábula, bylichka, byvalshchina.
Pequeños géneros folklore - proverbio, dicho, trabalenguas, acertijo, broma - también elementos de la epopeya.
Para presentar obras dramáticas folclóricas es necesario ver el teatro de feria popular "rajek". Los textos para él fueron escritos en un verso especial: raeshnik. Acertijos navideños, comedias de farsa, dibujos animados, bocetos cotidianos: todo esto es drama popular.
Características de las obras folclóricas.
Habiendo leído atentamente la definición, podemos identificar varias características importantes del folclore:
es nuestra genética. Si un pueblo desaparece de la faz de la Tierra, su cultura puede “recomponerse” con la ayuda de cuentos de hadas, leyendas, refranes y canciones.
folklore ruso
Se estudian obras del folclore literario ruso desde las primeras etapas. escuelas. Estos son cuentos populares rusos, refranes y acertijos. Los niños mayores se familiarizan con las epopeyas sobre héroes rusos.
En el Instituto las escuelas estudian fuentes folclóricas de obras literatura clásica: cuentos y poemas de A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol. Sin conocer las historias y los personajes populares, que en cierto sentido se han convertido en el ABC del imaginario nacional, es imposible comprender plenamente el diverso mundo de la cultura rusa.
Mucha gente piensa que, aparte de "Pollo Ryaba", "Kolobok" y "Nabo", el pueblo ruso no tiene nada que contar. Esto está mal. Abra una colección de cuentos de hadas: ¡una lectura emocionante está garantizada!
En un momento de melancolía lírica, hojee la colección de canciones populares, o mejor aún, escúchelas en acompañamiento musical. Lo que en ellos se canta concierne a todos, toca los hilos más secretos, provoca sonrisas y lágrimas. Ésta es nuestra vida sonora, nuestro conocimiento de que todo en el mundo es repetible.
¿Cuál es el significado de las obras folclóricas?
El arte popular siempre es funcional, no surge de la nada y siempre tiene un objetivo claro. Los científicos sugieren compartir obras de folklore para los siguientes tipos:
- Ritual;
- No ritual.
El primer tipo describe la repetición de acciones rituales que son importantes para muchas generaciones. eventos de la vida. Ritual El folklore se divide en familia y calendario. El primero se refiere a los hitos de la vida familiar: emparejamientos y bodas, el nacimiento de hijos, la muerte de familiares. Está ampliamente representado por canciones nupciales y funerarias, lamentaciones y encantamientos.
Vale la pena por separado folklore infantil con sus canciones de cuna, canciones infantiles, petes.
No ritual El folklore está asociado con el círculo calendárico de la vida campesina: el cambio de estaciones y la actividad económica del agricultor trabajador. Cada evento del ciclo va acompañado de canciones especiales: villancicos, cánticos, olores, etc.
Los géneros no rituales incluyen epopeyas, cuentos de hadas, cancioncillas, acertijos, refranes y refranes.
Estudiar folklore
¡Ya ves lo importante que es el folklore! Por eso fue necesario crear una disciplina científica separada para estudiarlo. Se llama folclorista. Junto con la etnografía, esta ciencia explora la vida de la gente corriente.
Los etnógrafos se dedican a describir viviendas, ropa, platos, alimentos, rituales, descubrir objetos de la cultura material y folkloristas Haz lo mismo al estudiar la expresión artística.
Su objetivo es rastrear cómo cambiaron los tipos y géneros de la creatividad artística, cómo aparecieron nuevas tramas y motivos, qué fenómenos sociales y psicológicos se reflejaron en determinadas obras.
Los primeros coleccionistas de obras folclóricas fueron los destacados científicos nacionales I. M. Snegirev, I. P. Sakharov, F. I. Buslavev, A. N. Veselovsky, P. N. Rybnikov, V. Ya.
Bajo su dirección, se publicaron colecciones de refranes y cuentos de hadas, registrados por ellos en expediciones por todo el país. Al obtener ejemplos antiguos de arte popular, los folcloristas brindan a los lectores un rico mundo de nuestro pasado sonoro.
¡Buena suerte para ti! Nos vemos pronto en las páginas del blog.
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Folklore
Folklore
FOLCLORE - creatividad artística de las grandes masas, principalmente creatividad oral y poética. El término fue introducido por primera vez en uso científico en 1846 por el científico inglés William Toms.
Traducido literalmente, Folklore significa: sabiduría popular, conocimiento popular. Este término en un principio denotaba sólo la materia de la ciencia en sí, pero en ocasiones también comenzó a usarse para referirse a la disciplina científica que estudia esta materia; sin embargo, a este último se le llama más correctamente folclorística.
Además del término "folclore", se encuentran otros términos de uso científico en diferentes países: alemán - Volkskunde, en el sentido más estricto de la palabra - Volksdichtung; Francés - Tradiciones populares. En el siglo 19 En nuestro país prevaleció el término "literatura popular" o "poesía popular", interpretado de manera algo amplia.
El significado artístico e histórico del folclore fue profundamente revelado por A. M. Gorky, cuyas declaraciones tienen una importancia rectora en el desarrollo de los principales problemas del folclore. En su informe al Primer Congreso de Escritores Soviéticos, Gorky dijo:
“Nuevamente llamo su atención, camaradas, sobre el hecho de que los tipos de héroes más profundos, brillantes y artísticamente perfectos fueron creados por el folklore, creatividad oral gente trabajadora. La perfección de imágenes como Hércules, Prometeo, Mikula Selyaninovich, Svyatogor, luego el Doctor Fausto, Vasilisa la Sabia, el irónico sucesor Iván el Loco y, finalmente, Petrushka derrotando al médico, al sacerdote, al policía, al diablo e incluso a la muerte. todas estas son imágenes , en cuya creación se combinaron armoniosamente la racionalidad y la intuición, el pensamiento y el sentimiento. Tal combinación sólo es posible con la participación directa del creador en el trabajo de crear la realidad, en la lucha por la renovación de la vida" (M. Gorky, literatura soviética, informe sobre yo Congreso de toda la Unión Escritores soviéticos, M., 1935, p.12).
F. es la creatividad poética que crece a partir de la actividad laboral de la humanidad, reflejando la experiencia de miles de años. F., siendo anciano literatura escrita y transmitido de boca en boca, de generación en generación, es una fuente muy valiosa para el conocimiento de la historia de cada nación, sin importar en qué etapa de desarrollo social se encuentre. En el mismo congreso de escritores, A. M. Gorky se dirigió a los escritores del Cáucaso y Asia Central: “El comienzo del arte de la palabra está en el folclore. Reúne tu folklore, aprende de él, procésalo. Nos proporciona mucho material tanto a usted como a nosotros, los poetas y prosistas de la Unión. Cuanto mejor conozcamos el pasado, más fácil, profunda y alegremente comprenderemos el gran significado del presente que estamos creando”. M. Gorky destaca en F. sus principios laborales y colectivos, su base materialista y realista y su poder artístico. Si bien destaca las características específicas inherentes a la poesía popular oral, M. Gorky al mismo tiempo no contrasta a F. con la ficción escrita como fenómenos aislados entre sí. En el arte popular ve ese suelo profundo y fértil sobre el que se basaron esencialmente todas las grandes obras de la literatura.
La poesía poética no puede considerarse aislada de otras manifestaciones de la cultura espiritual. La poesía popular oral está estrechamente relacionada con las áreas del arte escénico popular (expresiones faciales, gestos, acciones dramáticas, en la representación no solo del llamado "drama popular" y rituales dramatizados: bodas, funerales, danzas agrícolas y redondas y juegos. , pero también en la narración de epopeyas y cuentos de hadas, al interpretar canciones), arte coreográfico(danzas folclóricas, danzas, danzas circulares), artes musicales y vocales. En consecuencia, los estudios del folclore incluyen algunas secciones de disciplinas tales como estudios teatrales, coreografía y musicología (una sección llamada “etnografía musical” o “filosofía musical”). Al mismo tiempo, la poesía no se puede estudiar sin la ayuda de la lingüística, sin estudiar el dialecto en el que se crean estas obras poéticas orales. Sin embargo, la folklorística es, ante todo, parte de la crítica literaria y f. F., como la ficción escrita, es conocimiento verbal y figurativo, reflejo de la realidad social. Pero la creación de f por las masas, las condiciones de existencia de f., la naturaleza de la creatividad artística en la era precapitalista, cuando se formó una parte significativa de la antigua f. las características conocidas de f. ficción. El principio colectivo en f., el anonimato de la mayoría de los monumentos folclóricos, el papel importante de la tradición en f., todo esto deja su huella y determina ciertas características de su estudio.
La folklorística como ciencia existe desde hace casi cien años. Su aparición no como una colección aleatoria y amateur de materiales poéticos orales y su procesamiento literario (fenómenos tan característicos de Europa a finales del siglo XVIII, sino de Rusia en el primero). décadas XIX siglo), y como estudio científico de F. se remonta a la primera década del siglo pasado. El origen del folclorismo está estrechamente relacionado con esa amplia tendencia en el campo de la filosofía, la ciencia y el arte de principios del siglo XIX, que se llamó romanticismo. En la filosofía romántica idealista de esa época, era muy popular la afirmación de que la historia de un pueblo no está determinada por la voluntad de los individuos, sino que es una manifestación de su "espíritu", cuya expresión son todas las áreas de la creatividad colectiva. donde el creador es el propio pueblo (lengua, mitología, .).
Las ciencias especiales también reflejaron estas tendencias. La lingüística de esa época los reflejaba con especial claridad; Fue en esa época cuando nació la lingüística comparada (ver Lingüística).
En la publicación de las primeras publicaciones románticas de F., se destacan claramente objetivos políticos específicos. Para entenderlas sólo hay que tener en cuenta que estas primeras publicaciones coinciden en el tiempo con las guerras napoleónicas. Tal es la famosa colección de canciones populares alemanas recopiladas por los poetas Arnim y Brentano, “Des Knaben Wunderhorn” (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), “Die deutschen Volksbucher” de Görres (Heidelberg, 1807) y finalmente “Kinder und Hausmarchen” de los hermanos Grimm (2 Bde, B., 1812-1814).
El papel principal en el desarrollo científico real de la filosofía en la era del romanticismo lo desempeñaron los hermanos Wilhelm y Jacob Grimm (especialmente Jacob). En su razonamiento teórico general y en sus trabajos sobre cuestiones específicas de la historia del derecho, la lengua y la literatura folclórica, Jacob Grimm se guió, según él mismo admitió, por "objetivos patrióticos". Al estudiar el folclore, Grimm utilizó el mismo método comparativo que utilizó en su trabajo sobre el lenguaje. Jacob Grimm y todos sus seguidores explicaron fenómenos similares en la poesía de los pueblos europeos por la herencia de una riqueza poética común de un único antepasado "protoindoeuropeo". En un esfuerzo por revelar los rasgos más antiguos de los cuentos de hadas y las leyendas, Grimm y sus seguidores, en obras de poesía oral, prestaron especial atención a los restos de ideas religiosas; el interés por los mitos aumenta especialmente cuando los sánscritólogos (A. Kuhn, M. Müller) son seguidores de Grimm, que intentaron encontrar los orígenes del folclore europeo en himnos y hechizos védicos; de ahí que la propia escuela Grimm recibiera el nombre de escuela “mitológica” en la historia de la ciencia. Con la mayor plenitud, las opiniones de Grimm sobre la naturaleza de la poesía oral y la historia de su desarrollo desde la antigüedad las presenta en el libro "Mitología alemana" (1835). Las opiniones de Grimm se desarrollaron aún más a mediados del siglo XIX. en los trabajos de sus seguidores: los científicos alemanes Kuhn, Schwartz, Mannhardt, el científico inglés Max Muller, el científico francés Pictet y los científicos rusos F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev y O. F. Miller.
En Rusia, como en Alemania, la escuela "mitológica" fue también la primera etapa en el desarrollo del folclore científico. Como en Alemania, la investigación científica fue precedida por un período de recopilación romántica de “poesía popular” y su uso con fines artísticos (temas folclóricos en Zhukovsky, Pushkin, los primeros Gogol, etc.). La pasión de P. V. Kireevsky por coleccionar canciones populares dio enormes resultados. Kireevsky, como otros representantes del eslavofilismo, en sus aficiones se guió por sentimientos cercanos al romanticismo nacionalista alemán. Kireyevsky y otros eslavófilos no eran tanto científicos sino principalmente publicistas. En Rusia, los primeros folcloristas verdaderamente científicos fueron F. I. Buslaev y A. N. Afanasyev. El volumen y la naturaleza de las actividades de Buslaev recuerdan mucho a las actividades de Jacob Grimm. Fue a la vez lingüista e historiador de la literatura nacional y la literatura popular. Buslaev, básicamente, aplicó técnicas metodológicas y directrices teóricas de la escuela mitológica al material ruso y, en general, eslavo. Las opiniones de Buslaev sobre la poesía popular quedaron claramente expuestas en sus libros: "Bocetos históricos de la literatura y el arte populares rusos" (2 vols., San Petersburgo, 1861) y "Poesía popular" (San Petersburgo, 1887). El partidario más extremo y ferviente de la escuela mitológica en Rusia fue A. N. Afanasyev. En mucha mayor medida que Buslaev, se caracterizó por todas esas pasiones por las convergencias lingüísticas y mitológicas que llevaron a las construcciones fantásticas de muchos mitólogos europeos. Afanasyev combinó sus numerosos artículos sobre mitología de forma sistematizada y procesada en la famosa obra de tres volúmenes "Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza" (M., 1865-1869). Afanasyev también merece crédito por compilar la primera colección científica de cuentos de hadas rusos, “Cuentos populares rusos” (1ª ed. en 8 números, M., de 1855 a 1863). Orest Fedorovich Miller también fue un importante representante de la escuela mitológica en Rusia. En su enorme libro “Observaciones comparativas y críticas sobre la composición estratificada de la epopeya popular rusa. Ilya Muromets y el heroísmo de Kiev" (San Petersburgo, 1869) Orest Miller aplicó los principios de la escuela mitológica a la interpretación de la epopeya rusa, pero con tal sencillez y falta de tacto crítico que no sólo sus oponentes, sino incluso sus Los partidarios tuvieron que señalar las excesivas aficiones del autor. Muchas obras del científico de Jarkov A. fueron escritas en el espíritu de la teoría mitológica. A. Potebnya, que dedicó varias de sus obras a la divulgación de imágenes poéticas específicas en canciones populares.
Con el cambio en la vida socioeconómica en Europa en los años 60. siglo XIX, con el desarrollo de la industria, intensificado por la expansión del capital europeo, con el despliegue de la política colonial de los estados europeos, las cuestiones de las relaciones comerciales, financieras, políticas y culturales con países no europeos comenzaron a ganar cada vez más importancia. Se abrieron nuevos mundos y se hizo necesario explicar los hechos recién descubiertos, en particular en F. Por ejemplo. Resultó completamente imposible explicar la similitud de las tramas en los cuentos de hadas de diferentes pueblos por su origen de un ancestro común. Tenía que haber un nuevo intento de explicar esta similitud. Tal intento lo hizo el científico alemán Benfey. En 1859 publicó con traducción al alemán una colección de cuentos hindúes "Panchatantra" (siglo VI d.C.), que proporcionó a la publicación un largo prefacio, que estaba destinado a convertirse en un punto de inflexión en el desarrollo del folclore. Benfey señaló la sorprendente similitud de los cuentos de hadas sánscritos con los europeos y con los cuentos de hadas de otros pueblos no europeos. La similitud de las tramas, según Benfey, no se debe al parentesco de los pueblos, sino a las conexiones culturales e históricas entre ellos, los préstamos; de ahí los nombres de la teoría de Benfey: "teoría comparada", "teoría del préstamo", "teoría de la migración", "teoría de las tramas errantes", "tramas errantes".
La principal reserva de la que los pueblos europeos extrajeron materiales para la creatividad poética, según los representantes de la escuela de Benfey, fue la antigua India.
Durante varias décadas esta teoría disfrutó de un gran éxito. Al bando benfeista también se unieron, por ejemplo, varios partidarios de la escuela mitológica. Max Müller, en Rusia - Buslaev, quien escribió un vívido ensayo con el espíritu de una nueva dirección: "Pasando historias e historias" (colección "Mi ocio", parte II, M., 1886). El famoso crítico de arte V.V. Stasov defendió apasionadamente y con gran exageración el punto de vista de Benfey en su artículo "El origen de las epopeyas rusas" ("Boletín de Europa", 1868, núms. 1-4, 6 y 7, reimpreso en el vol. III Colección. op. Stasov, San Petersburgo, 1894).
El famoso académico A. N. Veselovsky también trabajó durante mucho tiempo en el espíritu de la teoría del préstamo. Esto es por ejemplo su obra “De la historia de la comunicación literaria entre Oriente y Occidente. Leyendas eslavas sobre Salomón y Kitovras y leyendas occidentales sobre Morolf y Merlín" (San Petersburgo, 1872). Siguiendo el espíritu de la misma escuela de préstamos, el académico V. F. Miller escribió su primera obra importante sobre poesía rusa ("Excursiones al campo de la epopeya popular rusa", M., 1892). A. I. Kirpichnikov (“La experiencia del estudio comparativo de la epopeya occidental y rusa”. Poemas del ciclo lombardo, M., 1873), el académico I. N. Zhdanov (“Sobre la historia literaria de la poesía épica rusa”, Kiev, trabajó en la dirección de la misma escuela 1881, “Epopeya rusa”, San Petersburgo, 1895, etc.), M. G. Khalansky (“Leyendas eslavas del sur sobre Kralevich Mark en relación con las obras de la epopeya rusa”, Varsovia, 1893-1895) , A. M. Loboda (“Epopeyas rusas sobre el emparejamiento”, Kiev, 1904) y muchos otros. etc.
El famoso viajero siberiano G. N. Potanin (“Motivos orientales en la epopeya europea medieval”, M., 1899) defendió persistentemente, pero sin la debida precaución metodológica, el origen oriental de la epopeya heroica y de cuento de hadas europea.
A pesar de la enorme influencia de la teoría de los préstamos en los estudios folclóricos de todos los países, sus debilidades se fueron revelando gradualmente: un uso superficial e insuficientemente cuidadoso de las técnicas de comparación de tramas y una tendencia a hablar de préstamos sólo sobre la base de similitudes generales de tramas en leyendas, cuentos de hadas. cuentos y epopeyas. Al mismo tiempo, se perdió de vista que la esencia del asunto no está sólo en la trama, sino en la obra de arte en su conjunto, con todos los rasgos de su ideología y forma artística.
Algunos investigadores, por ejemplo el científico francés Joseph Bedier, autor del monumental estudio “Fablio” (París, 1893), expresaron un escepticismo general sobre la inutilidad de las investigaciones sobre la migración de sujetos. Sin embargo, no todos los folcloristas finales del XIX y principios del siglo XX. compartía este pesimismo.
Entonces, por ejemplo. El famoso académico orientalista ruso S. F. Oldenburg se opuso firmemente a las declaraciones categóricas de Bedier y argumentó que en algunos casos era posible establecer con bastante precisión los préstamos y el camino de la migración de los súbditos.
Cuando los investigadores de F. encontraron numerosos casos de coincidencias sorprendentes en la creatividad de pueblos no solo no relacionados entre sí, sino también muy alejados geográfica e históricamente entre sí, resultó completamente imposible explicar estas coincidencias mediante préstamos. Los estudios etnográficos, lingüísticos y folclóricos adquirieron una importancia excepcional en Gran Bretaña y Estados Unidos debido a las enormes conquistas coloniales llevadas a cabo por estos estados. Como resultado de las observaciones acumuladas del científico inglés Taylor (autor libro famoso « Cultura primitiva") y su seguidor, el científico escocés Lang, propusieron una nueva teoría para explicar la similitud de tramas y motivos entre una amplia variedad de pueblos. Esta teoría se llama teoría “antropológica”. Se basó en la posición de que todos los pueblos en general siguen los mismos caminos de desarrollo y su creatividad poética se logra de acuerdo con las mismas leyes de la psicología, por lo que es completamente natural permitir el surgimiento independiente de sujetos poéticos entre los más diversos pueblos. en los lugares geográficos más remotos. Por lo tanto, esta teoría también se llama “teoría de la generación espontánea”. La escuela antropológica de la llamada escuela antropológica concedió gran importancia. "supervivencias" o "reliquias", es decir, restos en poesía de elementos más culturas tempranas.
Detrás últimas décadas Los principios de la escuela antropológica en Inglaterra fueron plasmados en los trabajos del célebre etnólogo e historiador James Fraser (autor de la obra fundamental sobre la religión primitiva “The Golden Bough”, en inglés (1890, el mismo, 3ª ed., en 12 vols., 1911-1915); en su edición abreviada fue traducida al ruso, M., 1928, 4 números). En sus obras, James Fraser exclusivamente gran importancia da magia, que, a su juicio, jugó un papel sumamente importante en las acciones rituales primitivas y en las canciones y otros tipos de poesía asociados a ellas en el siglo XX. En suelo alemán, la teoría antropológica recibió cierta revisión en los trabajos del famoso psicólogo Wilhelm Wundt (especialmente en su libro de varios volúmenes “Psicología de las Naciones”), así como en los folcloristas alemanes Leistner y von der Leyen.
Entre estos últimos, esta teoría fue modificada hasta convertirse en una teoría “psicológica”. Los representantes de esta escuela dieron gran importancia a los estados de sueño y alucinaciones en el proceso de creación de imágenes y tramas poéticas. Una de las variedades de escuela psicológica fue la llamada. "Freudianismo".
En Rusia, la antropología y escuela psicologica No recibió ningún desarrollo notable, excepto que muchos de los resultados de la escuela antropológica se utilizaron en la enseñanza original del académico A. N. Veselovsky.
A. N. Veselovsky, quien comenzó su actividad científica en el espíritu de la escuela de préstamos de Benfey, y luego dominó los principios de la escuela antropológica, combinándolos con los principios de la teoría evolutiva de Darwin, con la teoría de Spencer, intentó dibujar una imagen general del desarrollo de las especies poéticas. En su obra teórica (inacabada): "Tres capítulos de la poética histórica", escrito por él en 1898-1899 ("ZhMNP", 1899, núms. 3-5, y ot. separado, San Petersburgo, 1899, reimpreso en Collected Works A. N. Veselovsky, serie 1, vol. I, San Petersburgo, 1913), Veselovsky utilizó el enorme material de la poesía mundial e intentó establecer el patrón de desarrollo de la poesía en las primeras etapas. cultura humana, cuando los diferentes tipos de arte aún no estaban separados entre sí y cuando el arte mismo estaba estrechamente fusionado con la producción y las actividades prácticas del hombre y los momentos religiosos y mágicos. Trazó cómo la poesía en su desarrollo pasa del sincretismo a tipos de arte separados e independientes, y dentro de la poesía hay una diferenciación gradual de géneros (épica, lírica, dramática) y sus tipos, a través de su liberación gradual del complejo ritual-mágico. Paralelamente a la divulgación del proceso desde el sincretismo hasta los tipos diferenciados de poesía, Veselovsky estableció el desarrollo de la creatividad poética en la línea "de cantante a poeta". Con toda la riqueza de observaciones específicas hechas por Veselovsky, su teoría en su conjunto no puede considerarse correcta, ya que la evolución de las formas poéticas se le reveló de manera inmanente, aunque en algunos casos el material mismo lo llevó a plantear problemas sobre la conexión entre la literatura. y desarrollo social.
Teoria cientifica Veselovsky es uno de los elementos más valiosos del legado que queda de la ciencia burguesa de F. Desafortunadamente, las obras de Veselovsky todavía han sido poco estudiadas por la crítica literaria marxista.
Otro fenómeno importante del folclorismo burgués debería considerarse el llamado. “Escuela histórica” dirigida por el académico V. F. Miller. Esta escuela ha ocupado una posición dominante en los estudios sobre el folclore ruso desde mediados de los años 90. hasta la Gran Revolución Socialista de Octubre e incluso en los primeros años posteriores. La escuela histórica no se esforzó, como la mitológica, por buscar los orígenes de los fenómenos folclóricos en el hogar ancestral o en la lengua ancestral. La base de la teoría histórica fue el establecimiento de conexiones específicas entre el folclore y la historia del pueblo ruso. El punto de partida de cualquier obra folclórica, según representantes de esta escuela, es algún hecho histórico. Según la formulación de V. Miller, en la poesía se observan contraprocesos: la poetización de un hecho histórico y la historización de una trama poética. Los primeros intentos de explicación histórica del F. ruso se hicieron mucho antes de las obras principales de Miller, por ejemplo. L. N. Maikov (“Sobre las epopeyas del ciclo de Vladimir”, San Petersburgo, 1863), N. P. Dashkevich (“Sobre la cuestión del origen de las epopeyas rusas. Epopeyas sobre Alyosha Popovich y cómo los héroes se extinguieron en la Santa Rus”, Kiev, 1883) y M. G. Khalansky (“Grandes epopeyas rusas del ciclo de Kiev”, Varsovia, 1885). V. Miller, como ya se indicó, trabajó durante muchos años en la dirección de la escuela prestataria, pero desde mediados de los años 90. Comenzó a publicar artículos basados en los principios de la “escuela histórica”. Estos artículos fueron combinados por él en tres grandes volúmenes de "Ensayos sobre la literatura popular rusa" (vol. I, Moscú, 1897, volumen II, Moscú, 1910, volumen III (póstumo), Moscú - Leningrado, 1924). En sus "Ensayos", dedicados al estudio de la historia de las epopeyas individuales, pasó del presente a las profundidades de la historia, intentando, con un examen tan retrospectivo, "eliminar" sucesivamente filas individuales de "capas" o "capas". ” de la epopeya y restaurar hipotéticamente su aspecto original.
Las pruebas, así como algunas de sus comparaciones con hechos históricos y literarios, eran tensas y no siempre convincentes. Lo mismo debe decirse sobre el método en las obras de sus alumnos y seguidores: A. V. Markov (“De la historia de la epopeya rusa”, número I, Moscú, 1905, y número II, Moscú, 1907), S. K Shambinago (“Canciones de la época del zar Iván el Terrible”, Sergiev Posad, 1914, etc.), B. M. Sokolova (“Elemento histórico en las epopeyas sobre Danil Lovchanin”, “Russian Philological Bulletin”, 1910, “Brother-in”. -ley del terrible luchador Mamstruk Temgrukovich" ("ZhMNP", 1913, núm. 7), etc.).
La actuación de la “escuela histórica” tuvo un efecto notorio lado positivo, ya que estaba dirigido contra el entusiasmo unilateral por la teoría de los préstamos y se propuso conectar a F. con la historia del pueblo.
Pero las construcciones históricas de Miller y sus alumnos se basaron en una comprensión errónea y poco científica del proceso histórico; Posteriormente, los errores de la escuela se vieron agravados por intentos de una interpretación sociológica vulgar de la historia de F.
V. A. Keltuyala utilizó los resultados del trabajo de Miller y la escuela histórica para su “Curso de historia de la literatura rusa” (Parte I, Libro 1, San Petersburgo, 1906; Parte I, Libro 2, San Petersburgo, 1911) .
En este curso (especialmente en su segunda edición), Keltuyala, basándose en parte en declaraciones individuales de Miller, planteó en forma categórica la posición profundamente incorrecta de que la epopeya rusa, así como todos los demás tipos de ficción rusa, no fueron creadas por el pueblo (es decir, por las masas trabajadoras) y por las clases dominantes en la era del feudalismo. Con estas declaraciones, Keltuyala, como él pensaba, adoptó un punto de vista materialista y desafió las tendencias romántico-eslavófilas y populistas en los estudios del folclore.
V. Miller en sus obras posteriores, a su vez ya bajo la influencia de Keltuyala, también planteó el problema de la génesis social de la epopeya rusa, problema que antes no le había atraído. mucha atención. También comenzó a probar en detalle la idea de un escuadrón militar de aristocráticos y ambiente mercantil, quien creó en su propio interés esa epopeya, que supuestamente sólo más tarde pasó a ser propiedad del “pueblo”.
Esta opinión de Miller fue generalmente aceptada en la ciencia rusa anterior a octubre, cap. Arr. en relación con la epopeya épica rusa. La antinacionalidad y la incorrección de esta interpretación de F. han sido demostradas recientemente por nuestra crítica y folklorismo soviéticos.
Actualmente, como antes, F. es utilizado por la burguesía de todos los países para sus fines de clase. En Europa occidental y América se conocen una serie de corrientes científicas ramificadas que, sin embargo, en su mayor parte son epígonos de las escuelas folclóricas antes mencionadas. La más extendida es una de las variantes de la teoría del endeudamiento, la llamada. “Escuela finlandesa” dirigida por el profesor de Helsingfors K. Krohn, fallecido en 1933. En 1907, junto con el científico sueco Sidov y el científico danés Axel Olrik, organizó la federación internacional de folcloristas “Folklore Fellows”, que comenzó a publicar la serie de investigación “Folklore Fellows Communications”, abreviada como “FFC”. Una de las principales tareas que se propuso la Federación fue estudiar los cuentos fantásticos, legendarios y heroicos, determinar los puntos de partida de su origen y las rutas geográficas de su distribución. Ejemplos típicos de trabajos monográficos realizados en el espíritu de la escuela finlandesa pueden considerarse los trabajos del ex profesor de Kazán, ahora profesor en Tartau, Walter Anderson ("El emperador y el abad. La historia de una anécdota" - en ruso, vol. I, Kazán, 1916, en lengua alemana, Helsingfors, 1923). Entre los folcloristas rusos, el alumno de Anderson, N.P. Andreev, trabajó en la misma dirección de la escuela finlandesa. Las principales disposiciones de la escuela finlandesa se exponen en el libro de Karl Krohn "Die folkloristische Arbeitsmethode" (Oslo, 1926).
Si los principios teóricos y metodológicos de la escuela finlandesa no pueden dejar de causar fuertes objeciones desde el punto de vista del folclorismo marxista como una instalación del benfeísmo epigonizante, llevado a una exageración formalista, entonces se debe evaluar el lado puramente técnico del trabajo de los folcloristas escandinavos. bastante alto.
Uno de los mayores estudiosos de K. Krohn, Anti Aarne, compiló en 1911 el "Verzeichnis der Marchentypen" (Índice de tramas de cuentos de hadas, 1911), que ahora se ha convertido en una guía internacional para la sistematización de esquemas argumentales. Fue traducido al ruso y revisado en consecuencia, reuniendo bajo este índice todas las colecciones principales de cuentos de hadas rusos, N. P. Andreev (N. P. Andreev, “Índice de tramas de cuentos de hadas según el sistema de Aarne”, Leningrado, 1929). Siguiendo el ejemplo de Aarne, el científico estadounidense Thomson compiló un índice de varios volúmenes de motivos de cuentos de hadas de diferentes pueblos del mundo (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, vol. I-VI, 1932-1936). Actualmente, los propios representantes de la escuela finlandesa han admitido que su teoría y metodología han llegado a un callejón sin salida. La transición propuesta por Sidov desde análisis comparativo complots internacionales al análisis de complots F. de una sola nacionalidad no allana nuevos caminos, sino que conduce sólo a la autocontrol nacional, en el que no se puede dejar de ver algún reflejo de las tendencias nacionalistas de la burguesía de varios países europeos.
La reacción burguesa también intenta utilizar a F. para sus propios fines. El arma de una distorsión groseramente tendenciosa y antinacional de F. para estos fines es el punto de vista de Hans Naumann, que considera a F. como un fenómeno exclusivamente "relicto"; Nauman lo niega proceso creativo entre las masas. La posición de Nauman está enteramente imbuida del espíritu de casta.
En cuanto al folclorismo soviético, durante los 20 años de existencia del poder soviético ha recorrido un largo y complejo camino de desarrollo. En los primeros años, sin embargo, las teorías del folclorismo burgués prerrevolucionario todavía dominaban la enseñanza universitaria y las organizaciones científicas, cap. Arr. escuela historica y teoría de la migración. Al formar parte de los estudios literarios, la folklorística reflejaba naturalmente las tendencias que existían en la teoría y la historia de la literatura. Así es como el “formalismo” encontró su reflejo en el folclorismo. Aquí debemos tener en cuenta no sólo las declaraciones esporádicas sobre el folclore de V. Shklovsky y O. Brik, sino también los trabajos más sistemáticos sobre el folclore de V. Zhirmunsky (en sus libros “Rima, su historia y teoría” (Pb., 1923) e “Introducción a la métrica”, Leningrado, 1925) y especialmente dos libros sobre el análisis formal de los cuentos de hadas: R. M. Volkov, “El cuento de hadas” (Odessa, 1924) y V. Propp, “La morfología del cuento de hadas” ( L., 1928).
De gran importancia científica fue la aplicación de los principios metodológicos de la teoría de N. Ya. Marr al folclore. "Análisis paleontológico" fenómenos lingüísticos En términos de comprensión de las etapas de su desarrollo, desarrollado por la nueva doctrina jafetidológica del lenguaje, fue aplicado por el propio Marr a los fenómenos de F., especialmente a la mitología (el estudio de "Ishtar", etc.). Un grupo de estudiantes de N. Ya Marr, que formó el "sector de semántica del mito y el folclore" en el Instituto de Lengua y Pensamiento de la Academia de Ciencias, publicó una obra colectiva ("Tristán e Isolda", Leningrado, 1932. ) en el espíritu de la doctrina del lenguaje de Marr. Las obras del académico N. Ya. Marr plantean de una manera nueva el problema de la coincidencia de tramas e imágenes en el folclore de varios pueblos (por ejemplo, la leyenda de Prometeo con la leyenda de Amran entre los pueblos del norte del Cáucaso, la leyenda de la fundación de Kiev con una leyenda armenia similar, etc.), explicando esta coincidencia no por herencia de un "protopueblo" sin precedentes y no por préstamos, sino por la unidad del proceso de desarrollo del lenguaje y el pensamiento experimentado. por todos los pueblos, la identidad de la etapa que viven. Cabe señalar también que la escuela jafetidológica presta especial atención a la fisiología de los pueblos de la URSS.
Durante mucho tiempo, en gran parte bajo la influencia de la escuela sociológica vulgar de M. N. Pokrovsky, las corrientes sociológicas vulgares en la crítica literaria (Frice y otros), los folcloristas estudiaron el cap. Arr. “determinación sociológica” de los fenómenos folclóricos. En lugar de realizar un análisis marxista genuino, generalmente se dedicaban a detallar las vulgares posiciones sociológicas de Keltuyala y Miller, incapaces de superar adecuadamente las tradiciones de la metodología burguesa. El autor de este artículo también es culpable de esto.
A finales de 1936, por iniciativa de Pravda, en relación con la resolución del Comité de las Artes sobre la producción de la obra "Bogatyrs" de Demyan Bedny, surgió el concepto del origen aristocrático de la epopeya nacional (compartido por el autor de estos líneas) fue duramente criticado, y se reveló la base de su carácter sociológico vulgar. Al mismo tiempo, los artículos de Pravda señalaban la posibilidad de acercar este vulgar concepto sociológico a la construcción teórica de “científicos” burgueses como Hans Naumann. Esta justa crítica de los conceptos folclóricos reaccionarios influyó rol decisivo en el folclore soviético. El principal problema de muchos folcloristas soviéticos fue el uso insuficiente de las declaraciones de Marx, Engels, Lenin, Stalin sobre el folclore y los principios de la metodología del marxismo-leninismo en general.
Marx y Engels estaban muy interesados en F. Su correspondencia indica que leyeron y releyeron principalmente en las obras originales las obras de F. alemán, danés, noruego, escocés, español, serbio y ruso. La alta valoración que Marx y Engels hacían de F. . La antigua Grecia, Occidente y Oriente dice su uso repetido en trabajos científicos y polémicos. Los fundadores del marxismo señalaron más de una vez la gran importancia del folclore como creación artística (véase, por ejemplo, la carta de Engels a Marx sobre las antiguas baladas danesas del 20 de junio de 1860). El amor inmediato de Marx y Engels por las obras de literatura oral se evidencia en las memorias de Lafargue, W. Liebknecht y otros. Las declaraciones de Marx y Engels sobre el folclore son temáticamente extremadamente variadas.
De gran importancia para comprender los fenómenos de la filosofía y su desarrollo fue la famosa afirmación de Marx (en la introducción a la "Crítica de la economía política") sobre la epopeya griega, sobre su base mitológica, sobre su conexión con una determinada etapa. desarrollo Social y sobre los motivos del placer artístico que ha brindado hasta la actualidad.
En la herencia literaria de Marx y Engels hay muchas declaraciones sobre cuestiones históricas e histórico-literarias específicas relacionadas con F. Estaban interesados en dilucidar las fuentes de ciertas obras folclóricas y el problema de la localización histórica y geográfica de las principales imágenes de F., el uso de F. por parte de los escritores y el significado de F. como documento histórico e histórico. Siempre señalaron el enorme papel político del folclore, la necesidad de utilizarlo como herramienta de agitación y propaganda, saludando cada vez la publicación de tal o cual texto si este texto era de interés en términos de lucha contra el sistema existente. Más de una vez hablaron del F. revolucionario, de su función política en el pasado y en el presente, de sus reelaboraciones de clase y sus distorsiones a lo largo de siglos y décadas.
Significado histórico F., en particular las canciones populares, fue enfatizada repetida y persistentemente por Paul Lafargue. Lafargue incluso dedicó un tratado completo a F., el artículo "Canciones y costumbres nupciales" (en ruso en la colección de artículos de Lafargue: "Ensayos sobre la historia de la cultura", M. - L., 1926).
G. V. Plejánov se acercó a las preguntas de F. en sus "Cartas sin dirección" ("Scientific Review", 1899, núm. 11, y 1900, núms. 3 y 6; reimpreso en las "Obras" de Plejánov, vol. XIV, M. (1925)). Uno de los principales problemas que le interesaba era el problema del origen del arte. Entre otros marxistas, Vorovsky, Lunacharsky y otros tienen declaraciones individuales sobre F.
En cuanto a la actitud de V.I. Lenin hacia el folclore, no hubo declaraciones directas suyas en la prensa, pero se conservan las memorias de N.K. Krupskaya y V.D. Bonch-Bruevich recuerda: “Vladimir Ilich Lenin, mientras estudiaba el diccionario de Dahl, le encantaba asistir a festivales folclóricos, se interesaba por los refranes, amaba las canciones revolucionarias y las memorizaba rápidamente. Vladimir Ilich leyó atentamente la colección etnográfica de Smolensk y destacó el gran valor de los materiales que contiene. Cuando un día la conversación giró hacia la poesía oral, Vladimir Ilich pidió que le dejaran ver algunas colecciones de epopeyas, canciones y cuentos de hadas. Su petición fue cumplida. Qué material tan interesante”, dijo. - Hojeé brevemente estos libros, pero veo que, obviamente, no hay suficientes manos ni ganas de generalizar todo esto, de mirarlo todo desde un ángulo sociopolítico, porque sobre este material sería posible escribir un Excelente estudio sobre las aspiraciones y expectativas de la gente. Mire los cuentos de hadas de Onchukov, que leí, porque aquí hay lugares maravillosos. Esto es lo que debemos señalar a nuestros historiadores literarios. Este es un verdadero arte popular, también necesario e importante para el estudio de la psicología popular en nuestros días”.
Las declaraciones de JV Stalin sobre una cultura “socialista en contenido y nacional en forma” son de gran importancia para el folclorismo soviético. A la luz de esta enseñanza, F. no puede dejar de ocupar un lugar destacado en la vida pública. "Y si se trata de introducir varias nacionalidades en la cultura proletaria", dice Stalin, "entonces no cabe duda de que esta integración se llevará a cabo en formas correspondientes al idioma y al modo de vida de estas nacionalidades" (Stalin I., “Cuestiones del leninismo”, Sotsekgiz, Moscú - Leningrado, 1931, pág. Esta familiarización se produce junto con otras formas, como lo atestiguan los coleccionistas e investigadores del folclore soviético moderno, entre todas las nacionalidades de la Unión Soviética a través de canciones y cuentos nacionales, a través de refranes y refranes, a través de varios otros tipos de f. nacionales, que crecen sobre la base. de la lengua y la vida de estas nacionalidades.
La actividad artística amateur generalizada, especialmente en los últimos años, de los trabajadores y las masas agrícolas colectivas, en la que las habilidades artísticas tradicionales en las artes orales, poéticas, musicales, de danza y visuales desempeñan un papel importante, abre a los investigadores del folclore un inmenso campo de observaciones que conducen a conclusiones que no dejan piedra sin remover contra las calumnias de los reaccionarios sobre la esterilidad creativa de los trabajadores.
Las condiciones de la vida social en la URSS plantearon a los investigadores folcloristas toda una serie de problemas históricos y teóricos que el folclorismo burgués no advirtió o deliberadamente oscureció.
“Tenemos material tanto en recursos naturales como en la reserva de fuerza humana, y en el maravilloso alcance que le ha dado al arte popular. gran revolución, - crear una Rus verdaderamente poderosa y abundante” (Lenin V.I., Obras, 3ª ed., vol. XXII, M. - L., 1931, p. 376). “Semejante revolución sólo puede llevarse a cabo con éxito con la participación independiente creatividad histórica la mayoría de la población, sobre todo la mayoría de los trabajadores” (Lenin V.I., Soch., 3ª ed., vol. XXII, Moscú - Leningrado, 1931, p. 440). Estas palabras del camarada Lenin se aplican también al campo del arte. El papel de F. como voz de la modernidad, como reflejo e instrumento de la lucha de clases, como medio de agitación y propaganda, como método de educación artística de masas en el espíritu del verdadero internacionalismo y el profundo amor por la patria socialista, como patrimonio cultural quedó aclarado en numerosos trabajos científicos, de divulgación y pedagógicos de folcloristas soviéticos. La estrecha conexión con las cuestiones prácticas de la vida política y económica del país distingue muy claramente el folclorismo soviético del trabajo estrecho, de sillón y a menudo mezquino de muchos folcloristas del Occidente burgués.
Divulgación, en relación con el surgimiento de la cultura nacional de muchos pueblos de la URSS, oprimidos por la política colonial de la Rusia zarista, de enormes riquezas orales y poéticas, en primer lugar epopeya heroica, aporta abundante y fresco material para las construcciones teóricas en el ámbito del folclore.
Guiados por la enseñanza marxista-leninista del materialismo dialéctico, utilizando los logros del análisis paleontológico de la nueva doctrina del lenguaje, los folcloristas soviéticos intentan, aunque todavía tímidos, reconstruir la historia general de F. y F. de las nacionalidades individuales. Estos intentos todavía encuentran muchos obstáculos, principalmente en el desarrollo insuficiente de temas y monumentos folclóricos específicos, la ausencia de una bibliografía exhaustiva de F., la coordinación insuficiente del trabajo de los folcloristas en toda la Unión y el número aún comparativamente pequeño de científicos especializados. personal.
El famoso discurso de A. M. Gorky en el Primer Congreso de Escritores Soviéticos de toda la Unión en 1934 desempeñó un papel muy importante en el aumento del interés público por el folclore. A. M. Gorky mostró la mayor importancia del folclore para comprender la historia de los pueblos, la historia de sus literaturas y para el desarrollo de la literatura soviética.
Los principales centros de coleccionismo científico y trabajo de investigación según F. estaban Moscú y Leningrado. En Moscú, el trabajo folclórico de 1923 a 1930 se concentró en la Sección de Folclore del Estado. académico. delgado Ciencias, transformada en 1930 en Estado. académico. historia del arte, así como de 1926 a 1930 en la subsección de Folclore del Instituto de Literatura y Lengua RANION. Los principales trabajadores de estas organizaciones hicieron muchas expediciones para recopilar diferentes tipos de folclore, tanto en las aldeas como en las fábricas (en particular, el estudio generalizado del folclorismo proletario es mérito de los folcloristas soviéticos, ya que los folcloristas burgueses ignoraron casi por completo este tema).
En los últimos años, los folcloristas moscovitas se han unido en el trabajo de la Sección de Folclore de la SSP. Desde principios de 1938, se organizó en el MIFLI un departamento especial de folclore ruso. En Leningrado, desde 1930, el centro unificador del folclore es la Sección de Folclore de la Academia de Ciencias. En años anteriores, el trabajo folclórico se llevó a cabo en la sección de arte campesino del Instituto Oriental de Historia del Arte y en la Comisión de Cuentos de Hadas de la Sociedad Geográfica. Entre los centros folclóricos regionales cabe destacar Saratov, Irkutsk, Voronezh y Smolensk. En las regiones y repúblicas nacionales, el trabajo sobre el folclore se desarrolló ampliamente en las instituciones científicas locales: en la Academia de Ciencias de Ucrania, en la Academia de Ciencias de Bielorrusia, en Bakú, en Tbilisi, en Ereván, en Tashkent, en Ashgabat, etc. En varias repúblicas y regiones nacionales, el folclore ha sido utilizado más de una vez por elementos nacionalistas locales para sus propios fines hostiles al sistema socialista. A pesar de las manifestaciones individuales de nacionalismo local y, a veces, de chovinismo de gran potencia en el folclore, el florecimiento del genuino folclore soviético habla por sí solo. Una de las pruebas más vívidas y claras de ello es el volumen “La creatividad de los pueblos de la URSS” (XX años de la Gran Revolución Socialista de Octubre en la URSS 1917-1937) (M., 1937, editorial Pravda). Este libro, compilado a partir de los mejores ejemplos del folclore de varios pueblos, es una prueba del alto crecimiento cultural, político y artístico de los trabajadores de la Unión Soviética y un indicador del enorme papel que juega la creatividad poética oral, el folclore, en la vida de las masas trabajadoras.
Muestra cuán alto ha llegado la poesía popular en la URSS actividad creativa semejante poetas populares, como el portador de la orden ashug de Lezgin Suleiman Stalsky y el portador de la orden akyn kazajo Dzhambul, cuyos nombres y canciones son conocidos en toda la Unión y están rodeados de un aura de gran gloria. Bibliografía:
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Folklore
(Folklore inglés - sabiduría popular), término introducido en 1846 por el científico inglés W. J. Toms para denotar la cultura popular. En el folclore moderno, esta palabra se entiende de dos maneras: más amplia y más restringida. En un sentido estricto, el folclore se refiere al arte popular oral, verbal y musical, y en un sentido más amplio, se refiere a todo el conjunto de fenómenos culturales generados por la creatividad de un grupo o individuos en el marco de la conciencia colectiva. Según este último concepto, el folclore incluye no sólo géneros verbales, sino también lenguaje, creencias, rituales y artesanías. La característica más importante del folclore, a diferencia de la literatura y la cultura del libro moderno en general, es su tradicionalismo y orientación hacia el método oral de transmisión de información y, como consecuencia, la variabilidad, la ausencia de una forma estable, la única opción correcta. El folclore es un fenómeno de la conciencia colectiva, su existencia es imposible fuera de la sociedad; el intérprete necesita un oyente que actúe simultáneamente como cocreador, ayudando al intérprete y como “censor”. El folclore no se centra en crear algo nuevo, como la cultura del libro moderna, sino en reproducir repetidamente lo que ya existe, por lo que los hechos culturales externos al folclore (poemas de autor que se convierten en canciones populares) rara vez penetran en el folclore.
El folclore se caracteriza por la formulaicidad: el uso de una gran cantidad de frases estables, clichés, "lugares comunes" que se repiten tanto dentro de un género como en diferentes. En el núcleo creatividad folklórica radica la improvisación en el marco de la tradición. El intérprete de un texto folclórico no lo guarda en la memoria ni lo pronuncia de memoria, pero cada vez, en el momento de la interpretación, lo crea de nuevo, construyéndolo, como un mosaico, a partir de fragmentos individuales. Por lo tanto, es casi imposible grabar el mismo texto palabra por palabra de un artista varias veces, incluso con un intervalo de tiempo corto.
El folclore se basa en las ideas más antiguas del hombre sobre el mundo que lo rodea e incluso en la sociedad moderna contiene rastros de creencias, rituales e historias mitológicas arcaicas. La mayoría de ellos no son percibidos como tales por los portadores del folclore, sino que sólo fueron reconstruidos a partir de finales del siglo XVIII. El folklore atrajo la atención de los investigadores como "antigüedad viva". El papel del folclore en la vida de sus portadores es mucho más amplio que el papel de la literatura, la música y otros tipos de arte en la vida de una persona urbana moderna. El folclore es un sistema universal que satisface todas las necesidades culturales y cotidianas de una persona. Sólo un pequeño número de géneros folclóricos son de naturaleza entretenida, mientras que el resto está relacionado con la historia, la medicina, la agronomía, la meteorología y muchas otras áreas del conocimiento moderno. En la vida moderna, algunos fenómenos folclóricos han sido reprimidos y desaparecidos, pero otros continúan existiendo y desarrollándose hasta el día de hoy.
Junto al folclore del pueblo en su conjunto, existe el folclore de grupos cerrados individuales unidos por intereses comunes, edad, profesión, género y otras características: escuela, ejército, turista, etc. Dicho folclore satisface las necesidades culturales y cumple un papel unificador. y función aislante. El conocimiento de textos relacionados con el folclore de un grupo en particular sirve también como forma de identificación, separando lo propio de lo ajeno. Enciclopedia de estudios culturales