Fiódor Mijáilovich Dostoievski(1821-1881): un gran escritor humanista, un pensador brillante, ocupa gran lugar en la historia del pensamiento filosófico ruso y mundial.
Obras principales:
– “Gente Pobre” (1845);
- “Notas de casa muerta"(1860);
– “Humillados e insultados” (1861);
– “El idiota” (1868);
– “Demonios” (1872);
– “Los hermanos Karamazov” (1880);
– “Crimen y castigo” (1886).
Desde los años 60. Fyodor Mikhailovich profesó las ideas de pochvennichestvo, que se caracterizaba por una orientación religiosa hacia la comprensión filosófica de los destinos de la historia rusa. Desde este punto de vista, toda la historia de la humanidad aparece como la historia de la lucha por el triunfo del cristianismo. El papel de Rusia en este camino fue que el papel mesiánico de portador de la verdad espiritual más elevada recayó en la suerte del pueblo ruso. El pueblo ruso está llamado a salvar a la humanidad a través de “nuevas formas de vida y arte” gracias a la amplitud de su “captura moral”.
Tres verdades promovidas por Dostoievski:
- individuos, incluso mejores personas, no tienen derecho a violar a la sociedad en nombre de su superioridad personal;
– la verdad social no es inventada por los individuos, sino que vive en el sentimiento del pueblo;
- esta verdad tiene un significado religioso y está necesariamente relacionada con la fe de Cristo, con el ideal de Cristo. Dostoievski fue uno de los exponentes más típicos de los principios destinados a convertirse en la base de nuestra singular filosofía moral nacional. Encontró la chispa de Dios en todas las personas, incluidos los malos y criminales. El ideal del gran pensador era la paz y la mansedumbre, el amor por el ideal y el descubrimiento de la imagen de Dios incluso bajo el manto de la abominación y la vergüenza temporales.
Dostoievski destacó la “solución rusa” problemas sociales, que se asoció con la negación de los métodos revolucionarios de lucha social, con el desarrollo del tema de la vocación histórica especial de Rusia, que es capaz de unir a los pueblos sobre la base de la hermandad cristiana.
Dostoievski actuó como un pensador existencial-religioso en materia de comprensión del hombre, intentó, a través del prisma de la vida humana individual, resolver “; últimas preguntas" ser. Consideró la dialéctica específica de la idea y la vida, mientras que para él la idea tiene poder existencial-energético y, al final, la vida de una persona es la encarnación, la realización de la idea.
En la obra "Los hermanos Karamazov", Dostoievski, en palabras de su Gran Inquisidor, enfatizó una idea importante: "Nada ha sido nunca más insoportable para el hombre y para la sociedad humana que la libertad", y por lo tanto "no hay nada más ilimitado y dolorosa preocupación para el hombre, de cómo, habiendo permanecido libre, encontrar lo más rápidamente posible ante quién inclinarse”.
Dostoievski argumentó que es difícil ser una persona, pero es aún más difícil ser una persona feliz. La libertad y la responsabilidad de una verdadera personalidad, que requieren una creatividad constante y constantes dolores de conciencia, sufrimiento y ansiedad, rara vez se combinan con la felicidad. Dostoievski describió misterios y profundidades inexplorados. alma humana, situaciones límite en las que se encuentra una persona y en las que su personalidad colapsa. Los héroes de las novelas de Fyodor Mikhailovich están en contradicción consigo mismos; buscan lo que se esconde detrás del lado externo de la religión cristiana y las cosas y personas que los rodean.
De obras período temprano creatividad f.m. Leí historias de Dostoievski como "El árbol de Navidad y las bodas", "Las noches blancas", "El pequeño héroe", "El niño junto al árbol de Navidad de Cristo". Y aunque constituyen sólo una pequeña parte de toda la herencia creativa de Dostoievski, ya a partir de estas historias se puede juzgar la originalidad ideológica y artística de las obras del gran escritor ruso.
Dostoievski presta especial atención a la representación del mundo interior de una persona, su alma. En sus obras hay una profunda análisis psicológico acciones y acciones de los personajes, considerando estas acciones no como actividad del exterior, del mundo exterior, sino como resultado de una intensa trabajo interno que tiene lugar en el alma de cada persona.
El interés por el mundo espiritual del individuo se refleja especialmente en la "novela sentimental" "Noches blancas". Más tarde, esta tradición se desarrolló en las novelas "Crimen y castigo", "El idiota", "Los hermanos Karamazov", "Demonios". A Dostoievski se le puede llamar con razón el creador. genero especial una novela psicológica en la que el alma humana se representa como un campo de batalla donde se decide el destino del mundo.
Además de esto, es importante para el escritor enfatizar el peligro de una vida tan a veces ficticia, en la que una persona está confinada a sus experiencias internas, desconectada del mundo exterior. Dostoievski describe a un soñador así en "Noches blancas".
Por un lado, tenemos ante nosotros un joven amable, comprensivo y de corazón abierto. Por otro lado, este héroe es como un caracol, que “principalmente se instala en algún lugar de un rincón inaccesible, como si se escondiera en él incluso de los vivos. luz, e incluso si se acerca a sí mismo, crecerá hasta su esquina..."
En la misma obra el tema “ hombrecito", típico de la obra de Dostoievski y de toda la literatura rusa del siglo XIX. El escritor se esfuerza por enfatizar que la vida de un "hombrecito" siempre está llena de problemas "grandes", serios y difíciles, sus experiencias son siempre complejas y multifacéticas.
En la prosa temprana de Dostoievski también vemos la imagen de una sociedad injusta, cruel y viciosa. De esto tratan sus cuentos “El niño junto al árbol de Navidad de Cristo”, “La boda en el árbol de Navidad”, “Gente pobre”. Este tema se está desarrollando en más novela tardía escritor "Humillado y Ofendido".
Devoto de las tradiciones de Pushkin al representar los vicios sociales, Dostoievski también ve su vocación en "quemar los corazones de las personas con un verbo". La defensa de los ideales de humanidad, la armonía espiritual y las ideas sobre el bien y la belleza es una característica integral de toda la obra del escritor, cuyos orígenes ya se encuentran en sus primeras historias.
Un ejemplo sorprendente de esto es la maravillosa historia "El pequeño héroe". Esta es una historia sobre el amor, la bondad humana y la capacidad de respuesta al dolor de los demás. Más tarde se convirtió en el Príncipe Myshkin " pequeño héroe” dirán las célebres palabras que se han convertido en un llamamiento aforístico: “¡La belleza salvará al mundo!...”.
El estilo individual de Dostoievski se debe en gran medida a la naturaleza especial del realismo de este escritor, cuyo principio fundamental es la sensación de un ser diferente y superior en la vida real. No es casualidad que el propio F.M. Dostoievski definió su obra como “realismo fantástico”. Si, por ejemplo, para L.N. Tolstoi no hay fuerzas "oscuras" y "de otro mundo" en realidad circundante, luego para F.M. Dostoievski, estas fuerzas son reales, están constantemente presentes en la vida cotidiana cualquiera, incluso la persona más sencilla y corriente. Para un escritor, lo importante no son tanto los acontecimientos en sí mismos que se describen, sino su esencia metafísica y psicológica. Esto explica el simbolismo de las escenas y detalles cotidianos de sus obras.
No es casualidad que ya en "Noches blancas" San Petersburgo aparezca ante el lector como una ciudad especial, llena de fluidos de fuerzas de otro mundo. Esta es una ciudad donde las reuniones de personas están predeterminadas y mutuamente condicionadas. Tal es el encuentro del joven soñador con Nastenka, que influyó en el destino de cada uno de los héroes de esta “novela sentimental”.
Tampoco es sorprendente que la palabra más común en las obras de los primeros Dostoievski sea la palabra "de repente", bajo cuya influencia una realidad aparentemente simple y comprensible se convierte en complejos y misteriosos entrelazamientos de relaciones, experiencias y sentimientos humanos, eventos cotidianos. ocultar algo extraordinario, misterioso. Esta palabra indica el significado de lo que está sucediendo y refleja la visión del autor sobre tal o cual declaración o acción de los personajes.
La composición y la trama de la mayoría de las obras de Dostoievski, comenzando por sus primeras historias, se basan en una sincronización estricta de los acontecimientos. El componente temporal es una parte importante de la trama. Por ejemplo, la composición de White Nights se limita estrictamente a cuatro noches y una mañana.
Así vemos que lo básico método artístico Las ideas del escritor quedaron plasmadas en sus primeras obras y Dostoievski se mantuvo fiel a estas tradiciones en sus obras posteriores. Uno de los primeros en ruso. literatura clásica recurrió a los ideales de bondad y belleza. Problemas del alma humana y cuestiones de espiritualidad de la sociedad en su conjunto.
Las primeras historias de Dostoievski nos enseñan a comprender la vida en sus diversas manifestaciones, a encontrar en ella valores verdaderos, distinguiendo el bien del mal y resistiendo las ideas misántropas, ven la verdadera felicidad en la armonía espiritual y el amor por las personas.
Quiero que vivan los cisnes, y a partir de las bandadas blancas el mundo se ha vuelto más amable... A. Dementiev Canciones y epopeyas, cuentos e historias de hadas, cuentos y novelas de escritores rusos nos enseñan bondad, misericordia y compasión. ¡Y cuántos refranes y dichos se han creado! “Recordad el bien, pero el mal...
La ciudad es exuberante, la ciudad es pobre, El espíritu de servidumbre, la apariencia esbelta, La bóveda del cielo es verde-pálida, El aburrimiento, el frío y el granito. COMO. Pushkin Petersburgo... La ciudad a la que muchos escritores, desde Lomonosov hasta los poetas de nuestros días, dirigieron sus obras....
¿Cuál es la tragedia de Pechorin? ¡Miro con tristeza a nuestra generación! Su futuro es vacío u oscuro. Mientras tanto, bajo el peso del conocimiento o la duda, envejecerá en la inacción. M. Yu. Roman M.Yu. Lermontov "Héroe de nuestro tiempo"...
Me gustaría comenzar mi trabajo sobre Dostoievski y su cosmovisión con las palabras de L. Shestov, que expresan perfectamente nuestra idea de esta personalidad. Dostoievski”, escribió, “es sin duda uno de los representantes más notables, pero al mismo tiempo uno de los más difíciles...
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Introducción
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Preciosos rasgos inherentes al ruso clásico. literatura XIX siglo y condicionado por su papel como foco de la vida espiritual del pueblo: una intensa búsqueda del bien y la verdad social, saturación de pensamiento inquisitivo e inquieto, crítica profunda, una combinación de asombrosa capacidad de respuesta a cuestiones difíciles y dolorosas y contradicciones de la modernidad. con un llamamiento a temas "eternos" estables y constantes de la existencia de Rusia y de toda la humanidad. Estos rasgos recibieron su expresión más profunda y vívida en las obras de dos grandes escritores rusos de la segunda mitad del siglo XIX. -- Fyodor Mikhailovich Dostoievski y Lev Nikolaevich Tolstoi. Las creaciones de cada uno de ellos adquirieron importancia mundial. Ambos no solo tuvieron la más amplia influencia en la literatura y toda la vida espiritual del siglo XX, sino que en muchos sentidos siguen siendo nuestros contemporáneos en la actualidad, habiendo ampliado enormemente los límites del arte de la palabra, profundizando, actualizando y enriqueciendo sus capacidades. .
La obra de Fyodor Mikhailovich Dostoievski (1821-1881) es principalmente de naturaleza filosófica y ética. En sus obras, el momento de la elección moral es el impulso del mundo interior del hombre y de su espíritu. Además, las obras de Dostoievski están tan profundas en ideas de cosmovisión y problemas morales que estos últimos muchas veces no encajan en el marco del género literario y artístico. El dilema constante y eterno del bien y el mal, Cristo y el Anticristo, Dios y el diablo es un dilema del que una persona no puede escapar a ninguna parte y no puede esconderse en ninguna parte, ni siquiera en los rincones más escondidos de su “yo” interior.
La derrota del círculo del socialista utópico Petrashevsky, del que Dostoievski era miembro, el arresto, la sentencia y los trabajos forzados, el crecimiento del individualismo y el inmoralismo en la Rusia posterior a la reforma y los sombríos resultados de las revoluciones europeas inculcaron en Dostoievski una incredulidad. en los disturbios sociales y fortaleció su protesta moral contra la realidad.
El objetivo de este trabajo es estudiar el problema del hombre en las obras de F.M. Dostoievski.
1. Humanismo
Las principales obras que reflejan las opiniones filosóficas de Dostoievski son "Notas desde el subsuelo" (1864), "Crimen y castigo" (1866), "El idiota" (1868), "Demonios" (1871-72), "Adolescente" ( 1875), "Los hermanos Karamazov" (1879-80) diccionario literario(versión electrónica) // http://nature.web.ru/litera/..
GM Friedlander escribe: “Una profunda simpatía por el sufrimiento humano, por muy complejas y contradictorias que pueda manifestarse, el interés y la atención por todos los “parias” humillados y rechazados del mundo noble-burgués: una persona talentosa que fatalmente se perdió en el confusión de su propias ideas e ideas, una mujer caída, un niño - hicieron de Dostoievski uno de los más grandes escritores humanistas del mundo” Friedlander G.M. FM Dostoievski y su legado. - En el libro: Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. / Bajo el general ed. GM Friedlander y M.B. Jrápchenko. - M.: Pravda, 1982-1984. - T. 1. P. 32. .
Al desarrollar la teoría del "solismo", cercana al eslavofilismo, Dostoievski asignó al pueblo ruso papel especial en el mejoramiento humanista de la humanidad. Se centra en el deseo de realizar el ideal de una persona "positivamente bella", lo busca. encarnación artística. En la teoría de la “influencia ambiental”, desarrollada por los materialistas franceses, Dostoievski no se contenta con quitar la responsabilidad moral a una persona declarada producto de las condiciones sociales (“una tecla de piano” Dostoievski F.M. Obras completas en 12 vols. - T. 4. P. 232. , según la expresión figurativa de uno de los héroes de Dostoievski). La relación entre “circunstancias” y moralidad no le parece una ley universal.
ideal humanista personalidad humana para Dostoievski estaba Cristo. Fue en él donde se unieron para él el bien, la verdad y la belleza. Al mismo tiempo, la época en la que vivió el artista destruyó activamente el ideal ético-religioso de Cristo, y Dostoievski se vio obligado a resistir esta influencia, que no podía dejar de generar dudas en él (el escritor incluso admitió que Cristo podría estar fuera de la verdad).
Dostoievski definió como rasgo principal y definitorio de su humanismo el deseo de “encontrar al hombre en el hombre” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 9. P. 99. . Encontrar al "hombre en el hombre" significaba, en opinión de Dostoievski, como lo explicó repetidamente en polémicas con materialistas vulgares y positivistas de esa época, mostrar que el hombre no es un "alfiler" mecánico muerto, una "tecla de piano" controlada por el movimiento. de la mano de otra persona (y más ampliamente, cualquier extraño fuerzas externas), pero que en él reside la fuente del automovimiento interno, de la vida y de la distinción entre el bien y el mal. Por tanto, según Dostoievski, una persona, en cualquier circunstancia, incluso en las más desfavorables, siempre es en última instancia responsable de sus acciones. Ninguna influencia del entorno externo puede justificar la mala voluntad de un criminal. Cualquier delito implica inevitablemente castigo moral, como lo demuestra el destino de Raskolnikov, Stavrogin, Ivan Karamazov, el marido asesino en la historia "El manso" y muchos otros. héroes trágicos escritor.
“Dostoievski fue uno de los primeros en sentir correctamente que la rebelión contra la vieja moral burguesa, simplemente dándole la vuelta, no conduce ni puede conducir a nada bueno” Vinogradov I.I. Siguiendo el rastro vivo: búsquedas espirituales de los clásicos rusos. Artículos críticos literarios. - M.: Sov. escritor, 1987. - P. 267. . Las consignas “matar”, “robar”, “todo está permitido” pueden ser subjetivas, en boca de quienes las predican, dirigidas contra la hipocresía de la sociedad burguesa y la moral burguesa, pues, proclamando en teoría: “no matarás ”, “no robarás”, un mundo imperfecto en la práctica eleva el asesinato y el robo a la ley cotidiana y “normal” de la existencia social.
Las raíces del bien y del mal, según Dostoievski, no están tanto en la estructura social como en la naturaleza humana y, más profundamente, en el universo. “Para Dostoievski, la persona es el valor más alto” Skaftymov A.P. Búsqueda moral Escritores rusos. - M.: Ficción, 1972. - pág. 45. . Pero para Dostoievski esto no es un humanismo abstracto y racionalista, sino un amor terrenal, un humanismo dirigido a personas reales, incluso si son "pobres" "humillados e insultados", héroes de la "casa de los muertos", etc. Aunque el humanismo de Dostoievski no debe entenderse como una tolerancia ilimitada a todo mal y un perdón absoluto. Cuando el mal se convierte en caos, debe ser castigado adecuadamente; de lo contrario, el bien mismo se convierte en su opuesto. Incluso Alyosha Karamazov, cuando su hermano Iván le pregunta qué hacer con el general que persiguió a su hijo con perros delante de los ojos de su madre - "¿disparar?", responde: "¡Disparar!". Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 192. .
Es importante destacar que para Dostoievski la principal preocupación es, ante todo, la salvación de la persona misma y el cuidado de ella. No es casualidad que durante una conversación entre Ivan y Alyosha Karamazov, Ivan, al final de su larga diatriba filosófica sobre Dios, el mundo y el hombre, le dijera a Alyosha: “No necesitabas hablar de Dios, pero simplemente Necesitaba saber cómo vive su amado hermano” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 210. . Y éste es el patetismo más elevado del humanismo de Dostoievski. “Al conducir a su hombre hacia el Dios-hombre y, por tanto, cuidar del hombre, Dostoievski se diferencia marcadamente de Nietzsche, que predica la idea de un hombre-dios, es decir. pone al hombre en el lugar de Dios” Nogovitsyn O. Libertad y mal en la poética de F.M. Dostoievski // Cuestiones de estudios culturales. - 2007. - N° 10. - pág. 59. . Ésta es la esencia de su idea del superhombre. El hombre es considerado aquí sólo como un medio para el superhombre.
Uno de los principales problemas que atormenta constantemente a Dostoievski es si es posible reconciliar a Dios y el mundo que él creó. ¿Es posible justificar el mundo y las acciones de las personas, incluso en nombre de un futuro brillante, si se construye sobre las lágrimas de al menos un niño inocente? Su respuesta aquí es inequívoca: “no meta alta, ninguna armonía social futura puede justificar la violencia y el sufrimiento de un niño inocente” Klimova S.M. Sufrimiento en Dostoievski: conciencia y vida // Boletín de la Universidad Estatal Rusa de Humanidades. - 2008. - No. 7. - pág. 189. . En ningún caso una persona puede ser un medio para otras personas, ni siquiera para sus mejores planes e intenciones. Por boca de Ivan Karamazov, Dostoievski dice que “acepto a Dios directa y simplemente”, pero “no acepto el mundo creado por él, el mundo de Dios, y no puedo aceptarlo”. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 199. .
Y nada puede justificar el sufrimiento y las lágrimas de ni siquiera un solo niño inocente.
2. ACERCA DEtrágicoinconsecuenciapersona
Dostoievski es un pensador existencial. El tema más importante y definitorio de su filosofía es el problema del hombre, su destino y el sentido de la vida. Pero lo principal para él no es la existencia física del hombre, ni siquiera las colisiones sociales que le están asociadas, sino el mundo interior del hombre, la dialéctica de sus ideas, que constituyen la esencia interior de sus héroes: Raskolnikov, Stavrogin, Karamazov, etc. El hombre es un misterio, está enteramente tejido de contradicciones, la principal de las cuales, al final, es la contradicción entre el bien y el mal. Por tanto, para Dostoievski, el hombre es la criatura más preciada, aunque quizás también la más terrible y peligrosa. Dos principios: lo divino y el diablo coexisten inicialmente en una persona y luchan entre sí.
En la novela "El idiota", creada durante sus años de vagabundear en el extranjero, Dostoievski intentó, compitiendo con otros grandes novelistas, crear la imagen de una persona "positivamente hermosa". El héroe de la novela es un hombre de excepcional altruismo espiritual, belleza interior y la humanidad. A pesar de que el príncipe Myshkin pertenece por nacimiento a una antigua familia aristocrática, es ajeno a los prejuicios de su entorno, infantilmente puro e ingenuo. El príncipe está dispuesto a tratar fraternalmente a cada persona con la que se enfrenta el destino, está dispuesto a simpatizar con él y compartir su sufrimiento. El dolor y el sentimiento de rechazo que Myshkin conoció desde la infancia no lo amargaron, al contrario, engendraron en su alma un amor especial y ardiente por todo lo que vive y sufre. Vida y obra de F.M. Dostoievski en el contexto de la desviantología // Justicia rusa. - 2009. - No. 5. - Pág. 20. . Con su característico altruismo y pureza moral, que lo asemeja al Don Quijote de Cervantes y al “pobre caballero” de Pushkin, el “Príncipe Cristo” (como el autor llamaba a su héroe favorito en los borradores de la novela) no es casualidad que repita el sufrimiento. camino del Evangelio Cristo, Don Quijote, el "pobre caballero" de Pushkin. Y la razón de esto no es sólo que, rodeado de personas reales y terrenales con sus pasiones destructivas, el príncipe se encuentra involuntariamente atrapado en el ciclo de estas pasiones.
Es bastante obvia la presencia de un elemento tragicómico en la imagen del Príncipe Myshkin, cuya tragedia se resalta y intensifica constantemente por la comedia de las situaciones en las que se encuentra el héroe, así como por su falta de "sentido de proporción y gesto." ¿Y qué podría ser más absurdo y trágico que la figura de Cristo (que se convirtió en el prototipo de Myshkin) en el contexto del pragmático San Petersburgo burgués y de la Rusia capitalista? "Los orígenes son desesperados destino trágico Myshkin, que termina en la locura, no sólo en el desorden y la incomodidad del mundo que lo rodea, sino también en el propio príncipe” Bulgakov I.Ya. Problemas de la libertad de elección del bien y del mal en la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX // Revista sociopolítica. - 1998. - No. 5. - pág. 78. . Porque así como la humanidad no puede vivir sin belleza y armonía espiritual, (y el autor de El idiota se da cuenta de ello) no puede vivir sin lucha, fuerza y pasión. Por eso, junto a las naturalezas inarmónicas, sufrientes, buscadoras y luchadoras, Myshkin se encuentra indefenso en un momento crítico de su vida y de las de sus seres queridos.
Entre las mayores creaciones de Dostoievski, que tuvieron una tremenda influencia en las posteriores literatura mundial, pertenece a la novela “Crimen y castigo”. La acción de la novela "Crimen y castigo" no se desarrolla en plazas con fuentes y palacios ni en Nevsky Prospect, que para los contemporáneos era una especie de símbolo de riqueza, posición en la sociedad, pompa y esplendor. El Petersburgo de Dostoievski son barrios marginales repugnantes, bares y burdeles sucios, calles estrechas y callejones lúgubres, patios estrechos, pozos y patios traseros oscuros. Aquí hace mucho calor y no se puede respirar por el hedor y la suciedad; En cada esquina te encuentras con borrachos, canallas y mujeres corruptas. En esta ciudad ocurren constantemente tragedias: desde un puente, ante los ojos de Raskolnikov, una mujer borracha se arroja al agua y se ahoga, Marmeladov muere bajo las ruedas del carruaje de un elegante caballero, Svidrigailov se suicida en la avenida frente a la torre , Katerina Ivanovna se desangra en la acera...
El héroe de la novela, el estudiante plebeyo Raskolnikov, es expulsado de la universidad debido a la pobreza. Prolonga su existencia en un armario diminuto, más parecido a un “ataúd” o “armario”, donde “estás a punto de golpearte la cabeza contra el techo”. No es de extrañar que aquí se sienta oprimido, oprimido y enfermo, “una criatura temblorosa”. Al mismo tiempo, Raskolnikov, un hombre intrépido, de pensamiento agudo, de enorme franqueza interior y honestidad, no tolera mentiras ni falsedades, y su propia pobreza ha abierto ampliamente su mente y su corazón al sufrimiento de millones. No dispuesto a aceptar los fundamentos morales de un mundo donde los ricos y fuertes dominan impunemente a los débiles y oprimidos y donde miles de jóvenes sanos perecen, aplastados por la pobreza, Raskolnikov mata a una anciana usurera codiciosa y repulsiva. Le parece que con este asesinato lanza un desafío simbólico a toda esa moral esclava a la que estamos sometidos desde tiempos inmemoriales, una moral que afirma que el hombre es sólo un piojo impotente.
Es como si una pasión destructiva y malsana se disolviera en el aire mismo de San Petersburgo. La atmósfera de desesperanza, abatimiento y desesperación que reina aquí adquiere rasgos siniestros en el cerebro inflamado de Raskolnikov, que lo atormentan imágenes de violencia y asesinato; Es un producto típico de San Petersburgo, él, como una esponja, absorbe los vapores venenosos de la muerte y la descomposición, y se produce una división en su alma: mientras su cerebro alberga la idea del asesinato, su corazón se llena de dolor. por el sufrimiento de la gente.
Raskolnikov, sin dudarlo, da su último centavo a Katerina Ivanovna y Sonya que están en problemas, intenta ayudar a su madre y a su hermana y no permanece indiferente ante una prostituta borracha desconocida en la calle. Sin embargo, la división en su alma es demasiado profunda y cruza la línea que lo separa de otras personas para “dar el primer paso” en nombre de la “felicidad universal”. Raskolnikov, imaginándose a sí mismo como un superhombre, se convierte en un asesino. La sed de poder, el deseo de alcanzar grandes objetivos por cualquier medio conducen a la tragedia. A Raskolnikov le parece imposible decir una “nueva palabra” sin cometer un delito: “¿Soy una criatura temblorosa o tengo derecho?” Anhela desempeñar el papel principal en este mundo, es decir, en esencia, ocupar el lugar del Juez Supremo: Dios.
Pero no basta con que un asesinato lleve a otro y que la misma hacha golpee al bien y al mal. El asesinato del prestamista revela que en el propio Raskolnikov (aunque no era consciente de ello) se escondía un sueño profundamente oculto, orgulloso y orgulloso de dominar a la "criatura temblorosa" Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 4. P. 232. y sobre “todo el hormiguero humano” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 4. P. 232. . El soñador, que decidió con orgullo ayudar a otras personas con su ejemplo, resulta ser un Napoleón en potencia, quemado por una ambición secreta que supone una amenaza para la humanidad.
Así se cerró trágicamente el círculo de pensamientos y acciones de Raskolnikov. Y el autor obliga a Raskolnikov a abandonar la rebelión individualista, a soportar dolorosamente el colapso de sus sueños napoleónicos, para, habiéndolos abandonado, “llegar al umbral de una nueva vida que lo uniría con otros que sufren y oprimidos” Buzina T.V. Dostoievski. Dinámica del destino y la libertad. - M.: RSUH, 2011. - págs.178-179. . La semilla de la búsqueda de una nueva existencia para Raskolnikov se convierte en su amor por otra persona, la misma "paria de la sociedad" que él, Sonya Marmeladova.
Así, según Dostoievski, una persona es capaz de romper con una cadena determinista y determinar libremente su posición moral sobre la base de una distinción correcta entre el bien y el mal. Pero Dostoievski es consciente de la dualidad de la belleza y, para distinguir en ella el bien y el mal, se basa únicamente en la conciencia, vuelta hacia el ideal personal, que se encarna en la imagen de Cristo.
3 . Dificultadeslibertad
Interpretación del bien y del mal propuesta por la teoría del “egoísmo razonable” Sobre este concepto ético, ver: Diccionario de Ética / Ed. ES. Kona. M., 1981 // http://www.terme.ru/dictionary/522. , no satisface a Dostoievski. Rechaza la razón como base de la moralidad porque la evidencia y la persuasión, a las que apela la razón, no atraen, sino que son forzadas, forzadas a una determinada conclusión por la necesidad de la lógica, aboliendo la participación del libre albedrío en el acto moral. . La naturaleza humana, cree Dostoievski, se caracteriza por el deseo de un "deseo independiente" Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 224., a la libertad de elección.
Aspecto importante La consideración que hace Dostoievski de la libertad se refiere al hecho de que la libertad es la esencia del hombre y no puede renunciar a ella si quiere seguir siendo un hombre y no ser un "alfiler". Por tanto, no quiere la futura armonía social y la alegría de vivir en un “hormiguero feliz” si esto va asociado a la negación de la libertad. La verdadera y suprema esencia de una persona y su valor radica en su libertad, en la sed y posibilidad de su propia autoafirmación individual, “de vivir según su estúpida voluntad”. Pero la naturaleza humana es tal que Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 8. P. 45., inmediatamente comienza a rebelarse contra el orden existente. “Es aquí donde su individualismo oculto comienza a manifestarse y se revelan todos los aspectos desagradables de su “clandestinidad”, se revela la inconsistencia de su naturaleza y la libertad misma” Sitnikova Yu.V. FM Dostoievski sobre la libertad: ¿es el liberalismo adecuado para Rusia? // Personalidad. Cultura. Sociedad. - 2009. - T. 11. - No. 3. - pág. 501. .
Al mismo tiempo, Dostoievski revela perfectamente la dialéctica de la libertad y la responsabilidad del individuo. La verdadera libertad es la mayor responsabilidad de una persona por sus acciones; es una carga muy pesada e incluso un sufrimiento. Por lo tanto, la gente, habiendo recibido la libertad, se apresura a deshacerse de ella lo más rápido posible. “No hay preocupación más incesante y dolorosa para una persona que cómo, habiendo permanecido libre, encontrar rápidamente a alguien ante quien inclinarse” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 6. P. 341. . Por eso la gente se alegra cuando les quitan la libertad del corazón y los conducen “como un rebaño”. Esta rígida relación entre libertad y responsabilidad, que existe para toda verdadera personalidad, no promete felicidad a la persona. Por el contrario, la libertad y la felicidad de una persona, si es verdaderamente una persona, resultan prácticamente incompatibles. En este sentido, Dostoievski habla de “una carga tan terrible como la libertad de elección” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 202. . Por lo tanto, siempre hay una alternativa: ser un "bebé feliz", pero separarse de la libertad, o asumir el peso de la libertad y convertirse en un "sufriente infeliz" de Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 252. .
La libertad, según Dostoievski, es aristocrática, no es para todos, es para fuerte en espíritu capaces de convertirse en víctimas. Por tanto, el motivo del sufrimiento también está en el centro de la obra de Dostoievski. Pero con esto no humilla al hombre, sino que lo llama a elevarse al nivel del Dios-hombre, a elegir conscientemente entre el bien y el mal. Por el camino de la libertad se puede ir tanto hacia el bien como hacia el mal. Para evitar que una persona se convierta en una bestia, necesita de Dios y sólo puede avanzar hacia el bien a través del sufrimiento. En este caso, una persona es impulsada por una voluntad propia destructiva, afirmando su libertad por cualquier medio, o por un sentimiento de "deleite" ante la belleza.
Sólo Dios la personalidad, según Dostoievski, puede expiar el sufrimiento humano y satisfacer la necesidad humana de perfección, salvación y el bien tanto del mundo entero como de cada persona individual, dando sentido a su existencia e inmortalidad. Al mismo tiempo, Dostoievski reconoce sólo el amor libre del hombre por Dios, no limitado por el miedo ni esclavizado por el milagro. Al aceptar una comprensión religiosa del mal, Dostoievski, sin embargo, como observador sutil, señala sus manifestaciones específicas en la vida contemporánea. Esto es individualismo, obstinación, es decir. afirmación del propio "yo" independientemente de criterios morales superiores, que a veces conduce a la autodestrucción. Esto es despotismo, violencia contra la voluntad de los demás, sin importar qué objetivos (satisfacción del orgullo personal o logro de la felicidad universal) se guíen por los portadores de estas cualidades. Esto es depravación y crueldad.
La libertad ilimitada que " hombre subterráneo”, conduce a la obstinación, la destrucción, el anarquismo ético. Así, se convierte en su opuesto, llevando a la persona al vicio y a la muerte. Este es un camino indigno del hombre, este es el camino del hombre-deidad, que piensa que “todo le está permitido” a Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 4. P. 392. . Este es el camino de negar a Dios y convertir al hombre en Dios. La tesis más importante de Dostoievski sobre el hombre es precisamente que quien niega a Dios toma el camino del hombre-divinidad, como lo hace Kirillov en sus “Demonios”. Según Dostoievski, verdadero camino la libertad es el camino que conduce al Dios-hombre, el camino del seguimiento de Dios.
Entonces, Dios para Dostoievski es la base, la sustancia y la garantía de la moralidad. Una persona debe pasar la prueba del peso de la libertad, a través de todo el sufrimiento y tormento asociado con ella, para poder convertirse en un hombre.
Dostoievski expresó la idea de que la base para el desarrollo de cualquier sociedad es una sola ley, que la naturaleza le da sólo a él: "Pueblos", dice por boca de un personaje de la novela "Demonios" del nihilista Shatov. , “están compuestos por una fuerza diferente, dominante y dominante, pero cuyo origen es desconocido e inexplicable. Esta fuerza es la fuerza de un deseo insaciable de llegar al fin y al mismo tiempo de negar el fin. Éste es el poder de la confirmación continua e incansable de la propia existencia y de la negación de la muerte... El objetivo de todo movimiento nacional, en cada nación y en cada período de su existencia, es la única búsqueda de Dios, del propio Dios, ciertamente la propia y la fe en Él como verdadera. Dios es la personalidad sintética de todo el pueblo, desde su principio hasta su fin. Nunca antes había sucedido que todos o muchos pueblos tuvieran un Dios común, sino que cada uno tuviera siempre uno especial”. El gran escritor enfatizó la exclusividad de cada pueblo, que cada pueblo tiene sus propias ideas sobre la verdad y la mentira, sobre el bien y el mal. y “... si gran gente no cree que hay una verdad en él (precisamente en una y sólo una cosa), si no cree que está solo y se le reconoce resucitar y salvar a todos con su verdad, entonces inmediatamente se convierte en material etnográfico, y no en un gran pueblo. Un pueblo verdaderamente grande nunca podrá llegar a un acuerdo con papel menor en la humanidad o incluso el primario, y ciertamente y exclusivamente el primero. Quien pierde la fe ya no es pueblo...” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 7. P. 240. .
En general, Dostoievski no pudo reconciliar a Dios y el mundo que creó. Y esto, por supuesto, no es casualidad. Y aquí nos enfrentamos realmente a una contradicción fundamental e insoluble en el marco del pensamiento religioso. Por un lado, Dios es un creador omnipotente, ideal y perfecto, y por otro, sus creaciones resultan imperfectas y por tanto desacreditan a su creador. De esta contradicción se pueden sacar varias conclusiones: o Dios no es omnipotente, o es imperfecto, o nosotros mismos no percibimos ni comprendemos adecuadamente este mundo.
Conclusión
Por tanto, los intentos de Dostoievski de conectar el ideal social humanista con la mejora personal son contradictorios. Su ética no se basa en el conocimiento de las leyes de la realidad ni en la orientación del juicio moral sobre ellas, sino en la voluntad de afirmar lo absoluto. Dostoievski prefiere “permanecer con Cristo antes que con la verdad” Dostoievski F.M. Recopilación op. en 12 vols. - T. 10. P. 210. .
Dostoievski miraba el futuro de la humanidad y de Rusia con gran esperanza, esforzándose apasionadamente por encontrar caminos que condujeran a la futura "armonía mundial", a la hermandad de los pueblos y las naciones. El patetismo del rechazo del mal y la fealdad de la civilización burguesa, la afirmación de la búsqueda constante, la intransigencia moral hacia el mal tanto en la vida de un individuo como en la vida de la sociedad en su conjunto son inseparables de la imagen de Dostoievski como artista y humanista. pensador. Las grandes obras de Dostoievski, con todas las agudas contradicciones internas inherentes a ellas, pertenecen al presente y al futuro.
La aspiración del pensamiento de Dostoievski hacia la vida real, el amor apasionado por las personas, el deseo persistente del gran novelista ruso de encontrar un "hilo guía" en el "caos" de los fenómenos de la vida de su era de transición para adivinar "proféticamente" los caminos. en el movimiento de Rusia y de toda la humanidad hacia el ideal moral y estético de bondad y justicia social, dio a su búsqueda artística la rigurosidad, amplitud y majestuosa escala que le permitió convertirse en uno de grandes artistas Literatura rusa y mundial, que captura con sinceridad y valentía la trágica experiencia de la búsqueda y los vagabundeos de la mente humana, el sufrimiento de millones de "humillados e insultados" en un mundo de desigualdad social, hostilidad y desunión moral de las personas.
Listausadoliteratura
1.Buzina T.V. Dostoievski. Dinámica del destino y la libertad. - M.: RGGU, 2011. - 352 p.
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Introducción
obra del escritor dostoievski
Los preciosos rasgos inherentes a la literatura clásica rusa del siglo XIX y debido a su papel como foco de la vida espiritual del pueblo son una intensa búsqueda del bien y la verdad social, la saturación de un pensamiento inquisitivo e inquieto, una crítica profunda, una combinación de sorprendente capacidad de respuesta a cuestiones difíciles y dolorosas y contradicciones de la modernidad con un llamamiento a temas "eternos" constantes y sostenibles de la existencia de Rusia y de toda la humanidad. Estos rasgos recibieron su expresión más profunda y vívida en las obras de dos grandes escritores rusos de la segunda mitad del siglo XIX. - Fyodor Mikhailovich Dostoievski y Lev Nikolaevich Tolstoi. Las creaciones de cada uno de ellos adquirieron importancia mundial. Ambos no solo tuvieron la más amplia influencia en la literatura y toda la vida espiritual del siglo XX, sino que en muchos sentidos siguen siendo nuestros contemporáneos en la actualidad, habiendo ampliado enormemente los límites del arte de la palabra, profundizando, actualizando y enriqueciendo sus capacidades. .
La obra de Fyodor Mikhailovich Dostoievski (1821-1881) es principalmente de naturaleza filosófica y ética. En sus obras, el momento de la elección moral es el impulso del mundo interior del hombre y de su espíritu. Además, las obras de Dostoievski están tan arraigadas en ideas ideológicas y problemas morales que estos últimos a menudo no encajan en el marco del género literario y artístico. El dilema constante y eterno del bien y el mal, Cristo y el Anticristo, Dios y el diablo es un dilema del que una persona no puede escapar a ninguna parte y no puede esconderse en ninguna parte, ni siquiera en los rincones más escondidos de su “yo” interior.
La derrota del círculo del socialista utópico Petrashevsky, del que Dostoievski era miembro, el arresto, la sentencia y los trabajos forzados, el crecimiento del individualismo y el inmoralismo en la Rusia posterior a la reforma y los sombríos resultados de las revoluciones europeas inculcaron en Dostoievski una incredulidad. en los disturbios sociales y fortaleció su protesta moral contra la realidad.
El objetivo de este trabajo es estudiar el problema del hombre en las obras de F.M. Dostoievski.
1.Humanismo
Las principales obras que reflejan las opiniones filosóficas de Dostoievski son "Notas desde el subsuelo" (1864), "Crimen y castigo" (1866), "El idiota" (1868), "Demonios" (1871-72), "Adolescente" ( 1875), "Los hermanos Karamazov" (1879-80).
GM Friedlander escribe: “Una profunda simpatía por el sufrimiento humano, por muy complejas y contradictorias que pueda manifestarse, el interés y la atención por todos los “parias” humillados y rechazados del mundo noble-burgués: una persona talentosa fatalmente perdida en la confusión de sus propias ideas e ideas, una mujer caída, un niño, hicieron de Dostoievski uno de los más grandes escritores humanistas del mundo”.
Al desarrollar la teoría del "solismo", cercana al eslavofilismo, Dostoievski asignó un papel especial al pueblo ruso en la mejora humanística de la humanidad. Se centra en el deseo de realizar el ideal de una persona "positivamente bella" y busca su encarnación artística. En la teoría de la “influencia ambiental”, desarrollada por los materialistas franceses, Dostoievski no se contenta con quitar la responsabilidad moral a una persona declarada producto de las condiciones sociales (“una tecla de piano”, en la expresión figurativa de uno de los héroes de Dostoievski). . La relación entre “circunstancias” y moralidad no le parece una ley universal.
Para Dostoievski, el ideal humanista de la persona humana era Cristo. Fue en él donde se unieron para él el bien, la verdad y la belleza. Al mismo tiempo, la época en la que vivió el artista destruyó activamente el ideal ético-religioso de Cristo, y Dostoievski se vio obligado a resistir esta influencia, que no podía dejar de generar dudas en él (el escritor incluso admitió que Cristo podría estar fuera de la verdad).
Dostoievski identificó como rasgo principal y definitorio de su humanismo el deseo de "encontrar al hombre en el hombre". Encontrar al "hombre en el hombre" significaba, en opinión de Dostoievski, como lo explicó repetidamente en polémicas con materialistas vulgares y positivistas de esa época, mostrar que el hombre no es un "alfiler" mecánico muerto, una "tecla de piano" controlada por el movimiento. de la mano de otra persona (y más ampliamente, cualquier fuerza externa y extraña), pero que dentro de él se encuentra la fuente del automovimiento interno, la vida, la distinción entre el bien y el mal. Por tanto, según Dostoievski, una persona, en cualquier circunstancia, incluso en las más desfavorables, siempre es en última instancia responsable de sus acciones. Ninguna influencia del entorno externo puede justificar la mala voluntad de un criminal. Cualquier delito implica inevitablemente un castigo moral, como lo demuestra el destino de Raskolnikov, Stavrogin, Ivan Karamazov, el marido asesino en la historia "El manso" y muchos otros héroes trágicos del escritor.
“Dostoievski fue uno de los primeros en sentir correctamente que la rebelión contra la vieja moral burguesa simplemente dándole la vuelta no conduce ni puede conducir a nada bueno”. Las consignas “matar”, “robar”, “todo está permitido” pueden ser subjetivas, en boca de quienes las predican, dirigidas contra la hipocresía de la sociedad burguesa y la moral burguesa, pues, proclamando en teoría: “no matarás ”, “no robarás”, un mundo imperfecto en la práctica eleva el asesinato y el robo a la ley cotidiana y “normal” de la existencia social.
Las raíces del bien y del mal, según Dostoievski, no están tanto en la estructura social como en la naturaleza humana y, más profundamente, en el universo. "Para Dostoievski, el hombre es el valor más elevado". Pero para Dostoievski esto no es un humanismo abstracto y racionalista, sino un amor terrenal, un humanismo dirigido a personas reales, incluso si son "pobres" "humillados e insultados", héroes de la "casa de los muertos", etc. Aunque el humanismo de Dostoievski no debe entenderse como una tolerancia ilimitada a todo mal y un perdón absoluto. Cuando el mal se convierte en caos, debe ser castigado adecuadamente; de lo contrario, el bien mismo se convierte en su opuesto. Incluso Alyosha Karamazov, cuando su hermano Iván le pregunta qué hacer con el general que persiguió a su hijo con perros delante de los ojos de su madre - "¿disparar?", responde: "¡Disparar!".
Es importante destacar que para Dostoievski la principal preocupación es, ante todo, la salvación de la persona misma y el cuidado de ella. No es casualidad que durante una conversación entre Ivan y Alyosha Karamazov, Ivan, al final de su larga diatriba filosófica sobre Dios, el mundo y el hombre, le dijera a Alyosha: “No necesitabas hablar de Dios, pero simplemente Necesitaba saber cómo vive tu amado hermano”. Y éste es el patetismo más elevado del humanismo de Dostoievski. “Al conducir a su hombre hacia el Dios-hombre y, por tanto, cuidar del hombre, Dostoievski se diferencia marcadamente de Nietzsche, que predica la idea de un hombre-dios, es decir. pone al hombre en el lugar de Dios." Ésta es la esencia de su idea del superhombre. El hombre es considerado aquí sólo como un medio para el superhombre.
Uno de los principales problemas que atormenta constantemente a Dostoievski es si es posible reconciliar a Dios y el mundo que él creó. ¿Es posible justificar el mundo y las acciones de las personas, incluso en nombre de un futuro brillante, si se construye sobre las lágrimas de al menos un niño inocente? Su respuesta aquí es inequívoca: "ningún objetivo elevado, ninguna armonía social futura puede justificar la violencia y el sufrimiento de un niño inocente". En ningún caso una persona puede ser un medio para otras personas, ni siquiera para sus mejores planes e intenciones. Por boca de Ivan Karamazov, Dostoievski dice que “acepto a Dios directa y simplemente”, pero “no acepto el mundo que él creó, el mundo de Dios, y no puedo aceptarlo”.
Y nada puede justificar el sufrimiento y las lágrimas de ni siquiera un solo niño inocente.
. Sobre la trágica inconsistencia del hombre.
Dostoievski es un pensador existencial. El tema más importante y definitorio de su filosofía es el problema. el hombre, su destino y el sentido de la vida. Pero lo principal para él no es la existencia física del hombre, ni siquiera las colisiones sociales que le están asociadas, sino el mundo interior del hombre, la dialéctica de sus ideas, que constituyen la esencia interior de sus héroes: Raskolnikov, Stavrogin, Karamazov, etc. El hombre es un misterio, está enteramente tejido de contradicciones, la principal de las cuales, al final, es la contradicción entre el bien y el mal. Por tanto, para Dostoievski, el hombre es la criatura más preciada, aunque quizás también la más terrible y peligrosa. Dos principios: lo divino y el diablo coexisten inicialmente en una persona y luchan entre sí.
En la novela "El idiota", creada durante sus años de vagabundear en el extranjero, Dostoievski intentó, compitiendo con otros grandes novelistas, crear la imagen de una persona "positivamente hermosa". El héroe de la novela es un hombre de excepcional altruismo espiritual, belleza interior y humanidad. A pesar de que el príncipe Myshkin pertenece por nacimiento a una antigua familia aristocrática, es ajeno a los prejuicios de su entorno, infantilmente puro e ingenuo. El príncipe está dispuesto a tratar fraternalmente a cada persona con la que se enfrenta el destino, está dispuesto a simpatizar con él y compartir su sufrimiento. El dolor y el sentimiento de rechazo que Myshkin conoció desde la infancia no lo amargaron, al contrario, engendraron en su alma un amor especial y ardiente por todo lo que vive y sufre; Con su característico altruismo y pureza moral, que lo asemeja al Don Quijote de Cervantes y al “pobre caballero” de Pushkin, el “Príncipe Cristo” (como el autor llamaba a su héroe favorito en los borradores de la novela) no es casualidad que repita el sufrimiento. camino del Evangelio Cristo, Don Quijote, el "pobre caballero" de Pushkin. Y la razón de esto no es sólo que, rodeado de personas reales y terrenales con sus pasiones destructivas, el príncipe se encuentra involuntariamente atrapado en el ciclo de estas pasiones.
Es bastante obvia la presencia de un elemento tragicómico en la imagen del Príncipe Myshkin, cuya tragedia se resalta y intensifica constantemente por la comedia de las situaciones en las que se encuentra el héroe, así como por su falta de "sentido de proporción y gesto." ¿Y qué podría ser más absurdo y trágico que la figura de Cristo (que se convirtió en el prototipo de Myshkin) en el contexto del pragmático San Petersburgo burgués y de la Rusia capitalista? "Los orígenes del destino desesperadamente trágico de Myshkin, que terminó en locura, no se encuentran sólo en el desorden y la incomodidad del mundo que lo rodea, sino también en el propio príncipe". Porque así como la humanidad no puede vivir sin belleza y armonía espiritual, (y el autor de El idiota se da cuenta de ello) no puede vivir sin lucha, fuerza y pasión. Por eso, junto a las naturalezas inarmónicas, sufrientes, buscadoras y luchadoras, Myshkin se encuentra indefenso en un momento crítico de su vida y de las de sus seres queridos.
Entre las obras más importantes de Dostoievski, que tuvieron una tremenda influencia en la literatura mundial posterior, se encuentra la novela "Crimen y castigo". La acción de la novela "Crimen y castigo" no se desarrolla en plazas con fuentes y palacios ni en Nevsky Prospect, que para los contemporáneos era una especie de símbolo de riqueza, posición en la sociedad, pompa y esplendor. El Petersburgo de Dostoievski son barrios marginales repugnantes, bares y burdeles sucios, calles estrechas y callejones lúgubres, patios estrechos, pozos y patios traseros oscuros. Aquí hace mucho calor y no se puede respirar por el hedor y la suciedad; En cada esquina te encuentras con borrachos, canallas y mujeres corruptas. En esta ciudad ocurren constantemente tragedias: desde un puente, ante los ojos de Raskolnikov, una mujer borracha se arroja al agua y se ahoga, Marmeladov muere bajo las ruedas del carruaje de un elegante caballero, Svidrigailov se suicida en la avenida frente a la torre , Katerina Ivanovna se desangra en la acera...
El héroe de la novela, el estudiante plebeyo Raskolnikov, es expulsado de la universidad debido a la pobreza. Prolonga su existencia en un armario diminuto, más parecido a un “ataúd” o “armario”, donde “estás a punto de golpearte la cabeza contra el techo”. No es de extrañar que aquí se sienta oprimido, oprimido y enfermo, “una criatura temblorosa”. Al mismo tiempo, Raskolnikov, un hombre intrépido, de pensamiento agudo, de enorme franqueza interior y honestidad, no tolera mentiras ni falsedades, y su propia pobreza ha abierto ampliamente su mente y su corazón al sufrimiento de millones. No dispuesto a aceptar los fundamentos morales de un mundo donde los ricos y fuertes dominan impunemente a los débiles y oprimidos y donde miles de jóvenes sanos perecen, aplastados por la pobreza, Raskolnikov mata a una anciana usurera codiciosa y repulsiva. Le parece que con este asesinato lanza un desafío simbólico a toda esa moral esclava a la que estamos sometidos desde tiempos inmemoriales, una moral que afirma que el hombre es sólo un piojo impotente.
Es como si una pasión destructiva y malsana se disolviera en el aire mismo de San Petersburgo. La atmósfera de desesperanza, abatimiento y desesperación que reina aquí adquiere rasgos siniestros en el cerebro inflamado de Raskolnikov, que lo atormentan imágenes de violencia y asesinato; Es un producto típico de San Petersburgo, él, como una esponja, absorbe los vapores venenosos de la muerte y la descomposición, y se produce una división en su alma: mientras su cerebro alberga la idea del asesinato, su corazón se llena de dolor. por el sufrimiento de la gente.
Raskolnikov, sin dudarlo, da su último centavo a Katerina Ivanovna y Sonya que están en problemas, intenta ayudar a su madre y a su hermana y no permanece indiferente ante una prostituta borracha desconocida en la calle. Sin embargo, la división en su alma es demasiado profunda y cruza la línea que lo separa de otras personas para “dar el primer paso” en nombre de la “felicidad universal”. Raskolnikov, imaginándose a sí mismo como un superhombre, se convierte en un asesino. La sed de poder, el deseo de alcanzar grandes objetivos por cualquier medio conducen a la tragedia. A Raskolnikov le parece imposible decir una “nueva palabra” sin cometer un delito: “¿Soy una criatura temblorosa o tengo derecho?” Anhela desempeñar el papel principal en este mundo, es decir, en esencia, ocupar el lugar del Juez Supremo: Dios.
Pero no basta con que un asesinato lleve a otro y que la misma hacha golpee al bien y al mal. El asesinato del prestamista revela que en el propio Raskolnikov (aunque no era consciente de ello) se escondía un sueño profundamente oculto, orgulloso y orgulloso de dominar a la "criatura temblorosa" y a "todo el hormiguero humano". El soñador, que decidió con orgullo ayudar a otras personas con su ejemplo, resulta ser un Napoleón en potencia, quemado por una ambición secreta que supone una amenaza para la humanidad.
Así se cerró trágicamente el círculo de pensamientos y acciones de Raskolnikov. Y el autor obliga a Raskolnikov a abandonar la rebelión individualista, a soportar dolorosamente el colapso de sus sueños napoleónicos, para, habiéndolos abandonado, "llegar al umbral de una nueva vida que lo uniría con otros pueblos sufrientes y oprimidos". La semilla de la búsqueda de una nueva existencia para Raskolnikov se convierte en su amor por otra persona, la misma "paria de la sociedad" que él, Sonya Marmeladova.
Así, según Dostoievski, una persona es capaz de romper con una cadena determinista y determinar libremente su posición moral sobre la base de una distinción correcta entre el bien y el mal. Pero Dostoievski es consciente de la dualidad de la belleza y, para distinguir en ella el bien y el mal, se basa únicamente en la conciencia, vuelta hacia el ideal personal, que se encarna en la imagen de Cristo.
3. Dificultades de la libertad
La interpretación del bien y del mal propuesta por la teoría del “egoísmo razonable” no satisface a Dostoievski. Rechaza la razón como base de la moralidad porque la evidencia y la persuasión, a las que apela la razón, no atraen, sino que son forzadas, forzadas a una determinada conclusión por la necesidad de la lógica, aboliendo la participación del libre albedrío en el acto moral. . La naturaleza humana, cree Dostoievski, se caracteriza por el deseo de un "deseo independiente", de libertad de elección.
Un aspecto importante de la consideración que hace Dostoievski de la libertad se refiere al hecho de que la libertad es la esencia del hombre y no puede renunciar a ella si quiere seguir siendo un hombre y no ser un "alfiler". Por tanto, no quiere la futura armonía social y la alegría de vivir en un “hormiguero feliz” si esto va asociado a la negación de la libertad. La verdadera y suprema esencia de una persona y su valor radica en su libertad, en la sed y posibilidad de su propia autoafirmación individual, “de vivir según su estúpida voluntad”. Pero la naturaleza humana es tal que cuando es “liberado”, inmediatamente comienza a rebelarse contra el orden existente. "Es aquí donde comienza a aparecer su individualismo oculto y se revelan todos los aspectos desagradables de su "clandestinidad", se revela la naturaleza contradictoria de su naturaleza y la libertad misma".
Al mismo tiempo, Dostoievski revela perfectamente la dialéctica de la libertad y la responsabilidad del individuo. La verdadera libertad es la mayor responsabilidad de una persona por sus acciones; esto es una carga muy pesada e incluso un sufrimiento. Por lo tanto, la gente, habiendo recibido la libertad, se apresura a deshacerse de ella lo más rápido posible. “No hay preocupación más incesante y más dolorosa para una persona que cómo, habiendo permanecido libre, encontrar rápidamente a alguien ante quien inclinarse”. Por eso la gente se alegra cuando les quitan la libertad del corazón y los conducen “como un rebaño”. Esta rígida relación entre libertad y responsabilidad, que existe para toda verdadera personalidad, no promete felicidad a la persona. Por el contrario, la libertad y la felicidad de una persona, si es verdaderamente una persona, resultan prácticamente incompatibles. En este sentido, Dostoievski habla de “una carga tan terrible como la libertad de elección”. Por lo tanto, siempre hay una alternativa: ser un “bebé feliz” pero renunciar a la libertad, o asumir el peso de la libertad y convertirse en un “sufriente miserable”.
La libertad, según Dostoievski, es aristocrática, no es para todos, es para los fuertes de espíritu, capaces de sufrir. Por tanto, el motivo del sufrimiento también está en el centro de la obra de Dostoievski. Pero con esto no humilla al hombre, sino que lo llama a elevarse al nivel del Dios-hombre, a elegir conscientemente entre el bien y el mal. Por el camino de la libertad se puede ir tanto hacia el bien como hacia el mal. Para evitar que una persona se convierta en una bestia, necesita de Dios y sólo puede avanzar hacia el bien a través del sufrimiento. En este caso, una persona es impulsada por una voluntad propia destructiva, afirmando su libertad por cualquier medio, o por un sentimiento de "deleite" ante la belleza.
Sólo Dios la personalidad, según Dostoievski, puede expiar el sufrimiento humano y satisfacer la necesidad humana de perfección, salvación y el bien tanto del mundo entero como de cada persona individual, dando sentido a su existencia e inmortalidad. Al mismo tiempo, Dostoievski reconoce sólo el amor libre del hombre por Dios, no limitado por el miedo ni esclavizado por el milagro. Al aceptar una comprensión religiosa del mal, Dostoievski, sin embargo, como observador sutil, señala sus manifestaciones específicas en la vida contemporánea. Esto es individualismo, obstinación, es decir. afirmación del propio "yo" independientemente de criterios morales superiores, que a veces conduce a la autodestrucción. Esto es despotismo, violencia contra la voluntad de los demás, sin importar qué objetivos (satisfacción del orgullo personal o logro de la felicidad universal) se guíen por los portadores de estas cualidades. Esto es depravación y crueldad.
La libertad ilimitada por la que lucha el “hombre clandestino” conduce a la obstinación, la destrucción y el anarquismo ético. Así, se convierte en su opuesto, llevando a la persona al vicio y a la muerte. Este es un camino indigno del hombre, este es el camino de un hombre-deidad que piensa que “todo le está permitido”. Este es el camino de negar a Dios y convertir al hombre en Dios. La tesis más importante de Dostoievski sobre el hombre es precisamente que quien niega a Dios toma el camino del hombre-divinidad, como lo hace Kirillov en sus “Demonios”. Según Dostoievski, el verdadero camino de la libertad es el camino que conduce al Dios-hombre, el camino del seguimiento de Dios.
Entonces, Dios para Dostoievski es la base, la sustancia y la garantía de la moralidad. Una persona debe pasar la prueba del peso de la libertad, a través de todo el sufrimiento y tormento asociado con ella, para poder convertirse en un hombre.
Dostoievski expresó la idea de que la base para el desarrollo de cualquier sociedad es una sola ley, que la naturaleza le da sólo a él: "Pueblos", dice por boca de un personaje de la novela "Demonios" del nihilista Shatov. , “están compuestos por una fuerza diferente, dominante y dominante, pero cuyo origen es desconocido e inexplicable. Esta fuerza es la fuerza de un deseo insaciable de llegar al fin y al mismo tiempo de negar el fin. Éste es el poder de la confirmación continua e incansable de la propia existencia y de la negación de la muerte... El objetivo de todo movimiento nacional, en cada nación y en cada período de su existencia, es la única búsqueda de Dios, del propio Dios, ciertamente la propia y la fe en Él como verdadera. Dios es la personalidad sintética de todo el pueblo, desde su principio hasta su fin. Nunca antes había sucedido que todos o muchos pueblos tuvieran un Dios común, sino que cada uno tuviera siempre uno especial”. El gran escritor enfatizó la exclusividad de cada pueblo, que cada pueblo tiene sus propias ideas sobre la verdad y la mentira, sobre el bien y el mal. Y “...si un gran pueblo no cree que hay en él una verdad (precisamente en una cosa y precisamente exclusivamente), si no cree que es una y se reconoce para resucitar y salvar a todos con su verdad, luego inmediatamente se convierte en material etnográfico y no en una gran nación. Un pueblo verdaderamente grande nunca puede aceptar un papel secundario en la humanidad, ni siquiera primario, sino ciertamente y exclusivamente el primero. Quien pierde la fe ya no es pueblo…”
En general, Dostoievski no pudo reconciliar a Dios y el mundo que creó. Y esto, por supuesto, no es casualidad. Y aquí nos enfrentamos realmente a una contradicción fundamental e insoluble en el marco del pensamiento religioso. Por un lado, Dios es un creador omnipotente, ideal y perfecto, y por otro, sus creaciones resultan imperfectas y por tanto desacreditan a su creador. De esta contradicción se pueden sacar varias conclusiones: o Dios no es omnipotente, o es imperfecto, o nosotros mismos no percibimos ni comprendemos adecuadamente este mundo.
Conclusión
Por tanto, los intentos de Dostoievski de conectar el ideal social humanista con la mejora personal son contradictorios. Su ética no se basa en el conocimiento de las leyes de la realidad ni en la orientación del juicio moral sobre ellas, sino en la voluntad de afirmar lo absoluto. Dostoievski prefiere “permanecer con Cristo antes que con la verdad”.
Dostoievski miraba el futuro de la humanidad y de Rusia con gran esperanza, esforzándose apasionadamente por encontrar caminos que condujeran a la futura "armonía mundial", a la hermandad de los pueblos y las naciones. El patetismo del rechazo del mal y la fealdad de la civilización burguesa, la afirmación de la búsqueda constante, la intransigencia moral hacia el mal tanto en la vida de un individuo como en la vida de la sociedad en su conjunto son inseparables de la imagen de Dostoievski como artista y humanista. pensador. Las grandes creaciones de Dostoievski, con todas las agudas contradicciones internas inherentes a ellas, pertenecen al presente y al futuro.
La aspiración del pensamiento de Dostoievski hacia la vida real, el amor apasionado por las personas, el deseo persistente del gran novelista ruso de encontrar un "hilo guía" en el "caos" de los fenómenos de la vida de su era de transición para adivinar "proféticamente" los caminos. en el movimiento de Rusia y de toda la humanidad hacia el ideal moral y estético de bondad y justicia social, dio a su búsqueda artística la rigurosidad, amplitud y majestuosidad que le permitieron convertirse en uno de los más grandes artistas de la literatura rusa y mundial, sincera y Capturando sin miedo la trágica experiencia de la búsqueda y el vagar de la mente humana, el sufrimiento de millones de "humillados e insultados" en el mundo por la desigualdad social, la hostilidad y la división moral de las personas.
Lista de literatura usada
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En el siglo XIX pasaron a primer plano las ideas e ideales del ordenamiento universal del ser y la vida de la sociedad, basados en la absolutización de las leyes objetivas del desarrollo. historia humana. Las ideas sobre la racionalidad del universo, incluida la sociedad, unieron tanto a idealistas como a materialistas. El racionalismo se convirtió en la base de las teorías sociales del cambio revolucionario en el mundo, por otro lado, una interpretación simplificada de la esencia y propósito del hombre, quien era considerado en estas teorías como una parte mecanicista de la clase, el pueblo y las masas. La obra de Dostoievski se convirtió en un claro contraste con este giro de pensamiento. El propio destino de Dostoievski lo llevó a repensar su posición teórica anterior, a revisar su comprensión anterior de la justicia social y las formas de lograrla. Para el pensador, fue casi una tragedia comprender la incompatibilidad de las teorías sociales que conocía, incluidas las socialistas, el marxismo y la vida real. Subir al cadalso fue finalmente reconocido por él como la perspectiva amenazadora de una elección teórica y prácticamente irrazonable. Dostoievski se dio cuenta de que la unidimensionalidad de los programas revolucionarios para transformar la sociedad, que alcanza el nivel primitivo, radica en el hecho de que no incluyen ideas sobre gente real con sus necesidades e intereses específicos, con su singularidad y originalidad, con sus aspiraciones espirituales. Además, estos programas empezaron a entrar en conflicto con la compleja naturaleza del hombre.
El camino elegido por Dostoievski después de los trastornos de la vida se volvió diferente, y a la hora de determinar el valor de la teoría, otro punto de vista: en la relación “sociedad-persona”, la prioridad se da a la persona. El valor del “yo” humano aparece no tanto en la masa de personas, en su conciencia colectivista, sino en una individualidad específica, en una visión personal de uno mismo y de sus relaciones con los demás, con la sociedad.
Como saben, Dostoievski, de dieciocho años, se propuso la tarea de estudiar al hombre. El comienzo de una investigación tan seria fue "Notas de una casa muerta".
Las dudas sobre la verdad de sus teorías sociales contemporáneas y la fuerza de su imaginación artística permitieron a Dostoievski experimentar las trágicas consecuencias de la implementación de estas teorías en la vida y lo obligaron a buscar el único y principal argumento a favor de la verdad de la existencia humana, que , ahora en su convicción, sólo podría ser la verdad sobre el hombre. El miedo a equivocarse al menos un poco en sus conclusiones generales se convirtió en la base que determinó la minuciosidad de su proceso de investigación. A menudo roza el psicoanálisis y anticipa en gran medida sus conclusiones.
La respuesta a la pregunta: "¿Qué es una persona?" Dostoievski comenzó su búsqueda tratando de comprender a una persona rechazada por la sociedad, “ya no como una persona” en el sentido generalmente aceptado, es decir, en cierto sentido, la antípoda del hombre en general. En consecuencia, sus investigaciones no comenzaron con los mejores ejemplos de la raza humana, ni con aquellos que eran considerados (o eran) portadores. manifestaciones superiores esencia humana y moralidad. Y, estrictamente hablando, la investigación de Dostoievski sobre el hombre comenzó no con la gente corriente en condiciones humanas corrientes, sino con la comprensión de la vida en bordes humano existencia.
Dostoievski ve su estudio del hombre en dos aspectos estrechamente relacionados: se estudia a sí mismo y trata de comprender a los demás a través de su "yo". Este es un análisis subjetivo. Dostoievski no oculta su subjetividad e incluso su subjetivismo. Pero el punto aquí es que trae esta subjetividad al juicio de las personas, nos presenta su línea de pensamiento, su lógica, y no solo ofrece los resultados del estudio, obligándonos a evaluar cuán acertados tiene en sus juicios y conclusiones. . Su conocimiento, por tanto, se convierte en autoconocimiento, y el autoconocimiento, a su vez, se convierte en un requisito previo para el conocimiento, no espontáneo, sino conscientemente decidido, como proceso de comprensión de la verdad. El reconocimiento de la complejidad del propio "yo" queda indisolublemente ligado al reconocimiento de la complejidad del "Otro", cualquiera que sea en su esencia, y el Ser es una expresión de la ambigüedad de las personas en sus relaciones entre sí.
Dostoievski ve al hombre de otra manera: como representante de la raza humana (tanto en el sentido biológico como social), como individuo y como persona. En su profunda convicción, la división social explica poco en una persona. Los rasgos de lo realmente humano se elevan por encima de las diferencias sociales; hay rasgos de lo biológico que en su expresión alcanzan características típicas y esenciales. Hablando de los “mendigos por naturaleza”, Dostoievski afirma la falta de independencia, la miseria y la inactividad humanas: “siempre son mendigos, observé que tales individuos no se encuentran en un solo pueblo, sino en todas las sociedades, clases, partidos y asociaciones”. (39. pág. 829). Es difícil decir con certeza si Dostoievski conocía argumentos similares de Aristóteles de que algunas personas son libres por naturaleza, otras son esclavas y es útil y justo que estas últimas sean esclavas.
En cualquier caso, Dostoievski, como pensador independiente, se caracteriza por un deseo de verdad despiadada. Hay, dice, diferentes tipos de personas, por ejemplo, el tipo de delator, cuando informar se convierte en un rasgo de carácter, en la esencia de una persona, y ningún castigo lo corregirá. Al explorar la naturaleza de esa persona, Dostoievski dice en las palabras de su narración: “No, mejor es el fuego, mejor es la pestilencia y el hambre, que una persona así en la sociedad”. Es imposible no notar la intuición del pensador en las características de este tipo de persona, y en la conclusión sobre el carácter subjetivo de la persona-informante, informador, indisolublemente ligado a las condiciones objetivas y al orden social para él.
Las futuras conclusiones de Dostoievski sobre el libre albedrío del hombre y la libertad de elección en cualquier situación, incluso en la más trágica, en la que las posibilidades de libertad se reducen al mínimo, provienen de ese análisis cuidadoso del hombre, que se lleva a cabo sobre la base de material de su propia vida, lucha y trabajo duro. De hecho, la historia más de una vez, y a través del destino no solo de nuestro país, ha atestiguado que en los tiempos más oscuros, cuando una persona no solo no era castigada por las denuncias, sino que, por el contrario, era alentada, no todas las personas aceptaron esto. camino inmoral. La humanidad no ha podido erradicar las denuncias, pero siempre las ha resistido en la persona de personas dignas.
El camino de Dostoievski hacia el problema del hombre y su solución es difícil: o intenta reducir sus ideas sobre el hombre a una tipología de personalidad, o renuncia a este intento, viendo lo difícil que es con su ayuda explicar a una persona completa que no encajar en el marco imagen teórica. Pero con toda la variedad de enfoques, todos tienen como objetivo revelar esencialmente persona, Ir, lo que hace humana a una persona. Y, paradójicamente, fue precisamente en las condiciones de trabajo duro, en aquel momento, donde Dostoievski llegó a la conclusión de que la esencia del hombre está, ante todo, en la actividad consciente, en el trabajo, durante el cual demuestra su libertad de elección, establecimiento de objetivos y autoafirmación. El trabajo, incluso el trabajo forzoso, no puede ser sólo un deber odioso para una persona. Dostoievski advirtió sobre el peligro para el individuo de tal trabajo: “Una vez se me ocurrió que si quisieran aplastar y destruir completamente a una persona, castigándola con el castigo más terrible, de modo que el asesino más terrible se estremeciera por este castigo y tenerle miedo de antemano, entonces valía la pena darle a la obra el carácter de total, total inutilidad y falta de sentido" (38. Vol. 3. P. 223).
El trabajo es una manifestación de la libertad de elección humana y, por tanto, en relación con el problema del trabajo, Dostoievski inició su búsqueda para resolver el problema de la libertad y la necesidad. Existen diferentes puntos de vista sobre la relación entre libertad y necesidad. En el marxismo, "la libertad es una necesidad reconocida". Dostoievski está interesado en el problema de la libertad humana en todos sus diversos aspectos y formas. Por tanto, recurre al trabajo humano y ve en él la posibilidad de realizar la libertad humana mediante la elección de metas, objetivos y formas de autoexpresión.
El deseo de libre albedrío es natural para una persona y, por lo tanto, la supresión de este deseo desfigura la personalidad, y las formas de protesta contra la supresión pueden ser inesperadas, especialmente cuando la razón y el control están apagados, y una persona se vuelve peligrosa para sí misma y para sus seres queridos. otros. Dostoievski se refería a prisioneros, como él mismo lo era, pero sabemos que la sociedad puede crear condiciones de convicción y convertir a las personas en prisioneras no sólo poniéndolas tras las rejas. Y entonces la tragedia es inevitable. Puede expresarse “en el anhelo casi instintivo del individuo por sí mismo, y en el deseo de afirmarse, su personalidad humillada, llegando al punto de la ira, la rabia y el enturbiamiento de la razón...” (38. Vol. 3 .pág. 279). Y surge la pregunta: ¿dónde está el límite de tal protesta si abarca a masas de personas que no quieren vivir en condiciones de supresión de la humanidad? No existen tales límites cuando se trata de una persona individual, sostiene Dostoievski, y más aún cuando se trata de la sociedad, y se puede encontrar una explicación para esto haciendo referencia a mundo interior persona.
El contenido del concepto de “hombre” en Dostoievski es significativamente diferente del de muchos de sus filósofos contemporáneos; es más rico en varios aspectos incluso que los conceptos del siglo XX; Para él, una persona es una variedad infinita de cosas especiales e individuales, cuya riqueza expresa lo principal de una persona. Los rasgos característicos no le sirven como medio para construir un esquema; lo típico no supera en importancia al individuo. El camino de la comprensión de una persona no se reduce al descubrimiento de lo típico, o no termina con esto, sino que con cada descubrimiento se eleva a un nuevo nivel. Revela contradicciones del "yo" humano que excluyen la previsibilidad absoluta de las acciones humanas.
En la unidad del individuo y lo típico, una persona, según Dostoievski, es un todo. mundo complejo, teniendo autonomía y estrecha conexión con otras personas. Este mundo es valioso en sí mismo, se desarrolla en el proceso de introspección y para su preservación requiere la inviolabilidad de su espacio vital, el derecho a la soledad. Habiendo vivido en prisión en un mundo de estrecha comunicación forzada con las personas, Dostoievski descubrió por sí mismo que es una de las fuerzas perjudiciales para la psique humana. Dostoievski admite que el trabajo duro le trajo muchos descubrimientos sobre sí mismo: "Nunca pude imaginar qué tiene de terrible y doloroso el hecho de que durante los diez años de trabajo duro nunca, ni siquiera por un minuto, estaré solo". Y además, “la comunicación forzada aumenta la soledad, que no puede superarse mediante una vida comunitaria forzada”. Al mirar mentalmente la historia con muchos años de antelación, Dostoievski vio no sólo los aspectos positivos, sino también los dolorosos de la vida colectiva, que destruye el derecho del individuo a la existencia soberana. Está claro que, al dirigirse a una persona, Dostoievski se dirige a la sociedad, al problema de la teoría social, a su contenido y a la búsqueda de la verdad sobre la sociedad.
En las condiciones de prisión, Dostoievski se dio cuenta de lo que es más terrible para una persona. Le quedó claro que una persona no puede vida normal caminar en formación, vivir sólo en equipo, trabajar sin ningún interés personal, sólo según las indicaciones. Llegó a la conclusión de que la coerción ilimitada se convierte en un tipo de crueldad, y la crueldad engendra crueldad aún mayor. en mayor medida. La violencia no puede convertirse en el camino hacia la felicidad de una persona y, por tanto, de la sociedad.
A principios de los años sesenta del siglo XIX, Dostoievski ya estaba convencido de que la teoría social que no tiene en cuenta el complejo "yo" humano es estéril, dañina, destructiva, infinitamente peligrosa, ya que contradice la vida real, ya que proviene de una perspectiva subjetiva. esquema, opinión subjetiva. Se puede suponer que Dostoievski critica el marxismo y los conceptos socialistas.
Una persona no es una cantidad predeterminada; no puede definirse en una enumeración finita de propiedades, rasgos, acciones y puntos de vista. Esta conclusión es la principal en el desarrollo posterior del concepto de hombre de Dostoievski, presentado en su nueva obra "Notas desde el subsuelo". Dostoievski discute con filósofos famosos; las ideas de los materialistas sobre el hombre y su conexión con el mundo exterior, que supuestamente determina su esencia, comportamiento, etc., le parecen primitivas. y, en última instancia, da forma a la personalidad. Una persona, según Dostoievski, no se puede calcular mediante fórmulas matemáticas, basándose en el hecho de que 2´2 = 4, y tratar de calcularlo mediante una fórmula significa convertirlo en la imaginación en algo mecánico. Dostoievski no aceptó el mecanicismo en sus opiniones sobre el hombre y la sociedad. La vida humana, en su opinión, representa la realización constante de las infinitas posibilidades inherentes a él: “todo el ser humano, parece y realmente consiste sólo en que una persona se demuestra constantemente a sí misma que es un hombre, y no un engranaje, ¡y ni un alfiler! Al menos lo demostró con los costados…” (38. Vol. 3. P. 318).
Dostoievski abordó persistentemente el tema del hombre como persona viva y no como material del que alguien puede “hacer un tipo”. Y esta preocupación no se debe simplemente a la comprensión de lo absurdo de tal teoría, sino al peligro para la vida si se traduce en programas y acciones políticas. Prevé posibles intentos de tal acción, ya que en la sociedad misma ve la base de la tendencia a despersonalizar a las personas, cuando se las considera sólo como material y un medio para lograr un objetivo. El gran descubrimiento filosófico de Dostoievski fue ya el hecho de que vio este peligro y, más tarde, su implementación en Rusia.
Dostoievski llega a la conclusión de que existe una diferencia fundamental entre naturaleza y sociedad, que los enfoques científicos naturales y las teorías basadas en ellos no son aplicables a la sociedad. Los acontecimientos sociales no se calculan con el mismo grado de probabilidad que en la naturaleza, cuando las leyes descubiertas se convierten en la respuesta a todas las preguntas. Necesitaba esta conclusión para refutar el enfoque racional e inequívoco de la historia (incluido el marxismo), cálculos matemáticos progreso vida pública, el estricto diseño de todas sus caras.
No se puede entender la sociedad sin tener en cuenta que el hombre es una criatura diferente a toda la vida en la Tierra. Él, más que cualquier otra cosa, no puede ser un número; cualquier lógica destruye a una persona. Las relaciones humanas no se prestan a una expresión estrictamente matemática y lógica, ya que no están sujetas a todos los giros interminables del libre albedrío humano. O el reconocimiento del libre albedrío o la lógica: uno excluye al otro. Una teoría que no tenga en cuenta la esencia de la manifestación interminable del libre albedrío humano no puede considerarse correcta. Según Dostoievski, tal teoría permanece dentro de los límites de la razón, mientras que el hombre es un ser infinito y, como objeto de conocimiento, excede las capacidades de los enfoques racionales y racionales. La razón es sólo razón y satisface únicamente las capacidades racionales de una persona, es decir, aproximadamente 1/20 de su capacidad para vivir. ¿Qué sabe la mente? La razón sólo sabe lo que ha logrado reconocer, pero la naturaleza humana actúa como un todo, con todo lo que hay en ella, consciente e inconsciente.
En su razonamiento sobre el alma humana y la posibilidad de conocerla, Dostoievski está en gran medida unido a I. Kant, sus ideas sobre el alma como una "cosa en sí misma" y sus conclusiones sobre las limitaciones del conocimiento racional.
Dostoievski no sólo niega el acercamiento racional al hombre, sino que también prevé el peligro de tal acercamiento. Rebelándose contra la teoría del egoísmo racional, conceptos materialistas que consideran decisivos en el comportamiento humano los intereses y beneficios materiales, no los acepta como decisivos en el acercamiento a una persona, creyendo que una persona no es inequívoca, y el beneficio en sí, El interés económico puede interpretarse de diferentes maneras.
Dostoievski pudo comprender que todos los valores materiales no pueden reducirse a beneficios económicos, aunque son necesarios para el hombre. Pero también se dio cuenta de que precisamente en los momentos decisivos de la historia, cuando la cuestión de los beneficios económicos es especialmente grave, pasa a un segundo plano o se olvida por completo, no se tiene en cuenta la importancia de los valores espirituales, la importancia para una persona de No sólo el beneficio económico, sino también algo completamente diferente: el beneficio de ser una persona, y no una cosa, un objeto, un objeto. Pero este beneficio existe y las formas de defenderlo pueden ser completamente ambiguas. Dostoievski no admira la voluntad humana. Habla brillantemente sobre esto en Notes from Underground. Baste recordar la reacción del héroe de esta obra ante la idea del futuro palacio de cristal, que los teóricos de la revolución prometieron al hombre como el ideal del futuro, en el que la gente, yendo por transformaciones revolucionarias de hoy, vivirá. Al reflexionar, el héroe de Dostoievski llega a la conclusión de que lo más probable es que ésta sea una “casa principal” para los pobres que viven colectivamente, en lugar de un palacio. Y esta idea de "felicidad" creada artificialmente y la idea de una comunidad colectivamente miserable, una que destruye la independencia humana, la otra, la independencia del "yo", son completamente rechazadas por Dostoievski.
Al explorar al hombre, Dostoievski avanza en su comprensión de la sociedad y en lo que debe ser una teoría social que trabaje para mejorar la sociedad. En las teorías sociales contemporáneas vio cómo se resolvía el problema del hombre. Y esto obviamente no le convenía, ya que todos tenían como objetivo “rehacer” a una persona. "¿Pero por qué sabes que no sólo es posible, sino también necesario, cambiar a una persona de esta manera? ¿De qué sacaste la conclusión de que es tan necesario que una persona quiera ser corregida? ¿Por qué estás tan seguro de que Para no ir en contra de los beneficios normales garantizados por los argumentos de la razón y el cálculo, ¿es realmente siempre beneficioso para una persona y es una ley para toda la humanidad? Después de todo, esto sigue siendo sólo una de sus suposiciones. ésta es una ley de la lógica, pero quizás no de la humanidad en absoluto” (38. Vol. 3. P. 290).
Dostoievski proclama un enfoque fundamentalmente diferente a teorías sociales, basado en el derecho de una persona a evaluar una teoría desde la perspectiva de la propia persona: después de todo, estamos hablando de su propia vida, la vida individual específica de una persona específica. Junto a las dudas sobre el contenido de los proyectos sociales propuestos, Dostoievski tiene otra duda: la duda sobre la identidad de quien propone tal o cual cosa. proyecto social: Después de todo, el autor también es una persona, entonces, ¿qué tipo de persona es? ¿Por qué sabe cómo debería vivir otra persona? ¿Cuál es la base de su creencia de que todos los demás deberían vivir de acuerdo con su proyecto? Dostoievski conecta el contenido de la teoría y su autor, siendo la moral el vínculo de conexión. .