literatura bizantina

A La imagen de la vida bizantina estaría incompleta si, habiendo examinado los principales problemas que enfrentaba el gobierno del imperio, no identificáramos la esencia de la cultura bizantina, cuya influencia Bizancio buscaba establecer en todo el mundo. Ya hemos mostrado el lado material de esta cultura: la prosperidad de la industria bizantina, la actividad de su comercio, el esplendor de Constantinopla y la profunda impresión que esta capital causó en todos los que la visitaron. Queda por mostrar qué fue esta cultura en el campo de las ideas y el arte y cuál fue su significado histórico.

I. Vida espiritual de Bizancio

No es éste el lugar para describir en detalle la historia de la literatura bizantina. Sin embargo, es muy importante mostrar sus orígenes y el carácter que ha adquirido.

Mantener una estrecha conexión con la antigüedad griega es una característica de la literatura bizantina, en la que se diferencia de todas las demás literaturas de la Edad Media. El griego era el idioma nacional del Imperio Bizantino. Por tanto, las obras de los grandes escritores de Grecia fueron accesibles y comprensibles para todos y despertaron la admiración universal. Se conservaban en las grandes bibliotecas de la capital en numerosas listas; nosotros (148) podemos hacernos una idea de la riqueza de estas colecciones a partir de la información que nos ha llegado sobre algunas bibliotecas privadas. Así, el patriarca Focio en su miriobiblion Analizó 280 manuscritos de autores clásicos, que es sólo una parte de su biblioteca. De los 500 manuscritos de la biblioteca del cardenal Vissarion, había al menos 300 griegos. Bibliotecas monásticas, como la del monasterio de Patmos o la del monasterio greco-italiano de San Pedro. Nicolás en Casole, además de obras religiosas, también tenía obras de la Grecia clásica. Hasta qué punto todos estos escritores eran familiares para los bizantinos se puede juzgar por los datos que nos han llegado sobre su popularidad en la sociedad bizantina. Svida en el siglo X, Psellus en el siglo XI, Tsetses en el siglo XII, Teodoro Metoquita en el siglo XIV. lea toda la literatura griega, oradores y poetas, historiadores y filósofos, Homero y Píndaro, trágicos y Aristófanes, Demóstenes e Isócrates, Tucídides y Polibio, Aristóteles y Platón, Plutarco y Luciano, Apolonio de Rodas y Licofrón. Las mujeres no tenían menos educación. Anna Comneno leyó a todos los grandes escritores clásicos de Grecia, conocía la historia y la mitología griegas y estaba orgullosa de haber penetrado “hasta las profundidades del helenismo”. Nada más llegar a Bizancio, la primera preocupación de la esposa de Manuel Comneno, procedente de Alemania, fue pedir a Tsetzes que le comentara la Ilíada y la Odisea; se ganó los elogios de este gran gramático, quien la llamó "la mujer enamorada de Homero". En las escuelas bizantinas, el sistema educativo, junto con los escritos de los padres de la iglesia, se basaba en las obras de los escritores griegos clásicos. Homero era libro de referencia, la lectura favorita de todos los estudiantes. Basta mirar lo que leyó Psell durante veinte años para tener una idea de los intereses espirituales de esa (149) época. Por último, la Universidad de Constantinopla, fundada por Teodosio II y restaurada en el siglo IX. César Varda, cuidadosamente custodiado por Constantino Porfirogenito y floreciente incluso en la era de los Paleólogos, fue un maravilloso vivero. cultura antigua. Los profesores de esta universidad, “cónsules de filósofos” y “jefes de retóricos”, como se les llamaba, enseñaban filosofía, especialmente platónica, gramática, que significaba todo lo que ahora llamamos filología, es decir, no solo gramática, métrica, lexicografía. , pero también comentando y, a menudo, criticando textos antiguos. Algunos de estos maestros dejaron recuerdos gloriosos y duraderos. En el siglo XI Psellus, que sentía una admiración ilimitada por Atenas, volvió a elevar a un nivel superior el estudio de la filosofía de Platón e interpretó a los autores clásicos con gran entusiasmo. En el siglo XII. Eustacio de Tesalónica comentó a Homero y Píndaro, y los maestros de los siglos XIV y XV, grandes eruditos, críticos cultos, grandes expertos en literatura griega, fueron los verdaderos predecesores de los humanistas del Renacimiento.

Por tanto, naturalmente, la literatura bizantina tuvo que experimentar la poderosa influencia de la antigüedad. Los escritores bizantinos a menudo tomaron como modelos a los autores clásicos y trataron de imitarlos: Procopio imita a Heródoto y Tucídides, Agacio, más inclinado a la retórica, imita a los poetas. El sofisticado Teofilacto busca sus modelos en la literatura alejandrina. Más tarde, Jenofonte sirve de modelo para Nikephoros Bryennius; Anna Komnenos compite con Tucídides y Polibio. Allá por el siglo XV. en las obras de Calcocóndilo y Critóbulo se manifiesta una afinidad con Heródoto y Tucídides. En contacto con los clásicos, crean un lenguaje culto, un tanto artificial, a veces fantasioso, muy distinto del habla cotidiana de aquella época; estaban orgullosos de saber que estaban reproduciendo la estricta gracia del aticismo. Así como en su estilo imitan las formas antiguas, en su pensamiento imitan las ideas clásicas. Están influenciados por la historia y la mitología griegas; Al mencionar a los pueblos bárbaros (búlgaros, rusos, húngaros), los llaman por nombres antiguos. Esta admiración casi supersticiosa por la tradición clásica griega tuvo consecuencias muy importantes para el desarrollo de la literatura.

Por otra parte, el cristianismo dejó una fuerte huella en la literatura. Se sabe cuán importante era el lugar que ocupaba la religión en Bizancio, cuán solemnes eran las ceremonias eclesiásticas y qué influencia tenía la iglesia en la mentalidad de los bizantinos. Se sabe qué interés despertaron las discusiones teológicas, qué pasión despertaron las disputas dogmáticas, qué respeto rodeaban a los monjes, con qué generosidad se derramaron donaciones a favor de iglesias y monasterios. Los escritos de los padres de la iglesia: Basilio el Grande, Gregorio de Nazianza, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo (Crisóstomo) despertaron la admiración universal. Fueron estudiados en las escuelas bizantinas y los escritores los tomaron voluntariamente como modelo. La teología constituye la mitad de todo lo que produjo la literatura bizantina, y en Bizancio hay pocos escritores, incluso soviéticos, que de una forma u otra no entrarían en contacto con la teología. Este respeto por la tradición cristiana y la autoridad de los padres de la iglesia también fueron importantes para la literatura.

Bajo esta doble influencia se desarrolló la literatura bizantina, lo que le dio un carácter de diversidad. Los bizantinos siempre han sido muy aficionados a la historia, y desde el siglo VI al XV, desde Procopio, Agatías y Menandro hasta Franzi, Dukas y Kritovul, la literatura de Bizancio es rica en nombres de historiadores destacados. En su desarrollo mental y, a menudo, en su talento, fueron significativamente superiores a los autores occidentales de su época; algunos de ellos podrían ocupar un lugar destacado en cualquier literatura. Por ejemplo, Psell, en términos de talento, observación, precisión pintoresca de las imágenes de la vida cotidiana que describe, psicología sutil de los retratos, ingenio y humor, puede equipararse con los más grandes historiadores, y no es el único que merece tal valoración.

Este gusto por la historia también se manifiesta en las crónicas históricas de origen monástico o popular, menos significativas en su nivel, a excepción de autores como, por ejemplo, Skylitzes o Zonara. Estas crónicas se caracterizan a menudo por una actitud insuficientemente crítica hacia el material, pero también tuvieron una gran influencia en sus contemporáneos. El amor por la narración histórica en Bizancio era tan grande que muchos compilaron voluntariamente narraciones escritas sobre los principales acontecimientos que presenciaron. Así, Kameniat escribió sobre la captura de Tesalónica por los árabes en 904, Eustacio, sobre la captura de la misma ciudad por los normandos en 1185. No hay nada más animado y atractivo que los episodios con los que Kekavmen llenó su pequeño y colorido libro de memorias. .

Junto con la historia y la ciencia, la teología era de gran interés para el pensamiento bizantino. Es de destacar que hasta el siglo XII. La literatura teológica bizantina era muy superior a cualquier cosa que Occidente produjera en esta área. De Leoncio el Bizantino, Máximo el Confesor, Juan Damasco y Teodoro el Estudita entre los siglos VI y VIII. a Palamas en el siglo XIV, George Scholarius y Vissarion en el siglo XV. La religión ortodoxa y el amor por el debate religioso inspiraron a muchos autores. Esto (152) incluye extensos comentarios sobre las Sagradas Escrituras, literatura mística creada en los monasterios, especialmente en el Monte Athos, obras de elocuencia religiosa, literatura hagiográfica, cuyos mejores ejemplos se describieron en el siglo X. Simeón Metafrasto en su extensa obra.

Pero además de la historia y la teología, el desarrollo de la ideología bizantina se distinguió por una diversidad asombrosa. La filosofía, especialmente la filosofía platónica, puesta en un lugar de honor por Psellus y sus seguidores, ocupa un lugar importante en la literatura bizantina. También desempeñan un papel importante las más diversas formas de oratoria, como los discursos laudatorios y fúnebres, los discursos solemnes pronunciados en días festivos en el palacio imperial y en el patriarcado, pequeños pasajes dedicados a la descripción de paisajes u obras de arte. Entre los hablantes inspirados por la antigua tradición, algunos, como Focio, Eustacio, Miguel Acominato, ocupan un lugar importante en la literatura. También hay poetas en Bizancio. Aquí encontramos pequeñas obras: “Philopatris” del siglo X, “Timarion” del siglo XII, “Mazaris” del siglo XIV - y los dos últimos son imitaciones de Luciano - talentosos bocetos de Teodoro Metoquita y Manuel Palaiologos. Pero en la literatura bizantina destacan especialmente dos fenómenos de naturaleza original y creativa. Se trata, ante todo, de poesía religiosa, en la que a principios del siglo VI. Se hizo famoso Roman Sladkopevets, el "rey de las melodías". Los himnos religiosos, con su inspiración apasionada, sentimiento sincero y profundo poder dramático, representan uno de los fenómenos más destacados de la literatura bizantina. Además, se trata de una epopeya bizantina, que recuerda en muchos aspectos a los poemas heroicos franceses (chansons de geste) y creada en el siglo XI. un gran poema sobre el héroe nacional (153) Digenis Akritos. En esta epopeya, como en la poesía religiosa, ya no quedan rastros de influencia antigua. Como bien se señaló, sienten la carne y la sangre del Bizancio cristiano; ésta es precisamente esa parte de la literatura bizantina en la que las profundidades del espíritu del pueblo encontraron su expresión.

Pero pasemos a otros tipos de literatura. En teología, después de un período de actividad creativa, muy temprano, ya a partir del siglo IX, toda creatividad original comienza a desaparecer, y vive sólo de la tradición y la autoridad de los padres de la iglesia. Las discusiones suelen basarse en citas, las posiciones expuestas se basan en textos conocidos y Juan Damasceno ya escribió: “No diré nada que venga de mí mismo”. Así la teología pierde toda originalidad; El mismo fenómeno, en una forma algo más leve, se observa en la literatura secular. Los bizantinos tienen un interés ilimitado por el pasado. Guardan celosamente las leyendas y tradiciones de la antigüedad. El siglo X es el siglo de las enciclopedias históricas, militares, agrícolas, médicas y hagiográficas compiladas por orden de Constantino Porfirogenito. Estas enciclopedias contienen todo lo del pasado que podría servir para fines didácticos o prácticos. Los bizantinos son compiladores y científicos educados; un ejemplo típico es Constantino Porphyrogenitus; su “Libro de Ceremonias” y su tratado “Sobre la administración de un imperio” se basan en una rica documentación y llevan el sello de una curiosidad incansable. Siguiendo al emperador, muchos escritores compilaron tratados sobre una amplia variedad de temas: táctica, derecho estatal, diplomacia, agricultura, educación. En estos tratados, los escritores buscan resolver muchas cuestiones difíciles mediante un estudio cuidadoso de autores antiguos. El carácter práctico y utilitario de muchas de las obras que nos han llegado es un rasgo característico (154) de la literatura bizantina. Por supuesto, en Bizancio también hay pensadores verdaderamente originales, como Focio, Pselo, y ya hemos visto que en sus dos secciones, en la poesía religiosa y épica, la literatura bizantina es verdaderamente original y creativa. Pero hay que decir que, en general, la literatura bizantina, por interesante que fuera para el estudio y la comprensión del pensamiento social bizantino, por muy escritores destacados que presentara, a menudo carecía de originalidad, novedad y frescura.

Esta literatura tiene otras deficiencias. Estos incluyen pretenciosidad y gestos, el amor por los timbres, las frases vacías y la búsqueda de una forma intrincada que reemplace el pensamiento original y elimine la necesidad de pensar. Pero el lenguaje utilizado por la mayoría de los escritores bizantinos creó dificultades especialmente importantes para la literatura. Se trata de un lenguaje aprendido, artificial y convencional, que muchos entendían con dificultad y, por tanto, las obras escritas en él no eran leídas, por lo que esta literatura estaba destinada a un círculo selecto de personas de gran cultura. Junto a esta lengua, existía una lengua coloquial, popular, que se hablaba pero no se escribía. Desde el siglo VI. Por supuesto, se intentó utilizarlo en la literatura, pero las obras en este idioma aparecieron sólo en los siglos XI y XII. Estos son los poemas de Glyka y Theodore Prodromus, de los cuales este último se distingue por un ingenio algo vulgar, aunque divertido, obras históricas, por ejemplo, la crónica de Morea y novelas, especialmente la epopeya de Digenis Akritos, que ha llegado para nosotros sólo en este idioma. De ahí que en la literatura bizantina surja un dualismo nocivo, una brecha entre las obras puramente literarias y las obras escritas en la lengua popular, que no se convirtió en lengua de la literatura. Estos últimos, sin embargo, son de gran interés; muestran que la vida espiritual de Bizancio no era ajena a la inspiración, la frescura de pensamiento y sentimiento.

A pesar de las deficiencias anteriores, la literatura bizantina tuvo una gran influencia en la literatura de otros pueblos. Si Bizancio, junto con la religión, trajo los principios de una nueva organización social a los pueblos de Europa del Este, su literatura les trajo elementos de una nueva cultura espiritual. Muchas obras, especialmente crónicas históricas y obras de los padres de la iglesia, fueron traducidas al búlgaro, serbio, ruso, georgiano y armenio: las crónicas de Malala, George Amartol, Constantine Manasseh, Zonara. La fama de estos cronistas fue tan grande que Teófanes fue traducido al latín. En Bulgaria, el zar Simeón, creando una corte inspirada en la imperial, ordenó que se tradujeran al búlgaro la crónica de Malala y las obras de los padres de la iglesia: Basilio, Atanasio y Juan de Damasco. Él mismo dio ejemplo al compilar una colección de extractos de Juan Crisóstomo (Crisóstomo), y los aduladores de la corte lo compararon con "una abeja trabajadora que recolecta miel de las flores". En Rusia, en las escuelas de Kiev, se llevó a cabo un trabajo similar; Así, en toda Europa del Este, las literaturas nacionales surgieron bajo la influencia de Bizancio.

Literatura bizantina en la segunda mitad del siglo XIV. y durante todo el siglo XV. dejó su huella en Occidente. Los gemistas Plithon y Vissarion cultivaron allí el gusto por la antigüedad griega y resucitaron la gloria de la filosofía de Platón. Siguiendo el ejemplo de la Universidad de Constantinopla, se enseñó literatura antigua en Venecia y Florencia, y los humanistas del Renacimiento conocieron a los escritores famosos de Grecia. De esta manera, la literatura bizantina contribuyó a la expansión de la influencia bizantina por todo el mundo. (156)

Período del siglo IV al VI. norte. mi. Fue la época durante la cual la parte oriental del Imperio Romano se convirtió en el Imperio Bizantino. Este proceso fue en tres direcciones: el desarrollo de elementos de las relaciones feudales en la economía, el fortalecimiento del poder imperial absoluto en la política y la creciente influencia del cristianismo en la ideología. Todos estos momentos son claramente visibles ya en el reinado de Constantino I (306-337 d.C.).

El nombre de Constantino está asociado con dos acontecimientos importantes de la época: la fundación de la nueva capital del Imperio Romano y la legalización del cristianismo. El primer evento fue causado por el hecho de que Roma ya en el siglo III. perdió su significado anterior: estaba abierta a los bárbaros que se acercaban desde el norte y sus lazos comerciales se debilitaron. Los emperadores empezaron a elegir Milán, Tréveris y Nicomedia como residencia. Constantino logró encontrar el lugar más favorable para la nueva capital: era la ciudad griega de Bizancio, ubicada en la ruta comercial de Europa a Asia, entre las mitades oriental y occidental del imperio.

La fundación de la nueva capital tuvo lugar en 324, la consagración, el 11 de mayo de 330. Tanto esas como otras celebraciones tuvieron lugar en presencia de colegios de sacerdotes paganos y clérigos cristianos. El nuevo capital recibido nombre oficial“Nueva Roma”: esto es lo que se decía al respecto en el edicto grabado en una columna de mármol el día de la consagración. Un poco más tarde, a este nombre se le añadió un segundo nombre, que lleva el nombre del fundador de la ciudad: Constantinopla (Κωνσταντίνου πόλις), que permaneció durante los siglos siguientes.

En poco tiempo, la ciudad alcanzó esplendor y esplendor exterior. Se construyó un lujoso palacio imperial, decorado estatuas antiguas un edificio para las reuniones del Senado, baños, una biblioteca, un gran hipódromo; Las mejores obras de escultura antigua fueron traídas de todo el imperio para decorar Constantinopla.

El segundo evento fue causado por aquellos cambios en la ideología que se hicieron más notables a principios de los siglos III y IV. Se originó en Palestina en el siglo I. norte. mi. , a pesar de más de doscientos años de existencia semilegal y persecución periódica, a principios del siglo IV. se ha fortalecido significativamente. Multitudes de habitantes de diversas clases acudieron en masa para escuchar sermones cristianos, que hablaban sobre el origen del mundo, sobre el deber de una persona durante la vida y sobre la bienaventuranza que todos pueden alcanzar después de la muerte, si tan solo su vida fuera justa. La ética del cristianismo también encontró numerosos partidarios: el desprecio por la propiedad y las diferencias de clase, los llamamientos a consolar a los pobres y a los que sufren. La aplicación lógica del principio básico del cristianismo, el monoteísmo, a la sociedad humana afirmó la necesidad de la existencia de un solo gobernante en el estado, el representante de Dios en la tierra. Esto llevó históricamente al reconocimiento del cristianismo por parte de los emperadores romanos. Incluso los predecesores de Constantino, Majencio y Galerio, comprendieron que las luchas religiosas sólo debilitaban al Estado, que estaba al borde del colapso; Fueron dueños de los primeros decretos que prohibían la persecución de los cristianos y la libre construcción de iglesias cristianas. En 313, Constantino y su cogobernante Licinio emitieron conjuntamente un decreto sobre la igualdad del cristianismo con las religiones paganas en el imperio: el llamado "Edicto de Milán".

“Reconocer que Dios es la fuente de todas las bendiciones que él envía”, escribe el historiógrafo cristiano de los siglos III y IV. Eusebio, ambos publicaron unánime y unánimemente la ley más perfecta y completa a favor de los cristianos” (“Historia de la Iglesia”, X, 86). El propio Constantino siguió siendo pagano durante mucho tiempo (toda su vida llevó el título sacerdotal de "Gran Pontífice") y, sin embargo, contribuyó de todas las formas posibles a la transformación del cristianismo en religión estatal. Participó en las reuniones del clero y, en ocasiones, él mismo propuso leyes eclesiásticas. Por iniciativa suya, en 321 se estableció el rito de la liberación de esclavos ante el obispo, y en 323 se prohibió obligar a los cristianos a participar en festividades paganas. El Concilio Ecuménico, es decir, el congreso general del clero del imperio, desde el momento del concilio convocado por Constantino en Nicea (325) recibió los derechos de una institución de todo el imperio y el máximo cuerpo legislativo de la iglesia.

Después de la muerte de Constantino, el poder sobre el imperio pasó a sus tres hijos, guerras intestinas que duró hasta el año 351, cuando uno de los hermanos, Constancio, logró concentrar todo el poder en sus manos. Al reinado de Constancio le sigue un episodio breve pero sorprendente del reinado de dos años del emperador pagano Juliano (361-363). Por su intento de revivir los antiguos cultos helénicos (aunque en conjunto con algunos principios éticos de los cristianos), la iglesia apodó a Julián el Apóstata. Los cristianos no fueron sometidos a persecución directa bajo su mando; sólo fueron destituidos de puestos superiores y de la enseñanza en las escuelas. Juliano, un hombre muy educado y partidario del neoplatonismo, contaba con el apoyo de la nobleza pagana educada, pero no era popular ni en las clases bajas ni en el ejército. Tras su muerte durante la campaña contra los persas, su obra no encontró sucesores. Joviano, que le sustituyó en el trono, anuló sus órdenes de limitar los derechos de los cristianos y así, tras una breve pausa, se reanudó la marcha victoriosa de la nueva religión.

Bajo el último emperador de la dinastía Constantina, Valente, que gobernó en la segunda mitad del siglo IV. junto con Valentiniano, que fijó su residencia en Milán, se hizo evidente la separación de las partes occidental y oriental del imperio; Hubo un proceso de formación de dos culturas independientes. Diecisiete años después de Valente, el fundador de la siguiente dinastía, Teodosio I, al morir (395), dejó en su testamento a sus hijos un imperio dividido en dos partes: Arcadio recibió la mitad oriental, Honorio recibió la mitad occidental. Así, a finales del siglo IV. la escala y los límites del estado bizantino están claramente definidos: ocupó la península de los Balcanes, las islas del mar Egeo, Asia Menor, Siria, Palestina, Armenia, Cirenaica, Egipto y poseía colonias en el Mar Negro (Chersoneso, etc.) ; este vasto territorio estuvo habitado por griegos, macedonios, tracios, godos, coptos, sirios, armenios, tribus eslavas. La composición del imperio en términos de diversidad no era inferior a la nacional. Los grandes terratenientes, descendientes de la aristocracia esclavista romana, junto con la nobleza de la corte, los funcionarios imperiales y los altos rangos del clero constituían la clase alta. Las clases media y baja incluían clero ordinario, comerciantes, una población urbana heterogénea unida en una curia, campesinos e inquilinos rurales: colonos. A pesar del conocido progreso de las relaciones feudales, el trabajo esclavo continuó utilizándose en algunas áreas de la economía bizantina.

Un papel importante lo desempeñó el ejército, que estaba formado por representantes de una amplia variedad de grupos sociales; La voluble masa de mercenarios, sujeta a sus estados de ánimo, más de una vez inició y ejecutó golpes de estado. Los grupos sociales especiales eran la intelectualidad pagana urbana y el monaquismo. El primero se fue extinguiendo gradualmente, el segundo estaba en etapa ascendente. El monaquismo surgió a finales del siglo III. basado en las tendencias ascéticas de esa parte de los cristianos que estaban insatisfechos con el crecimiento de la riqueza de la iglesia y la participación del clero en la vida secular. Utilizando las tradiciones de las antiguas comunidades ermitañas en los templos de Serapis en Egipto, el monaquismo cristiano creó dos tipos de forma de vida: una (introducida por Antonio) se basaba en la completa soledad de cada persona; el otro (asociado con el nombre Pacomio) - sobre la vida en una comunidad (cenovia) con poder centralizado, donde se requería la más estricta implementación de la carta monástica.

La vida de la sociedad bizantina en su conjunto estuvo determinada por dos rasgos característicos. El primero de ellos es una combinación de absolutismo con elementos democráticos muy fuertes. La vida social en las grandes ciudades se centraba en los hipódromos. Las carreras de caballos han sido durante mucho tiempo uno de los espectáculos más comunes, pero adquirieron especial popularidad después de la prohibición de las peleas de gladiadores bajo los emperadores cristianos. Según una antigua tradición, los conductores que competían en los hipódromos y sus “fanáticos” vestían ropa de diferentes colores: blanco, rojo, verde, azul. El origen de esta división en la literatura científica bizantina se remonta a la época mítica de Rómulo, y los cuatro colores se explicaban como símbolos de los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Bajo el nombre de dimovs (o facciones), estos partidos también son conocidos en las ciudades del Imperio Bizantino. Los "azules" se llamaban Veneti, los "verdes" se llamaban Prasins, los "blancos" se llamaban Levkas y los "rojos" se llamaban rusos. La composición social de cada partido era bastante diversa. Los "azules" y los "verdes" gozaban de la mayor autoridad y peso: los primeros estaban formados principalmente por la clientela de grandes latifundios, colonos y campesinos, los segundos, por artesanos, marineros y comerciantes. Cada partido tenía sus propios patrocinadores de la nobleza.

Las actividades de los Dims fueron mucho más allá de las disputas y enfrentamientos sobre juegos y competiciones públicas: en el siglo V. se convierten en una auténtica representación del pueblo, y el hipódromo se convierte en un lugar de reuniones públicas, donde los emperadores y nobles no sólo recibían saludos, sino que también recibían abiertamente expresiones de descontento, escuchaban reclamaciones y quejas, que a menudo se convertían en graves disturbios entre los plebe.

El otro lado de la vida social del imperio está representado por las polémicas religiosas, que fueron mucho más allá de los límites del clero educado, donde se encontraban sus orígenes, y capturaron a toda la sociedad bizantina. El inicio de los desacuerdos sobre cuestiones teóricas sobre la esencia del cristianismo se remonta a los primeros siglos de la nueva era. Su aparición se debió a los peligros que amenazaban a la nueva religión al comienzo de su difusión: el entusiasmo excesivo por las tradiciones del gnosticismo amenazaba con convertirla en una enseñanza secreta, accesible sólo a unos pocos elegidos, y arrebatársela al pueblo. ; Seguir a los donatistas, que predicaban la omnipotencia de la gracia de Dios y los poderes proféticos escondidos en cada persona, conduciría inevitablemente a un debilitamiento de la autoridad de la Iglesia. La necesidad de una religión de masas, aceptada por todos y aceptable para todos, una necesidad igualmente inherente a todos, desde la élite gobernante hasta la plebe, dictaba la necesidad de una formulación clara de la línea ortodoxa de la cosmovisión cristiana.

Esta línea se encontró en el primer Concilio Ecuménico (Niceno), en 325, donde se aprobó el credo, una reducción de los dogmas principales a una fórmula breve, cuya aceptación y asimilación era obligatoria para todo cristiano.

“Creemos en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles”, se lee en el texto del símbolo, “y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, Dios de Dios, Luz de Luz, Vida de Dios. la Vida, el Hijo Unigénito y el Espíritu Santo” (Eusebio. Historia Eclesiástica, VI, 135). En la Divinidad se reconoció la unidad de tres Hipóstasis (Entidades), una de las cuales fue Cristo, encarnado como hombre y enviado a las personas para expiar sus pecados. Así, para los defensores del movimiento ortodoxo, la naturaleza de Cristo parecía consustancial al principio Divino. La razón inmediata para la convocatoria del Concilio de Nicea fue la difusión del arrianismo, la teoría del predicador alejandrino Arrio (m. 336), quien argumentó que el nacimiento de Cristo en la tierra contradice el concepto de consustancialidad. Arrio llamó a Cristo sólo como Dios. Esta tesis de los arrianos impartió rasgos antropomórficos a la imagen de Cristo. Cristo se parecía a los dioses antiguos y esto facilitó para muchos la transición del paganismo al cristianismo. El arrianismo fue fácilmente aceptado por la intelectualidad urbana, los habitantes ricos y los soldados, porque sus sermones sonaban afirmación y aprobación de la vida mundana. Sin embargo, esto conllevaba la posibilidad de debilitar la autoridad de la iglesia, por lo que estallaron violentas disputas. El partido ortodoxo en el Concilio de Nicea estuvo dirigido por un destacado orador y publicista de la iglesia. El arrianismo fue declarado herejía. Pero la polémica con él no acabó. En las décadas siguientes, Antioquía se convirtió en el centro de actividad de los discípulos y partidarios de Arrio. Surgió un movimiento afín al arrianismo, liderado por el patriarca de Constantinopla Nestorio (nestorianos), que fue rechazado por el cristianismo ortodoxo en el Concilio de Éfeso (431).

Cuán profundamente preocupaban las disputas arrianas a toda la sociedad de esa época, cuenta Gregorio de Nisa en uno de sus sermones: “Todo está lleno de gente que habla de objetos incomprensibles: calles, mercados, plazas, cruces de caminos; si preguntas cuántos óbolos hay que pagar, filosofan sobre los nacidos y los no nacidos; si quieres saber el precio del pan, te responden: “El Padre es mayor que el Hijo”; Si averiguas si la casa de baños está lista, dicen: "El hijo surgió de la nada".

Después del Concilio de Nicea, el desarrollo final de la doctrina de la trinidad de la Divinidad y la teoría de las hipóstasis lo llevaron a cabo los capadocios Basilio de Cesarea (“el Grande”), Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa. Este período de controversia religiosa suele denominarse período de disputas trinitarias.

En el siglo quinto La atención principal de quienes disputan ya no se dirige a la relación de las Hipóstasis, sino sólo a la naturaleza de Cristo: las disputas trinitarias se transforman en cristológicas. Entonces, a mediados del siglo V. Surge el monofisismo, cuyo primer predicador fue el archimandrita Eutiques de Constantinopla, con poca educación, pero popular entre el clero común. La posición principal del monofisismo era la negación total de la naturaleza humana en Cristo y el reconocimiento únicamente de la naturaleza espiritual. La predicación monofisita encontró fervientes partidarios en los monasterios egipcios y sirios, donde las tendencias ascéticas excluían la aceptación de la cultura helénica, poniendo en primer lugar la dura moral ascética, la lucha contra los placeres seculares, el lujo y la educación. El monofisismo también encontró partidarios entre las masas privadas de derechos. Se hizo tan popular que prevaleció en el llamado Concilio de Ladrones en Éfeso (449). El jefe del partido ortodoxo, el obispo Flaviano, fue golpeado y enviado al exilio.

Las disputas teológicas preocuparon no sólo a los estratos más bajos de la población bizantina; tuvieron una influencia significativa en las políticas de los emperadores y se fusionaron con la lucha en los círculos cortesanos.

En el siglo quinto El reinado de la dinastía Teodosiana se remonta al siglo VI. - Dinastía Justiniano. La historia de estos dos siglos está marcada por la lucha por la monolitismo territorial y estatal.

Durante el siglo V. El imperio fue sometido a incursiones de visigodos, ostrogodos y hunos. Sin embargo, la posición estratégicamente ventajosa de Constantinopla y la oportuna conclusión de la paz con Persia desempeñaron su papel: todos estos acontecimientos afectaron sólo en pequeña medida al centro del imperio. Un destino diferente corrió la capital occidental. A pesar de los repetidos intentos de los emperadores bizantinos de ayudar a Roma, en 476 fue capturada por las tropas tribales mixtas de Odoacro, lo que marcó el comienzo de la formación de estados medievales en la península de los Apeninos. A partir de ahora, el Imperio de Oriente, que resultó ser más viable, actúa como el único guardián del estado y la estructura cultural de la antigüedad. La historia interna del estado bizantino en este momento representa una cadena continua de intrigas cortesanas, golpes de estado, disturbios y levantamientos en la base. De hecho, el poder sigue en manos de la nobleza. La historia ha conservado los nombres de regentes temporales, como Eutropio, que gobernó en lugar del débil emperador Arcadio (395-408), Antimio y Aureliano, que administraron los asuntos del imperio bajo el calígrafo Teodosio II, cuya principal actividad era la copia de manuscritos.

La administración del imperio se construyó según el modelo romano y la llevaba a cabo un gran aparato burocrático con una estricta jerarquía burocrática. El sistema fiscal magistralmente desarrollado, que no era una carga para la plebe, y la lucha por el poder en la cima provocaron una serie de levantamientos de diferente naturaleza social entre los godos, la tribu semisalvaje de los isaurios, el ejército imperial y los monofisitas de Mesopotamia y Egipto.

En este momento, la lucha entre el cristianismo y el paganismo y las luchas internas de los cristianos adquirieron formas agudas. En 414, la hermana de Teodosio II, Pulcheria, se convirtió en gobernante del imperio y, según sus contemporáneos, convirtió el palacio imperial en un monasterio.

Los paganos fueron expulsados ​​de servicio civil, los derechos de todos aquellos que no estaban de acuerdo con la Iglesia Ortodoxa eran limitados. La cultura pagana fue destruida sin piedad: en 391 se quemó el templo del Serapeum con una gran biblioteca, y en 415 Hipatia, una filósofa y matemática que enseñaba en Alejandría, fue asesinada por una multitud de fanáticos, monjes y habitantes enojados. Sin embargo, el poder imperial adquiere imponencia externa. En 450, Marciano fue entronizado solemnemente durante el rito de coronación y confirmación. Se combinaron los rituales seculares y eclesiásticos: la unción, tomada de la religión judía, significaba la bendición de la iglesia para quienes ascendían al trono. Y a partir de ese momento, la iglesia se convirtió en participante permanente de la boda real.

Marciano fue el último emperador de la dinastía Teodosiana. A su muerte siguieron varias décadas de brutal lucha por el trono entre varias facciones de la nobleza. El imperio estaba gobernado por el tribuno militar León (457-474), elegido por el ejército, o por el isauriano Zenón (474-491), por el “romano nacido” designado por la aristocracia, Anastasio (491-518). o por el jefe de la guardia imperial, Justino.

El fundador de la nueva dinastía fue Justiniano, macedonio de nacimiento, sobrino de Justino, bajo el cual ya era regente, el gobernante de facto (518-527). Los siguientes veintiocho años de su gobierno autocrático constituyeron el apogeo del estado bizantino, algunas de cuyas características se expresan en la cultura de esa época. Justiniano logró concentrar el poder secular en sus manos tanto como fue posible y subordinar toda la política religiosa del estado a su influencia. Intentó, como los emperadores romanos, convertirse en el único gobernante de Oriente y Occidente. Esto lo definió política exterior: Justiniano emprendió una serie de campañas agresivas en Occidente, que en general fracasaron, pero en ellas desperdició las principales fuerzas del imperio. Los historiógrafos del siglo VI, hablando de Justiniano, siempre prestan la debida atención a su esposa, la traicionera y cruel Teodora, camino de la vida que comenzó con el papel de actriz mímica y que hasta su muerte tuvo una importante influencia en el emperador.

El cristianismo recibió un patrón de la dirección ortodoxa en la persona del nuevo emperador. No sólo se perseguía el paganismo, sino también cualquier desviación de la línea general de la iglesia. En 529 se cerró la Academia Ateniense, último refugio de la cultura pagana.

El reinado de Justiniano también es conocido por las brutales represalias contra las clases bajas de la población bizantina. En 532 tuvo lugar uno de los mayores levantamientos de la plebe de Constantinopla, el llamado levantamiento de Nika, que terminó en masacres y una masacre en el hipódromo. Estas características de la época de Justiniano se combinaron con el esplendor externo y el esplendor del palacio, los brillantes rituales de las festividades de la corte, cuya teatralidad atrajo a multitudes de habitantes.

Las preocupaciones de Justiniano por la unidad política del estado le valieron la reputación de "gran legislador": por iniciativa suya, se creó un código universal de leyes romanas. El derecho romano clásico vigente en el imperio exigía cambios en relación con el poder imperial absoluto y con el cristianismo dominante. El gran aparato burocrático también necesitaba orientación jurídica. Estas tareas fueron cumplidas sólo parcialmente en su época por el Código de Teodosio (438), una colección de decretos de los emperadores romanos y bizantinos desde la época de Constantino I.

Para editar la nueva colección, Justiniano convocó una comisión especial de 16 abogados, encabezada por Trebonian. Así surgió el “Corpus juris civilis” latino, compuesto por el “Digest” (o “Pandects”) en 50 libros que contienen las obras de todos los abogados romanos, las “Instituciones” en 4 libros (una guía del derecho romano) y la colección de leyes en sí: el código. Por un lado, el despotismo y el despilfarro de Justiniano llevaron al imperio al borde de la destrucción, aunque esto afectó principalmente a los siglos VII y VIII, y por otro lado, provocaron un conocido aumento de la cultura en sus formas específicamente bizantinas. que fue el resultado del anterior período de transición de dos siglos.

La victoria del cristianismo dejó su huella en todos los sectores de la cultura bizantina. En la ciencia, en la arquitectura, en las bellas artes, en la literatura, en la música, domina el tema de la relación entre la vida terrenal y el más allá. El arte ya no pretende mostrar la grandeza y la importancia del hombre, como lo hacía en la antigüedad. Se destacan las tareas de representar la insignificancia y la insignificancia de todo lo mundano, la tarea de revelar la naturaleza humana pecaminosa, los llamados al arrepentimiento y la purificación espiritual en anticipación de la bienaventuranza eterna después de la muerte.

En términos externos, la cultura bizantina es una mezcla de fuertes tradiciones de la antigüedad griega clásica y el helenismo, ideología cristiana e influencias orientales que han operado invariablemente desde la formación de los estados helenísticos. El traslado de la capital de Roma a Bizancio, la necesidad de una defensa constante contra los bárbaros, por un lado, y el desarrollo del comercio, por el otro, provocaron un aumento en la planificación urbana. Ciudades como Constantinopla, Alejandría, Cesarea, Antioquía, Beirut y Gaza eran famosas por su magnífica arquitectura. En cada ciudad, además de bibliotecas, hipódromos, templos paganos - herencia de la antigüedad - desde el siglo IV. La arquitectura de la iglesia cristiana comenzó a desarrollarse intensamente. Las antiguas basílicas sirvieron de modelo para las primeras iglesias cristianas. edificios publicos para la corte y el comercio, común en la antigüedad clásica. Este edificio, sin pretensiones en el diseño arquitectónico y neutral en el propósito, que no se parecía en nada a los rituales paganos, satisfizo en gran medida los requisitos de los partidarios de la nueva religión. La basílica constaba de tres galerías separadas por columnas (naves, del latín navis), de las cuales la del medio, lugar de culto, terminaba en una hornacina redonda (ábside) donde se ubicaba el altar. Delante de una basílica cristiana solía haber un patio con un pozo o una fuente, símbolo del llamamiento a todos los que entraban al templo a lavarse no sólo la cara y las manos, sino también el alma. En los primeros tiempos del cristianismo, las basílicas se construían a menudo sobre las tumbas de los mártires. El material se obtenía normalmente de las ruinas de edificios antiguos, y las basílicas antiguas bien conservadas se utilizaban para los ritos cristianos sin modificaciones.

En el siglo quinto fue creado gradualmente nuevo tipo edificios más cercanos al cristianismo en espíritu. La unidad del principio divino y su correspondencia con el centralizado. poder estatal encuentran su expresión en formas monumentales de arquitectura: aparece una cúpula sobre la parte media del templo. Este detalle ya era conocido en la antigüedad; sin embargo, la cúpula se colocó directamente sobre base cuadrangular. Tales edificios carecían de claridad y ligereza, ese despegue que es la especificidad de la arquitectura cristiana. La tarea de conectar la parte inferior del edificio con la cúpula a través de varias bóvedas y arcos (las llamadas velas o pandativos) fue finalmente resuelta por los arquitectos Isidoro de Mileto y Antemio de Thrall, quienes completaron la construcción de la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla en 537. Este edificio combinaba la planta de la antigua basílica con la fuerza centralizadora de la cúpula principal. La lujosa decoración interior del templo, los frescos y mosaicos policromados, la diversidad de ornamentos, donde también se utilizaron motivos orientales, reflejaban tanto el esplendor externo del modo de vida de la élite bizantina como todo el proceso de formación de los bizantinos. pintura que, como la arquitectura, utilizaba tradiciones antiguas.

cristiano bellas artes Se formó bajo la influencia de dos tendencias: la necesidad de encontrar un lenguaje secreto debido a la existencia semilegal en los siglos I-III. y el deseo de guardar la imagen en tiempos eternos. La primera tendencia dio lugar a una serie Imágenes simbólicas, en la mayoría de los casos tomado prestado de la antigüedad. Por ejemplo, una corona y una palmera, incluso en la época clásica, significaban victoria, pero la imagen de una palmera se redujo a la victoria sobre las tentaciones terrenales y a la victoria de la resurrección sobre la muerte. El barco significaba la comunidad cristiana, el ancla, la esperanza, la paloma con una rama de olivo en el pico, la paz, Cupido y Psique, la inmortalidad del alma. Carácter de cristiano pintura al fresco, que comienza con las pinturas de las catacumbas, se acerca al arte de los frescos pompeyanos.

En varios casos, se utilizaron detalles habituales de escenas antiguas (cupidos alados, delfines, pescadores, guirnaldas de flores) para representar escenas del Antiguo Testamento. La segunda tendencia se reflejó en el desarrollo del arte del mosaico monumental, que se ha generalizado especialmente desde la época de Constantino, cuando el arte legalizado busca el efecto externo de los rituales realizados en basílicas, centros bautismales e iglesias. La cosmovisión ascética del ambiente monástico dejó su huella en el arte del retrato, que reflejaba las tradiciones de los maestros de Fayum. Pero con el tiempo, los elementos realistas en los retratos son reemplazados por técnicas estables de la iconografía cristiana: figuras secas y carentes de dinamismo, poses humildes, rostros alargados en tonos oscuros y amarillentos.

El arte de las miniaturas, un trabajo minucioso que floreció especialmente en los monasterios, ganó especial popularidad en Bizancio. En los manuscritos se conservan muchos dibujos de maestros desconocidos, prueba del alto nivel de la técnica pictórica bizantina y de la herencia de las mejores tradiciones de los artistas de la época helenística.

El arte de la escultura, tan elevado y significativo en el mundo helénico, debido al cambio de enfoque de la personalidad humana, no tuvo significado especial. La escultura bizantina existe principalmente en los géneros de relieve en sarcófagos, lápidas y paredes exteriores de templos, utilizando básicamente los mismos temas que la pintura. A principios de los siglos V-VI. la cruz aparece como detalle en relieves y frescos y como imagen independiente, que durante mucho tiempo recordó a los cristianos la persecución y por eso evitaron representarla.

La colisión de las tradiciones antiguas y las necesidades dictadas por la cultura cristianizada tomó una forma única en el campo del arte teatral de Bizancio. La liturgia cristiana, que adoptó gran parte de la escenografía y las técnicas dramáticas de la tragedia griega, se convirtió gradualmente (alrededor del siglo IX) en una representación dramática monumental, un fenómeno similar a los misterios medievales de Occidente. El altar con una puerta de tres hojas se parecía a la puerta triple de un antiguo skene. Durante el servicio se alternaron recitaciones de monólogos con exclamaciones y cánticos del coro, dividido en dos semicoros. Algunas partes musicales de la liturgia eran himnos-diálogos entre el solista y el coro. Sin embargo, el desarrollo de nuevos principios estéticos y la exigencia del arte de abstracción y contemplación llevaron a un debilitamiento de la dinámica de la trama dramática.

Los episodios del Evangelio, que habitualmente sufrían cambios dramáticos, se representaban con una desaceleración deliberada y, por su naturaleza estática, recordaban el género literario paleocristiano de las “visiones”.

Existió tipo especial Elocuencia teatral de la iglesia: para animar e ilustrar, los sermones eran interrumpidos por escenas dialógicas o cantos antifonales. El primer monumento de este género data del siglo V. Este es un encomio (elogio) a la Virgen María, escrito por el obispo de Constantinopla, Proclo. Después de una larga introducción, un sublime himno retórico a la virginidad, hay una escena animada: un diálogo entre María y José, que sospecha que su esposa ha cometido adulterio y no comprende de inmediato la esencia divina de los acontecimientos. A esto le sigue un diálogo entre María y el Arcángel Gabriel, un tema que se reproduce a menudo en mosaicos; en este caso es esta parte la que tiene lentitud interna. Encomio concluye dos monólogos. El primero de ellos es pronunciado por Dios: se revela el propósito divino de María y se explican los acontecimientos futuros. El segundo monólogo lo pronuncia el diablo, que quiere interferir en la encarnación y acción de la gracia de Dios.

Estos encomios eran la parte principal de las grandes celebraciones eclesiásticas, llamadas πανήγυρις, y se realizaban en persona.

En otros casos, las festividades de la iglesia adoptaron ciertos detalles de la vida cotidiana antigua. Así, por ejemplo, la danza tradicional de Pascua recordaba la danza pírrica que una vez surgió en Esparta; durante la vendimia en el siglo VII. - invocó a Dioniso. Fuera del ámbito eclesiástico, eran muy populares las fiestas de Calendas, Neomenia, Dionisio y otras con procesiones de carnaval, en las que los participantes se ponían máscaras trágicas y cómicas.

Junto con el teatro de la iglesia en Bizancio, también existía un escenario secular, que ya en el siglo VI. fue puesto tragedia griega. El principal repertorio secular del teatro bizantino eran las mimos y las pantomimas, los géneros más viables heredados de la antigüedad. Las pantomimas, combinadas con actos acrobáticos y representaciones de animales adiestrados, aparentemente estaban incluidas en el programa general de juegos del hipódromo.

La antigua clasificación de los mimos según su temática indica dos grupos: los mimos cotidianos y las parodias mitológicas. La etapa bizantina adoptó sólo el primero de ellos. El contenido de los mimos se redujo principalmente a un crudo erotismo, lo que provocó una actitud marcadamente hostil hacia ellos por parte de quienes estaban a la cabeza de la ilustración cristiana. Son los mimos los que tiene en mente Basilio de Cesarea (siglo IV) cuando habla con desprecio de los “actores”; Juan Crisóstomo condena la música secular, que, en su opinión, sólo estropea la moral, y llama a los teatros "edificios del diablo" y a las representaciones teatrales "el mercado de los demonios".

El “Discurso en defensa de los mimos” del retórico Horikius de Gaza (siglos V-VI) fue una respuesta a estos constantes ataques. Gaza fue un brillante centro cultural, donde las tradiciones de la educación helénica se mantuvieron casi hasta tiempos iconoclastas; Había una famosa escuela de retórica, una escuela de mimos y un teatro de Dioniso, donde Khorikiy pronunció su discurso.

En los siglos siguientes, la persecución de los mimos por parte del clero gobernante y del emperador adquirió formas más severas. Sin embargo, los detalles individuales de la trama y las técnicas escénicas de los mimos penetran en la iglesia, lo que contribuye a la formación de un nuevo género específicamente bizantino de mimo "cristológico", cuyos ejemplos se remontan a los siglos VII-VIII. – el período de creciente cristianización de la cultura bizantina.

Los primeros siglos de existencia del estado bizantino también estuvieron marcados por la lucha entre dos sistemas educativos: el antiguo y el cristiano.

La educación cristiana primaria se impartía en el hogar o en los monasterios; luego, para adquirir habilidades literarias y oratorias, los cristianos recurrieron a la ayuda de escuelas paganas, retóricas y filosóficas; El nivel más alto de educación era la teología. Las escuelas teológicas surgieron de las escuelas para conversos (las llamadas escuelas catequéticas), donde la gente de diferentes edades era necesario asimilar los dogmas cristianos. Hacia el siglo IV. La escuela de Alejandría, que se hizo famosa en el siglo I, adquirió la reputación de ser la escuela teológica más grande. norte. e., - allí enseñaron los primeros teóricos del cristianismo - Clemente y Orígenes. Aquí hay un extenso sistema de disciplinas teológicas (por ejemplo, apologética polémica, teología dogmática, exégesis). El método principal de la exégesis alejandrina era la alegoría: la búsqueda de un significado misterioso y oculto en las Sagradas Escrituras.

Un poco más tarde, a principios de los siglos III y IV, surgió en Antioquía una escuela teológica con un método diferente: un enfoque histórico, lógico y gramatical de las Sagradas Escrituras; Los teólogos antioqueños consideraban el Antiguo y el Nuevo Testamento como historia real, que requería revelación a través de métodos mejorados de exégesis histórica. Había escuelas del mismo tipo en Edesa y Nizibia. La educación cristiana triunfó como resultado de la competencia con el paganismo, que duró cinco siglos. En el siglo III. A diferencia del cristianismo, el paganismo propone un sistema filosófico universal de neoplatonismo, que abarca todas las corrientes y matices de la antigua filosofía idealista y toca todos los ámbitos de la vida. Después de la “era clásica” del neoplatonismo durante la vida de su fundador Plotino en el siglo IV. Las escuelas siria y de Pérgamo, dirigidas por Jámblico y Edesio, florecieron. Estas escuelas se caracterizan por una tendencia hacia el misticismo, que surgió en el siglo I. Los representantes de la escuela ateniense, Proclo y Marino, se marcharon y se dedicaron a una sistematización lógica de sus posiciones. Soportando repetidos ataques y críticas de los neoplatónicos (por ejemplo, en las obras perdidas de Proclo), al mismo tiempo tomó mucho prestado de ellos.

Así, en los siglos IV-V. la educación pagana retórica y filosófica se concentró en Atenas, la medicina y la filosofía florecieron en Alejandría y también fueron famosas las escuelas de retórica de Antioquía, Cesarea y Gaza; centro educación jurídica era Beirut. Existieron numerosas escuelas paganas en Constantinopla, Nicea y Trebisonda. A diferencia de las escuelas de Constantinopla, ya bajo Teodosio II se abrió en la capital una escuela cristiana superior (425); en la segunda mitad del siglo VI. se transformó en una escuela del Patriarcado de Constantinopla, dirigida por un maestro ecuménico. Se considera que el momento de la victoria final de la educación cristiana y la ideología cristiana es el año 529, cuando Justiniano cerró la Academia ateniense. La muerte de la cultura pagana también afectó al estado de la ciencia en estos siglos. A pesar del conocido progreso de las ciencias exactas, en particular de la mecánica, en general la ciencia está en declive. La medicina antigua y las ciencias naturales están siendo reemplazadas por conspiraciones y creencias en milagros, cuyas leyendas fueron dadas en abundancia por el ambiente monástico y ascético. No se esforzó por tener ideas precisas sobre el universo. La popularización de las teorías cosmogónicas cristianas encontró su expresión en los géneros de Shestodnev: sermones espirituales sobre temas sobre la creación del mundo por parte de Dios. La literatura científica cristiana ha producido una serie de obras similares a la "Topografía cristiana" de Cosmas Indicopleus (siglo VI), donde el conocimiento de los logros de la ciencia helenística no interfiere con la construcción de un diagrama fantástico del universo que sea más consistente. con la cosmovisión cristiana.

Sin embargo, en la herencia antigua había un área incondicionalmente aceptada por la nueva cultura: la lengua griega. Siguiendo siendo el idioma de la literatura, penetró en todas las áreas del estado y vida cultural. Estudiaron sobre ello, llevaron a cabo discusiones teológicas sobre ello. Esto determinó el rasgo más significativo que distingue la cultura oriental de la occidental, a saber: su monolingüismo. Período IV-VI siglos. Fue una época de desplazamiento gradual de la lengua latina por la griega, que hacia el siglo VII. tomó una posición dominante. Así, a partir del Imperio Romano, una vez unido, se forman dos estados con culturas diferentes. La palabra reinterpretada "Romei", como se llamaban los bizantinos, significaba precisamente este aislamiento étnico y espiritual, que se reflejaba incluso en la naturaleza de la ideología victoriosa: el cristianismo de Oriente, apelando a los sentimientos humanos, era ajeno al racionalismo y tendencias voluntaristas de Occidente.

II

En los siglos IV-VI. En el territorio de la parte oriental del Imperio Romano había cinco centros culturales principales: Atenas con su famosa Academia platónica, Constantinopla, Asia Menor, Capadocia (Cesárea, Nisa, nazis), Siria (Antioquía, Gaza), Egipto (Alejandría, Panópolis). ). Las principales tendencias de la vida espiritual de esa época se manifiestan claramente en las actividades culturales, educativas y creativas de los representantes de estos centros.

Así, Atenas resulta ser el principal depósito y bastión de la antigua cultura y educación helénicas. En el siglo IV. allí enseñan los famosos retóricos paganos Himerius y Proeresius; Con ellos estudiaron futuras figuras famosas de la Iglesia cristiana: Basilio de Cesarea, Gregorio Nacianceno. En el siglo quinto Ateneaida, futura esposa del emperador Teodosio II, estudia con su padre Leoncio, profesor de filosofía y retórica. En ese momento, la Academia ateniense estaba dirigida por una de las últimas luminarias del pensamiento filosófico pagano: el neoplatónico Proclo. Pero en el siglo VI, especialmente después de que Justiniano cerrara la Academia Ateniense, el antiguo centro del paganismo perdió su papel principal en la educación cultural de la época. Los hilos principales de la vida espiritual del país se extienden ahora hasta Constantinopla: en el siglo VI. recibe a poetas tan destacados como Romano el Dulce Cantor, que llegó de Siria, Agacio de la ciudad de Myrina en Asia Menor, Pablo el Silenciario, los historiógrafos Procopio de Cesarea, Menandro el Protiktor y otros.

Si Atenas siglos IV-V. fueron el foco principal de la cultura pagana que estaba retrocediendo hacia el pasado, luego, al mismo tiempo, una nueva ideología, una nueva cultura cristalizó en las obras de representantes del llamado círculo de Capadocia en las obras de Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Gregorio de Nisa. Sin embargo, esta literatura filosófica, nueva en contenidos, no rompe con las tradiciones antiguas, sino que, por el contrario, las asimila y las continúa a su manera. Por ejemplo, en las obras teológicas de los capadocios, las principales disposiciones del cristianismo ortodoxo se fundamentan en la dialéctica neoplatónica. Los poemas de Gregorio Nacianceno revelan el más profundo apego del autor a las tradiciones de la poesía antigua. La aplicación de las reglas de la versificación antigua a la lengua griega, que cambiaron la naturaleza fonética, la lleva a cabo el poeta Nonnus de Panopolis.

La conexión entre la nueva cultura y la antigua también se nota en las actividades de los representantes de las escuelas alejandrina y antioqueña: Atanasio de Alejandría y Juan Crisóstomo.

La herencia literaria de los autores de los siglos V y VI, educados en la escuela de Gaz, es muy indicativa de la era del período de transición de la antigüedad a la Edad Media. Se distingue claramente tres tipos de obras: 1) de espíritu puramente cristiano (obras exegéticas de Procopio, hagiografía de Teodoro); 2) puramente pagana (la poesía de Juan); 3) Obras cristianas que tomaron prestada la forma de la poesía pagana. Esto se explica por el hecho de que en Gaza, como en ningún otro centro de la cultura helénica, las creencias paganas se conservaron durante un tiempo inusualmente largo y firme. No es coincidencia que Jerónimo, cuya vida consciente abarcó la segunda mitad del siglo IV y las dos primeras décadas del siglo V, llamara a Gaza una ciudad de paganos (“Vida de Hilarión”, capítulo 14). Algunos filósofos, alumnos de esta escuela, incluso intentaron acercarlos a las enseñanzas de Platón (diálogos de Eneas), y los poetas de la escuela de Gaz, los únicos en toda la sociedad grecorromana de esa época, crearon imitaciones directas. de los antiguos poetas paganos: Anacreonte fue imitado por Juan (siglo V), los trágicos – Timoteo (finales del siglo V – principios del siglo VI). Los retóricos y sofistas cristianos intentaron construir sobre las ruinas del paganismo una cultura nueva en contenido pero antigua en forma. En la escuela Gaz de esta época florecen los mismos géneros que se desarrollaron con éxito en las escuelas paganas de retóricos y sofistas. Así, una de las recitaciones de Horikias está dedicada a la cuestión de qué palabras pronunciaría Afrodita si fuera en busca de Adonis. Incluso al crear obras cristianas, la escuela de retóricos de Gaz las llenó de comparaciones con héroes. mitología griega antigua y con personajes históricos de la época pagana (“Encomius Procopius” Horikius).

El proceso de asimilación inicial por parte de la literatura cristiana de las formas y métodos de género y expresión verbal desarrollados por la literatura pagana, y la ruptura gradual con ella, es especialmente claro en la poesía cristiana de los siglos IV-VI. Es precisamente esta característica (seguir los patrones de la literatura pagana o desviarse de ellos) la que divide la poesía cristiana de los siglos IV-VI. sobre poesía tradicional y nueva. En la poesía tradicional, no solo los géneros mismos, tomados prestados de la literatura pagana, permanecen sin cambios (himno, epigrama, epitafio, poema didáctico, gnomos, poema, écfrasis), sino también los mismos principios métricos de versificación, aunque la lengua griega ha dejado de Siente la diferencia entre sílabas largas y cortas. en todos sus 408 poemas se adhiere estrictamente al principio de versificación métrica. Los géneros de sus poemas son variados: epigramas, amistosos o enojados ("Sobre Maxim", "Sobre los que aman la riqueza", "Sobre los monjes hipócritas"), gnomos (dichos) breves y acertados originados en Homero y Hesíodo, poemas largos ( “Sobre tu vida”, “La disputa entre la vida espiritual y la vida mundana”, “De Nicobulus el padre al hijo”), himnos (por ejemplo, “Himno a Cristo”). Sin embargo, la obra poética de Gregory se caracteriza por una nueva visión del mundo, que rompe poderosamente con la antigua forma tradicional. Se expresa principalmente en la combinación de dos componentes: un sentimiento extremadamente personal con un sentimiento humano universal. Por lo tanto, se realiza el principio básico de la poesía lírica genuina, sobre la cual creció la poesía lírica griega antigua de su apogeo (las primeras obras de Íbico, Solón, Píndaro); En la era del helenismo y la "Edad de Plata" de la literatura romana, este principio fue violado por la pérdida del segundo componente.

Grigory supo hablar de sus asuntos personales de tal manera que sus palabras adquirieron resonancia pública: estaban llenas de significado universal. Es por eso que las líneas de sus dos "Quejas" (382 y después de 383) suenan tan sentidas, expresando todo el poder del sufrimiento humano, y la airada invectiva contra su enemigo personal Máximo se convierte en una sátira política general sobre la sociedad secular y espiritual. en el que “la Ignorancia victoriosa apenas abre la boca, toma el poder sólo con insolencia”, y el valor y las habilidades se borran.

En los siglos V-VI. En la poesía cristiana era popular el género de la écfrasis (descripción), que provenía de la retórica antigua. Poetas del siglo VI le rindieron homenaje como Cristóbal de Copto, que describió 88 estatuas de dioses, héroes, poetas, filósofos y estadistas de Grecia y Roma, Julián de Egipto en los epigramas "Sobre la estatua de cobre de Ícaro", " Sobre la “vaca” de Mirón”, Leoncio Escolástico (“Sobre la estatua de la bailarina”), Agacio de Mirinea (“Sobre la estatua de Plutarco”, “Sobre la imagen del arcángel Miguel”) y, finalmente, Pablo el Silentiario (“Iluminación de la cúpula de Hagia Sophia”). De estos poemas, los dos últimos merecen especial atención. La écfrasis de Agathia es notable porque en forma poética expresa muy breve y claramente una comprensión medieval completamente nueva de la tarea principal del arte: debería ayudar a una persona a ser transportada a otro mundo más sublime, es decir, a servir a la religión.

Al angeliarca invisible, espíritu desprovisto de carne,

El encarnador de cera se atrevió a darle una forma física.

Y la imagen no está exenta de encanto; contemplándolo, es capaz

Mortal para los pensamientos de los santos es mejor afinar la mente.

Su sentimiento ya no es inútil; tomando la imagen

El corazón tiembla ante él, como ante el rostro de una deidad.

La vista excita el alma hasta la médula. Esto es lo que el arte puede hacer

Expresar con colores lo que surge en la mente.

La écfrasis de Pablo el Silenciario, escrita en hexámetro, da testimonio de una nueva cualidad que se desarrolló en el siglo VI. en esto genero antiguo Literatura antigua: un poema de casi mil versos se convierte en un poema con fines propagandísticos, donde el autor conecta los sentimientos religiosos despertados por el esplendor del nuevo templo con los principales objetivos de la vida política del estado bizantino. El templo se convierte aquí, por así decirlo, en la personificación de un nuevo imperio poderoso: la iluminación nocturna en el templo no solo ayuda al alma de la persona que se encuentra en él a unirse al principio divino, sino que convierte el templo en un faro salvador, que los marineros Navegar en los mares Negro y Egeo mira con esperanza. En otras palabras, la catedral es un símbolo de esperanza y salvación para los bárbaros que se acercan a Constantinopla; la salvación sólo puede llegarles desde el estado bizantino.

Se podrían multiplicar los ejemplos de expresión de contenidos nuevos en la forma antigua. Particularmente interesantes son los intentos de algunos poetas de transmitir historias del evangelio utilizando un hexámetro épico. Este es el tratamiento poético de las historias evangélicas de Gregorio Nacianceno, Anastasio el mudo y el patriarca Sofronio, que se encuentran entre los epigramas bizantinos de la Antología Palatina. La traducción de las tradiciones bíblicas del Antiguo y Nuevo Testamento a hexámetros la lleva a cabo la emperatriz Eudokia, en el paganismo Ateneaidas (siglo V). Decidió utilizar el tamaño hexámetro en el poema hagiográfico "Sobre San Cipriano", que en cierto modo se parece a la leyenda posterior de Fausto. Aunque el texto del poema no se ha conservado íntegramente, todavía da una idea de la imagen de Cipriano, un ex mago, derrotado por el poder de la pureza moral y la firmeza de la joven cristiana Justina. El tejido verbal del poema, aunque en una medida insignificante, todavía transmite los cambios que se han producido en el lenguaje; Se evidencian en las desviaciones gramaticales y fraseológicas que a veces se encuentran en el poema de las normas clásicas, la mezcla de sílabas largas y cortas.

El Nonnus contemporáneo de Atenea, al exponer el Evangelio de Juan en hexámetros, ya se esfuerza por tener en cuenta las nuevas normas lingüísticas en un grado u otro. El autor construye el verso de tal manera que el acento musical coincide con el acento espiratorio del habla coloquial. Así, se inicia una transición paulatina del principio métrico de versificación al tónico. Tales intentos se hicieron en el siglo IV: entre los escasos fragmentos del famoso heresiarca Arrio, se conservaron dos fragmentos poéticos; de ellos se puede juzgar que los poemas estaban destinados al canto y en muchos aspectos se desviaban de las normas de la métrica antigua; incluso se puede suponer la presencia de rima en ellos. Así suena el pasaje en una traducción aproximada al ruso:

No siempre fue el padre

pero hubo tiempo

cuando estaba solo

Y todavía no era Padre.

El Hijo no siempre estuvo ahí,

Y el tiempo era

Cuando él no estaba allí.

Con el tiempo, tales intentos de romper con las normas de la métrica antigua aparentemente se hicieron más frecuentes, ya que ya en el siglo VI vemos una ruptura total con ellas. en las obras del maravilloso poeta Roman Sladkopevets. Su nombre está asociado con el surgimiento de una nueva poesía en la literatura bizantina, nueva tanto en contenido como en forma, género y características métricas. Roman Sladkopevets es autor de más de mil cantos eclesiásticos, lo que da derecho a llamarlo un verdadero reformador de la versificación bizantina: fue el primero de los poetas cristianos en escribir según el principio tónico y, por lo tanto, acercó los cantos eclesiásticos a un lenguaje hablado vivo, los hizo comprensibles y cercanos a todos sus contemporáneos. Roman Sladkopevets es el creador de dos nuevos géneros poéticos, a los que llamó kontakion e ikos. Kontakion (de la palabra griega κοντάκιον - pergamino pequeño) es un poema litúrgico dedicado a la descripción de cualquier fiesta o episodio de la iglesia de la vida de los héroes legendarios del Antiguo Testamento y de los santos cristianos. Ikos (de la palabra griega οίκος - casa) - explicación detallada, a menudo con un propósito moralizante, que acompaña al kontakion. Así, el kontakion y el ikos forman un todo único: el kontakion (siempre uno) precede al ikos, cuyo número oscila entre once y veintiocho. La impresión de unidad se logra por el hecho de que las palabras finales del kontakion se repiten al final de cada ikos. Esta combinación de kontakion con ikos dio una forma poética muy flexible que abrió grandes posibilidades para la expresión de emociones. Los cánticos romanos suelen estar llenos de dramatismo, y este drama a veces se desarrolla a nivel psicológico (“Sobre la traición de Judas”, “José y el egipcio”, “Las vírgenes prudentes y las insensatas”). Los metros tónicos agregaron variedad al lado musical externo del discurso poético. El tono de los cantos romanos es simple y majestuoso, estricto y gentil, solemne y conmovedoramente lírico. Por esta constante profundidad de sentimiento y la belleza de la sílaba, Roman fue llamado el Dulce Cantante.

La prosa bizantina se formó bajo la influencia de la necesidad de defender y fundamentar las principales disposiciones del cristianismo ortodoxo en disputas con paganos y herejes. Esto dio lugar a géneros como los discursos filosóficos y teológicos polémicos, la exégesis (interpretación) y las homilías (sermones). El fortalecimiento del papel de la iglesia en la vida política y espiritual del imperio afectó el desarrollo de la elocuencia, que ahora pasa a ser propiedad de la iglesia (discursos reconfortantes, epitafios, panegíricos a los santos). También surgió un género de hagiografía específicamente medieval. La historiografía y la prosa epistolar siguen siendo menos susceptibles a la ideología clerical.

El género de los discursos polémicos está representado en las obras de escritores cristianos del siglo IV. Gregorio Nacianceno, Atanasio de Alejandría, Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa, Efraín el Sirio. La polémica de estos autores la llevan a cabo en dos direcciones: contra los paganos y contra los herejes. Su método en ambos casos es extremadamente diferente. Los paganos, por regla general, son denunciados por los escritores cristianos sin darles una palabra de justificación o defensa: tales son, por ejemplo, los discursos de Gregorio Nacianceno contra el emperador Juliano en forma de invectiva.

En las obras antiheréticas, las opiniones del enemigo reciben una expresión más o menos espacial; Esto se ve facilitado por la forma de diatriba (conversación, conversación). Estos son los cinco discursos de Gregorio Nacianceno en defensa de la ortodoxia nicena frente a los arrianos. El obispo alejandrino Atanasio, principal oponente de la doctrina arriana, dedica más de la mitad de sus escritos a la defensa de la enseñanza ortodoxa. Sus discursos polémicos, escritos principalmente en forma de diatriba, a veces se desarrollan en términos filosóficos. Por ejemplo, “El discurso sobre la encarnación de Dios Verbo y su venida a nosotros en carne” comienza con excursiones cosmogónicas. Atanasio esboza brevemente varias teorías paganas, acompañándolas de su propia valoración; El tono de estos juicios es tranquilo e imparcial; Atanasio evita citar escritos de paganos: “Muchos explicaron la creación del mundo y la creación del universo de diferentes maneras, y cada uno propuso al respecto el mismo concepto que quería. . Algunos decían que todo sucedió de forma natural y por accidente. Así son los epicúreos... Otros, y entre ellos el gran Platón de los helenos, argumentaron que Dios creó el universo a partir de materia preparada e increada” (“Estamos hablando de la encarnación de Dios el Verbo y su venida a nosotros en el carne”, § 2).

Sin embargo, al presentar las opiniones de los arrianos, el método polémico de Atanasio cambia: cita a menudo y abundantemente a sus enemigos ideológicos, contrastando sus creencias con ellas.

De la misma manera, Basilio de Cesarea cita extensamente a su oponente y compatriota Eunomio, alumno del arriano Aecio. Sus cinco libros “Contra Eunomio” están estructurados de esta manera: el autor cita uno tras otro dichos más o menos extensos de Eunomio y luego desarrolla su refutación. Por el contrario, su hermano menor Gregorio de Nisa en "Los Doce Libros de Refutaciones de Eunomio" recurre muy raramente a citas, tratando en la mayoría de los casos de transmitir el significado de las disposiciones en disputa con sus propias palabras. A este respecto, Gregory expone en detalle sus propios puntos de vista. Esto está predeterminado por la historia del surgimiento de la enseñanza arriana, donde las curiosas características del “padre de la herejía” son Arrio, su alumno Aecio, que superó a su maestro con “nuevos inventos” y, finalmente, el propio Eunomio, “. el verdadero competidor de Aecio”. El lenguaje de las obras teológicas de Gregorio de Nisa es bastante complejo y difícil de entender.

La presentación de las mismas cuestiones por parte de Juan Crisóstomo, por el contrario, es fácil y accesible gracias a comparaciones vívidas y figurativas, la ausencia de retórica excesiva y una sintaxis simple: “No hay nada extraño o inesperado en el hecho de que los locos se rían de los grandes objetos. . Estas personas no pueden ser convencidas por la sabiduría humana; y si empiezas a convencerlos de esta manera, lograrás todo lo contrario; para aquello que está por encima de la razón, sólo se necesita la fe. De hecho, si nosotros, mediante los juicios de la razón, queremos explicar a los paganos cómo Dios se hizo hombre al entrar en el vientre de una virgen, y no reconocen esto como objeto de fe, ellos sólo se reirán. Y los que quieren comprender esto son derrotados” (“Cuarto Discurso de la Primera Epístola a los Corintios”, § 1).

Igualmente claros son los argumentos sobre estos temas de un contemporáneo de los Capadocios, el predicador sirio Efraín el Sirio, cuyas obras fueron traducidas al griego durante su vida. Sabe cómo encontrar sus propios y únicos medios para expresar sus pensamientos. Cabe destacar, por ejemplo, la comparación de la encarnación de Cristo en hombre con la formación de perlas en conchas: “... Daré un ejemplo que me ayudará a explicar la naturaleza... La perla es una piedra formada de la carne, porque se obtiene de las conchas. Y por tanto, ¿quién no creerá que Dios nace del cuerpo como hombre? Las perlas no se obtienen de la unión de conchas, sino de la colisión de rayos y agua. Así Cristo fue concebido de una virgen sin placer carnal” (“Palabra sobre los herejes”).

En otro ensayo, Efraín el Sirio se indigna contra cualquiera que se atreva a explorar la naturaleza de Cristo, “el salvador universal o Médico”, ya que es incomprensible. Efraín llena su ensayo “Contra los investigadores de la naturaleza del Hijo de Dios” con advertencias de no abordar tales cuestiones. Esta obra comienza con una especie de himno solemne a Cristo: “El Rey celestial, el Soberano inmortal, el Hijo unigénito, amado del Padre, que por la sola bondad de su poder creó al hombre de la tierra, vencido por el generosidad de su divina esencia, por amor a aquel mismo hombre que sus purísimas manos crearon, descendió del cielo para salvar y sanar a todos los que sufren. Porque por la acción del maligno, todos se debilitaron en el mal: la enfermedad se volvió grave e incurable; ni los profetas ni los sacerdotes pudieron curar completamente las úlceras. Por tanto, el santo y unigénito hijo, viendo que todas las cosas estaban debilitadas por el mal, por voluntad de su padre, descendió del cielo y se encarnó en el vientre de la santa virgen, y por su buena voluntad, habiendo nacido de ella, vino a sanar a los poseídos por diversas enfermedades y con su palabra con gracia y generosidad sanar todas las enfermedades. Él libró a todos del hedor de sus propias úlceras. Pero los enfermos, curados, en lugar de agradecer al Doctor por la curación, comenzaron a investigar la esencia del Doctor, que es incomprensible ... "

El siguiente género, muy extendido en la prosa cristiana de los siglos IV-VI, es el género de la exégesis; Todos los escritores cristianos destacados le rindieron homenaje. Este género también tiene sus raíces en el ámbito de la literatura pagana, en la que la interpretación de las obras de Homero, Píndaro, Platón, Aristóteles y otros autores célebres de la antigüedad tenía una larga y continua tradición.

La exégesis cristiana de la escuela alejandrina con su método alegórico está representada para nosotros principalmente por las obras de Atanasio: "Interpretación de los Salmos", "De los discursos sobre el Evangelio de Mateo", "De la interpretación del Evangelio de Lucas", etc. El método de interpretación de Atanasio es extremadamente complejo no sólo porque se esfuerza por ver una alegoría en casi cada palabra de la Sagrada Escritura, sino también porque expresa sus pensamientos en un lenguaje oscuro, con deliberada sublimidad, recurriendo a estructuras sintácticas complejas. .

Gregorio de Nisa también pertenece a la misma escuela; Habiendo experimentado la enorme influencia del neoplatonismo, con su inclinación por las reflexiones contemplativas y filosóficas, Gregory gravita hacia discusiones teológicas abstractas sobre la naturaleza humana y el orden del universo. Así, por ejemplo, en “Comentarios sobre las inscripciones de los Salmos”, pasa de las discusiones sobre el significado de la música a las cuestiones cosmogónicas y teológicas del universo. Sus interpretaciones son eclécticas: contienen pensamientos de pitagóricos, estoicos, peripatéticos, neoplatónicos, y esto es muy indicativo de un pensador de la era de transición de la antigüedad a la Edad Media.

La exégesis es más racionalista en las obras de representantes de la escuela histórica y gramatical de Antioquía, principalmente Basilio de Cesarea y Juan Crisóstomo; Así, en la primera conversación sobre los salmos, Vasily toca aproximadamente el mismo tema que su hermano menor Gregory, pero este tema ya no se desarrolla en un plano filosófico sublime, sino en un plano ético real con un fuerte sesgo didáctico. Al explicar el contenido de los salmos, Vasily utiliza muy a menudo comparaciones tomadas de lo real, la vida cotidiana- del ámbito de la construcción de viviendas, de la construcción naval o de la vida de agricultores, comerciantes y vagabundos. Tales comparaciones hicieron que la exégesis de Vasily fuera extremadamente popular y accesible a personas de cualquier estatus social.

También en sus explicaciones de los textos del Antiguo Testamento, Basilio es más “realista”, más sencillo y más accesible que Gregorio de Nisa. Sus “Conversaciones sobre los seis días” (una serie de sermones sobre la creación del mundo por parte de Dios durante seis días) son respuestas detalladas a preguntas claramente planteadas, donde la presentación va acompañada de ingeniosas comparaciones y antítesis. A veces, para ser convincente, Vasily recurre al método de prueba por contradicción.

Finalmente, en las obras de Juan Crisóstomo, que también perteneció a la escuela antioqueña, la exégesis adquiere su forma clásica, cuyos signos son la extraordinaria sencillez de presentación, la claridad de pensamiento y la brevedad en el modo de expresión. Al mismo tiempo, Juan no evitó en absoluto temas teológicos complejos. Acompañó de buen grado su presentación y prueba de las proposiciones expuestas con ejemplos de la literatura pagana, que contrastó con ejemplos de la vida de los cristianos. Al mismo tiempo, Juan siempre previó la posibilidad de objeciones por parte de los oponentes: paganos o herejes cristianos. A menudo parte precisamente de tales objeciones. Por ejemplo, en el “Cuarto Discurso de la Primera Epístola a los Corintios” sobre la ejecución de Cristo, Juan escribe: “Si digo: Cristo fue crucificado, entonces los paganos objetarán: ¿cómo es esto coherente con la razón? Él no se liberó a sí mismo cuando lo crucificaron y torturaron en la cruz; ¿Cómo entonces resucitó y liberó a otros? Si tuviera tal poder, debería haberlo demostrado antes de morir (esto es lo que realmente dijeron los judíos); Si él no se liberó a sí mismo, ¿cómo podría liberar a los demás? El pagano dirá que esto no concuerda con la razón. Y es verdad, está más allá de lo razonable; Un poder indescriptible apareció en la cruz. Ser atormentado y estar por encima del tormento, estar atado y vencer, esto requiere una fuerza ilimitada” (§ 1).

A menudo Juan se dirige al oyente y le plantea la pregunta: “Pero, dices, incluso entre los paganos muchos despreciaban la muerte. ¿Quién, dime? ¿Será el que bebió el veneno de la cicuta? Pero puedo imaginarme, si se quiere, miles de personas como él en nuestra iglesia; Si durante la persecución se le permitiera morir tomando veneno, entonces todos los perseguidos resultarían más gloriosos que él. Además, bebió veneno sin tener poder para beber o no beber; lo quisiera o no, tenía que sufrirlo, y, por tanto, no era una cuestión de valentía, sino de necesidad; y los ladrones y asesinos, según la sentencia de los jueces, padecían sufrimientos aún mayores” (§ 4). Esta forma animada de explicación, que se convirtió en una conversación con aquellos a quienes se dirigía Juan, acercó su exégesis al género de la predicación (homilía), que también recibió un brillante desarrollo en su obra. La fama de su elocuencia llega con el tiempo a la nueva capital, Constantinopla, donde es invitado a ocupar la silla episcopal. El encanto de la elocuencia de John residía en la forma sencilla y relajada de sus conversaciones, en imágenes y comparaciones acertadas, en una gran cantidad de ocurrencias y dichos, que acercaron su discurso al discurso popular vivo. Pero la enorme popularidad de Juan como retórico no se debió a estas técnicas externas de oratoria, que también se pueden encontrar entre los retóricos paganos de esa época, sino al contenido que puso en esta forma. Juan habló sobre el sufrimiento y las necesidades humanas, denunció los vicios, la ambición, la codicia, la envidia, la embriaguez, el libertinaje, la ira (“Dos discursos a una joven viuda”, “Tres discursos al asceta Stagirios”). Al mismo tiempo, Juan no distinguió entre emperador y esclavo, laico y monje, rico y pobre, por lo que adquirió numerosos enemigos, empezando por el emperador Arcadio y su esposa Eudoxia, que lo envió dos veces al exilio, y terminando con los ricos. pueblo de Antioquía, que intentó asesinarlo.

Otro género de elocuencia griega antigua, el género del discurso laudatorio, del siglo IV. También se está volviendo muy común en la literatura cristiana. En sus características de género, no sufre cambios significativos en comparación con ejemplos posteriores de retórica pagana: las obras de Temistio, Himeria, Libanio. Los panegíricos cristianos se caracterizan por la sinceridad del sentimiento humano; esto se nota en los discursos consoladores de Gregorio de Nisa y Basilio de Cesarea, en los discursos que glorifican las fiestas cristianas y en los discursos consoladores y fúnebres de Gregorio Nacianceno. Particularmente notable en emocionalmente“Oración fúnebre por Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea en Capadocia” es el canto del cisne de Gregorio Nacianceno. El orador habla con sencillez, pero con gran y conmovedor amor, de su amigo íntimo de su juventud. Este panegírico está animado por los recuerdos de Gregorio de los años pasados ​​con Basilio en Atenas, de la atmósfera que rodeaba a los cristianos que vivían en una ciudad de espíritu pagano. Gregorio recrea sutil y hábilmente las imágenes de las personas que lo rodean, detalles de la vida cotidiana y, lo más importante, algunas características de la vida espiritual de esa época, por ejemplo, la fuerte pasión de la juventud ateniense por la educación retórica.

Las biografías de personajes famosos constituyen un género independiente y en intenso desarrollo en la literatura bizantina, que también tiene sus raíces en la literatura pagana. Con el tiempo, este género se convirtió en uno de los principales de la literatura bizantina y la literatura hagiográfica se convirtió en uno de los tipos de lectura "masiva". Las principales razones de esto son, en primer lugar, que las obras del género hagiográfico, que cuentan de forma sencilla, a veces equipadas con historias entretenidas, sobre la vida piadosa de un santo, eran muy convenientes para difundir una nueva ideología en amplios círculos públicos; en segundo lugar, en el hecho de que creció desde principios del siglo IV. La pasión por el ascetismo encontró suelo fértil en la literatura hagiográfica, cuyo héroe se convierte en un ermitaño asceta. A partir del siglo IV. este género se está desarrollando de manera extremadamente intensa, tomando diversas formas y entre los siglos VII y VIII. da como resultado direcciones claramente diferentes de la literatura hagiográfica.

Las formas de narración en este género fueron diferentes incluso a lo largo de un siglo, lo que estuvo determinado por los objetivos perseguidos por uno u otro hagiógrafo. Así, Atanasio de Alejandría, queriendo enseñar a los monjes el ideal del ermitaño asceta, recopila, a partir de sus propias impresiones y de las historias de personas que conocieron al primer guía de las comunidades monásticas, Antonio de Egipto, su vida en una forma cercana a el elogio biográfico, y al mismo tiempo no ajeno a la predicación cristiana.

Paladio, un contemporáneo más joven de Atanasio, originario de Asia Menor, dedica su obra a la vida no de uno, sino de muchos ermitaños. A finales de los años 80 del siglo IV. se instala durante toda una década en el desierto egipcio, observa la vida de los monjes allí, cuyo resultado es la “Historia de Lavsia” (“Lavsaik”), escrita por él al final de su vida, una obra sorprendente por su espontaneidad, presentación extremadamente entretenida de incluso los hechos más comunes de la vida de los ermitaños, una obra cuya entonación se acerca al folclore bizantino. El libro de Paladio ayudó a familiarizar a los cristianos con el estilo de vida y el carácter de los ascetas egipcios.

El mismo objetivo persigue Paladio, que nació veintitrés años después en el Éufrates, Siria. Cuenta la vida de treinta ascetas de la tierra del Éufrates, dedicando a cada uno de ellos un capítulo separado de la obra, que lleva un doble título: "La historia de los que aman a Dios o sobre los ascetas". El autor escribe principalmente sobre sus contemporáneos, a quienes conoció personalmente o, en casos extremos, sobre personas que vivieron un poco antes que él, pero que conocía por relatos de testigos presenciales; su narración, como la de Paladio, se distingue por la concreción de sus observaciones, la persuasión de la historia y la vivacidad en la transmisión de lo que vio. Teodorita carece de sentido del humor afable en relación con los acontecimientos que describe, lo cual es un rasgo individual de Paladio y, por lo tanto, la narrativa de Teodorita es algo más seca y monótona. Pero, sin embargo, también cautiva con el flujo mesurado de una historia pausada, en la que, nuevamente, gracias a la gran especificidad, incluso se podría decir: el realismo de las descripciones, no solo las imágenes mismas de la gente de esa época, sino También los detalles más característicos de su vida cotidiana se presentan ante nosotros como si estuvieran vivos. Tal atención a los detalles más pequeños de la vida cotidiana, el deseo de recrear con precisión la atmósfera en la que vivían los ermitaños, debe considerarse una cualidad positiva de la nueva literatura: es muy importante que tal método sirva como uno de los medios para caracterizar a una persona. .

En épocas posteriores, los métodos de la biografía se volvieron cada vez más monótonos y finalmente condujeron a una composición estereotipada, epítetos, metáforas y una imagen estereotipada de la persona descrita, que estaba completamente ausente en las primeras obras hagiográficas, como lo demuestra, por ejemplo. , por la vida de Antonio de Egipto. En la composición de esta vida, lo que llama principalmente la atención es la forma compleja, que permite al autor utilizar una variedad de medios para expresar sus pensamientos.

Toda la vida es un mensaje de Atanasio "a los monjes que se encuentran en países extranjeros", y este mensaje en sí consiste no solo en la narrativa del autor, sino también en los discursos y mensajes directos de Antonio (un discurso es una lección para los monjes sobre las cosas diabólicas). obsesiones - capítulos 16-43, la otra es la respuesta de Antonio a los filósofos paganos - cap. En Paladio y Teodoreto, la composición de las Vidas es incomparablemente más sencilla; no cuentan toda la vida del ermitaño, sino sólo uno o, en el mejor de los casos, varios episodios de su vida. Estos autores utilizan sólo dos técnicas de narración: la primera es una historia de parte del autor, a veces de otra persona, generalmente un testigo ocular, y la segunda es el discurso directo del propio ermitaño. Al representar al personaje principal, los hagiógrafos aún no han recurrido a constantes epítetos tradicionales, que a veces llevaban el sello de una glorificación deliberada; su historia es siempre espontánea y original, brillante y expresiva.

Sólo en el siglo VI. El género hagiográfico pierde su espontaneidad y originalidad, adquiriendo rasgos cliché. Esto se puede ver en los ejemplos de vidas recopilados por el famoso hagiógrafo del siglo VI. Cirilo de Escitópolis (que vivía en la ciudad galilea de Escitópolis). Conocemos cinco de sus vidas: Eutimio, Sava, Juan el Silencioso, Ciriaco y Teognius. En todas estas biografías se ve claramente el esquema del género hagiográfico, que se ha vuelto tradicional desde entonces. Inicialmente en forma general Se dan alabanzas al santo, tales como: “El todo glorificado Teognius, la gran belleza de toda Palestina, la lámpara más brillante del desierto y la luminaria más clara del obispado”. A continuación, cuenta sobre el lugar de nacimiento del santo, sus padres (por regla general, estos son los cristianos más piadosos), cómo se convierte en monje, luego avanza en los pasos del clero o se retira al desierto y funda. un monje allí. La presentación es muy sencilla, casi no hay adornos estilísticos. Este tranquilo tono narrativo de la historia sobre las piadosas labores del asceta se ve interrumpido por episodios individuales de su vida, que dan a la historia algo de entretenimiento; Por regla general, se trata de historias sobre milagros realizados por santos (por ejemplo, sobre la domesticación del mar embravecido por Teognio o cómo un león repelió el ataque de los bárbaros sarracenos, cómo un león huyó de los extraños mediante la oración de Juan, etc. .).

En el siglo VI. Se están creando ejemplos de historias de vida más sofisticadas en lenguaje y estilo con una gran cantidad de adornos estilísticos, algunos de los cuales adquieren el carácter de un sello (los epítetos “luz”, “luminaria”, “perla honesta”, “belleza”). ", etc.). Así se desprende de la biografía del mismo Teognius, compilada a principios del siglo VI. Pablo de Grecia. Su deseo de descripciones complejas y ornamentadas se siente constantemente: “Así mandó Cristo, el rey de gloria, a sus discípulos. Por eso, aceptaron con celo el mandamiento divino, iluminaron abundantemente todo el girasol con el relámpago de sus milagros y cumplieron impecablemente el ministerio que les había sido confiado, y sus preciosos cuerpos, esos instrumentos creados por Dios, que la antigua ley llamaba “piel de carnero”. escarlata”, partiendo en la tierra, como una vez dejaron a ese mismo profeta de fuego Elías, su carne en la tierra, fueron con alegría al creador de todas las obras y se presentaron con valentía ante el trono real no hecho por manos”.

Así, vemos que en cuanto a formas de expresión del pensamiento, el género hagiográfico está experimentando una evolución descendente. Esto no podía dejar de afectar el contenido de las propias obras. Si de la vida de Antonio aprendemos sobre el origen social del héroe (capítulo 1) y sobre los acontecimientos históricos de esa época: sobre la persecución de los cristianos bajo Maximino (capítulos 46-47), sobre las acciones hostiles de los arrianos y paganos (capítulo 82), entonces nada. No encontraremos nada parecido en autores posteriores. Están ocupados únicamente por las hazañas del asceta, los milagros y hazañas que realizó; en el mejor de los casos, serán breves referencias a acontecimientos externos sólo en la medida en que se relacionen con el ermitaño, por ejemplo, el mensaje de Cirilo sobre la invasión sarracena del monasterio donde vivía Juan el Silencioso (capítulo 13). Si la vida de Antonio se agudiza polémicamente, porque expresa claramente una orientación antipagana y antiherética, entonces en las obras de los hagiógrafos posteriores está ausente o, nuevamente, apenas perceptible. Atanasio permite denuncias directas de los meletianos, maniqueos (cap. 68), arrianos (cap. 68, 69); su razonamiento sobre las ventajas de la fe cristiana sobre las "pruebas de la razón" paganas está dirigido no sólo contra los paganos, sino también, en su lado oculto, contra los arrianos (cap. 73, 77, 80). No encontraremos nada parecido en la hagiografía de al menos el mismo Cirilo de Escitópolis. Si la vida de Paladio de alguna manera reflejaba la vida de esa época, principalmente en sus manifestaciones morales, entonces nuevamente buscaremos en vano lo mismo en Cirilo o en el hagiógrafo incluso posterior Ignacio. De hecho, “Lavsaik” de Palladium no es sólo la vida ascética de los ermitaños, sino también la vida sencilla misma. gente común con sus vicios y pasiones: esta es la historia de una muchacha amante del dinero (capítulo 6), la esclava Potamiena, perseguida por su amo disoluto (capítulo 3), ésta es la historia de un egipcio rico que se enamoró perdidamente de una Mujer casada de origen libre (capítulo 19, 20 sobre Macario de Egipto). A menudo, en Paladio nos encontramos con historias de transformación especiales que aparentemente existían en el folclore de los pueblos de Oriente, por ejemplo, un episodio con un egipcio que no pudo seducir a su víctima prevista y recurrió a la ayuda de un mago que convirtió a esta mujer en una yegua; Macario de Egipto le devuelve su antigua apariencia humana rociándola con agua bendita.

El “Cuento de los que aman a Dios” de Teodoreto también nos brinda información interesante sobre las costumbres y la moral locales de los sirios de esa época. Por el contrario, de la vida de Cirilo sólo aprendemos lo que concernía a un círculo reducido de personas que se encontraban principalmente en los niveles más altos de la jerarquía eclesiástica.

Los siguientes dos géneros bastante productivos de la literatura cristiana de los siglos IV-VI, también arraigados en la literatura pagana, se mantienen, como ya se indicó, aparte de la dirección filosófica y teológica. Se trata de géneros epistolares e historiográficos. Desde un punto de vista formal, la epistolografía cristiana no sufre cambios significativos: conserva las mismas fórmulas para dirigirse al destinatario que había en la obra epistolar de los paganos, las mismas fórmulas para las líneas finales del mensaje. Son interesantes algunas reglas del arte epistolar enseñadas por Gregorio Nacianceno en la carta 51 a su yerno Nicobulo: se refieren a tres características principales, cuya observancia, en opinión del autor, ayudará a redactar una carta impecable. en términos de estilo y contenido. El primer signo es el tamaño, el segundo es la claridad del habla, el tercero es el agrado de la sílaba. El razonamiento de Gregory es el siguiente: “Algunos de los epistológrafos escriben más de lo que deberían, otros escriben demasiado brevemente; tanto el primero como el segundo pecan contra la medida, como los arqueros... La medida de la escritura es necesidad: no hace falta escribir largo si no hay muchos objetos, y breve si son muchos... Para mantener la medida, se debe evitar la desmesura en ambos casos. Esto es lo que sé sobre la brevedad.

En cuanto a la claridad, se sabe que conviene, en la medida de lo posible, evitar el estilo libresco, e inclinarse más hacia el coloquial. En resumen, este tipo de escritos son los mejores y más bellos, los que convencen tanto a los incultos como a los educados; el primero porque fue compilado de acuerdo con los conceptos de la gente común, el segundo porque está por encima de tales conceptos... Después de todo, tanto un acertijo resuelto como una carta por explicar son igualmente inapropiados.

En tercer lugar, la carta debe ser agradable. Lo conseguiremos si no lo escribimos de una forma completamente seca, desagradable o poco elegante, fea, como dicen, sin adornos; es decir, si lo escribimos introduciendo gnomos, refranes, refranes, además de chistes y acertijos, gracias a los cuales el discurso se vuelve más placentero; pero no deben usarse excesivamente, porque el primero es grosero y el segundo pomposo. Deben utilizarse en la misma medida que se utilizan los hilos rojos en las telas. Permitimos senderos, pero en pequeño número y de forma decente. Dejamos las antítesis, los paralelismos y las isocolonías a los sofistas; si los utilizamos en cualquier lugar, lo haremos más en broma que en serio. Sobre todo, hay que esforzarse por lograr una belleza moderada en la escritura, para que parezca más natural”.

Por supuesto, las cartas ahora están llenas de contenido nuevo: reflejan nuevas ideas, puntos de vista, creencias y nuevos fenómenos de la vida. Así, algunas cartas del mismo Gregorio Nacianceno (de las que se han conservado 243) contienen instrucciones y consejos cristianos; otros, escritos durante el período de polémica con el hereje Apolinar, son de interés dogmático (cartas al presbítero Cledonio, patriarca Nektarios). La correspondencia de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo cubre un tema muy amplio círculo personas, cristianos y paganos. Sus mensajes transmiten perfectamente la cosmovisión del autor: por ejemplo, la sutil naturaleza poética de Basilio de Cesarea, que supo sentir y transmitir perfectamente la belleza de la naturaleza (carta 14 a Gregorio Nacianceno); o la gran fuerza de voluntad y buen humor del anciano Juan Crisóstomo, viajando bajo el sol abrasador en el camino del exilio hacia una tierra extranjera (cartas 6 y 9 a Olimpias).

De la obra epistolar de Sinesio se han conservado más de 150 cartas del más variado contenido; entre ellos hay íntimos (cartas de Hipatia, de quien Sinesio estudió filosofía, a su hermano Evoptius, amigo Olimpio), así como llenos de tensión y severidad (contando los desastres en Pentápolis, donde vivió Sinesio en los últimos años - carta 69 al obispo Theophilus, 89, 107 hermano). Desde el punto de vista de la decoración exterior, muchas de las cartas de Sinesio están marcadas por una gracia extraordinaria, a veces combinada con un ingenioso juego de pensamientos y sentimientos. Es especialmente notable la carta 1 a Nikandr: “Mis libros son mis hijos”, así comienza esta carta.

La obra epistolar del representante de la escuela Gaz del sofista Eneas (han sobrevivido 25 cartas) atestigua el enorme poder de las tradiciones antiguas que dominaban la mente de un cristiano educado en una escuela retórica pagana: casi todas las cartas de Eneas están llenas de una gran cantidad de nombres e imágenes tomadas de la literatura o la historia griega antigua (por ejemplo, la letra II Cassus, el presbítero XV Esteban, el presbítero XXI Doroteo, el sofista XXIII Epifanio). En términos de volumen, estilo general y composición, estas cartas tienen mucho en común con las cartas ficticias de las famosas figuras del segundo sofisma Alkiphron y Elian.

Al igual que el género epistolar, que, como hemos visto, no sufrió cambios significativos en las técnicas formales desarrolladas por la antigua tradición, el género de la historiografía también está básicamente libre de innovaciones. Aunque las obras de los historiógrafos bizantinos difieren en la escala de la narración, en la calidad de las características psicológicas de los personajes históricos representados, en los criterios de selección de los hechos, sin mencionar la conciencia individual y el talento del autor, la técnica. La narración histórica y sus tareas siguen siendo las mismas que en la historiografía antigua.

El género historiográfico recibió por primera vez su expresión más significativa en la literatura cristiana en el siglo VI, desarrollándose principalmente en dos direcciones: la crónica mundial y la historia en el sentido propio de la palabra. Las crónicas mundiales fueron compiladas en la mayoría de los casos por monjes; en orden cronológico describieron eventos “desde la creación del mundo” hasta aproximadamente el momento del cual fueron testigos presenciales. Como regla general, los autores solo buscaban simplemente enumerar eventos importantes, desde su punto de vista, a veces incluso de naturaleza legendaria. De cronógrafos del siglo VI. los más famosos son Hesiquio de Mileto, Juan de Antioquía y Juan de Malala. Malala es la autora más importante entre los que escribieron en el género de la crónica mundial. Su “Crónica” gozó de gran éxito entre sus contemporáneos y tuvo una influencia significativa en los cronistas posteriores, sirviéndoles de maravilloso modelo para obras de este tipo; fue traducido al ruso antiguo. La popularidad del trabajo de Malala se debió principalmente a su estilo simple y sencillo, que recuerda a los cuentos populares.

Los autores que trabajan en el campo de la historiografía propiamente dicha no describen tan bien periodos cronologicos como cronógrafos. En su mayor parte, se trataba de historia contemporánea o de un período cercano a ella. La mayoría de las veces tomaron las obras de Heródoto, Tucídides y Polibio como ejemplos de narración histórica. Esto se refleja en el deseo de una amplia cobertura de los acontecimientos, en una forma de narración libre y claramente expresada, en el uso de imágenes mitológicas, en la recopilación de discursos directos de algunos personajes. Entre los representantes de la historiografía del siglo VI. los más interesantes son Procopio de Cesarea, autor de "La historia de las guerras de Justiniano con los persas, vándalos y godos" y "La historia secreta", Agatio de Mirinea, autor de la obra "Sobre el reinado de Justiniano" y su Sucesor Menandro el Protector. Todos estos autores se centran en las guerras de Justiniano, pero sus valoraciones son diferentes: la valoración de Procopio en su “Historia secreta”, publicada probablemente después de la muerte de Justiniano, es la valoración de un opositor en relación con el emperador; es extremadamente opuesto al espíritu y dirección de las obras históricas de Agatías y Menandro. Un rasgo distintivo de las obras de Procopio y Agatías es su versatilidad: permite a los autores cubrir muchos eventos de la vida socioeconómica y espiritual de las personas de esa época, para brindar importante información de carácter etnográfico y geográfico; Al mismo tiempo, estos autores logran dar retratos animados y bocetos característicos de algunas personas notables (por ejemplo, el enérgico y prudente comandante Belisario en acciones militares en "La historia de las guerras de Justiniano con los persas, vándalos y godos" o el traicionero y el cruel Justiniano en “La Historia Secreta”, el elocuente Ayet, originario de Cólquida, verdadero patriota- en la obra de Agatías “Sobre el reinado de Justiniano”).

Breve descripción de la literatura del Imperio Romano de Oriente de los siglos IV-VI. nos permite sacar las siguientes conclusiones principales: durante este período, la literatura, nueva en su orientación ideológica y contenido, por un lado, utiliza ampliamente las tradiciones de la cultura y la literatura antiguas y, por lo tanto, lleva a cabo no solo una continuidad estética en el desarrollo cultural de el pueblo griego, sino que también contribuye a la educación cultural de otros pueblos que formaron parte del Imperio Romano de Oriente. Al mismo tiempo, en la literatura de esta época, no en toda, pero en una parte, se perfilan cambios significativos para acercarla al arte popular, lo que incide en el uso. vernáculo, folklórico melódico y rítmico; esto conduce al surgimiento de algunos géneros nuevos y al enriquecimiento de los antiguos, cambiando en características internas y externas y transmitiéndonos el sabor peculiar de su época.

literatura bizantina

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LITERATURA BIZANTINA: literatura del Imperio Bizantino, lengua griega central. Tuvo una gran influencia en la literatura europea, incluida la eslava, con sus monumentos, principalmente hasta el siglo XIII. La literatura bizantina penetró en Rusia en la mayoría de los casos a través de traducciones eslavas del sur en el período premongol y rara vez fue traducida directamente por los rusos. La presencia de libros bizantinos se determina de la siguiente manera. Arr. no sólo por los manuscritos griegos, sino también por las traducciones eslavas, que a veces conservaban obras ahora desconocidas en el original. Comienzos de V. l. Se refiere a los siglos VI-VII, cuando la lengua griega. se vuelve dominante en Bizancio. Historia de V.l. representa una de las áreas menos desarrolladas de la literatura mundial. Hay que buscar la razón de esto. Arr. El hecho de que los factores socioeconómicos muy complejos que caracterizan la historia de Bizancio, formada a partir de las provincias y regiones orientales del Imperio Romano, después de que lo fuera la parte occidental de este último durante los siglos IV-V, aún permanezcan inexplorados. capturado por tribus germánicas. Monumentos arte popular Los bizantinos no nos alcanzaron en absoluto. cap. Arr. literatura creada por la iglesia, que desempeñó un papel económico y político muy importante en la vida estatal de Bizancio (los concilios de la iglesia limitaron el poder del emperador y, en el siglo VIII, un tercio de todas las tierras se concentraban en monasterios). Los investigadores modernos deben tener en cuenta que los científicos occidentales, enemigos de la Iglesia oriental, se acercaron a V. l. No reconocieron su carácter original, lo consideraron un “archivo del helenismo” (Voigt) o identificaron su historia con el período de decadencia de la literatura antigua.
Entre la literatura eclesiástica que nos ha llegado, destaca la poesía eclesiástica de himnos. Mayoría principales representantes los suyos son: Romano el Dulce Cantor (siglo VI), un sirio que escribió alrededor de mil himnos, el emperador Justiniano (527-565), Sergio, patriarca de Constantinopla, a quien pertenece el acatista de la Madre de Dios con motivo de la victoria sobre los ávaros en 626, Sofronio, patriarca de Jerusalén, y otros. Los himnos romanos se distinguen por su carácter ascético, sinceridad ingenua y profundidad de sentimiento. Están escritos en forma libre, intermedia entre el habla métrica y prosaica, y son los más cercanos a los salmos. Tanto en forma como en contenido, estos himnos están relacionados con los elementos semíticos del Antiguo Testamento, cuyos motivos están alineados por el romano con el Nuevo Testamento (comparación de eventos y personajes). De los mil himnos romanos, sólo se conservan 80. Suelen representar una narración con la introducción de diálogos compuestos libremente. A menudo, en estos himnos se manifiesta una erudición dogmática y teológica, que amenaza con estrangular el sentimiento ardiente, la edificación interfiere con la poesía y el arte. Bizancio heredó mucho de la prosa helenística. A esto cabe incluir, por ejemplo, la historia egipcia de Alejandro Magno, repleta de episodios fabulosos, que Bizancio cristianizó y procesó en diferentes ediciones. La manera del helenismo se repite en muchas otras obras: novelas románticas aventuras de Heliodoro (“etíopes” sobre Teógenes y Cariclea) siglo IV, Aquiles Tacio (sobre Clitofonte y Leucipo) siglo V, Charitón (sobre Quereas y Caliroe), Longo (sobre Dafnis y Cloe), etc. Desde tipos prosaicos hasta el primero período V. l. Especialmente florece la historia, cuyos autores imitaron la manera de Herodoto, Tucídides, Polibio y sus epígonos, por ejemplo en el siglo VI: Procopio, Pedro Patricio, Agatia (historiador y poeta), Menandro Protictor, Teofilacto Samocatt; John Malala, un monje de Antioquía sirio, se remonta a la misma época y compiló una crónica mundial, vulgar en contenido y lenguaje, cercana al habla viva. La creatividad temprana de Bizancio fue especialmente evidente en la elocuencia y el dogma de la iglesia.
Los mejores escritores eclesiásticos, educados en escuelas paganas en la antigüedad, en el siglo IV. son: Atanasio, patriarca de Alejandría (escribió contra el paganismo y el arrianismo, compiló la vida de Antonio de Egipto), Basilio, obispo de Cesarea, apodado "El Grande" (defensor de las formas de literatura "secular", es decir, pagana, imitador de Plutarco, escribió contra los monjes, sobre el ascetismo, compiló la liturgia), Gregorio Nacianceno, obispo, apodado “Teólogo” (orador de la iglesia y poeta que llenaba los formularios letras antiguas Contenido cristiano), Juan, Patriarca de Constantinopla, apodado “Crisóstomo” (orador de la iglesia, compiló la liturgia).
El elemento colonial, predominantemente oriental, encontró vívida expresión en numerosas colecciones. historias V-VI siglos sobre los ermitaños-ascetas de las afueras bizantinas (el llamado "patericon").
Este tipo de monaquismo se desarrolló primero en Egipto, luego en Palestina y Siria, desde donde se extendió por las regiones del interior. Correspondientes a la cultura precristiana de una u otra periferia, sus creencias quedaron reflejadas en las confesiones de estos monjes y, en consecuencia, en las historias de los patericons. Los encantamientos y misterios de Egipto quedaron reflejados en la demonología del patericon egipcio “Lavsaik” de Paladio, obispo de Elenópolis; el antiguo culto israelí - en "La historia amante de Dios" sobre los ascetas del país del Éufrates de Teodoreto de Chipre; Elementos árabes y judíos - en el patericon palestino “La pradera espiritual” (Limonar) de John Moschus; finalmente, las creencias de los godos, en los "Diálogos" italianos de Grigory Dvoeslov (siglos VI-VII), traducidos en el siglo VIII. del latín al griego, etc. Desde el principio del V. l. En él se conocen libros no reconocidos por la iglesia oficial con tramas y motivos legendarios relacionados con personas y acontecimientos del Antiguo y Nuevo Testamento y del culto cristiano en general. Estos libros se atribuyen en parte falsamente a autores famosos y suelen denominarse apócrifos (ver).
En los siglos VII y VIII. Bizancio experimentó graves fracasos militares (ávaros, eslavos, árabes), movimientos sociopolíticos y religiosos (iconoclasia); Florece la literatura hagiográfica (las vidas de los santos se recogieron en enormes colecciones de doce meses: Menaions (chetes)). De escritores de los siglos VII-VIII. destacamos: Anastasia Sinaita, disputante con los judíos y monofisitas en Siria y Egipto; Cosme, obispo de Mayum, himnógrafo; Andrés, obispo de Creta, predicador y poeta, que escribió el “gran canon”; Juan Damasco, polemista con la iconoclasia y el Islam, predicador y autor de 55 cánones, teólogo que basó su “Dialéctica” en Aristóteles.
Con el cese de la iconoclasia, es decir, a partir del siglo IX, aparecieron guías breves de la historia mundial, “crónicas” de tendencia clerical, basadas en parte tanto en los alejandrinos como en los historiadores de la iglesia, en la historiografía bizantina anterior en general (George Sinkelya, Teófanes el Confesor, Patriarca Nikifor, Georgy Amartol). Para la antigüedad rusa, la más interesante es la crónica del autor de la segunda mitad del siglo IX, George Amartol, que cubre la historia del "mundo" desde Adán hasta 842 (y si contamos su continuación, hasta la mitad del siglo X). Esta crónica monástica se distingue por la intolerancia fanática hacia los iconoclastas y la pasión por la teología. Aquí hay una revisión de hechos interesantes para un monje: historia secular antes de Alejandro Magno, historia bíblica antes de la era romana, historia romana desde César hasta Constantino el Grande e historia bizantina. Las principales fuentes de Amartol fueron las crónicas de Teófanes el Confesor y Juan Malala. Amartol también tiene extractos de Platón, Plutarco, Josefo (siglo I), Atanasio de Alejandría, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Teodoro el Estudita, de vidas, patericons, etc. El lenguaje de las crónicas monásticas del siglo IX. cerca del lenguaje la Biblia griega y no es ajena a los elementos del habla viva. En este siglo se escribieron unos 500 cánones en honor de los santos (Teófanes y José los himnarios), es decir, casi la mitad de todos los cánones bizantinos. Junto con la restauración de la veneración de los iconos, el monaquismo comenzó a componer enérgicamente las vidas de los defensores de la ortodoxia. Incluso se creó una escuela especial en Constantinopla, donde se enseñaban técnicas y plantillas hagiográficas basadas en los ejemplos de los biógrafos clásicos. El elemento histórico en estas vidas es muy escaso, distorsionado y oculto por la introducción de los temas obligatorios de la humildad y la emoción. Todas las vidas están compiladas según un programa de glorificación. Segunda mitad del siglo IX V. l. llamado el siglo de las enciclopedias científicas; Sus colecciones y adaptaciones conservaron material precioso de la antigüedad, tomado de escritores ahora desaparecidos. En la primera fila de figuras de los siglos IX-X. debería nombrarse Patriarca Focio de Constantinopla y Emperador Constantino VII Porfirogenito. Proveniente de una familia patricia, Focio se distinguió por una educación excepcional en una forma típica de Bizancio. Un brillante filólogo, no exento de pedantería, experto en lengua griega. y la literatura de todas las épocas, admirador de Aristóteles, filósofo con las connotaciones teológicas propias de Bizancio y maestro apasionado, Focio reunió a su alrededor una masa de estudiantes, convirtiendo su casa en una especie de academia, un salón erudito, donde se guardaban libros. Se leyeron y discutieron, desde la antigüedad clásica hasta las últimas novedades. Obligó a sus alumnos a compilar un enorme léxico basado tanto en diccionarios anteriores como en obras destacadas de la antigüedad y V. l. La obra más destacada de Focio es su “Biblioteca” o “Polybook” (Myriobiblon), que consta de 280 capítulos. Contiene información sobre gramáticos griegos, oradores (especialmente áticos), historiadores, filósofos, naturalistas y médicos, novelas, obras hagiográficas, etc. De la "Biblioteca" de Focio queda claro cuántas obras destacadas no nos han llegado; Sólo a partir de aquí se hacen famosos.
El nieto de Basilio I, Constantino VII Porfirogenito, emperador nominalmente desde 912, en realidad de 945 a 959, ordenó la recopilación por su cuenta de extensas colecciones, enciclopedias de obras de literatura antigua que se habían vuelto raras; Utilizando un sencillo lenguaje bizantino, escribió él mismo y en colaboración. De las obras de Constantino conocemos: la historia del reinado de su abuelo Vasily; un ensayo sobre el gobierno, escrito para su hijo Roman (principalmente sobre las relaciones con los vecinos de Bizancio, cuya vida se describe); sobre la división militar y administrativa del imperio (geografía detallada, como en la obra anterior, con historias fantásticas sobre el origen de las ciudades y epigramas cáusticos sobre sus habitantes); sobre las ceremonias de la corte bizantina (entre las descripciones de la etiqueta de la corte que asombraron a los bárbaros, son interesantes desde un punto de vista literario las camarillas poéticas, odas y troparias en honor al emperador, especialmente la canción de primavera en estilo popular y el himno del juego gótico de Navidad). Por orden de Constantino, se compiló una enciclopedia histórica. Esto incluye casi todos los extractos. literatura histórica Griegos de todas las épocas; hay extractos de obras literarias(por ejemplo, novelas). Entre los científicos que rodearon a Constantino, cabe nombrar al historiador de Bizancio del siglo IX. Génesia, aficionado leyendas populares y admirador literatura clásica, que sin embargo utilizó de mal gusto. Más tarde, la historia bizantina del tercer cuarto del siglo X fue descrita por León el Asiático, también apodado el Diácono, un estilista pobre que utilizaba una retórica altisonante y un diccionario de obras eclesiásticas. La Crónica Mundial fue compilada en ese momento por Simeón Magister, o Metafrasto, llamado así porque reelaboró ​​retóricamente muchas vidas anteriores de santos, debilitando el elemento fantástico en ellas. También en el siglo X. o algo más tarde aparecen voluminosas colecciones de dichos (por ejemplo, “Melissa”, es decir, “Abeja”, “Antonia”). En la mitad del siglo XI. La escuela superior en Constantinopla se expandió y se dividió en dos: filosófica (es decir, educación general) y jurídica. La gente de Occidente empezó a venir aquí a estudiar. Europa y de los califatos de Bagdad y Egipto. El líder más talentoso e influyente de la escuela fue Miguel Psellus, un filósofo (platónico) y retórico, maestro de varios emperadores que a su vez se convirtieron en escritores y más tarde en primer ministro. Su actividad literaria fue muy extensa. Dejó numerosas obras sobre filosofía, teología y ciencias naturales, filología, historia, y fue poeta y orador. Fuertemente influenciado por el helenismo, escribió tratados médicos e himnos cristianos en poesía; También estudió el estilo de Homero, volvió a contar la Ilíada, comentó las comedias de Menandro, etc.
En el siglo XII. Hay un florecimiento de la actividad literaria entre los clérigos que escribieron sobre teología y filosofía, gramática y retórica, y no sólo en el centro de la capital, sino también en el territorio de la antigua Hellas, donde por ejemplo. Nicolás, obispo de Mythos (sobre mitad XII siglo), discutió con el neoplatonismo, gramaticalizado por el metropolitano Gregorio de Corinto; También habría que nombrar al comentarista de Homero, Eustacio, arzobispo de Tesalónica, y a su alumno, el arzobispo de Athos, Miguel Acominato, que estudió a Homero, Píndaro, Demóstenes, Tucídides, etc., y escribió en yámbico y hexámetro. Las siguientes figuras son características de esta época: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasses, Anna Komnena, Nikita Evgenian. Juan Tsetsas fue en un tiempo profesor y luego escritor profesional necesitado, dependiente de los favores de nobles y príncipes, a quienes dedicó sus obras. Conocía bien a poetas, oradores e historiadores antiguos, aunque no siempre los utilizó de primera mano y permitió que su interpretación fuera inexacta. Tsetsas recopiló y publicó sus cartas a destinatarios reales: nobles y amigos, así como epístolas ficticias, llenas de mitología y sabiduría histórico-literaria, teñidas de autoelogio descarriado. Compiló un enorme comentario versionado sobre estas cartas. También son conocidos sus comentarios sobre Homero (por ejemplo, las “alegorías de la Ilíada y la Odisea” ocupan unos 10.000 versos), Hesíodo y Aristófanes, tratados de poesía, métrica y gramática, yámbicos gramaticales, donde el campesino, el coro y las musas glorifican la vida de un científico es feliz, y el sabio se queja de la triste situación de los sabios, a quienes la felicidad niega la misericordia, otorgándola a los ignorantes. Interesante es el poema “escalonado” de Tsetzas sobre la muerte del emperador Manuel Comneno (1180), donde última palabra cada verso se repite al comienzo del siguiente. El mismo poeta profesional era Fyodor Prodromus, apodado "Pobre" (Puokhoprodromus), un siempre quejoso y adulador de sí mismo, que pedía limosnas a la nobleza con canciones de alabanza, discursos y epístolas; También escribió sátiras, epigramas y novelas (sobre Rodanthe y Dochiple), imitando el estilo de Lucian en prosa. Era más talentoso y original que los tsetsas y se atrevió a escribir poemas cómicos en lengua vernácula. De las obras dramáticas de Prodromus, la mejor es la parodia "La guerra de los gatos y el ratón". Mikhail Glika es un escritor similar, pero además de la pobreza, experimentó la prisión y también la ejecución mediante ceguera. En esta ocasión, se dirigió al diablillo. Manuel con un poema petitorio en lengua popular. (como las “Oraciones de Daniil el Zatochnik” en ruso). Se considera que la obra más importante de Glick es la "Crónica mundial" (antes de la muerte de Alexei Komnenos). Antes de Glick en el siglo XII. También escribieron crónicas: Kedrin, Zonara, Skalitsa y Manasseh, que utilizó Glicka. Constantine Manasseh escribió muchas obras: prosa y poesía. Su crónica consta de 6.733 versos. Manasés es en realidad un historiador-novelista; intenta dar un impulso poético a su crónica con los colores de la elocuencia, alusiones mitológicas y metáforas. El estilo de su historia recuerda vagamente a algunas características de "La historia de la campaña de Igor". Anna Comnena, hija del Emperador. Alexei tenía una educación excepcional: leyó a Homero, Tucídides y Aristófanes, Platón y Aristóteles, y tenía conocimientos de literatura eclesiástica. Poco después de la muerte de su padre (1118), se retiró al monasterio "Encantado", donde en 1148 escribió la historia del reinado de su padre: "Alexiada". La forma ideal para Anna es el ático. Además de la novela poética de Prodromus, se conocen dos novelas más del siglo XII. La mejor es la novela poética de Nikita Evgenian (“8 libros sobre el amor de Drosilla y Harikis”), que tomó mucho prestado de Prodromus. En evgeniano encontramos un erotismo mimado en cartas de amor, sensibilidad de efusiones y descripciones pintorescas. En algunos lugares la novela es pornográfica. La trama no presenta los rasgos de la modernidad, ya que se adentra en el pasado bastante vago del paganismo helénico. Eugenio tomó prestadas las flores de su elocuencia de poetas bucólicos, de antologías y novelas de los siglos IV-V. Otra novela del siglo XII, "Sobre Ismin e Isminia", fue escrita por Eumathios en prosa; también imita la antigüedad pagana. Del siglo XII a mediados del XV. (1453) en Bizancio comienza la era del feudalismo, el dominio de los llamados. “gobernantes” - señores feudales seculares y señores espirituales - un momento alarmante cuando, en la lucha contra los turcos, Bizancio buscó el apoyo de la caballería occidental, que temporalmente incluso tomó el poder en Bizancio; Al no tener suficientes fuerzas internas para luchar, el imperio, tras un breve período de éxito en el siglo XII. Poco a poco se convierte en presa de los turcos y en 1453, con la caída de Constantinopla, deja de existir. Este período en la historia del desarrollo de V. l. caracterizado por su total decadencia. Bibliografía:

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La influencia de la literatura bizantina en la literatura europea es muy grande y su influencia en la literatura eslava es innegable. Hasta el siglo XIII. en las bibliotecas bizantinas se podían encontrar no sólo manuscritos griegos, sino también sus traducciones eslavas. Algunas obras han sobrevivido sólo en traducción eslava; los originales se han perdido. La literatura bizantina propiamente dicha aparece en los siglos VI-VII, cuando la lengua griega se volvió dominante. Los monumentos de arte popular apenas han sobrevivido hasta nuestros días. Según los estudiosos de Europa occidental, la literatura bizantina era considerada el "archivo del helenismo", se subestimaba su naturaleza libre, mientras que la literatura bizantina es original y se puede hablar del helenismo como una influencia literaria a la par de la influencia del árabe, el siríaco, Literaturas persa y copta, aunque el helenismo se manifestó más claramente. La poesía de los himnos nos es más conocida: Romano el Dulce Cantor (siglo VI), Emperador Justiniano, Patriarca Sergio de Constantinopla, Patriarca Sofronio de Jerusalén. Los himnos de Roman the Sweet Singer se caracterizan por su cercanía a los salmos en términos musicales y semánticos (temas del Antiguo Testamento, profundidad y ascetismo de la música). De los mil himnos que escribió, han sobrevivido unos 80. En forma, es una narrativa con elementos de diálogo en estilo, es una combinación de erudición y edificación con poesía;

La narración histórica al estilo de Heródoto es popular en la literatura bizantina. En el siglo VI. estos son Procopio, Pedro Patricio, Agatia, Menandro. Protiktor y otros Los mejores escritores, educados en escuelas antiguas sobre tradiciones paganas, son Atanasio de Alejandría, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo. La influencia de Oriente se observa en los patericons de los siglos V-VI. (historias sobre ermitaños-ascetas). Durante el período iconoclasta aparecieron las vidas de los santos y sus colecciones de doce meses “Cheti-Minea”.

A partir del siglo IX, tras la iconoclasia, aparecieron las crónicas históricas con orientación eclesiástica. Particularmente interesante es la crónica de George Amartol (finales del siglo IX) desde Adán hasta 842 (una crónica monástica con intolerancia a la iconoclasia y predilección por la teología).

Entre las figuras literarias, cabe destacar el patriarca Focio y el emperador Constantino VII Porfirogenito. Focio era un hombre muy educado y su casa era un salón erudito. Sus alumnos estaban compilando un diccionario-léxico. La obra más destacada de Focio es su “Biblioteca” o “Polybook” (880 capítulos). Contienen información sobre gramáticos, oradores, filósofos, naturalistas y médicos griegos, novelas, obras hagiográficas (apócrifas, leyendas, etc.).

Konstantin Porphyrogenitus, por su propia cuenta, publicó extensas colecciones y enciclopedias de obras de literatura antigua que se habían vuelto raras. Por orden suya, se compiló una enciclopedia histórica.

Literatura bizantina: libro Tesoros de los monasterios

La cultura bizantina, la más antigua de la historia de la Europa medieval, se desarrolló sobre las tradiciones del mundo grecorromano, en condiciones de confrontación con las civilizaciones asiáticas (Irán, Palestina, el Oriente árabe), la interpenetración de las culturas occidentales y la difusión de Cristianismo. No surgieron aquí muchas formas de ficción y, sin embargo, la prosa bizantina no puede limitarse al marco de cuestiones didácticas religiosas o las funciones del culto eclesiástico y la predicación ascética del espíritu incorpóreo. Los vapores del aceite de la lámpara, el cansancio debilitante del cuerpo durante el ayuno, el lujo solemne servicio de la iglesia no podían detener el ruido de los juegos de azar en las plazas, las palabras ingeniosas en las calles, las voces alegres durante las horas de fiesta. Bizancio dejó un legado de sincera franqueza en el género de la escritura ficticia, el sarcasmo de la sátira cotidiana, la epopeya histórica y, finalmente, omitiendo todo el arsenal de la escritura religiosa, la novela en verso y prosa.

El coleccionista de clásicos antiguos fue el patriarca bizantino Focio (c. 820-891), gracias a quien han llegado hasta nosotros exposiciones de textos e interpretaciones críticas de muchas obras en prosa del mundo antiguo: “un total de trescientos libros sin veinte -one”, incluida en su enorme colección “Myriobiblion” (“Muchos libros), también conocida como la Biblioteca. Esta sorprendente “obra bibliográfica de Rubakin” de la Edad Media describió el círculo de la lectura autodidacta y pidió fortalecer el conocimiento: “Este libro, sin duda, le ayudará a recordar y retener en la memoria lo que ha aprendido de la lectura independiente, a encontrarlo en un formato listo para usar. hecho de lo que buscabas en los libros, y también es más fácil percibir lo que aún no has comprendido con tu mente”.

El trabajo de Focio fue continuado por su alumno AREFAS DE CESAREA (c. 860-932), quien mostró gran atención a las obras de Platón, Luciano y el "Apocalipsis" y dejó un enorme legado literario. Un lugar destacado lo ocupa el brillante folleto "Quirosphant, o Hater of Witchcraft", que se encuentra en finales del XIX v. en la biblioteca de la actualidad Museo Histórico en Moscú. Este reproche magistralmente ejecutado contra la “tenacidad descarada” con la que su contemporáneo Leo Chirosphant salió en defensa de la cultura pagana “trajo a los ojos el polvo del ateísmo”. Sin embargo, Arefa, con no menos insolencia, condenó a los propios eclesiásticos cristianos en su “Discurso en defensa de quienes reproducen la vida en el teatro, glorificó al dios Dioniso, que da alegría y relajación a la gente, y dio a los ingeniosos una actividad con la que consolaría a los que han caído de espíritu."

Los orígenes de un género importante en la prosa artística de Bizancio ya se revelan notablemente en el siglo V. La alumna de la famosa científica Hipatia, trágicamente fallecida, fue la escritora SINESIO (370-413/414), nacida en la colonia norteafricana de Cirene. En 397 representó los intereses de su tierra natal en Constantinopla, defendiéndola de gobernadores mediocres y sin escrúpulos. Allí, tal vez, surgió su peculiar novela política "Los egipcios o sobre la Providencia", que describe intrigas en la corte bizantina bajo la apariencia de lucha entre dos egipcios: el tranquilo Osiris y el derrotado Tifón.

El conflicto entre los personajes principales se basó en el peligroso engaño de los partidarios del poder tiránico de creer que "la única ocupación de los nacidos libres es hacer lo que quieran y hacer lo que quieran".

Una de las obras más importantes de la literatura bizantina son las “Cartas de amor” de ARISTENETUS (o Aristinitis, siglo VI), que plantearon muchos misterios a los científicos. Uno de ellos es el significado semántico del nombre del autor, que traducido significa: "el que elogia mejor" o "merecedor de elogios preferenciales". La otra es si realmente existió tal escritor o si este nombre fue tomado de las páginas de Luciano. El tercer misterio se refiere a la indiferencia de los contemporáneos hacia este destacado monumento literario y al silencio de los bizantinos más tarde, en los siglos XI-XII, cuando aumentó el interés por cualquier antigüedad. El descubrimiento de Aristenet se remonta a 1566.

El género de escritura ficticia elegido por Aristeneto se remonta en sus orígenes a Alkiphron, Elian y Philostratus con sus repetidas apelaciones a la autoridad de Homero, Platón, Calímaco, Safo, Luciano, Jenofonte de Éfeso y Aquiles Tacio. Tomar prestados motivos y tramas de algunos de ellos, extraer frases brillantes individuales o pasajes completos de las cartas de amor de los personajes forman un patrón argumental entretenido, donde las citas se incluyen en la acción misma y los autores de las citas a veces actúan como personajes. El escritor se esfuerza por introducir lo inusual, por fundamentar psicológicamente situaciones en las que los jóvenes buscan el amor, se conocen en la calle, abandonan a sus amadas niñas y cuando se organizan alegres picnics de amantes y las hetaeras se rinden a un voluble sentido del capricho.

La prosa epistolar artística de Bizancio también conoce a otros maestros de este género: Eneas el sofista (finales del siglo V), que gravita hacia el aforismo, Teofilacto Simokatta (primera mitad del siglo VI), cuyas cartas ficticias moralizantes, rurales y de amor reciben a sus destinatarios. de la historia real (Pericles, Plotino, Platón, Sócrates), de la mitología (Atlas, Tetis, Eurídice) de la ficción.

EUMATIUS MACREMVOLITUS - autor de la novela bizantina sobre el amor - "La historia de Isminia e Ismina" (siglo XII). Al igual que Aristenet, Eumacio se refiere ampliamente a la antigüedad, a citas de Homero, Hesíodo, trágicos, Aristófanes, etc. Su historia revela una dependencia de la novela de Aquiles Tatio "Leucipe y Clitofonte" no solo en el estilo y el lenguaje, sino también en la construcción. de situaciones : encuentro de jóvenes en una casa hospitalaria, surgimiento del amor, comunicación secreta en una fiesta y citas en el jardín, huida, separación, esclavitud, etc. Los amantes se libran de situaciones riesgosas gracias a su virtud excepcional, a veces de manera tan extravagante que los científicos consideraron la obra como una caricatura de “Leucippa y Clitofonte”, y su autor se llamaba Aquiles Tacio, que se había vuelto loco. Sin embargo, en este caso, el autor bizantino proyectó temas paganos en la Edad Media, que percibía la realidad en símbolos abstractos de la Razón, la Fuerza, la Castidad, la Ley, el Amor, etc. Este alegórico salvó la novela del olvido y al mismo tiempo borró detalles específicos. signos de la época, convirtiendo a los amantes -Isminia e Isminu- en figuras convencionales, lo que se acentúa por la identidad de sus nombres.

La prosa edificante y exhortadora incluye el “Strategikon”, cuyo autor KEKAUMENES (siglo XI) pudo haber sido la misma persona que el famoso comandante Katakalon Kekaumenes. No se trata tanto de un tratado sobre el arte de la guerra como de un conjunto de instrucciones morales y reglas de vida. El libro contiene consejos para ser una “persona hogareña y social”.

La trama de “El LIBRO DE SYNTIP” (siglo XII) se remonta a la fuente sánscrita perdida, en la versión árabe conocida como “El cuento del príncipe y los siete visires”, y en la versión siríaca llamada “El cuento de Sinbad”. y los filósofos”, en la versión persa - “Sinbad -nombre". La historia está basada en la historia del hijo del rey, quien estudió diversas ciencias con el filósofo Sintipa (o Sinbad), pero estuvo condenado a permanecer en silencio durante siete días debido a la posición desfavorable de las estrellas. Durante este tiempo, la esposa del rey intenta seducir al joven y luego denigrarlo delante de su padre, pero siete consejeros de la corte impiden la injusta ejecución con historias moralizantes. El "Libro de Sintipa" testificó que, junto con un ascetismo severo, había frivolidad e incluso erotismo absoluto en la literatura. Sirvió de fuente para los “Actos Romanos” y el “Decameron” de D. Boccaccio.

La tradición procedente de Filóstrato y Diógenes Laercio, también con preferencia por la anécdota y el aforismo, fue continuada en Bizancio por el género hagiográfico, es decir, la literatura que ofrecía ejemplos de imitación de conductas morales fomentadas por la enseñanza cristiana. En busca de sus héroes en la tierra "pecaminosa", los autores de obras de este género pasaron del mito religioso a la tradición popular, la leyenda y el cuento de hadas, como resultado sobrevivieron a la Edad Media y no desaparecieron sin dejar rastro. Más tarde, Herzen, A.K. Tolstoi, L. Tolstoi, Leskov, Garshin recurrieron a las historias hagiográficas. Basado en la obra del autor bizantino Atanasio de Alejandría (293-373), quien contó la historia de vida asombrosa y las enseñanzas de Antonio, Flaubert escribió el cuento “La Tentación de San Antonio”. Otro escritor bizantino PALADIO La Historia de ELENOPOLE (c. 364-430) nos trajo información sobre cómo surgieron monasterios, "monasterios" en los desiertos de Egipto, donde los partidarios del ascetismo mostraron un ascetismo extraordinario para lograr la victoria del espíritu sobre el carne. El sabor cotidiano de esa época lo transmitió Palladium de manera colorida, humorística y fabulosa en el libro “Lavsaik”.

En consonancia con el personaje de "Lavsaik" estaba la historia de Teodoreto de Chipre (387-457) sobre el ascetismo de sus contemporáneos, treinta ascetas de la tierra del Éufrates. El fanatismo del ascetismo, ajeno a la naturaleza humana, fue cáusticamente ridiculizado muchos siglos después en la historia de A. France "Thais".

La tendencia a “fundamentar” la trama, el rechazo del éxtasis piadoso y el tono confidencial de la narración se notan en NIKITA DE AMNIA (primera mitad del siglo IX). Creó la provocativa “Cuento de la vida y los hechos, lleno de la gran edificación de Filaret el Misericordioso”. Su trama, que recuerda al posterior cuento de Cenicienta, inspiró a A. N. Radishchev a desarrollar un tema para la historia, que pretendía para sus hijos: “Al leer la vida de San Filareto el Misericordioso, el alma se apegaba aún más y escuchando las hazañas que es más adecuado para la imitación de nuestra débil adición."

La hagiografía también captó hechos reales. La hazaña de cuarenta y dos gloriosos defensores de la ciudad frigia de Amoria en Asia Menor, asediada por tropas árabes en 838, formó la base de la obra anónima "El tormento de los santos cuarenta y dos mártires" (siglo IX), cerca de forma un cuento épico popular con una historia emotiva sobre el coraje y la fuerza del espíritu humano, con diálogos expresivos que transmiten el drama de la situación. Otra "Vida de Esteban de Sourozh" anónima (siglo IX) reflejó la última etapa del movimiento iconoclasta, que fue reprimido por el frenético emperador León. En un momento, el diácono de la Catedral de Santa Sofía en Constantinopla, Ignacio (siglos VIII-IX), se unió al movimiento iconoclasta, hasta pasarse al lado de los adoradores de iconos. En su historia sobre el hacedor de maravillas George, colocó un capítulo sobre Rus.

Un intento de llevar la hagiografía al camino de la narración entretenida lo hizo SIMEON METAFRASTO (siglo X), no sin razón apodado el "recuentador". Gracias a su talento literario, pudo dar forma de arte Cuentos de ascetismo recopilados por autores desconocidos. Michael Psellus, que vivió un siglo después, señaló: “Simeón conocía muchas maneras de construir frases y las usaba lo suficiente como para que tanto los hombres eruditos como la gente común pudieran escucharlas. Satisfizo el gusto de ambos... Simeón sólo rehizo apariencia leyendas sin cambiar el asunto...” En la biografía de Galaktion y Epistimia, Simeón enfatiza deliberadamente ficción literaria, llamando a los padres de su héroe según los nombres de los personajes principales de la novela Leucipe y Cletophon de Aquiles Tacio.

Para la manifestación de la originalidad del carácter humano, el marco de la vida era estrecho. Surge la necesidad de una autobiografía. Se manifiesta en la obra de Nikephoros Blemmydes (c. 1197 - c. 1282). Alcanzó fama como científico y rechazó el rango de patriarca ecuménico, prefiriendo el destino del abad del monasterio que fundó cerca de Éfeso. Pero anhelaba la gloria de un sabio, lo que se manifestó en sus "Pasajes seleccionados de la autobiografía del monje y presbítero Nicéforo, Ktitor".

El género del diálogo satírico siguió la tradición de Luciano. Como rama de la prosa narrativa, no implicó una mayor implementación escénica y carecía de connotaciones religiosas y de una descripción apologética de la Edad Media. El personaje principal suele hablar en diálogos, y el interlocutor emocionado le vuelve a preguntar y le apura. Los diálogos se crearon sobre la trama fantástica de ir al otro mundo, ya sea al cielo o al inframundo, continuando la línea de visitas míticas al inframundo de Orfeo, Odiseo, Hércules, Teseo, los héroes de Aristófanes ("Ranas") , Platón ("República"), Plutarco (" Sobre la última retribución de los dioses"), e incluso antes, la epopeya asirio-acadia de Gilgamesh.

El diálogo “PATRIOTA O ENSEÑADO” (siglo X) fue considerado un panfleto sobre las creencias cristianas, una broma retórica y una denuncia del paganismo. Hubo un tiempo en que su autoría se atribuyó a Psellus o Lucian. El pagano Critias de "cien orejas" le cuenta al recién bautizado Triefont con chistes groseros sobre su visita a una reunión de "hombres que se elevan en los cielos", presentando a los habituales de las montañas celestiales como portadores de fuerzas oscuras: villanos y engañadores, desprovistos de cualquier moralidad.

La autoría del diálogo “TIMARION” (siglo XII) se atribuye convencionalmente al médico y poeta Nicolás Calicles (siglos XI-XII). El héroe del diálogo, el filósofo Timarion, que una vez fue víctima de un error y pagó por ello con su vida, no tiene suerte ni siquiera después de su resurrección. Aquí no hay horrores de la ficción del más allá: el inframundo es bastante divertido, extraño, iluminado por la ironía del autor. Después de haber escuchado bastante sobre los hechos indecorosos de tiempos pasados, Timarion regresó a la existencia terrenal después de que su denuncia judicial sobre la transferencia forzada e ilegal de su alma a otro mundo fuera reconocida como justificada.

El diálogo satírico "MAZARIS" ("La estancia de Mazaris en el reino de los muertos, o las preguntas de los muertos sobre otros de sus conocidos que conocieron en la corte") (siglo XV) fue creado, con toda probabilidad, por un hombre. cercano al emperador. Aquí la figura del curioso interlocutor del héroe es sustituida por la del lector. Mazaris parece estar realizando unas prácticas en el inframundo, estilizado como la antigüedad griega, y conversa con sus habitantes. El sabor medieval es creado por la mala educación de los chistes y la predilección por enumerar las cualidades negativas de una persona. Cuadros fantásticos parodian intrigas palaciegas, escandalosas listas de rivalidades, insultos, trampas y engaños. Esta mezquindad del tema acusatorio ilustra el empobrecimiento de la antigua grandeza cultural del Peloponeso.

El género histórico de la prosa narrativa en la época bizantina representa la obra de muchos escritores. El escritor histórico PROCOPIO DE CESAREA (siglo VI) participó en las campañas del emperador Justiniano. En su primera obra, "Historia en ocho libros", reflejó los acontecimientos de los que él mismo fue testigo ocular, describió la guerra con los persas, los vándalos y los ostrogodos, la moral y las costumbres extranjeras. Su segundo trabajo fue "La historia secreta", una especie de libro de memorias que expone el despotismo, la depravación y la traición de Justiniano y su esposa Teodora.

El historiador y poeta AGATIO DE MIRINEA (536/537-582) se comprometió a continuar la obra de Procopio. En su obra “Sobre el reinado de Justiniano” (entre 570-582), intentó “combinar las Musas con las Carites”, el escepticismo con la ética de Epicuro, los recuerdos personales con cartas y documentos oficiales. En un esfuerzo por demostrar que la modernidad no es menos importante que la antigüedad, que los generales, escritores y científicos de su tiempo no son inferiores a la antigüedad, Agatías llamó a la mejora moral del hombre, a alabar las acciones útiles y condenar las malas.

La intensidad del ritmo, el interés por los detalles entretenidos, por la acción, por el comportamiento humano como motivo principal de los acontecimientos son característicos del género de la crónica: la cronografía. Fueron creados por Teófanes el Confesor (c. 760-818) en el período comprendido entre Diocleciano (277) y 805, Simeón el Maestro y Logoteto (segunda mitad del siglo X) en los emperadores bizantinos 813-963.

Mikhail PSELL (1018-c. 1097) se distinguió por su educación enciclopédica. En la narración histórica, prestó especial atención no a los detalles de los acontecimientos, enumerándolos o describiendo campañas militares y batallas, sino a los dramáticos enfrentamientos de personajes, haciendo un amplio uso de alegorías, paralelos y bocetos de retratos, esforzándose por hacer la historia entretenida. . La "Cronografía" de Psellus fue utilizada casi palabra por palabra por los escritores de la generación siguiente: Nicéforo Bryennius y Anna Komnena.

"Y en trabajos difíciles no descuidó los estudios literarios y escribió varias obras dignas de memoria", según su esposa Anna Comnena, el comandante, diplomático y científico Nicéforo Bryennius (1062-1136), autor de "Notas históricas". ”, en estilo y temas que recuerdan a la Anábasis de Jenofonte con descripciones de batallas y la vida de los soldados en el campo.

Hija mayor Alexei, fundadora de la dinastía Comneni, ANNA COMNENA (1083-1153/1155), educada en un respeto humanista por la antigüedad, perteneció a los brillantes eruditos de su tiempo. En medio de las intrigas palaciegas, intentó sin éxito hacerse con el trono y luego se retiró a un monasterio, donde se dedicó a la literatura durante el resto de sus días. Intentó perpetuar la imagen de su padre y sus hazañas. Así surgió la heroica epopeya "Alexiad" sobre un gobernante hermoso, un gobernante sabio: "... cuando él, con ojos amenazadores y brillantes, se sentaba en el trono imperial, era como un rayo... toda su apariencia heroica infundía deleite y asombro en la mayoría de las personas... Si entablaba una conversación, parecía que el fogoso orador Demóstenes hablaba por sus labios...” A la edad de 55 años completó la obra histórica de su marido, NIKIFOR GRIGORA, que se mostró en la narrativa histórica Historia (1295 - ca. 1360).

Escribió la “Historia romana”, escrita en forma de memorias sobre todo lo que glorifica al hombre, que contiene discusiones sobre la impermanencia de la actividad humana y aforismos que afirmaban la idea de que no debería haber “nada en exceso”.

La era bizantina termina en 1453, cuando Constantinopla fue capturada por los turcos selyúcidas y el último emperador, Constantino Paleólogo, murió en el campo de batalla. La decadencia de la literatura bizantina va acompañada de “gritos sobre la caída de Constantinopla”, sobre el tormento y la vergüenza de su obsolescencia histórica.

Referencias

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literatura bizantina

LITERATURA BIZANTINA: literatura del Imperio Bizantino, lengua griega central. Tuvo una gran influencia en la literatura europea, incluida la eslava, con sus monumentos, principalmente hasta el siglo XIII. La literatura bizantina penetró en Rusia en la mayoría de los casos a través de traducciones eslavas del sur en el período premongol y rara vez fue traducida directamente por los rusos. La presencia de libros bizantinos se determina de la siguiente manera. Arr. no sólo por los manuscritos griegos, sino también por las traducciones eslavas, que a veces conservaban obras ahora desconocidas en el original. Comienzos de V. l. Se refiere a los siglos VI-VII, cuando la lengua griega. se vuelve dominante en Bizancio. Historia de V.l. representa una de las áreas menos desarrolladas de la literatura mundial. Hay que buscar la razón de esto. Arr. El hecho de que los factores socioeconómicos muy complejos que caracterizan la historia de Bizancio, formado a partir de las provincias y regiones orientales del Imperio Romano, después de que lo fuera la parte occidental de este último durante los siglos IV-V, aún permanezcan inexplorados. capturado por tribus germánicas. Los monumentos de arte popular de Bizancio no nos han llegado en absoluto. cap. Arr. literatura creada por la iglesia, que desempeñó un papel económico y político muy importante en la vida estatal de Bizancio (los concilios de la iglesia limitaron el poder del emperador y, en el siglo VIII, un tercio de todas las tierras se concentraban en monasterios). Los investigadores modernos deben tener en cuenta que los científicos occidentales, enemigos de la Iglesia oriental, se acercaron a V. l. No reconocieron su carácter original, lo consideraron un “archivo del helenismo” (Voigt) o identificaron su historia con el período de decadencia de la literatura antigua. En los siglos V-IX. Bizancio era una poderosa monarquía centralizada, basada en grandes propiedades seculares y eclesiásticas y, hasta cierto punto, en préstamos, comercio y capital parcialmente industrial. Ella creó su propia cultura y literatura únicas. Y si tenemos que hablar del helenismo en Bizancio, entonces sólo como una influencia literaria, que debe colocarse junto a las influencias de la literatura árabe, siria y otras, con las que Bizancio estaba en estrecho contacto. La influencia helénica fue, sin embargo, una de las más fuertes.
Entre la literatura eclesiástica que nos ha llegado, destaca la poesía eclesiástica de himnos. Sus mayores representantes son: Romano el Dulce Cantor (siglo VI), un sirio que escribió alrededor de mil himnos, el emperador Justiniano (527-565), Sergio, patriarca de Constantinopla, a quien pertenece el acatista de la Madre de Dios en la ocasión. de la victoria sobre los ávaros en 626, Sofronio, patriarca de Jerusalén, y otros. Los himnos romanos se distinguen por su carácter ascético, sinceridad ingenua y profundidad de sentimiento. Están escritos en forma libre, intermedia entre el habla métrica y prosaica, y son los más cercanos a los salmos. Tanto en forma como en contenido, estos himnos están relacionados con los elementos semíticos del Antiguo Testamento, cuyos motivos están alineados por el romano con el Nuevo Testamento (comparación de eventos y personajes). De los mil himnos romanos, sólo se conservan 80. Suelen representar una narración con la introducción de diálogos compuestos libremente. A menudo, en estos himnos se manifiesta una erudición dogmática y teológica, que amenaza con estrangular el sentimiento ardiente, la edificación interfiere con la poesía y el arte. Bizancio heredó mucho de la prosa helenística. A esto cabe incluir, por ejemplo, la historia egipcia de Alejandro Magno, repleta de episodios fabulosos, que Bizancio cristianizó y procesó en diferentes ediciones. La forma del helenismo se repite en muchas otras obras: historias de amor sobre las aventuras de Heliodoro ("etíopes" sobre Teógenes y Cariclea) del siglo IV, Aquiles Tacio (sobre Clitofonte y Leucipo) del siglo V, Charitón (sobre Quereas y Calliroe), Longus (sobre Dafnis y Cloe) y otros De tipos en prosa del primer período de V. l. Especialmente florece la historia, cuyos autores imitaron la manera de Herodoto, Tucídides, Polibio y sus epígonos, por ejemplo en el siglo VI: Procopio, Pedro Patricio, Agatia (historiador y poeta), Menandro Protictor, Teofilacto Samocatt; John Malala, un monje de Antioquía sirio, se remonta a la misma época y compiló una crónica mundial, vulgar en contenido y lenguaje, cercana al habla viva. La creatividad temprana de Bizancio fue especialmente evidente en la elocuencia y el dogma de la iglesia.
Los mejores escritores eclesiásticos, educados en escuelas paganas en la antigüedad, en el siglo IV. son: Atanasio, patriarca de Alejandría (escribió contra el paganismo y el arrianismo, compiló la vida de Antonio de Egipto), Basilio, obispo de Cesarea, apodado "El Grande" (defensor de las formas de literatura "secular", es decir, pagana, imitador de Plutarco, escribió contra los monjes, sobre el ascetismo, compiló la liturgia), Gregorio Nacianceno, obispo, apodado “Teólogo” (orador de la iglesia y poeta, que llenaba las formas de la poesía lírica antigua con contenido cristiano), Juan, Patriarca de Constantinopla, apodado “Crisóstomo” (portavoz de la iglesia, compiló la liturgia).
El elemento colonial, predominantemente oriental, encontró vívida expresión en numerosas colecciones de historias de los siglos V-VI. sobre los ermitaños-ascetas de las afueras bizantinas (el llamado "patericon").
Este tipo de monaquismo se desarrolló primero en Egipto, luego en Palestina y Siria, desde donde se extendió por las regiones del interior. Correspondientes a la cultura precristiana de una u otra periferia, sus creencias quedaron reflejadas en las confesiones de estos monjes y, en consecuencia, en las historias de los patericons. Los encantamientos y misterios de Egipto quedaron reflejados en la demonología del patericon egipcio “Lavsaik” de Paladio, obispo de Elenópolis; el antiguo culto israelí - en "La historia amante de Dios" sobre los ascetas del país del Éufrates de Teodoreto de Chipre; Elementos árabes y judíos - en el patericon palestino “La pradera espiritual” (Limonar) de John Moschus; finalmente, las creencias de los godos, en los "Diálogos" italianos de Grigory Dvoeslov (siglos VI-VII), traducidos en el siglo VIII. del latín al griego, etc. Desde el principio del V. l. En él se conocen libros no reconocidos por la iglesia oficial con tramas y motivos legendarios relacionados con personas y acontecimientos del Antiguo y Nuevo Testamento y del culto cristiano en general. Estos libros se atribuyen en parte falsamente a autores famosos y suelen denominarse apócrifos (ver).
En los siglos VII y VIII. Bizancio experimentó graves fracasos militares (ávaros, eslavos, árabes), movimientos sociopolíticos y religiosos (iconoclasia); Florece la literatura hagiográfica (las vidas de los santos se recogieron en enormes colecciones de doce meses: Menaions (chetes)). De escritores de los siglos VII-VIII. destacamos: Anastasia Sinaita, disputante con los judíos y monofisitas en Siria y Egipto; Cosme, obispo de Mayum, himnógrafo; Andrés, obispo de Creta, predicador y poeta, que escribió el “gran canon”; Juan Damasco, polemista con la iconoclasia y el Islam, predicador y autor de 55 cánones, teólogo que basó su “Dialéctica” en Aristóteles.
Con el cese de la iconoclasia, es decir, a partir del siglo IX, aparecieron guías breves de la historia mundial, “crónicas” de tendencia clerical, basadas en parte tanto en los alejandrinos como en los historiadores de la iglesia, en la historiografía bizantina anterior en general (George Sinkelya, Teófanes el Confesor, Patriarca Nikifor, Georgy Amartol). Para la antigüedad rusa, la más interesante es la crónica del autor de la segunda mitad del siglo IX, George Amartol, que cubre la historia del "mundo" desde Adán hasta 842 (y si contamos su continuación, hasta la mitad del siglo X). Esta crónica monástica se distingue por la intolerancia fanática hacia los iconoclastas y la pasión por la teología. Aquí hay una revisión de hechos interesantes para un monje: historia secular antes de Alejandro Magno, historia bíblica antes de la era romana, historia romana desde César hasta Constantino el Grande e historia bizantina. Las principales fuentes de Amartol fueron las crónicas de Teófanes el Confesor y Juan Malala. Amartol también tiene extractos de Platón, Plutarco, Josefo (siglo I), Atanasio de Alejandría, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Teodoro el Estudita, de vidas, patericons, etc. El lenguaje de las crónicas monásticas del siglo IX. cerca del lenguaje la Biblia griega y no es ajena a los elementos del habla viva. En este siglo se escribieron unos 500 cánones en honor de los santos (Teófanes y José los himnarios), es decir, casi la mitad de todos los cánones bizantinos. Junto con la restauración de la veneración de los iconos, el monaquismo comenzó a componer enérgicamente las vidas de los defensores de la ortodoxia. Incluso se creó una escuela especial en Constantinopla, donde se enseñaban técnicas y plantillas hagiográficas basadas en los ejemplos de los biógrafos clásicos. El elemento histórico en estas vidas es muy escaso, distorsionado y oculto por la introducción de los temas obligatorios de la humildad y la emoción. Todas las vidas están compiladas según un programa de glorificación. Segunda mitad del siglo IX V. l. llamado el siglo de las enciclopedias científicas; Sus colecciones y adaptaciones conservaron material precioso de la antigüedad, tomado de escritores ahora desaparecidos. En la primera fila de figuras de los siglos IX-X. debería nombrarse Patriarca Focio de Constantinopla y Emperador Constantino VII Porfirogenito. Proveniente de una familia patricia, Focio se distinguió por una educación excepcional en una forma típica de Bizancio. Un brillante filólogo, no exento de pedantería, experto en lengua griega. y la literatura de todas las épocas, admirador de Aristóteles, filósofo con las connotaciones teológicas propias de Bizancio y maestro apasionado, Focio reunió a su alrededor una masa de estudiantes, convirtiendo su casa en una especie de academia, un salón erudito, donde se guardaban libros. Se leyeron y discutieron, desde la antigüedad clásica hasta las últimas novedades. Obligó a sus alumnos a compilar un enorme léxico basado tanto en diccionarios anteriores como en obras destacadas de la antigüedad y V. l. La obra más destacada de Focio es su “Biblioteca” o “Polybook” (Myriobiblon), que consta de 280 capítulos. Contiene información sobre gramáticos griegos, oradores (especialmente áticos), historiadores, filósofos, naturalistas y médicos, novelas, obras hagiográficas, etc. De la "Biblioteca" de Focio queda claro cuántas obras destacadas no nos han llegado; Sólo a partir de aquí se hacen famosos.
El nieto de Basilio I, Constantino VII Porfirogenito, emperador nominalmente desde 912, en realidad de 945 a 959, ordenó la recopilación por su cuenta de extensas colecciones, enciclopedias de obras de literatura antigua que se habían vuelto raras; Utilizando un sencillo lenguaje bizantino, escribió él mismo y en colaboración. De las obras de Constantino conocemos: la historia del reinado de su abuelo Vasily; un ensayo sobre el gobierno, escrito para su hijo Roman (principalmente sobre las relaciones con los vecinos de Bizancio, cuya vida se describe); sobre la división militar y administrativa del imperio (geografía detallada, como en la obra anterior, con historias fantásticas sobre el origen de las ciudades y epigramas cáusticos sobre sus habitantes); sobre las ceremonias de la corte bizantina (entre las descripciones de la etiqueta de la corte que asombraron a los bárbaros, son interesantes desde un punto de vista literario las camarillas poéticas, odas y troparias en honor al emperador, especialmente la canción de primavera en estilo popular y el himno del juego gótico de Navidad). Por orden de Constantino, se compiló una enciclopedia histórica. Esto incluía, en extractos, casi toda la literatura histórica de los griegos de todos los períodos; También hay extractos de obras literarias (por ejemplo, novelas). Entre los científicos que rodearon a Constantino, cabe nombrar al historiador de Bizancio del siglo IX. Genesio, amante de las leyendas populares y admirador de la literatura clásica, que sin embargo utilizaba de mal gusto. Más tarde, la historia bizantina del tercer cuarto del siglo X fue descrita por León el Asiático, también apodado el Diácono, un estilista pobre que utilizaba una retórica altisonante y un diccionario de obras eclesiásticas. La Crónica Mundial fue compilada en ese momento por Simeón Magister, o Metafrasto, llamado así porque reelaboró ​​retóricamente muchas vidas anteriores de santos, debilitando el elemento fantástico en ellas. También en el siglo X. o algo más tarde aparecen voluminosas colecciones de dichos (por ejemplo, “Melissa”, es decir, “Abeja”, “Antonia”). En la mitad del siglo XI. La escuela superior en Constantinopla se expandió y se dividió en dos: filosófica (es decir, educación general) y jurídica. La gente de Occidente empezó a venir aquí a estudiar. Europa y de los califatos de Bagdad y Egipto. El líder más talentoso e influyente de la escuela fue Miguel Psellus, un filósofo (platónico) y retórico, maestro de varios emperadores que a su vez se convirtieron en escritores y más tarde en primer ministro. Su actividad literaria fue muy extensa. Dejó numerosas obras sobre filosofía, teología y ciencias naturales, filología, historia, y fue poeta y orador. Fuertemente influenciado por el helenismo, escribió tratados médicos e himnos cristianos en poesía; También estudió el estilo de Homero, volvió a contar la Ilíada, comentó las comedias de Menandro, etc. d.
En el siglo XII Hay un florecimiento de la actividad literaria entre los clérigos que escribieron sobre teología y filosofía, gramática y retórica, y no sólo en el centro de la capital, sino también en el territorio de la antigua Hellas, donde por ejemplo. Nicolás, obispo de Mythos (aproximadamente la mitad del siglo XII), discutió con el neoplatonismo, gramaticalizado por el metropolitano Gregorio de Corinto; También habría que nombrar al comentarista de Homero, Eustacio, arzobispo de Tesalónica, y a su alumno, el arzobispo de Athos, Miguel Acominato, que estudió a Homero, Píndaro, Demóstenes, Tucídides, etc., y escribió en yámbico y hexámetro. Las siguientes figuras son características de esta época: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasses, Anna Komnena, Nikita Evgenian. Juan Tsetsas fue en un tiempo profesor y luego escritor profesional necesitado, dependiente de los favores de nobles y príncipes, a quienes dedicó sus obras. Conocía bien a poetas, oradores e historiadores antiguos, aunque no siempre los utilizó de primera mano y permitió que su interpretación fuera inexacta. Tsetsas recopiló y publicó sus cartas a destinatarios reales: nobles y amigos, así como epístolas ficticias, llenas de mitología y sabiduría histórico-literaria, teñidas de autoelogio descarriado. Compiló un enorme comentario versionado sobre estas cartas. También son conocidos sus comentarios sobre Homero (por ejemplo, las “alegorías de la Ilíada y la Odisea” ocupan unos 10.000 versos), Hesíodo y Aristófanes, tratados de poesía, métrica y gramática, yámbicos gramaticales, donde el campesino, el coro y las musas glorifican la vida de un científico es feliz, y el sabio se queja de la triste situación de los sabios, a quienes la felicidad niega la misericordia, otorgándola a los ignorantes. Interesante es el poema "escalonado" de Tsetzas sobre la muerte del emperador Manuel Comneno (1180), donde la última palabra de cada verso se repite al comienzo del siguiente. El mismo poeta profesional era Fyodor Prodromus, apodado "Pobre" (Puokhoprodromus), un siempre quejumbroso y adulador que pedía limosnas a la nobleza con canciones de alabanza, discursos y epístolas; También escribió sátiras, epigramas y novelas (sobre Rodanthe y Dochiplay), imitando el estilo de Lucian en prosa. Era más talentoso y original que los tsetsas, atreviéndose a hablar con poemas cómicos en el idioma común. De las obras dramáticas de Prodromus, la mejor es la parodia "La guerra de los gatos y el ratón". Mikhail Glika es un escritor similar, pero además de la pobreza, experimentó la prisión y también la ejecución mediante ceguera. En esta ocasión, se dirigió al diablillo. Manuel con un poema petitorio en lengua popular. (como las “Oraciones de Daniil el Zatochnik” en ruso). Se considera que la obra más importante de Glick es la "Crónica mundial" (antes de la muerte de Alexei Komnenos). Antes de Glick en el siglo XII. También escribieron crónicas: Kedrin, Zonara, Skalitsa y Manasseh, que utilizó Glicka. Constantine Manasseh escribió muchas obras: prosa y poesía. Su crónica consta de 6.733 versos. Manasés es en realidad un historiador-novelista; intenta dar un impulso poético a su crónica con los colores de la elocuencia, alusiones mitológicas y metáforas. El estilo de su historia recuerda vagamente a algunas características de El cuento de la campaña de Igor. Anna Komnena, hija del Emperador. Alexei tenía una educación excepcional: leyó a Homero, Tucídides y Aristófanes, Platón y Aristóteles, y tenía conocimientos de literatura eclesiástica. Poco después de la muerte de su padre (1118), se retiró al monasterio "Encantado", donde en 1148 escribió la historia del reinado de su padre: "Alexiada". La forma ideal para Anna es el aticismo. Además de la novela poética de Prodromus, se conocen dos novelas más del siglo XII. La mejor es la novela poética de Nikita Evgenian (“8 libros sobre el amor de Drosilla y Harikis”), que tomó mucho prestado de Prodromus. En evgeniano encontramos un erotismo mimado en las cartas de amor, sensibilidad de efusiones y descripciones pintorescas. En algunos lugares la novela es pornográfica. La trama no presenta los rasgos de la modernidad, ya que se adentra en el pasado bastante vago del paganismo helénico. Eugenio tomó prestadas las flores de su elocuencia de poetas bucólicos, de antologías y novelas de los siglos IV-V. Otra novela del siglo XII, "Sobre Ismin e Isminia", fue escrita por Eumathios en prosa; también imita la antigüedad pagana. Del siglo XII a mediados del siglo XV. (1453) en Bizancio comienza la era del feudalismo, el dominio de los llamados. “gobernantes” - señores feudales seculares y señores espirituales - un momento alarmante cuando, en la lucha contra los turcos, Bizancio buscó el apoyo de la caballería occidental, que temporalmente incluso tomó el poder en Bizancio; Al no tener suficientes fuerzas internas para luchar, el imperio, tras un breve período de éxito en el siglo XII. Poco a poco se convierte en presa de los turcos y en 1453, con la caída de Constantinopla, deja de existir. Este período en la historia del desarrollo de V. l. caracterizado por su total decadencia. Bibliografía:

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• - icono milagroso Santa Madre de Dios. Apareció en 732. Antes de este icono, Pedro I trajo oraciones de acción de gracias Al Señor después de la batalla de Poltava...

  Enciclopedia rusa

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• - la parte oriental del Imperio Romano, que sobrevivió a la caída de Roma y a la pérdida de las provincias occidentales a principios de la Edad Media y existió hasta la conquista de Constantinopla por los turcos en 1453...

  Enciclopedia de Collier

• - Cultura bizantina...

  Enciclopedia histórica soviética

• - Histórico. condiciones y una etnicidad compleja y heterogénea. La composición de la población estuvo determinada por la diversidad de entonación. sistema, géneros y formas de V. m. Los orígenes de V. m. se remontan al persa, copto, hebreo, armenio. canto...

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• - una famosa familia bizantina que surgió en el siglo XI. Uno de D. fue el primer ministro de estado durante el reinado de Isaac Comneno y luego él mismo se convirtió en emperador bajo el nombre de Constantino X...
• - Emperatriz bizantina, hija de un noble franco, esposa del emperador Arcadio...

  Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Euphron

• - En la historiografía bizantina, notable por su riqueza, había dos tipos principales, marcadamente diferentes entre sí en forma y contenido: la historia científica y la historia mundial popular.

  Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Euphron

• - ...

  Diccionario ortográfico de la lengua rusa.

"Literatura bizantina" en libros

juego bizantino

Del libro del autor.

Juego bizantino T. Felgenhauer: - Hola, Alexander Andreevich. Me alegro de que hayas vuelto. Han pasado muchas cosas aquí en tu ausencia. Pero sigamos hablando de acontecimientos más recientes, y luego de...A. Prokhanov: - Sobre los más podridos.T.

mosaico bizantino

Del libro del autor.

Mosaico bizantino Mosaico en la Catedral de Santa Sofía de Constantinopla En la galería sur de Sofía de Constantinopla se conserva un mosaico, del que ya se han encontrado fragmentos a lo largo de la historia. Constantino Monomakh y Zoya con los santos dones, y entre ellos, Jesucristo. este mosaico

era bizantina

Del libro Historia de la antigua Grecia en 11 ciudades. por Cartledge Paul

Era bizantina 324 - fundación (8 de noviembre) de Constantinopla (segunda fundación de Bizancio) por el emperador Constantino 330 - consagración (11 de mayo) de Constantinopla 395 - El emperador Teodosio I ordena detener la veneración de cualquier culto y celebración no cristiana

5. Cuestiones bizantinas

Del libro “El choque de los ídolos” o Superando las tentaciones autor Cantor Vladimir Karlovich

5. Problemas bizantinos Pero culpa en parte a Bizancio por la ignorancia rusa: “Bizancio no pudo resistir la presión del salvaje Oriente y llevó sus verdaderos tesoros hereditarios allí, a Occidente, y nos dio sólo sustitutos de su propia producción,

FILOSOFÍA BIZANTINA

Del libro Hombre: Pensadores del pasado y presente sobre su vida, muerte e inmortalidad. El mundo antiguo: la era de la Ilustración. autor Gurevich Pavel Semenovich

FILOSOFÍA BIZANTINA En los escritos de los pensadores bizantinos, los problemas filosóficos y, en particular, los antropológicos solían estar inmersos en problemas teológicos. La actitud hacia la filosofía griega podría ser muy diferente: y respetuosa, como Psellus o Pletho,

autor Averintsev Sergey Sergeevich

Del libro Literatura de la región bizantina. autor Averintsev Sergey Sergeevich

LITERATURA BIZANTINA SIGLOS VII-IX

Del libro Literatura de la región bizantina. autor Averintsev Sergey Sergeevich

LITERATURA BIZANTINA Siglos VII-IX El siglo VII resulta ser un punto de inflexión para Bizancio. El mundo de la civilización bizantina está experimentando cambios dramáticos en todo, empezando por su área geográfica y su sustrato étnico. Bajo la presión de sus vecinos orientales, primero los persas y desde 634

LITERATURA BIZANTINA SIGLOS IX-XII.

Del libro Literatura de la región bizantina. autor Averintsev Sergey Sergeevich

LITERATURA BIZANTINA SIGLOS IX-XII. De la segunda mitad del siglo IX. La sociedad bizantina entra en un período de estabilización. La nueva dinastía macedonia (de 867) establece un régimen centralizado relativamente fuerte. Las ciudades que salen del declive reemplazan a los monasterios en funcionamiento

Armada bizantina

Del libro La caída del Imperio Romano. por Heather Peter

La Armada Bizantina Aunque León se alegró de tener la oportunidad de sacar a Antemio, que era tan peligroso para él, de Constantinopla, la ayuda del emperador romano de Oriente en la reconquista de África capturada por los vándalos por parte de Antemio fue casi ilimitada. Este fue probablemente uno de los

PODER BIZANTINO Y CULTURA BIZANTINA

Del libro Historia mundial: en 6 volúmenes. Volumen 2: Civilizaciones medievales de Occidente y Oriente autor equipo de autores

EL PODER BIZANTINO Y LA CULTURA BIZANTINA El principal resultado del período bizantino temprano puede considerarse la formación de un tipo especial de poder, significativamente diferente tanto de la tradición antigua como de los estados que rodeaban a Bizancio. El Emperador era visto como

literatura bizantina

Del libro Historia de la Edad Media. Volumen 1 [En dos volúmenes. Bajo la dirección general de S. D. Skazkin] autor Skazkin Serguéi Danílovich

Literatura bizantina En la literatura bizantina, también se pueden distinguir dos direcciones principales: una se basó en la herencia cultural antigua, la segunda reflejó la penetración de la cosmovisión de la iglesia. Hubo una lucha feroz entre estas direcciones, y aunque

3. Literatura rusa antigua y tradición bizantina sobre la civilización musulmana.

Del libro Rusia y el Islam. Volumen 1 autor Batunsky Mark Abramovich

3. La literatura rusa antigua y la tradición bizantina sobre la civilización musulmana La cuestión no es sólo que el conocimiento árabe de los griegos y los bizantinos nunca fue alto: por lo general se limitaban a información sobre el Islam, la mayoría de las veces en una forma distorsionada, y

LITERATURA BIZANTINA de la segunda mitad de los siglos IX-XII.

LITERATURA BIZANTINA de la segunda mitad de los siglos IX-XII. El período de la historia bizantina fue de tres siglos y medio, desde mediados del siglo IX hasta principios del XIII. ciencia historica define como el período de formación final y florecimiento del feudalismo. Este período ha definido claramente

LITERATURA BIZANTINA Siglos XIII-XV.

Del libro Monumentos de la literatura bizantina de los siglos IX-XV del autor.

LITERATURA BIZANTINA Siglos XIII-XV.