Réalisme socialiste - méthode artistique de la littérature soviétique.
Le réalisme socialiste, étant la principale méthode du soviétique fiction Et critique littéraire, exige de l'artiste une représentation véridique et historiquement spécifique de la réalité dans son développement révolutionnaire. La méthode du réalisme socialiste aide l'écrivain à promouvoir la poursuite de l'essor des forces créatrices. peuple soviétique, surmontant toutes les difficultés sur le chemin du communisme.
« Le réalisme socialiste exige que l'écrivain décrive fidèlement la réalité dans son développement révolutionnaire et lui offre des opportunités complètes pour la manifestation des capacités individuelles de talent et d'initiative créatrice, présuppose la richesse et la diversité. moyens artistiques et des styles, soutenant l'innovation dans tous les domaines de la créativité », déclare la Charte de l'Union des écrivains de l'URSS.
Les principales caractéristiques de cette méthode artistique ont été décrites en 1905 par V.I. Lénine dans son ouvrage historique « Organisation du parti et littérature du parti », dans lequel il prévoyait la création et l'épanouissement d'une littérature socialiste libre dans les conditions du socialisme victorieux.
Cette méthode a été incarnée pour la première fois dans le travail artistique de A. M. Gorky - dans son roman « Mère » et d'autres œuvres. En poésie, l'expression la plus frappante du réalisme socialiste est l'œuvre de V.V. Maïakovski (poème « Vladimir Ilitch Lénine », « Bien ! », paroles des années 20).
Poursuivant les meilleures traditions créatives de la littérature du passé, le réalisme socialiste représente en même temps une méthode artistique qualitativement nouvelle et la plus élevée, car elle est définie dans ses principales caractéristiques par des éléments complètement nouveaux. relations publiques dans une société socialiste.
Le réalisme socialiste reflète la vie de manière réaliste, profonde et véridique ; elle est socialiste parce qu'elle reflète la vie dans son développement révolutionnaire, c'est-à-dire dans le processus de création d'une société socialiste sur la voie du communisme. Elle diffère des méthodes qui l'ont précédée dans l'histoire de la littérature en ce que la base de l'idéal auquel l'écrivain soviétique appelle dans son œuvre est le mouvement vers le communisme sous la direction du Parti communiste. Dans les salutations du Comité central du PCUS au IIe Congrès des écrivains soviétiques, il a été souligné que « dans, conditions modernes la méthode du réalisme socialiste exige que les écrivains comprennent les tâches consistant à achever la construction du socialisme dans notre pays et à la transition progressive du socialisme au communisme. L’idéal socialiste s’incarne dans un nouveau type de héros positif, créé par la littérature soviétique. Ses caractéristiques sont déterminées principalement par l'unité de l'individu et de la société, impossible dans les périodes précédentes de développement social ; le pathos du travail collectif, libre, créatif et créatif ; sensation élevée Patriotisme soviétique - amour pour sa patrie socialiste ; la partisanerie, une attitude communiste envers la vie, élevée chez le peuple soviétique par le Parti communiste.
Cette image d'un héros positif, caractérisé par des traits de caractère brillants et une haute qualités spirituelles, devient un digne exemple et un sujet d'imitation pour les gens, participe à la création du code moral du bâtisseur du communisme.
Ce qui est qualitativement nouveau dans le réalisme socialiste, c'est la nature de la représentation du processus de vie, basée sur le fait que les difficultés de développement de la société soviétique sont des difficultés de croissance, portant en elles la possibilité de surmonter ces difficultés, la victoire du nouveau sur les vieux, les émergents sur les mourants. Ainsi, l'artiste soviétique a aujourd'hui l'opportunité de peindre à la lumière demain, c'est-à-dire décrire la vie dans son développement révolutionnaire, la victoire du nouveau sur l'ancien, montrer le romantisme révolutionnaire de la réalité socialiste (voir Romantisme).
Le réalisme socialiste incarne pleinement le principe du parti communiste dans l'art, car il reflète la vie du peuple libéré dans son développement, à la lumière d'idées avancées qui expriment les véritables intérêts du peuple, à la lumière des idéaux du communisme.
L'idéal communiste nouveau genre un héros positif, une représentation de la vie dans son développement révolutionnaire basée sur la victoire du nouveau sur l'ancien, la nationalité - ces traits principaux du réalisme socialiste se manifestent dans des formes artistiques infiniment diverses, dans la variété des styles d'écrivains.
Dans le même temps, le réalisme socialiste développe également des traditions réalisme critique, exposant tout ce qui interfère avec le développement de quelque chose de nouveau dans la vie, créant des images négatives qui caractérisent tout ce qui est arriéré, mourant et hostile à la nouvelle réalité socialiste.
Le réalisme socialiste permet à l'écrivain de donner une réflexion profondément véridique et profondément artistique non seulement sur le présent, mais aussi sur le passé. Les romans historiques, les poèmes, etc. se sont répandus dans la littérature soviétique, en décrivant fidèlement le passé, un écrivain - socialiste, réaliste - s'efforce d'éduquer ses lecteurs par l'exemple. vie héroïque les gens et leurs meilleurs fils du passé, illumine notre vie d'aujourd'hui avec l'expérience du passé.
En fonction de la portée mouvement révolutionnaire et la maturité de l'idéologie révolutionnaire, le réalisme socialiste en tant que méthode artistique peut devenir et devient effectivement la propriété d'artistes révolutionnaires avancés dans les pays étrangers, enrichissant en même temps l'expérience des écrivains soviétiques.
Il est clair que l'incarnation des principes du réalisme socialiste dépend de l'individualité de l'écrivain, de sa vision du monde, de son talent, de sa culture, de son expérience et de ses compétences, qui déterminent le niveau artistique qu'il a atteint.
Le film « Cirque » réalisé par Grigori Alexandrov se termine ainsi : une manifestation, des gens en vêtements blancs et aux visages brillants défilent au son de la chanson « Large est mon pays natal ». Cette image, un an après la sortie du film, en 1937, sera littéralement répétée dans le panneau monumental « Stakhanovistes » d'Alexandre Deyneka - sauf qu'au lieu d'un enfant noir assis sur l'épaule d'un des manifestants, ici un enfant blanc sera placé sur l'épaule d'un stakhanoviste. Et puis la même composition sera utilisée dans la toile géante « Peuple noble du pays des Soviets », écrite par une équipe d'artistes sous la direction de Vasily Efanov : il s'agit d'un portrait collectif, où héros du travail, explorateurs polaires, pilotes, akyns et artistes sont présentés ensemble. C'est le genre de l'apothéose - et cela donne surtout une idée visuelle du style qui a dominé presque exclusivement l'art soviétique pendant plus de deux décennies. Le réalisme socialiste ou, comme l’appelait le critique Boris Groys, le « style stalinien ».
Extrait du film « Cirque » de Grigori Alexandrov. 1936 Studio de cinéma "Mosfilm"Le réalisme socialiste est devenu un terme officiel en 1934, après que Gorki ait utilisé cette expression lors du premier congrès des écrivains soviétiques (avant cela, il y avait des utilisations aléatoires). Ensuite, cela a été inclus dans les statuts de l'Union des écrivains, mais cela a été expliqué d'une manière complètement floue et très criarde : sur l'éducation idéologique d'une personne dans l'esprit du socialisme, sur la représentation de la réalité dans son développement révolutionnaire. Ce vecteur - concentration sur l'avenir, développement révolutionnaire - pourrait d'une manière ou d'une autre être appliqué à la littérature, car la littérature est un art temporaire, elle a une séquence d'intrigue et l'évolution des héros est possible. Mais comment appliquer cela aux beaux-arts n’est pas clair. Néanmoins, le terme s’est répandu dans tout le spectre culturel et est devenu obligatoire pour tout.
Le principal client, destinataire et consommateur de l’art du réalisme socialiste était l’État. Elle considérait la culture comme un moyen d’agitation et de propagande. En conséquence, le canon du réalisme socialiste exigeait que l’artiste et l’écrivain soviétique représente exactement ce que l’État souhaite voir. Cela concernait non seulement le sujet, mais aussi la forme et la méthode de représentation. Bien sûr, il n'y avait peut-être pas d'ordre direct, les artistes créaient comme à la demande de leur cœur, mais il y avait une certaine autorité de réception au-dessus d'eux, et elle décidait si, par exemple, un tableau devait être exposé ou non. si l'auteur mérite des encouragements ou bien au contraire. Un tel pouvoir vertical en matière d'achats, de commandes et autres méthodes d'encouragement activité créative. Le rôle de cette autorité réceptrice a souvent été joué par les critiques. Malgré l’absence de poétique normative ou d’ensemble de règles dans l’art réaliste socialiste, la critique était efficace pour capter et transmettre les fluides idéologiques suprêmes. Dans le ton, cette critique pourrait être moqueuse, destructrice, répressive. Elle a tenu le tribunal et a confirmé le verdict.
Le système de commande d'État a pris forme dans les années vingt, puis les principaux artistes embauchés étaient membres de l'AHRR - l'Association des artistes de la Russie révolutionnaire. La nécessité de respecter l'ordre social était inscrite dans leur déclaration, et les clients étaient des organismes gouvernementaux : le Conseil militaire révolutionnaire, l'Armée rouge, etc. Mais cet art de commande existait alors dans un domaine diversifié, parmi de nombreuses initiatives complètement différentes. Il y avait des communautés d'un genre complètement différent - avant-gardistes et pas tout à fait avant-gardistes : elles se disputaient toutes le droit d'être l'art principal de notre temps. L'AHRR a gagné ce combat parce que son esthétique répondait à la fois aux goûts des autorités et à ceux de la masse. Une peinture qui illustre et enregistre simplement les sujets de la réalité est compréhensible par tous. Et bien sûr, après la dissolution forcée de tous les groupes artistiques en 1932, c’est cette esthétique qui est devenue la base du réalisme socialiste – obligatoire.
Dans le réalisme socialiste, une hiérarchie des genres picturaux est strictement construite. Au sommet se trouve l’image dite thématique. C'est une histoire graphique avec des accents correctement placés. L'intrigue a à voir avec la modernité - et sinon avec la modernité, du moins avec ces situations du passé qui nous promettent cette belle modernité. Comme il a été dit dans la définition du réalisme socialiste : la réalité dans son évolution révolutionnaire.
Dans une telle situation, il y a souvent un conflit de forces – mais la force qui a raison est démontrée sans ambiguïté. Par exemple, dans le tableau de Boris Ioganson « À la vieille usine de l’Oural », la figure de l’ouvrier est dans la lumière et la figure de l’exploiteur-fabricant est plongée dans l’ombre ; De plus, l’artiste lui donnait une apparence repoussante. Dans son tableau « Interrogatoire des communistes », nous ne voyons que l'arrière de la tête de l'officier blanc qui mène l'interrogatoire - l'arrière de la tête est gros et plié.
Boris Ioganson. Dans l'ancienne usine de l'Oural. 1937
Boris Ioganson. Interrogatoire des communistes. 1933Photo de RIA Novosti,
Des peintures thématiques au contenu historique et révolutionnaire ont fusionné avec des peintures de bataille et historiques. Les peintures historiques sont apparues principalement après la guerre, et leur genre est proche des peintures d'apothéose déjà décrites - une telle esthétique lyrique. Par exemple, dans le tableau d’Alexandre Boubnov « Matin sur le champ de Koulikovo », où armée russe en attendant le début de la bataille avec les Tatars-Mongols. Des apothéoses ont également été créées sur des matériaux conditionnellement modernes - telles sont les deux « Vacances collectives à la ferme » de 1937 de Sergueï Gerasimov et Arkady Plastov : une abondance triomphante dans l'esprit du film ultérieur « Les Cosaques du Kouban ». En général, l'art du réalisme socialiste aime l'abondance - il devrait y avoir beaucoup de tout, car l'abondance est la joie, la plénitude et la réalisation des aspirations.
Alexandre Boubnov. Matinée sur le terrain de Kulikovo. 1943-1947Galerie nationale Tretiakov
Sergueï Gerasimov. Vacances collectives à la ferme. 1937Photo de E. Kogan / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov
Dans les paysages réalistes socialistes, l’échelle est également importante. Très souvent, il s'agit d'un panorama de « l'étendue russe » - comme une image du pays tout entier dans un paysage spécifique. Le tableau « Matin de notre patrie » de Fiodor Shurpin est un exemple frappant d’un tel paysage. Il est vrai que le paysage n’est ici qu’un arrière-plan pour la figure de Staline, mais dans d’autres panoramas similaires, Staline semble être invisiblement présent. Et il est important que les compositions paysagères soient orientées horizontalement - pas une verticale dirigée, pas une diagonale dynamiquement active, mais une statique horizontale. C'est un monde immuable, déjà accompli.
Fiodor Shurpin. Matin de notre patrie. 1946-1948 Galerie nationale Tretiakov En revanche, les paysages industriels hyperboliques sont très appréciés – les chantiers de construction géants, par exemple. Rodina construit Magnitka, Dneproges, des usines, des usines, des centrales électriques, etc. Le gigantisme et le pathétique de la quantité sont également une caractéristique très importante du réalisme socialiste. Elle n'est pas formulée directement, mais se manifeste non seulement au niveau du thème, mais aussi dans la manière dont tout est dessiné : le tissu pictural devient sensiblement plus lourd et plus dense.
À propos, les anciens « valets de carreau », par exemple Lentulov, réussissent très bien à représenter des géants industriels. La matérialité inhérente à leur peinture s'est avérée très utile dans la nouvelle situation.
Et dans les portraits, cette pression matérielle est très perceptible, surtout dans les portraits de femmes. Non seulement au niveau de la texture picturale, mais même au niveau de l’environnement. Une telle lourdeur de tissu - velours, peluche, fourrure, et tout semble légèrement usé, avec une touche antique. Tel est, par exemple, le portrait de Joganson de l’actrice Zerkalova ; Ilya Mashkov a de tels portraits - assez semblables à ceux d'un salon.
Boris Ioganson. Portrait de l'artiste émérite de la RSFSR Daria Zerkalova. 1947 Photo d'Abram Shterenberg / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov Mais en général, les portraits, presque dans un esprit pédagogique, sont considérés comme un moyen de glorifier des personnes exceptionnelles qui, par leur travail, ont gagné le droit d'être représentées. Parfois ces œuvres sont présentées directement dans le texte du portrait : ici l'académicien Pavlov réfléchit intensément dans son laboratoire sur fond de stations biologiques, voici le chirurgien Yudin effectuant une opération, voici la sculpteur Vera Mukhina sculptant une figurine de Borée. Ce sont tous des portraits créés par Mikhail Nesterov. Dans les années 80-90 du XIXe siècle, il fut le créateur de son propre genre d'idylles monastiques, puis il se tut longtemps et, dans les années 1930, il se révéla soudain être le principal portraitiste soviétique. Et le professeur était Pavel Korin, dont les portraits de Gorki, de l'acteur Léonidov ou du maréchal Joukov, dans leur structure monumentale, ressemblent déjà à des monuments.
Mikhaïl Nesterov. Portrait du sculpteur Vera Mukhina. 1940Photo d'Alexeï Bushkine / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov
Mikhaïl Nesterov. Portrait du chirurgien Sergei Yudin. 1935Photo d'Oleg Ignatovitch / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov
La monumentalité s'étend même aux natures mortes. Et ils sont appelés, par exemple par le même Mashkov, de manière épique - « la nourriture de Moscou » ou « le pain soviétique » . Les anciens « Valets de Carreau » sont généralement les premiers en termes de richesse sujette. Par exemple, en 1941, Piotr Konchalovsky a peint le tableau «Alexeï Nikolaïevitch Tolstoï visitant l'artiste» - et devant l'écrivain se trouvent un jambon, des tranches de poisson rouge, de la volaille au four, des concombres, des tomates, du citron, des verres pour diverses boissons. Mais la tendance à la monumentalisation est générale. Tout ce qui est lourd et solide est le bienvenu. Chez Deineka corps athlétiques ses personnages deviennent en surpoids et prennent du poids. Par Alexandre Samokhvalov dans la série « Métroconstruction » et par d'autres maîtres de l'ancienne association"Cercle des Artistes"le motif d'une « grande figure » apparaît - de telles divinités féminines personnifiant le pouvoir terrestre et le pouvoir de création. Et le tableau lui-même devient lourd et dense. Mais épais - avec modération.
Piotr Konchalovsky. Alexeï Tolstoï rend visite à l'artiste. 1941 Photo de RIA Novosti, Galerie nationale Tretiakov Car la modération est aussi un signe important de style. D'une part, un coup de pinceau doit être perceptible, signe que l'artiste a travaillé. Si la texture est lissée, alors le travail de l’auteur n’est pas visible – mais il devrait l’être. Et, disons, le même Deineka, qui opérait auparavant avec des plans de couleurs unies, met désormais la surface du tableau plus en évidence. D'un autre côté, l'excès de maestria n'est pas non plus encouragé - c'est impudique, c'est se faire remarquer. Le mot « saillie » semble très menaçant dans les années 1930, alors qu'une campagne était menée contre le formalisme – dans la peinture, dans les livres pour enfants, dans la musique et en général partout. C’est comme un combat contre de mauvaises influences, mais en fait c’est un combat en général de toutes les manières, avec toutes les techniques. Après tout, la technique remet en question la sincérité de l’artiste, et la sincérité est une fusion absolue avec le sujet de l’image. La sincérité n'implique aucune médiation, mais la réception, l'influence, c'est la médiation.
Néanmoins, pour différentes tâches, il existe différentes méthodes. Par exemple, une sorte d’impressionnisme incolore et « pluvieux » convient tout à fait aux sujets lyriques. Il est apparu non seulement dans les genres de Yuri Pimenov - dans son film "Nouveau Moscou", où une jeune fille monte dans une voiture découverte au centre de la capitale, transformée par de nouveaux chantiers de construction, ou dans les "Nouveaux Quartiers" plus tard - un série sur la construction des microquartiers périphériques. Mais aussi, disons, dans l'immense toile d'Alexandre Gerasimov « Joseph Staline et Kliment Vorochilov au Kremlin » (nom populaire - « Deux dirigeants après la pluie »). L'atmosphère de pluie dénote la chaleur humaine et l'ouverture les uns aux autres. Bien entendu, un langage aussi impressionniste ne peut pas être utilisé pour décrire les défilés et les célébrations - tout y est encore extrêmement strict et académique.
Youri Pimenov. Nouveau Moscou. 1937Photo de A. Saikov / RIA Novosti ; Galerie nationale Tretiakov
Alexandre Gerasimov. Joseph Staline et Kliment Vorochilov au Kremlin. 1938Photo de Viktor Velikzhanin / TASS Photo Chronicle ; Galerie nationale Tretiakov
On a déjà dit que le réalisme socialiste avait un vecteur futuriste : une focalisation sur l'avenir, vers l'issue du développement révolutionnaire. Et comme la victoire du socialisme est inévitable, les signes d’un avenir accompli sont présents dans le présent. Il s’avère que dans le réalisme socialiste, le temps s’effondre. Le présent est déjà l’avenir, et au-delà duquel il n’y aura pas d’avenir. L’histoire a atteint son apogée et s’est arrêtée. Les Stakhanovites en robe blanche de Deinekov ne sont plus des personnes : ce sont des êtres célestes. Et ils ne nous regardent même pas, mais quelque part dans l'éternité - qui est déjà là, déjà avec nous.
Vers 1936-1938, cela prend sa forme définitive. C’est ici le point culminant du réalisme socialiste – et Staline devient le héros incontournable. Son apparition dans les peintures d'Efanov, ou de Svarog, ou de n'importe qui d'autre, ressemble à un miracle - et c'est le motif biblique d'un phénomène miraculeux, traditionnellement associé, bien sûr, à des héros complètement différents. Mais c’est ainsi que fonctionne la mémoire des genres. En ce moment, le réalisme socialiste devient vraiment un grand style, le style d’une utopie totalitaire – seulement c’est une utopie devenue réalité. Et une fois cette utopie réalisée, alors le style se fige – une académisation monumentale.
Et tout autre art, fondé sur une compréhension différente des valeurs plastiques, s'avère être un art oublié, « de placard », invisible. Bien entendu, les artistes disposaient d’une sorte d’espace dans lequel ils pouvaient exister, où les compétences culturelles étaient préservées et reproduites. Par exemple, en 1935, l'Atelier a été fondé à l'Académie d'Architecture peinture monumentale, dirigé par des artistes d'ancienne formation - Vladimir Favorsky, Lev Bruni, Konstantin Istomin, Sergei Romanovich, Nikolai Chernyshev. Mais toutes ces oasis n’existent pas longtemps.
Il y a un paradoxe ici. L'art totalitaire dans ses déclarations verbales s'adresse spécifiquement à l'homme - les mots « homme » et « humanité » sont présents dans tous les manifestes du réalisme socialiste de cette époque. Mais en fait, le réalisme socialiste perpétue en partie ce pathétique messianique de l'avant-garde avec son pathos mythificateur, avec son apologie du résultat, avec son désir de refaire le monde entier - et parmi un tel pathos il n'y a pas de place pour l'individu. . Et les peintres « silencieux » qui n’écrivent pas de déclarations, mais défendent en réalité l’individu, petit, humain, sont voués à une existence invisible. Et c’est dans cet art « au placard » que l’humanité continue de vivre.
Le réalisme socialiste tardif des années 1950 tentera de se l’approprier. Staline, la figure cimentatrice du style, n’est plus en vie ; ses anciens subordonnés sont désemparés : en un mot, une époque est terminée. Et dans les années 50 et 60, le réalisme socialiste se veut un réalisme socialiste à visage humain. Il y avait quelques signes avant-coureurs - par exemple, les peintures d'Arkady Plastov sur des thèmes ruraux, et en particulier son tableau "L'avion fasciste" sur un berger tué sans raison.
Arkadi Plastov. Le fasciste est passé par là. 1942 Photo de RIA Novosti, Galerie nationale Tretiakov Mais les plus révélateurs sont les tableaux de Fiodor Reshetnikov «Arrivé en vacances», où un jeune étudiant de Souvorov salue son grand-père au sapin du Nouvel An, et «Deuce Again», sur un écolier insouciant (d'ailleurs, sur le mur du Dans la pièce du tableau « Deuce Again » est accrochée une reproduction du tableau « Arrivé en vacances » (un détail très touchant). C'est toujours du réalisme socialiste, c'est une histoire claire et détaillée - mais la pensée de l'État, qui était à la base de toutes les histoires précédentes, se réincarne en une pensée familiale et l'intonation change. Le réalisme socialiste devient plus intime, il s’agit désormais de la vie des gens ordinaires. Cela inclut également les genres ultérieurs de Pimenov et l'œuvre d'Alexandre Laktionov. Son tableau le plus célèbre, « Lettre du front », vendu sur de nombreuses cartes postales, est l'un des principaux Peintures soviétiques. Ici, il y a l'édification, le didactisme et la sentimentalité - c'est un style bourgeois réaliste et socialiste.
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Réalisme socialiste- une méthode artistique de la littérature et de l'art, construite sur la conception socialiste du monde et de l'homme. Selon ce concept, l'artiste était censé servir par ses œuvres à la construction d'une société socialiste. Par conséquent, le réalisme socialiste était censé refléter la vie à la lumière des idéaux du socialisme. Le concept de « réalisme » est littéraire et le concept de « socialiste » est idéologique. En eux-mêmes, ils se contredisent, mais dans cette théorie de l’art, ils se confondent. En conséquence, des normes et des critères ont été formés, dictés par le Parti communiste, et l'artiste, qu'il soit écrivain, sculpteur ou peintre, était obligé de créer conformément à ces normes.
La littérature du réalisme socialiste était un instrument de l’idéologie du parti. L’écrivain a été interprété comme un « ingénieur des âmes humaines ». Grâce à son talent, il était censé influencer le lecteur en tant que propagandiste. Il éduqua le lecteur dans l'esprit du Parti et en même temps le soutena dans la lutte pour la victoire du communisme. Les actions et aspirations subjectives des personnalités des héros des œuvres du réalisme socialiste devaient être alignées sur le cours objectif de l'histoire.
Il fallait qu’il y ait un personnage positif au centre de l’œuvre :
- C'est un communiste idéal et un exemple pour une société socialiste.
- C'est une personne progressiste, à qui les doutes de l'âme sont étrangers.
Lénine exprimait ainsi l'idée selon laquelle l'art devait se tenir du côté du prolétariat : « L'art appartient au peuple. Les sources les plus profondes de l’art se trouvent parmi la large classe des travailleurs… L’art doit se fonder sur leurs sentiments, leurs pensées et leurs exigences et doit grandir avec eux. En outre, il a précisé : « La littérature doit devenir une littérature de parti… A bas les écrivains sans parti. A bas les écrivains surhumains ! L’œuvre littéraire doit devenir partie intégrante de la cause prolétarienne générale, rouage d’un seul grand mécanisme social-démocrate, mis en mouvement par toute l’avant-garde consciente de la classe ouvrière tout entière. »
Le fondateur du réalisme socialiste dans la littérature, Maxim Gorki (1868-1936), a écrit ce qui suit à propos du réalisme socialiste : « Il est vital et créatif que nos écrivains adoptent un point de vue du haut duquel - et seulement du haut de celui-ci. - tous les crimes sales du capitalisme, toute la mesquinerie de ses intentions sanglantes et toute sa grandeur sont visibles travail héroïque dictateur du prolétariat." Il a soutenu : « … un écrivain doit avoir une bonne connaissance de l'histoire du passé et une connaissance des phénomènes sociaux de notre temps, dans lesquels il est appelé à jouer simultanément deux rôles : le rôle de sage-femme et de fossoyeur. .»
A.M. Gorki croyait que la tâche principale du réalisme socialiste est de cultiver une vision socialiste et révolutionnaire du monde, un sens correspondant du monde.
Suivre la méthode du réalisme socialiste, écrire de la poésie et des romans, créer peintures etc. il est nécessaire de subordonner les objectifs consistant à dénoncer les crimes du capitalisme et à faire l’éloge du socialisme afin d’inspirer les lecteurs et les téléspectateurs à la révolution, enflammant leurs esprits d’une juste colère. La méthode du réalisme socialiste a été formulée par des personnalités culturelles soviétiques sous la direction de Staline en 1932. Elle couvrait tous les domaines. activité artistique(littérature, théâtre, cinéma, peinture, sculpture, musique et architecture). La méthode du réalisme socialiste affirmait les principes suivants :
1) décrire la réalité avec précision, conformément aux développements révolutionnaires historiques spécifiques ; 2) coordonner leur expression artistique avec les thèmes des réformes idéologiques et de l'éducation des travailleurs à l'esprit socialiste.
Principes du réalisme socialiste
- Nationalité. Les héros des œuvres doivent venir du peuple, et le peuple est avant tout des ouvriers et des paysans.
- Appartenance à un parti. Montrer Actes héroïques, construction d'une nouvelle vie, lutte révolutionnaire pour un avenir radieux.
- Spécificité. En décrivant la réalité, montrez le processus de développement historique, qui à son tour doit correspondre à la doctrine du matérialisme historique (la matière est primaire, la conscience est secondaire).
L'ère soviétique est généralement appelée la période histoire nationale XXe siècle, couvrant 1917-1991. A cette époque, l’Union Soviétique prend forme et connaît l’apogée de son développement. culture artistique. Une étape importante sur le chemin de la création du principal mouvement artistique de l'art ère soviétique, qui ont ensuite commencé à être appelés « réalisme socialiste », étaient des œuvres qui affirmaient la compréhension de l'histoire comme une lutte de classes infatigable au nom du but ultime - l'élimination de la propriété privée et l'établissement du pouvoir du peuple (M. L'histoire de Gorki « Mère », sa pièce « Ennemis »). Dans le développement de l’art dans les années 1920, deux tendances se sont clairement manifestées, que l’on peut retracer à travers l’exemple de la littérature. D’une part, un certain nombre d’écrivains majeurs n’ont pas accepté la révolution prolétarienne et ont émigré de Russie. D'un autre côté, certains créateurs ont poétisé la réalité et ont cru à la hauteur des objectifs que les communistes avaient fixés à la Russie. Héros de la littérature des années 20. - un bolchevik doté d'une volonté de fer surhumaine. Les œuvres de V.V. Mayakovsky (« Marche de gauche ») et A.A. Blok (« Les Douze ») ont été créées dans cette veine. art 20s. Plusieurs groupes y ont émergé. Le groupe le plus important était l'Association des Artistes de la Révolution. Ils ont représenté aujourd’hui : la vie de l’Armée rouge, la vie des ouvriers, des paysans, des révolutionnaires et des travailleurs. » Ils se considéraient comme les héritiers des Wanderers. Ils se sont rendus dans les usines, les moulins et les casernes de l’Armée rouge pour observer directement la vie de leurs personnages, pour la « dessiner ». Une autre communauté créative - l'OST (Society of Easel Painters) a réuni des jeunes diplômés de la première université d'art soviétique. La devise de l'OST est le développement en peinture sur chevalet des thèmes reflétant les signes du XXe siècle : ville industrielle, production industrielle, sport, etc. Contrairement aux maîtres de l'Académie des Arts, les « Ostovites » voyaient leur idéal esthétique non pas dans le travail de leurs prédécesseurs - les artistes « itinérants », mais dans les derniers mouvements européens.
Quelques œuvres du réalisme socialiste
- Maxim Gorki, roman "Mère"
- groupe d'auteurs, tableau « Discours de V.I. Lénine au troisième congrès du Komsomol »
- Arkady Plastov, tableau « L'avion fasciste » (Galerie Tretiakov)
- A. Gladkov, roman « Ciment »
- film "L'éleveur de cochons et le berger"
- film "Les conducteurs de tracteurs"
- Boris Ioganson, tableau « Interrogatoire des communistes » (Galerie Tretiakov)
- Sergueï Gerasimov, tableau « Partisan » (Galerie Tretiakov)
- Fiodor Reshetnikov, tableau « Deuce Again » (Galerie Tretiakov)
- Yuri Neprintsev, tableau « Après la bataille » (Vasily Terkin)
- Vera Mukhina, sculpture « Ouvrière et paysanne collective » (au VDNKh)
- Mikhaïl Cholokhov, roman « Don tranquille »
- Alexandre Laktionov, tableau « Lettre du front » (Galerie Tretiakov)
1. Conditions préalables. Si dans le domaine des sciences naturelles révolution culturelle a été réduit avant tout à une « révision » de l'image scientifique du monde « à la lumière des idées du matérialisme dialectique », puis dans le domaine des sciences humaines, le programme de la direction du parti est passé au premier plan créativité artistique, la création d'un nouvel art communiste.
L'équivalent esthétique de cet art était la théorie du réalisme socialiste.
Ses prémisses ont été formulées par les classiques du marxisme. Par exemple, Engels, discutant du but d'un roman « tendancieux » ou « socialiste », a noté qu'un écrivain prolétarien atteint son objectif « lorsque, décrivant fidèlement les relations réelles, il brise les illusions conventionnelles dominantes sur la nature de ces relations et sape l'optimisme du monde bourgeois, fait douter de l'immuabilité des fondements de l'existant..." En même temps, il n'était pas du tout nécessaire de "présenter au lecteur sous une forme toute faite la future résolution historique de les conflits sociaux qu'il dépeint. De telles tentatives semblaient à Engels être une déviation vers l’utopie, qui fut résolument rejetée. » théorie scientifique"Marxisme.
Lénine a souligné davantage Organisation du temps: "La littérature doit être partie." Cela signifiait que « cela ne pouvait pas du tout être une affaire individuelle, indépendante de la cause prolétarienne générale ». « A bas les écrivains sans parti ! - Lénine a déclaré catégoriquement. - A bas les écrivains surhumains ! La cause littéraire doit devenir une partie de la cause prolétarienne générale, la « roue et le rouage » d’un seul et grand mécanisme social-démocrate, mis en mouvement par toute l’avant-garde consciente de la classe ouvrière tout entière. Le travail littéraire doit devenir partie intégrante du travail organisé, systématique et solidaire du parti social-démocrate.» La littérature s'est vu confier le rôle de « propagandiste et agitateur », incarnant images artistiques tâches et idéaux de la lutte de classe du prolétariat.
2. La théorie du réalisme socialiste. La plate-forme esthétique du réalisme socialiste a été développée par A. M. Gorky (1868-1936), le principal « pétrel » de la révolution.
Selon cette plateforme, la vision du monde d’un écrivain prolétarien devrait être imprégnée du pathos de l’antiphilistinisme militant. Le philistinisme a plusieurs visages, mais son essence est la soif de « satiété », bien-être matériel, sur lequel repose toute la culture bourgeoise. La passion petite-bourgeoise pour « l’accumulation insensée de choses » et la propriété personnelle est inculquée à la bourgeoisie et au prolétariat. D'où la dualité de sa conscience : émotionnellement le prolétariat gravite vers le passé, intellectuellement vers l'avenir.
Par conséquent, un écrivain prolétarien doit, d’une part, poursuivre avec persévérance « une ligne d’attitude critique à l’égard du passé » et, d’autre part, « développer la capacité de le regarder du haut des réalisations du présent ». du haut des grands objectifs du futur. Selon Gorki, cela donnera à la littérature socialiste un ton nouveau, l'aidera à développer de nouvelles formes, "une nouvelle direction - le réalisme socialiste, qui - cela va sans dire - ne peut être créé que sur la base des faits de l'expérience socialiste".
Ainsi, la méthode du réalisme socialiste consistait à décomposer la réalité quotidienne en « ancienne » et « nouvelle », c'est-à-dire en fait bourgeoise et communiste, et à montrer dans la vie réelle les porteurs de cette nouveauté. Ils devraient devenir héros positifs Littérature soviétique. Dans le même temps, Gorki a admis la possibilité d'une « spéculation », d'une exagération d'éléments du nouveau dans la réalité, considérant cela comme un reflet majeur de l'idéal communiste.
En conséquence, l'écrivain s'est prononcé catégoriquement contre la critique du système socialiste. Les critiques, à son avis, ne font qu'« obstruer une journée de travail brillante avec des déchets de mots critiques. Ils suppriment la volonté et l'énergie créatrice du peuple ». Après avoir lu le manuscrit du roman « Chevengour » de A.P. Platonov, Gorki a écrit à l'auteur. Une irritation à peine dissimulée : « Malgré tous les mérites indéniables de votre travail, je ne pense pas qu’il soit imprimé ou publié. Votre mentalité anarchique, apparemment caractéristique de la nature de votre « esprit », l’empêchera.
Que vous le vouliez ou non, vous avez donné à la couverture de la réalité un caractère lyrique-satirique ; cela est bien sûr inacceptable pour notre censure. Avec toute la tendresse de votre attitude envers les gens, ils sont teintés d'ironie, ils apparaissent au lecteur non pas tant comme des révolutionnaires, mais comme des « excentriques » et des « fous »... J'ajouterai : parmi les éditeurs modernes je ne vois pas quiconque pourrait évaluer votre roman en fonction de ses mérites... C'est tout ce que je peux vous dire, et je suis vraiment désolé de ne pouvoir rien dire d'autre. Et ce sont les paroles d’un homme dont l’influence valait celle de tous les éditeurs soviétiques réunis !
Dans le but de glorifier les « réalisations socialistes », Gorki a permis la création d’une légende sur Lénine et a exalté la personnalité de Staline.
3. Roman "Mère". Articles et discours de Gorki dans les années 20-30. résume sa propre expérience artistique, dont le point culminant est le roman «Mère» (1906). Lénine l'a qualifié de « grande œuvre d'art » qui a contribué au renforcement du mouvement ouvrier en Russie. Cette évaluation a été la raison de la canonisation du roman de Gorki.
Le cœur de l’intrigue du roman est l’éveil de la conscience révolutionnaire chez un prolétariat réprimé par la pauvreté et le manque de droits.
Voici une image familière et sans joie de la vie de banlieue. Chaque matin, avec un long sifflet d'usine, «des gens sombres qui n'avaient pas eu le temps de rafraîchir leurs muscles avec le sommeil sortaient en courant des petites maisons grises dans la rue, comme des cafards effrayés». Il s'agissait d'ouvriers d'une usine voisine. Les « travaux forcés » incessants variaient le soir en bagarres ivres et sanglantes, se terminant souvent par des blessures graves, voire des meurtres.
Il n’y avait ni gentillesse ni réactivité chez les gens. Le monde bourgeois leur a extrait, goutte à goutte, le sens de la dignité humaine et du respect de soi. « Dans les relations entre les gens, » Gorki a rendu la situation encore plus sombre, « il y avait surtout un sentiment de colère latente ; c'était aussi vieux que la fatigue musculaire incurable. Les gens sont nés avec cette maladie de l'âme, l'héritant de leurs pères. , et cela les a accompagnés comme une ombre noire jusqu’à la tombe, les incitant tout au long de leur vie à une série d’actions dégoûtantes par leur cruauté sans but.
Et les gens étaient tellement habitués à cette pression constante de la vie qu’ils ne s’attendaient à aucun changement positif ; ils « considéraient que tout changement ne pouvait qu’accroître l’oppression ».
C’est ainsi que Gorki imaginait « l’abomination venimeuse et pénitentiaire » du monde capitaliste. Il ne se souciait pas du tout de la façon dont l’image qu’il représentait correspondait à la vie réelle. Il tirait sa compréhension de cette dernière de la littérature marxiste et des évaluations de Lénine sur la réalité russe. Et cela ne signifiait qu’une chose : la situation des masses travailleuses sous le capitalisme est désespérée et ne peut être changée sans révolution. Gorki et voulait montrer l'un des moyens possibleséveiller le « bas » social, acquérir une conscience révolutionnaire.
Les images qu'il a créées du jeune ouvrier Pavel Vlasov et de sa mère Pelageya Nilovna ont servi à résoudre ce problème.
Pavel Vlasov pourrait répéter complètement le chemin de son père, dans lequel la tragédie de la situation du prolétariat russe semblait personnifiée. Mais la rencontre avec les « personnes interdites » (Gorki se souvient des paroles de Lénine selon lesquelles le socialisme est présenté aux masses « de l’extérieur » !) lui a ouvert les perspectives de vie et l’a conduit sur la voie de la lutte de « libération ». Il crée un cercle révolutionnaire clandestin dans la colonie, rallie autour de lui les ouvriers les plus énergiques et lance l'éducation politique.
Profitant de l'histoire du « sou des marais », Pavel Vlasov a ouvertement prononcé un discours pathétique, appelant les travailleurs à s'unir, à se sentir comme « des camarades, une famille d'amis, étroitement liés par un seul désir - le désir de se battre pour notre droits."
A partir de ce moment, Pelageya Nilovna accepte de tout son cœur le travail de son fils. Après l'arrestation de Pavel et de ses camarades lors de la manifestation du 1er mai, elle ramasse un drapeau rouge lancé par quelqu'un et s'adresse à la foule effrayée avec des mots enflammés : « Écoutez, pour l'amour de Dieu, vous êtes tous parents... vous tous ! sont chaleureux... regardez sans crainte, - que s'est-il passé ? Les enfants, notre sang, marchent dans le monde, en suivant la vérité... pour vous tous, pour vos bébés, ils se sont voués à la voie du croix... Ils veulent une vie différente dans la vérité, dans la justice.. .
Le discours de Nilovna reflète son ancien mode de vie : une femme opprimée et religieuse. Elle croit au Christ et à la nécessité de souffrir pour " La résurrection du Christ" - un avenir radieux : « Notre Seigneur Jésus-Christ n'aurait pas existé si les gens n'étaient pas morts pour sa gloire... » Nilovna n'est pas encore bolchevique, mais elle est déjà socialiste chrétienne au moment où Gorki écrit le roman ". Mère », le mouvement du socialisme chrétien en Russie était pleinement en vigueur et il était soutenu par les bolcheviks.
Mais Pavel Vlasov est un bolchevik incontesté. Sa conscience est imprégnée du début à la fin des slogans et des appels du parti léniniste. Cela se révèle pleinement lors du procès, où deux camps irréconciliables s’affrontent. La représentation de la cour repose sur le principe du contraste aux multiples facettes. Tout ce qui concerne le vieux monde est présenté dans des tons sombres et déprimants. C’est un monde malade à tous points de vue.
"Tous les juges semblaient à la mère des gens en mauvaise santé. Une fatigue douloureuse était évidente dans leurs poses et leurs voix, elle se lisait sur leurs visages - une fatigue douloureuse et un ennui ennuyeux et gris." D’une certaine manière, ils ressemblent aux travailleurs des colonies avant leur éveil à une nouvelle vie, et cela n’est pas surprenant, car tous deux sont le produit de la même société bourgeoise « morte » et « indifférente ».
La représentation des ouvriers révolutionnaires a un caractère complètement différent. Leur simple présence au procès rend la salle plus spacieuse et plus lumineuse ; on sent ici qu'ils ne sont pas des criminels, mais des prisonniers, et la vérité est de leur côté. C'est ce que démontre Paul lorsque le juge lui donne la parole. « Homme du parti, déclare-t-il, je ne reconnais que le tribunal de mon parti et je ne parlerai pas pour ma propre défense, mais - à la demande de mes camarades, qui ont également refusé de se défendre - j'essaierai de vous expliquer ce que tu n’as pas compris.
Mais les juges n’ont pas compris que devant eux n’étaient pas seulement des « rebelles contre le tsar », mais des « ennemis de la propriété privée », des ennemis d’une société qui « ne considère l’homme que comme un instrument de son enrichissement ». « Nous voulons, déclare Pavel dans des tracts socialistes, disposer désormais d'une telle liberté qui nous donnera la possibilité de conquérir tout le pouvoir au fil du temps. Nos slogans sont simples : à bas la propriété privée et tous les moyens de production. le peuple, tout le pouvoir - au peuple, le travail - obligatoire pour tout le monde. Vous voyez - nous ne sommes pas des rebelles ! Les paroles de Paul « en rangs ordonnés » ont été gravées dans la mémoire des personnes présentes, les remplissant de force et de foi en un avenir radieux.
Le roman de Gorki est par nature hagiographique ; Pour l’écrivain, la partisanerie est la même catégorie de sainteté qui constituait l’affiliation de la littérature hagiographique. Il a évalué la partisanerie comme une sorte de participation aux plus hauts sacrements idéologiques, sanctuaires idéologiques : l'image d'une personne sans partisanerie est l'image d'un ennemi. On peut dire que pour Gorki, la partisanerie est une sorte de distinction symbolique entre des catégories culturelles polaires : « nous » et « étranger ». Il assure l'unité de l'idéologie en lui conférant les traits d'une nouvelle religion, d'une nouvelle révélation bolchevique.
Ainsi fut réalisée une sorte d'hagiographie de la littérature soviétique, que Gorki lui-même imaginait comme une fusion du romantisme et du réalisme. Ce n'est pas un hasard s'il a appelé à apprendre l'art de l'écriture auprès de son compatriote médiéval de Nijni Novgorod, Avvakum Petrov.
4. Littérature du réalisme socialiste. Le roman «Mère» a suscité un flot incessant de «livres de fête» consacrés à la sacralisation de la «vie quotidienne soviétique». Les œuvres de D. A. Furmanov (« Chapaev », 1923), A. S. Serafimovich (« Iron Stream », 1924), M. A. Sholokhov (« Quiet Don », 1928-1940 ; « Virgin Soil Upturned », 1932-1960) sont particulièrement remarquables. N. A. Ostrovsky (« Comment l'acier a été trempé », 1932-1934), F. I. Panferov (« Pierres à aiguiser », 1928-1937), A. N. Tolstoï (« Marcher dans les tourments », 1922-1941), etc.
Le plus grand apologiste de l’ère soviétique, peut-être même plus grand que Gorki lui-même, était V.V. Maïakovski (1893-1930).
Glorifiant Lénine et le parti de toutes les manières possibles, il a lui-même ouvertement admis :
Je ne serais pas poète si
ce n'est pas ce qu'il a chanté -
dans les étoiles à cinq branches le ciel de la voûte incommensurable du RKP.
La littérature du réalisme socialiste était étroitement protégée de la réalité par le mur de la fabrication des mythes du parti. Elle ne pouvait exister que sous un « haut patronage » : elle avait peu de force propre. Comme l’hagiographie avec l’Église, elle se confond avec le parti, partageant les hauts et les bas de l’idéologie communiste.
5. Cinéma. Avec la littérature, le parti considérait le cinéma comme « le plus important des arts ». L’importance du cinéma s’est particulièrement accrue après qu’il soit devenu sonore en 1931. Les adaptations cinématographiques des œuvres de Gorki apparaissent les unes après les autres : « Mère » (1934), « L'enfance de Gorki » (1938), « Chez les gens » (1939), « Mes universités » (1940), créées par le réalisateur M. S. Donskoy. Il possédait également des films consacrés à la mère de Lénine - « Le cœur d'une mère » (1966) et « La loyauté envers une mère » (1967), qui reflétaient l'influence du pochoir de Gorki.
Il existe un large flux de films sur des thèmes historiques et révolutionnaires : la trilogie sur Maxim réalisée par G. M. Kozintsev et L. Z. Trauberg - « La jeunesse de Maxim » (1935), « Le retour de Maxim » (1937), « Côté Vyborg"(1939); "Nous sommes de Cronstadt" (réalisé par E. L. Dzigan, 1936), "Député balte" (réalisé par A. G. Zarkhi et I. E. Kheifits, 1937), "Shchors" (réalisé par A. P. Dovzhenko, 1939), "Yakov Sverdlov" (réalisé par S.I. Yutkevitch, 1940), etc.
Le film exemplaire de cette série était « Chapaev » (1934), filmé par les réalisateurs G. N. et S. D. Vasilyev d’après le roman de Furmanov.
Les films dans lesquels s'incarnait l'image du « chef du prolétariat » n'ont pas quitté les écrans : « Lénine en octobre » (1937) et « Lénine en 1918 » (1939) réalisés par M. I. Romm, « L'homme au pistolet » ( 1938) réalisé par S. I. Yutkevitch.
6. Secrétaire général et artiste. Le cinéma soviétique a toujours été le produit de commandes officielles. Cela était considéré comme la norme et était soutenu de toutes les manières possibles par les « hauts » et les « bas ».
Même un maître du cinéma aussi remarquable que S. M. Eisenstein (1898-1948) a reconnu les films « les plus réussis » de son œuvre, qu'il a réalisé « sur les instructions du gouvernement », à savoir « Le Cuirassé Potemkine » (1925), « Octobre » ( 1927) et « Alexandre Nevski » (1938).
Sur ordre du gouvernement, il a également tourné le film « Ivan le Terrible ». Le premier épisode du film est sorti en 1945 et a reçu le prix Staline. Bientôt, le réalisateur a terminé le montage du deuxième épisode et celui-ci a été immédiatement projeté au Kremlin. Staline a été déçu par le film : il n'a pas aimé qu'Ivan le Terrible soit montré comme une sorte de « neurasthénique », repentant et inquiet de ses atrocités.
Pour Eisenstein, une telle réaction de la part du secrétaire général était tout à fait attendue : il savait que Staline prenait en tout l'exemple d'Ivan le Terrible. Et Eisenstein lui-même a rempli ses films précédents de scènes de cruauté, déterminant avec elles le « choix des thèmes, des méthodes et du credo » de son travail de réalisateur. Il lui semblait tout à fait normal que dans ses films « des foules soient abattues, des enfants écrasés dans les escaliers d'Odessa et jetés du toit (Grève), autorisés à être tués par leurs propres parents (Bezhin Meadow), jetés dans incendies ardents (Alexandre Nevski ") etc.". Lorsqu'il a commencé à travailler sur "Ivan le Terrible", il a d'abord voulu recréer " âge cruel« Le tsar de Moscou, qui, selon le réalisateur, est resté longtemps le « souverain » de son âme et son « héros préféré ».
Les sympathies du secrétaire général et de l'artiste coïncidaient donc parfaitement et Staline était en droit de compter sur l'achèvement approprié du film. Mais les choses se sont passées différemment, et cela ne pouvait être perçu que comme l’expression d’un doute sur le bien-fondé de cette politique « sanglante ». Probablement, le réalisateur idéologisé, fatigué de plaire éternellement aux autorités, a vraiment vécu quelque chose de similaire. Staline ne l'a jamais pardonné : Eisenstein n'a été sauvé que par sa mort prématurée.
La deuxième série d’« Ivan le Terrible » fut interdite et ne vit le jour qu’après la mort de Staline, en 1958, lorsque le climat politique du pays penchait vers un « dégel » et que commença la fermentation de la dissidence intellectuelle.
7. "Roue rouge" du réalisme socialiste. Cependant, rien n’a changé l’essence du réalisme socialiste. C’était et reste une méthode artistique conçue pour capturer la « cruauté des oppresseurs » et la « folie des courageux ». Ses slogans étaient l'idéologie communiste et l'esprit de parti. Tout écart par rapport à ces règles était considéré comme susceptible de « nuire à la créativité, même des personnes douées ».
L'une des dernières résolutions du Comité central du PCUS sur les questions de littérature et d'art (1981) mettait en garde strictement : « Nos critiques, revues littéraires, syndicats créatifs et avant tout, leurs organisations de parti doivent être capables de corriger ceux qui dérivent dans une direction ou dans une autre. Et, bien sûr, nous nous exprimerons activement et fondamentalement dans les cas où apparaissent des œuvres qui discréditent notre réalité soviétique. Ici, nous devons être inconciliables. Le parti n’était pas et ne peut pas être indifférent à l’orientation idéologique de l’art. »
Et combien d'entre eux, de véritables talents, des innovateurs littéraires, sont tombés sous la « roue rouge » du bolchevisme - B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Soljenitsyne, D. L. Andreev, V. T. Shalamov et bien d'autres. etc.
"Le réalisme socialiste est un mouvement d'avant-garde tardif dans l'art russe des années 30 et 40, combinant la méthode d'appropriation des styles artistiques du passé avec des stratégies d'avant-garde." Boris Groys, penseur
Quand j’entends les mots « réalisme socialiste », ma main va quelque part. Ou pour quelque chose. Et mes pommettes me font mal de mélancolie. Seigneur, combien ils m'ont tourmenté avec eux*. A l'école, à l'école d'art, à l'université... Mais il faut écrire sur lui. Car c'est la direction artistique la plus étendue sur Terre et c'est en son sein que le plus grand nombre d'œuvres pour une direction a été créé. Il avait pratiquement le monopole d'un territoire dont aucun autre mouvement n'avait jamais imaginé l'étendue - ce qu'on appelait le camp du socialisme, à peu près comme celui de Berlin à Hanoï. Ses puissants vestiges sont encore visibles à chaque coin de rue de sa patrie - que nous partageons avec lui - sous la forme de monuments, mosaïques, fresques et autres produits monumentaux. Il a été consommé avec plus ou moins d’intensité par plusieurs générations regroupant un nombre variable de milliards d’individus. En général, le réalisme socialiste était une structure majestueuse et effrayante. Et sa relation avec l’art d’avant-garde, dont je parle activement ici, est extrêmement difficile. En un mot, le réalisme socialiste a disparu.
Boris Iofan, Vera Mukhina. Pavillon de l'URSS à l'Exposition universelle de Paris
Apparemment, c'est Staline qui lui a donné ce nom, en mai 1932, lors d'une conversation avec le fonctionnaire idéologique Gronsky. Et quelques jours plus tard, Gronsky, dans son article dans « Journal littéraire" a annoncé ce nom au monde. Et peu de temps avant cela, en avril, par une résolution du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union, tous les groupes artistiques ont été dissous et leurs membres ont été regroupés en une seule union d'artistes soviétiques** - le support matériel et implémenteur d'un complexe d'idées, qui reçut son nom même un mois plus tard. Et deux ans plus tard, le premier Congrès pansyndicalÉcrivains soviétiques, il a reçu la même définition, pratiquement un symbole de foi, avec l'application créative de laquelle des travailleurs culturels responsables ont torturé plusieurs générations de créateurs soviétiques et d'amoureux de la beauté : « Le réalisme socialiste, étant la principale méthode de fiction et de critique littéraire soviétique, exige de l'artiste des images véridiques et historiquement spécifiques de la réalité dans son développement révolutionnaire. À la fois véracité et spécificité historique image artistique la réalité doit être combinée avec la tâche de transformation idéologique et d’éducation des travailleurs dans l’esprit du socialisme. Il n'est pas nécessaire de prêter attention au fait que nous parlons de littérature. C'était un congrès d'écrivains et ils parlaient de leurs propres affaires. Ensuite, cette méthode fructueuse a couvert presque tous les domaines Créativité soviétique, y compris le ballet, le cinéma et la monnaie géorgienne.
Vladimir Serov. Lénine proclame le pouvoir soviétique au IIe Congrès des Soviets
Tout d'abord, dans cette formule, on voit un impératif strict - comment le faire - et la présence d'une tâche qui n'appartenait traditionnellement pas au domaine de l'art lui-même - la création d'une nouvelle personne. Ce sont bien sûr des choses valables et utiles. Ils ont été inventés - ou, mieux, portés à de telles limites et à de tels effets - par l'avant-garde, et la lutte contre laquelle, pour le réalisme socialiste, était jusqu'au bout une occupation sacrée, honorable et obligatoire. Il est normal et en quelque sorte compréhensible d'être humain - de se battre avec un prédécesseur dont il a beaucoup pris, surtout lorsqu'il s'agit de pratiques religieuses*** ou presque religieuses, qui, à bien des égards, étaient à la fois du réalisme socialiste et de l'avant-garde. surtout l'avant-garde russe.
Boris Ioganson. Interrogatoire des communistes
Après tout, qu’a fait lui, l’avant-garde russe ? Il n’a pas dessiné des carrés noirs de couleur indéfinie pour un plaisir esthétique, mais a créé des projets sérieux pour une refonte radicale du monde et de l’humanité vers l’utopie. Et le réalisme socialiste a également été développé dans ce but. Seulement si dans l'avant-gardeisme il y avait plusieurs projets-sectes en concurrence irréconciliable : le tatlinisme, le kandinisme spirituel, le filonovisme, le khlebnikovisme, le suprématisme de plusieurs sectes, etc., alors le réalisme socialiste unissait l'énergie insensée de tous ces types de le pathétique de l'utopisme radical sous une seule marque.
En général, le réalisme socialiste a réalisé avec bonheur de nombreux rêves roses avant-gardistes d'un carré noir. Le même totalitarisme - le fait que le réalisme socialiste a été déclaré non pas le seul, mais le principal - c'est la ruse bolchevique habituelle, dans dans ce cas Il vaut mieux regarder la pratique plutôt que les mots. Alors voilà. Après tout, tout mouvement d'avant-garde prétendait posséder la vérité ultime et se battait terriblement avec ses voisins, qui possédaient leur propre Vérité. Chaque mouvement rêvait d’être le seul – il n’y a jamais trop de vérités.
Vassili Efanov. Une rencontre inoubliable
Et maintenant, le réalisme socialiste devient la seule direction accessible de l'art, soutenue par l'existence d'institutions sérieuses dans tous les domaines liés à la créativité - dans le système éducatif, dans le système des commandes et des marchés publics, dans la pratique des expositions, dans le système d'incitation. (prix, titres, récompenses), dans les médias et même dans le système de fourniture domestique/professionnelle des travailleurs du secteur de l'art en matériel artistique, appartements, ateliers et bons pour la maison de la créativité de Gurzuf. Les syndicats créatifs, l'Académie des Arts, les comités de récompenses diverses, le département idéologique du Comité central du PCUS, le ministère de la Culture, un tas d'organismes différents les établissements d'enseignement de l'école d'art aux instituts Surikov et Repin, en passant par la presse critique et la littérature **** - tout cela assurait l'exclusivité carrément monothéiste et dure du réalisme socialiste. Il n’y avait aucun artiste en dehors de ces institutions. Ceux. ils étaient certes divers modernistes et non-conformistes, mais leur existence était extrêmement marginale et même douteuse du point de vue des lois de la physique. On peut donc dire qu’il n’y en avait pas du tout. Quoi qu’il en soit, à l’époque du réalisme socialiste classique, c’est-à-dire sous Staline. Toute cette balle, non seulement pour s'exposer, mais dans les moments difficiles, ne pouvait pas se procurer un pinceau sans carte de membre. Le réalisme socialiste était omniprésent - depuis les principaux lieux d'exposition du pays jusqu'aux casernes de travail avec une reproduction d'Ogonyok sur le mur au-dessus du lit.
Sergueï Gerasimov. Vacances collectives à la ferme
Le caractère unique du réalisme socialiste s’est également manifesté dans son expansion dans des domaines de créativité adjacents. Toutes les avant-gardes ont cherché à les capturer, mais seul le réalisme socialiste a réussi à le faire de manière aussi cohérente et inconditionnelle. Musique, cinéma, théâtre, musique pop, architecture, littérature, arts appliqués, design, beaux-arts, seules ses lois étaient en vigueur sur tous ces territoires. C'est devenu un projet unique.
Palekh. Rencontre des héros du travail socialiste
Boris Iofan, Vladimir Gelfreich, Vladimir Chtchouko. Projet de concours pour le Palais des Soviets à Moscou. Perspective
Un suprématisme pourrait-il rêver d’une telle domination totale ? Bien sûr qu’il le pourrait. Mais qui lui donnera...
L'avant-garde rêvait de l'art religieux - et non de l'art chrétien traditionnel, bien sûr - au niveau de son utopisme, c'est-à-dire la profondeur et la nature de la transformation du monde, l'éloignement des limites au-delà desquelles le nouvel Univers était censé aller et nouvelle personne, les qualités qu'ils étaient censés acquérir étaient à une hauteur tout à fait sacrée. Les maîtres de l'avant-garde reproduisaient les comportements des messies - ils étaient eux-mêmes les créateurs et les porteurs de la Loi, suivis par les communautés apostoliques de disciples qui diffusaient et interprétaient le savoir, entourées de groupes décroissants d'adeptes et de néophytes. Toute déviation du canon était interprétée comme une hérésie, son porteur était expulsé ou laissé seul, incapable d'approcher de fausses connaissances. Tout cela a ensuite été reproduit par le réalisme socialiste avec une énergie bien plus grande. Il y avait des tablettes avec une loi fondamentale qui n'était pas sujette à des critiques amicales, encore moins à des révisions. Sous son égide, des discussions privées ont eu lieu : sur le typique, sur les traditions et l'innovation, sur la vérité et la fiction artistiques, sur la nationalité, l'idéologie, etc. Au cours de leur parcours, les concepts, les catégories et les définitions ont été affinés, puis coulés dans le bronze et inclus dans le canon. Ces discussions étaient complètement religieuses - chaque pensée devait être confirmée par le respect de la loi et être basée sur les déclarations de détenteurs de connaissances faisant autorité. Et les enjeux de ces discussions, comme de la pratique créative elle-même, étaient élevés. Le porteur de quelque chose d'étranger devenait hérétique, voire apostat, et était soumis à un ostracisme dont la limite était parfois la mort.
Alexeï Solodovnikov. Dans un tribunal soviétique
Les œuvres d’avant-garde cherchaient pour la plupart à devenir de nouvelles icônes. Les vieilles icônes sont des fenêtres et des portes donnant sur le monde de l’histoire sacrée, sur le monde divin chrétien et, finalement, sur le ciel. Les nouvelles icônes témoignent d’une utopie avant-gardiste. Mais le cercle de ceux qui les adoraient était restreint. Et sans rituel de masse, il n’y a pas de légitimité religieuse.
Le réalisme socialiste a également réalisé ce rêve de l’avant-garde – après tout, il était partout. Quant aux œuvres elles-mêmes, les icônes réalistes socialistes - et toutes ses œuvres étaient, à un degré ou à un autre, des icônes reliant ce monde créé à l'utopie communiste, à l'exception de quelques bouquets de lilas totalement sans valeur - ont été créées pratiquement selon des méthodes éprouvées. Canons chrétiens. Même en termes d'iconographie.
Pavel Filonov. Portrait de Staline
Il s’agit d’un Sauveur tout à fait normal, non fabriqué à la main. Il est caractéristique que ce tableau ait été réalisé par un artiste d'avant-garde qui essayait ici d'être un réaliste socialiste - c'était en 1936. Disons donc un nouveau peintre d'icônes sur la place.
Ilya Machkov. Salutations au XVIIe Congrès du PCUS (b)
Mais le rêve principal de l'avant-garde, réalisé cependant non pas par le réalisme socialiste lui-même, mais par son créateur, le gouvernement soviétique, est de créer l'histoire selon les lois de la créativité artistique. C'est alors qu'il existe un projet artistique, un créateur-démiurge, pratiquement égal à Dieu, qui seul, selon sa volonté, incarne ce projet, et matériel artistique, soumis à des violences sur le chemin du résultat******. Le gouvernement soviétique s’est véritablement comporté en artiste, façonnant sans compromis à partir de matière humaine brute ce qu’il considérait comme conforme à sa conception. Couper impitoyablement ce qui est superflu, ajouter ce qui manque, brûler, découper et effectuer toutes les autres manipulations cruelles nécessaires au travail de la matière brute, auxquelles le créateur a recours pour créer un chef-d'œuvre.
Tatiana Yablonskaïa. Pain
C’est là que les artistes d’avant-garde ont vraiment connu une mauvaise passe. Ils pensaient qu'ils seraient des démiurges, et les démiurges sont devenus des idéologues et des bureaucrates communistes, qui utilisaient les maîtres culturels uniquement comme porteurs de leur volonté artistique*******.
Fiodor Shurpin. Matin de notre patrie
Ici, la question peut se poser : pourquoi le réalisme socialiste, s'il était si cool, a-t-il utilisé un langage aussi archaïque par rapport à l'avant-gardisme ? La réponse est simple : le réalisme socialiste était si cool que son langage ne flottait pas du tout. Bien sûr, il pourrait parler quelque chose de similaire au suprématisme. Mais là-bas, la barrière à l’entrée est élevée, le message religieux et idéologique mettra beaucoup de temps à atteindre son destinataire, à savoir les larges masses. Eh bien, il faudrait simplement faire des efforts inutiles pour leur apprendre cette langue, mais ce n'est pas nécessaire. Nous avons donc décidé de nous concentrer sur l'éclectisme généralement familier de l'académisme/peredvizhniki, d'autant plus qu'il s'est déjà bien manifesté dans le cadre de l'AKhRR********. En principe, le réalisme socialiste avait besoin d’une certaine ressemblance avec la réalité pour rendre crédibles les messages que le gouvernement envoyait au peuple. Pour qu'ils entrent dans la tête sans entrave. En même temps, la qualité picturale, lorsqu'il s'agissait d'images, n'avait absolument aucune importance - reconnaissable, à peu près comme dans la vie, et cela suffit. Par conséquent, les meilleures œuvres du réalisme socialiste - et les critères de qualité ici, comme dans l'avant-garde, ont été établis par la communauté d'experts, dont les principales figures étaient, encore une fois, des idéologues et des fonctionnaires, et non des artistes - c'est-à-dire les œuvres qui ont été récompensées de quelque manière que ce soit, du point de vue du même académisme, réalisme et autres styles classiques, ne sont rien. Ils sont plutôt pauvres en peinture.
Léonid Shmatko. Lénine sur la carte GOELRO
Mikhaïl Khmelko. « Pour le grand peuple russe ! »
Et le fait que le réalisme socialiste appelait à apprendre des maîtres du passé venait de lui afin d'acquérir une certaine légitimité dans la tradition - par exemple, ils prenaient le meilleur de l'art mondial, ils ne venaient pas des poubelles. Ainsi, par exemple, le surréalisme a dressé des listes entières de ses prédécesseurs. Il pourrait aussi s'agir d'initiatives privées de personnalités spécifiques qui n'ont pas complètement simplifié leurs moyens d'expression au réalisme socialiste. Par conséquent, à l’intérieur se trouvent des œuvres de haute qualité par rapport aux normes de la peinture traditionnelle. Mais c’est le cas des inconvénients de la méthode. Ceux. il s'avère que ces hacks idéologiquement corrects que de nombreux artistes ont sculptés uniquement pour le plaisir d'une carrière et de revenus sont de véritables bonnes images réalistes socialistes.
Le réalisme socialiste, s'il est bon quelque part, n'est pas dans ces structures de programme,
Alexandre Deineka. Défense de Sébastopol
Alexandre Deineka. Parisien
Comme ça. Encore une fois, les choses ne se sont pas déroulées comme les gens.
******* Cela peut être comparé à une pratique d'avant-garde, lorsqu'un artiste commande la production de son œuvre à d'autres personnes.
******** Association des artistes de la Russie révolutionnaire. 20 années 30
