παραμύθια. Αυτό είναι το πιο δημοφιλές και πιο αγαπημένο είδος από τα παιδιά. Λέγονται μαγικά γιατί ό,τι συμβαίνει στην πλοκή του φανταστικό και σημαντικό για το έργο: σε ένα τέτοιο παραμύθι υπάρχει πάντα ένας κεντρικός θετικός ήρωας. καταπολεμά το κακό και την αδικία, τον βοηθούν μάγοι και μαγικά αντικείμενα. Παραδείγματα περιλαμβάνουν ρωσικές λαϊκές ιστορίες για τον Ιβάν Τσαρέβιτς.
Ο κίνδυνος φαίνεται ιδιαίτερα ισχυρός γιατί... βασικούς αντιπάλους- κακούς, εκπρόσωποι υπερφυσικός σκοτεινές δυνάμεις : Φίδι Gorynych, Baba Yaga, Koschey ο Αθάνατος. Κερδίζοντας νίκες επί των κακών πνευμάτων, ο ήρωας επιβεβαιώνει τη δική του υψηλή ανθρώπινη αρχή, εγγύτητα στις ελαφριές δυνάμεις της φύσης. Στον αγώνα, γίνεται ακόμα πιο δυνατός και σοφότερος, κάνει νέους φίλους και λαμβάνει κάθε δικαίωμα στην ευτυχία - προς ικανοποίηση των μικρών του ακροατών.
Ένας χαρακτήρας στα παραμύθια είναι πάντα φορέας ορισμένων ηθικών ιδιοτήτων. Ο ήρωας των πιο δημοφιλών παραμυθιών είναι ο Ιβάν Τσαρέβιτς. Βοηθά πολλούς ανθρώπους, ζώα και πουλιά, που του είναι ευγνώμονες για αυτό, και με τη σειρά του, τον βοηθούν, τα αδέρφια του, που συχνά προσπαθούν να τον καταστρέψουν.Αναπαρίσταται στα παραμύθια ως λαϊκός ήρωας , ενσάρκωση υψηλότατες ηθικές ιδιότητες- θάρρος, ειλικρίνεια, καλοσύνη. Είναι νέος, όμορφος, έξυπνος και δυνατός. Αυτό τύπος γενναίου και δυνατού ήρωα.
Ο ρωσικός λαός χαρακτηρίζεται από τη συνείδηση ότι ένα άτομο αντιμετωπίζει πάντα τις δυσκολίες της ζωής στο δρόμο του και τις δικές του καλές πράξειςσίγουρα θα τα ξεπεράσει. Ένας ήρωας προικισμένος με τέτοιες ιδιότητες όπως ευγένεια, γενναιοδωρία, ειλικρίνεια με βαθιά συμπάθεια προς τον ρωσικό λαό.
Να ταιριάζει με έναν τέτοιο ήρωα γυναικείες εικόνες - Έλενα η Ωραία, Βασιλίσα η Σοφή, Τσάρος Μάιντεν, Μαρία Μόρεβνα. Είναι έτσι όμορφος, ότι «ούτε μπορεί να ειπωθεί σε παραμύθι, ούτε να περιγραφεί με στυλό», και ταυτόχρονα έχουν μαγεία, εξυπνάδα και θάρρος. αυτά " σοφές κοπέλες«Βοηθήστε τον Ιβάν Τσαρέβιτς να δραπετεύσει από τον βασιλιά της θάλασσας, να βρει τον θάνατο του Κοστσέφ και να ολοκληρώσει αδύνατες εργασίες. Ηρωίδες των παραμυθιών με τον τέλειο τρόπο ενσαρκώνουν λαϊκές ιδέεςσχετικά με τις γυναίκες ομορφιά, ευγένεια, σοφία .
Οι χαρακτήρες αντιτίθενται στους κύριους χαρακτήρες έντονα αρνητικό- ύπουλος, ζηλιάρης, σκληρός. Τις περισσότερες φορές αυτοί είναι ο Koschey ο Αθάνατος, ο Baba Yaga, το Φίδι με τρία έως εννέα κεφάλια, το Dashing One-Eyed. Είναι τερατώδεις και άσχημοι στην εμφάνιση, ύπουλοι, σκληροί στην αναμέτρηση με τις δυνάμεις του φωτός και του καλού. Όσο υψηλότερο είναι το τίμημα της νίκης για τον πρωταγωνιστή.
Σε δύσκολες στιγμές έρχονται να βοηθήσουν τον κεντρικό ήρωα βοηθοί.Αυτά είναι είτε μαγικά ζώα (Sivka-burka, λούτσοι, Γκρίζος λύκος, Golden bristle pig), ή ευγενικές ηλικιωμένες κυρίες, υπέροχοι τύποι, δυνατοί άνδρες, περιπατητές, μανιτάρια boletus. Υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία από υπέροχα αντικείμενα: ένα ιπτάμενο χαλί, μπότες για περπάτημα, ένα αυτοσυναρμολογημένο τραπεζομάντιλο, ένα αόρατο καπέλο, ζωντανό και νεκρό νερό. Φεύγοντας από τη δίωξη, ο ήρωας ρίχνει μια χτένα - και ένα πυκνό δάσος υψώνεται. μια πετσέτα ή κασκόλ μετατρέπεται σε ποτάμι ή λίμνη.
Φανταστικός κόσμοςΤο μακρινό βασίλειο, η τριακοστή πολιτεία είναι πολύχρωμη, γεμάτη με πολλά θαύματα: ποτάμια γάλακτος ρέουν εδώ με όχθες ζελέ, χρυσά μήλα φυτρώνουν στον κήπο, «τα πουλιά του παραδείσου τραγουδούν και οι φώκιες νιαουρίζουν».
Σαν παραμύθι ενσωματώνει πολλές στυλιστικές τεχνικές άλλων ειδώνλαογραφία Εδώ και σταθερά επίθετα, χαρακτηριστικό ενός λυρικού τραγουδιού («καλό άλογο», «πυκνά δάση», «μεταξωτό χόρτο», «ζάχαρη») και επικές υπερβολές("τρέχει - η γη τρέμει, καπνός βγαίνει από τα ρουθούνια, φλόγες φλέγονται από τα αυτιά") και παραλληλισμούς: «Εν τω μεταξύ, μια μάγισσα ήρθε και έκανε ένα ξόρκι στη βασίλισσα: η Αλιονούσκα αρρώστησε, και τόσο αδύνατη και χλωμή. Όλα στη βασιλική αυλή ήταν λυπηρά. τα λουλούδια στον κήπο άρχισαν να μαραίνονται, τα δέντρα άρχισαν να ξεραίνονται, το γρασίδι άρχισε να ξεθωριάζει».
Ρήσεις, παραδοσιακές αρχές, τελειώματα. Τους ραντεβού - διαχωρίζωπαραμύθι από την καθημερινότητα.«Σε ένα συγκεκριμένο βασίλειο, σε ένα συγκεκριμένο κράτος», «μια φορά κι έναν καιρό», είναι οι πιο χαρακτηριστικές αρχές ενός ρωσικού παραμυθιού. Το τέλος, όπως ένα ρητό, είναι συνήθως κωμικού χαρακτήρα, είναι ρυθμικό, με ομοιοκαταληξία και προφέρεται. Συχνά ο αφηγητής τελείωνε την ιστορία του με μια περιγραφή της γιορτής: «Έριξαν ένα γλέντι για όλο τον κόσμο, κι εγώ ήμουν εκεί, έπινα μέλι, πίνοντας μπύρα, κυλούσε από το μουστάκι μου, αλλά δεν μπήκε στο στόμα μου. ” Σαφής στους ακροατές παιδική ηλικίαΑπευθύνεται το εξής ρητό: «Εδώ είναι ένα παραμύθι για σένα και για μένα ένα μάτσο κουλούρια».
Παρατηρώντας την τάση να ονομάζουμε όχι μόνο παραμύθι/λαογραφική φαντασία παραμύθι (που είναι πολύ κοντά σε αυτό το είδος και τα όρια μεταξύ τους μερικές φορές είναι ασαφή), αλλά ακόμη και μοντέρνα ρομαντικά μυθιστορήματα, εννοώντας με αυτή την έννοια κάτι που δεν συμβαίνει στην πραγματική ζωή, ήθελα από καιρό να γράψω για ένα παραμύθι ως είδος.
Επιπλέον, ελπίζω ότι αυτό το blog θα βοηθήσει όσους αποφάσισαν να λάβουν μέρος στον διαγωνισμό παραμυθιού, που ξεκίνησε την 1η Νοεμβρίου, τη μυστικιστική και μαγική νύχτα Veles, που στη χώρα μας συχνά αντικαθίσταται από το αμερικανικό Halloween (το οποίο αναπτύχθηκε από το Samhain, μια αρχαία κελτική γιορτή, κατά τη διάρκεια της οποίας πιστεύεται γενικά ότι τα όρια μεταξύ των κόσμων εξαφανίζονται και οι νεράιδες και τα ξωτικά μπορούν να έρθουν σε εμάς και μπορούμε να φτάσουμε στους μαγικούς σπόρους ή στους λόφους τους). Όπως και να έχει, αυτή είναι μια εποχή μυστικών και μυστηρίων, ταξιδιών μεταξύ κόσμων και μαγείας, για τα οποία δεν υπάρχουν όρια. Ώρα για μαγικές ιστορίες.
Σε αυτό το post θα προσπαθήσω να μην κάνω copy-paste από διαφορετικά επιστημονικά άρθρακαι θα προσπαθήσω να τα μεταφέρω όλα με δικά μου λόγια, με απλό τρόπο. Ως εκ τούτου, όσοι περιμένουν κάτι επιστημονικό και σχηματικό, με συμπεράσματα και διατριβές (υπήρχαν τέτοιου είδους μομφές την προηγούμενη φορά, έπρεπε να καθαρίσω τα σχόλια) μπορεί να απογοητευτούν. Προσφέρω μια συνομιλία και δεν σκοπεύω να κάνω διάλεξη σε κανέναν ή να πω σε κανέναν πώς να σας γράψει. Όλα αυτά είναι προσωπική υπόθεση του καθενός.
Εάν ενδιαφέρεστε για μια συγκεκριμένη ερώτηση (δεν υπάρχει χρόνος ή ευκαιρία να καλύψουμε τα πάντα ταυτόχρονα), ρωτήστε στα σχόλια, σίγουρα θα προσπαθήσω να βρω την απάντηση.
Μία από τις πρώτες και κύριες διαφορές μεταξύ παραμυθιών και φαντασίας είναι η χρήση ορισμένων συμβόλων και αρχετύπων από τα παραμύθια (μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα για τα αρχέτυπα στον Propp στο «Morphology of a Fairy Tale» και στον Jung στις μελέτες του, αλλά θα αγγίξτε αυτό το θέμα εδώ), η φαντασία συνήθως δεν χρησιμοποιεί συμβολισμούς και αρχέτυπα στον βαθμό που είναι χαρακτηριστικός ενός παραμυθιού (ή μάλλον, η φαντασία έχει τα δικά της κλισέ, αλλά είναι κάπως διαφορετικά, εκτός αν, φυσικά, αυτό είναι παραμύθι- παραμύθι φαντασία, εδώ η γραμμή είναι πιο δύσκολο να τραβήξει). Και είναι σημαντικό το παραμύθι να μην προσποιείται ότι είναι αυθεντικό.
Ο κόσμος του παραμυθιού είναι ένας άλλος κόσμος, με τους δικούς του νόμους και εικόνες.
Είναι επίσης θεμελιωδώς λάθος να πιστεύουμε ότι ένα παραμύθι πρέπει να έχει αίσιο τέλος - αντίθετα, πριν από τα παραμύθιαήταν κοντά στο γοτθικό και τον τρόμο, και αν εξοικειωθείτε με τους αδερφούς Grimm ή Basile και Perrault στο πρωτότυπο (ή διαβάσετε τον Afanasyev μας), θα διαπιστώσετε ότι οι πλοκές γνωστές από την παιδική ηλικία έχουν μια εντελώς διαφορετική εξέλιξη (Κανείς δεν ξύπνησε το Η Ωραία Κοιμωμένη με ένα φιλί, και γέννησε στο όνειρο, και μετά τα παιδιά και η ίδια παραλίγο να φαγωθούν από την κανίβαλη πεθερά της, κανείς δεν έσωσε την Κοκκινοσκουφίτσα κ.λπ.), ακόμα και τα παραμύθια του Άντερσεν, τα οποία είχαν έντονη θρησκευτική προκατάληψη, επαναπροσδιορίστηκαν Σοβιετική εποχή, και πολλοί δεν έχουν διαβάσει τις αρχικές εκδόσεις.
Και όμως - ένα παραμυθένιο σκηνικό δεν σημαίνει ότι αυτό είναι ένα παραμύθι. Μπορείτε να γράψετε για τον Kashchei, τον Baba Yaga και τον Vasilisa, αλλά θα είναι εκατό τοις εκατό φαντασία. Και το αντίστροφο - μπορείτε να περιγράψετε μια συνηθισμένη πόλη και συνηθισμένα παιδιά, αλλά θα είναι απλώς ένα παραμύθι. Το κύριο πράγμα είναι η κατάλληλη χρήση αρχετύπων και ένα συγκεκριμένο σύνολο συμβόλων.
Επιπλέον, οι φανταστικοί κόσμοι (κυρίως οι κλασικοί) εξακολουθούν να βασίζονται στον πραγματικό κόσμο, με όλους τους νόμους και την ιστορία του. Η φαντασία είναι ένα υποείδος της μυθοπλασίας και τα πάντα σε αυτό δικαιολογούνται λογικά, η φανταστική υπόθεση εξηγείται επίσης με κάποιο τρόπο, η μαγεία έχει τη δική της δομή και νόμους (δεν λαμβάνω υπόψη κάποια μυθιστορήματα ψευδο-φαντασίας με πλήρη έλλειψη λογικής, που γενικά είναι δύσκολο να τα ταξινομήσω, αφού οι συγγραφείς γράφουν για κλισέ ορκ-ξωτικά-μάγισσες και χρησιμοποιούν τον ίδιο τύπο πλοκής, που είναι εύκολο να προβλεφθεί).
Αλλά σε ένα παραμύθι, η μαγεία συνήθως δεν απαιτεί εξήγηση (αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο συγγραφέας μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, επειδή τα λαογραφικά αρχέτυπα δεν έχουν ακυρωθεί, το παραμύθι θα τα χρησιμοποιήσει στο έπακρο, επεκτείνοντας ή αλλάζοντας τα, αλλά ακόμα παρατηρώντας τα) .
Τα παραμύθια είναι διαφορετικά - και το καλό δεν θριαμβεύει απαραίτητα πάνω στο κακό (όπως στο κλασικό παραμύθι), όπως είπαμε παραπάνω, αλλά οποιοσδήποτε ήρωας θα λάβει συνήθως «αυτό που του αξίζει», δηλαδή ένα παραμύθι περιέχει συχνά ένα συγκεκριμένο ηθικό (συχνά, αλλά όχι πάντα, πρέπει να καταλάβετε ότι αυτό το ηθικό μπορεί να διαφέρει από αυτό που είμαστε το συνήθιζε ή και το αντιφάσκει, γιατί πριν οι άνθρωποι είχαν διαφορετική νοοτροπία, και αυτό πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη).
Ένα άλλο λάθος είναι να πιστεύουμε ότι ένα παραμύθι προορίζεται για παιδιά. Αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια - απλώς όταν εμφανίστηκε η έννοια της παιδικής λογοτεχνίας, προσαρμόστηκαν πολλά παραμύθια για αυτούς. Στη ρωσική λαογραφία, ο Afanasyev ήταν συλλέκτης παραμυθιών - έχει τόσο όχι αρκετά αξιοπρεπή παραμύθια όσο και πολύ σκληρά (όπως ο Perrault, ο Basile).
Στα παραμύθια, οι ήρωες έχουν ακριβείς και ξεκάθαρους ρόλους - οι ήρωες είναι συνήθως γενναίοι και ευγενικοί, ευγενείς, οι ηρωίδες είναι όμορφες και ευγενικές, οι μάγισσες-μητριές είναι κακές, οι ανταγωνιστές σχεδιάζουν ίντριγκες, οι καλοί βοηθοί παρέχουν υποστήριξη στον ήρωα και τον βοηθούν να κερδίσει κ.λπ. Η εξαίρεση είναι το λεγόμενο «σκοτεινό» παραμύθι, το οποίο μοιάζει με τη σκοτεινή φαντασία, αλλά αυτό είναι ένα ξεχωριστό θέμα. Υπάρχουν πολλές "μάσκες" και αρχέτυπα, καθώς και επιλογές πλοκής αργότερα θα επεκτείνω το άρθρο, δίνοντας προσοχή σε αυτό το θέμα.
Μια μικρή θεωρία: η βάση ενός παραμυθιού είναι η εικόνα της μύησης - εξ ου και το «άλλο βασίλειο», όπου ο ήρωας πρέπει να πάει για να βρει μια νύφη ή να αποκτήσει παραμυθένιες αξίες, μετά την οποία πρέπει να επιστρέψει στο σπίτι. Η αφήγηση «βγαίνει εντελώς πέρα από τα όρια της πραγματικής ζωής». Χαρακτηριστικάπαραμύθι: λεκτικό στολίδι, ρήσεις, καταλήξεις, σταθεροί τύποι (ρυθμικές φράσεις πεζογραφίας όπως «μια φορά κι έναν καιρό»).
Την τελευταία φορά υπήρχαν ερωτήσεις σχετικά με τα αρχέτυπα. Και πάλι λίγη θεωρία.
Το αρχέτυπο (από την ελληνική αψίδα αρχή + τυπογραφική εικόνα) είναι μια έννοια που εισήγαγε ο Κ.Γ. Jung για να προσδιορίσει τις αρχικές πρωτόγονες εικόνες, συμπαντικά σύμβολα ή μοτίβα που υπάρχουν στο συλλογικό ασυνείδητο και εμφανίζονται στα όνειρα του καθενός μας. Επαναλαμβάνονται στις πλοκές των μύθων και των παραμυθιών διαφορετικά έθνη, αφού «αποθηκεύτηκαν» στο συλλογικό ασυνείδητο από τις πρώτες μέρες της ανθρωπότητας. Δράκος, ήρωας, σοφός, μητέρα, θησαυρός είναι παραδείγματα αρχετυπικών εικόνων. «Ο ήρωας που σκοτώνει τον δράκο», «η πάλη μεταξύ καλού και κακού» είναι αρχετυπικά μοτίβα.
https://www.b17.ru/article/1226/ εδώ είναι ένα καλό άρθρο για τον Γιουνγκ, γραμμένο σε αρκετά απλή γλώσσα
Στα παραμύθια, υπάρχει μια εικόνα ενός σοφού (μάγος, δάσκαλος) που δίνει συμβουλές στον ήρωα, εκφρασμένη με εντελώς διαφορετική μορφή, αυτή θεωρείται εικόνα του υποσυνείδητου μας, επιθυμία να πραγματοποιηθεί ένα όνειρο - ενώ σαφείς οδηγίες συνδέονται (πηγαίνετε εκεί, κάντε αυτό) και τα αρχέτυπα των μαγικών βοηθών - αυτή είναι ουσιαστικά η επιθυμία να αποκτήσετε τα πάντα ταυτόχρονα (η εικόνα του χρυσόψαρου, που αναπτύχθηκε από το δυτικοευρωπαϊκό παραμύθι για το δέντρο των ευχών, ή το δικό μας Ο λούτσος στο παραμύθι για την Emelya).
Υπάρχει και το αρχέτυπο του ταξιδιού μεταξύ κόσμων, ένα από τα πιο αγαπημένα στους αφηγητές (και όχι μόνο στη φαντασία, έχει αρχίσει να χρησιμοποιείται και αυτό το αρχέτυπο). Το ταξίδι του κλασικού ήρωα (Paul Proppu) είναι μια αντανάκλαση της ιεροτελεστίας της αναγέννησης, ένα ταξίδι στον «άλλο κόσμο» και μια επιστροφή στον δικό του κόσμο. Και τα παραμύθια αντικατοπτρίζουν και τους ήρωες του «άλλου κόσμου» και του πραγματικού. Αλλά υπάρχουν ακόμα ήρωες του κόσμου των συνόρων.
Έχουν τα χαρακτηριστικά ενός ανθρώπου και ενός ζώου, ή ενός ανθρώπου και ενός νεκρού. Η συνάντησή τους είναι η μετάβαση του ήρωα σε μια άλλη κατάσταση, σε έναν άλλο κόσμο. Ένα από τα φωτεινά παραδείγματα- Μπάμπα Γιάγκα. Ο Bayun μπορεί επίσης να συμπεριληφθεί εκεί με τα τρομερά τραγούδια του που μπορούν να σκοτώσουν, και πολλούς άλλους ήρωες.
Η εικόνα ενός παραμυθιού μαγική γη, άλλος κόσμος - άλλο σύμβολο. Για εμάς είναι το Nav, στο Celtic είναι το Hills ή η χώρα των νεράιδων (ξωτικά), μπορεί να υπάρχουν πολλά ονόματα για αυτόν τον κόσμο. Το κυριότερο όμως είναι να φας ορισμένες προϋποθέσεις, που είναι παρόμοια μεταξύ όλων των λαών. Ο χρόνος κινείται διαφορετικά εκεί (στην πραγματικότητα, μπορεί να περάσουν εκατό χρόνια και ο ήρωας θα επιστρέψει, αλλά όλοι όσοι ήξερε έχουν πεθάνει, ή ο ίδιος μπορεί να καταρρεύσει σε σκόνη), δεν μπορείτε να φάτε ή να πιείτε σε αυτόν τον κόσμο - θα μείνετε για πάντα, κ.λπ. . Οι πρόγονοί μας θεωρούσαν το αρχαίο δάσος ως την άλλη πλευρά (η Μπάτλερ χρησιμοποιεί καλά αυτόν τον μύθο στα βιβλία της), έτσι οι κυνηγοί, για παράδειγμα, δεν επιτρεπόταν να πάνε στο κοινό τραπέζι μέχρι να πλυθούν και να αποδείξουν ότι ήταν άνθρωποι. Θα μπορούσαν να δοκιμαστούν με σίδερο, θα μπορούσαν να τους διώξουν για μια εβδομάδα έξω από τον φράχτη κ.λπ. Όλα αυτά σχετίζονται με αυτό. ότι οι άνθρωποι πίστευαν στη μετά θάνατον ζωή και φοβούνταν ότι θα άρπαζε έναν ζωντανό άνθρωπο.
Η παραμυθένια/άλλη πλευρά είναι διαφορετική σε όλα τα παραμύθια, παρά τα σημάδια που την ενώνουν - μπορεί να είναι και κακή και καλή, όμορφη και άσχημη.
Και η απάντηση στο αρχέτυπο και την πανταχού παρουσία του είναι ότι στα παραμύθια ο κόσμος είναι μαγικός και κόσμος των νεκρώνείναι ουσιαστικά το ίδιο πράγμα. Μία από τις αρχαιότερες λατρείες μεταξύ των αρχαίων λαών είναι η λατρεία της λατρείας των νεκρών. Και τα μαγικά πλάσματα είναι οι ψυχές των νεκρών (που φαίνεται στις εικόνες των γοργόνων κ.λπ.). Από το απόκοσμο έθιμο ορισμένων λαών να φέρνουν στο σπίτι τα κεφάλια των εχθρών από το πεδίο της μάχης για να τους αναγκάσουν να υπηρετήσουν και να βοηθήσουν, για παράδειγμα, εμφανίστηκε ένας τέτοιος μαγικός ήρωας όπως το μπράουνι. Στα σλαβικά παραμύθια, αυτό είναι ουσιαστικά το πνεύμα ενός προγόνου.
Υπάρχουν πολλά περισσότερα από όλα τα είδη συμβόλων και αρχέτυπων (το ταξίδι του ήρωα, πηγαίνοντας εκεί-δεν-ξέρω-πού κ.λπ.), και σίγουρα θα επιστρέψω στο blog.
Τι είναι το παραμύθι;
Ας μιλήσουμε για ποικιλίες του είδους.
Το είδος του παραμυθιού περιλαμβάνει καθημερινά παραμύθια (συνηθισμένη πραγματικότητα, καθημερινή ζωή), παραμύθια και παραμύθια για ζώα.
Από τα μαγικά που μας ενδιαφέρουν ξεχωρίζουν διαφορετικών τύπωνοικόπεδα, αλλά το ΤΑΞΙΔΙ είναι το πιο συνηθισμένο μεταξύ τους (το «ξεπερνώντας» κάτι περιλαμβάνεται επίσης συχνά σε αυτόν τον τύπο πλοκής), παίζονται διάφορα αρχέτυπα και η παρουσία τους είναι πολύ σημαντική, αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι ο ήρωας πρέπει να έχει κάποιου είδους στόχο. Πρέπει να αγωνιστεί για κάτι, να καταφέρει κάτι, να ξεπεράσει κάποια εμπόδια, να νικήσει κάποιον. Αν ο ήρωας δεν κάνει τίποτα από όλα αυτά, τότε έχουμε απλώς μια προσπάθεια παραμυθιού στυλιζαρίσματος. Συχνά σε ένα παραμύθι, ο ήρωας παραβιάζει κάποιο είδος απαγόρευσης, χάνει κάτι και αυτό είναι που χρησιμεύει ως ώθηση για να ξεκινήσει η πλοκή. Ο συμβολισμός της τριπλότητας και η παρουσία μαγικών βοηθών είναι εγγενείς σε αυτό το συγκεκριμένο είδος παραμυθιού και η κύρια διαφορά του από άλλους είναι η παρουσία δύο κόσμων, του συνηθισμένου και του μαγικού. Τις περισσότερες φορές, το Ταξίδι μεταφέρει τον ήρωα σε έναν άλλο κόσμο μερικές φορές του ανατίθεται μια δύσκολη αποστολή που θα ήταν αδύνατο να ολοκληρώσει ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Όλα λύνονται πάντα ως εκ θαύματος, με εγγενή την κοροϊδία και το σαρκαστικό στοιχείο καθημερινό παραμύθι, δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Όλα είναι υπερβολικά, υπερβολικά. Η σύνθεση ενός παραμυθιού είναι πολύπλοκη - με αρχή, έκθεση, κορύφωση και κατάργηση. Ο Propp προσδιορίζει επτά χαρακτήρες σε τέτοιες ιστορίες - ανταγωνιστή (παράσιτο), δότης, βοηθός, πριγκίπισσα ή βασιλιάς, αποστολέας, ήρωας, ψεύτικος ήρωας.
Δηλαδή, τα μαγικά περιλαμβάνουν ηρωικές ιστορίες (φιδιομαχίες και αναζητήσεις, που έγιναν η βάση της επικής φαντασίας), αρχαϊκές ιστορίες, ιστορίες για ήρωες που βρίσκονται στη δύναμη των δαιμόνων (ο διωκόμενος ήρωας), ιστορίες για υπέροχους συζύγους, για υπέροχους αντικείμενα, σχετικά με δοκιμές γάμου (έτσι ώστε το θέμα της Επιλογής είναι τόσο δημοφιλές σήμερα, το θέμα των Νύφων γεννήθηκε στα παλιά παραμύθια και, παρεμπιπτόντως, ορισμένοι συγγραφείς παίζουν σε αυτές τις παραμυθένιες πλοκές με μεγάλη επιτυχία).
Αποδεικνύεται ότι πολλά θέματα έχουν τις ρίζες τους ακριβώς λαϊκή τέχνη, στη λαογραφία.
Λογοτεχνία:
Vladimir Propp. Ιστορικές ρίζες
Ελπίζω αυτό το blog θα βοηθήσει όσους αποφασίσουν να λάβουν μέρος σε διαγωνισμό παραμυθιού, που ξεκίνησε την 1η Νοεμβρίου, τη μυστικιστική και μαγική νύχτα Veles, η οποία στη χώρα μας αντικαθίσταται συχνά από το αμερικανικό Halloween (το οποίο προήλθε από το Samhain, μια αρχαία κελτική γιορτή, κατά την οποία πιστεύεται ότι εξαφανίζονται τα όρια μεταξύ των κόσμων, και οι νεράιδες και τα ξωτικά μπορούν να έρθουν σε εμάς, και εμείς - στους μαγικούς σπόρους ή στους λόφους τους). Όπως και να έχει, αυτή είναι μια εποχή μυστικών και μυστηρίων, ταξιδιών μεταξύ κόσμων και μαγείας, για τα οποία δεν υπάρχουν όρια. Ώρα για μαγικές ιστορίες.
Οι εργασίες θα γίνονται δεκτές μέχρι τις 15 Ιανουαρίου 2018 οπότε και θα ολοκληρωθεί το πρώτο προκριματικό στάδιο.
Κατά την επιλογή κειμένων θα ληφθούν υπόψη τα εξής: γραμματισμός, παραμυθένια σχηματοποίηση, πρωτοτυπία παρουσίασης του θέματος.
Προϋποθέσεις αποδοχής έργων για το διαγωνισμό:
1. Πρέπει να είστε εγγεγραμμένος στον ιστότοπο
2. Το μέγεθος του παραμυθιού δεν πρέπει να υπερβαίνει τους 60.000 χαρακτήρες.
3. Ο χρόνος κατά τον οποίο αναρτάται το κείμενο δεν έχει σημασία (ακόμα και αν δημοσιεύσατε το παραμύθι στον ιστότοπο πριν από ένα χρόνο) - το κύριο πράγμα είναι ότι παρουσιάζεται μόνο στην πύλη μας. Δεν επιτρέπεται η επιλογή έργων, των οποίων πάνω από το 50% του κειμένου είναι αναρτημένο σε άλλους ιστότοπους.
4. Μέγιστη αντιστοιχία με το είδος. Το έργο σας πρέπει να είναι γραμμένο στο είδος του παραμυθιού ή να αντιστοιχεί όσο το δυνατόν περισσότερο σε αυτό (για παράδειγμα, παραμύθι φαντασίας). Τα έργα που απορρίφθηκαν δεν ελέγχονται.
5. Θέματα βίας, σύνδρομο Στοκχόλμης, ερωτική (κάθετο κ.λπ.) δεν θα επιτρέπονται στον διαγωνισμό. Επιτρέπεται η συμμετοχή σε τρομακτικές ιστορίες όπου δεν υπάρχει απόλαυση για σκληρότητα (ένα εντυπωσιακό παράδειγμα είναι οι ιστορίες του Hauff).
6. Ταυτόχρονη συμμετοχή αυτού του έργουαπαγορεύεται σε άλλους αγώνες.
7. Το παραμύθι πρέπει να αναρτηθεί πλήρως, επιτρέποντας την πρόσβαση σε όλους τους χρήστες του ιστότοπου.
8. Στον διαγωνισμό συμμετέχει μόνο ένα έργο από έναν συγγραφέα! Μπορείτε να στείλετε συλλογές που ακολουθούν ένα μόνο θέμα
Σημαντική διευκρίνιση: το δεύτερο στάδιο θα περιλαμβάνει καλύτερα έργα, αλλά ο αριθμός τους δεν είναι περιορισμένος - μπορεί να είναι είτε τρία παραμύθια είτε όλα, θα εξαρτηθεί από το πώς προσέγγισαν οι συμμετέχοντες το είδος και το θέμα, πόσο εγγράμματα και ευανάγνωστα είναι τα έργα.
Υποστηρικτική βιβλιογραφία:
Vladimir Propp. Ιστορικές ρίζες του μαγικού παραμυθιού http://www.lib.ru/CULTURE/PROPP/skazki.txt
Vladimir Propp. Μορφολογία ενός «μαγικού» παραμυθιού http://www.lib.ru/CULTURE/PROPP/morfologia.txt
ΠΑΡΑΜΥΘΙΑ ΚΑΙ ΑΡΧΕΤΥΠΑ https://www.b17.ru/article/1226/
Το είδος του παραμυθιού πάντα προσέλκυε τους συγγραφείς. Πολλοί από εμάς μεγαλώσαμε με τις μαγικές ιστορίες του Πούσκιν, του Άντερσεν, του Περώ, του Μπαζόφ και πολλών άλλων. Πάντα ήθελα να αναβιώσω την παράδοση λογοτεχνικό παραμύθι, αναβιώστε το είδος, δώστε στους αναγνώστες όσο το δυνατόν περισσότερες παραμυθένιες ιστορίες.
Παρατηρώντας την τάση να ονομάζουμε όχι μόνο παραμύθι/λαογραφική φαντασία παραμύθι (που είναι πολύ κοντά σε αυτό το είδος και τα όρια μεταξύ τους είναι συχνά ασαφή), αλλά ακόμη και μοντέρνα
ρομαντικά μυθιστορήματα, εννοώντας με αυτή την έννοια κάτι που δεν συμβαίνει στην πραγματική ζωή, ήθελα από καιρό να γράψω για τα παραμύθια ως είδος.
Ναι, η έννοια ενός παραμυθιού ως "μια ιστορία για μια καλύτερη, μαγική ζωή" είναι πολύ ριζωμένη στους αναγνώστες μας, όπου η ηρωίδα βρίσκει αναγκαστικά αγάπη και ευτυχία και το περιβάλλον μπορεί να είναι οτιδήποτε - είτε είναι μια σύγχρονη πόλη είτε μια συμβατική Μεσαίωνας. Φυσικά, σε αυτά τα ψευδο-παραμύθια δεν υπάρχουν αρχέτυπα, ούτε πλοκές τυπικές των παραμυθιών, ούτε ηθικοποίηση. Υπάρχει μόνο ελπίδα για ένα λαμπρό μέλλον και υπό όρους μαγικό σκηνικό, ώστε ο αναγνώστης να μπορεί να κάνει ένα διάλειμμα από τις ανησυχίες και τα δεινά της πραγματικής ζωής, που συχνά δεν επιδίδεται στη χαρά.
Αλλά εξακολουθώ να προσπαθώ να μεταφέρω πληροφορίες στον αναγνώστη για το είδος, θέλω να καταλάβουν ότι ένα παραμύθι δεν είναι πάντα μια φωτεινή και εύκολη ιστορία για χαλάρωση. Ένα παραμύθι είναι ένας ολόκληρος κόσμος, και τώρα θα ανοίξω την αυλαία που οδηγεί σε αυτό.
Σε αυτό το άρθρο θα προσπαθήσω να μην κάνω copy-paste από διάφορα επιστημονικά άρθρα και θα προσπαθήσω να τα μεταφέρω όλα με δικά μου λόγια, με απλό τρόπο. Προσφέρω μια συζήτηση, μια χαλαρή συζήτηση γύρω από μια φωτιά αναμμένη σε μια μαγική μυστικιστική νύχτα, και δεν σκοπεύω να κάνω διάλεξη σε κανέναν ή να πω σε κανέναν πώς να γράφει. Όλα αυτά είναι προσωπική υπόθεση του καθενός. Και ο κάθε συγγραφέας αποφασίζει μόνος του ποιο είδος θα επιλέξει. Αλλά αν αποφασίσετε να ακολουθήσετε την παράδοση του είδους του παραμυθιού, τότε ελπίζω οι συστάσεις μου και αυτό το άρθρο να σας φανούν χρήσιμες.
Ας μπούμε λοιπόν στη σκιά των δέντρων μαγικό δάσος, ας περπατήσουμε σε μαγεμένα μονοπάτια και ας προσπαθήσουμε να βρούμε απαντήσεις σε μερικές τουλάχιστον από τις ερωτήσεις σας. Εάν δεν έχετε αρκετές πληροφορίες ή έχετε ερωτήσεις, τότε να ξέρετε ότι είμαι πάντα ανοιχτός στην επικοινωνία και σε αυτό το blog αφιερωμένο στο θέμα των παραμυθιών, μπορείτε να ρωτήσετε λεπτομερέστερα, υπόσχομαι να απαντήσω σε όλους.
Αρχικά, ας μιλήσουμε για το πώς διαφέρει ένα παραμύθι από τη φαντασία., και γιατί δεν μπορείτε αδιακρίτως να αποκαλείτε παραμύθια όλα τα μυθιστορήματα φαντασίας.
Μία από τις πρώτες και κύριες διαφορές μεταξύ παραμυθιών και φαντασίας είναι η χρήση ορισμένων συμβόλων και αρχετύπων από τα παραμύθια (μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα για τα αρχέτυπα στον Propp στο «Morphology of a Fairy Tale» και στον Jung στις μελέτες του, αλλά θα αγγίξτε αυτό το θέμα εδώ, και αναφορές σε επιστημονικές εργασίεςστην αρχή του άρθρου), το Fantasy συνήθως δεν χρησιμοποιεί συμβολισμούς και αρχέτυπα στον ίδιο βαθμό που είναι τυπικό για ένα παραμύθι (ή μάλλον, η φαντασία έχει τα δικά της κλισέ, αλλά είναι κάπως διαφορετικά, εκτός αν, φυσικά, αυτό είναι παραμυθένια φαντασία, εδώ η γραμμή είναι πιο δύσκολο να τραβηχτεί). Και είναι σημαντικό το παραμύθι να μην προσποιείται ότι είναι αυθεντικό. Ο κόσμος του παραμυθιού είναι ένας άλλος κόσμος, με τους δικούς του νόμους και εικόνες. Είναι επίσης θεμελιωδώς λάθος να πιστεύουμε ότι ένα παραμύθι πρέπει να έχει αίσιο τέλος - αντίθετα, πριν τα παραμύθια ήταν κοντά στο γοτθικό και τον τρόμο, και αν εξοικειωθείτε με τους αδελφούς Grimm ή Basile και Perrault στο πρωτότυπο (ή διαβάστε Afanasyev μας), θα διαπιστώσετε ότι οι συνηθισμένες παιδικές ιστορίες έχουν μια εντελώς διαφορετική εξέλιξη (κανείς δεν ξύπνησε την Ωραία Κοιμωμένη με ένα φιλί, και γέννησε παιδιά στον ύπνο της, και μετά τα παιδιά και η ίδια σχεδόν φαγώθηκαν από αυτήν κανίβαλη πεθερά, κανείς δεν έσωσε την Κοκκινοσκουφίτσα, κ.λπ.), ακόμη και τα παραμύθια του Άντερσεν, που είχαν έντονη θρησκευτική κλίση, ξαναδουλεύτηκαν κατά τη σοβιετική εποχή και πολλοί από εμάς δεν διαβάσαμε τις αρχικές εκδόσεις.
Σημάδια παραμυθιού και τα κύρια λάθη στην ταξινόμηση του είδους- ένα παραμυθένιο σκηνικό δεν σημαίνει ότι έχουμε ένα παραμύθι μπροστά μας. Μπορείτε να γράψετε για τον Kashchei, τον Baba Yaga και τον Vasilisa, αλλά θα είναι εκατό τοις εκατό φαντασία. Και το αντίστροφο - μπορείτε να περιγράψετε μια συνηθισμένη πόλη και συνηθισμένα παιδιά, αλλά θα είναι απλώς ένα παραμύθι. Το κύριο πράγμα είναι η κατάλληλη χρήση αρχετύπων και ένα συγκεκριμένο σύνολο συμβόλων.
Επιπλέον, οι φανταστικοί κόσμοι (κυρίως οι κλασικοί) εξακολουθούν να βασίζονται στον πραγματικό κόσμο, με όλους τους νόμους και την ιστορία του. Η φαντασία είναι ένα υποείδος επιστημονικής φαντασίας και όλα σε αυτό δικαιολογούνται λογικά, η φανταστική υπόθεση εξηγείται επίσης με κάποιο τρόπο, η μαγεία έχει τη δική της δομή και νόμους (δεν λαμβάνω τώρα υπόψη κάποια μυθιστορήματα ψευδο-φαντασίας με πλήρη έλλειψη λογική, που γενικά είναι δύσκολο για μένα να ταξινομήσω, αφού οι συγγραφείς γράφουν για κλισέ ορκ-ξωτικά-μάγισσες και χρησιμοποιούν τον ίδιο τύπο πλοκής, που είναι εύκολο να προβλεφθεί). Αλλά σε ένα παραμύθι, η μαγεία συνήθως δεν απαιτεί εξήγηση (αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο συγγραφέας μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, επειδή τα λαογραφικά αρχέτυπα δεν έχουν ακυρωθεί, το παραμύθι θα τα χρησιμοποιήσει στο έπακρο, επεκτείνοντας ή αλλάζοντας τα, αλλά ακόμα παρατηρώντας τα) .
Τα παραμύθια είναι διαφορετικά - και το καλό δεν θριαμβεύει απαραίτητα πάνω στο κακό (όπως σε ένα κλασικό παραμύθι), όπως είπαμε παραπάνω, αλλά οποιοσδήποτε ήρωας παίρνει συνήθως αυτό που του αξίζει, δηλαδή ένα παραμύθι περιέχει συχνά ένα συγκεκριμένο ήθος (συχνά, αλλά όχι πάντα, πρέπει να καταλάβετε ότι αυτή η ηθική μπορεί να διαφέρει από αυτό που έχουμε συνηθίσει ή ακόμα και να αντιφάσκει, γιατί πριν οι άνθρωποι είχαν διαφορετική νοοτροπία, και αυτό πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη).
Ένα άλλο λάθος είναι να πιστεύουμε ότι ένα παραμύθι προορίζεται για παιδιά.. Αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια - απλώς όταν εμφανίστηκε η έννοια της παιδικής λογοτεχνίας, προσαρμόστηκαν πολλά παραμύθια για αυτούς. Στη ρωσική λαογραφία, ο Afanasyev ήταν συλλέκτης παραμυθιών - έχει επίσης παραμύθια που δεν είναι αρκετά αξιοπρεπή, και υπάρχουν επίσης πολύ σκληρά (όπως ο Perrault, ο Basile, ο Andersen).
Στα παραμύθια οι ήρωες έχουν ακριβείς και ξεκάθαρους ρόλους- οι ήρωες είναι συνήθως γενναίοι και ευγενικοί, ευγενείς, οι ηρωίδες είναι όμορφες και ευγενικές, οι μάγισσες-μητριές είναι κακές, οι ανταγωνιστές σχεδιάζουν ίντριγκες, οι καλοί βοηθοί παρέχουν υποστήριξη στον ήρωα και τον βοηθούν να κερδίσει κ.λπ. Η εξαίρεση είναι το λεγόμενο "σκοτεινό" παραμύθι, το οποίο μοιάζει με τη σκοτεινή φαντασία, αλλά αυτό είναι ένα ξεχωριστό θέμα και δεν ανήκει στα κλασικά (έχει γίνει πλέον ιδιαίτερα δημοφιλές - αυτό είναι τρομακτικές ιστορίες Gaiman, και Angela Carter - "The Bloody Chamber", και Margo Lannagan - "Lacquer Pieces").
Υπάρχουν πολλές «μάσκες» και αρχέτυπα, καθώς και παραλλαγές πλοκών, αλλά πολύ συχνά (ακόμα και μεταξύ διαφορετικών εθνών) τέμνονται και έχουν κοινές ρίζες.
Λοιπόν, τι είναι ένα παραμυθένιο αρχέτυπο;Το αρχέτυπο (από την ελληνική αψίδα αρχή + τυπογραφική εικόνα) είναι μια έννοια που εισήγαγε ο Κ.Γ. Jung για να προσδιορίσει τις αρχικές πρωτόγονες εικόνες, συμπαντικά σύμβολα ή μοτίβα που υπάρχουν στο συλλογικό ασυνείδητο και εμφανίζονται στα όνειρα του καθενός μας. Επαναλαμβάνονται σε πλοκές μύθων και παραμυθιών διαφορετικών λαών, αφού έχουν «αποθηκευτεί» στο συλλογικό ασυνείδητο από τις πρώτες μέρες της ανθρωπότητας. Δράκος, ήρωας, σοφός, μητέρα, θησαυρός είναι παραδείγματα αρχετυπικών εικόνων. «Ο ήρωας που σκοτώνει τον δράκο», «η πάλη μεταξύ καλού και κακού» είναι επίσης αρχετυπικά μοτίβα. Εδώ είναι ένα καλό άρθρο για τον Jung, γραμμένο σε αρκετά απλή γλώσσα.
Ποια είναι τα πιο κοινά αρχέτυπα στα παραμύθια; Στα παραμύθια, υπάρχει μια εικόνα ενός σοφού (μάγος, δάσκαλος) που δίνει συμβουλές στον ήρωα, εκφράζεται με εντελώς διαφορετική μορφή, αυτή θεωρείται εικόνα του υποσυνείδητου μας, η επιθυμία να εκπληρώσουμε ένα όνειρο - με σαφείς οδηγίες επισυνάπτεται (πηγαίνετε εκεί, κάντε αυτό), και τα αρχέτυπα των μαγικών βοηθών είναι, στην ουσία, η επιθυμία να αποκτήσετε τα πάντα με τη μία (η εικόνα του χρυσόψαρου, που αναπτύχθηκε από το δυτικοευρωπαϊκό παραμύθι για το δέντρο των ευχών, ή το δικό μας Ο λούτσος στο παραμύθι για την Emelya). Υπάρχει και το αρχέτυπο του ταξιδιού μεταξύ κόσμων, ένα από τα πιο αγαπημένα στους αφηγητές (και όχι μόνο στη φαντασία, έχει αρχίσει να χρησιμοποιείται και αυτό το αρχέτυπο). Το ταξίδι του κλασικού ήρωα (σύμφωνα με τον Propp) είναι μια αντανάκλαση της ιεροτελεστίας της αναγέννησης, ένα ταξίδι στον «άλλο κόσμο» και μια επιστροφή στον δικό του κόσμο. Και τα παραμύθια αντικατοπτρίζουν τόσο τους ήρωες του «άλλου κόσμου» όσο και του πραγματικού. Αλλά υπάρχουν ακόμα ήρωες του κόσμου των συνόρων. Έχουν τα χαρακτηριστικά ενός ανθρώπου και ενός ζώου ή ενός ανθρώπου και ενός νεκρού. Η συνάντησή τους είναι η μετάβαση του ήρωα σε μια άλλη κατάσταση, σε έναν άλλο κόσμο. Ένα από τα εντυπωσιακά παραδείγματα είναι ο Baba Yaga. Ο Bayun μπορεί επίσης να συμπεριληφθεί εκεί με τα τρομερά τραγούδια του που μπορούν να σκοτώσουν, και πολλούς άλλους ήρωες. Η εικόνα μιας παραμυθένιας μαγικής χώρας, ένας άλλος κόσμος είναι ένα άλλο σύμβολο. Για εμάς είναι το Nav, στο Celtic είναι το Hills ή η χώρα των νεράιδων (ξωτικά), μπορεί να υπάρχουν πολλά ονόματα για αυτόν τον κόσμο. Αλλά το κυριότερο είναι ότι υπάρχουν ορισμένες συνθήκες που είναι παρόμοιες μεταξύ όλων των λαών. Ο χρόνος κινείται διαφορετικά εκεί (στην πραγματικότητα, μπορεί να περάσουν εκατό χρόνια και ο ήρωας θα επιστρέψει, αλλά όλοι όσοι ήξερε έχουν πεθάνει, ή ίσως ο ίδιος θα καταρρεύσει σε σκόνη), δεν μπορείτε να φάτε ή να πιείτε σε αυτόν τον κόσμο - θα παραμείνετε για πάντα, και τα λοιπά. Οι πρόγονοί μας θεωρούσαν το αρχαίο δάσος ως την άλλη πλευρά (η Elizabeth Dvoretskaya χρησιμοποιεί καλά αυτόν τον μύθο στα βιβλία της), έτσι οι κυνηγοί, για παράδειγμα, δεν επιτρεπόταν να πάνε στο κοινό τραπέζι μέχρι να πλυθούν και να αποδείξουν ότι ήταν άνθρωποι. Θα μπορούσαν να δοκιμαστούν με σίδερο, θα μπορούσαν να τους διώξουν για μια εβδομάδα έξω από τον φράχτη κ.λπ. Όλα αυτά οφείλονται στο γεγονός ότι οι άνθρωποι πίστευαν στη μετά θάνατον ζωή και φοβούνταν ότι θα άρπαζε έναν ζωντανό άνθρωπο. Η παραμυθένια/άλλη πλευρά είναι διαφορετική σε όλα τα παραμύθια, παρά τα σημάδια που την ενώνουν - μπορεί να είναι κακή και καλή, όμορφη και άσχημη. Και η απάντηση στο αρχέτυπο και την πανταχού παρουσία του είναι ότι στα παραμύθια ο κόσμος της μαγείας και ο κόσμος των νεκρών είναι στην πραγματικότητα ένα και το αυτό.
Μία από τις αρχαιότερες λατρείες μεταξύ των αρχαίων λαών είναι η λατρεία της λατρείας των νεκρών.. Και τα μαγικά πλάσματα είναι οι ψυχές των νεκρών (που φαίνεται στις εικόνες των γοργόνων κ.λπ.). Από το απόκοσμο έθιμο ορισμένων λαών να φέρνουν στο σπίτι τα κεφάλια των εχθρών από το πεδίο της μάχης για να τους αναγκάσουν να υπηρετήσουν και να βοηθήσουν, για παράδειγμα, εμφανίστηκε ένας τέτοιος μαγικός ήρωας όπως το μπράουνι. Στα σλαβικά παραμύθια, αυτό είναι στην πραγματικότητα το πνεύμα ενός προγόνου. Υπάρχουν πολλά περισσότερα όλων των ειδών τα σύμβολα και τα αρχέτυπα (το ταξίδι του ήρωα, ένα ταξίδι εκεί-δεν-ξέρω-πού κ.λπ.), μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα για αυτό στο Propp.
Τι είναι το παραμύθι;
Ας μιλήσουμε για τις ποικιλίες του είδους. Το είδος του παραμυθιού περιλαμβάνει καθημερινά παραμύθια (συνηθισμένη πραγματικότητα, καθημερινή ζωή), παραμύθια και παραμύθια για ζώα.
Μια μικρή θεωρία: η βάση ενός παραμυθιού είναι η εικόνα της μύησης - εξ ου και το «άλλο βασίλειο», όπου ο ήρωας πρέπει να πάει για να βρει μια νύφη ή να αποκτήσει παραμυθένιες αξίες, μετά την οποία πρέπει να επιστρέψει στο σπίτι. Η αφήγηση «βγαίνει εντελώς έξω από τα όρια της πραγματικής ζωής».
Χαρακτηριστικά γνωρίσματα ενός παραμυθιού: λεκτικό στολίδι, ρήσεις, καταλήξεις, σταθεροί τύποι (ρυθμικές φράσεις πεζογραφίας όπως «μια φορά κι έναν καιρό»). Στα παραμύθια που μας ενδιαφέρουν, διακρίνονται διαφορετικοί τύποι πλοκών, αλλά το ΤΑΞΙΔΙ είναι το πιο συνηθισμένο μεταξύ τους (το «ξεπερνώντας» κάτι περιλαμβάνεται επίσης συχνά σε αυτό το είδος πλοκής), τα αρχέτυπα παίζονται με διάφορους τρόπους, και η παρουσία τους είναι πολύ σημαντική, αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι ο ήρωας πρέπει να έχει κάποιου είδους στόχο. Πρέπει να αγωνιστεί για κάτι, να καταφέρει κάτι, να ξεπεράσει κάποια εμπόδια, να νικήσει κάποιον. Αν ο ήρωας δεν κάνει τίποτα από όλα αυτά, τότε έχουμε απλώς μια προσπάθεια παραμυθιού στυλιζαρίσματος. Συχνά σε ένα παραμύθι, ο ήρωας παραβιάζει κάποιο είδος απαγόρευσης, χάνει κάτι και αυτό είναι που χρησιμεύει ως ώθηση για να ξεκινήσει η πλοκή.
Ο συμβολισμός της τριπλότητας και η παρουσία μαγικών βοηθών είναι εγγενείς σε αυτό το συγκεκριμένο είδος παραμυθιού και η κύρια διαφορά του από άλλους είναι η παρουσία δύο κόσμων, του συνηθισμένου και του μαγικού. Τις περισσότερες φορές, το Ταξίδι μεταφέρει τον ήρωα σε έναν άλλο κόσμο μερικές φορές του ανατίθεται μια δύσκολη αποστολή που θα ήταν αδύνατο να ολοκληρώσει ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Τα πάντα λύνονται ως εκ θαύματος. Όλα είναι υπερβολικά, υπερβολικά. Η σύνθεση ενός παραμυθιού είναι πολύπλοκη - με αρχή, έκθεση, κορύφωση και κατάργηση.
Ο Propp προσδιορίζει επτά χαρακτήρες σε τέτοιες ιστορίες - ανταγωνιστή (παράσιτο), δότης, βοηθός, πριγκίπισσα ή βασιλιάς, αποστολέας, ήρωας, ψεύτικος ήρωας.
Δηλαδή, τα μαγικά περιλαμβάνουν ηρωικές ιστορίες (φιδιομαχίες και αναζητήσεις, που έγιναν η βάση της επικής φαντασίας), αρχαϊκές ιστορίες, ιστορίες για ήρωες που βρίσκονται στη δύναμη των δαιμόνων (ο διωκόμενος ήρωας), ιστορίες για υπέροχους συζύγους, για υπέροχους αντικείμενα, για δοκιμές γάμου (έτσι ώστε το θέμα της Επιλογής, τόσο δημοφιλές σήμερα, και το θέμα των Νύφων γεννήθηκαν σε παλιά παραμύθια, και, παρεμπιπτόντως, ορισμένοι συγγραφείς παίζουν με μεγάλη επιτυχία σε αυτές τις παραμυθένιες πλοκές).
Αποδεικνύεται ότι πολλά θέματα έχουν τις ρίζες τους ακριβώς στη λαϊκή τέχνη, στη λαογραφία.
Το άρθρο 15.12 άλλαξε, ελαφρώς επεκτάθηκε, ελπίζω ότι οι πληροφορίες ήταν χρήσιμες, με την πάροδο του χρόνου θα επιστρέψω σε αυτό το θέμα
Τα παραμύθια, όπως όλα τα άλλα, διαφέρουν από τα ζωικά έπη κυρίως στο ότι ο κύριος χαρακτήρας τους είναι ένα άτομο. Ο ήρωας των παραμυθιών είναι νέος: έχει φτάσει σε ηλικία γάμου, είναι γεμάτος δύναμη και έτοιμος για ενηλικίωση. Πρώτα όμως πρέπει να υπομείνει δύσκολες δοκιμασίες και να έρθει σε επαφή με διάφορες θαυματουργές δυνάμεις. Η υπέροχη μυθοπλασία βρίσκεται στην καρδιά των παραμυθιών.
Οι παλιοί Ρώσοι ειδωλολάτρες ιερείς (αστρολόγοι, μάγοι και μάντεις) ονομάζονταν «μάγοι». Το «να μαλώνεις» είναι να κάνεις μαγεία ή μάντι. Από εδώ προέρχεται το «μαγικό» - «υπέροχο, υπερφυσικό.
Οι επιστήμονες ονόμασαν τα παραμύθια «μυθικά», «υπέροχα», «φανταστικά», αλλά ο όρος «μαγικό», που εισήγαγε ο V. Propp, χρησιμοποιείται συχνότερα.
Ο Συγκριτικός Δείκτης Οικόπεδων λαμβάνει υπόψη 225 πλοκές ή μοτίβα σχηματισμού πλοκής αυτού του είδους, τα πιο δημοφιλή από τα οποία έχουν δημοσιευτεί σε εκατοντάδες παραλλαγές. Μεταξύ αυτών: "Ο κατακτητής του φιδιού", "Η μάχη στη γέφυρα Καλίνοφ", "Τρία υπόγεια βασίλεια", "Ο θάνατος του Kashchei στο αυγό", "Η θαυματουργή απόδραση", " Ζωικό γάλα», «Μητέρα και θετή κόρη», «Σίβκο-Μπούρκο», «Το μικρό αλογάκι με καμπούρα», «Dunno», «Μαγικό δαχτυλίδι».
Ένα παραμύθι έχει τα δικά του ιστορικές ρίζες. Σε αντίθεση με το ζωικό έπος, χρονολογείται σε μια μεταγενέστερη, γεωργική περίοδο, αντανακλά νέα χαρακτηριστικά της καθημερινής ζωής και την ήδη ανεπτυγμένη κοσμοθεωρία των ανθρώπων, τις παγανιστικές πεποιθήσεις και τελετουργίες τους.
Οι αγροτικές λατρείες της γης, του νερού και του ήλιου άφησαν βαθύ αποτύπωμα στο παραμύθι. Στο παραμύθι, για να μετενσαρκωθείς, πρέπει να χτυπήσεις το υγρό έδαφος. Ποικίλος μαγική δύναμητο νερό έχει: ζωντανεύει τους νεκρούς, αναζωογονεί τους γέρους, δίνει όραση στους τυφλούς, κάνει τον ήρωα δυνατό και τον εχθρό του αδύναμο. Ολοκλήρωμα καλλιτεχνικό χαρακτηριστικόΤο είδος είναι η πολύχρωμη λάμψη των χρυσών αντικειμένων παραμυθένιος κόσμος- V σε αυτή την περίπτωσηΤο επίθετο «χρυσό» αναφέρεται στο χρώμα του ήλιου.
Τα χρυσά αντικείμενα του παραμυθιού αποκαλύπτουν αυτό το νόημα στις λειτουργίες τους. Για παράδειγμα, στο παραμύθι «Sivko-Burko» η πριγκίπισσα σημάδεψε τον γαμπρό της με ένα χρυσό δαχτυλίδι, από το άγγιγμα του οποίου το μέτωπό του έλαμπε σαν ήλιος.
Το παραμύθι περιέχει διάφορα ίχνη τοτεμιστικών πεποιθήσεων. Οι ιστορίες για υπέροχες νύφες και γαμπρούς συνδέονται με αρχαίες ιδέες για τον σύζυγο τοτέμ. Κύριος χαρακτήραςσυχνά συνάπτει συμμαχία με μια νύφη πουλί. Ένας απόηχος αρχαίων τελετουργιών γάμου είναι η πρώτη τους συνάντηση κοντά στο νερό: στην όχθη της θάλασσας, του ποταμού ή της λίμνης.
Η ίδια κατάσταση επαναλαμβάνεται συνεχώς: ο ήρωας κρύβεται, αυτή τη στιγμή τρεις πάπιες πετούν μέσα, προσγειώνονται στην ακτή, γίνονται κορίτσια και πηγαίνουν για μπάνιο. Ενώ κολυμπούν, ο ήρωας κλέβει τα ρούχα (ή τα φτερά) ενός από τα κορίτσια. Έχοντας κάνει μπάνιο, οι αδερφές πετάνε μακριά και εκείνη γυρίζει στον απαγωγέα με μια τελετουργική πρόκληση: «Απάντηση», λέει, «ποιος μου πήρε τα φτερά, να είναι ο πατέρας μου και μια ηλικιωμένη γυναίκα, να είναι η μητέρα μου; Αν ένα άτομο είναι νέο, να είσαι αγαπητός φίλος, και κόκκινη κοπέλα - να είσαι αδελφήΟ ήρωας βγαίνει από την κρυψώνα και η κοπέλα επιβεβαιώνει τον όρκο της: «Έχοντας δώσει το λόγο σου, δεν μπορείς να τον αλλάξεις. Έρχομαι για σένα, για καλέ φίλε, παντρευτείτε!"
Μοτίβα πλοκής για τη θαυματουργή γέννηση ενός ήρωα συνδέονται με τοτεμιστικές πεποιθήσεις. Ένα από αυτά τα παραμύθια είναι το "Ivan the Bear's Ear":
Jiu pop. Ο παπάς είχε έναν πολύ όμορφο πισινό και μια αρκούδα τριγυρνούσε και την έβλεπε για τρία χρόνια. Την τέταρτη μέρα την πήρε μακριά. Εδώ ζουν, ζουν - γεννήθηκε ένας γιος, τον ονόμασαν: Ιβάν, το αυτί της αρκούδας. Το αυτί του Ivan Bear μεγαλώνει αλματωδώς, και έχει μεγαλώσει και λέει στη μητέρα του: «Τι είναι, μαμά, έχουμε ένα γούνινο αγοράκι, αλλά δεν είμαστε γούνινοι;» - «Γιατί, Βάνια, είμαστε Ρώσοι και αυτός είναι θηρίο του δάσους». - «Πάμε, μάνα, στην Αγία Ρωσία!»
Το προγονικό τοτέμ ήταν επίσης ψάρι. Στο παραμύθι «Η μάχη στη γέφυρα Καλίνοφ», ο άτεκνος βασιλιάς παραγγέλνει έναν λούτσο με χρυσά πτερύγια να τηγανιστεί και να σερβιριστεί στη βασίλισσα. Η βασίλισσα το έφαγε, η μαγείρισσα δοκίμασε ένα φτερό και η αγελάδα έγλειψε τις φλούδες. Ως αποτέλεσμα, και οι τρεις γέννησαν έναν ήρωα: φωνή για φωνή και μαλλιά για μαλλιά.
Ιδιαίτερα συχνά, τα τοτέμ ζώων είναι υπέροχοι βοηθοί του ήρωα. Μπορεί να σχετίζονται με αποθανόντες γονείς. Το ορφανό κορίτσι βοηθείται από μια αγελάδα ("Θετριά και θετή κόρη") και την Ιβανούσκα από ένα άλογο ("Sivko-Burko").
Ένα άλογο πάντα συνοδεύει τον ήρωα ενός παραμυθιού. Συνδέεται με τον ήλιο και το τριακοστό βασίλειο. Ένα υπέροχο παραμυθένιο άλογο -στα αστέρια, με μήνα και ήλιο, με χρυσή ουρά και χαίτη- εμφανίζεται τη νύχτα και εκπέμπει ένα εκθαμβωτικό φως.
Μια ξύλινη αναπηρική καρέκλα παιχνιδιών σε σχήμα αλόγου, πάντα βαμμένη κόκκινη, ήταν αρκετά γνωστή στον κόσμο. . Και στη βασιλική ζωή διατηρήθηκε το έθιμο της κατασκευής αλόγου για αγόρια.
Όταν ο μελλοντικός Τσάρος Πέτρος Α ήταν ενός έτους, άρχισαν να του ετοιμάζουν ένα "αστείο άλογο". Ένα ειδώλιο αλόγου κόπηκε από ξύλο φλαμουριάς - τέτοιο μέγεθος που θα ταίριαζε στον πρίγκιπα. Το άλογο ήταν καλυμμένο με λευκό δέρμα πουλαριού και τοποθετημένο σε τέσσερις σιδερένιες ρόδες. Έφτιαξαν μια σέλα, ντυμένη σε λευκή τσόχα με κόκκινο μαρόκο: ασημένια καρφιά από πάνω, χάλκινα καρφιά στο κάτω μέρος. Οι πόρπες και οι μύτες για τις περιφέρειες ήταν κατασκευασμένες από ασήμι. Στη σέλα προσαρμόστηκαν σιδερένιοι συνδετήρες καλυμμένοι με φύλλα χρυσού και ασημιού. Κάτω από τη σέλα τοποθετούνταν ένα πανί για σέλα με επένδυση από κόκκινο ταφτά. Το χαλινάρι από ασήμι και νιέλο ήταν διακοσμημένο με «πέτρες με σμαράγδια». Υπήρχε ένα ασημένιο και χρυσό γαλόνι και ένα ασημένιο χαρτί, διακοσμημένο πολύτιμους λίθους. Το παιχνίδι του πρίγκιπα θύμιζε άλογο παραμυθιού.
Το «αστείο άλογο» προετοίμασε το αγόρι για μύηση: το τελετουργικό της ιππασίας ενός ζωντανού αλόγου, που συνήθως γινόταν στην ηλικία των επτά ετών. Μια φορά κι έναν καιρό ήταν στρατιωτική ιεροτελεστία, μύηση σε στρατιωτικό βαθμό: στη σέλα και με βέλη. Ταυτόχρονα, κόπηκαν τα μαλλιά του αγοριού, γι' αυτό και η τελετή ονομάστηκε «τονιζερική».
Τα παραμύθια αναφέρουν μια ποικιλία εργαλείων: ένα τσεκούρι, ένα άροτρο, ένα άροτρο, ένα ζυγό, μια άτρακτο, μια νηματουργία και ένα υφαντήριο. Από καιρό θεωρούνταν ιερά, καθώς χρησιμοποιούνταν στην παραγωγή τροφίμων και ενδυμάτων - ό,τι έρχεται σε επαφή με το ανθρώπινο σώμα. Στην καθημερινή ζωή, ήταν διακοσμημένα με μαγικά στολίδια και στα παραμύθια μετατράπηκαν σε υπέροχα αντικείμενα: ένα αυτοκόμμενο τσεκούρι, ένα αυτοσυναρμολογημένο τραπεζομάντιλο, μια χρυσή άτρακτο, μαγικές μυλόπετρες (μύλοι σιτηρών) - «ό,τι κι αν γυρίσεις , είναι όλα τηγανίτες και πίτα». Μαζί τους εμφανίζεται και το αρχαϊκό όπλο των κυνηγών - ένα κλαμπ: ένα επιχρυσωμένο κλαμπ των πενήντα λιρών, ένα υπέροχο κλαμπ.
Η μυθολογική συνείδηση βασίστηκε στην ιδέα της αθανασίας και της ενότητας των ζωντανών όντων. Ο λυκανθρώπος συνδέεται με αυτές τις ιδέες - ποιητική συσκευήπαραμύθι Τα ζωντανά πράγματα μπορούν να εμφανιστούν με διαφορετικές μορφές. Για παράδειγμα, στο παραμύθι "Tricky Science" το μοτίβο "δίωξη - σωτηρία" παίζει σημαντικό ρόλο. Δύο γραμμές μετενσάρκωσης αναπτύσσονται σε αυτό: ο μάγος και ο μαθητής του.
Στα ανατολικοσλαβικά παραμύθια ιδιαίτερο νόημαέχει την εικόνα του Μπάμπα Γιάγκα. Χρονολογείται από την εποχή της μητριαρχίας και πολλά από αυτά παραμένουν μυστηριώδη (για παράδειγμα, υπάρχουν αρκετές υποθέσεις, αλλά δεν υπάρχει πειστική εξήγηση για το όνομα «Yaga»). Κάθε ζώο τρέχει στη Γιάγκα στο κάλεσμά της, κάθε ερπετό σέρνεται, κάθε πουλί πετάει. Δεν είναι μόνο ο κυβερνήτης των ζωντανών όντων, αλλά και ο φύλακας της φωτιάς για την εστία (δεν είναι τυχαίο ότι το παραμύθι συνδέει μαζί της σκεύη - ένα γουδί, μια σκούπα, ένα πόκερ).
Η βαθιά αρχαιότητα της Baba Yaga αποδεικνύεται από τη δυαδικότητα των ιδιοτήτων της: μπορεί να είναι τόσο βοηθός όσο και αντίπαλος. Η Yaga δείχνει το δρόμο προς το βασίλειο Kashcheevo, από αυτήν ο ήρωας λαμβάνει υπέροχα αντικείμενα και ένα μαγικό άλογο. Ταυτόχρονα, ο Yaga ενεργεί ως πολεμιστής, εκδικητής και απαγωγέας παιδιών. Στην κοινωνία της φυλής, η Γιάγκα προσωποποίησε την πρόγονο μητέρα και το παραμύθι τονίζει τα θηλυκά χαρακτηριστικά της, αν και, λόγω της πτώσης της λατρείας, το κάνει αυτό με γελοιοποίηση: "Yaga Yaginishna, Ovdotya Kuzminishna, κάθεται, η μύτη μέχρι το ταβάνι, βυζιά πέρα από το κατώφλι, μύξα στο κρεβάτι του κήπου, η γλώσσα «σηκώνει την αιθάλη».
Το μοτίβο της συνάντησης του ήρωα με την καλύβα του Μπάμπα Γιάγκα είναι γνωστό από πολλά παραμύθια. Ο V. Ya Propp εξήγησε την προέλευσή του σε σχέση με τις τελετουργίες της μύησης της κοινωνίας των φυλών, με τις οποίες οι νεαροί άνδρες που είχαν φτάσει στην ωριμότητα μυήθηκαν σε κυνηγούς (πολεμιστές) και τα κορίτσια έγιναν δεκτά στον κύκλο των μητέρων. Οι τελετουργίες βασίζονταν σε έναν φανταστικό θάνατο, όταν ένα άτομο υποτίθεται ότι επισκεπτόταν το βασίλειο των νεκρών και απέκτησε εκεί θαυματουργές ιδιότητες και στη συνέχεια αναγεννήθηκε σε μια νέα ποιότητα.
Σε δύο βιβλία («Morphology of the Fairy Tale» και «Historical Roots of the Fairy Tale») ο Propp έδειξε ότι η ομοιομορφία της δομής της πλοκής διαφορετικά έργαΑυτό το είδος αντιστοιχεί σε τέτοιες τελετουργίες της αρχαιότητας. Συνοψίζοντας την έρευνά του, έγραψε: «Βρήκαμε ότι η συνθετική ενότητα ενός παραμυθιού δεν έγκειται σε ορισμένα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ψυχής, όχι στα χαρακτηριστικά καλλιτεχνική δημιουργικότητα, βρίσκεται στην ιστορική πραγματικότητα του παρελθόντος. Αυτό που λένε τώρα κάποτε έγινε, απεικονίστηκε και αυτό που δεν έγινε το φανταζόμασταν».
Μέσα πλοκή παραμυθιούΔύο χώροι διακρίνονται ξεκάθαρα: ο κόσμος των ανθρώπων και το υπέροχο μακρινό βασίλειο, η τριακοστή πολιτεία - τίποτα περισσότερο από το μυθικό βασίλειο των νεκρών. Στο μυαλό των αρχαίων συνδέθηκε με τον ήλιο, οπότε το παραμύθι τον απεικονίζει ως χρυσό. Σε διαφορετικές ιστορίες, το υπέροχο βασίλειο βρίσκεται υπόγεια, κάτω από το νερό, σε ένα μακρινό δάσος ή επάνω ψηλά βουνά, στον ουρανό. Επομένως, είναι πολύ μακριά από τους ανθρώπους και κινείται όπως η καθημερινή κίνηση του ήλιου. Είναι εκεί που ο ήρωας ενός παραμυθιού πηγαίνει για υπέροχα χρυσά θαύματα και για μια νύφη, και μετά επιστρέφει στο σπίτι του με τα λάφυρα. Το μακρινό βασίλειο χωρίζεται πάντα από τον πραγματικό κόσμο με κάποιο είδος συνόρων: μια βαριά πέτρα, μια κολόνα με μια επιγραφή για τρεις δρόμους, ένα ψηλό απότομο βουνό, ένα πύρινο ποτάμι, Γέφυρα Καλίνοφ, αλλά ιδιαίτερα συχνά - η καλύβα του Μπάμπα Γιάγκα. Ο V. Ya Propp κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η Yaga είναι μια νεκρή μητέρα, ένας νεκρός, ένας οδηγός στη μετά θάνατον ζωή.
Στις τελετουργίες των αρχαίων ανθρώπων, η καλύβα ήταν μια ζωόμορφη εικόνα. Η παραμυθένια καλύβα διατηρεί τα σημάδια ενός ζωντανού πλάσματος: ακούει τις λέξεις που του απευθύνονται («Καλύβα, καλύβα, γύρισε την πλάτη σου στο δάσος, στρέψε το μέτωπό σου σε μένα»), γυρίζει και, τέλος, έχει μπουτάκια κοτόπουλου. Η ζωόμορφη εικόνα μιας καλύβας συνδέεται με ένα κοτόπουλο και το κοτόπουλο είναι σε ολόκληρο το σύστημα της εθνογραφίας και της λαογραφίας Ανατολικοί Σλάβοισυμβόλιζε τη γυναικεία γονιμότητα. Το παραμυθένιο μοτίβο της συνάντησης με την καλύβα του Yaga μετέφερε απόηχους γυναικείας μύησης.
Ο ήρωας ενός παραμυθιού πηγαίνει σε έναν άλλο κόσμο τις περισσότερες φορές γιατί εκεί έχει μεταφερθεί μια γυναίκα κοντά του: η αρραβωνιαστικιά, η αδερφή, η γυναίκα, η μητέρα του. Η πλοκή της απαγωγής μιας γυναίκας (η «κύρια πλοκή») ξεχώρισε ο V. Ya Propp ως η πιο χαρακτηριστική για το είδος του παραμυθιού. Έγραψε: «Αν μπορούσαμε να ξεδιπλώσουμε την εικόνα των μεταμορφώσεων, τότε θα μπορούσαμε να πειστούμε ότι μορφολογικά όλες αυτές οι ιστορίες μπορούν να προέλθουν από ιστορίες για την απαγωγή μιας πριγκίπισσας από ένα φίδι, από τον τύπο που έχουμε την τάση να θεωρούμε το κύριο .» Ιστορικά, αυτό συνδέεται με πραγματικές θυσίες γυναικών.
Το παραμύθι, σε αντίθεση με τα τελετουργικά, αντανακλούσε μια πιο αρχαία εθνογραφική πραγματικότητα: περιέχει μια «μνήμη» όχι ενός υποκατάστατου, αλλά του αρχικού θύματος - της ίδιας της γυναίκας. Όμως, όπως τα τελετουργικά, το παραμύθι εξέφραζε την αναπόφευκτη προοδευτική επιθυμία να ξεπεραστεί αυτό το σκληρό έθιμο, το οποίο σε ένα νέο επίπεδο ανθρώπινης συνείδησης έχει ήδη χάσει τα κίνητρά του. Κύριο θέμαπαραμύθια - η απελευθέρωση και η επιστροφή των γυναικών. Στο παραμύθι εμφανίστηκε ένας ήρωας-απελευθερωτής, με τον οποίο άρχισε να συνδέεται η ιδεολογία του. Με το τέλος του - γαμήλια γιορτή— το παραμύθι άρχισε να ποιεί τα προσωπικά συναισθήματα ενός ατόμου.
Η πλοκή της επιστροφής μιας απαχθείσας γυναίκας είναι χαρακτηριστική για όλη την παγκόσμια λαογραφία. Τυπολογικά προέκυψε μεταξύ διαφορετικών λαών του κόσμου ως αντίθεση με τις τελετουργίες της αρχαιότητας, που περιλάμβαναν θυσίες. Το κύριο χαρακτηριστικό του μυθολογικού αντιπάλου του ήρωα συνδέεται επίσης με αυτό - η λειτουργία της απαγωγής, αν και αυτή η ίδια η εικόνα έχει αλλάξει πολλές φορές στη διαδικασία της ιστορικής ανάπτυξης.
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ρωσική λαογραφία - Μ., 2002
Σπάνια σκεφτόμαστε τι έχει γίνει η ζωντανή βάση λογοτεχνική δημιουργικότητα. Και αυτό ήταν «Ο Λόγος». Προφέρεται, «ειπείν» στην αρχαιότητα, φαινόταν στους ανθρώπους ως ένα σημάδι «από πάνω», ένα σημάδι «θείας έμπνευσης» που έπρεπε να διατηρηθεί στη μνήμη και να μεταδοθεί στους απογόνους.
Οι φιλοδοξίες αυτού του είδους εκδηλώθηκαν αρχικά με τη λεγόμενη συγκριτική μορφή - σε λατρευτικό τραγούδι και χορό, αντανακλώντας τη σχέση του ανθρώπου με τις δυνάμεις της φύσης που θεοποίησε. Σταδιακά, κατά τη διάρκεια εργασιακή δραστηριότηταάνθρωποι, η μαεστρία τους σε ορισμένους φυσικούς πόρους, σε τέτοιες «ενέργειες» από ακόμα άτακτες ιδέες για τον περιβάλλοντα κόσμο, προέκυψε μια τάση για πιο αρμονική κατανόηση και εξανθρωπισμό των δυνάμεών του - γεννήθηκαν μύθοι για τους θεούς, αν και είχαν υπερφυσικές δυνάμεις, αλλά ήταν πολύ παρόμοιοι στις φιλοδοξίες και τις πράξεις τους στους ίδιους τους άγνωστους δημιουργούς αυτών των θρύλων. Αλλά όσο λιγότερο στη διαδικασία ανάπτυξης της κοινωνίας είναι η εξάρτηση ενός ατόμου από έξω κόσμο, τόσο πιο συχνά εμφανιζόταν ο ίδιος στο έπος ως ένας όλο και πιο δυνατός, ανίκητος ήρωας. Συνήθως ένας τέτοιος χαρακτήρας ήταν ο κυβερνήτης της γης, ο βασιλιάς, - τελικά, τώρα όχι μόνο οι δυνάμεις της φύσης, αλλά και οι ηγέτες καθόριζαν τη ζωή απλοί άνθρωποι. Έτσι προέκυψαν οι μύθοι για τους ήρωες και τα ηρωικά έπη. Αυτοί οι μύθοι αποτυπώθηκαν για πρώτη φορά με τη βοήθεια σχεδίων σε πέτρες, πιάτα, υφάσματα και με την έλευση της γραφής - σε σφηνοειδή μορφή σε πήλινες πλάκες.
Ο μύθος λέει για γεγονότα που συμβαίνουν στο χώρο και στο χρόνο. Σε αυτή την αφήγηση, οι φιλοσοφικές και θρησκευτικές ιδέες εκφράζονται με τη γλώσσα των συμβόλων, μεταφέρεται η εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου και αυτό είναι το αληθινό νόημα του μύθου. Ένας μύθος δεν είναι «μυθοπλασία», δεν είναι «λείψανο» του παρελθόντος. Και μια ορισμένη πρωταρχική γλώσσα περιγραφής, με την οποία ο άνθρωπος, από αρχαιοτάτων χρόνων, έχει διαμορφώσει, ταξινομήσει και ερμηνεύσει τον εαυτό του, την κοινωνία και τον κόσμο.
Ακόμη και στα πρώτα στάδια της ιστορίας, οι άνθρωποι δεν νοιάζονταν μόνο για τη διατήρηση της ύπαρξής τους, αλλά προσπαθούσαν επίσης να διατηρήσουν τη φυλή τους, τη φυλή τους. Και ό,τι συνέβαλε στην ανατροφή ενός έξυπνου, δυνατού, επιδέξιου ανθρώπου έγινε το περιεχόμενο των νανουρισμάτων, των παιδικών ρίμων, των γρίφων, των παραμυθιών... εμπειρία ζωής, συσσωρευμένη γνώση για τον κόσμο γύρω μας, σοφά συμπεράσματα από όλα αυτά από ενήλικες με τη μορφή πρωτότυπων διδασκαλιών παρουσιάστηκαν στα παιδιά με απλές και κατανοητές μορφές. Το μαρτυρεί η λαογραφία. Ο μύθος είναι ο παλαιότερος λογοτεχνικό μνημείο[Propp 2010: 48-49].
Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι μύθοι χρησίμευσαν ως μοναδική πηγή για την ανάπτυξη επιστημονικών ιδεών, την εμφάνιση της φιλοσοφίας, της λογοτεχνίας, της ζωγραφικής, της γλυπτικής, της αρχιτεκτονικής, της μουσικής, θεατρικές τέχνες. Τα πιο αρχαία παραμύθια αποκαλύπτουν μια σύνδεση πλοκής με πρωτόγονους μύθους. Είναι προφανές ότι ο μύθος ήταν ο προκάτοχος ενός παραμυθιού για έναν γάμο με ένα μαγεμένο πλάσμα, το οποίο στη συνέχεια έριξε το ζωικό του κέλυφος και πήρε ανθρώπινη μορφή (η πλοκή του γνωστού παραμυθιού " Κόκκινο λουλούδι"), ιστορίες για μια υπέροχη σύζυγο που δίνει στον επιλεγμένο της καλή τύχη στις επιχειρήσεις, το κυνήγι κ.λπ., αλλά τον αφήνει λόγω παραβίασης κάποιας απαγόρευσης ("The Frog Princess"). Δημοφιλή παραμύθια για παιδιά που έπεσαν στη δύναμη ενός κακού πνεύματος, ενός τέρατος, ενός μάγου και σώθηκαν χάρη στην επινοητικότητα ενός από αυτά (η αδελφή Alyonushka και ο αδελφός Ivanushka), ιστορίες για τη δολοφονία ενός ισχυρού φιδιού, ενός δράκου (3 φίδι Gorynych, Koshchei the Immortal) αναπαράγουν τα κίνητρα ορισμένων τελετουργιών των αρχαίων ανθρώπων.
Με τον καιρό, με την ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας, τα παιδιά «οικειοποιήθηκαν» τα περισσότερα από αυτά τα παραμύθια, τους μύθους και τους θρύλους. Ίσως αυτό συνέβη επειδή η συνείδηση των παιδιών είναι κάπως πιο κοντά σε αυτές τις αφελείς και ταυτόχρονα βαθιά σοφές ιδέες για την ανθρώπινη φύση, για το καλό και το κακό, που ανέπτυξαν οι λαοί κατά τη βρεφική τους ηλικία και στα πρώτα στάδια της ιστορίας τους
Στη ρωσική επιστήμη χρησιμοποιείται συχνά ο όρος «μυθολογικές ιστορίες». Προέρχεται από έργα λαογράφων του πρώτου μισό του 19ου αιώναγ., για παράδειγμα από τον Ι.Π. Ζαχάρωφ. Ακολούθησαν οι P. A. Bessonov, O. F. Miller, ο συλλέκτης παραμυθιών E. R. Romanov και άλλοι που ονόμασαν τα παραμύθια μυθολογικά.
Τι είναι μυθολογικό στα ρωσικά παραμύθια; Πρώτον, θαύματα που συμβαίνουν στα παραμύθια κατά τη θέληση χαρακτήρων με μαγικές δυνάμεις ή κατά τη θέληση υπέροχων ζώων ή με τη βοήθεια μαγικών αντικειμένων. Δεύτερον, φανταστικοί χαρακτήρες, όπως ο Baba Yaga, ο Koschey, το πολυκέφαλο φίδι. Τρίτον, η προσωποποίηση των δυνάμεων της φύσης, για παράδειγμα, στην εικόνα του Frost, η κίνηση των δέντρων (ομιλούντα δέντρα). τέταρτον, ο ανθρωπομορφισμός είναι το χάρισμα των ζώων ανθρώπινες ιδιότητες- μυαλό και ομιλία (μιλώντας άλογο, γκρίζος λύκος).
Αλλά όλα αυτά είναι μόνο ίχνη μυθολογικών ιδεών, αφού «η διαμόρφωση της κλασικής μορφής ενός παραμυθιού ολοκληρώθηκε πολύ πέρα από τα ιστορικά όρια του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος, σε μια πολύ πιο ανεπτυγμένη κοινωνία», γράφει ο E.M. Meletinsky στο άρθρο "Myth and Fairy Tale" [Chernousova I.P. 2012: 121].
Το ζήτημα της άμεσης προέλευσης του παραμυθιού από τον μύθο παραμένει αμφιλεγόμενο. Η Ε.Μ. Ο Μελετίνσκι πιστεύει ότι υπήρξε μια μεταμόρφωση του μύθου σε παραμύθι. Πολλοί λαογράφοι έχουν αυτή την άποψη. Αλλά εξακολουθεί να απαιτεί επαρκή αιτιολόγηση. Η μόνη σωστή άποψη είναι ότι η μυθολογική κοσμοθεωρία έδωσε τη βάση για την ποιητική μορφή του παραμυθιού και ότι δημιουργήθηκε η ποιητική μυθολογία του παραμυθιού. Τα στοιχεία της μυθολογίας που αναφέρονται παραπάνω, που περιλαμβάνονται στο παραμύθι, απέκτησαν καλλιτεχνικές λειτουργίες.
Το σημαντικό είναι ότι οι πλοκές των παραμυθιών και τα θαύματα για τα οποία μιλούν έχουν βάση στη ζωή. Αυτό είναι, πρώτον, μια αντανάκλαση των χαρακτηριστικών της δουλειάς και της ζωής των ανθρώπων του φυλετικού συστήματος, της σχέσης τους με τη φύση, συχνά της αδυναμίας τους μπροστά της. δεύτερον, μια αντανάκλαση των χαρακτηριστικών του φεουδαρχικού συστήματος, κυρίως της πρώιμης φεουδαρχίας (ο βασιλιάς είναι ο εχθρός του ήρωα, ο αγώνας για κληρονομιά, η λήψη του βασιλείου και το χέρι της πριγκίπισσας για νίκη επί των κακών δυνάμεων). Είναι χαρακτηριστικό ότι οι καπιταλιστικές σχέσεις δεν αποτυπώνονται στα παραμύθια. Προφανώς, η ανάπτυξή του σταμάτησε πριν από τη συγκρότηση του καπιταλιστικού σχηματισμού.
Η ζωτική βάση των παραμυθιών ήταν το όνειρο της εξουσίας πάνω στη φύση, που, σύμφωνα με τον Μ. Γκόρκι, είναι τόσο χαρακτηριστικό τους.
Στα παραμύθια συναντάμε μερικές φορές καλικάντζαρους, νεροκαλικάντζαρους και κικιμόρες. Αντικατέστησαν τους πραγματικούς χαρακτήρες σε μια υπέροχη ιστορία. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια από τις εκδοχές του παραμυθιού "Morozko", αντί για τον παντοδύναμο κύριο των χειμερινών στοιχείων, Frost, παρουσιάζεται ένας καλικάντζαρος, ο οποίος έδωσε στη θετή του κόρη ό,τι μπορούσε να επιθυμήσει μια αγρότισσα.
Έχοντας προικίσει τον μάγο και τη μάγισσα με υπερφυσικές ικανότητες, οι άνθρωποι, σε μια προσπάθεια να προστατευτούν από την επιρροή των ξόρκων και της μαύρης μαγείας, έδωσαν την καθημερινότητά τους με μια ποικιλία από μαγικές τελετουργίες. Η μαγεία είναι η ίδια μαγεία και η ίδια μαγεία, αυτές είναι τελετουργίες που συνδέονται με την πίστη στην ικανότητα ενός ατόμου να αντισταθεί στις υπερφυσικές δυνάμεις και να βρει υποστήριξη και προστασία από αυτές. Η μαγεία ήθελε να υποτάξει ένα άτομο στη θέληση άλλων ανθρώπων, να κατακτήσει τα ζώα, τη φύση και επίσης να ενεργήσει σε φανταστικούς δασκάλους, πνεύματα και θεούς. Η γέννηση των μαγικών τελετουργιών χρονολογείται από το πρωτόγονες εποχές. Η εμφάνιση του τελετουργικού στην καθημερινή ζωή έγινε δυνατή λόγω της άγνοιας του ανθρώπου για τις αληθινές συνδέσεις και σχέσεις πραγματικό κόσμο. Ο άνθρωπος εξαρτιόταν από τη φύση. Η περιορισμένη συνείδησή του αναζήτησε μέσα προστασίας στον αγώνα ενάντια στα στοιχεία της φύσης και τα κοινωνικά δεινά.
Απομεινάρια τελετουργικής μαγείας αναπαράγονται με ακρίβεια στο περιεχόμενο πολλών παραμυθιών. Υπάρχει μια εγγύτητα της δράσης του μαγικού παραμυθιού με τις μαγικές μονάδες υποδεικνύοντας τη συχνή σύμπτωση αντικειμένων που αποτελούσαν αναπόσπαστο μέρος των τελετουργικών ενεργειών με εκείνα τα αντικείμενα που είναι προικισμένα με θαυματουργές ιδιότητες στα παραμύθια.
Το δαχτυλίδι στα παραμύθια είναι προικισμένο με μια υπέροχη ιδιότητα. Το Tale of the Three Kingdoms μιλάει για χάλκινα, ασημένια και χρυσά δαχτυλίδια, που το καθένα περιέχει ένα ειδικό βασίλειο. Στο παραμύθι για το υπέροχο πουκάμισο, ένα δαχτυλίδι που τοποθετείται σε ένα δάχτυλο μετατρέπει τον ήρωα σε άλογο. Βέρα, πεταμένο από χέρι σε χέρι, κάνει δώδεκα νεαρούς άντρες να εμφανίζονται με τις λέξεις «Τι παραγγέλνεις;» Ο ήρωας διατάζει: «Μετακίνησέ με από αυτό το βουνό». Και τα καλά παιδιά το πέτυχαν. Σε όλα τα παραμύθια το τσεκούρι αυτοκόβεται. Η Εμέλια η ανόητη λέει στο τσεκούρι: «Με εντολή λούτσα, και σύμφωνα με την παράκλησή μου, έλα, ένα τσεκούρι, κόψε τα ξύλα, κι εσύ, κορμοί, μπες στο έλκηθρο και δεθείς!». Και το τσεκούρι έπιασε δουλειά.
Το κασκόλ στα παραμύθια έχει μια υπέροχη ιδιότητα. Αρκεί να το πετάξετε ή απλά να το κουνήσετε και θα σχηματιστεί μια λίμνη, ακόμη και μια θάλασσα, που θα εξαπλωθεί ευρέως τριγύρω. «Ο Ιβάν Τσαρέβιτς άκουσε έναν θόρυβο, κοίταξε τριγύρω - η αδερφή του ήταν έτοιμη να προλάβει. κούνησε το hustochka του και έγινε βαθιά λίμνη. Ενώ η μάγισσα κολυμπούσε στη λίμνη, ο Ιβάν Τσαρέβιτς πήγε πολύ μακριά».
Το νερό, ένα συχνό μέρος της τελετουργικής δράσης, κάνει θαύματα μετά από θαύμα στα παραμύθια: αποκαθιστά την όραση, χαρίζει νεότητα, θεραπεύει ασθένειες, αναζωογονεί, στερεί δυνάμεις και κάνει τον ήρωα πιο δυνατό από τα πιο τρομερά τέρατα. Υπάρχει επίσης ένα τέτοιο νερό που μπορεί να μετατρέψει έναν άνθρωπο σε ζώο, πουλί, αλλά υπάρχει και ένα άλλο που επαναφέρει τους ανθρώπους στην ανθρώπινη μορφή τους. Μιλώντας για τη φύση του θαυματουργού στα παραμύθια, είναι απαραίτητο να σημειωθεί η διατήρηση στη μεταγενέστερη φανταστική μυθοπλασία των παραμυθιών ορισμένων ιδιοτήτων που προέρχονται από μαγικές τελετουργίες. Αυτά είναι τα υπέροχα «νεανικά» μήλα που στα παραμύθια επιστρέφουν νιάτα, δύναμη και υγεία σε έναν άνθρωπο. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η διείσδυση αυτού του υπέροχου αντικειμένου στη μαγική αφήγηση δεν συνέβη χωρίς την επίδραση τελετουργικών και μαγικών ιδεών και εννοιών που ζούσαν μεταξύ των ανθρώπων. Μέχρι τα τελευταία προεπαναστατικά χρόνια, σε ορισμένα ρωσικά χωριά, έθιμο γάμου: οι νεόνυμφοι έφαγαν ένα μήλο όταν επέστρεφαν από την εκκλησία μετά το γάμο [Rafaeva 2012: 71].
Σύμφωνα με τους ανθρώπους που έκαναν αυτό το τελετουργικό, το φαγωμένο μήλο υποτίθεται ότι θα εξασφάλιζε γονιμότητα και ευημερία για τη νέα οικογένεια.
Έτσι, οι ιστορικές ρίζες των παραμυθιών ανάγονται στην πρωτόγονη μυθολογία. Πολλά από τα κίνητρά τους συνδέονται με τη μαγεία, με την πίστη σε υπερφυσικές συνδέσεις με ζώα - τον τοτεμισμό. μαγική δύναμηέχουν λέξεις και αντικείμενα. Υπάρχουν πολλές μεταμορφώσεις κάθε είδους στα παραμύθια: άλλωστε στη μυθολογική συνείδηση δεν υπήρχε αυστηρό όριο μεταξύ ανθρώπου και φύσης.
Ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός μύθου, ως τέτοιου, και ενός παραμυθιού;
Συνήθως πιστεύεται ότι η διαφορά έγκειται στο γεγονός ότι όταν ακούμε ένα παραμύθι, γνωρίζουμε ότι μιλάει για κάτι εξωπραγματικό και «μυθικό», ενώ ένας μύθος είναι απλώς μια αφελής μορφή επιστημονικής εξήγησης, που λαμβάνεται αρκετά σοβαρά. . Αυτό το χαρακτηριστικό δείχνει τη διαφορά μεταξύ ενός παραμυθιού και ενός μύθου στην ώριμη περίοδο τους. ορθώς τονίζεται η διαφορετική στάση και στις δύο περιπτώσεις. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να μην παρατηρήσετε τη γενετική εγγύτητα των παραμυθιών και των μύθων - και αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό για να κατανοήσετε παιδικός κόσμος. Ο μύθος και το παραμύθι αναπτύσσονται από την ίδια ρίζα, επηρεάζουν αμοιβαία το ένα το άλλο και η διαφορά τους συνδέεται με μια πιο σαφή επίγνωση της διαφοράς μεταξύ του κόσμου της πραγματικότητας και του κόσμου της φαντασίας.
Ένα παραμύθι μπορεί να συγκριθεί όχι μόνο με μεμονωμένες μυθολογικές ιδέες, αλλά και με τελετουργίες. Τα κίνητρα του γάμου ενός ατόμου με ένα τοτεμικό θαυματουργό ζώο -ένα πλάσμα που έχει ρίξει προσωρινά το ζωικό του κέλυφος- έχουν τελετουργική-μυθολογική γένεση. Μια υπέροχη σύζυγος φέρνει καλή τύχη στον επιλεγμένο της, αλλά τον αφήνει λόγω παραβίασης μιας απαγόρευσης - ένα ταμπού ("The Frog Princess"). Η πλοκή για έναν υπέροχο σύζυγο ("Finist - Clear Falcon") είναι της ίδιας προέλευσης. Τέτοιες ιστορίες αντικατοπτρίζουν όχι μόνο ένα ταμπού, αλλά και το έθιμο να παίρνεις γυναίκα από άλλη οικογένεια - γι' αυτό ο ήρωας πηγαίνει για τη γυναίκα του (η ηρωίδα για τον σύζυγό της) σε μακρινές χώρες.
Μια σειρά από παραμυθένια μοτίβα και σύμβολα (ένα χαμένο παπούτσι, το ψήσιμο ενός δαχτυλιδιού σε πίτα, το ντύσιμο της νύφης με χοιρινό κέλυφος κ.λπ.) μπορούν να εξηγηθούν από τα αρχαία γαμήλια έθιμα και τελετουργίες και έχουν επίσης τελετουργική-μυθολογική σημασιολογία.
Πολύ σημαντικό ρόλο στην αρχαϊκή κοινωνία έπαιξαν οι λεγόμενες μεταβατικές τελετές, οι οποίες συνέδεαν την ατομική μοίρα ενός ατόμου με το κοινωνική ομάδα. Η κύρια μεταβατική ιεροτελεστία είναι η μύηση (αφιέρωση): ένας νεαρός άνδρας που έφτασε στην ωριμότητα μετακόμισε σε μια ομάδα ενηλίκων ανδρών και έλαβε το δικαίωμα να παντρευτεί. Η μύηση περιλαμβάνει συμβολικό προσωρινό θάνατο και αναγέννηση με νέα ιδιότητα. Ο τελετουργικός συμβολισμός του προσωρινού θανάτου στα παραμύθια εκφράζεται συχνά με το μοτίβο του να καταπιείς έναν νεοφερμένο και μετά να τον φτύσεις από ένα τέρας, να επισκεφτείς έναν άλλο κόσμο και να αποκτήσεις εκεί υπέροχα αντικείμενα. Οι μυημένοι οδηγήθηκαν στο δάσος, όπου ζούσαν σε μια καλύβα και υποβλήθηκαν σε κάθε είδους δοκιμασίες, μερικές φορές σκληρές. Το μοτίβο της μύησης ενός νεαρού άνδρα εισάγεται σε όλες τις μυθικές ιδέες, τελετουργίες, τελετουργίες και τεχνικές της φυλής.
Η ιεροτελεστία της μύησης δεν αντικατοπτρίστηκε μόνο στα παραμύθια, αλλά έγινε και ο συνθετικός τους πυρήνας. Τα παραμύθια περιέχουν τόσο ένα σπίτι στο δάσος όσο και έναν δάσκαλο του δάσους, καθώς και ένα σύνολο μυθολογικών ιδεών που σχετίζονται με τον προσωρινό θάνατο και την επίσκεψη στο βασίλειο των νεκρών. Στα ρωσικά παραμύθια, αυτό είναι το μακρινό βασίλειο με το χρυσό ή φλογερό του χρώμα. Ο ήρωας πρέπει σίγουρα να φτάσει εκεί. Έχοντας επιδείξει τις μαγικές του ικανότητες και αποκτώντας μαγικά αντικείμενα, ο ήρωας επιστρέφει στα ζωντανά με μια νέα ιδιότητα: τώρα έχει γίνει ένα ώριμο άτομο.
Ετσι, αρχικός στόχοςη ιεροτελεστία της μύησης και το παραμύθι που ανάγεται σε αυτήν - μια επίδειξη των μαγικών-ηρωικών δεξιοτήτων του ήρωα. Σταδιακά, το θέμα μεταμορφώνεται υπό την επίδραση της γαμήλιας τελετής: όλες αυτές οι δεξιότητες χρειάζονται για να παντρευτείς μια όμορφη πριγκίπισσα. Οι δύσκολες εργασίες σε ένα παραμύθι παρουσιάζονται σχεδόν πάντα ως δοκιμές γάμου, η πριγκίπισσα νύφη ως «πληρωμή» για ένα κατόρθωμα (αυτή η «πληρωμή» συχνά ανακοινώνεται στην αρχή μαζί με το δύσκολο έργο). ευτυχισμένος γάμοςείναι ένα αίσιο τέλος του παραμυθιού. Απαραίτητη προϋπόθεση για τη διαμόρφωση ενός είδους παραμυθιών που βασίζεται στη μυθοπλασία είναι ο διαχωρισμός των παραμυθιών από την αρχαϊκή μυθολογία και τις αρχαίες τελετουργίες. Μια αξιόπιστη μυθολογική ιστορία έπρεπε να μετατραπεί σε ποιητική μυθοπλασία. Αυτό συνέβη σταδιακά, με την εξαφάνιση των αρχαίων μυθολογικών ιδεών. Όπως σημειώνει η Ε.Μ Μελετίνσκι, η μετατροπή των ίδιων των μύθων σε παραμύθια συνοδεύτηκε από αποδυνάμωση της πίστης στην αλήθεια των μυθικών γεγονότων και την ανάπτυξη της συνειδητής μυθοπλασίας, την απώλεια της εθνογραφικής ιδιαιτερότητας, την αντικατάσταση των μυθικών ηρώων με φανταστικούς χαρακτήρες και του μυθικού χρόνου με έναν υπέροχο αόριστο, μεταφορά της προσοχής από το διάστημα στην κοινωνία.
Απαιτήθηκε όμως μια ιδιαίτερη ώθηση που θα συνέβαλε στη μετατροπή του μύθου σε παραμύθι. Τέτοια ώθηση έδωσε η εποχή της κατάρρευσης του φυλετικού συστήματος. Εμφανίστηκαν και θύματα αυτής της διαδικασίας: κοινωνικά μειονεκτούντες, αθώα διωκόμενοι. Το παραμύθι παίρνει υπό προστασία τους μειονεκτούντες και το κάνει ήρωά του: πρόκειται για έναν ορφανό νεαρό άνδρα ("Γουί με μπότες"), μια θετή κόρη ("Σταχτοπούτα", Μορόζκο), ορφανά παιδιά ("Αδελφή Αλιονούσκα και αδελφός Ιβανούσκα") [ Afanasyev 2010: 219].
Επιπλέον, κατά τη μετάβαση από το φυλετικό σύστημα στην πατριαρχική οικογένεια, ο μικρότερος αδερφός βρέθηκε στη θέση του κοινωνικά μειονεκτούντος. Ο μικρότερος αδελφός είναι άψογος από την άποψη της ηθικής της φυλής: παραμένει στο σπίτι των γονιών ως φύλακας της εστίας και της περιουσίας της φυλής. Σέβεται τους γέροντες, τιμά τη λατρεία των προγόνων και προστατεύει την προγονική καταγωγή.
Παλιές μυθολογικές ιστορίες για μαγικές δυνάμεις που δημιουργούνται από τη μυθολογική σκέψη αρχίζουν να συγκεντρώνονται γύρω από νέους κοινωνικά μειονεκτούντες ήρωες. Τώρα όμως αυτά μαγικές δυνάμειςυπερασπίζονται τον καταπιεσμένο, τον βοηθούν και καθιερώνουν την ετοιμοθάνατη δικαιοσύνη.
Συμπέρασμα: Η ρωσική λαογραφία δεν μπορούσε να διατηρήσει ανέπαφες τις αρχαίες ιστορίες αυτής της μακρινής εποχής. Υπό την επίδραση των ιστορικών συνθηκών, οι τελετουργικές και μαγικές αφηγήσεις απέκλιναν σε μεγάλο βαθμό από τις αρχικές τους μορφές. Όμως τα λαϊκά παραμύθια διατήρησαν παραδοσιακά πλοκές που, αν και άλλαξαν, απέκτησαν νέο νόημα, ωστόσο, οφείλουν την αρχική τους προέλευση στις αρχαιότερες εποχές στην ανάπτυξη της λαογραφίας.