La culture spirituelle humaine et ses principales composantes. Définition de la culture spirituelle

19.04.2019

Culture spirituelle est un système de connaissances et idées idéologiques inhérente à une unité culturelle et historique spécifique ou à l’humanité dans son ensemble.

Le concept de « culture spirituelle » remonte aux idées historiques et philosophiques du philosophe, linguiste et homme d’État allemand Wilhelm von Humboldt. Selon la théorie de la connaissance historique qu’il a développée, L'histoire du monde est le résultat de l’activité d’une force spirituelle qui dépasse la connaissance et qui se manifeste à travers les capacités créatrices et les efforts personnels des individus. Les fruits de cette co-création constituent la culture spirituelle de l'humanité.

La culture spirituelle naît du fait qu'une personne ne se limite pas seulement à l'expérience sensorielle-externe et ne lui accorde pas une importance primordiale, mais reconnaît l'expérience spirituelle à partir de laquelle elle vit, aime, croit et évalue toutes choses comme la principale et en guider un. Avec cette expérience spirituelle interne, une personne détermine le sens et le but le plus élevé de l'expérience sensorielle externe.

Culture spirituelle- la sphère de l'activité humaine, couvrant divers aspects de la vie spirituelle de l'homme et de la société. La culture spirituelle comprend les formes de conscience sociale et leur incarnation dans les monuments littéraires, architecturaux et autres de l'activité humaine.

La culture spirituelle, contrairement à la culture matérielle, ne s’incarne pas dans les objets. La sphère de son existence n'est pas constituée de choses, mais d'une activité idéale associée à l'intellect, aux émotions, aux sentiments.

Formes idéales l'existence de la culture ne dépend pas des opinions humaines individuelles. Ce - savoir scientifique, la langue, les normes établies de moralité et de droit, etc. Parfois, cette catégorie comprend les activités d'éducation et de communication de masse.

Les formes d’intégration de culture spirituelle relient des éléments disparates de la conscience publique et personnelle en une vision du monde cohérente. Aux premiers stades du développement humain, les mythes ont agi comme une forme régulatrice et unificatrice. Dans les temps modernes, sa place a été prise par la religion, la philosophie et, dans une certaine mesure, l’art.

La spiritualité subjective est la réfraction de formes objectives dans la conscience individuelle de chaque individu. À cet égard, on peut parler de la culture d'un individu (sa base de connaissances, sa capacité à faire des choix moraux, ses sentiments religieux, sa culture de comportement, etc.).

La combinaison du spirituel et du matériel forme l’espace commun de la culture en tant que système complexe d’éléments interconnectés qui se transforment constamment les uns dans les autres. Ainsi, la culture spirituelle - les idées, les projets de l'artiste - peut s'incarner dans des choses matérielles - des livres ou des sculptures, et la lecture de livres ou l'observation d'objets d'art s'accompagnent d'une transition inverse - des choses matérielles vers la connaissance, les émotions, les sentiments.

La qualité de chacun de ces éléments, ainsi que le lien étroit entre eux, déterminent le niveau moral, esthétique, intellectuel et finalement - développement culturel n'importe quelle société.

Connaissances, valeurs et projets comme formes de culture spirituelle. La connaissance est un produit de l'activité cognitive humaine, enregistrant les informations reçues par une personne sur le monde qui l'entoure et la personne elle-même, ses opinions sur la vie et son comportement. On peut dire que le niveau de culture d'un individu et de la société dans son ensemble est déterminé par le volume et la profondeur des connaissances. Aujourd'hui, les connaissances sont acquises par une personne dans toutes les sphères de la culture. Mais acquérir des connaissances en matière de religion, d'art, de vie quotidienne, etc. n'est pas une priorité. Ici, la connaissance est toujours associée à un certain système de valeurs, qu'elle justifie et défend : de plus, elle est de nature figurative. Seule la science, en tant que sphère particulière de production spirituelle, a pour objectif l'acquisition de connaissances objectives sur le monde qui nous entoure. Il est apparu dans l'Antiquité, lorsqu'il y avait un besoin de connaissances généralisées sur le monde qui nous entourait.

Les valeurs sont des idéaux qu'une personne et une société s'efforcent d'atteindre, ainsi que des objets et leurs propriétés qui satisfont certains besoins humains. Ils sont associés à l'évaluation constante de tous les objets et phénomènes entourant une personne, qu'elle fait selon le principe du bien-mauvais, du bien-mal, et sont apparus dans le cadre de culture primitive. En préservant et en transmettant les valeurs aux prochaines générations rôle spécial les mythes ont joué, grâce auxquels les valeurs sont devenues partie intégrante des rites et rituels, et à travers eux, une personne est devenue partie intégrante de la société. En raison de l'effondrement des mythes avec le développement de la civilisation, les orientations de valeurs ont commencé à se consolider dans la religion, la philosophie, l'art, la moralité et le droit.

Les projets sont des plans pour de futures actions humaines. Leur création est liée à l'essence de l'homme, à sa capacité à mener des actions conscientes et ciblées pour transformer le monde qui l'entoure, ce qui est impossible sans un plan préalablement élaboré. En cela, la capacité créatrice d'une personne est réalisée, sa capacité à transformer librement la réalité : d'abord - dans sa propre conscience, puis - dans la pratique. En ce sens, l'homme se distingue des animaux, qui ne peuvent agir qu'avec les objets et phénomènes qui existent dans le présent et qui sont importants pour eux dans le futur. temps donné. Seul l'homme a la liberté ; pour lui, il n'y a rien d'inaccessible ou d'impossible (du moins dans l'imaginaire).

DANS temps primitifs cette capacité était fixée au niveau du mythe. Aujourd'hui, l'activité projective existe en tant qu'activité spécialisée et est divisée selon les projets d'objets à créer - naturels, sociaux ou humains. À cet égard, le design se distingue :

technique (ingénierie), inextricablement liée au progrès scientifique et technologique, qui occupe une place de plus en plus importante dans la culture. Son résultat est le monde des choses matérielles qui créent le corps civilisation moderne;

social pour créer des modèles phénomènes sociaux- de nouvelles formes de gouvernement, politique et Systemes juridiques, les méthodes de gestion de la production, éducation scolaire et ainsi de suite.;

pédagogique sur la création de modèles humains, images idéales des enfants et des étudiants façonnés par les parents et les enseignants.

Les connaissances, les valeurs et les projets constituent le fondement de la culture spirituelle, qui comprend, outre les résultats mentionnés de l'activité spirituelle, l'activité spirituelle elle-même dans la production de produits spirituels. Ils sont à l'image des produits. culture matérielle, satisfaire certains besoins humains et, surtout, la nécessité d'assurer la vie des personnes en société. Pour cela, une personne acquiert les connaissances nécessaires sur le monde, la société et elle-même, et pour cela, des systèmes de valeurs sont créés qui permettent à une personne de réaliser, de choisir ou de créer des formes de comportement approuvées par la société. C'est ainsi que se sont formées les variétés de culture spirituelle qui existent aujourd'hui - morale, politique, droit, art, religion, science, philosophie. Par conséquent, la culture spirituelle est une formation à plusieurs niveaux.

Dans le même temps, la culture spirituelle est inextricablement liée à la culture matérielle. Tous les objets ou phénomènes de la culture matérielle reposent sur un projet, incarnent certaines connaissances et deviennent des valeurs satisfaisant les besoins humains. En d’autres termes, la culture matérielle est toujours l’incarnation d’une certaine partie de la culture spirituelle. Mais la culture spirituelle ne peut exister que si elle est matérialisée, objectivée et si elle a reçu l'une ou l'autre incarnation matérielle. Tout livre, peinture, composition musicale, comme d'autres œuvres d'art faisant partie de la culture spirituelle, a besoin d'un support matériel - papier, toile, peintures, instruments de musique etc.

Culture spirituelle

Culture spirituelle- est un système de connaissances et d'idées idéologiques inhérentes à une unité culturelle et historique spécifique ou à l'humanité dans son ensemble.

Le concept de « culture spirituelle » remonte aux idées historiques et philosophiques du philosophe, linguiste et homme d’État allemand Wilhelm von Humboldt. Selon la théorie de la connaissance historique qu'il a développée, l'histoire du monde est le résultat de l'activité d'une force spirituelle qui dépasse les frontières de la connaissance et qui se manifeste à travers les capacités créatrices et les efforts personnels des individus. Les fruits de cette co-création constituent la culture spirituelle de l'humanité.

La culture spirituelle est une sphère d'activité humaine qui couvre divers aspects de la vie spirituelle d'une personne et d'une société. La culture spirituelle comprend les formes de conscience sociale et leur incarnation dans les monuments littéraires, architecturaux et autres de l'activité humaine.

Sources

Ilyin I.A. Le chemin vers l'évidence. - M. : République, 1992.

Fondation Wikimédia.

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Culture spirituelle

1) comprend à la fois la totalité des résultats de l'activité spirituelle et l'activité spirituelle elle-même

2) comprend tout ce qui n'a pas d'incarnation directe (langue, idéologie, connaissances, valeurs, coutumes, morales, etc.).

Grand Dictionnaire en études culturelles.. Kononenko B.I. . 2003.

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Une personne peut réaliser ses rêves de différentes manières. la créativité, et la plénitude de son expression créative est obtenue grâce à la création et à l'utilisation de diverses formes culturelles. Chacune de ces formes a sa propre sémantique « spécialisée » et système symbolique. J'essaierai en outre de caractériser brièvement uniquement les formes véritablement universelles de culture spirituelle, dont chacune exprime à sa manière l'essence de l'existence humaine.

Le développement de la culture s'accompagne de l'émergence et de la formation de systèmes de valeurs relativement indépendants. Au début, ils sont inclus dans le contexte de la culture, mais le développement conduit ensuite à une spécialisation toujours plus profonde et, finalement, à leur relative indépendance. Cela s'est produit avec la mythologie, la religion, l'art, la science

Dans la culture moderne, on peut déjà parler de leur relative indépendance et de l'interaction de la culture avec ces institutions.

Le mythe n'est pas seulement la première forme historique de culture, mais aussi les changements dans la vie mentale de l'homme, qui persistent même lorsque le mythe perd sa domination absolue. L'essence universelle du mythe est qu'il représente le jumelage sémantique inconscient d'une personne avec les forces de l'existence immédiate, qu'il s'agisse de l'existence de la nature ou de la société. Si le mythe agit comme la seule forme de culture, alors ce jumelage conduit au fait qu'une personne ne distingue pas le sens d'une propriété naturelle, mais une relation sémantique (associative) d'une relation de cause à effet, et tout est animé. la nature apparaît comme un monde de créatures mythologiques redoutables, mais liées à l'homme - démons et dieux

Le mythe est le plus système ancien valeurs. On pense qu'en général, la culture passe du mythe au logos, c'est-à-dire de la fiction et des conventions à la connaissance et au droit. À cet égard, dans la culture moderne, le mythe joue un rôle archaïque, et ses valeurs et idéaux ont une signification résiduelle. Le développement de la science et de la civilisation dévalorise souvent le mythe et montre l'insuffisance des fonctions régulatrices et des valeurs du mythe, essence de la réalité socioculturelle moderne. Toutefois, cela ne signifie pas que le mythe soit épuisé. Le mythe dans la culture moderne crée des moyens et des méthodes de pensée symbolique ; il est capable d'interpréter les valeurs de la culture moderne à travers l'idée de « l'héroïque », qui, par exemple, est inaccessible à la science. Dans les valeurs du mythe, le sensuel et le rationnel se donnent syncrétement, ensemble, ce qui est peu accessible aux autres moyens de culture du XXe siècle. La fantaisie et la fiction permettent de surmonter facilement l'incompatibilité des significations et du contenu, car dans le mythe, tout est conditionnel et symbolique.

Dans ces conditions, le choix et l'orientation de l'individu deviennent libres et, par conséquent, grâce aux conventions, il peut atteindre une grande flexibilité, ce qui, par exemple, est presque inaccessible à la religion. Le mythe, humanisant et personnifiant les phénomènes du monde environnant, les réduit à des idées humaines. Sur cette base, une orientation sensorielle concrète d'une personne devient possible, et c'est l'un des plus des moyens simples rationaliser ses activités. Dans les cultures primitives et primitives, cette méthode jouait un rôle de premier plan, par exemple dans le paganisme. Mais dans les cultures développées, de tels phénomènes sont plus susceptibles d'avoir le caractère d'une rechute ou de constituer un mécanisme de mise en œuvre de l'un ou l'autre archétype, en particulier dans la culture de masse ou le comportement de masse. La mythologie est souvent utilisée au XXe siècle comme un amplificateur de valeurs, généralement à travers leur hypertrophie et leur fétichisation. Le mythe nous permet d'aiguiser tel ou tel aspect de la valeur, de l'exagérer et, par conséquent, de la souligner et même de la faire ressortir.

La religion, comme le mythe, exprime le besoin d’une personne de se sentir impliquée dans les fondements de l’existence. Mais désormais l’homme ne cherche plus ses fondements dans la vie immédiate de la nature. Les dieux des religions développées appartiennent au royaume de l’au-delà (transcendant). Contrairement au mythe, ce n'est pas ici la nature qui est déifiée, mais les pouvoirs surnaturels de l'homme, et surtout l'esprit avec sa liberté et sa créativité. En plaçant le divin de l'autre côté de la nature et en le comprenant comme un absolu surnaturel, la religion développée a libéré l'homme de l'unité mythologique avec la nature et de la dépendance interne aux forces et passions élémentaires.

La religion a commencé à dominer la culture à la suite du mythe. Valeurs culture laïque et les valeurs de la religion ne sont souvent pas harmonieuses et se contredisent. Par exemple, pour comprendre le sens de la vie, pour comprendre le monde, etc. L'essentiel dans presque toutes les religions est la foi en Dieu ou la foi au surnaturel, en un miracle incompréhensible à la raison, de manière rationnelle. C’est dans cette veine que se forment toutes les valeurs de la religion. La culture, en règle générale, modifie la formation de la religion, mais une fois établie, la religion commence à changer de culture. la poursuite du développement la culture s'effondre influence significative religion.E. Durkheim a souligné que la religion fonctionne principalement avec des idées collectives et que, par conséquent, l'unité et la connexion sont ses principaux régulateurs. Les valeurs de la religion sont acceptées par une communauté de coreligionnaires, donc la religion agit avant tout par des motifs de consolidation, par une évaluation uniforme réalité environnante, objectifs de vie, essence humaine. La religion établit une gradation de valeurs, leur donne sainteté et inconditionnalité, ce qui conduit ensuite au fait que la religion ordonne les valeurs « verticalement » - du terrestre et ordinaire au divin et céleste. L'exigence d'une perfection morale constante d'une personne conformément aux valeurs proposées par la religion crée une tension de significations et de significations, dans laquelle une personne régule son choix dans les limites du péché et de la justice. Cela donne lieu à une tendance à la conservation des valeurs et les traditions culturelles, ce qui peut conduire à une stabilisation sociale, mais au détriment des valeurs laïques

Parallèlement aux mythes et à la religion, l’art a existé et a fonctionné dans l’histoire de la culture. L’art est l’expression du besoin d’une personne d’expression figurative et symbolique et de vivre des moments importants de sa vie. L'art crée une « seconde réalité » pour une personne - un monde d'expériences de vie exprimées par des moyens figuratifs et symboliques spéciaux. La connexion à ce monde, l'expression de soi et la connaissance de soi constituent l'un des besoins les plus importants de l'âme humaine.

L'art produit ses valeurs à travers activité artistique, exploration artistique de la réalité. La tâche de l'art se résume à la connaissance de l'esthétique, à l'interprétation artistique par l'auteur des phénomènes du monde environnant. Dans la pensée artistique, les activités cognitives et évaluatives ne sont pas séparées et sont utilisées dans l'unité. Une telle pensée fonctionne à l'aide d'un système de moyens figuratifs et crée une réalité dérivée (secondaire) - des évaluations esthétiques. L'art enrichit la culture de valeurs spirituelles à travers la production artistique, à travers la création d'idées subjectives sur le monde, à travers un système d'images symbolisant les significations et les idéaux d'une certaine époque, d'une certaine époque.

L'art reflète le monde et le reproduit. La réflexion elle-même peut avoir trois dimensions : passée, présente et future. En conséquence, il peut y avoir des différences dans les types de valeurs créées par l’art. Ce sont des valeurs rétro, orientées vers le passé, des valeurs réalistes, orientées « exactement » vers le présent et enfin des valeurs avant-gardistes, orientées vers l’avenir. D'où les particularités de leur rôle régulateur. Cependant, ce que toutes ces valeurs ont en commun, c’est qu’elles s’adressent toujours au « je » humain. Cela contient à la fois des aspects positifs et négatifs, c'est-à-dire valeurs artistiques, réfracté dans la conscience et le subconscient du « je » humain, peut donner lieu à des motivations et à des incitations à la fois rationnelles et irrationnelles pour un choix dans le comportement humain.

Le rôle de l'art dans le développement de la culture est contradictoire. Elle est constructive et destructrice, elle peut éduquer dans l’esprit de nobles idéaux et vice versa. En général, l’art, grâce à la subjectivation, est capable de maintenir une ouverture du système de valeurs, une ouverture de recherche et de choix d’orientation culturelle, qui favorise finalement l’indépendance spirituelle et la liberté d’esprit d’une personne. Pour la culture, il s’agit d’un potentiel et d’un facteur important de son développement.

Lorsqu'on parle des composantes spirituelles de la culture, on ne peut manquer de mentionner la philosophie. La philosophie cherche à exprimer la sagesse dans les formes de la pensée (d’où son nom, qui se traduit littéralement par « l’amour de la sagesse »). La philosophie est née comme un dépassement spirituel du mythe, où la sagesse s'exprimait sous des formes qui ne permettaient pas sa compréhension critique et sa preuve rationnelle. En tant que pensée, la philosophie s’efforce de parvenir à une explication rationnelle de toute existence. Mais étant en même temps une expression de sagesse, la philosophie se tourne vers les fondements sémantiques ultimes, voit les choses et le monde entier dans leur dimension humaine (valeur-sémantique). Ainsi, la philosophie agit comme une vision théorique du monde et exprime les valeurs humaines, l'attitude humaine envers le monde. Puisque le monde, pris dans la dimension sémantique, est le monde de la culture, la philosophie agit comme compréhension ou, selon les mots de Hegel, comme âme théorique de la culture. La diversité des cultures et la possibilité de positions sémantiques différentes au sein de chaque culture conduisent à une variété d'enseignements philosophiques qui s'opposent les uns aux autres.

La science a pour objectif la reconstruction rationnelle du monde basée sur la compréhension de ses lois essentielles. Elle est inextricablement liée à la philosophie, qui fait office de méthodologie universelle. savoir scientifique, et nous permet également de comprendre la place et le rôle de la science dans la culture et la vie humaine

La science est l'une des nouvelles institutions dans la structure de la culture. Cependant, son importance augmente rapidement et culture moderne favorise des changements profonds sous l’influence de la science. L'évolution spirituelle à travers les mythes, la religion et la philosophie a conduit l'humanité à la science, où la fiabilité et la véracité des connaissances acquises sont vérifiées par des moyens et des méthodes spécialement développés. La science existe donc comme un moyen particulier de produire des connaissances objectives.

L'objectivité n'inclut pas une attitude évaluative envers l'objet de la connaissance, c'est-à-dire que la science prive l'objet de toute signification pour l'observateur. La science, en donnant des connaissances à l'homme, l'équipe et lui donne de la force. "La connaissance, c'est le pouvoir !" - a déclaré F. Bacon

Mais à quelles fins et dans quelles intentions ce pouvoir est-il utilisé ? La culture doit répondre à cette question

La valeur humaniste et le rôle culturel de la science sont ambigus. Si la valeur de la science se mesure par des conséquences pratiques, alors, d'une part, elle a donné l'ordinateur, et de l'autre - arme nucléaire. La valeur la plus élevée pour la science est la vérité, tandis que la valeur la plus élevée pour la culture est l’homme. La science, étant un moyen puissant de rationaliser le travail humain, peut réussir à « robotiser » une personne. En supprimant d’autres formes de vérité, la science limite les possibilités de développement spirituel. Dans un effort pour contrôler le contenu de l'éducation, la science contrôle indirectement le système de directives humaines, ce qui conduit en outre à la création de conditions pour la formation d'une personne unidimensionnelle, c'est-à-dire un spécialiste étroit et profond.

La connaissance, étant un besoin humain vital, a pris la forme d'une force aliénée du progrès humain lorsqu'elle a commencé à se développer sous la forme de la science. Berdiaev a souligné que la soif de connaissance, séparée des valeurs, des idéaux du Bien et de la Beauté, se transforme en destin dans le destin de l'humanité. Depuis le principal fonction sociale science - pour améliorer les moyens de la vie humaine, c'est-à-dire la tâche d'accroître l'efficacité, dans la mesure où elle donne naissance au pragmatisme en tant que mode de vie. Le désir constant de rationaliser, d’améliorer et de mettre à jour les équipements, les matériaux et la technologie a cimenté dans la conscience publique les idéaux de progrès, qui pèsent de plus en plus lourdement sur d’autres significations et attitudes de la vie humaine. Le même N. Berdiaev a noté à cet égard : c'est l'idée de progrès qui transforme chaque génération, chaque personne, chaque époque de l'histoire de l'humanité en un moyen et un instrument pour atteindre un « objectif ultime ».

Le résultat le plus important du progrès scientifique est l’émergence de la civilisation en tant que système de formes rationalisées et technicisées de l’existence humaine. DANS dans un certain sens, civilisation et culture sont incompatibles. Les formes technifiées de l’existence humaine s’opposent aux principes intérieurs de l’essence spirituelle de l’homme. La culture incarne ces principes dans des valeurs et des idéaux. La culture est plutôt un laboratoire créatif esprit humain, alors que la science peut plutôt être comprise comme laboratoire créatif seulement l'esprit. La première conséquence du fossé entre la culture et la science se manifeste dans le remplacement croissant des significations et valeurs spirituelles de la vie par les résultats matériels du progrès.

Jusque récemment Attention particulière a été donné à une autre composante de la culture spirituelle - l'idéologie. Pour la première fois, le problème de l'idéologie a été posé et résolu de la manière la plus détaillée par les philosophes allemands K. Marx et F. Engels.

L'idéologie représente la conscience de soi d'un sujet social : groupes sociaux, communautés nationales et autres, classe. Ce n'est que dans l'idéologie que les intérêts spécifiques des groupes sociaux, des classes et des communautés trouvent leur conscience, leur justification et leur expression systématisée. Il convient également de garder à l'esprit que certaines formes de conscience sociale ne prennent un caractère idéologique qu'au sein de certaines institutions sociales et les organisations sociales qui les représentent : les Etats, partis politiques, églises, associations corporatives, etc. Il convient de noter que la tendance inverse s’exprime dans l’humanisme. A titre d'exemple d'orientation idéologique, on peut citer la méthode réalisme socialiste- c'est un certain canon artistique. Mais ce canon a un caractère idéologique prononcé. Les caractéristiques de cette méthode contiennent des lignes directrices idéologiques formulées pour le processus créativité artistique, ainsi que certaines appréciations et critères sociaux imposés à cette créativité. La méthode du réalisme socialiste a agi comme dogmatique et parce qu'elle a été interprétée comme la seule vraie, fermant les possibilités de manifestation de toutes les autres méthodes créatives.

La moralité surgit après que le mythe soit passé dans le passé, où une personne fusionne intérieurement avec la vie du collectif et était contrôlée par divers tabous magiques qui programmaient son comportement au niveau de l'inconscient. Désormais, une personne a besoin de maîtrise de soi dans des conditions de relative autonomie interne par rapport à l'équipe. C'est ainsi que surgissent les premières règles morales : devoir, honte, honneur. Avec l’augmentation de l’autonomie interne d’une personne et la formation d’une personnalité mature, un régulateur moral tel que la conscience apparaît. Ainsi, la moralité apparaît comme une autorégulation interne dans le domaine de la liberté, et les exigences morales envers une personne augmentent à mesure que ce domaine s'étend. La moralité développée est la réalisation de la liberté spirituelle de l’homme ; elle est basée sur l’affirmation de sa propre valeur, indépendamment des convenances extérieures de la nature et de la société.

Peut-être ai-je accordé une attention excessive à la composante spirituelle de la culture, au détriment de la composante matérielle, comme vous le savez, selon la philosophie marxiste-léniniste, c'est l'existence qui détermine la conscience, et ce fait, en règle générale, est pertinent, mais nous ne devons pas oublier la sagesse vieille de plusieurs siècles : « Au commencement était la parole ». Par conséquent, à mon avis, c’est la composante spirituelle qui constitue le mécanisme moteur fondamental du développement de la culture et de la société.

Le concept de culture et sa diversité

La culture est un système de programmes supra-biologiques d'activité humaine, de comportement et de communication qui se développent historiquement, qui agissent comme une condition pour la reproduction et la transformation de la vie sociale dans toutes ses manifestations principales. La culture revêt diverses formes : connaissances, compétences, normes et idéaux, modèles d’activité et de comportement, idées et hypothèses, croyances, objectifs sociaux et orientations de valeur etc. La culture, à travers ses institutions, stocke et transmet des programmes d'activité de génération en génération ; comportement et communication des personnes. Ils assurent la reproduction de la variété des activités inhérentes à un certain type de société, son environnement objectif inhérent (seconde nature), ses liens sociaux et ses types de personnalités.

Il est d'usage de faire la distinction entre culture matérielle et culture spirituelle. La culture matérielle est créée dans le processus de production matérielle, et tout ce qui résulte de la production sera une forme matérielle de culture. La culture spirituelle comprend le processus de créativité spirituelle, dont le résultat est des œuvres d'art et des découvertes scientifiques. Tous les éléments de la culture matérielle et spirituelle sont inextricablement liés.

La culture est indissociable des gens. L'accumulation de valeurs culturelles est associée à la transmission de génération en génération d'expériences spirituelles, de traditions et des principales réalisations de l'humanité. Cela se manifeste le plus clairement dans la culture artistique.

Au sein d'une certaine époque historique, il existe différentes cultures : internationale et nationale, laïque et religieuse, adultes et jeunes, occidentale et orientale.

Quand la culture est caractérisée en termes d’aspects de divers domaines spécifiques vie publique, on distingue alors les formes de culture suivantes :

La culture esthétique caractérise l'état de la société du point de vue de sa capacité à expérimenter la beauté, à assurer le développement de l'art et des relations esthétiques dans la société.

La culture morale caractérise une société du point de vue de son respect des normes et règles morales.

Dans le domaine de la culture éthique, il existe relations morales: Amour; des idées sur des concepts tels que l'héroïsme, le bonheur.

La culture professionnelle caractérise le niveau et la qualité des compétences professionnelles et de la formation.

La culture politico-juridique concerne la sphère d'activité associée au système de relations de pouvoir entre les classes, les nations et les autres groupes sociaux.

La culture écologique présuppose la reconnaissance de l'unité du système « homme-nature », et le facteur déterminant n'est pas seulement l'impact sur le développement de la société de l'environnement géographique et de la population, mais aussi l'influence inverse de l'homme sur l'environnement naturel.

La culture domestique est un mode de vie établi Vie courante personne. L'ensemble de la sphère de la vie sociale non productive constitue un système de culture quotidienne.

La culture physique, au centre de laquelle se trouve la nécessité du développement harmonieux du corps humain, les fondements de la santé des membres de la société, etc.

Il existe des formes de culture compréhensibles et accessibles à tout membre de la société et ne nécessitant pas de formation particulière - ce sont Culture de masse. La radio, la télévision et les moyens de communication modernes contribuent à sa diffusion. La publicité fait partie intégrante de la culture de masse. Existe culture d'élite, ce qui est difficile à comprendre et nécessite une formation particulière. Les œuvres créées dans le cadre de cette culture sont destinées à un cercle restreint de personnes très versées en art et font l'objet de débats entre historiens et critiques d'art.

La culture nationale reflète les caractéristiques de la vie sociale d'une communauté socio-historique ou ethnique particulière, sa relation avec la nature. Chaque culture nationale est unique, unique. Les raisons de l'internationalisation des cultures sont le progrès scientifique et technique, les tendances générales du développement de l'éducation, division internationale travail, ce qui contribue à l’enrichissement mutuel et à l’interpénétration des cultures nationales.

L'ensemble des relations et des connexions directes qui se développent entre les différentes cultures, leurs résultats et les changements mutuels qui surviennent au cours de ces relations constituent l'essence du dialogue des cultures. On distingue les niveaux suivants de dialogue des cultures :

1) personnel, qui est associé à la formation ou au changement personnalité humaine sous l'influence de diverses traditions et normes culturelles « extérieures » par rapport à son environnement culturel naturel ;

2) ethnique, inhérent aux relations entre diverses communautés sociales locales, souvent au sein d'une même société ;

3) interethnique, caractérisé par l'interaction diversifiée de diverses entités politiques étatiques et de leurs élites politiques ;

4) civilisationnel, basé sur la rencontre de types de socialité, de systèmes, de valeurs et de formes de créativité culturelle fondamentalement différents.

Dans le processus de dialogue entre les cultures, il est d'usage de distinguer entre une culture donatrice, qui donne plus qu'elle ne reçoit, et une culture réceptrice, qui agit comme partie réceptrice. Pendant de longues périodes périodes historiques Au fil du temps, ces rôles peuvent évoluer en fonction du rythme et des tendances d'évolution de chacun des participants.

Vie spirituelle de la société : caractéristiques, structure

La vie spirituelle est un domaine relativement indépendant de la vie sociale, dont la base est constituée de types spécifiques d'activité spirituelle et relations publiques le réguler.

La structure de la vie spirituelle de la société comprend la conscience sociale comme aspect substantiel, ainsi que les relations sociales et les institutions qui déterminent l'ordre et les conditions de son fonctionnement.

La vie spirituelle de la société doit nécessairement inclure le droit humain à la liberté spirituelle, à la réalisation de ses capacités et à la satisfaction de ses besoins spirituels. La vie spirituelle de la société doit être protégée par la loi.

La culture spirituelle fait partie du système général de la culture, comprenant l'activité spirituelle et ses produits. La culture spirituelle comprend la moralité, l'éducation ; éducation, droit, philosophie, éthique, esthétique, science, art, littérature, mythologie, religion et autres valeurs spirituelles. La culture spirituelle caractérise la richesse intérieure d'une personne, le degré de son développement.

Les éléments de la culture spirituelle de la société sont des œuvres d'art, des enseignements philosophiques, éthiques, politiques, des connaissances scientifiques, des idées religieuses, etc. En dehors de la vie spirituelle, en dehors de l'activité consciente des personnes, la culture n'existe pas du tout, car pas un un objet unique peut être inclus dans la pratique humaine sans compréhension, sans la médiation d'aucune composante spirituelle : connaissances, compétences, perception spécialement préparée. Pas un seul objet de culture matérielle ne peut être créé sans une combinaison des actions de la « main exécutante » et de la « tête pensante ». Avec l'aide de la seule main, l'homme n'aurait jamais créé une machine à vapeur si le cerveau humain ne s'était pas développé avec la main et en partie grâce à elle.

La culture spirituelle façonne une personnalité - sa vision du monde, ses points de vue, ses attitudes, ses orientations de valeurs. Grâce à lui, les connaissances, les capacités, les compétences, les modèles artistiques du monde, les idées, etc. peuvent être transmis d'individu à individu, de génération en génération. C'est pourquoi la continuité dans le développement de la culture spirituelle est extrêmement importante.

Le monde spirituel de l'homme est l'activité sociale des personnes visant à la création, l'assimilation, la préservation et la diffusion des valeurs culturelles de la société.

Les personnes spirituelles tirent leurs principales joies de la créativité, de la connaissance, amour désintéressé pour les autres, ils s'efforcent de s'améliorer, expérimentent les valeurs les plus élevées comme quelque chose de sacré pour eux-mêmes. Cela ne signifie pas qu'ils abandonnent les joies quotidiennes ordinaires et les avantages matériels, mais ces joies et avantages n'ont pas de valeur en eux-mêmes, mais servent uniquement de condition pour obtenir d'autres avantages spirituels.

La spiritualité est la spiritualité, les aspects idéaux, religieux et moraux de la vision du monde.

Le manque de spiritualité est l'absence de hautes qualités civiques, culturelles et morales, de besoins esthétiques, la prédominance d'instincts purement biologiques.

Les raisons de la spiritualité et du manque de spiritualité résident dans la nature de l'éducation familiale et publique, le système d'orientations de valeurs de l'individu ; situation économique, politique et culturelle dans un pays particulier. Si le manque de spiritualité se généralise, si les gens deviennent indifférents à des concepts tels que l’honneur, la conscience et la dignité personnelle, alors ces gens n’auront aucune chance de prendre la place qui leur revient dans le monde.