"Ne reci: Zakaj so bili prejšnji časi boljši od teh?" Ker tega ne sprašuješ iz modrosti« (Pridigar, 7. pogl.)

»Preteklost ponuja alternative nesprejemljivi sedanjosti. V preteklosti najdemo tisto, kar nam danes manjka« (D. Lowenthal. Preteklost je tuja dežela. M., 2004. Str. 101)

Duhovi preteklosti spremljajo človeštvo vso njegovo zgodovino. Obstajajo v vsaki kulturi in dlje kot gredo, bolj se njihovo število množi. Običajno je to "zlata doba" v različnih preoblekah, redkeje - "prekleta preteklost" in še redkeje - prikrajšana čustveno barvanje preteklost. Ljudje so ponavadi nezadovoljni s sedanjostjo in svojo predstavo o tem, kako bi lahko (moralo) biti, prenašajo v preteklost. Podoba »zlate dobe« je tesno povezana s samozavedanjem kulture, ki jo je rodila, zato je za preučevanje mentalitete določene dobe, ljudi ali družbene skupine pomembno analizirati fantome preteklost, ki je lastna njim. Vsaka kultura ima več podob preteklosti, a ena je najbolj priljubljena. Enako je v življenju posameznika: ohranja spomine na določena obdobja, vendar je čas, ki ga ima za svojo »zlato dobo«.

Nostalgija po preteklosti v starodavnih družbah je glavna tema del M. Eliadeja »Mit o večnem vračanju« in »Sveto in sveto«. "Nostalgija za začetkom je verska nostalgija," je opozoril raziskovalec. - Človek želi odkriti dejavno prisotnost bogov, želi živeti v svežem, čistem in »močnem« Svetu, kakršnem je izšel iz rok Stvarnika (...). Želja po življenju v prisotnosti božanskega, v popolnem svetu, ustreza nostalgiji po raju.« M. Eliade je verjel, da v mitologiji ljudstev sveta obstajajo ideje o svetem in posvetnem času. Sveti čas je čas svete zgodovine, ko so ljudje nenehno čutili prisotnost Višje sile, ko se je neposredno in vidno razodela nebeška volja. Posvetni čas je bližnja preteklost in sedanjost, čas otopelosti in zatona, ko se prisotnost Božanskega pokaže le občasno in nejasno. Med svetim in posvetnim časom je nepremostljiva meja; to sta bistveno različni obdobji, a sveti čas občasno vdre v posvetno, ga čudežno preobrazi in osvetli. To se dogaja ob praznikih, ko se dogodkov iz življenja bogov in junakov ne le spominja in praznuje – doživlja jih, kot da se dogajajo v sedanjosti. To se zgodi med rituali, ko se ne reproducirajo kakršna koli dejanja, temveč sama resničnost, s katero so bila nekoč povezana. Vendar pa v tradicionalnih družbah vsako dejanje, vsak dogodek pridobi smisel in pomen zaradi povezave s podobnim dejanjem ali dogodkom v Svetem času šele takrat, ko najde svoje modele, svoje prototipe v Veliki preteklosti . Tako lahko sedanjost primerjamo s Platonovo jamo, kjer ždijo v verige uklenjeni jetniki, preteklost pa z edinim resničnim, svetlim svetom idej, ki mečejo sence na stene jame.

A vse se spreminja – spreminjajo se tudi podobe Svetega časa. Postopoma se sekularizirajo, izgubljajo neposredno povezavo z religijo, namesto bogov in junakov pa jih začnejo polniti »slavni predniki«. Vendar želja po spoštljivem čaščenju preteklosti, želja po iskanju in iskanju utemeljitve za sedanjost ostaja nespremenjena. Presajen iz kraljestva mita v kraljestvo zgodovine Sveti čas postane bolj plastičen in spremenljiv, in izkaže se, da ne določa sedanjosti, ampak, nasprotno, sedanjost prilagaja podobe "velike preteklosti" sebi - tako da bi bilo kasneje bolj priročno slediti zapovedim »slavnih prednikov«. Seveda je bilo vedno tako. Podobe preteklosti je vedno konstruirala sedanjost, a čim hitreje in radikalneje so se spreminjale, bolj očitna je postajala ta odvisnost. Ni presenetljivo, da se v drugi polovici dvajsetega stoletja v zgodovinski vedi pojavi posebna smer - zgodovina spomina, ki ne proučuje resnične preteklosti, temveč nenehno spreminjajoče se spomine nanjo. »Preteklost je premišljena z vidika spreminjajoče se sedanjosti. Zgodovina je v tem smislu igra sedanjosti in preteklosti,« je menil B.A. Podobne ideje so večkrat izrazili tudi drugi raziskovalci zgodovinskega spomina.

Domneva se, da je bila "zlata doba" (imenovana zlata rasa ali generacija) prvič omenjena v Hesiodovi pesmi ( VIII - VII stoletja BC) »Dela in dnevi«. To je čas vladavine Kronosa, ko so ljudje živeli "kot bogovi, z mirno in čisto dušo, / ne poznajo žalosti, ne poznajo dela" (prevedel V. V. Veresaev). V literaturi starega Rima je ta podoba obogatena z novimi značilnostmi. Če je Heziod govoril predvsem o uspešnem življenju ljudi v »zlati dobi«, potem so se rimski avtorji osredotočali na njihove moralne kvalitete in razumnost. javno življenje. Najbolj popolna slika "zlate dobe" je v Ovidijevi pesmi "Metamorfoze" (pogl. 1, 15). Poleg tega so njegovi opisi vsebovani v Ovidijevih "Ljubezenskih elegijah", Vergilijevih "Bucolic" in "Georgics", Juvenalovih satirah, Senekinih "Moralnih pismih Luciliju" in drugih delih. Katere so bile po mnenju Rimljanov glavne značilnosti »zlate dobe«?

Prvič, preprosto in srečno življenje v harmoniji z naravo. V »zlati dobi« ljudje niso mučili zemlje in je brez prisile dajala svojim otrokom vse, kar so potrebovali. Ljudje niso posegli v njegove globine in se niso ukvarjali z navigacijo. Zadovoljevali so se z najnujnejšim, brez poseganja v svobodo narave in drugih ljudi. Drugič, takrat ni bilo vojn, ker ljudi ni gnala želja po dobičku. Tretjič, ljudje zlate dobe niso imeli pravnih pravil; upoštevali so pravičnost z upoštevanjem naravnega zakona.

Ob podobah mitske »zlate dobe« se ob koncu dobe državljanskih vojn in na začetku imperija pojavi zgodovinska podoba »zlate dobe«. To je republikanska preteklost. Slavili so ga Gaj Salust Krisp (Katilinina zarota), Tit Livij (Zgodovina od ustanovitve Rima), Seneka, Horacij, Juvenal in drugi. Njegove značilnosti, tako kot tiste iz mitske »zlate dobe«, so neposredno v nasprotju s sodobnostjo.

Najprej je to preprosto, naravno življenje, brez razkošja (kot v mitološki »zlati dobi«), ki je bilo po mnenju mnogih rimskih avtorjev glavno zagotovilo vseh drugih vrlin prednikov. Ko jih naštevajo, se osredotočajo na nekdanjo enotnost in kohezijo rimskega ljudstva, samopožrtvovalnost, altruizem, neupoštevanje osebne blaginje in predanost državnim interesom (»Vsi so imeli skromne dohodke, skupno premoženje pa se je povečalo,« piše Horacij ( prevod N. Shaternikova)) , trdnost družinskih vezi, ženska vrlina in spoštovanje starejših.

Tako so se v starem Rimu oblikovale glavne značilnosti "idealne preteklosti", ki se bodo iz stoletja v stoletje ponavljale v kulturi različnih narodov. Seveda bodo te značilnosti postale bolj kompleksne in množine, vendar bo bistvo sanj o "dobrih starih časih" ostalo nespremenjeno.

Že stoletja priljubljeno obdobje v evropska kultura je bila antika. V srednjem veku se ljubezen do nje bori s strahom (navsezadnje je antika poganstvo). V renesansi je oslabela, vendar ni popolnoma izginila, včasih se je prebila (spomnite se uspeha Savonarolinih pridig med humanisti in umetniki). IN XVIII stoletja je kult antike dosegel vrhunec, saj odslej ni bil omejen z nobenimi verskimi dvomi. Vendar pa na prelomu XVIII - XIX stoletja, na začetku dobe romantike, je imela močnega tekmeca - srednji vek. V čem je skrivnost njegovega uspeha?

Za obdobje romantike je značilna rast nacionalnega samozavedanja, želja po iskanju nacionalne identitete in njenega izvora. Toda kje jih najti? Antika je skupni ideal preteklosti, skupna zakladnica estetskih idealov, zgodovinski primeri in lekcije. Srednji vek je nekaj drugega. Vsak ima svojega in prav v njem so romantiki iskali svoje korenine.

Ljubezen do srednjega veka je bila povezana tudi s pojavom nove estetike. Če so klasicisti vztrajali pri vodilni vlogi razuma pri nastajanju umetniških del, so romantiki, ki so obudili starogrško idejo o božjem navdihu ustvarjalnosti, poudarjali njeno spontanost, nezavednost in nepokornost razumu. In v srednjeveški umetnosti je romantike pritegnilo prav tisto, kar je odbijalo klasike - pomanjkanje občutka za mero in osredotočenost na neskončnost.

Smrt mnogih iluzij XVIII stoletja in predvsem izguba vere v vsemogočnost razuma in njegovo sposobnost spreminjanja družbenega življenja na bolje je prispevala tudi k popularizaciji svetlih podob srednjega veka. Čista, neomagljena, iskrena vera srednjeveških ljudi je bila v nasprotju s skepticizmom in nevero njihovih sodobnikov; Družinske in osebne vezi srednjeveške družbe so bile v nasprotju s formalnimi pravnimi in ekonomskimi odnosi, ki so povezovali sodobni ljudje; delo srednjeveškega obrtnika, ki je svoj izdelek izdelal od začetka do konca, je bilo postavljeno v nasprotje z izčrpavajočim, monotonim delom sodobnega delavca. Najpomembnejša stvar, ki je po mnenju romantikov razlikovala srednji vek od sive in prvinske modernosti, je bila intenzivnost in svetlost življenja, močna čustva, globoka in iskrena čustva.

Očaranost nad srednjim vekom v dobi romantike je bila značilna za vse evropskih državah, še posebej pa je opazen v nemški in ruski kulturi. Delno je to mogoče pojasniti z nerazvitostjo politično življenje v nemških deželah in Rusko cesarstvo, zaradi česar so bila intelektualna in ustvarjalna prizadevanja razmišljujočega dela družbe obrnjena v preteklost, nasproti sedanjosti. Deloma je bil kult srednjega veka povezan s krepitvijo narodne zavesti, povezane z bojem proti Napoleonska Francija. Pomembno vlogo pri njegovem širjenju je imela podpora oblastnikov, ki so videli povezavo med občudovanjem srednjega veka, krepitvijo patriotizma in krepitvijo svoje nadvlade, ukoreninjene v veliki preteklosti.

Prvi nadarjeni apologet starodavne Rusije je bil knez M. M. Ščerbatov (1733-1790), avtor knjige »O škodi morale v Rusiji«, katere celotno besedilo je bilo objavljeno šele na koncu. XIX stoletja. M. M. Ščerbatov sploh ne idealizira predpetrovske Rusije. Res je, da ne brez sočutja govori o načinu življenja svojih prednikov in njegovih značilnostih starodavna Rusija pozneje najdemo med evropskimi in ruskimi romantiki, ki vzdihujejo nad »svojim« srednjim vekom. Še posebej piše o na preprost načinživljenju predstavnikov višjih slojev, o svetosti družinskih vezi, o trdnosti verskih temeljev, a obsoja nemočen položaj ženske, lokalizem, vraževerje in predsodke. Petrove preobrazbe jaz so bile po mnenju M. M. Shcherbatova v bistvu razumne in upravičene in Rusija je na tem področju dosegla sijajen in hiter uspeh zunanja politika in razsvetljenstvo, vendar so te iste preobrazbe in uspehi na koncu pripeljali do katastrofalnih rezultatov, in sicer do pregreh in zločinov Katarinine vladavine II . Knjiga M. M. Ščerbatova je globoko pesimistična, njegova zgodovinska logika pa je podobna Titu Liviju. Nekoč je Titus Livy, ko je pripovedoval o zmagah rimskega orožja, pokazal, da so prav ti uspehi postali vzrok nesreč moderno življenje(razširitev ozemlja države je povzročila izgubo enotnosti, vojaški plen je prebudil ljubezen do razkošja in razdora itd.). Po teh argumentih je M.M. Shcherbatov, ki je pohvalil tako "dobre stare čase" kot reformatorja, pokazal zgodovinsko pogubo njegovega srca in vseh, tudi najbolj potrebnih in razumnih reform. Vendar razmišljanje M. M. Ščerbatova ni imelo vpliva niti na njegove sodobnike niti na tiste njegove rojake, ki so pol stoletja pozneje skupaj z drugimi evropskimi romantiki iskali »posebno pot« za svojo domovino v srednjem veku.

Torej, v srednjem veku so Evropejci in Rusi videli izvor svoje nacionalne identitete, vendar kljub temu njihovi opisi tega obdobja pogosto sovpadajo. Vendar pa obstajajo tudi razlike. To, kar slovanofili dojemajo kot značilnosti ruskega ljudstva, evropski avtorji običajno upoštevajo značilnosti srednjeveške osebe (ali preprosto osebe iz "dobrih starih časov"), ne da bi jih neposredno povezovali z njegovo narodnostjo. Podobe nemškega in ruskega srednjega veka imajo še posebej veliko skupnega. Med najzanimivejšimi viri, ki pomagajo videti nekatere vzporednice, so dela slovanofilov (K. S. Aksakov "O osnovnih načelih ruske zgodovine"; I. V. Kirejevski "O naravi evropskega razsvetljenstva in njegovem odnosu do ruskega razsvetljenstva"; Khomyakov A.S. »O članku I.S. Kirejevskega »O naravi evropskega razsvetljenstva in njegovem odnosu do prosvetljenstva Rusije«), »Fantazije o umetnosti« in »Srčni izlivi meniha, ljubitelja umetnosti« W. .-G. Wakenroderja, knjiga slavnega sociologa F. Tönniesa »Skupnost in družba« in T. Manna »Opažanja apolitičnega«, napisana med prvo svetovno vojno, v kateri je prikazana podobnost nemških in ruskih idej o njihovi preteklosti in sedanjost je še posebej jasno vidna. Naštejmo univerzalne značilnosti podob nemškega in ruskega srednjega veka. 1. Globoka religioznost. Religija je prežemala celotno življenje ljudi, določala njihov pogled na svet in dejanja. 2. Celovitost narave srednjeveškega človeka 3. Svetost družinskih vezi, zakonska zvestoba, spoštovanje staršev. 4. Prijaznost in preprostost (Wackenroder občuduje "tihi, resni značaj" Nemcev XVI stoletja). 4. Srednjeveška družba je družba družbene harmonije. 5. Šele v srednjem veku je ljudstvo v celoti imelo svoj narodni značaj in svojo narodno samosvojo kulturo. 6. Apolitičnost in »ponosna poslušnost« (po besedah ​​T. Manna) v odnosu do državna oblast, dojeto kot neizogibno zlo, je ena glavnih značilnosti nacionalnega značaja ljudstva, ki ga razlikuje od zahodnih sosedov (za Ruse je to Zahodna Evropa, za Nemce Francija). 7. Srednji vek ni le dediščina preteklosti. Ostala je v življenju navadnih ljudi.

V drugi polovici XIX stoletju se je v Nemčiji pojavilo zanimanje za nacionalno poganstvo, kar je bilo v veliki meri posledica dela Wagnerja. V začetku dvajsetega stoletja se je močno povečala, spremljali so jo krepitev nacionalizma, antisemitizma, slabitev vpliva krščanstva in nenehna kritika sodobne družbe, obsojene zaradi sebičnosti, individualizma in nezmožnosti požrtvovanja. Zato so mnogi nemški intelektualci pozdravili izbruh prve svetovne vojne, saj so v njej videli očiščevalni ogenj, ki bo samovšečnega lenega meščana spremenil v junaka, vrednega svojih velikih prednikov, in združil ljudi v enotno celoto. Te iluzije so se izkazale za presenetljivo trdovratne. Preživele so prvo svetovno vojno in postale uvod v novo, še več strašna katastrofa. Vendar, ali ni o njej G. Heine že leta 1834 zapisal: »Krščanstvo (...) je nekoliko oslabilo surovo nemško bojevitost, ni pa je moglo izkoreniniti, in če se zadrževalni talisman, križ, kdaj zlomi, tedaj bo spet izbruhnilo divjanje starodavnih borcev, brezumni berserkerski bes (...). Ta talisman je oslabel in prišel bo dan, ko se bo zrušil (...). Potem (...) se bodo stari kamniti bogovi dvignili (...) in končno se bo Thor dvignil na noge (...) in premagal gotske katedrale. (...) V Nemčiji bodo igrali predstavo, v primerjavi s katero se bo francoska revolucija zdela le neškodljiva idila.«

To ni le edinstvena prerokba v svoji točnosti. To je opomin, da se lahko vsaka igra, tudi s preteklostjo, če se z njo preveč zanesete, konča tragično. In še nekaj: zgodovinski in kulturne dediščine, z drugimi besedami, »naša preteklost« ni samo »zlata doba«, vir ponosa, občudovanja ali nežnosti. O tem je pisal A. S. Khomyakov v svoji pesmi "Ne reci: preteklost ...", to je temno in težko breme v vsakem narodu in človeku, ki ga je treba razumeti in premagati.

Literatura

1.Aksakov I.S. V zvezi s praznovanjem 1000-letnice Rusije // K.S. Aksakov, I.S. Izbrana dela. M.: Rospen, 2010.

2. Aksakov K.S. O osnovnih načelih ruske zgodovine // Aksakov K.S., Aksakov I.S. Izbrana dela. - M.: Rospen, 2010.

3. Wackenroder W.-G. Zgodba o tem, kako so živeli stari ljudje Nemški umetniki, kjer bosta kot primer prikazana Albrecht Durer in njegov oče Albrecht Durer starejši // Wackenroder W.-G. Fantazije o umetnosti. - M.: Umetnost, 1977

4. Čas – zgodovina – spomin. Zgodovinska zavest v prostoru kulture. Ed. L. P. Repina. - M.: IVI RAS, 2007

5. Heine G. O zgodovini vere in filozofije v Nemčiji. - M.: Napredek, 1994

6. Dialogi skozi čas. Spomin na preteklost v kontekstu zgodovine. Ed. L. P. Repina. M.: IVI RAS, 2008

7. Karamzin N.M. Opomba o starodavni in novi Rusiji. M.: Nauka, 1991

8. Kirejevski I.V. O naravi evropskega razsvetljenstva in njegovem odnosu do ruskega izobraževanja // Kireevsky I.V. Duhovni temelji ruskega življenja. - M.: Inštitut za rusko civilizacijo, 2007

9. Lowenthal D. Preteklost je tujina. - M., 2004

10. Peskov A.M. Nemški kompleks slovanofilov // Rusija in Nemčija: izkušnja filozofskega dialoga. M., 1993

11. Tönnies F. Skupnost in družba. - Sankt Peterburg: Vladimir Dal, 2002

12. Toman I.B. Podobe 18. stoletja v delih I. S. Turgenjeva // Zbirka Turgenjeva. številka 4. - M .: Turgenev Society, 2007. - Str. 41-56

13. Toman I.B. Nostalgija po "zlati dobi" v ruski in nemški kulturi 19. stoletja // Turgenjevska branja. VI. M.: Knizhitsa, 2014. Str.32-52

14. Toman I.B. Podobe "zlate dobe" v kulturi Evrope in Rusije // Dialog kultur: Rusija - Zahod - Vzhod. Gradivo mednarodne znanstvene in praktične konference "Slovanska kultura: izvori, tradicije, interakcija. XIV Ciril-Metodijeva berila. Moskva - Yaroslavl: Redmer, 2013. Str. 83-89

15. Toman I.B. Slike XVIII stoletja v evropski in ruski kulturi (konec XVIII - začetek XX stoletja) // Aktualna vprašanja preučevanja duhovne kulture v kontekstu dialoga civilizacij: Rusija - Zahod - Vzhod. Gradivo mednarodne znanstvene in praktične konference "Slovanska kultura: izvori, tradicije, interakcija. XV. Ciril-Metodijeva branja.« 13. maj 2014. M-Yaroslavl: Remder, 2014. - P.240-250

16. Toman I.B. Iz zgodovine kulta ruševin v Evropi in Rusiji // Aktualna vprašanja preučevanja duhovne kulture v kontekstu dialoga civilizacij: Rusija - Zahod - Vzhod. Materiali mednarodne znanstvene in praktične konference "Slovanska kultura: izvori, tradicije, interakcija. XV Ciril-Metodijeva branja." 19. maj 2015. Moskva-Jaroslavl: Redmer, 2015. str. 192-206

17. Uspenski B.A. Zgodovina in semiotika // Uspensky B.A. Skice o ruski kulturi. - Sankt Peterburg, 2002

18. Khomyakov A.S. O članku I. S. Kirejevskega "O naravi evropskega razsvetljenstva in njegovem odnosu do ruskega izobraževanja" // Khomyakov A.S. Izbrani članki in pisma. - M.: Gorodets, 2004

19. Schlegel F. Potovanje v Francijo // Schlegel F. Estetika. Filozofija. Kritika. T.2. M., 1983

20. Ščerbatov M.M. O škodi na morali v Rusiji // "O škodi na morali v Rusiji" kneza M. Ščerbatova in "Potovanje" A. Radiščeva. M., 1983

21. Axle O. Mit srednjega veka // Odiseja -1999. M., 1999

22. Eliade M. Mit o večnem vračanju; Sveto in profano // Eliade M. Mit o večnem vračanju: M., 2000

23. Mann Th. Betrachtungen eines Unpolitischen. - Frankfurt na Majni, 1983

Toman Inga Brunovna, dr. ist. znanosti, izredni profesor Državnega inštituta za ruski jezik poimenovan po. A.S. Puškin

A to še ni vse. Glede na raziskave skupine znanstvenikov pod vodstvom Kathryn Moran z Univerze Rhode Island (ZDA) in Jana Backmana z Univerze v Stockholmu ter Henka Brinkhuisa z Univerze v Utrechtu (Nizozemska), so prvi znaki nastajanja ledu v Arktika in ledene plošče na Antarktiki so se pojavile v poznem eocenu paleogenskega obdobja (pred 45-42 milijoni let).

Na podlagi vsega zgoraj navedenega lahko sklepamo, da je bilo v neogenskem in kvartarnem obdobju, ki sega v zadnjih 24-23 milijonov let, in morda tudi v oligocensko dobo paleogenskega obdobja (pred 34-24 milijoni let). podnebne cone, podobne sodobnim.Na severu je bilo območje s hladnim sezonskim podnebjem. Pozimi so se tukaj pogosto pojavljale zmrzali, zapadel je sneg in površina oceana je bila zamrznjena. Na jugu je bila celina Antarktika, katere del se je vedno nahajal blizu južnega tečaja in je bil pokrit z ledeniki. Preostalo ozemlje Antarktike se je v večjem delu neogena očitno nahajalo v pasu zmernih širin, kjer je, tako kot na severu, prišlo do spremembe letnih časov.

Podnebje na Zemlji v zadnjih 24-23 milijonih let ali celo dlje (od pred 34 milijoni let) je podvrženo enakim osnovnim zakonitostim kot v našem času. Res je, v neogenu (pred 24 ali 23 - 1,6 milijona let) in še bolj ob koncu paleogena je bilo topleje in zime na skrajnem severu in skrajnem jugu niso bile tako mrzle kot zdaj.

Kljub temu, Med neogenom in verjetno ob koncu paleogenskega obdobja so pogoji za "zlato dobo" lahko obstajali le v ekvatorialnih, tropskih in delno zmernih širinah.Nobenega razloga ni za domnevo, da so na skrajnem severu in jugu jablane obrodile dvakrat letno in rasli mango, banyan in druga drevesa tropskega pasu, kot je opisano v legendah o »zlati dobi« in obljubljeni deželi ( in, in). Čeprav bi seveda lahko obstajala izjema. Če bi na primer na nekaterih severnih otokih prišlo do vulkanske in hidrotermalne dejavnosti. A v tem primeru lahko govorimo le o lokalnem, ne pa planetarnem pojavu »zlate dobe«, kot jo opisujejo legende.
To pomeni, da se je »zlata doba«, o kateri je govoril Heziod in ki je opisana v legendah, lahko zgodila le v paleocenski in eocenski dobi paleogenskega obdobja (66-44, verjetno pred 34 milijoni let).

Ljudje kače in beli bogovi so blaženi prebivalci »zlate dobe«

V delih »Kačji ljudje - sodobniki kredno-paleogenske katastrofe in velike poplave«, »Vievichi«, »Nagas« sem govoril o kačjih ljudeh, ki so preživeli kredno-paleogensko katastrofo, ki so jo očitno čakali v podzemnih zavetiščih. Kačji ljudje (imenujejo jih tudi kačji demoni) so imeli grozljiv videz in ogromno velikost - v skoraj vseh legendah so označeni kot velikani ali velikani. Večino paleogenskega obdobja - več kot 30 milijonov let - so bili ena od dveh glavnih skupin inteligentnih bitij, ki so naseljevale ekvatorialno in tropsko območje našega planeta.
V paleocenu in eocenu so bile živali majhne velikosti (ne več kot 4-5 m). Pravi velikani so se med njimi pojavili šele v oligocenu in na začetku neogenskega obdobja. Poleg tega takrat na Zemlji ni bilo pravih plenilcev (vendar več o tem v drugem delu), živali, ki so jih uvrščali med vsejede, pa so bile najverjetneje rastlinojede.
Vse to nakazuje, da kačji ljudje, ki so živeli v paleocenu in eocenu, skoraj niso bili ogroženi in so se počutili sproščeno v obdobju, ki je bilo 15 tisočkrat daljše od časa od Kristusovega rojstva do 21. stoletja.
Kljub grozljivemu videzu so bili kačji demoni najverjetneje vegetarijanci in so bili zadovoljni z zelenjavo, sadjem in kmetijskimi pridelki v svoji prehrani. V legendah nastopajo kot dedni kmetje (in pri nas). To daje razlog za domnevo, da so kačji ljudje obdelovali zemljo in jo zbirali "radodaren in obilen" letina, torej po tem kriteriju popolnoma ustrezala prebivalcem »zlate dobe«.
Druga skupina inteligentnih bitij, ki so živela v »zlati dobi«, so bili »beli bogovi« evropskega videza, kamor so očitno spadali tisti, ki so pristali na Zemlji ob koncu mezozoika (pred 66 milijoni let) - »v dobi prevlado velikanskih pošasti mezozoika » ko so plazilci živeli na Zemlji v izobilju, "zmaji globin, leteče kače, velikanske ribje ptice in kače z oklepnimi glavami", ki je izlegla jajčeca, po besedah ​​N.K. Roerich - Adityas/Svarozhichi in verjetno Gandharas-apsare, Vidyadhare, Charane in Siddhe. N.K. Roerich jih je imenoval Sinovi modrosti.
Civilizacija belih bogov je nastala in obstajala na severni celini – Hiperboreji (Svarga,Jambudvipa), ki je v paleocenu (66-58, verjetno pred 55 milijoni let) vključevalo ozemlja sodobnih otokov Kraljice Elizabete, Grenlandije, grenlandsko-škotskega grebena, norveškega, grenlandskega in lofotskega bazena, otočja Spitsbergen, Franz Josefa Land, Novaya Zemlya, Severnaya Zemlya, Novosibirski otoki in tudi, očitno, večina Severna Evropa in evropski del Rusije. Najverjetneje je Hiperboreja v paleocenu (ali obratno) zasedala pomemben del severovzhodne Azije in Severne Amerike, njena južna meja pa je potekala vzdolž takratnega oceana Tetis, ki je ločeval celinski rob Azije od Hindustana.
V eocenski dobi (pred 58 ali 55-34 milijoni let) jo je zaradi pogrezanja notranjih območij Hiperboreje, severne Evrope in severovzhodne Azije od večjega dela Evrope ločil morski bazen, v njem pa velik zaprt nastalo je morje, katerega obrisi so sovpadali s sodobnimi grenlandskimi, norveškimi in lafontejskimi kotlinami. Sredi eocena je to morje postalo sladkovodno jezero. Dvignjeni obrobni deli Hiperboreje so pokrivali ozemlja otokov kraljice Elizabete, Grenlandije, grenlandsko-škotskega grebena, Škotske, Skandinavije, Nove Zemlje, očitno Karsko morje, polotok Tajmir in otoki Severnaja Zemlja, dežela Franca Jožefa in Spitsbergen.

Preberimoja dela "Izhod belih bogov. Od Hiperboreje do Velikonočnega otoka" in "Industrija, vojne in ekologija predpotopne Zemlje. Od življenja v sožitju z naravo do razvoja rudarske in predelovalne industrije"

***

Močna rasa belih bogov ali superljudi je sobivala s kačjimi ljudmi in si z njimi delila naš planet v »zlati dobi« in po njenem koncu. Zaradi hitre rotacije Zemlje v paleogenskem obdobju ter različne gravitacije na polih in ekvatorju je bil življenjski prostor belih bogov omejen na subpolarne zemljepisne širine, kjer je bila gravitacija blizu sodobne in kjer se je nadaljeval večni dan. Ljudje-kače, ki so bili ogromni po velikosti, so živeli v tropskih in ekvatorialnih zemljepisnih širinah, kjer je bila gravitacija veliko manjša kot zdaj in je dan zamenjal noč vsakih 4-4,5 ure. Oba sta bila uspešna najvišji ravni razvoj, ki je odlično obvladal moči siddh, čarovnikov, volkodlakov, dolgoživcev ali nesmrtnikov ... Toda vse to, kot tudi postopno krajšanje pričakovane življenjske dobe bogov in ljudi zaradi uničenja vodno-parne lupine , so že naslednje zgodbe, ki sem jih povedal (ali bom še enkrat povedal) v drugih člankih.

Vse vabim k nadaljnji razpravi tega materiala na straneh v temah"" In ""

© A.V. Koltypin, 2010

Naše predstave o svetu idej v dobi razsvetljenstva so precej popolne in točne, temeljijo na klasičnih delih ruskih in tujih znanstvenikov. 18. stoletje, stoletje velikih znanstvenikov in pisateljev, Voltaira, Diderota in enciklopedistov, upravičeno velja za vrhunec dobe razsvetljenstva in hkrati njen tragičen konec. In hkrati vemo, da je ta svet idej v bistvu kompleksen in protisloven. Poleg tega 18. stoletje nikakor ni omejeno na razsvetljenstvo, poleg idej in ustvarjalnosti razsvetljenstva obstajajo in se borijo proti njim tudi drugi filozofski sistemi. umetniški svetovi. Takrat se je začela velika razprava o razsvetljenstvu, ki je po smrti te dobe in mnogih njenih voditeljev v ognju velike francoske revolucije neizogibno dobilo eshatološke odtenke. Ta spor je življenjskega pomena za rusko kulturo tistega časa, določa njene dosežke, kapitalske ideje in zgodovinske usode skozi vse 19. stoletje in tudi danes še zdaleč ni končan. Leta 1852 je zahodni filozof P. Ya. Chaadaev, ki je ugovarjal slovanofilu I. V. Kirejevskemu, povzel nekatere rezultate tega spora: »Splošno mnenje ni bilo omejeno na primerjavo ruskega razsvetljenstva z evropskim, ampak je na splošno domnevalo, da je bistveno razlika med enim in drugim razsvetljenstvom ni v značaju, ampak v stopnji ...« Če pustimo ob strani zgodovinske podrobnosti polemike, bodimo pozorni na samo idejo: več razsvetljenstva in svobode, ki je neizogibno povezana z njim, bolje je. Ko bodo dosegli najvišjo popolnost, se bo začela zlata doba za vse človeštvo. Takšna kandidovska optimistična unilinearnost, na splošno značilna za dobo razsvetljenstva in njegove voditelje, izključuje kakršen koli historizem nazorov in kakršno koli čustveno in filozofsko utemeljeno eshatologijo, temveč neizogiben zgodovinski propad lepih teorij, ki temeljijo na njej, strašne, krvave oblike, ki jih te teorije predstavljajo. nenadoma sprejet v svetu resnično življenje in politikov na prelomu stoletja, porajajo tragične misli o koncu časov in smrti človeštva. Takrat se pojavijo tako izjemna in skrivnostna dela, kot jih je posnel J.-F. La Harpe prerokba J. Cazotte, takšni misleci kot neusmiljeni, prepričljivi in nadarjen kritik stoletja razsvetljenstva in njegovih osebnosti Joseph de Maistre. Vse te okoliščine nas silijo, da na 18. stoletje pogledamo drugače. Nenadoma se izkaže, da je bilo v tem težkem obdobju več razsvetljenj, med seboj so se prepirali na podlagi popolnoma različnih kulturnih tradicij in filozofskih sistemov. Cazot in Maistre sta se kot misleca in pisca razvila pred Velikim Francoska revolucija , so prostozidarji, privrženci tiste izvirne in precej umetniške življenjske filozofije, ki sta jo ustvarila v Franciji živeči portugalski mistik Martinis Pasquales (on je dal ime martinizmu) in njegov nadarjeni učenec L. C. de Saint-Martin. Filozofija in estetika prostozidarskega reda v različne oblike postala razširjena v, predvsem pa na leposlovje. Tukaj je v masonski filozofski in literarna dela Izražena je bila načelna, utemeljena kritika številnih idej in vrednot 18. stoletja. Ruski svobodni zidarji imajo tudi svoje ime za dobo razsvetljenstva, v kateri živijo in opravljajo svoje tajno »delo«. Mason, prevajalec mističnih knjig in pesnik A. F. Labzin jasno govori: »... Lažno razsvetljenstvo, ki se je razlilo povsod, je reka, ki želi pogoltniti Resnico, ki nam hoče roditi pogumnega otroka in s tem namenom. teče iz mest v puščave in stepe.« Brez invektive velikega mojstra lože »Umirajoče sfinge« ne bomo povsem razumeli Puškinovega skrivnostnega umirajočega članka »Aleksander Radiščev« (1836), tega najpomembnejšega dokumenta za zgodovino ruskega prostozidarstva, ki neposredno in natančno pravi: : »Celotna francoska filozofija njegovega stoletja se je zrcalila v Radiščevu: skepticizem Voltaira, filantropija Rousseauja, politični cinizem Diderota in Renala; a vse je v nerodni, popačeni obliki, kakor se vsi predmeti krivo odsevajo v krivem ogledalu. Je pravi predstavnik polrazsvetljenstva.« Te izjave kažejo, da je problem tako resen, da se tukaj ni mogoče omejiti le na kritiko. Masonska filozofija ni bila označena le kot temeljno zanikanje neposrednega razsvetljenstva 18. stoletja, ampak je postala zelo dosledno vračanje k vsem predmasonskim skrivnim prepričanjem, tradicijam svetovne ezoterike, starodavne, vzhodne, judovske in krščanske, k gnosticizmu in srednjeveškemu mistike, zavržene po kulturne revolucije poraja povsem izvirno eshatologijo, ki temelji na baročnih Nostradamusovih »Centurijah«, na spisih Jacoba Boehmeja in Johna Pordagea ter na poeziji nemških rožnih križarjev. Masonska zlata doba ni samo zadaj, ampak tudi pred nami, v postzgodovinski prihodnosti, kjer ne bo več časa, v večnem kraljestvu luči in univerzalnega bratstva, in »vodje« masonske množice si prizadevajo voditi »bratje« v nov raj na zemlji, boginjo poštene zlate dobe Astrejo. Zato so se prostozidarji tako zanimali za prazgodovino in zato je pesem Angleža Miltona »Izgubljeni raj« zasedla posebno mesto v njihovem branju, prevajanju in založništvu (v zgodnjem ruskem prevodu iz francoščine je pesem dobila značilno ime “ Uničeno raj"). Ni naključje, da ruski pesniki-zidarji A.P. Sumarokov, V.I. Maikov in M.M. Kajti ko je človek duhovno padel, je padla tudi narava, ki je po besedah ​​prostozidarjev postala nizka »narava«, materialni kaos, labirint mrtvih stvari, kjer se je izgubil nesrečni potomec svetlega prvega človeka Adama Kadmona. Iz tega labirinta ga lahko popeljejo samo »vodniki«, razsvetljeni masoni najvišjih stopenj: prostozidarska filozofija je imela uveljavljen pogled ne le na naravo in človeka, ampak tudi na zgodovino, na družbo, v kateri človek živi. S tega vidika se izkaže, da so avtokrati, vrhovni vladarji, duhovniki, duhovniki katere koli cerkve samo uzurpatorji, ki so zločinsko posegli v politično in duhovno svobodo, skupno vsem ljudem. Prostozidarji so bili vedno odločni nasprotniki vojn, dejavni zagovorniki ideje o večnem miru (o tem je napisal traktat V. F. Malinovsky, prostozidar in prvi direktor Carskoselskega liceja), od tod njihovo sovraštvo do Napoleona, od tod znani pacifizem Karamzina in sklepanje mladega prostozidarja A. S. Puškina O " večni mir " Njihov psevdointernacionalizem je temeljil na potrebi po združevanju narodov v, ki ga vodi razsvetljeni, »ustavni« prostozidarski voditelj. Jasno je, da je takšna filozofija zgodovine dodobra eshatološka, ​​polna temačnih in turobnih prerokb, govori o začetkih in koncih, zgodovinskih predvečerih in svetovnih družbenih katastrofah. Vsaka nacionalna država je z masonskega vidika nezakonita entiteta, ki posega v celovitost sveta, kajti Bog je človeku dal božansko svobodo; tisti, ki so ga tako ali drugače omejili, so sovražniki božjega reda, zato se je treba z njimi boriti skrivaj in neusmiljeno, vse do tiho sprejetega pobijanja prepričanih nevarnih sovražnikov. "Vesolje je domovina zidarjev," pravi prostozidarska listina. Zlata doba Astreje se prostozidarjem kaže kot doba, v kateri ne bo zakonov, oblasti, narodov, meja in lastnine, tj. To je slika družbenega raja na zemlji, ki nam je vsem znana iz komunistične mitologije, v prostozidarski interpretaciji pa je videti drugače, saj vsebuje za marksiste nesprejemljivo bistveno točko - idejo o svobodi človekove volje. . "In torej, dokler je v človeku volja, ki jo, čeprav jo lahko pokvari njena slaba uporaba, ne bom prenehal imeti za svobodnega, čeprav je skoraj vedno zasužnjen," piše masonski filozof Saint- Martina, na kratko omenjena v "Pismih ruskega popotnika" in vendar se je očitno srečala z njihovim avtorjem. In v razlagah Svetega pisma, ki jih je napisal Gamaleja, se o volji govori kot o "hudičevi lastni v človeku": "Toda tako kot je pripeljala Adama iz raja, ne spusti tja nobenega od njegovih potomcev, dokler ne odloči izpolniti vse možne izpolnitve po evangeliju, kljub vsem človeškim zapovedim in izročilom.« Filozofe ponavlja njihov založnik, praktik masonskega dela Novikov: ". Nekaj ​​je bilo za obupati in prerokovati o koncu časov in poslednji sodbi. Masonsko zanimanje za prvotno bogato, skrivnostno, notranje svobodno človeško dušo, za samospoznanje, je bilo za mladega Karamzina zanimivo in dragoceno; tu je videl možnost lastnega duhovnega zdravljenja in napredovanja, iskanja novega smisla življenja. Seveda ga je pritegnila tudi praktična plat prostozidarstva – dobrodelna in knjigozaložniška dejavnost, pedagogika, organizacija univerz, internatov, semenišč, znanstvenih in literarnih društev – t.j. razsvetljenstvo Rusije, katerega simbol je bil cesar Peter Veliki, ki so ga ljubili prostozidarji in junak njihovih petij. v zlati dobi (glej dela L. Leightona in predvsem knjigo S. Beera o nebeški mitologiji prostozidarjev). V tej in drugih ložah so bratje v hvalnicah opevali svetlo preteklost: v njihovih pesniških idejah in umetniški kozmologiji je zavzemal posebno mesto mit o zlati dobi, umeščen v prazgodovinsko idealno preteklost, kjer je svetli pračlovek Adam Kadmon, blizu Velikega arhitekta vesolja, je živel, vreden ljudi okoli sebe, svoj harmoničen svet univerzalne harmonije. »En sam koncept zlate dobe lahko predstavlja značilnosti resnične, družbene blaženosti. Bolj kot je nekdo odprt v družbi, srečnejši je; čim manj, tem bolj nesrečen,« je rekel prevajalec psalmov Davidovih I. P. Turgenjev. Zato sta masonske pesnike tako zanimala znamenita Miltonova pesnitev »Izgubljeni raj« in mit o Kupidu in Psihi, ki je v 17. stoletju podal očarljivo lahkomiselno in graciozno zgodbo, v resnici pa skriva globoke filozofske misli, La Fontaina, pisec, ki je bil blizu znameniti tajni predmasonski Družbi svetih darov in je zato pritegnil pozornost ruskih "bratov" - F. I. Dmitrieva-Mamonova in I. F. Bogdanoviča. Ena tema - potepanje človeška duša-Psiha, njena ljubezen in vzvišenost, dotik svetlobe večna skrivnost duhovno bitje z materijo; on je zadnji med duhovi in ​​prvi med materialnimi bitji,« je rekel Schwartz. Samo prerojen človek lahko uredi svoje duhovno in materialno delovanje, razsvetli svoj um, dušo in vero, uskladi nemirni svet inertne mrtve snovi in ​​okamenele duše (»divji kamen«), vodi človeštvo, ki je vstalo v novo življenje, v zlato dobo Astreje, v večno kraljestvo blaženosti in harmonije. To je najvišja nagrada, neposredno imenovana v prostozidarski pesmi za red in vsakega od njegovih zvestih »bratov« od Velikega arhitekta vesolja: pred nami je masonska zlata doba, v postzgodovinski prihodnosti, večno kraljestvo luči. To ni le čas, ampak tudi kraj. Zlata doba se nahaja na vzhodu in masoni se imenujejo popotniki v deželo vzhoda. Mitologija reda tako rekoč tvori svetovni obroč, ki obravnava zgodovino človeštva kot prehod iz ene svetle večnosti v drugo skozi temo neprimernega obstoja in divji kaos inertne materije ter izgubljenega in zato tudi pokvarljivega človeka. duša. Simbol te ezoterične eshatologije, ki ga najdemo na znamenjih lož in v prozi A. N. Radiščeva, je kača, ki grize svoj rep. Jasno je, kakšne bogate možnosti predstavlja taka mitologija za filozofsko poezijo in prozo. Prostozidarstvo v tej eshatološki shemi nastopa kot izbrano ljudstvo razsvetljenih in pravičnih rešiteljev človeštva, ki se je oddaljilo od luči in resnice. »Poganjači« prostozidarske množice si prizadevajo »brate« in druge ljudi vrniti v izgubljeni raj, v zlato dobo Astreje. Načrt za ustvarjanje novega življenja in obdelavo "divjega kamna" izgubljena duša, simboli in podobe, ki napajajo masonsko poezijo in še posebej njeno eshatološko tematiko. Junak te poezije je »človek nasploh«, ki poskuša razumeti in izboljšati, se izobraževati in v sebi najti višje notranje moči in občutke. Od tod ponavljajoča se alegorija popotnika, potepuha, ki gre skozi preizkušnje in spoznavanje sveta do svetle, visoke resnice. To so potepanja duše, od tod Lafontainova Psiha, njena ruska "predelava" - "Ljubezen" F.I. Dmitrieva-Mamonova, "Dragi" I.F. Tukaj je ena najzanimivejših, »veličastnih«, tj. dobro znane in hkrati nejasne, zaprte figure - Ippolit Fedorovič Bogdanovič (1744-1803), avtor znamenite pesmi "Draga" (1783), idile, pastorale, ljubezenske pesmi, eleganten, občutljiv pesnik, "slikar milosti« (M. N. Muravjov), na videz daleč od vsake mistike in trdne filozofije. Ta skromni domačin iz Male Rusije (kasneje se bo znašel v istem boksu z vplivnim rojakom, zadnjim hetmanom Ukrajine K. G. Razumovskim), ki je pripadal revni poljski plemiški družini, je zelo značilen za začetno fazo zgodovine. masonske poezije. Poleg tega se ta pesnik razvija skupaj s poezijo, odraža njeno pot v svojem delu in postane eden najboljših ruskih pesnikov 18. stoletja. Bogdanoviča je vredno pogledati s te perspektive in ga preučiti prava biografija , in nove značilnosti se pojavijo v običajnem videzu galantnega pesnika. V biografiji I. F. Bogdanoviča, katere osnova je njegova avtobiografija, so zgovorne opustitve in namerno narejene stvarne napake, namerne netočnosti, ki skrivajo resnična dejstva svojo kariero, čeprav zahteva nagrade za svoje zasluge. Ta človek je znal molčati, biti vedno v senci in ni bilo naključje, da so mu »bratje« izbrali primerno mesto: biti v Državnem arhivu starih zadev in na koncu postati njegov predsednik. Opozorimo le na eno pomembno podrobnost: v svoji avtobiografiji Bogdanovič piše, da ga je leta 1763 kot prevajalca najel P. I. Panin in takoj govori o pokroviteljstvu E. R. Daškove, ki ga je povabila k sodelovanju pri reviji "Innocent Exercise". Medtem pesnikova uradna evidenca jasno navaja, da je bil leta 1761 dodeljen Paninu. Zdi se, da je to malenkost, spominska napaka naslednjega pesnikovega šefa ali uradnika, ki ni neposredno povezana s poezijo. Vendar je med tema dvema datumoma obstajal zgodovinski dogodek, ki je veliko določil v Bogdanovičevi literarni usodi, je bila "revolucija" Katarine II, državni udar 28. junija 1762, katerega glavni udeleženci so bili bratje Panin in princesa Daškova. Netočnosti in "prazne lise" v tem . V 60-ih letih je tihi uradnik diplomatskega oddelka Bogdanovič postal zaupnik N. I. Panina, enega od neuradnih voditeljev nastajajočega ruskega prostozidarstva, ki je dolgo živel na Švedskem in od tam prinašal naročilnice, listine in navodila. , ki je vzdrževal tajne povezave s švedsko aristokracijo, princi krvi, ki so stali na čelu reda. Ni bilo naključje, da je bil ta plemič izvoljen za namestnika mojstra Velike provincialne lože Rusije. Ne brez njegove vednosti so bile sanktpeterburške lože pozneje podrejene velikemu stockholmskemu kapitlju. Panin, bil je član vodstva peterburške lože Devet muz, kjer je služil kot mojster ceremonij. Po naročilu svojega pokrovitelja je pesnik za novo leto 1763 napisal odo Katarini II., ki že vsebuje masonsko formulo o Astreine Age (»zlata doba je bila razkrita«). V zlati dobi ni bilo samo zlata (torej lastnega interesa in dobička), ampak tudi železa, orožja in posledično vojne. Ni naključje, da se je Bogdanovich pozneje odločil za prevod znamenitega projekta o večnem miru opata Saint-Pierra. V svoji »Zgodovinski podobi Rusije« je obsodil vojno in sledil tukajšnjemu prostozidarskemu učenju: »Vojna je ustvarila politične nenaravne mešanice in delitve med narodi, ki povzročajo nasilje nad naravo, ki v svojem času spoznava svoje pravice.« Ta začetna sreča je bila kršena, za kar so obtoženi predvsem razsvetljenski filozofi: Sledi opis poosebljenih strasti, značilnih za poučevanje reda poezije - sovraštvo, ponos, laskanje, pretvarjanje. Le idealen monarh in popoln človek, ki stoji na čelu svetovnega imperija in ima skrivnostna zgodba veliko, vendar je nekaj očitnih stvari, zgodovinska dejstva višje stopnje Masonsko znanje - to je isti osramočeni carjevič Pavel Petrovič, ki so ga bratje Panin in drugi prostozidarji želeli narediti "ustavnega" (nekako pozabljamo, da sta pojma, kot sta "ustava" in "inteligenca", v naš politični besednjak vnesla prostozidarja), tj. izbrani kralj izvrševanje ustave, tj. zakonito izražena in potrjena volja reda, plemiška elita, ki jo združuje, formalizirana kot »oligarhični zakon«, najvišja morala: Tu Bogdanovič uporablja prostozidarske simbolne formule in alegorije (»Jaz nadarjenega pesnika, popolnoma predanega Paninu in drugim starejšim »bratom« v loži, nastane zelo resno, čisto prostozidarsko delo, ki ostane neopaženo in nerazumljeno pri večini bralcev in raziskovalcev, kar Bogdanovicha niti najmanj ne ovira pri od poznejšega ustvarjanja v svojem najljubšem »lahkem« žanru, žanje lovorike avtorja vseruske slavne »Darling«, zaseda pomembne državne položaje, od cesarice prejema čine, prstane, denarne spodbude in odlikovanja. Zdi se, da v tem uspešnem dvornem pesniku nič ne izda ceremonialnega mojstra lože Devet muz, ki ima veliko moč in desna roka

Kjer je glas lažne modrosti že dolgo utihnil.

"zlata doba" Menijo, da je "zlata doba" stanje primitivna družba

, brez zasebne lastnine in razrednih antagonizmov ter menda ne pozna gospodarske, okoljske in politične krize. Svetel in figurativen izraz se je prvič pojavil v delih starodavnih mislecev in pisateljev, ki so v skladu z mitološko tradicijo ločili več stoletij v zgodovini človeštva. Najzgodnejši se imenuje »zlati«, ker so takrat ljudje živeli v miru in harmoniji pod modro vladavino boga Saturna. Nato je prišla »srebrna doba«, ko so antični panteon Zevs je prišel. Življenje se je do takrat dramatično spremenilo na slabše, a Gromovnik je s svojimi bliskovitimi puščicami hitro vzpostavil red. Bogovi so bili še vedno bližje zemlji in ljudem, zato je življenje na splošno teklo umirjeno. Nato je prišla »bakrena doba«, ki je prinesla razdor med bogove in razdelila ljudi. V "železnodobnem" obstojučloveška rasa

močno poslabšala: ljudje so izgubili strah pred bogovi in ​​postali zagrenjeni. Svetovni red je začela določati vojna. Med " srebrna doba »na čelu grški panteon

od olimpskih bogov je stal gromovnik Zevs Številni znanstveniki in filozofi 18.–19. stoletja, ne brez vpliva zgodnjih razsvetljencev D. Diderota, J.-J. Rousseau in drugi so prazgodovini dali romantično ime »zlata doba«, ker so iskreno verjeli, da je primitivni človek živel v harmoniji s samim seboj, svetom in ljudmi okoli sebe. dokazana je neresničnost »zlate dobe« v času prvotno komunalnega sistema, čeprav mnogi humanistični filozofi in zgodovinarji še vedno vztrajajo pri svojih ustaljenih pogledih. Ni težko poimenovati razlogov, zakaj primitivnega življenja ni mogoče šteti za idealno.

Neenakost je obstajala tudi v primitivni družbi, kar pomeni prisotnost mehanizmov zatiranja. Najpomembnejša institucija oblasti in zatiranja je bilo poglavarstvo, to je nerazdeljena prevlada voditeljev, ki so razdeljevali hrano in delo, postavljali zakone v obliki tabujev in delili pravico. Premoženjsko so bili vsi enaki, a to je bilo neizogibno v razmerah, ko je bil edini vir hrane lov in nabiralništvo. Moški lovec je moral dobro jesti, da je ohranil svojo moč, in noben vodja ni imel pravice lovcem jemati hrane, saj je bil vsak lovec odgovoren.

Lastninska enakost je dobila grde oblike. V nekaterih plemenih so vsak najden predmet takoj raztrgali na koščke, da bi vsak dobil kos. Predmet je postal popolnoma neuporaben, čeprav bi ga lahko koristno uporabili v zvezi z vsaj eno osebo. Ta oseba je lahko bolan sorodnik, novorojenček, star človek.

Primitivno sodišče povzroča ogorčenje med civilizirano osebo. Vse predstave o pravičnosti v času plemenskega sistema so se spuščale na načelo taliona: oko za oko, zob za zob. Zanimivo je, da je bila ena od tipičnih oblik kaznovanja za številne prestopke ostraccizem (izgon), enakovreden smrti, saj primitivni človek ni mogel preživeti sam. Druga, manj pogosta, a pogosta oblika posebej krutega kaznovanja je zombifikacija. To je preoblikovanje nezaželenih ljudi v zombije (žive mrliče) ali poškodovanje, to je izzivanje bolezni ali smrti nezaželenih ljudi s sugestijo. Čarovniki so spretno uporabili brezobzirno vero svojih soplemenov v vsemogočnost magije in se z lahkoto spopadli s katero koli problematično osebo in ukrotili njeno zavest.

Številni so primeri plenilskih vojn v prvi dobi, zlasti z začetkom železne dobe, ko se pojavijo prve utrjene naselbine. Domači arheologi poznajo vojaške spopade plemen Dyakovo, ki so v železni dobi naseljevala Podmoskovje in tudi gradila utrdbe. Mimogrede, "železna doba" v arheologiji pomeni pravo starost kovine, ki so jo identificirali sodobni znanstveniki in traja od pred 2500 leti do začetka 1. tisočletja našega štetja. e.

Krvna daritev in kanibalizem sta v prazgodovini cvetela skoraj povsod. Sčasoma so se nekatera žrtvovanja oblikovala v kulte obrednih umorov, ki so bili grozljivi v svoji krutosti. Nič manj znane so žrtve, povezane s pogrebnimi obredi. Na pogrebu plemenskega kralja ali drugega predstavnika plemstva so se skrili v velike količine domače živali in ljudi, zlasti žene pokojnikov, da obilno polivajo s krvjo bedne kosti. Stari Slovani so kot zapuščino iz tistih časov ohranili obred pogrebnih pojedin (žrtvovanje konja na grobu pokojnega lastnika).

Kanibalizem je postal zelo razširjen v primitivni časi. Neandertalci in zgodnji kromanjonci menda sploh niso prezirali človeškega mesa in niso videli nič graje vrednega v tem, da bi pojedli svojega bolnega ali starega sorodnika ali otroka. Dolgo časa je cvetelo uživanje trupel, torej mrličev. Uživanje sovražnikov je dobilo značaj rituala in dobilo mitološko razlago: to je nujno dejanje, saj kanibal od pojedenega sovražnika prejme vse svoje prednosti - moč rok, hitrost nog, budnost oči itd.

V surovih razmerah primitivnega sistema je prevladoval odnos do ženske kot do bremena, neizogibnega v življenjskem slogu, kjer je glavna stvar ekonomska funkcija je lovil. Ženska ni mogla loviti, zato so močnejši moški zasedli več visok položaj v ekipi. Prišlo je tudi do umetnega vzdrževanja nizkega položaja žensk. Od otroštva jim je bilo dodeljeno izjemno delovno intenzivno delo. Pogosto je bilo delo žensk primitivno, kar je vodilo v njihovo duševno nerazvitost in intelektualno degradacijo.

V primitivni družbi so ženske opravljale najbolj delovno intenzivna dela

Primitivni matriarhat je bil res opažen pri nekaterih plemenih, vendar filozofi XIX stoletje, kot se danes domneva, je ta pojav napačno razložil. Moč žensk je bila omejena na opravljanje tistih funkcij v gospodinjstvu, ki jih moški niso hoteli opravljati. Sami moški so bili zatopljeni v vojaške napade na sosednje vasi in druge zadeve, pri čemer so zanemarjali gospodarstvo lastne vasi.

V primitivni družbi so ženske pogosto trgovale med vasmi, cena ene »enote blaga« pa je bila nižja od cene mesa in enaka šopku banan ali čemu podobnemu. Ugrabitve žensk so se razcvetele, ko jih ni bilo mogoče kupiti. Takšna kraja je vodila v vojaške spopade med plemeni.

Najbolj značilne posledice omalovaževanja družbena vlogaženske opravijo obredno defloracijo in klitoridektomijo. Ritualna defloracija je iniciacija deklet, praznik v čast njihovega vstopa v odraslost. Ritual je vključeval razdevičenje, ki so ga izvedli vsi moški iz plemena, nato pa je bila mlada ženska predana njenemu možu. Po sodobnih predstavah je to nasilno dejanje, v »zlati dobi« pa je bilo to nekaj običajnega. Klitoridektomija - ritualna kirurška odstranitev poročena ženska klitoris z namenom, da jo spremeni v neobčutljiv stroj za rojevanje otrok, nezmožen spolnih reakcij.

Kar se tiče fantastičnega zdravja primitivnih ljudi, je to fikcija. Trpeli so za kopico bolezni - prehladi, sifilis, okvare okostja. Posebej hude so bile presnovne motnje in druge posledice podhranjenosti. Zelo pogost je bil tudi stres, saj se je moral pračlovek nenehno ukvarjati z jamskimi levi, sabljastimi tigri, leopardi in drugimi nevarnimi plenilci.

Pračlovek se je bal strele, orkanov, mrkov in drugih naravnih pojavov, ki se jih ne boji sodobni človek. Naš prednik je bil v ujetništvu najhujšega vraževerja. Zaradi številnih šokov in preizkušenj se je povprečna pričakovana življenjska doba starodavnih ljudi skrajšala, kar je bilo približno 25 let.

Od tod lahkoten odnos do umrljivosti otrok: "bogovi so dali, bogovi so vzeli." Visoka umrljivost otrok je bila zaradi pomanjkanja higiene in osnovnega medicinskega znanja neizogibna. Detomor (detomor) je bil prav tako zelo razširjen iz različnih razlogov - žrtvovanje kultov, otroška bolezen, nezaželen otrok. Pogosteje kot ne, so bila dekleta nezaželena. Pleme je potrebovalo fante kot bodoče lovce, ženske pa so veljale za breme.

Etnografi, ki so študirali moderna plemena s tradicionalnim načinom življenja je detomor opisan takole. Mati je otroka rodila osamljena v gozdu in seveda brez pomoči babice. Če se je rodila deklica, za katero ni bilo dano dovoljenje sveta starešin, je mati hčerko ubila tako, da je z njeno glavo udarila ob drevo. Nato je nekaj časa počakala, da ne bi razjezila moža, in se vrnila v vas.

Harmonija primitivnega človeka z naravo je popolnoma fiktivna. Sodobno bogato paleontološko gradivo zelo jasno kaže, kako je smrt sledila kromanjoncu, ki je osvajal celine. Prazgodovinski ljudje, ki jih je povzročilo prekomerno žetev okoljska kriza, kar je povzročilo popolno izginotje favne mamutov ter drugih velikih sesalcev in ptic. Orjaške lenivce, gliptodontne armadilose, sabljezobe tigre, bizone, severne sajge, jamske medvede, orjaške lemurje, noje moa in okoli 40 drugih vrst velikih živali je praljudje popolnoma iztrebilo.

Noj moa je pogosto postal plen primitivnega človeka.

Hkrati pa življenja primitivne družbe ni mogoče šteti za vrsto nasilja in nepremišljene krutosti. Pračlovek je znal ljubiti, sočustvovati in sočustvovati do svojih bližnjih. Primitivni ljudje naslikana na jamskih stenah in črpa navdih iz naravnega sveta. Ti ljudje so slovesno pokopavali mrtve, prirejali vesela praznovanja v znak uspešnega lova in molili k bogovom. Naše prednike sta pogosto odlikovala velikodušnost in preprostost. Altruizem, torej pripravljenost pomagati, je bila pravzaprav gonilna silačloveška evolucija.

Že Charles Darwin je kategorično izjavil: »... tiste družbe, ki so imele največje številočlani, ki si sočustvujejo drug z drugim, bi morali bolj razcveteti in za seboj pustiti številnejše potomce.« Darwin je razmišljal preprosto in razumno. V divjini človek nikakor ne more preživeti sam, zato smo kolektivna bitja. Naravna selekcija uničene ekipe s šibkimi notranjimi povezavami. Če v ekipi ni bilo dovolj razumevanja in sodelovanja, se je le-ta neaktivno branila pred vplivi ekstremnih okoljskih razmer, saj ravnanje ljudi ni bilo usklajeno.

Močne skupine s prijateljskimi odnosi so se vztrajno upirale naravi, saj je v teh družbah prevladovalo pravilo treh mušketirjev - "eden za vse in vsi za enega". Seveda so otroci, rojeni v teh skupinah, pogosteje preživeli. Sčasoma so potomci močnih družb nadomestili šibke družbe. Geni, odgovorni za socialne veščine, so bili fiksirani v nove generacije.

Angleški evolucijski teoretik J. Haldane je nekoč izrazil mnenje, da imajo med temi geni pomembno vlogo »geni altruizma«. Genetika takšnih genov še ni odkrila, skoraj vsi sodobni znanstveniki pa so prepričani, da so bila eden od dejavnikov razvoja človeka altruistična nagnjenja, saj so svojim lastnikom zagotavljala prednost v kolektivnem boju za preživetje.

torej pračlovekČlovečnosti in altruizma ni poznal le, ampak je v veliki meri zahvaljujoč njima tudi preživel. Na enak način je danes prostor tako za zlo kot za dobro. Na žalost nikoli ni bilo "zlate dobe". Toda dobra novica je, da "železne dobe" nikoli ni bilo.