Vabimo vas, da se seznanite z značilnostmi pravljičnih likov, ki so igralci pravljice, ki jih obožujejo vaši otroci, morda pa tudi vi. Pomagali vam bodo konkretneje izbrati določene pravljice za vaše otroke v popravne namene. Morda boste izvedeli kaj novega in zanimivega... Morda pa se s čim ne boste strinjali. Toda spoznavanje značilnosti likov vam bo pomagalo pri izbiri junaka lastnih pravljic za vašega otroka, pa tudi za splošno ozaveščenost.
Pepelka živi v kuhinji blizu štedilnika in spi v škatli s pepelom. Pepel (pepel) predstavlja bistvo zgorelega. Ogenj je simbol uničenja, očiščenja in transformacije. Pepelka živi ob ognju, ki ji daje svojo moč, ta pa ji pomaga preživeti stiske in trpljenje. Kot ogenj, ki spreminja vodo v paro, Pepelka predeluje, prežge ponižanje, zamere in bolečino ter jih spremeni v čista ljubezen. Imeti morate toplo srce, da ne postanete zagrenjeni in otrdeli v duši, ko vas žalijo, ponižujejo in sovražijo.
Žabja princesa
Žaba dvoživka in Vasilisa Lepa sta eno in isto bitje: živalske in zemeljske sile so združene. Vsak človek vsebuje neverjetne in čudovite možnosti. Ko se zlijete s podobo prelepe Vasilise, se počutite vsemogočni, harmonični in veseli. žaba, ki se spremeni v lepotico, uresniči svoj potencial, dan od rojstva.
speča lepotica
V času Trnuljčice so ljudje drugače dojemali in spoznavali svet okoli nas. Zavest nikoli ne miruje, ampak se razvija, intuitivno zaznavanje pa bi moralo nadomestiti logično razmišljanje. Vreteno je simbol predenja. In procesa vrtenja in razmišljanja sta na začetku povezana. Izrazi »izgubil sem nit sklepanja«, »potegnil sem nit in se spomnil vsega« še vedno obstajajo. "Spinning" v figurativnem jeziku pomeni graditi misli, ustvariti logično verigo.
Princesa, ki se pod prekletstvom hudobne vile zbode na vreteno in umre (zaspi), ni pripravljena zlahka in hitro preiti na drugačno razmišljanje. In zaspi, da sprejme ta proces na nezavedni ravni.
Snežna kraljica
Ženska iz ledu... Led je zmrznjena kristalizirana voda. Ledena kraljica simbolizira zamrznjene občutke in čustva, ustavljeno gibanje. Občudovati ledene kristale, pravilnost linij, geometrijo prostora in časa in ne čutiti nežnosti rože, toplote sonca, mehkega dotika ljubljenih rok pomeni živeti s hladnim, zamrznjenim srcem. Snežna kraljica in njen ledeni grad na psihološki ravni predstavljata odmaknjenost, neobčutljivost, trdnost, odločnost, ledeno mirnost, umirjenost in sposobnost obvladovanja samega sebe. So te lastnosti res tako slabe? Ali v življenju ni situacij, ko moramo biti hladni, uravnoteženi in mirni? Samo vse, kar je preveč, je škodljivo. In celo tisto najlepše v velike količine pnevmatike. In ko so um in občutki v harmoniji, kaj bi lahko bilo boljše?
Podoba Snežne kraljice je zelo uporabna za otroke (odrasle), ki so šibki in slabovoljni, negotovi in plašni, ranljivi in mehki: dala jim bo moč, trdnost, samozavest in vztrajnost pri soočanju s težavami. Podoba Snežne kraljice bo pomagala tudi tistim, ki so preveč razburljivi, temperamentni in vroči: ohladila bo pretirano gorečnost, uravnovesila in umirila.
Mala morska deklica
Mala morska deklica je otrok elementa vode in simbolizira čustveni in čutni svet. Strastna želja Male morske deklice, da izkusi zemeljsko ljubezen in preživi svoje življenje ne v vodnih prostranstvih, ampak na trdnem kopnem, je mogoče povezati z dejstvom, da si neotipljivo in nevidno želi oblikovati. Toda življenje na zemlji je za Malo morsko deklico povezano z veliko bolečino. Verjetno ni naključje, da junakinja nikoli ni mogla uresničiti svojih sanj, da bi postala prinčeva ljubica in žena. Zdi se, da si je Mala morska deklica zaslužila svojo srečo, vendar je ni prejela.
V takih primerih lahko otroke povabite k skladanju svojo pravljico in spremenite njegov konec. Tehnika spreminjanja pravljic vam omogoča, da na svet okoli sebe gledate bolj optimistično in veselo. To je še posebej pomembno za žalostne, neodločne, zavrte in oslabele otroke.
Gospodarica Bakrene gore
Ta ženska je neverjetno lepa, uravnotežena in močna. Kamnita žena pa je sposobna jokati, je pravična in sočutna. Zakaj torej ne razveseli niti dobrih ljudi? Mogoče pa ni bistvo v gospodarici bakrene gore, ampak v človeku samem, ki se poda v boj z močnejšim, a ne zdrži boja? Dragi kamni so simbol bogastva in moči. Koliko jih je sposobnih posedovati zaklade in ne biti navezani nanje, ne zapadati v odvisnost? Podoba gospodarice bakrene gore vam omogoča, da se počutite močne in močne na dober način, poštene in hkrati neusmiljene, močne in bogate.
Lahkotno, zračno bitje, obdarjeno s čarobnimi močmi. Glasnik usode, čarovnica, čarovnica - njena druga imena. Vila je čudovito zvezdno bitje, nekakšen posrednik med vesoljem in zemljo, svetom ljudi. Vila je neločljivo povezana s svetlobo, ki prodre v vsak prostor. Počutiti se kot vila pomeni imeti neuničljivo vero vase, v moč svojih misli; doživite stanje čarovnika, ki mu nič ni nemogoče.
Ime je dobil po glagolu "vedeti" - vedeti. Njeni drugi nazivi so čarovnica, poznavalka, poznavalka, čarovnica. Čarovnica je najprej zdravilka, čarovnica. Z lahkoto poveljuje raznolikim silam narave in vsem bitjem. Za razliko od vile in dobre čarovnice čarovnica uporablja moči v škodo človeka ali bitja, zahteva precejšnje plačilo za storitve, se veseli, ko se počuti dobro, izžareva jezo, zavist, napetost in surovo silo (moč orkana, vihar, potres).
Ena od čarovnic. Stari Slovani v Rusiji so jo imenovali peklenska boginja, strašna boginja, ki uničuje telesa in duše ljudi. Baba Yaga je močna čarovnica in njena koča na piščančjih nogah je nekaj podobnega prehodu, nekakšen most med svetom živih in kraljestvom mrtvih. Samo pogumen junak, ki je sposoben premagati strah pred smrtjo, se lahko upre Babi Jagi. Biti utelešen v Babi Jagi, živeti njeno podobo, pomeni čutiti moč, uničujočo moč in odsotnost strahu pred smrtjo.
Koschey Nesmrtni
Pripada svet mrtvih. Zakaj se imenuje nesmrten? Koschey Immortal je sestavljen samo iz kosti. kosti so najtrše, najmočnejše, najbolj žilavo tkivo v človeškem telesu, ki lahko prenese ogromne obremenitve. Kosti v določene pogoje ne gnijejo in ne razpadajo, so ognjeodporni.
Koschey Nesmrtni simbolizira popolno neobčutljivost in pomanjkanje duhovnosti, togost, stereotipnost, omejenost in inertnost. Hkrati podoba Koshcheia Nesmrtnega pomaga pridobiti trdnost, neustrašnost, neomajno samozavest, odločnost in moč.
car (kralj)
Vlada državi in ji je podrejena ogromno ljudi. Na simbolni ravni kralj pomeni določeno dominantno višje psihično središče. Biti v kraljevskem stanju pomeni izkusiti združitev vseh delov Jaza. Počutiti se kot kralj pomeni nadzorovati svoje misli, čustva, stanja, čutiti odgovornost za vse, kar se dogaja v tvojem »kraljestvu«.
Najvišji regulatorni center je odgovoren in upravlja. Vendar pa za razliko od kralja simbolizira ženska čustva in občutke.
Čudovit znak lepote in blaginje vitalnost. Če želite natančneje razumeti simboliko določene rože, jo opišite s 3-5 pridevniki. Ti pridevniki bodo pomenili stanje vaše duše, ki ga vidite v roži. Če na primer vzamemo »Škrlatno rožo«, bi jo rad opisal s pridevniki: lepa, goreča, goreča, škrlatna. Ali ni to povezano s srcem in ljubeznijo? Želja trgovčeve hčere, da bi našla škrlatno rožo, je želja po ljubezni, strasti, predanosti in srčni naklonjenosti.
Simbol svobode. Če živite v stanju ptice, se lahko znebite težkih navezanosti na želje, občutite stanje neodvisnosti, lahkotnosti, zračnosti in poleta.
 |
 |
Preprosta in hkrati skrivnostna ptica. Vrane so obdarjene mistična moč in sposobnost prodiranja nadnaravni svetovi, vključno s posmrtnim življenjem. Vrane so pametne in modre ptice. Ko ste se reinkarnirali kot krokar, imate priložnost pogledati na svet z drugimi očmi, videti globoka in skrivnostna področja življenja, raziskati temno stran svoje duše in se dotakniti svoje notranje modrosti.
Martin
Lepa hitrokrila ptica je simbol pomladi in prenove, simbol novega življenja. Ni naključje, da je lastovka odnesla Palčico tja nov svet, v kateri je deklica našla dom, svojega princa in srečo. Skrb za lastovko, tako kot Palčica, pomeni pripravo na spremembe, na stanje pomladi, veselja in sreče.
Beli labod simbolizira lepe in čiste misli. Labod je znamenje veličine, lepote in milosti.
sova (sova)
Nočna ptica ujeda z odličnim vidom v temi. Simbolizira neznano in temo. Neznano temni prostori običajno so zastrašujoče, zato se ljudje vedno bojijo sove (sove). Ni pa brez razloga, da sova (sova) velja za simbol modrosti. Njegovo neustrašno dojemanje temne in skrivnostne plati življenja daje globino in modrost. Uhar (sova) je simbol preobrazbe, prehoda negativnih temačnih stanj v umirjeno in harmonično dojemanje življenja.
Plenilska zver, močna, pametna in previdna. Včasih je obdarjen s takšnimi lastnostmi, kot so krutost, srditost, nenasitnost in pohlep. Volkovi imajo zelo razvit občutek za družino in trop. Sta skrbna starša in partnerja, ki se počutita odlično drug ob drugem. V nekaterih pravljicah je volk krvoločna, divja in neusmiljena pošast, v drugih, zlasti v Mavgliju, pa skrben, pozoren in celo plemenit starš. Zato lahko volk simbolizira različna stanja duše.
V ruskih pravljicah običajno nastopa kot neodvisno, inteligentno in iznajdljivo bitje, ki se z lahkoto brani in odganja vsako zver. Njegove iglice simbolizirajo previdnost, nedostopnost, zaprtost, strah pred bolečino in potrebo po zaščiti.
Zajec velja za simbol strahu, šibkosti, pa tudi bahanja in neupravičene samozavesti. In v mnogih pravljicah je res tako predstavljen. Vendar pa pravljica »Zajec Koska in izvir« prikazuje druge plati zajčje narave: radovednost, igrivost, potrpežljivost in pogum.
Dvoumna in globoka podoba, bojijo se je, z njo sta povezani prevara in zlobnost. Svetopisemski motivi označujejo kačo kot zapeljivko in skušnjavko. Kača ima sposobnost pogostega menjavanja kože in na ta način simbolizira ponovno rojstvo in prenovo. Različne kače simbolizirajo različne stvari: udav, na primer, lahko simbolizira ogromno zadušljivo tlačno moč in moč, gad pa lahko simbolizira zvitost in podlost.
Spada med dvoživke in se enako dobro počuti v vodi in na kopnem. Podvržena je tako čustvenemu in čutnemu svetu kot materialnemu in objektivnemu svetu. V različnih pravljicah vidimo različne podobe žab. v pravljici Žaba popotnica pridejo do izraza radovednost, želja po spremembi, hvalisanje in pompoznost; v pravljici "Žaba princesa" - plemenitost, skrita za navidezno zunanjo grdoto.
 |
 |
 |
Pri razlagi podobe medveda je treba upoštevati njegovo dvojno naravo. Po eni strani medved velja za nerodno, nerodno, težko bitje, po drugi strani pa je medved nenavadno spreten in hiter. Medved predstavlja okrutnost, nesramnost, zlo silo, hkrati pa je njegova podoba povezana z dobro naravo in zaščito. V pravljici "Mowgli" je medved simbol učiteljeve modrosti, pozornosti, plemenitosti in zaščite.
Pameten, pogumen, neustrašen, zvit, ima zapeljivo milost in prilagodljivost, tihost, potrpežljivost in včasih neusmiljenost. Podoba panterja bo pomagala uravnotežiti obstoječe lastnosti in dati moč, trdnost, treznost, odločnost in pogum.
S podobo ribe je povezanih veliko različnih izrazov: molčati kot riba, boriti se kot riba na ledu, kot riba v vodi ... vsak od teh izrazov opisuje določena človekova dejanja. Podoba ribe je pogosto povezana z "nastankom" globokih psihičnih nezavednih informacij. Lahko govorimo tudi o značajskih lastnostih, kot sta hladnost in brezstrastnost. Včasih riba simbolizira spolzkost, ko se oseba, s katero komuniciramo, spretno izogiba želeni temi, se izogiba občutljivim trenutkom ali situacijam.
Znan po svoji sposobnosti, da v času nevarnosti odvrže rep in čez čas zraste nov. Zato velja za simbol prenove, reinkarnacije, iznajdljivosti in vitalna energija. Morda so habitati kuščarjev po zaslugi Bazhovljevih pravljic ali morda iz drugega razloga povezani z nahajališči dragih kamnov, zlata ali zakladov. In zato kuščarji veljajo za simbol bogastva, materialne koristi ali nagrade.
Pravljice so prava zakladnica ljudska modrost! Iz na videz preprostih zgodb se lahko veliko naučiš. koristne informacije: kako se poročiti s princem, kako prevarati Koščeja ali kako se iz žabe spremeniti v princeso.
Danes pravljice berejo samo otroci, vendar nikoli ni prepozno, da se naučite ženskih modrosti! Torej, kaj lahko junakinje pravljic naučijo odrasle deklice in ženske?
Žabja princesa
Kaj uči: sposobnost vzdržati se v vsaki situaciji in sposobnost narediti kralja iz navadnega človeka.
Žaba princesa se ni sramovala svojega videza, saj se je dojemala točno takšno, kot je. Razumela je, da lepota ni glavna stvar, ampak glavna stvar je sposobnost, da se pravilno predstaviš. Prav to spretnost je pokazala na kraljevem sprejemu, ko se je z zamahom roke iz njenih rokavov pojavilo jezero in labodi. In zahvaljujoč svoji inteligenci in modrosti je uspela spremeniti poraženca Ivana Tsareviča v uspešnega človeka.
Princesa in zrno graha
Kaj uči: zdrav spanec- je pomembno za žensko in noben grah ne sme ovirati tega!
V pravljici princ najde svojo princeso. Zdi se, da se bo vse dobro končalo, a ni bilo tako! Odločili so se, da deklico preizkusijo glede pristnosti njene modre krvi in ji pod številne žimnice in pernate postelje položili zrno graha. V življenju moderna ženska veliko je "graha", ki moti spanje - delo, otroci, težave, gospodinjska opravila, potovanja itd. Vedno pa se morate spomniti, da zdrav spanec ne le daje priložnost za počitek, ampak tudi prispeva k ohranjanju lepota.
Vasilisa Lepa
Kaj uči: sledite svoji intuiciji.
Ena od močnih ženskih sposobnosti je njena intuicija. Toda včasih ji ženske preprosto ne zaupajo in želijo vse narediti logično, kot moški. Vasilisa je od mame prejela lutko. Prav ona ji pomaga premagovati težave v prihodnosti. Lutka je svetovala in pomagala pri vsem. To lutko lahko primerjamo z intuicijo.
Nastenka iz Morozka
Kaj uči: bodi ženska do srca! Postavite se tako, da se moški počuti potrebnega, da vas želi zaščititi in skrbeti za vas.
Skromno, potrpežljivo, skromno dekle Nastenka najde svojo srečo zaradi svojega prijaznega, sočutnega značaja. Moški poleg nje razume, da je treba skrbeti za tako krhko dekle, in to stori brez vprašanj.
Pepelka
Kaj uči: Sprejmejo jih obleke in pospremijo inteligenca.
Marilyn Monroe ni zaman rekla: "Daj ženski par dobrih čevljev in osvojila bo ves svet!" Junakinja Pepelka uči urejenosti, lepote in harmoničnega videza. Kaj naj rečemo - moški imajo radi lepa, urejena in elegantno oblečena dekleta. Seveda se princ v Pepelko ni zaljubil zaradi njenega videza, ampak zaradi njene prijaznosti, talenta in iskrenosti, a sprva je naredila vtis s svojo obleko, čevlji in pričesko!
Baba Jaga
Kaj uči: gostoljubje in varčnost.
Kljub temu, da je Baba Yaga negativen lik, se lahko od nje tudi veliko naučite. Se spomnite, kako je ta babica pozdravila dobre prijatelje? In ogrela je kopalnico, jo pogostila s čajem in jo dala v posteljo. In šele potem je vprašala o poslu.
Alyonushka iz pravljice "Gosi-labodi"
Kaj uči: delaj dobro in zagotovo se ti bo vrnilo.
Ko je bil Alyonushkin brat ukraden, ga je Alyonushka odšla iskat. Na svoji poti je srečala različne like, ki so prosili za pomoč, a deklica ni pomagala. Ko je sama potrebovala pomoč, so ji pomoč zavrnili tudi tisti, ki so ji prekrižali pot. In šele ko je Alyonushka sama začela pomagati tistim okoli sebe, so ji tudi oni priskočili na pomoč.
Snežna kraljica
Kaj uči: nikoli si ne zameri, sicer bo tvoje srce postalo hladno kot ledena santa.
Očitno je imela Snežna kraljica težko življenje, saj se je zaprla v ledeni grad in ukradla nedolžnega dečka Kaia. Brezčutno, zlobno in hladno srce Snežne kraljice ne sprejme veselja okolice, ne ljubezni ne usmiljenja. In vse to iz zamere do celega sveta, ki jo je na koncu uničil.
Živite v resnici, vendar ne pozabite na dobre pravljice- vzemite od njih vse najsvetlejše in najboljše, kar manjka sodobni svet. In ne pozabite, da se vse pravljice končajo s srečnim koncem! Želimo vam veliko sreče in ne pozabite pritisniti gumbov in
Pravljice imajo svojo posebno strukturo - v njeni sestavi se nenehno uporabljajo stabilni zapleti in motivi, pravljični junaki se srečujejo s svojimi nespremenjenimi funkcijami in sposobnostmi. Vsi se spominjamo priljubljenih ljudskih pravljic s trojnimi ponovitvami, s ponavljajočimi se formulami »Bilo je nekoč ...«, »V nekem kraljestvu, v neki državi ...«, »Pravljica je laž, a je v njem namig ...«. Prostor v pravljici je pogojen in oddaljen od realnosti.
Junake pravljic odlikujejo tako svetle človeške lastnosti, kot so plemenitost, prijaznost, pogum, iznajdljivost in dobre sile v pravljicah vedno prevladujejo. Med pozitivnimi junaki ruskih ljudskih pravljic so pogumni princi, epski junaki, preprosti kmetje in cela vrsta ženskih likov.
Bogatirji so bili prvotno junaki ruskih epov, sčasoma pa so prodrli v ljudske pripovedi. Najbolj znan junak pravljic je Ilya Muromets. Uteleša ideal junaka bojevnika, ki slovi ne le po izjemni fizični moči, temveč tudi po posebnih moralnih lastnostih, ki so lastne pravemu junaku: mirnosti, vztrajnosti, dobri naravi. V epih in pravljicah je ta junak ljudski zaščitnik. Spomnimo se na primer dela, kot je "Ilya Muromets in Nightingale the Robber." Omembe vreden je tudi plemeniti, a malo znani starodavni junak ruskih pravljic Ruslan Lazarevič. Zapleti in dogodivščine, v katerih se pojavlja, so blizu slavnim zapletom z Ilyo Muromets.
Dobrynya Nikitich, tako kot junak pravljic, deluje kot zanesljiv pomočnik princa, ki mu zvesto služi že vrsto let. Izvaja osebne naloge za princa, na primer, da reši svojo hčerko ali nečakinjo. Dobrynya je še posebej pogumen - sam se odloči opravljati naloge, ki jih drugi junaki zavračajo. Pogosto je to junak pravljice o boju s kačami, pa tudi Alyosha Popovich. Njune dogodivščine in zapleti pravljic, v katerih nastopajo, so si med seboj izjemno podobni. Spomnimo se na primer zgodb, kot sta "Dobrynya Nikitich in Zmey Gorynych" in "Alyosha Popovich in Tugarin the Zmey".
Vsi ti trije epski junak so med seboj tesno povezani in v različnih pravljicah na različne načine kažejo svoje močne in plemenite lastnosti. Vsakdo pozna ta imena junakov ljudskih pravljic. Aljoša Popovič je zbirna podoba junaka v ruski folklori. V liku tega pravljičnega junaka vidimo mešanico najrazličnejših lastnosti. Najprej Alyosha odlikuje pogum, vendar je tudi zelo živahen in zvit. Njegova podoba je odražala celotno širino duše ruske osebe, vso njeno vsestranskost.
Najljubši junak ljudskih pravljic je Ivan Tsarevich. To je vsem znan pozitiven lik, ki se bori proti zlu, pomaga šibkim in užaljenim. Pogosto je to najmlajši od treh kraljevih sinov. V nekaterih zgodbah Ivan sploh ne ve za svoj kraljevski izvor, vendar kljub temu pooseblja plemenitost in dobre lastnosti svoje duše. Na primer, bori se s Koshcheijem, ga premaga, reši svojo ženo ali lepo princeso. In za svoje junaško vedenje in dobra dejanja ta junak ljudskih pravljic prejme pripadajoče kraljestvo ali polovico kraljestev drugih ljudi, kraljevo hčer in druge čarobne veščine.
Norec Ivanuška je tudi zelo pomemben junak pravljic, ki stoji na strani dobrega in sil luči. Norec Ivan je samo kmečki sin in prav nič ni podoben plemenitemu pravljičnemu junaku. Njegova posebnost je, da navzven sploh ni podoben drugim pozitivnim junakom ruskih pravljic. Ne blesti z inteligenco, vendar je zahvaljujoč svojemu nerazumnemu vedenju in nestandardnemu razmišljanju prestal vse čudovite preizkušnje, premagal nasprotnika in pridobil bogastvo.
Pomembno je omeniti, da ima Ivan Norec posebno ustvarjalno spretnost - igra glasbila (harfo ali piščal), pravljice pa pogosto pripisujejo velik pomen njegovemu čudovitemu petju. To je njegova posebnost, saj pozitivni junaki pravljic ne morejo vedno ustvariti nečesa lepega sami, ne da bi se zatekli k pomoči čarobnih živali ali predmetov.
Med ženskimi pravljičnimi podobami še posebej izstopa tip Čudovite neveste. Ta izjemni junak pravljic se odlikuje po svoji inteligenci in posebni ženski zvitosti. Pogosto ima v lasti kakšne magične predmete ali pa zna uporabljati čudežne moči. Vsi poznamo junakinje, ki ustrezajo temu tipu: Vasilisa Lepa, Vasilisa Modra in Žabja princesa. To je ženska različica močnega junaka ljudskih pravljic.
Ta prijazna junakinja je odsev svetle plati, poosebitev dobrote in miru, hkrati pa je v mnogih zgodbah čudovita nevesta hči sovražnika glavnega junaka pravljice. Dobri junak ljudskih pravljic gre skozi hude preizkušnje in rešuje zapletene uganke, pri teh nalogah pa mu pomaga čudovita nevesta. Tako včasih v eni pravljici srečamo ne enega, ampak dva ali celo tri like, ki si pomagajo v boju proti zlu.
Kot lahko vidimo, so pozitivni junaki ljudskih pravljic zelo raznoliki. Razkrivajo različne plati človeškega značaja: tu so plemenitost, nesebičnost, iznajdljivost, zvitost, posebno junaštvo, naravnost in ženska modrost. Zahvaljujoč tem pozitivnim lastnostim junaki pravljic premagajo vse ovire na svoji poti. Navsezadnje v ruski folklori pravljični junaki prizadevajte si za svetlobo in dobre sile vedno prevladajo.
Ustvarjajo mitsko resničnost folklore: ti junaki so pomemben del življenja naših prednikov. Opis magična moč, ki si ga je vsak od junakov lastil in vanj verjel v starih časih, je dosegel naš čas praktično nespremenjen, čeprav nam zdaj ni povsem jasno. Otroški pravljični liki poznamo že od nekdaj zgodnja starost, vendar postopoma njihove slike zbledijo iz spomina. Spomnimo se nekaterih izmed njih.
Moški pravljični liki
Ivan carjevič, alias Ivan norec, alias Ivan kmečki sin. Glavne lastnosti tega značaja so plemenitost in prijaznost. V kateri koli od pravljic Ivan pomaga in rešuje, kar na koncu vodi do uspešne rešitve situacije in do njegove sreče. uči bralca poslušati svoje srce, svojo intuicijo, ohraniti čast v vsaki situaciji in ne izgubiti prisebnosti. Ivana pogosto spremlja njegov zvesti konj ali sivi volk. Konj je simbol predanosti in zvestobe, volk pa je simbol zvitosti: Ivanu pomagajo pri vseh njegovih prizadevanjih. Antiteza Ivanu je pogosto Koschey Immortal - negativni lik v ruskih ljudskih pravljicah, zlobni čarovnik. Njegova smrt je skrita v več ugnezdenih predmetih in živalih. V pravljicah Koschey ugrabi junakinjo in jo skrije na koncu sveta v svoj grad, Ivan pa jo običajno reši. Manj pogosto Koschey deluje kot simbol modrosti in čuvaj znanja.
Ženski pravljični liki
Vasilisa Lepa, alias Vasilisa Modra. Glavne lastnosti lika so modrost, lepota, zvestoba. Ona ni le junakinja, je zvesta pomočnica Ivana, ki jo mora osvoboditi iz ujetništva s Koščejem ali njenim strogim očetom ali kačo Gorynych ali katerim koli drugim zlobnežem. Vasilisa ne čaka nemočno na rešitev, ampak junaku pomaga na vse možne načine, mu svetuje, se obrača na svoje prijatelje med ljudmi in živalmi. Vasilisa je simbol modrosti in vrline, bralec se uči biti odziven in potrpežljiv. Še ena ženski lik, ki jo najdemo v ruskih pravljicah, je Baba Yaga, znana tudi kot Yaga-Yaginishna. To je morda najstarejši lik in najbolj večplasten. Yaga običajno živi in je znana po svojem slabem značaju - njeni koči na piščančjih nogah se je bolje izogniti. Urokuje in čara, a kljub temu junakom pogosteje pomaga kot škoduje. Baba Yaga včasih deluje kot simbol modrosti in čuvaj starodavnega znanja.
Živali - pravljični junaki
Kača Gorynych je simbol zla, ki predstavlja zmaja s tremi, šestimi, devetimi ali dvanajstimi glavami. Pogosto Kača ugrabi junakinjo in jo zadrži v ujetništvu, od koder jo mora Ivan osvoboditi. Gorynych pogosto deluje tudi kot stražar pri vratih v podzemlje ali Koščejevo hišo. Cat-Bayun je zahrbten lik, ki vas uspava s svojim glasom. Pozna veliko pesmi in pravljic, vendar pogosto nastopa na strani zla. Pogosto je hišni ljubljenček Yaga ali Koshchei. Od najbolj nevtralnih junakov živalskega sveta ruskih pravljic lahko imenujemo Firebird. Ima veliko zdravilno moč. Pogosto postane predmet poželenja kraljev, kraljev in samega Koščeja, zato jo junak pogosto išče. Ognjenega ptiča ni tako enostavno ujeti, saj s svojo svetlobo oslepi in opeče.
Liki ruskih pravljic so raznoliki, same pravljice pa vsebujejo veliko modrosti ...
REFLEKSIJA
Babičine pravljice. Fragment. Umetnik V.M. Maksimov. 1867.
UDK 293.21:821.16
Štemberg A.S.
Junaki ruskih ljudskih pravljic: kdo so in zakaj se obnašajo tako in ne drugače?
Shtemberg Andrey Sergeevich, doktor bioloških znanosti, vodja državnega oddelka za eksperimentalno biologijo in medicino znanstveno središče RF - Inštitut za medicinske in biološke probleme Ruska akademija Sci.
E-pošta: [e-pošta zaščitena]
Članek je posvečen mitološkim in obrednim koreninam podob junakov tradicionalnih ruskih pravljic (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey Nesmrtni, Zmey Gorynych).
Ključne besede: ruske ljudske pravljice, pravljični junaki, Ivan Carevič, Baba Jaga, Koschey Nesmrtni, Kača Gorynych, čarobni pomočnik, klanski sistem, matriarhat, totem, magija, kraljestvo živih in kraljestvo mrtvih.
Ruske ljudske pravljice ... Že od zgodnjega otroštva smo se vsi potopili v njihove neverjetne, drugačne od česar koli drugega in pogosto zelo skrivnostni svet. Že od zgodnjega otroštva smo se učili, da je pravljica izmišljotina, da v njej dobro vedno zmaga, zlo pa je zagotovo kaznovano, kljub temu pa smo z navdušenjem spremljali dogodivščine pravljičnih junakov. Najbolj pozorni med tistimi, ki po odraščanju niso prenehali brati in prebirati pravljic, so verjetno opazili, da so vse zgrajene po strogo določenih pravilih. Kljub na videz ogromni raznolikosti se zapleti pravljic ves čas ponavljajo, pravljični junaki pa nenehno tavajo iz ene pravljice v drugo, čeprav včasih pod različnimi imeni.
Morda ste opazili tudi nekaj nenavadnosti v obnašanju pravljičnih junakov, ki so pogosto v nasprotju z logiko in zdravo pametjo. Tako na primer starši iz neznanega razloga pošljejo ali odpeljejo svoje otroke v gost gozd, da jih pojedo kakšni pravljični zli duhovi, Baba Jaga, ta zli duh in kanibal, brez očitnega razloga pomaga Ivanu Tsareviču, ki ga vidi prvič v življenju, sivi volk, ko je požrl konja Ivana Carjeviča, namesto da bi ga sam pojedel, mu nenadoma začne zvesto služiti in krotko odpravi vse težave, ki jih je povzročila njegova neposlušnost ... Ta seznam bajnih absurdov (z našega sodobnega vidika) bi lahko trajal naprej in naprej. Številni zbiralci ljudskih pravljic so opazili, da je pripovedovalec sam pogosto v zadregi
zaliva motive dejanj svojih junakov, včasih jih celo poskuša nekako razložiti z vidika naše sodobne logike, vendar tega praviloma ni mogoče storiti brez kršitve osnovne sheme pravljične pripovedi. Konec koncev glavna značilnost Pravljice in njihova razlika od drugih avtorjevih literarnih zvrsti je v tem, da ne odražajo pripovedovalčevega osebnega dojemanja sveta, temveč tisto skupno, kar ga povezuje z vsemi ljudmi. Prav ta lastnost je omogočila, da je pravljica ohranila odmeve starodavna verovanja, običaji in obredi. Navsezadnje so pravljice, še posebej pravljice, strašno starodavne, zakoreninjene so v primitivni družbi, ko so ljudje živeli v primitivnem plemenskem sistemu. In potem so bile ideje obeh ljudi o svetu okoli njih in pravila njihovega obnašanja popolnoma drugačne. S tem so povezane nenavadne, kot se nam zdijo, značilnosti vedenja pravljičnih junakov. In kljub temu, da so v teh pravljicah kralji in kralji, vojaki in generali (navsezadnje so pripovedovalci, ki so stoletja pripovedovali pravljice, seveda navzven posodabljali junake), so prežeti s svetovnim nazorom primitivnega človeka, saj kateremu je bila narava, ki ga je obdajala, nerazumljiva, skrivnostna in popolnoma nepričakovana nevarnost: carjeva hči se je sprehajala po vrtu, nenadoma je priletela troglava kača (vihar neznane narave, Koschey Nesmrtni) in princeso odnesla v trideseto kraljestvo ... In zdaj se Ivan Tsarevich odpravi na iskanje ... In ve, kam mora iti, kaj govoriti in kako se obnašati v najbolj neverjetnih pravljičnih situacijah. kje Kaj je to, trideseto kraljestvo? Kdo so njegovi stalni prebivalci - Baba Yaga, Koschey Immortal, Zmey Gorynych? Od kod so prišli? Zakaj se v vseh pravljicah obnašajo tako in ne drugače? Zagotovo so se vsa ta vprašanja porajala ob branju pravljic. Na njih bomo poskušali odgovoriti v našem eseju. Dejstvo je, da vsi ti junaki prihajajo od tam, iz sveta pračloveka, njihovo vedenje pa določajo njegove predstave, verovanja in običaji. Dejansko so pravljični junaki edinstveni, ne najdemo jih nikjer drugje - ne v mitih, ne v junaških epih in ne v legendah. V pravljicah ni nobenih likov iz ruskih mitov in legend - vsi ti rjavčki, goblini, morske deklice, morske deklice, barnakle, kikimore in drugi - ideje o njih so se oblikovale veliko pozneje. O njih govorijo bylichki - posebna vrsta ruske folklore, ki ni podobna pravljicam. In pravljični junaki so veliko starejši - poskusimo izslediti njihovo genealogijo, razumeti njihovo vedenje in dejanja.
Ivan carjevič
Ivan Tsarevich je glavni pozitivni junak večine pravljic. Občasno pa se pojavlja pod drugimi imeni - Vasilij carjevič ali Dmitrij carjevič - včasih ga nadomestijo liki nižjega izvora - Ivan Trgovec oz. kmečki sin ali celo Ivan Bykovich
Je nezakonski potomec krave, vendar se njegovo bistvo, njegova pravljična vloga in narava njegovih dejanj ne spremenijo. Zato ga, ne da bi upoštevali njegov socialni izvor, poimenujmo z najpogostejšim imenom - Ivan carjevič, kar pomeni glavnega pravljičnega junaka, ki premaga vse ovire in se na koncu pravljice poroči s princeso.
Torej, kdo je Ivan Tsarevich? Začnimo od samega začetka - z rojstvom junaka. Prvič, praviloma je najmlajši sin v družini. Zakaj? Očitno je bistvo v tem, da v generičnem primitivna družba prav najmlajši sin je bil čuvaj in dedič družinskega premoženja, redov in običajev, saj je v družini ostal najdlje. Starejši bratje so praviloma odšli v družino materinega brata. Sčasoma, s propadom primitivnih komunalnih odnosov in pojavom očetovskega (patriarhalnega) prava in velike patriarhalne družine, se je položaj spremenil. Na ločitev starejših bratov se je začelo gledati kot na drobitev in oslabitev družine, uničenje skupne stvari in razsipavanje družinskega premoženja. Zato je bila pravica do dedovanja popravljena v korist najstarejših sinov. Tako se je najmlajši sin znašel užaljen in obubožan - ni zaman, da se mnoge pravljice o treh bratih začnejo z očetovo smrtjo in delitvijo premoženja, pri kateri najmlajši dobi skoraj nič ali skoraj nič. Seveda so v pravljicah, ki ohranjajo najstarejše ideje, vse simpatije na njegovi strani - nastopa kot varuh in zagovornik prvobitnih družinskih načel, medtem ko so njegovi bratje njihovi uničevalci. Zato naš junak uteleša ideal idej o vrlinah človeka primitivnega komunizma - je nesebičen, zaupljiv, spoštljiv do starejših, medtem ko so bratje v središču lastnosti, ki so uničile to družbo: zavezanost dobičku, sebičnost, izdaja. . Verjetno si kot varuh družinskega ognjišča in plemenskih tradicij zagotovi tudi varstvo mitskih sil – duhov materine družine, ki mu pomagajo pri nadaljnjih dogodivščinah. S tem je povezan tudi njegov tesen odnos do živali, ki mu tudi rade volje pomagajo. Dejstvo je, da je bil matriarhalni klanski sistem povezan z idejami o živalskih totemih - prednikih in pokroviteljih plemena. Bodimo pozorni na še eno značilnost rojstva našega junaka: v nekaterih pravljicah gre za čarobno rojstvo. Tako v pravljici "Ivan Bykovich" kraljica, kuharica in krava rodijo tri junaške dečke, potem ko pojedo čarobno ribo - zlatoplavutega ruha. Ribe so bile v glavah primitivnega človeka povezane z odpravljanjem neplodnosti zaradi svoje neverjetne plodnosti in življenja v vodi, ki je oplodila okoliško naravo. Tako že nekatere okoliščine rojstva Ivana Tsareviča kažejo, da ni povsem preprosta oseba. Zapomnimo si to in pojdimo naprej.
Naslednja faza biografije našega junaka (otroštvo in mladost sta preskočena in zakaj bi se tam ustavili?
Navsezadnje raste skokovito) - prejema čarobnega pomočnika. To je največ glavni oder, po so-
Ivan Tsarevich na sivem volku. Umetnik V.M. Vasnecov. 1889.
Ivan Tsarevich je na razpotju. Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.
Po tem ne postane več običajna oseba, potem gredo njegove zadeve kot ura in uspeh podjetja je zagotovljen.
Tu je najbolj zanimiv del pravljice in največja raznolikost situacij. Poskusimo pogledati najbolj značilne. Kako se vse začne? Včasih se bratje odločijo za poroko in streljajo s puščicami - kamor pade puščica, tam bo nevesta ("Žabja princesa"). Precej čuden, po našem mnenju, način izbire žene, kajne? Domnevamo lahko dva razloga za nastanek tega nerazumljivega dejanja: eden je vedeževanje, vera pračloveka v usodo; drugi pa zato, ker je bila puščica (simbol strele) povezana z oploditvijo dežja in so jo stari Slovani uporabljali v poročnem obredu kot znamenje plodnosti in orožje, ki posvečuje zakonsko zvezo. Tu se bratje poročijo z navadnimi (in precej nerodnimi) ženskami, Ivan Tsarevich pa dobi čarobnega pomočnika v osebi žabje princese.
V drugih primerih oče bratov umre in naroči svojim sinovom, naj tri noči bdijo na njegovem grobu (tudi nenavadna želja z našega sodobnega vidika), kot na primer v pravljici o Sivki-burki. Kaj je tukaj narobe? Z izumrtjem v primitivni družbi kulta totemskih prednikov po ženski liniji so jih nadomestili moški. Zato je dežurstvo na očetovem grobu pomenilo opravljanje zahtevanih obredov in žrtvovanja, ki so bila potrebna, da je mrlič našel mir in se ni vrnil. Brata se, kot običajno, zajebeta in svoje obveznosti preložita na Ivana, ki pošteno opravi svojo dolžnost in od očeta dobi čarobno pomočnico, tokrat v obliki Sivke-Burke. Podoba pokojnega očeta-darovalca izhaja iz primitivnih predstav o moči mrtvih - navsezadnje so v drugem svetu, kjer je vse znano, kjer se vse začne in kjer se vse konča. Temu zapletu je zelo blizu zgodba o zatravljevanju rezervirane njive ali vrta (kot v pravljicah Ognjeni ptič in Konjiček grbavec), ko junak vestno varuje zaupano mu ozemlje, odkrije ali ujame tatu, ki mu je zaupano, odkrije ali ujame tatu, ki mu je zaupano. in za nagrado prejme tudi čarobnega pomočnika. To odraža obrede, povezane z obstojem posebnih zaščitenih polj pri starih Slovanih njihovih mrtvih prednikov, ki naj bi odvrnili njihovo pozornost od živih.
Analizirali smo situacije, ko junak prejme čarobne pomočnike, ne da bi šel na pot, tako rekoč z dostavo na dom. Res je, tudi v teh primerih se ne more izogniti potovanju: te pomočnike neizogibno izgubi (na primer s sežigom kože Žabje princese) ali pa se mu zgodijo razne nesreče in, kakor koli pogledate, on, dragi mora stopiti v trideseto kraljestvo - rešiti ukradeno ženo ali nevesto, opraviti naloge oblasti (stari kralj), dobiti pomlajevalna jabolka za starega očeta ali kaj drugega. V drugih situacijah Ivan Tsarevich prejme čarobne pomočnike neposredno v tridesetem kraljestvu - kot darilo ali ukrade čarobnega konja Koshchei Immortal ali Baba Yaga, sreča sivega volka, goljufivo prevzame samosestavljen prt, nevidni klobuk, čarovniško palico in druge čudovite predmete.
Torej, ko smo malo skočili naprej, smo prišli do tega, da smo našega junaka poslali na dolgo pot - v razvpito trideseto kraljestvo. Tukaj je čas, da se pogovorimo o tem, kako gre tja in kaj je to trideseto kraljestvo. Se spomnite, kaj reče princesa, ko gre tja? »Išči me daleč stran, v tridesetem kraljestvu! Preden poteptaš tri pare železnih čevljev, zlomiš tri železne palice in pregrizneš tri kamnite oblate, preden me najdeš!« Čevlji, palica, prosvir (kruh) so prav tisti predmeti, s katerimi so stari oskrbovali mrtve in jih pripravljali na pot v drugi svet. To, da so trije (tehnika potrojevanja je na splošno značilna za pravljice), in to, da sta železo in kamen, naj bi očitno pomenilo dolžino poti. Vse, kar vemo o tridesetem kraljestvu (in to je kraljestvo, v katerem je vse narobe, habitat magičnih bitij in prisotnost magičnih predmetov), nakazuje, da je trideseto kraljestvo nezemeljsko kraljestvo, kraljestvo mrtvih. O tem bomo podrobneje govorili, ko se znajdemo tam z našim junakom, zdaj pa poglejmo, kako pride do tridesetega kraljestva.
Najprej ugotavljamo, da junak ne gre vedno v to kraljestvo v iskanju ukradenih sorodnikov ali po navodilih vodstva. V pravljicah (isti Ivan Bykovich) so situacije, ko so sami junaki brez očitnega razloga poklicani, "da gredo v tuje dežele, da pogledajo ljudi sami, da se pokažejo v ljudeh." Druga pogosta pravljična kolizija je motiv prodaje pravkar rojenega otroka nekemu skrivnostnemu bitju: »vrni, česar doma ne poznaš« (v tem zapletu so med drugim morda odsevali primitivne predstave o odrešilnih žrtvah). zaradi kršitve prepovedi) ali dati sina na šolanje za čarovnika (kot v pravljicah o morskem kralju ali pretkani znanosti). Bodimo pozorni na dejstvo, da v obeh primerih sin pride na razpolago pravljičnemu čudežu-judi, ko doseže določeno starost.
Kako torej naš junak pride v to drugo kraljestvo in zakaj ga mora obiskati? Načini prehoda v trideseto kraljestvo so različni: Ivan Tsarevich lahko tja odide na čarobni poti.
Tri princese podzemlja. Umetnik V.M. Vasnecov. 1881.
Trije bratje. Ilustracija za pravljico "Žaba princesa". Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.
na konju, na pticah (npr. Nogaja ga ptica odnese na visoko goro), da se spusti pod zemljo (kot v pravljici o treh kraljestvih - bakrenem, srebrnem in zlatem) ali sledi voditelju (npr. čarobna krogla), vendar vse odsevajo ideje pračloveka o potovanju pokojnika v onostranstvo.
Zdaj pa opozorimo na še eno zelo pomembno točko: v večini pravljic junakova pot zagotovo poteka skozi gost gozd. Tukaj je čas, da to okoliščino primerjamo s tem, o čemer smo govorili malo prej - o nenadnem odhodu zrelih junakov ali o pošiljanju v nekaj pravljičnih nemrtvih (torej spet v isti drugi svet - trideseto kraljestvo). Ob tem pridemo do druge izjemno pomembne ideje in z njo povezanega obredja pračloveka, katerega spomin se odraža v motivih večine pravljic. To je obred prehoda ali iniciacije, skozi katerega morajo prestati mladeniči vseh primitivnih plemen brez izjeme, ko dosežejo določeno starost. Ta obred je sestavljen iz dejstva, da mlade moške odpeljejo ali pošljejo na posebno sveto mesto, ki se skoraj vedno nahaja v gozdu; neposvečenim članom plemena (zlasti ženskam) se mu je strogo prepovedano celo približati. Tam so podvrženi obrednim preizkušnjam, pogosto krutim – veljalo je, da mora deček med temi preizkušnjami tako rekoč umreti in se, ko jih opravi, spet roditi kot nova oseba – moški, lovec, poln človek. novopečeni član plemena. Pogosto je deček po iniciaciji celo dobil novo ime. Prav spomin na ta obred, ki je imel izjemno pomembno vlogo v življenju pračloveka, je osnova takšnih pravljičnih motivov, kot je nenaden odhod junakov v trideseto kraljestvo, pošiljanje v službo ali urjenje s pravljičnim zlom. žgane pijače; zato zgodbe o izgonu ali starših, ki so otroke odpeljali v gozd - nič se ne da narediti, prišel je čas.
Za nas je pomembno, da so ta obred spremljali magični obredi - navsezadnje je spomin na primitivno magijo osnova magije, ki jo nenehno srečujemo v pravljicah. V glavah primitivnega človeka je umetnost lovca sestavljena predvsem iz tega, da dobi žival v roke, to pa je po njegovem mnenju mogoče doseči le s pomočjo magije. Zato je bilo učenje magičnih tehnik, uvajanje dečka v magične predstave, obrede in rituale plemena pomemben del iniciacijskega obreda (torej pošiljanje na študij k pravljičnemu čarovniku). V tesni povezavi s tem je bil junakov prejem magičnega darila (klobuka nevidnice, pohodnih škornjev in drugih dodatkov pravljičnega junaka) ali magičnega pomočnika – iniciacijski obred je vključeval pridobitev duha varuha, povezanega s totemom plemena. .
Kaj je ta čarobni pomočnik, samo s pomočjo katerega Ivan Tsarevich uspešno rešuje naloge, ki so mu dodeljene?
To so lahko čarobni predmeti: leteča preproga, klobuk nevidnica, samosestavljen prt, pohodni škornji, čarobne palice, nahrbtniki, žoge, škatle itd. Obstajajo različna mnenja o izvoru teh čarobnih predmetov, vendar so vsi nekako povezani s tridesetim nezemeljskim kraljestvom in odražajo določene lastnosti njegovih prebivalcev. Tako so lahko v domišljiji starodavnih ljudi prebivalci kraljestva mrtvih leteli (leteča preproga), postali nevidni za žive (nevidni klobuk) in se takoj premikali v vesolju (hodni škornji). Poleg tega se je drugi svet po njihovem mnenju odlikoval z neverjetno številčnostjo - ni zaman, da v tridesetem kraljestvu tečejo mlečne reke z železnimi bregovi; tako se je samosestavljeni prt očitno zdel delček tega izobilja, ki bi ga v prenosljivi izvedbi lahko vzeli s seboj.
To so lahko čarobne živali: konj, sivi volk, orel, krokar ali sokol. V tem podjetju glavna vloga, nedvomno pripada konju, zato se bomo na njem nekoliko podrobneje zadržali.
Najprej, kako junak pridobi konja? Z navadnim zemeljskim konjem iz bližnjega kraljevega hleva nikakor ni zadovoljen: »kateremu konju se približa in nanj položi roko, pade z nog«. Junak najde konja v tridesetem kraljestvu v neki ječi ali ga prejme kot darilo, si ga prisluži ali ukrade enemu od prebivalcev tega kraljestva (Baba Yaga, Koshchei, tam neki kralj) ali pa ga osebno hrani to od zanič žrebička na zaščitenih (čarobnih) travnikih.
O prejemu konja kot darila bomo govorili nekoliko kasneje (v poglavju o Babi Yagi), za zdaj pa ugotavljamo, da zaplet hranjenja konja najverjetneje izvira iz rituala pitanja žrtvenih živali, ki jim je dal čarobno ( magična) moč.
Kar zadeva druge (divje) živali, je njihova pripravljenost služiti junaku najverjetneje določena z njihovo pripadnostjo totemu njegovega plemena, to je, da so pokroviteljski duhovi materinskega klana. Ni brez razloga, da so v nekaterih pravljicah (kot v pravljici o treh kraljestvih) orel, sokol in krokar junakovi zeti, torej sorodniki po ženski strani. Zato je sivi volk, ki je požrl na splošno nepotrebnega navadnega konja Ivana Tsareviča, ostal na njegovi popolni razpolago. Glavna vloga čarobnih živalskih pomočnikov je poleg drugih magičnih storitev ta, da so posredniki med dvema kraljestvoma in prenašajo junaka iz enega v drugega.
Nazadnje, tretja vrsta magičnih pomočnikov so obrtniški pomočniki. Ivan carjevič ju pobere na poti do cilja, da bi snubil neko zvito in zlobno princeso. To so vse vrste jedi, opivali, zamrzovalniki, čarobni tekači, puščice itd. Tudi to so duhovi pokrovitelji, vendar so bodisi poosebljene (humanizirane) utelešenja katerekoli, a brezmejne sposobnosti, oz.
Čarobna preproga. Umetnik V.M. Vasnecov. 1880.
glavni duhovi elementov (mraz, veter in drugi). Vendar pa obstajajo takšni univerzalni čarobni pomočniki, ki združujejo lastnosti vseh treh različic - na primer Shmat-reason ("Pojdi tja, ne vem kam, prinesi nekaj, ne vem kaj") ali magija prstan.
Torej, pridobitev (na tak ali drugačen način - to je tudi pomembno, a o tem bomo govorili kasneje) čarobnega pomočnika je odločilna faza v čudoviti karieri našega junaka. Zdaj je magično oborožen, iniciiran in izbran, ni le kakšen navaden princ ali junak, temveč močan čarovnik, ki se edini lahko meri s prebivalci tridesetega onstranskega kraljestva. Po prejemu čarobnega pomočnika se junak že trdno premika proti zastavljenemu cilju in natančno ve, kako ga bo dosegel. Verjetno so mnogi celo imeli vtis, da je naslednji junak igral pasivna vloga: pomočnik naredi vse namesto njega, on pa najboljši možni scenarij pride, ko je pripravljeno, a v najslabšem primeru se samo ovira in ovira ter pomočniku oteži življenje. To je na splošno napačno: čarobni pomočnik ni neodvisen lik, je preprosto poosebljena magična sposobnost junaka. Funkcionalno (torej glede na vlogo, ki jo ima v pravljici) sta junak in pomočnik ena oseba. Zaupanje v junakovo vedenje določa njegovo magično orožje in pravzaprav je prav njegovo junaštvo v njegovem magičnem znanju in moči. Toda glede nesoglasij, ki se včasih pojavijo med pomočnikom in junakom, se mi osebno zdi, da je to manifestacija nasprotij med magičnim in človeškim bistvom junaka.
Tako je Ivan Tsarevich, zdaj čarobno oborožen in pripravljen na vse prihajajoče težave, prispel v trideseto kraljestvo. Ustavimo se z njim za minuto in se ozrimo naokoli. Kaj vemo o tem kraljestvu? V različnih pravljicah se lahko preprosto nahaja nekje zelo daleč, na visoki gori ali celo v gori, pod zemljo ali pod vodo, vendar v njej praviloma ni posebnih podzemnih ali podvodnih značilnosti. Pogosto je junak, ko je prišel tja, celo presenečen: "In tam je luč enaka naši." Za stare (in verjetno ne samo starodavne) ljudi je bilo običajno, da so značilnosti sveta, v katerem živijo, prenašali na drugi svet. Zanimivo je, da so se s spreminjanjem zunanjih oblik življenja pripovedovalcev, posodabljanjem okolice pravljic (v njih so se naselili kralji, generali, pojavile so se palače in kašče), vsi ti pripomočki samodejno prenesli v drugo kraljestvo.
domov značilnost tega kraljestva je njegov pečat zlata barva vsega, kar mu pripada. Vsebuje zlate palače, zlate živali - jelen - zlato rogovje, zlata koza, prašič - zlate ščetine in drugo, vsi predmeti so prav tako narejeni izključno iz zlata - zlati prstani, jajca, škatle itd. In to kraljestvo je pogosto zlato - najverjetneje baker, srebro in zlato kraljestvo- samo običajno čudovito potrojevanje. Zlata barva je očitno izraz sončne svetlobe – navsezadnje so bila skoraj vsa verovanja starih Slovanov zelo tesno povezana s Soncem. Morda so z njim povezane tudi predstave o neusahljivem obilju, ki vlada v tridesetem kraljestvu. Omenili smo že mlečne reke z želejevimi bregovi in samosestavljenim prtom (misel, da če od tam prineseš hrano, je tudi na zemlji ne bo nikoli zmanjkalo). Zdaj se lahko spomnimo tudi pravljičnega bogastva prebivalcev tridesetega kraljestva in neizčrpne obilice njihovih zalog.
O tem, kaj in zakaj junak počne v tridesetem kraljestvu - komunicira z Babo Yago, premaga nesmrtnega Koščeja ali kačo, rešuje zapletene probleme in briljantno opravi teste lokalnega kralja ali princese,
končno se po številnih vzponih in padcih poroči s princeso in sam postane kralj - govorili bomo v naslednjih razdelkih (o Babi Jagi, Koščeju, Kači, kralju in princesah), kjer bomo podrobno preučili njegov odnos s temi znaki. In tukaj se končno posvetimo še eni značilnosti vedenja Ivana Tsareviča - zapletu njegovega pobega iz tridesetega kraljestva, ki ga zelo pogosto najdemo v pravljicah.
Včasih je ta beg posledica ugrabitve neveste, včasih pa se zdi, da ga sploh nič ne motivira (kot na primer v pravljici o morskem kralju in Vasilisi Modri): vse se je dobro končalo. , junak je prestal vse teste, se poročil s princeso - zdi se, da je čas, da se umirimo. Ampak ne – hotel je, vidite, domov. No, če že hočeš, kar naprej, se zdi, zakaj bi ga morski kralj ustavil? Toda iz nekega razloga je to nemogoče in ko pobegnejo, morski kralj iz neznanega razloga pade v strašno jezo in se odpravi v zasledovanje. Ta lov je čaroben: ponavlja se v številnih pravljicah (menjujejo se le zasledovalci - Baba Jaga, Koschey ali kdo drug) in ga spremljajo preobrazbe junakov ali metanje različnih čarobnih predmetov: grmičevje se spremeni v gost gozd, zrcalo v jezero, glavnik ali kremen, v nedostopne gore itd.
Najverjetneje je pobeg s preobrazbami kasneje parcelne strukture, čeprav je mogoče opozoriti, da je sposobnost spreminjanja v živali lastnost, ki se v starodavnih slovanskih verovanjih pogosto pripisuje prebivalcem drugega sveta. Toda metanje gospodinjskih predmetov je v svoji najčistejši obliki tako imenovana imitativna (na zunanji podobnosti) magija: neprehoden gozd se pojavi iz gostega grmičevja, jezero ali reka iz zrcala, podobnega površini vode, in tako naprej. Tukaj
Vasilisa Lepa teče iz koče Babe Yage. Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.
Rdeči jezdec (poldan ali sonce). Ilustracija za pravljico "Vasilisa Lepa." Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.
Baba Jaga. Ohranjevalnik zaslona za pravljico "Vasilisa Lepa". Umetnik I.Ya. Bilibin. 1900.
obstajajo odmevi druge vrste magije - delne, ki temelji na ideji, da del povzroči nastanek celote: kremen (del gore) - nedostopne skale, kremen - ognjena reka. Med lovom zasledovalec premaga dve oviri, tretja pa ga ustavi. Zanimivo je, da je tretja ovira najpogosteje reka (včasih ognjena). Očitno je to meja nezemeljskega kraljestva in zasledovalec je ne more prečkati, ker njegova moč ne sega do kraljestva živih (v idejah mnogih starodavnih ljudstev reka služi kot meja kraljestva mrtev).
Toda kaj je povzročilo tak bes prebivalcev tega kraljestva? Najverjetneje je pobeg posledica kraje magičnih predmetov. To je zelo zanimiv trenutek, saj odraža zelo starodavne ideje primitivnega človeka, ko ni ničesar proizvajal, ampak je le na silo jemal, kradel naravi. Ni zaman, da se prvim ljudem v kulturi ni zdelo, da so bile narejene, ampak ukradene (ogenj, ki ga je ukradel Prometej, prve puščice in semena južnoameriških Indijancev). Konec koncev je poznejši iniciacijski obred, o katerem smo govorili, vključeval povsem miren in prostovoljen prenos magičnega predmeta (ki ga pogosto najdemo tudi v pravljicah). Tako vidimo, da v nekaterih primerih naš pozitivni junak vdre v kraljestvo mrtvih kot živ - povzročitelj težav, uničevalec in ugrabitelj, s čimer povzroči povsem naravno nezadovoljstvo lastnikov države. To je eden od motivov, ki določajo njegove odnose s prebivalci onostranskega kraljestva, vendar se, kot bomo videli kasneje, ne razvijajo vedno tako.
Kdo, bi lahko rekli, ne ve, kdo je Baba Yaga? Zlonamerna, neprivlačna starka živi v gozdu v koči na kurjih nogah, leti v možnarju z metlo, žre otroke (ali bolje rečeno, poskuša jesti, ker jo otroci nenehno varajo) ... Na splošno je ni resen lik. Vendar pa včasih Ivanu carjeviču pomaga z nasveti ali mu kaj podari – konja, čarobno kroglo ... Tu bomo začeli.
Če pogledate natančneje, boste ugotovili, da v pravljicah obstajajo tri vrste Babe Jage: Jaga svetovalka in dajalka, Jaga ugrabiteljica in požiralec (tista, ki si prizadeva pojesti otroke) in druga, manj pogosta vrsta - Jaga Jaga bojevnik (na primer v pravljici o Belem Poljaninu je bil zadnjih trideset let v vojni z Babo Jago - zlato nogo). Začnimo s prvo sorto, še posebej, ker je glavna, izvirna in najtesneje povezana z najstarejšimi idejami, verovanji in obredi. In zaradi tega je Baba Yaga ena najtežjih in zanimivi liki Ruske pravljice.
Kot smo obljubili, se vrnimo k junaku prejšnjega razdelka - Ivanu Tsareviču - v trenutku, ko on (ali lik, ki mu je funkcionalno blizu, recimo trgovčeva hči iz pravljice o peru Finista Yasna-Falcon), naredi na poti skozi gost gozd se približuje Babinji koči Yagi. Kako je ta koča opisana v pravljici? "Tam je koča na kurjih nogah, brez oken, brez vrat, z gozdom spredaj in zadaj." No, v redu, zdi se, da ste se koči približali od zadaj - obidite jo in vstopite. Toda iz nekega razloga tega ni mogoče storiti. In Ivan Tsarevich izgovarja dobro znano formulo: "Koča, koča, stoj s hrbtom proti gozdu in s sprednjo stranjo proti meni." Hkrati pa točno ve, kaj je treba povedati, saj se koča poslušno obrne. Kaj vidi? "Baba Yaga leži na peči - kostna noga, od kota do kota, njen nos je zrasel v strop."
Tudi to je nenavadno, kajne?
Navsezadnje se zdi, da Baba Yaga v ruskih pravljicah nikoli ni bila predstavljena kot posebna velikanka. Torej Baba Yaga ni tako velika, ampak koča je zelo majhna? Kaj pojasnjuje vse te nenavadnosti? In pojasnjujejo jih z dejstvom, da je Baba Yaga mrtev človek. In leži v tesni koči, kot v krsti, in dejstvo, da je ta koča dvignjena nad tlemi na svojih piščančjih nogah, kaže na zračne pokope starih Slovanov - svoje mrtve so pokopavali v gozdu na drevesih ali posebnih ploščadih. . In kostna noga - okostna noga - je tudi znak mrtve osebe.
Obstaja tudi nekaj drugih posrednih znakov, ki govorijo v prid tej domnevi. Na primer, skoraj nikjer v pravljicah ni rečeno, da Baba Yaga hodi - ali laže ali leti, in to so tudi znaki prebivalcev drugega sveta. In dejstvo, da junaka redko vidi, ampak ga večinoma voha, pove isto. In njena koča, ki stoji nekje na robu sveta, v najglobljem gozdu in je nikakor ni mogoče obiti, je »obmejna postojanka«, stražarska postojanka na meji dveh kraljestev - kraljestva živih in kraljestvo mrtvih.
Koča Baba Yaga. Fragment naslovnice serije "Pravljice". Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.
Dekle v gozdu. Ilustracija za pravljico "Pero Finist Yasna-Falcon." Umetnik IYA. Bilibin. 1900.
Koča smrti. Fragment. Umetnik N.K. Roerich. 1905.
Baba Yaga je zelo starodaven lik, ki sega v čase matriarhata. V veliki meri ima značilnosti najstarejše totemske ženske prednice, katere čaščenje je bilo povezano z živalskimi predniki in pokrovitelji plemena ter s kultom narave. Navsezadnje ni brez razloga, da jo v pravljicah živali pogosto ubogajo in ji strežejo (mimogrede, piščančje noge njene koče spominjajo na njeno povezanost z njimi), sama pa je morda ohranila lastnosti svojih živalskih prednikov. Seveda je sporno vprašanje, vendar nekateri raziskovalci sledijo genealogiji Babe Yage do staroslovanske boginje smrti, ki je bila tesno povezana s kačo - simbolom smrti pri nekaterih plemenih. Morda od tam izvira kostna noga - domneva se, da je bila Yaga prvotno enonoga, nato pa se je preoblikovala v kostno nogo. In celo njeno ime izhaja iz skupnih arijskih korenin starih Slovanov - iz staroindijskega sanskrta Ahi - kače. No, zelo lahko, saj ima naša pravljična Baba Yaga zelo prijateljske in celo družinske odnose s svojim kolegom, kačo Gorynych. Toda lastnosti ženskega prednika - pokroviteljskega duha plemena - se v njej kažejo v tem, da je preroška - ve vse in vodi junaka po pravi poti, močna čarovnica, svetovalka in pomočnica. Kot družinskega zavetnika, povezanega s kultom ognjišča, ga označujejo kuhinjski atributi - peč, možnar, pest (stari Slovani žita niso mleli, temveč tolkli) in metla.
Vendar se vrnimo k prijateljski komunikaciji naših junakov. Ugotovili smo, da je koča Babe Yage "kontrolna točka" v kraljestvo smrti. Zato ga ni mogoče zaobiti, vendar morate vsekakor iti skozi to, in da pridete v to kraljestvo, morate opraviti določene teste, ki dokazujejo zadostno magično znanje. Ivan Tsarevich je že izgovoril prvi del gesla in obrnil kočo. Kaj se zgodi potem? In potem Baba Yaga izreče tudi tradicionalno, dobro znano: "Fu-fu-fu, nekaj diši po ruskem duhu!" Kakšen ruski duh je to, zanjo tako neprijeten? Očitno je to vonj žive osebe. Očitno so starodavni ljudje verjeli, da je vonj živega človeka mrtvim tako gnusen, kot je bil vonj mrtvega živemu.
Nato se začne zasliševanje: »Kam greš, dobri kolega? Ali mučiš ali se poskušaš izogniti?« Junak se na ta navidezno povsem nedolžna in naravna vprašanja odzove zelo nepričakovano in agresivno - namesto odgovora preide v ofenzivo: »Oh, ti stara vražica! Najprej daj dobremu fantu nekaj piti in nahraniti, potem pa postavljaj vprašanja!« In potem se vedenje Babe Yage nenadoma dramatično spremeni: začne se razburjati, povabi Ivana Tsareviča v hišo, ga posede za mizo in tako naprej. V nekaterih pravljicah si celo privošči samokritiko: »Oh, jaz sem stara norec! Ne da bi hranil dobrega kolega, postavljam vprašanja!« Zanimivo je, da je ta motiv hranjenja obvezen element junakovega srečanja z Babo Yago, prisoten v vseh pravljicah brez izjeme. Kaj je narobe? Zakaj bi zagotovo moral jesti Babo Yago? Kaj, nisi mogel jesti drugje? Seveda bi lahko domnevali najpreprostejšo stvar - običajno manifestacijo gostoljubja do popotnika, vendar obveznost tega postopka in tisto, kar že vemo, nakazujeta, da je ta hrana neke vrste obredne narave. Dejansko mora človek v mitoloških verovanjih mnogih ljudstev (tudi starih Slovanov) za vstop v kraljestvo mrtvih zagotovo okusiti posebno hrano mrtvih. Po tem se šteje, da se je popolnoma pridružil drugemu svetu. Zato Ivan Tsarevich, ki zahteva hrano od Babe Yage, s tem pokaže, da se ne boji tega občestva, je pripravljen na to - in Baba Yaga se poniža in ga končno sprejme za svojega.
Potem se, kot veste, začnejo vprašanja - Baba Yaga vzame podroben intervju z junakom o namenu njegovega potovanja. Na koncu se izkaže, da ona ve (»vem, vem, kje je tvoja lepa Vasilisa«) in daje Ivanu carjeviču natančna in podrobna navodila, kam naj gre, kaj naj naredi in kako doseči svoj namen. cilj. Včasih pa se zateče k pomoči živali: skliče svojo »mrežo obveščevalcev« - potapljajoče se živali, leteče ptice, plazeči se plazilci in tako naprej, s čimer dokazuje svoje totemske korenine.
Ponekod je pomoč Babe Jage omejena na navodila, ponekod jim sledi čarobno darilo – najpogosteje je to konj, včasih čarobna krogla, klobuk nevidek ali kaj drugega; a tudi če darilo ni predstavljeno takoj, ga junak še vedno prejme zaradi upoštevanja prejetih navodil. Zakaj Baba Yaga tujemu princu nudi tako neprecenljivo storitev v obliki svetovanja in magične (magične) pomoči? Ker je opravil preizkus in pokazal svojo magično usposobljenost in moč: poznal je urok, ki je obrnil kočo, in se ni bal hrane Babe Yage, tako da se je predstavil prebivalcem onstranskega kraljestva.
Kot vidimo, Baba Yaga v tej situaciji deluje kot povsem pozitiven lik, ki glavnemu junaku pomaga doseči njegove plemenite cilje. In to njeno vlogo pojasnjuje tisto, o čemer smo že govorili - njen izvor od najstarejše totemske ženske prednice, duha pokrovitelja klana, vsevednega in vsemogočnega. Od tod tudi dar magičnih pomočnikov - magična zaščita junaka in njegova zaščita pred zlimi duhovi. Kako se ji je torej uspelo spremeniti v zlobnega kanibala, kakršnega najdemo v mnogih drugih pravljicah? Da bi to razumeli, pojdimo k drugi vrsti Babe Yage - Yagi, ugrabitelju in požiralcu - in poskusimo izslediti povezavo med tema dvema hipostazama našega značaja.
Da bi to naredili, se bomo morali znova obrniti na predstave primitivnih ljudi o obredu prehoda, ki smo jih opisali v prejšnjem razdelku. Ni težko opaziti, da so gastronomska nagnjenja Babe Yage te sorte namenjena predvsem otrokom in so povezana z vstopom teh otrok na tak ali drugačen način (z odhodom, odpeljevanjem ali ugrabitvijo) v gost gozd v zloglasnem koča na piščančjih nogah: to je, tukaj vidimo
"Tukaj se je z veselo dušo poslovil od Yage." Ilustracija za "Zgodbo o treh carjevih divah in Ivaški, duhovnikovem sinu" A. S. Roslavleva. Umetnik I.Ya. Bilibin. 1911.
vse značilnosti okolja, ki obdaja iniciacijski obred. Podoba Babe Jage Požiralke je najtesneje povezana s tem ritualom – navsezadnje smo že omenili, da je bilo bistvo iniciacije simbolična smrt in kasnejše ponovno rojstvo mimoidočega dečka. Mimogrede, tukaj morate biti pozorni na dejstvo, da so fantje tisti, ki vedno končajo na večerji pri Babi Yagi - navsezadnje le oni opravijo obred iniciacije. Tako se v pripovedkah o tej Yagi zelo živo odraža spomin na ta ritual, ki se je ohranil iz primitivnih časov: gost gozd, od koder izvira neka skrivnostna in neizogibna nevarnost, koča - bivališče skrivnostnega mitsko bitje, strah pred prihajajočim obredom ...
No, v redu, boste rekli, ampak kaj ima s tem jesti otroke? Dejstvo je, da je bila namišljena smrt posvečenega zelo pogosto predstavljena kot požrtev neke mitske pošastne živali, kasnejše ponovno rojstvo v življenje pa kot izbruh iz njegove maternice. Tudi Baba Yaga ima svoje uradne dolžnosti v tej kategoriji pravljic svojemu izvoru od starodavnega totemskega živalskega prednika. S temi idejami se bomo srečali v razdelku o kači Gorynych, ki lahko v nekaterih situacijah deluje kot namestnik ali spremljevalec Babe Yage. Spomini na iniciacijski obred so se očitno odražali v tem, da v pravljicah prispevku k Babi Jagi vedno sledi uspešen konec: junak se izogne nevarnosti, ki mu grozi, in si pridobi najrazličnejše koristi – iniciacijo osebe, ki ima bil posvečen v polnopravne člane plemena in zagotavljanje privilegijev zanj prej nisem imel.
Pozitivna vloga pokroviteljice in pomočnice, ki jo je v teh zgodbah izgubila Baba Yaga, se je, nenavadno, morda odražala v podrobnostih, da otroke, ki pridejo k njej, raje jedo izključno ocvrte.
Slovanska plemena so do razmeroma pozne dobe ohranila navado tako imenovanega "palanjanja" otrok, povezano s predstavami o zdravilni moči ognja - otroka so rahlo "pekli" v peči, kar naj bi ga okrepilo in okrepilo. bolj odporen na bolezni. Tako se tudi tukaj zdi, da je bila Baba Jaga prvotno pomočnica in zdravilka in nikakor hudobna.
Tako se začne jasniti povezava med predstavama o Jagi, pomočnici, svetovalki in dajalki, varuhinji meja kraljestva mrtvih, ter Jagi Požiralki, izvajalki iniciacijskega obreda. Ta povezava je v sorodstvu med idejami pračloveka o resnični smrti s poznejšo potjo na drugi svet in začasno, namišljeno smrtjo, ki ji je bil podvržen v iniciacijskem obredu. Mimogrede, pridobitev magičnega znanja in magične opreme (prejem magičnega pomočnika) po prestopu meje nezemeljskega kraljestva in opravljenem obredu iniciacije (v obeh primerih po komunikaciji z Babo Yago) naredi te ideje podobne.
Toda spet vidimo, da je na začetku v vseh teh situacijah Baba Yaga igrala pozitivno vlogo. Kaj se je pravzaprav zgodilo? In to se je najverjetneje zgodilo. Propad avtoritete Babe Jage kot najstarejšega totemskega praprednika je v glavah ljudi, nato pa tudi v mitih in pravljicah, odraz razpada matriarhata ter nastanka poljedelstva in poljedelske religije. Za pračloveka je gozd prenehal biti dom in vir preživetja, domač in razumljiv, zato so se vsi liki nekdanje gozdne religije spremenili v čiste zle duhove: veliki čarovnik in šaman plemena - v zlobnega čarovnika. , zavetnice matere in gospodarice živali - v zlonamerno čarovnico, ki vleče v svoj brlog otroke za ne več simbolično uživanje.
Tako smo morda lahko delno rehabilitirali Babo Yago v vaših očeh: starodavne, izvirne zgodovinske korenine tega pravljičnega lika izvirajo iz dobrega, pozitivno vlogo, ki jo je igrala v verovanju naših prednikov. In ideja o njej kot kanibalski čarovnici, ki je kasneje dobila ironično konotacijo (v kasnejšem vsakdanje pravljice Baba Yaga niti ne blesti z inteligenco - njeni otroci jo nenehno puščajo na hladnem, od njene magične moči pa sta ostali le malta in metla), ki sta se oblikovala v veliko kasnejših časih.
In na koncu nekaj besed o tretji vrsti Baba Yaga - bojevnici Yagi. Najverjetneje ta lik, ki ga redko vidimo v pravljicah, nima neodvisen pomen in deluje preprosto kot namestnik nekoga: glede na vlogo, ki jo igra v pravljici, bi lahko kdorkoli bil na njegovem mestu - Kača Gorynych, Koschey Nesmrtni, kakšen pravljični kralj ali kralj. Ni brez razloga, da je v pravljici o Beloy Polyanin to sorto mogoče zamenjati za predstavnika določene aristokracije Babiya Yaga in polnopravnega državljana tridesetega kraljestva: tam je Baba Yaga - zlata noga.
Koschey (Kashchei) Nesmrtni
Ta veliki pravljični zlobnež je še en lik, ki ga vsi poznamo že od zgodnjega otroštva. In vendar, poskusimo povzeti, kaj vemo o njem iz prebranih pravljic? Čeprav v teh zgodbah praktično nikjer ni opisa Koščejevega videza, smo si ga navajeni predstavljati kot visokega, koščatega, neverjetno suhega starca - ni zaman, da pravijo: "Suh kot Koščej" - z vdrtimi gorečimi očmi , včasih s tanko kozjo brado.
Glavni poklic Koshcheija Nesmrtnega je ugrabitev žensk. Ali ni res, da se ob omembi tega pravljičnega junaka v naši domišljiji prikažejo mračni gradovi z ječami, polnimi ujetnikov, in skrinje z neizmernim bogastvom, s katerim neuspešno skuša zapeljati te ujetnike? In seveda nepogrešljivi atributi njegove nesmrtnosti so standardne pravljične gnezdilke: smrt skrita v jajcu, jajce v raci, raca v zajcu in
Baba Jaga. Ilustracija za pravljico "Sin Filipko". Umetnik E.D. Polenova. 1905.
Baba Jaga. Ilustracija za pravljico "Vasilisa Lepa." Umetnik I.Ya. Bilibin. 1900.
Koschey. Fragment. Umetnik S.V. Malyutin. 1904.
Koschey Nesmrtni. Umetnik V.M. Vasnecov. 1917-1926.
Poskusimo razumeti izvor našega negativen značaj. Najprej, od kod njegovo ime - Koschey? Izkazalo se je, da je v starem ruskem jeziku beseda koschey pomenila suženj, ujetnik, služabnik. V tem pomenu je uporabljen v znameniti »Zgodbi o Igorjevem pohodu«, ko Svjatoslav očita knezu Vsevolodu njegovo brezbrižnost do usode ruskih kneževin - če bi Vsevolod ravnal drugače, bi se stvari spremenile, boljši časi: "Tudi če bi bil, bi bila čaga za nogato in koshchei za rezanje." Z drugimi besedami, prišel bi čas fantastične cenenosti na trgu sužnjev (nogata in rezana sta v starodavni Rusiji majhni denarni enoti, čaga je suženj, Polonyanka, koschey pa suženj, suženj). In na drugem mestu: "Streljaj, gospod, Končak, umazani Koščej, za rusko zemljo, za rane Igorja, velikega Svjatoslaviča!" Konchak se tukaj imenuje suženj, Galicijski Yaroslav pa gospodar. In še: "Potem se je princ Igor preselil z zlatega sedla na sedlo Koščejevo," torej se je preselil iz zlatega, gospodarjevega sedla v sedlo sužnja.
Po drugi strani pa bi lahko beseda koschey izhajala iz imena Kosh: koschey - pripadati nekemu Koshu (Kosh - gospodar sužnja Koshchei). Ta Kosh je starodavno, izvirno ime Koshchei. Še vedno ga včasih najdemo v nekaterih pravljicah (na primer v zgodbi Koshchei iz zbirke A.N. Afanasyeva se imenuje Kosh Nesmrtni). Kakšen Kosh je to? Izkazalo se je, da so se med propadom primitivne komunalne družbe prvi gospodarji, ki so prevzeli oblast in vzpostavili institucijo suženjstva, imenovali koše. Ta beseda izhaja iz skupnega slovanskega korena kost (staroslovansko kosch, kosht) - hrbtenica, temelj, koren rodu - rodovski starešina, najstarejši v družini, ki je postal gospodar. On je začetnik družine, vse sloni na njem, vse naslednje generacije so njegova »kost«. V ukrajinskem jeziku se je ta pomen ohranil do kasnejših časov: kosh - tabor, naselje, koshevoy - delovodja, vodja koša. Morda so ravno te etimološke korenine imena Koščej povezane tudi z njegovo neverjetno vitkostjo (koščenostjo) in izjemno starostjo.
Tu se začne razkrivati negativna vloga našega značaja. V očeh primitivnih ljudi, zavezanih primitivni pravičnosti plemenske materinske družbe, je bil Koschey utelešenje sile, ki je kršila starodavne redove plemenske enakosti in žensko oropala družbene moči. Od tod izvira neizkoreninjena nagnjenost Koscheja Nesmrtnega do ugrabitve in zasužnjenja žensk, pa tudi njegova moč – navsezadnje je Koschey v pravljicah praviloma predstavljen kot vladar, kralj svojega temnega kraljestva in posest neizmernega bogastva, pohlepa in krutosti so povezani z njim. Koschey je bil poosebljenje družbene krivice in neresnice, očetovske pravice do nasilja in pridobitništva, simbol propada plemenske pravične družbe in njene zamenjave z razredom. Morda je njegova nesmrtnost utelešala nesmrtnost nepravičnosti, nasilja in dobička v človeški družbi, smrt tega »nesmrtnega« junaka pa so prastare sanje človeštva, da bodo nekega dne ti redi propadli, tako kot se propadajo. temno kraljestvo Koshchei po njegovi smrti. Dejstvo, da so ideje o nesmrtnosti tega lika povezane z neko globoko, večni pojmi, prav tako pravi, da je Koščejeva smrt skrita v jajcu. Navsezadnje je jajčece začetek življenja, nepogrešljiv člen v njem, ki daje možnost nenehnega razmnoževanja in le z njegovim drobljenjem in uničenjem lahko to življenje končamo.
Verjetno so se pozneje, v obdobju nenehnih vojn med Slovani in nomadskimi plemeni, te ideje o Koščeju nadgradile z dojemanjem njega kot sovražnika, nasprotnika, kar je bilo že povezano s kasnejšim pomenom te besede - suženj. , ujetnica. In res, v nekaterih pravljicah (na primer v zgodbi o Mariji Morevni) Koschey nastopa kot ujetnik, ki ga v nasprotju s prepovedjo osvobodi naš nesrečni Ivan Tsarevich.
Edinstven pogled na Koščeja od izjemnega zbiralca in poznavalca ruskih ljudskih pravljic Aleksandra Nikolajeviča Afanasjeva. V Koščeju vidi demona - odvajalca deževne vlage (od tod njegova suhost in vitkost), poosebitev zime, temnih oblakov, ki jih veže mraz. In pomen njegovega imena izvira iz istega mesta - navsezadnje ni brez razloga, da pravijo: "Grd od mraza." In Afanasjev povezuje zgodbo o Koščejevi smrti s slovanskimi predstavami o hrastu - drevesu boga groma Peruna, v jajcu pa vidi metaforo sonca, ki ubija zimo, in v njegovi nesmrtnosti - nenehno oživljanje zime v naravi. . V podporo temu stališču se Aleksander Nikolajevič obrne na isto Maryo Morevno. Dejansko tam ujetnik Koschey visi v železnih verigah.
Kaščej Nesmrtni. Ilustracija za pravljico "Marya Morevna, čezmorska princesa."
Umetnik I.Ya. Bilibin. 1901.
pyakh (oblak, ki ga veže zmrzal) in se loči od njih šele po pitju vode (spomladi je bila nasičena z deževno vlago). Čarobni pomočniki Ivana Carjeviča v tej pravljici so orel, sokol in krokar, ki poosebljajo sile vetra, groma in dežja, na koncu pa Ivan Carevič (bog groma) Koščeja ubije s konjskim kopitom (udar strele) ( uniči oblak in ga prisili, da pade s spomladanskim dežjem).
Po svoji pravljični vlogi je Koschey Nesmrtni v marsičem bližnji sorodnik in pogosto podmladek Gorske kače (v različnih pravljicah se pogosto zamenjujeta). To se nanaša na ugrabitve princes in vse vrste spletk, ki jih izvajajo pozitivni pravljični liki. Številne Koščejeve lastnosti ga označujejo kot tipičnega predstavnika tridesetega nezemeljskega kraljestva: čuti ruski duh, leti, je neizmerno bogat in ima magične moči. Izvirnost tega lika je povezana predvsem z idejo o njegovi »nesmrtnosti«: junak se zaradi nesmiselnosti tega poklica z njim ne spopade neposredno, ampak ga mora premagati tako, da opravi eno od težkih nalog. naloge - najti in doseči smrt Koščeja, kar počne s pomočjo čarobnih pomočnikov, od katerih je vedno ena princesa, ki je bila ugrabljena in živi s Koščejem. Ona je tista, ki praviloma prevara Koščeja in od njega izve, kje je skrita njegova smrt in kako do nje. Toda to bomo omenili v poglavju o princesi.
Zmey Gorynych
Verjetno ni nobenega drugega bitja, ki bi igralo tako ogromno vlogo v mitoloških predstavah vseh ljudstev Zemlje brez izjeme, kot je kača.
Zato se upirajmo skušnjavi, da bi potegnili kakršne koli vzporednice z mitologijo in se obrnemo izključno na našo domačo Kačo Gorynych iz ruskih ljudskih pravljic. Najprej ugotovimo, da ta lik, strogo gledano, v pravljicah nikjer ni pravilno opisan.
Čeprav je še vedno nekaj znakov zločinca. Je večglav: praviloma tri, šest, devet, dvanajst glav, občasno najdemo pet- in sedemglave primerke. Morda je to njegova glavna značilnost.
Ostali so le občasno omenjeni: leti, diha ogenj (žge z ognjem) in je očitno nekako povezan z gorami, kar dokazuje njegov priimek (ali patronim?) - Go-rynych - živi v gorah , sin gore. Tu pa se je treba zavedati, da je občeslovanska beseda gora v starih časih pomenila ne le goro samo, ampak tudi vrh nasploh, lahko pa tudi gozd. Tako bi lahko vzdevek Gorynych pomenil tako "živeti zgoraj" kot "gozd". Prav lahko se zgodi, da je bila prav ta kača iz Gory-nych v zavesti slovanskih plemen, ki živijo v gozdovih, povezana z gozdni požari povzročil udar strele. O tem pričata njegova nenehna povezanost z ognjem in opis njegovih letov - poosebitev hudega naravnega elementa: dvigne se nevihta, grmi, zemlja se trese, gosti gozd se skloni - leti troglava kača. Po mnenju A.N. Afanasjeva, je bila leteča ognjena kača povezana s kačo podobno zvijajočo se strelo. Na splošno se različne asociacije z ognjem pojavljajo v skoraj vseh pojavih tega lika v pravljicah. Lastnosti ognja spominjajo na kačino neizkoreninjeno nagnjenost, da pogoltne vse, in njeno večglavost ter sposobnost, da nenehno rastejo nove glave, ki nadomestijo odrezane (ko se v plamenu pojavijo novi jeziki), in ognjeni prst, s s pomočjo katerega zrastejo glave (odsekan ognjeni prst - kača premagana). Ogenj plazi kot kača in grize kot kača. V pravljici "Ivan Bzhovich" glavni lik kategorično prepoveduje svojim bratom po orožju spanje pred srečanjem s Kačo.
Morda je to spomin na resnično nevarnost, ki je čakala na primitivnega lovca, ki je zaspal v gozdu blizu ognja in kršil prepoved spanja pred ognjem?
Povsem možno je tudi, da je kačji nenavaden odnos do žensk delno povezan z ognjem. Po eni strani deluje kot ugrabitelj in posiljevalec (v mnogih pravljicah podvaja Koščeja), po drugi strani pa kot zapeljivec: posamezne neodgovorne junakinje pravljic voljno stopijo v stik s kačo in se z njim združijo pri razvijanju spletk proti pozitivni junak. Povezava ženske s kačjim ognjem je verjetno odmev vloge, ki jo je imela ženska kot varuhinja ognja v primitivni družbi. Čeprav, kdo ve, morda je ta inkarnacija Kače odražala tudi poznejše, že navdihnjene s krščansko mitologijo, predstave o Kači-skušnjavcu? Navsezadnje svoje zahrbtne donjuanske funkcije v pravljicah opravlja v ugledni preobleki lepega dober kolega, in ne divji zmaj, ki bruha ogenj. Ampak smo se oddaljili. Ideje o plodnosti so bile med primitivnimi plemeni povezane tudi z ognjem. Pri Slovanih je znan obred, pri katerem so neplodnim ženskam dajali piti vodo, v katero so padale iskre iz ognjišča.
Spomin na primitivne obrede žrtvovanja bogovom plodnosti, ki so se izvajali z namenom vplivanja na prihodnjo letino, se je verjetno odražal v pravljice o terjatvah kače, ko zahteva dekleta kot letni davek. Z izumrtjem tega obredja, ko so se razvile nove oblike poljedelstva ter novi družinski in družbeni odnosi, so se njihove simpatije prenesle s požiralskega duha na žrtev. Takrat se je pojavil junak-osvoboditelj, ki je ubil kačo in rešil pravljična lepota. Motiv kačjega boja, pa tudi preobrazbe
Zmievna. Umetnik N.K. Roerich. 1906.
Kača Gorynych. Odprto - Detajl naslovnice serije
ka. Umetnik I.Ya. Bili - "Ruske ljudske pravljice".
bit. 1912. Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.
Boj med Dobrinjo Nikitičem in sedemglavo kačo Goryny-chem. Umetnik V.M. Vasnecov. 1913-1918.
Dobrynya Nikitich osvobodi Zabava Putyatichna od kače Gorynych. Umetnik I.Ya. Bilibin. 1941.
predstave o Babi Jagi so se očitno pojavile s propadom matriarhalnih odnosov in nastankom patriarhalne družine. Odražalo je zanikanje plemenskih odnosov, v katerih ženska ni pripadala posamezniku, temveč celotnemu klanu. Želeli so vzeti žensko, pridobiti pravico do nje. Kačji borec je premagal starodavnega gospodarja ognja, da bi mu vzel žensko.
Toda kakšna je vloga tega pravljičnega lika? On, tako kot Baba Yaga in Koschey Immortal, je polnopravni prebivalec tridesetega kraljestva. Poskusimo izslediti razvoj njegovega odnosa z glavnim pozitivnim likom po isti pravljici "Ivan Bykovich", v kateri so opisani najbolj podrobno.
Tu junaki pridejo do reke Smorodina, mostu Viburnum. Tega mostu iz nekega razloga ni mogoče prečkati (»po celem bregu so človeške kosti, naloženo bo do kolen«). Zato se junaki nastanijo v koči, ki se pojavi, in začnejo hoditi na patruljo - varovati Kačo. Lahko se domneva, da to Kalinov most, tako kot koča Babe Yage, je mejna postojanka, reka Smorodina pa je nekakšna meja, ki jo je mogoče prestopiti le z ubijanjem Kače. Torej Kača med drugim, tako kot Baba Yaga, opravlja stražarsko službo, le Baba Yaga varuje obrobje, Kača pa je samo srce tridesetega kraljestva.
Toda naši junaki se končno srečajo. In tu postane jasna zanimiva podrobnost - kača vnaprej ve, kdo je njegov nasprotnik in vnaprej določeno smrt od njega: »Zakaj se, pasje meso, spotikaš, zakaj se, vranje pero, frfotaš, zakaj si, pasji kožuh, ščetin? Mislite, da je Ivan Bykovich tukaj?« Nato se pojavi Ivan Bykovich in med nasprotniki pride do hvalisavega prepira; potem se začne bitka sama. V njem je nenavadna taktika vojskovanja naših junakov: junak skuša Kači odrezati glavo, kača pa ne uporablja nobenega orožja, ampak si prizadeva nasprotnika poriniti pod zemljo. V tretjem,
V najstrašnejši bitki junaku priskoči na pomoč njegov čarobni pomočnik - junaški konj. Z njegovo pomočjo uspe Bykovich Kači odrezati ognjeni prst, nakar postane odrezovanje glav, ki ostanejo brez regeneracijskega mehanizma, stvar tehnike.
Od kod izvira ta svojevrsten obred, ki se ponavlja v skoraj vseh pravljicah? Kako kača ve ime sovražnika? Da bi to razumeli, se bomo morali znova obrniti k primitivnemu iniciacijskemu obredu, v katerem je simulirano požiranje posvečenca s strani neke pošastne živali, pogosto, mimogrede, podobne kači. "Pogoltnjena" in "regurgitirana" oseba pridobi magična moč in oblast nad živaljo, ki ga je nekoč pogoltnila. V mitih mnogih primitivnih ljudstev se iz kače pojavi veliki lovec in veliki šaman. Obenem, kot smo že povedali, je bil v iniciacijskem obredu izhod iz maternice kače predstavljen kot drugo rojstvo človeka. »Rojen iz kače«, posvečenec, ki je sam šel skozi to, do neke mere postane kača in pridobi magično povezavo z njo. Zato Kača vnaprej pozna bodočega sovražnika in uničevalca - rojenega iz njega in edinega, ki ga lahko ubije. Morda prav zato kača zabije junaka v zemljo - poskuša ga vrniti "v prah", iz katerega je prišel, zato ima junakov čarobni pomočnik odločilno vlogo pri premagovanju kače - zmaga je magična narave. Z izginotjem obredja se je njegov pomen izgubil in pozabil, ostal pa je spomin na sam obred. Vendar kača absorbcija ni bila več obravnavana kot blagoslov, ampak kot zelo neprijetna grožnja - pojavil se je motiv kačjih bojev, o katerih smo že govorili.
Na splošno je Kača, tako kot mnoge druge mitske in pravljična bitja, je mehanska povezava več živali, med katerimi sta glavni ptič in kača. V zavesti pračloveka je bila ptica povezana z daljnim kraljestvom, kača pa s podzemljem. To sta dve glavni živali, povezani s
Boj Ivana Tsareviča s troglavo kačo. Umetnik V.M. Vasnecov. 1918.
Smrtni boj s triglavo kačo. Razglednica. Umetnik B.V. Zvorykin. 1916.
ideje o človeški duši. Zato je kača povezana s podobo smrti - idejo o smrti kot ugrabitvi duše. Zato v pravljicah nenehno igra vlogo ugrabitelja, od tod tudi njegova funkcija simboličnega požiralca v iniciacijskem obredu. Morda je njegovo veliko glav - veliko ust - pretirano -
figurativna podoba požiranja (tehnika povečevanja kakovosti z množico).
Se nadaljuje
LITERATURA
1. Anikin V.P. Ruska ljudska pravljica. M., 1977.
2. Afanasjev A.N. Živa voda in preroška beseda. M., 1988.
3. Afanasjev A.N. Drevo življenja. M., 1983.
4. Vinogradova L.N. Ljudska demonologija ter mitološko in obredno izročilo Slovanov. M., 2000.
5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Bogovi slovanskega in ruskega poganstva. M., 2009.
6. Gura A.V. Simbolika živali v slovanskem ljudskem izročilu. M., 1997.
7. Krinichnaya N.A. Ruska mitologija: Svet folklornih podob. M., 2004.
8. Nikolsky N.M. Predkrščanska verovanja in kulti pridneprskih Slovanov. M., 1929.
9. Pomerantseva E.V. Mitološki liki v ruski folklori. M., 1975.
10. Potebnya A.A. O nekaterih simbolih v slovanščini ljudsko pesništvo. Harkov, 1914.
11. Propp V.Ya. Zgodovinske korenine pravljica L., 1986.
12. Ruska mitologija: Enciklopedija / Comp. E.L. Madlevskaja. M. - Sankt Peterburg, 2005.
13. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov. M., 1981.
14. slovanska mitologija: Enciklopedični slovar. 2. izd. / Rep. izd. CM. maščoba. M., 2002.
15. Povest o Igorjevem pohodu / staro rusko besedilo, razlagalni prevod D. Lihačova, pesniški prepisi L. Dmitrijeva, V. Žukovskega, N. Zabolotskega, komentarji. M., 1987.
16. Sobolev A.N. Posmrtno življenje po starodavne ruske ideje. Sergiev Posad, 1913. Ponatis / Mitologija Slovanov. Sankt Peterburg, 1999.
17. Sumarukov G. Kdo je kdo v "Zgodbi o Igorjevem pohodu." M., 1983.
18. Tolstoj N.I. Eseji o slovanskem poganstvu. M., 2003.
19. Famintsyn A.S. Božanstva starih Slovanov. Sankt Peterburg, 1884 / Ponatis. Sankt Peterburg, 1995.
20. Shepping D.O. Miti slovanskega poganstva. M., 1997.
Ilustracija za pravljico "Ivan Tsarevich in Firebird."
Umetnik I.Ya. Bilibin. 1899.