Fondements de la culture orthodoxe. Éducation et culture orthodoxe

Tradition culturelle et éducation russe.

La culture est la base de la vie humaine. Dans la culture, il vit, se développe, s'améliore et crée. Les valeurs du parcours créatif d’une personne peuvent rester dans la culture des autres même après sa vie. Chaque nation a le sien culture nationale. Le plus précieux d'entre eux est inclus dans le trésor culture mondiale. Ce sont les gens qui sont les gardiens de leur culture. Ils le transmettent à leurs enfants, c'est-à-dire aux générations suivantes. Connaître, aimer, apprécier et comprendre sa culture signifie être digne de ses ancêtres, comprendre son histoire passée, présente et future. Cela signifie être éduqué.

Notre monde natal culture russe– immense et unique. un élément fondamental en est Culture orthodoxe . Sans le savoir, il est impossible de comprendre la littérature russe, la peinture et l’architecture russes, la musique russe et les événements historiques de Russie.

Contenu du moderne Éducation russe et le système d'éducation publique, municipale et non publique lui-même doit être identique à la tradition culturelle de la Russie et être un mécanisme pour la création et la continuation de cette tradition. Un enfant, quelle que soit son appartenance nationale ou religieuse ou son orientation idéologique, a le droit de participer à l'espace culturel et social de sa patrie - la Russie, ainsi qu'à la culture de sa région. La multinationalité et le multiconfessionnalisme se reflètent dans la culture russe, et c'est un fait aussi incontestable que le fait que la Russie est un pays traditionnellement orthodoxe.

Il est également indéniable que la culture orthodoxe a eu une influence décisive sur la formation et le caractère de l'ensemble de la culture russe, de l'identité nationale et culturelle russe, des spécificités de la culture russe dans l'espace culturel et historique mondial pendant toute la période millénaire de son existence. . Après avoir accepté le baptême, les Rus détruisirent les temples païens et changeèrent radicalement les traditions familiales. L'Orthodoxie est devenue pour nos ancêtres une âme, une famille, une communauté, un foyer.

Une nouvelle architecture est apparue, dirigée vers les hauteurs célestes, et des visages ressemblant à des images qui ont émerveillé les Slaves avec leurs yeux étonnants. L'image de la Mère de Dieu, considérée comme la patronne de la Russie, était particulièrement proche des Russes ; ses yeux sont pleins d'amour, de tendresse pour son bébé et de douleur, elle connaît son but, mais sans douter un instant de la volonté divine, elle va humblement dans le monde avec lui. Ainsi, la femme russe connaissait le but de ses fils, qui donnaient souvent leur vie pour leur patrie.

La culture orthodoxe comprend également une riche langue slave de l'Église. C'est la seule langue au monde dans laquelle, depuis sa création jusqu'à nos jours, seuls des livres d'aide à l'âme ont été écrits. Chaque mot est une somme de significations. La pensée exprimée en l'utilisant est courte, mais son contenu est très vaste. Cette langue ne permettait pas le verbiage. Parallèlement à l'alphabet cyrillique, l'alphabétisation était assurée par les écoles paroissiales.

Le chant choral spirituel a une sonorité extraordinaire, la manière de produire le son est stricte et couverte (chanter « dans le dôme »). Au départ, seuls les hommes et les garçons participaient au spectacle (36).

Les traditions de la culture orthodoxe, profondément enracinées dans l'histoire du peuple russe, aident la jeune génération à trouver un idéal spirituel et moral, qui a été pendant de nombreux siècles le principal critère des normes comportementales morales et éthiques d'une personne sur notre terre, et qui peut désormais devenir le point de départ de l'éducation de la jeunesse .

L’étude des fondements de la culture orthodoxe est avant tout une extension de l’enseignement général des sciences historiques et sociales, ainsi que de l’enseignement de la philologie et de l’histoire de l’art en termes de connaissance de la religion traditionnelle de son pays en tant que sphère de la vie publique. L’étude des fondements de la culture orthodoxe ne peut remplacer les autres domaines éducatifs. D’un autre côté, l’histoire, les sciences sociales, la philologie, l’histoire de l’art et d’autres aspects pédagogiques du savoir ne peuvent remplacer Éducation culturelle orthodoxe.

Il peut parfois être très difficile de déterminer le sens de concepts bien connus depuis l’enfance, de concepts solidement ancrés dans le langage et la conscience et dont le sens est évident au premier coup d’œil. Quand vous entendez la question : « Qu’est-ce que cela signifie ? ce concept?", - la réponse semble être prête : « Vous ne savez pas ? » - il semble que tout le monde le sache.

Parmi ces concepts familiers mais difficiles à définir, citons le concept de « culture orthodoxe ». Nous vivons cette culture depuis plus de mille ans. L’âge de la culture orthodoxe elle-même est de plus de deux mille ans, et certains aspects ontologiques de la culture orthodoxe sont égaux à l’âge de notre monde. Lorsque des débats houleux ont éclaté sur le sujet académique « Fondements de la culture orthodoxe », il était nécessaire de définir le concept même de « culture orthodoxe ». En fonction du sens que l'on donne à ce concept, le contenu de la matière éducative ainsi que sa place et son rôle dans l'espace éducatif de l'établissement d'enseignement sont déterminés. À ce jour, au cours de la discussion, plusieurs approches et fondements méthodologiques ont émergé, sur la base desquels des programmes et des supports pédagogiques ont été développés et publiés sur le thème « Fondements de la culture orthodoxe » (le nom du sujet peut avoir d'autres variantes). Examinons ces approches.

1. Approche de l’histoire locale. Les manuels dans ce domaine sont destinés à une matière incluse dans les composantes scolaires ou régionales de la norme de l'État. Le plus souvent, les concepteurs de tels cours se limitent à l'histoire de l'orthodoxie dans une région particulière et ne prétendent pas étudier l'ensemble de la culture orthodoxe.

2. Approche ecclésiale. Les développeurs de cette direction sont partis du fait que seule la culture de l'Église est orthodoxe. La culture orthodoxe tout entière était réduite à la culture ecclésiale et limitée par elle. Les manuels publiés dans cette perspective ont donné à nos adversaires des raisons de soupçonner que la Loi de Dieu était introduite dans les écoles sous couvert de culture orthodoxe. De plus, l'intelligentsia créatrice s'est rebellée contre cette approche, car dans la culture orthodoxe, il n'y avait pas de place pour les grandes œuvres littéraires, picturales, musicales, cinématographiques, portant la lumière des valeurs orthodoxes, pas toujours exprimées et revêtues des formes de l'art religieux.

3. Approche éthique de l’Église. Cette direction est proche de la précédente, mais accorde plus d'attention au côté axiologique de l'orthodoxie, à sa valeur et à son fondement moral. Les développeurs de ce domaine s'inquiètent déjà du mot « culture » dans le nom du sujet, et c'est pourquoi nous pouvons observer des inclusions plutôt infondées et non systématiques du domaine des études culturelles dans les programmes et les supports pédagogiques. Cette approche a hérité de la précédente les mêmes limites et les mêmes critiques qui lui étaient adressées.

4. Approche des études religieuses. Un certain point de vue extérieur est utilisé, prétendant être une considération objective de la position de l'Orthodoxie et de la culture orthodoxe dans le monde, et en particulier dans le monde des autres religions et orientations de valeur. Cette approche est la plus éloignée de la culture orthodoxe et la plus proche des thèmes des « Religions du monde » ou des « Études de sectes ».

5. Approche culturelle. Cette approche est la plus prometteuse, mais aujourd’hui, aussi étrange que cela puisse paraître, elle est la moins développée. Mais même dans ce sens, certaines limites sont déjà perceptibles. La culture orthodoxe est considérée uniquement comme la culture de l’orthodoxie ou la culture du peuple orthodoxe. Cela suscite des critiques de la part de ceux qui voient les valeurs de l'orthodoxie dans des œuvres créées par des personnes non orthodoxes, des personnes d'autres confessions ou des auteurs qui vivent encore sans Dieu.

La culture orthodoxe doit être considérée comme la culture de la civilisation orthodoxe, ou elle peut être appelée la culture spirituelle et morale de la civilisation orthodoxe (ADN de la civilisation orthodoxe). De ce point de vue, la culture de la civilisation orthodoxe commence à partir de la Nativité du Christ, et certaines normes éthiques sont tirées de l’Ancien Testament et transformées par le christianisme. Il est important de retracer l'histoire de l'émergence de la civilisation orthodoxe et de sa culture dans le cadre du monde antique, dans le cadre du Grand Empire romain. Il est nécessaire de savoir comment le droit romain s’est transformé en une symphonie de pouvoirs, une symphonie de royaume et de sacerdoce dans la Seconde Rome – le saint Empire byzantin. Pour savoir comment l'idéal grec de beauté a acquis des formes sacrées sous l'influence du christianisme, comment une ancienne basilique a acquis les formes d'un temple byzantin, puis les oignons des églises orthodoxes de la Troisième Rome - Moscou ont été allumés par des incendies de prière. Comment la grande philosophie antique a donné sa richesse à la théologie chrétienne, qui a révélé au monde la révélation de la Sainte Trinité et du fait que Dieu est Amour. Les élèves et les étudiants doivent savoir que le christianisme, ayant libéré l'homme de la vénération païenne de la nature, de sa déification, a permis de l'étudier objectivement et scientifiquement. Que de littérature, de peinture, de peinture d'icônes, de poésie, d'architecture, de musique sont nées à cette époque ! Et comme Byzance et sa capitale Constantinople étaient belles ! C’était l’empire le plus instruit, le plus culturel et le plus beau de cette époque. Il est peu probable que l'humanité construise sur terre une ville plus belle que Constantinople - une ville dans laquelle vivaient plus d'un million de personnes. Seule Moscou, dans les années de son apogée orthodoxe, lorsqu'elle était appelée la ville des « quarante quarante », était comparée à Constantinople dans sa beauté surnaturelle.

Tous ceux qui vivent dans la civilisation orthodoxe devraient connaître la grande bataille théologique entre saint Grégoire Palamas et le moine Barlaam le Calabrais, lorsque le saint défendit le fondement spirituel de notre civilisation, son existence unique. Et l'Occident quittait déjà le Christ sur la voie du romantisme et du renouveau de la vénération païenne de l'homme et du monde créé, sur la voie de l'héroïsme chevaleresque, mais de l'héroïsme de l'apostasie.

Nous devrions tous savoir comment la grande civilisation orthodoxe a été créée pour préserver la Russie et son peuple. Comment nos princes sont entrés en guerre contre Byzance, voulant les richesses terrestres, mais ont trouvé les richesses célestes. Avec courage et un courage désespéré, ils obtinrent le droit de se faire baptiser dans l'eau bénite de Byzance, se procurèrent des épouses royales et acquérèrent ainsi du sang royal. Comment nos saints ancêtres vivaient, priaient et accomplissaient de grands exploits. Comment notre grande littérature spirituelle est née dans les chroniques et les traités théologiques, dans les enseignements et les vies. Nous devons savoir comment Vénérable Serge, abbé de la terre russe, a imploré la liberté de notre peuple et de notre État, tout comme nos saints princes et guerriers ont versé leur sang pour pays natal, pour sa liberté, pour sa foi sainte et sa culture originale. Comment l’esprit patriarcal s’est développé dans notre pays et comment le sang royal s’est renforcé. Et quelles traditions familiales existait-il, comment nos ancêtres élevaient des héritiers chastes, sacrificiels et nobles, comme ils aimaient leur foi, leur peuple et leur patrie !

Dans aucune autre civilisation au monde, vous ne trouverez un tel respect pour les croyances, la culture et les langues des autres peuples. De nombreux groupes ethniques qui ont préservé leur existence dans la civilisation orthodoxe n'avaient même pas leur propre langue écrite, et celle-ci leur a été donnée par la civilisation orthodoxe.

Tout sur notre terre est sanctifié : l'eau, l'air, la terre, les villes et les villages. Tout autour est imprégné de l'atmosphère sainte de l'Orthodoxie. L’âme vivante aspire à se passer de cet esprit saint. Un Russe en Europe ou en Amérique, un juif en Israël, un musulman en Turquie ou aux Émirats arabes unis ne peuvent plus vivre en paix en dehors de la civilisation orthodoxe. Le désir de la Patrie, appelé nostalgie, trouble l'âme et appelle au retour à cette communauté multinationale et multiconfessionnelle de la civilisation orthodoxe.

Nos enfants devraient savoir comment s'est réveillée la philosophie religieuse russe originelle, comment est née la grande littérature russe. Comment comprendre la profondeur et la signification religieuse de la culture nationale et mondiale, en étant élevé et formé en dehors de la tradition de sa propre civilisation ?!

La chose la plus étonnante dans notre culture est que, étant dans l'atmosphère de la civilisation orthodoxe, respirant son air, inspirés par ses idéaux élevés, les meilleurs représentants des cultures nationales, les gens d'autres confessions se sont mis à l'écoute de son ton et ont fait entendre leur voix, leur contribution au trésor de la culture de la civilisation orthodoxe. Daghestanais Rasul Gamzatov, Kirghiz Chingiz Aitmatov, Tatar Mussa Jalil, Juifs Aivazovsky, Levitan, Dunaevsky, Frenkel. Quelle haute poésie, quelle peinture, quelle musique - et c'est tout ce que nous avons en commun, tout cela appartient à notre civilisation. Quels livres ont été écrits par nos écrivains et quels films ont été réalisés par nos réalisateurs qui se disaient athées - et ceci est aussi le nôtre ! Cette liste est vraiment énorme. L'Antiquité et l'Europe, la culture mondiale et nationale, deux Romes, deux grands empires ont fait don de ce grand don divin à la Troisième Rome - Moscou, l'Empire russe. Alors pourquoi nos enfants ne peuvent-ils pas le savoir, l’étudier, le stocker et le transmettre à leurs descendants ? Pourquoi ne pouvons-nous pas étudier cela ensemble, quelles que soient notre nationalité et notre foi, si nos ancêtres ont préservé et multiplié cette culture ensemble ? L'étude de la culture de notre propre civilisation nous empêche-t-elle de connaître nos cultures nationales, de connaître notre foi ?

La matière académique « Culture spirituelle et morale de la civilisation orthodoxe » devrait faire partie de la composante fédérale du niveau d'éducation de l'État. Il s’agit d’une matière fondamentale dans le domaine éducatif « Culture spirituelle et morale ». Chaque domaine de l'éducation devrait comporter et comporte effectivement une composante spirituelle et morale, il est nécessaire de la souligner, de la clarifier et de la compléter.

Au lieu du sujet « Religions du monde », qui peut être étudié facultativement à la demande des parents et des élèves, il serait utile d'introduire le sujet « Fondements de la civilisation orthodoxe ». Dans le cadre de cette matière, tout au long de leurs années d'études, les étudiants apprendront les trois fondements de la civilisation orthodoxe : la foi, la culture et l'État. Il est important non seulement de connaître les religions, mais aussi de savoir comment elles ont coexisté dans le cadre de la civilisation, quelle contribution elles ont apporté au renforcement de l'État et à l'unité du peuple.

La racine qui nourrit l'arbre de la culture de notre civilisation est l'Orthodoxie, elle l'a nourri et décoré de beaux fruits, mais au cours de l'histoire, les pousses de nombreuses cultures nationales se sont greffées et ont pris racine sur les branches de cet arbre, qui , se nourrissant de la sève de cet arbre, ont porté leurs propres fruits originaux, multipliant la beauté de notre culture. Dans le cadre de la civilisation, les cultures nationales se sont dépassées, ont dépassé le niveau ethnique et sont devenues partie intégrante de la culture civilisationnelle, et donc du monde. En s'éloignant et en se retirant de la civilisation, une ethnie perd la capacité de s'engager dans de telles manifestations d'activité culturelle et limite son existence au folklore. Refuser de participer à la vie culturelle de la civilisation, s'enfermer dans le cadre culture nationale, un groupe ethnique commet un acte de séparatisme culturel, qui le conduira tôt ou tard à un état d’État ou à un séparatisme territorial. La culture d'une ethnie est déterminée par la mesure dans laquelle elle est capable de maîtriser la culture de la civilisation et d'y apporter sa propre contribution originale.

La civilisation orthodoxe a toujours existé dans le cadre d’empires. Plus l’empire devenait multinational et multi-religieux, plus il était fort, plus sa culture devenait belle. Différentes langues, croyances, et donc différentes pensées, différentes manières d'exprimer la beauté cachée ont élevé la culture de la civilisation orthodoxe aux hauteurs divines. En étudiant l'histoire des empires orthodoxes, les étudiants comprendront mieux l'histoire de notre patrie, commenceront à comprendre comment la préserver, ce qui interfère avec son unité et sa stabilité. Nous avons toujours été unis par la civilisation orthodoxe, c'est notre berceau et notre seule patrie.

Hegumen Georgy (Shestun), médecin sciences pédagogiques, professeur, chef du département de pédagogie orthodoxe au Séminaire théologique de Samara, recteur de l'église en l'honneur de Saint-Pierre. Serge de Radonezh, Samara

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15. Culture de l'Orthodoxie

Les personnes élevées dans les traditions de l'Orthodoxie, qui participaient aux sacrements de l'église et assistaient aux services dans les églises, se sont progressivement imprégnées de l'esprit même du christianisme. Une personne baptisée dans l'enfance et élevée selon les rituels et coutumes orthodoxes se sentait orthodoxe dès sa naissance. Grâce à la Sainte Tradition, les germes de la foi chrétienne ont pénétré profondément dans l'âme des gens. Habitués à certaines normes morales et valeurs morales de la société, les gens étaient doux, gentils, honnêtes et sympathiques. Élevée dans les valeurs chrétiennes, une personne ressentait le monde qui l'entourait et percevait les gens différemment.

À propos de nombreux péchés les gens XIX des siècles savaient théoriquement, ou ne devinaient pas. Beaucoup de choses et d’actions faciles à réaliser aujourd’hui n’auraient pas pu arriver à une personne du 20e siècle. Cependant, on ne peut pas idéaliser le XIXe siècle. Dans l’histoire de la Russie, même à cette époque, il y avait des crimes, de la grossièreté et du mal. Mais la mentalité de la société russe, en général, était différente de ce qu’elle est aujourd’hui.

Orthodoxe de naissance, d'éducation et d'éducation, matières Empire russe, et pas seulement cet État, ont développé et créé une culture orthodoxe dans son essence, son esprit et son contenu interne. Il comprenait tout un système de vues sur l’État, la structure sociale, l’univers et la place de l’homme dans celui-ci.

La culture orthodoxe a développé une attitude particulière envers l'homme, ainsi qu'à l'égard d'un être divin, d'un individu. Elle a déterminé opinion publique, la littérature, la musique, la peinture, la philosophie et bien d’autres branches de la connaissance humaine.

Du fond de l'Église surgit l'idée d'État de la Russie en tant qu'État chrétien orthodoxe. En 1524, l'abbé du monastère Belozersky Pskov, l'ancien Philothée, dans l'une de ses lettres à un particulier, forma l'idée d'État de la Russie : « Deux Romes sont tombées, la troisième tient debout, mais la quatrième n'existera pas. » Moscou, la capitale de l’État russe, est devenue la troisième Rome. Des événements historiques à XVIe siècle, s'est développé de telle manière que le seul grand royaume orthodoxe était Moscou. Rome, capitale grand empire, tomba sous les coups des barbares, puis tomba dans le « latinisme », comme on appelait le catholicisme en Orient. Constantinople, ou Nouvelle Rome, fut prise par les Croisés et l'Empire byzantin tomba et disparut de la carte politique. Le tsar russe devint le souverain de tous les chrétiens orthodoxes, « le roi de tous les Romains », et les insignes du pouvoir impérial et les armoiries des empereurs byzantins (romains, comme ils s'appelaient eux-mêmes) furent transférés à Moscou. Le grand-duc de Moscou devint le « tsar de Moscou et de toute la Russie » et la petite principauté apanage grandit jusqu'à atteindre la taille d'un immense empire. Les armoiries de Byzance sont devenues russes et le métropolite, chef de l'Église russe, est devenu le patriarche.

Dès les premières décennies de l’existence de l’État russe, l’idée de « Moscou – la Troisième Rome » est devenue décisive pour la Russie. Lorsqu’au XVIIe siècle Saint-Pétersbourg devint la nouvelle capitale de l’État, celui-ci continua à se développer selon ses principes originaux. L'idée sociopolitique de la Troisième Rome a continué à vivre et à exister dans l'émigration russe. Il a été étudié par des scientifiques et philosophes célèbres (Soloviev, Berdiaev) et incarné dans des images artistiques par des poètes et des écrivains. Cette idée religieuse continue de se développer à notre époque, lors de la restauration de l’État russe.

Il y avait de nombreux orthodoxes profondément croyants dans la science, l’art, la littérature et la philosophie russes. Ils étaient porteurs de la culture orthodoxe et de la foi chrétienne. Il suffit de citer quelques noms de grands personnages qui ont profondément marqué la pensée russe.

Le fondateur de la science russe, Mikhaïl Vassilievitch Lomonosov, diplômé de la Sainte Académie théologique gréco-latine, était un homme profondément religieux. Il fut le premier à s'opposer à la « théorie normande » de la création de l'État russe, selon laquelle la priorité dans la création de la formation étatique de la Russie kiévienne appartient aux Varègues invités d'outre-mer, à Rurik et aux Normands arrivés avec lui. Des recherches historiques ultérieures ont prouvé l’incohérence de cette théorie. Mikhaïl Vassilievitch a jeté les bases de la littérature russe, définissant la langue russe comme langue littéraire et a écrit l'ouvrage « Lettres sur les règles de la poésie russe », dans lequel il a exposé les fondements de la poésie russe. Compilé la première grammaire scientifique de la langue russe.

Lomonossov a jeté les bases de la « théorie corpusculaire », de la physique théorique et de la chimie. Développer les principes de base de la métallurgie des métaux ferreux et non ferreux. C'était un artiste exceptionnel.

En plus des travaux scientifiques, Mikhail Vasilyevich a écrit plusieurs traités philosophiques et théologiques. Ayant déterminé le développement de la science russe, Lomonosov est toujours resté un homme orthodoxe.

Dmitri Ivanovitch Mendeleev est peut-être le chimiste russe le plus célèbre, le fondateur de la chimie théorique moderne. Il a formulé la loi périodique, sur la base de laquelle le tableau périodique des éléments chimiques a été créé, et était également un homme profondément religieux. Il a laissé ses réflexions religieuses dans des entrées de journal et des articles individuels.

Le célèbre philosophe russe Alexandre Fedorovitch Losev, spécialiste de renommée mondiale de l’esthétique ancienne, était moine de l’Église orthodoxe russe. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages philosophiques majeurs sur l'Antiquité, l'histoire et l'éthique. Ses travaux systématiques dans le domaine de l'Antiquité sont reconnus monde scientifique classique et traduit pour tous langues européennes. Alexandre Fedorovitch a écrit de nombreux ouvrages théologiques peu connus à un large cercle lecteurs.

Les artistes russes les plus célèbres ont décoré des églises orthodoxes, peint des icônes pour les églises et conçu des iconostases. De nombreuses icônes de Vasnetsov sont encore connues. De nombreux peintres ont consacré presque entièrement leur œuvre à des thèmes religieux. Il s'agit d'Alexandre Ivanov et de Surikov, le célèbre peintre de marine Aivazovsky.

Commandants orthodoxes - Suvorov et Kutuzov ont commencé les manœuvres militaires par la prière, demandant la bénédiction de Dieu pour la bataille contre l'ennemi. Fedor Fedorovich Ouchakov, un amiral qui n'a jamais connu la défaite, a été canonisé comme saint de l'Église orthodoxe russe. Le grand commandant de la Seconde Guerre mondiale, Joukov, était un croyant et le maréchal Vasilevsky était diplômé du séminaire théologique de Kazan.

Alexandre Andreïevitch Ivanov, artiste de renommée mondiale, a consacré la plupart de ses œuvres à des sujets chrétiens. Il a écrit une série de compositions sous le titre général « Esquisses bibliques ». Le tableau le plus célèbre, « L'Apparition du Christ au peuple », a été peint par lui pendant vingt ans et est un chef-d'œuvre du portrait de groupe. Dans ses œuvres ultérieures - «Esquisses bibliques», Alexandre Andreïevitch, entretenant des liens avec les traditions du monumentalisme classique, a atteint une profondeur extraordinaire de généralisation philosophique et d'interprétation du thème de l'œuvre.

Viktor Mikhaïlovitch Vasnetsov, peintre monumental, acheva en 1895 de peindre la cathédrale Vladimir de Kiev, créant ainsi une beauté et une beauté extraordinaires. style artistique fresques. Ils combinaient les traditions de la peinture d'icônes orthodoxe et les caractéristiques de la peinture russe ancienne.

Figure de l'Église orthodoxe russe, l'archevêque Louka Voino-Yasenetsky, notre contemporain, était un hiérarque de l'Église et avait une formation laïque de médecin. Pendant le Grand Guerre patriotique, il s'est porté volontaire pour le front, où il a travaillé comme chirurgien dans l'un des hôpitaux. L'archevêque Luke a proposé une nouvelle méthode de guérison des blessures, qui a sauvé la vie de nombreux soldats de l'Armée rouge. Pour son travail « Expérience en chirurgie purulente », il a reçu le prix Staline.

Dans la vie publique du milieu du XIXe siècle, une direction particulière de la pensée religieuse et philosophique est apparue, connue sous le nom de slavophilisme. Il s'agissait d'une association publique assez importante, qui comprenait des artistes, des écrivains, des philosophes et des critiques d'art célèbres. Le cercle étroit des fondateurs du slavophilisme comprenait I. S. et K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky et d'autres. V.I. Dal, A.I. Ostrovsky, A.A. étaient proches de cette forme de pensée sociale. Grigoriev, F.I. Tioutchev. Les slavophiles argumentaient, contrairement aux cercles révolutionnaires de la société russe, sur l’absence de lutte des classes au sein du peuple russe. Ils se sont opposés aux Occidentaux qui parlaient de la voie européenne de la Russie. Les slavophiles croyaient que le peuple russe et l'État russe avaient leur propre voie de développement historique. Ils prônaient l'abolition du servage, arguant que la seule forme d'organisation de la vie paysanne en Russie était la communauté. Les slavophiles prônaient la structure monarchique de l'État russe, estimant que ce système était le plus parfait. La force unificatrice de l’État et de la société, selon eux, est église orthodoxe. Ils avancent la formule bien connue : « Autocratie, nationalité, orthodoxie ».

L'un des fondateurs du slavophilisme, A. S. Khomyakov, était un philosophe religieux important de son époque. Selon Youri Samarin, Khomyakov est devenu le premier théologien laïc en Russie à interpréter la doctrine orthodoxe d'une manière nouvelle, d'un point de vue philosophique. L'un des étudiants de A. S. Khomyakov a dit à propos de son professeur : « Nous traitons l'Église par obligation, par sens du devoir, comme ces parents âgés que nous rendions visite deux ou trois fois par an... Khomyakov ne traitait pas du tout l'Église. , précisément parce qu’il y vivait simplement, et non pas de temps en temps, pas par à-coups, mais toujours et constamment.

Khomyakov ne pouvait pas publier ses œuvres en Russie - la censure spirituelle ne le permettait pas. Les activités théologiques de Khomyakov semblaient suspectes. Il a abordé l’essence de l’Église de l’intérieur et non de l’extérieur. Alexeï Stepanovitch a parlé de l'Église comme d'une personne vivant dans la société des vrais chrétiens, comme interlocuteur des saints, comme spectateur de Dieu. Il a formulé la doctrine de l'Église chrétienne à partir d'une position pratique et non du point de vue de la scolastique officielle. Dans la théologie du XIXe siècle, l’Église était traditionnellement comprise comme « l’union des anciens d’une région avec leur évêque, qui constitue le principal moyen d’unir tous les croyants de la région en une seule sainte famille ». Khomyakov croyait que la pureté des rituels et l'immuabilité des dogmes n'étaient pas confiées à une seule hiérarchie ecclésiale, mais à l'ensemble du peuple ecclésial, qui est le Corps du Christ.

Khomyakov n'a pas divisé l'Église en terrestre et céleste, comme c'était la tradition des écoles théologiques de l'Empire russe. Il voyait l’Église dans l’unité et considérait ce type de division comme conditionnel. Toutes les nations appartiennent à l’Église, a soutenu Alexeï Stepanovitch, lorsque le christianisme se répandra dans le monde entier, lorsque les divisions locales de l’Église unie disparaîtront. Il a écrit sur l'unité de l'Église, estimant qu'elle vient de l'unité de Dieu. L’Église n’est pas une multitude de personnes individuelles, mais l’unité de l’amour de Dieu vivant dans une multitude de créatures rationnelles. Sous les mots « créatures intelligentes », A.S. Khomyakov comprenait tout le monde, les gens, les anges, les gens qui ont vécu, vivent et même ceux qui vivront sur terre, puisque Dieu voit l'Église entière dans son ensemble, illimitée dans le temps. Il développe ainsi sa pensée : « L’Église est une, malgré sa division visible pour une personne encore vivante sur terre. Ceux qui vivent sur terre, qui ont accompli le chemin terrestre, qui n'ont pas été créés pour le chemin terrestre, sont tous unis dans une seule Église, car la création non encore révélée est évidente pour Dieu, et Il entend les prières et connaît la foi de ceux qui n’ont pas encore été appelés par Lui de la non-existence à l’être. Khomyakov a élargi les limites du temps et de l'espace dans ses œuvres.

Contrairement aux doctrines théologiques dépassées, Alexei Stepanovich croyait qu'une personne non baptisée qui croit au Christ peut réaliser le salut de son âme. "En confessant un baptême pour la rémission des péchés, comme un sacrement prescrit par le Christ lui-même pour l'entrée dans l'Église du Nouveau Testament, l'Église ne juge pas ceux qui ne s'y sont pas impliqués par le baptême", a écrit Khomyakov. Ces paroles ne peuvent pas être considérées comme une négation du sacrement du baptême, car il complète ses paroles : « Le baptême est obligatoire, car il est la porte de l'Église du Nouveau Testament, et par le baptême seul, une personne exprime son consentement à l'action rédemptrice de la grâce."

C'est A. S. Khomyakov qui a formulé l'un des principaux postulats du slavophilisme. Il a écrit que le principe principal de l'Église n'est pas l'obéissance à une autorité extérieure, mais la conciliarité. Selon N. O. Lossky, Khomyakov a exprimé la conciliarité comme suit : « La conciliarité est la libre unité des fondements de l'Église en action en matière de compréhension et de vérité communes, ou leur recherche commune du chemin vers la justice divine. » Alexeï Stepanovitch posé base théorique une des branches de la pensée sociale du milieu du XIXe siècle. Yu. Samarin, l'élève le plus proche de A. S. Khomyakov, a dit ceci à propos de son professeur : « Autrefois, ceux qui servaient l'Orthodoxie rendaient pour lui un service tel que Khomyakov, à qui on donnait la compréhension logique de l'un ou l'autre aspect de l'enseignement de l'Église. pour gagner à l’Église, par une erreur ou une autre, une victoire décisive, ils étaient appelés docteurs de l’Église.

La loyauté envers le devoir de l'Église a étonné les contemporains d'Alexei Stepanovich. Le commandant du régiment dans lequel il a servi, le comte Osten-Sacken, a rappelé 73 ans plus tard son subordonné : « Khomyakov avait la volonté non pas en tant que jeune homme, mais en tant qu'homme aguerri par l'expérience. A cette époque, il y avait déjà un nombre important de libres penseurs, de déistes, et beaucoup se moquaient de l'application des statuts de l'Église, affirmant qu'ils avaient été établis pour la foule. Mais Khomyakov s’inspirait un tel amour et un tel respect que personne ne se permettait de toucher à ses convictions.»

Les idées des slavophiles se sont développées dans la culture, la science et l’art du XIXe au début du XXe siècle. Ils ont donné naissance à « l’âge d’argent » de la littérature russe, donné une impulsion à la philosophie et ravivé l’intérêt pour de nombreux problèmes de la vision religieuse du monde du peuple russe. Les activités de la société ont donné naissance à de nombreux penseurs au sein de la société russe.

L'un d'eux, Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900), fut une personnalité remarquable dans la vie société laïque. À l'âge de 21 ans, il soutient son mémoire de maîtrise et est élu professeur agrégé à l'Université de Moscou. Il devient rapidement un conférencier populaire, un publiciste libéral et un écrivain. Grâce à ses opinions et jugements originaux, il a presque immédiatement gagné à la fois beaucoup d'approbation et d'éloges, ainsi que de nombreuses censures de la part de ses nombreux auditeurs, lecteurs et interlocuteurs, mais il n'a laissé aucun d'entre eux indifférent à son travail - aussi spécial soit-il. ouvrages philosophiques, le journalisme ou la poésie. C'était un auteur extraordinairement prolifique et doué en matière de créativité. Son riche héritage créatif frappe non seulement par son volume (la collection complète des œuvres de Soloviev dans l'édition moderne compte 12 volumes), mais aussi par l'étendue des opinions exprimées et des sujets abordés, dont beaucoup n'ont pas perdu de leur pertinence à ce jour. .

La liberté de pensée et d'opinions de V. Solovyov ne s'est jamais limitée à une direction particulière, à une école philosophique exclusivement. Il ne connaissait pas moins les œuvres des saints pères que la philosophie des temps modernes. Soloviev ne s'est jamais contenté dans son travail d'une seule couche culturelle et historique de la vision du monde, qu'il s'agisse de la philosophie classique de l'Antiquité, de la scolastique médiévale ou de l'idéalisme allemand. Ces directions et bien d'autres de la pensée religieuse et philosophique, prises séparément les unes des autres, ne lui convenaient guère ; la vaste nature créatrice de Vladimir Soloviev était à l'étroit dans les limites étroites d'un système fermé.

Un ami proche du philosophe, le prince Evgeny Troubetskoy, a écrit à ce sujet : « Il n'a pas rejeté les valeurs héritées du passé ; au contraire, il les a soigneusement rassemblées : elles s'inscrivent toutes dans son âme et dans sa philosophie, mais il n'y trouva pas de satisfaction définitive. Il a vu en eux des manifestations particulières de la vérité unique et complète, des réfractions diverses de cette lumière qui brille pour tous, mais qui n'a encore été révélée dans sa plénitude dans aucun enseignement humain. Au mérite incontestable de Vladimir Soloviev, ses chercheurs attribuent le fait qu'il a réussi, peut-être plus que quiconque, à combiner le riche héritage philosophique des époques précédentes dans son vaste travail. Les contemporains ont écrit à son sujet que dans l'histoire de la philosophie, il est difficile de trouver une synthèse plus large et plus complète de ce que la pensée humaine a produit de grand et de précieux.

Le chercheur le plus réputé sur la vie et l’œuvre de Soloviev, A.F. Losev, note que ce philosophe « était un croyant du fond du cœur. Mais il était aussi un systématisateur intellectualiste de la foi.» Selon V. Ivanov, Soloviev était « un artiste des formes internes de la conscience chrétienne ». Dans la pensée de cet homme, philosophie et théologie sont étroitement liées ; pour lui, la philosophie jouait un rôle de prédication par rapport à la théologie. Parfois, Vladimir Soloviev était directement qualifié de théologien, ce qui signifie une certaine orientation spécifique de certaines de ses œuvres, contenant des vues qui résonnaient étroitement avec les thèmes traditionnels de la vision et de la doctrine chrétiennes du monde.

Dans ses écrits, Soloviev a en effet parfois abordé des questions soulevées à plusieurs reprises dans la littérature patristique. Ces questions concernent les domaines les plus divers de la religion chrétienne et de la vie ecclésiale ; elles ont été discutées à plusieurs reprises par de nombreux penseurs à différentes époques. Parfois, il ignorait presque complètement tous les dogmes orthodoxes, et parfois il agissait comme un partisan de principe de l'orthodoxie canonique la plus pure.

Le célèbre philosophe et penseur religieux russe N. O. Lossky définit ainsi l'un des grands mérites de son remarquable prédécesseur : « L'œuvre principale de la vie de Soloviev fut la création de la philosophie chrétienne orthodoxe, révélant la richesse et force intérieure les principes fondamentaux du christianisme, qui dans l’esprit de beaucoup de gens sont devenus lettre morte, séparés de la vie et de la philosophie. Vladimir Soloviev lui-même a écrit que « ma tâche n'est pas de restaurer la théologie traditionnelle dans son sens exclusif, mais, au contraire, de la libérer du dogmatisme abstrait, d'introduire la vérité religieuse sous la forme d'une pensée rationnelle libre et de la réaliser dans les données ». de la science expérimentale et, ainsi, organiser tout le domaine de la vraie connaissance en un système complet de philosophie libre et scientifique.

Le système philosophique de Soloviev a été créé dans l'atmosphère des idées de Schelling, mais sa vision chrétienne du monde est directement opposée dans son esprit au panthéisme naturaliste. La similitude entre Schelling et Soloviev s’avère superficielle. Ni la philosophie naturelle ni la philosophie de la révélation de Schelling n'ont pu influencer la vision du monde de Soloviev. Il s'inspire de la théologie des Pères de l'Église (en particulier Maxime le Confesseur, Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite, en partie Origène et saint Augustin), que Schelling a également étudié dans la dernière période de sa vie. La plupart des coïncidences dans les œuvres de Schelling et de Soloviev s'expliquent par cette dépendance générale.

Le père Georgy Florovsky, apparemment dans une période antérieure de son œuvre, a parlé avec enthousiasme de la philosophie de Vladimir Soloviev : « L'esprit de la philosophie de Soloviev est l'esprit de la véritable orthodoxie gréco-orientale, et les idées de sa philosophie sont l'idée de La virilité divine, l'idée d'Église, l'idée de connaissance intégrale, d'unité libre - inspirées par la pensée patristique.

Vladimir Soloviev, le plus grand philosophe et penseur religieux russe, n’était pas entièrement à l’abri d’erreurs. La principale raison de ses erreurs était que son âme profondément joyeuse était remplie d'un sentiment vivant et immédiat de la transfiguration et de la résurrection accomplies et futures. Mais il n'a pas suffisamment ressenti et pénétré ici avec son regard mental l'abîme entre Dieu et l'homme non éclairé, cette douleur mortelle qui n'est surmontée que par la mort sur la croix. Il lui manquait ce sentiment de l’abîme du péché. C'est précisément parce qu'on lui a donné la possibilité de s'approcher si près du Divin dans la contemplation qu'il n'a pas suffisamment senti à quel point il était encore loin de notre réalité. Et voici la source de ses idées fausses les plus importantes et fondamentales.

Vladimir Soloviev n'était pas seulement socialite mondain et le penseur le plus subtil. Il était romantique et poète, il ne ressentait donc pas suffisamment tout l'abîme entre le monde humain et ce monde qui lui semblait divin. Cela l’a toujours rendu trop libre-penseur pour l’Orthodoxie.

Le plus grand chercheur moderne de l'œuvre de Soloviev écrit à son sujet : « Avec toute l'originalité la plus profonde et même avec nombre de ses surexpositions philosophiques extravagantes, principalement gnostiques, Soloviev est un penseur chrétien traditionnel, comme s'il s'était accidentellement perdu à l'ère du positivisme, du nietzschéisme et Marxisme. Une penseuse qui n’a pas perdu son identité chrétienne originelle, mais qui a accepté sur elle-même et en elle-même les problématiques immuables de son temps. On peut discuter sans fin du degré de réussite ou d’échec avec lequel il a résolu cette question dans son débat philosophique et sociopolitique, mais l’importance même du talent et de l’intégrité de la perception de Soloviev ne fait guère de doute.

Vladimir Sergueïevitch Soloviev était une figure marquante d'une époque mouvementée pour la Russie, de succès sans précédent dans les domaines de la science et de la technologie, du mouvement Narodnaya Volya en Russie, du début et de l'effondrement imminent des réformes gouvernementales libérales. Un tournant dans l’histoire de la Russie a été une période de grands espoirs, de réalisations et de déceptions. Elle a donné naissance à de nombreuses grandes personnalités, philosophes et écrivains, scientifiques et hommes politiques, chefs militaires et ascètes.

En philosophie religieuse, il s'agit de Nikolai Berdiaev, Lossky, du père Georgy Florensky, Losev, Soloviev, Alexander Men, l'archevêque Cyprian Kern, A. Schmemann et d'autres, individus grâce auxquels la philosophie religieuse est devenue une discipline accessible au public et compréhensible. Ces personnes ont l'honneur de représenter adéquatement la Russie pensée philosophique dans le monde moderne.

Les idées du christianisme ont profondément pénétré la littérature russe, considérée comme la plus christocentrique du patrimoine littéraire mondial. De nombreux auteurs russes sont devenus célèbres grâce au contenu intérieur et profondément chrétien de leurs œuvres. Presque tout écrivains russes milieu du 19ème XXe siècle, a porté les idées de l'Orthodoxie. Le monde occidental a souvent appris l'existence de l'ancienne foi chrétienne grâce à travaux littéraires Les Russes. Les œuvres de Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, Nikolai Vasilyevich Gogol, Nikolai Semenovich Leskov, Garin-Mikhailovsky, Shmelev et de nombreux autres écrivains contiennent toutes les vérités doctrinales et morales chrétiennes les plus importantes.

Fiodor Mikhaïlovitch Dostoïevski, avec l'aide de son grand don d'écriture, a pénétré profondément dans l'âme d'un croyant, parvenant à y montrer tout ce qui est haut et brillant, vil et vil, pécheur et saint. Son destin de vie, littéraire et familial est hors du commun. Fiodor Mikhaïlovitch est né dans la famille d'un médecin de l'hôpital pour pauvres Mariinsky de Saint-Pétersbourg. Le père de l'écrivain venait d'une famille noble de la région de Pinsk, dans le sud de la Biélorussie. Le domaine familial Dostoevo a donné son nom à l'auteur de Crime et Châtiment. Les ancêtres de Fiodor Mikhaïlovitch étaient des aristocrates célèbres qui ont participé à la création du Grand-Duché de Lituanie. En 1501, l’un des ancêtres du célèbre écrivain fut exécuté publiquement pour le meurtre de son mari et les attentats contre son beau-fils. En mourant sur l'échafaud, l'ancêtre de la famille Dostoïevski a maudit toute la famille. En effet, la famille Dostoïevski était hantée par un sort maléfique : certains membres de la famille ont mis fin à leurs jours dans des circonstances peu claires, certains se sont suicidés et certains membres de la famille sont devenus fous. Sur la base de la situation actuelle, la famille Dostoïevski a commencé à demander pardon à Dieu pour les péchés de leurs ancêtres - de nombreux membres de la famille sont devenus membres du clergé, moines et l'un des ancêtres de l'écrivain, Lavrenty Dostoïevski, est devenu évêque de l'Église orthodoxe.

Le père de Fiodor Mikhaïlovitch était destiné à une carrière spirituelle ; avec la bénédiction de ses parents, il allait devenir ecclésiastique. Mais Mikhaïl Dostoïevski a abandonné son destin, pour lequel il a reçu un héritage et est parti chercher fortune à Saint-Pétersbourg. Ayant reçu une formation médicale, le père de l'écrivain était simple médecin dans un hôpital pour pauvres. Le futur grand écrivain russe est né dans une petite maison à côté de l'hôpital Mariinsky. Fiodor Mikhaïlovitch, comme c'était la coutume à l'époque, a reçu une formation d'ingénieur et a été enrôlé dans le département d'ingénierie. Cependant, le besoin spirituel d'écrire et les compétences chrétiennes inculquées à Fiodor Mikhaïlovitch lorsqu'il était enfant lui ont donné une telle impulsion morale qu'il a quitté la fonction publique et s'est consacré à l'écriture.

Le premier roman de Fiodor Mikhaïlovitch, « Les pauvres », le propulse au rang des écrivains reconnus. école naturelle. Dans ce roman, l'attention de l'auteur a été attirée sur " petit homme"avec son petit monde particulier et ses besoins spirituels, ses soucis et ses angoisses. Plus tard, parurent "Les Nuits Blanches" et "Netochka Nezvanova", dans lesquelles se révéla un profond psychologisme qui distingue Dostoïevski des autres écrivains. Fiodor Mikhaïlovitch a participé activement au cercle des révolutionnaires - les Petrashevites, et a été emporté par les idées des socialistes utopistes français. Emporté par la critique à la mode du pouvoir monarchique parmi l'intelligentsia de la seconde moitié du XIXe siècle, l'écrivain se retrouve entraîné dans le cercle du terrorisme révolutionnaire. Les activités des terroristes ont été révélées et Dostoïevski a été condamné à mort. Pardonné au dernier moment, Fiodor Mikhaïlovitch a reconsidéré toute sa vie et ses valeurs spirituelles, apprenant la joie du salut par Jésus-Christ.

Dostoïevski a consacré le reste de sa vie à la lutte spirituelle contre le mal. De retour des travaux forcés à Saint-Pétersbourg, il publie de nombreux récits et romans lugubres : « Le rêve de l'oncle », « Le village de Stepanchikovo et ses habitants », « Humilié et insulté », « Notes de maison morte" L'écrivain a renoncé au terrorisme révolutionnaire, au socialisme et à l'utopisme. Il devient un ardent défenseur des idées des slavophiles, défendant avec eux l'idée d'un chemin historique particulier pour la Russie. Il a développé la théorie du pochvennichestvo, selon laquelle l'écrivain idée nationale c'est la paysannerie. Fiodor Mikhaïlovitch prévoyait une catastrophe spirituelle au sein de l’intelligentsia et de la classe supérieure de Russie, qui conduirait à une situation révolutionnaire dans le pays.

En regardant la réalité environnante du point de vue d'une personne religieuse, Dostoïevski considérait la situation révolutionnaire dans l'État comme une manifestation d'une force maléfique d'origine démoniaque. Dans les romans "Démons", "Les Frères Karamazov", il poursuit l'idée que les révolutionnaires sont des gens possédés par des démons, car de telles actions qu'ils commettent ne peuvent pas être des actions. personnes normales. Fiodor Mikhaïlovitch pensait que la Russie devait suivre une voie de développement historique différente de celle Europe de l'Ouest et éviter les maux générés par les révolutions. Il s'est opposé au pouvoir conquérant de l'argent, qui s'est manifesté en Europe et se préparait en Russie, arguant que le but de la vie humaine était l'auto-amélioration spirituelle.

Dans le « Journal d'un écrivain », publié dans les années 80, l'écrivain a inclus des expériences personnelles, des quêtes spirituelles et des raisonnements. Maîtriser l'art analyse psychologique, Fiodor Mikhaïlovitch dans ses œuvres a montré que la suppression de la dignité humaine et l'asservissement de l'âme par le péché bifurquent sa conscience et suppriment la volonté. Une personne développe un sentiment de sa propre insignifiance et, en raison du vide spirituel, le besoin de protestation mûrit. Les individus qui s'efforcent de s'affirmer et, pour atteindre cet objectif, renoncent à Dieu, se tournent vers le crime. Les révolutionnaires, selon l’écrivain, étaient des criminels au sens plein du terme, des transgresseurs de serment et des apostats.

Avancer sur la société russe fin XIX siècles au mal spirituel, l'écrivain dans ses œuvres a opposé le début idéal. Cette idée a conduit Dostoïevski à l'image du Christ, dans laquelle, selon l'écrivain, étaient concentrés les critères moraux les plus élevés. Dans le roman « Les frères Karamazov », dans « La Légende du Grand Inquisiteur », Fiodor Mikhaïlovitch réfléchit à la situation qui pourrait survenir dans le monde en cas de venue de Jésus-Christ. L'écrivain réfute l'idée d'une « société heureuse » promise par les réformateurs révolutionnaires en démontrant la haute valeur personnelle de chacun. Le « bonheur » forcé promis par les socialistes et les communistes conduira, selon l’auteur, à la destruction de la liberté, le principal don de Dieu aux hommes.

L'écrivain oppose les héros des œuvres, dotés d'un esprit athée et impie et de forces destructrices de l'âme, à d'autres personnes dotées d'une intuition spirituelle subtile, d'une bonté de cœur, d'une âme croyante et sympathique. Il s'agit de Sonya Marmeladova dans Crime and Punishment, Lev Myshkin dans le roman L'Idiot, Aliocha Karamazov dans Les Frères Karamazov. Ces gens ont apporté le bien au monde et ont lutté contre le vice moral et le péché. La vérité et la force morale sont restées derrière eux. Le dernier chapitre du roman « Les frères Karamazov », « Chez Tikhon » se termine dans la cellule monastique.

Dans le Journal d'un écrivain, Dostoïevski déclare : « Le mal languit chez chaque personne plus profondément que ne le pensent les guérisseurs socialistes ; quelle que soit la structure de la société, vous ne pouvez pas échapper au mal. » Il était profondément convaincu que les gens pouvaient être beaux et heureux sans perdre la capacité de vivre sur terre. Dostoïevski a dit : « Je ne veux pas et je ne peux pas croire que le mal soit l’état normal des gens. » Il combinait la force d'un brillant psychologue, la profondeur intellectuelle d'un penseur, la passion d'un publiciste et la force de foi d'un chrétien orthodoxe.

Dostoïevski est le créateur d'un roman idéologique dans lequel le développement de l'intrigue est déterminé par la lutte des idées, le choc des visions du monde. L'auteur, dans le cadre du genre d'une intrigue policière, a posé les problèmes sociaux et philosophiques de son temps. Les romans de Dostoïevski se distinguent par leur polyphonie. « La multiplicité des voix et des consciences indépendantes et non fusionnées, la véritable polyphonie des voix à part entière est en réalité une caractéristique des romans de Dostoïevski », écrit M.M. Bakhtine, le premier à étudier le polyphonisme de l’œuvre de l’écrivain. La polyphonie de la pensée artistique était le reflet de la polyphonie de la réalité sociale elle-même, que Dostoïevski a brillamment découverte et qui a atteint une tension extrême au début du XXe siècle.

L'écrivain avait une sensibilité spirituelle particulière et un talent d'écrivain exceptionnel. De nombreux contemporains : V.V. Rozanov, D.S. Merezhkovsky, N.A. Les Berdiaev considéraient Dostoïevski comme un enseignant chrétien. Ceci explique la puissante influence de Fiodor Mikhaïlovitch non seulement sur culture artistique, mais aussi sur la pensée philosophique et esthétique du XXe siècle. Les idées exprimées par le grand écrivain et chrétien orthodoxe convaincu ont eu une énorme influence sur la littérature russe et mondiale.

La deuxième figure non moins importante de la littérature russe est Nikolai Vasilyevich Gogol, l'un des plus grands écrivains russes, une personnalité de classe mondiale, le créateur du style grotesque, un homme qui a apporté une énorme contribution à la culture artistique de la Russie. Il a créé d'innombrables œuvres dignes, selon la critique, de devenir « le chef de la littérature, le chef des poètes ». La renommée littéraire de l'écrivain lui a été apportée par "Soirées dans une ferme près de Dikanka", le recueil "Arabesques", "Mirgorod". Dans ces œuvres, Nikolai Vasilyevich a créé une atmosphère particulière, un monde extraordinaire habité images collectives, personnifiant des personnages russes de la première moitié du XIXe siècle. Le summum de l’œuvre de Gogol en tant que dramaturge fut la pièce « L’Inspecteur général », qui provoqua une explosion émotionnelle dans la société russe. La production de « L'Inspecteur général » au théâtre de Saint-Pétersbourg s'est déroulée différemment de ce à quoi l'auteur s'attendait et a fait tomber la comédie, révélant traits négatifs société bureaucratique, jusqu'au vaudeville. Cela a provoqué une profonde dépression chez Gogol, à la suite de quoi il a quitté la Russie.

A Rome, Nikolaï Vassilievitch rencontre Alexandre Ivanov, célèbre artiste russe. Il y conçoit et réalise une œuvre de génie, dans sa profondeur, « Dead Souls ». Cet ouvrage a été perçu et interprété de différentes manières, évalué par différents critiques et lu par des millions de personnes. Des théories sur sa perception et sa compréhension ont été avancées. Le poème « Âmes mortes » est une œuvre profondément chrétienne ; sous ce nom se trouvent des personnalités humaines qui sont mortes spirituellement pour Dieu et la vie éternelle avec le Christ. L'écrivain a souligné les maladies spirituelles les plus graves qui tourmentaient la société russe de son époque. Les blessures spirituelles découvertes par l'écrivain prirent l'apparence de personnes vivantes. Héros " Âmes mortes« - ce sont des personnes qui existent de manière irréaliste, ce sont des passions spirituelles, des péchés qui, après avoir asservi une personne, la transforment en un esclave obéissant. Saints Pères de l'Église orthodoxe, engagés dans des études ascétiques l'âme humaine, découvre en elle une accumulation de passions pécheresses qui, comme des serpents venimeux, enlacent le cœur de la plus haute création de Dieu. Seule une personne spirituellement forte, un ascète ou un moine peut discerner toute la pourriture spirituelle de la nature humaine.

Gogol, comme les Saints Pères de l'Église orthodoxe, a retiré toutes les abominations des âmes humaines et les a présentées dans son œuvre à l'image de personnes à qui le personnage principal Chichikov a acheté des paysans répertoriés dans les contes de fées révisés. De nombreux lecteurs y faisaient l'éloge d'eux-mêmes, de leurs connaissances, de leurs supérieurs et de leurs subordonnés. Le monde des passions, ressuscité sous les traits de Nozdryov, Manilov, Plyushkin, Korobochka et d'autres, est apparu sous une forme voilée. Nikolai Vasilyevich a dénoncé les vices modernes et a tenté d'attirer l'attention du public sur la mort spirituelle qui se propageait parmi le peuple russe.

Après avoir montré la gravité de l'état moral de la société russe dans le poème « Âmes mortes », Gogol crée une autre œuvre - le livre « Lieux choisis de correspondance avec des amis », où, sous forme d'instructions, il cherchait à montrer le chemin vers renouveau moral. « Passages sélectionnés » contient un ouvrage peu connu : « Réflexions sur la Divine Liturgie ». Gogol y réfléchit au grand sacrement de l'Église orthodoxe - la communion.

Après avoir exposé l'abîme du péché et de l'imperfection spirituelle devant les yeux humains, Nikolai Vasilyevich a proposé le seul chemin vers le salut de l'âme - le Christ. Les passions mentales, ayant asservi les gens, sont devenues omnipotentes sur la personnalité humaine. Gogol montre l'impuissance des efforts humains pour éradiquer le mal moral. Gogol démontre la seule possibilité de changer un être humain pécheur dans la communion du Corps et du Sang du Christ. Seul Jésus, qui a porté les péchés et les vices de toute l’humanité et a racheté tous les êtres vivants et à naître, peut tendre la main salvatrice aux personnes qui périssent, comme cela s’est produit avec l’apôtre Pierre qui s’est noyé.

Les « Réflexions sur la Divine Liturgie » sont basées sur les œuvres des Saints Pères et Docteurs de l'Église, qui ont expliqué les vérités doctrinales et morales du christianisme. Nikolai Vasilyevich cite à plusieurs reprises les travaux de théologiens chrétiens du début et de la fin du Moyen Âge ; il rend accessible aux lecteurs une couche de la vision chrétienne du monde et des valeurs spirituelles. Pénétrant au plus profond de l'être humain, brillant écrivain, horrifié par le mal spirituel, brûle le deuxième volume des manuscrits des « Âmes mortes ». Accomplir la tâche prévue de renouvellement des âmes humaines devient une tâche impossible pour Gogol.

Il crée une série d'œuvres connues sous le nom de Contes de Saint-Pétersbourg. Ils contiennent le thème de la fragmentation hiérarchique de la société et de la terrible solitude humaine. Gogol a opposé ce mode de vie à l'idéal de volonté humaine, de fraternité et de hautes valeurs spirituelles. « Old World Landowners » montre le dévouement désintéressé l'un envers l'autre, le véritable amour chrétien de deux personnes âgées. Servir l'idéal chrétien devient le but de la vie de l'écrivain. "Il n'y a pas d'autre moyen d'orienter la société", croyait Gogol, "vers le beau, jusqu'à ce que vous montriez toute la profondeur de sa véritable abomination". En éradiquant les vices, les péchés et les passions, Nikolai Vasilyevich a suivi le chemin des ermites - ascètes, moines, qui affirmaient que le véritable salut de l'âme humaine de l'esclavage du péché commence dans le cas de la connaissance de soi de ce dernier.

L’assimilation de personnages à des animaux ou à des objets inanimés est la principale technique du grotesque de Gogol. Il a capturé l’image morale de la société moderne dans des images d’une capacité psychologique si colossale qu’elles ont survécu à leur époque. Montrer le chemin vers la beauté était le problème central lors de la création du deuxième volume de Dead Souls. L'écrivain a choisi la voie du renouveau de la société à travers l'abstinence morale de l'individu, sa composante. C'est le chemin pastoral du Christ lui-même et le signe principal de l'activité de l'Église orthodoxe dans le monde qui l'entoure. Gogol croyait que c'était en Russie avant tout que le principe de la fraternité chrétienne serait établi. Il recherchait dans l'âme du peuple ces hautes qualités chrétiennes qui seraient la garantie d'un renouveau moral et éthique. Il considérait la nation comme un seul organisme vivant et les vices qui lui arrivaient comme une maladie spirituelle. L'écrivain a interprété le peuple russe comme orthodoxe, considérant le christianisme comme faisant partie intégrante de lui. Cela explique la religiosité croissante de l’écrivain au cours des dernières années de sa vie.

Il était convaincu que la structure monarchique de l'État russe était la seule correcte et considérait les fondements de la vie sociale russe comme inébranlables. La complexité interne de l'œuvre de Gogol, qui a acquis une renommée mondiale, a conduit à un débat intense dans les critiques sur ses évaluations. Diverses écoles de critique littéraire russe et étrangère ont donné de nombreuses interprétations de son œuvre. Cependant, des jugements fragmentaires ne peuvent donner une image complète de l’interprétation des œuvres de Gogol. Les activités de l’écrivain ne peuvent être considérées sans analyser sa vie spirituelle intérieure. Les entrées du journal de « Lieux sélectionnés » donnent un aperçu du caractère émotionnel de Nikolaï Vassilievitch, qui toute sa vie fut un croyant, un chrétien orthodoxe. Ses créations littéraires doivent être considérées d'un point de vue chrétien orthodoxe ; il s'agit d'un sermon ascétique d'un contemporain aux générations suivantes. Gogol mot littéraire essayé d'influencer société russe, le considérant comme un organisme vivant possédé par une maladie spirituelle. La guérison des vices et des passions, selon la conviction de l’écrivain, ne pouvait être réalisée que dans l’Église orthodoxe et, à travers elle, dans le Christ. Nikolai Vasilyevich était et reste un écrivain chrétien, un continuateur des traditions de la littérature spirituelle russe ancienne. Sa contribution à la littérature russe et myrrhe est énorme et ses œuvres ont une valeur durable.

Souvent signification spirituelle les œuvres de deux écrivains célèbres de la littérature russe, Gogol et Dostoïevski, sont comparées. La continuité des idées de ces auteurs est évidente. Des œuvres qui offrent un instantané de la vie sociale État russe Au milieu et à la fin du 19e siècle, les œuvres centrales des deux écrivains - « Dead Souls » et « Demons » sont cohérentes dans leur description de la réalité spirituelle. Le peuple russe a connu plusieurs états d'apostasie - de la mort des âmes humaines à la possession démoniaque évidente. Ces maladies spirituelles de la société ont conduit à une crise spirituelle, exprimée par une révolution sanglante et une guerre fratricide. Le nouveau gouvernement antichrétien a tenté de détruire et d’éradiquer toutes les graines de bonté et d’amour chrétien dans l’âme des gens.

Un digne successeur des traditions chrétiennes dans la littérature russe est V.V. Nabokov, écrivain russe, émigré forcé qui a quitté la Russie pendant le bain de sang de la guerre civile. Né dans la famille d'un aristocrate et homme politique russe, Vladimir Nabokov a continué traditions littéraires Gogol. Tout comme Nikolai Vasilyevich a créé dans ses œuvres un monde illusoire de passions et de vices, habillés de visages humains - des masques, Vladimir Vladimirovitch a synthétisé le monde des idées, leur donnant vie. Nabokov est un écrivain de renommée mondiale, un auteur maîtrisant parfaitement le langage et le style symbolique figuratif. Il a créé un style littéraire unique, un jeu de passions inimitable. Créateur du roman « Machenka », Nabokov a ouvert une nouvelle page de la littérature mondiale.

L’histoire « La Défense de Loujine » concentre la position de vie de l’auteur. Le personnage principal, le célèbre joueur d'échecs Loujine, est tellement immergé dans le monde du jeu que la réalité environnante lui semble irréelle et instable. Il voit les gens sous forme de pièces d'échecs et leurs actions sous forme de marches. Nabokov affirme que le monde n’est rien d’autre qu’une illusion. La vie est un drame, une comédie ou une tragédie, une pièce de théâtre interprétée par un auteur inconnu. Dans son œuvre, l'écrivain, utilisant magistralement le mot, sépare et fait revivre des concepts individuels, des propriétés de choses et des idées. Ils commencent à vivre avec lui vie indépendante. La vie terrestre est illusoire, ses manifestations et ses objectifs sont illusoires. Nabokov estime que le désir de valeurs matérielles est stupide car ils sont transitoires et relatifs. Ayant atteint un certain objectif, ayant atteint un résultat, le héros de Nabokov se heurte à un vide qui n’apporte pas une entière satisfaction morale.

Le monde rejette toujours une personne qui ne lui correspond pas, estime Nabokov. Toute personnalité extraordinaire provoque entre autres de l’agressivité, de la colère et de l’envie. Une personne exceptionnelle est vouée à l'incompréhension et à la solitude. Comme Cincinnatus T, le héros de l'œuvre «Invitation à une exécution», une personne talentueuse est sans défense devant la foule, la bonté, l'amour et la décence sont punis très cruellement dans le monde - la souffrance et la mort. Cincinnati C– image littéraire Jésus-Christ, qui est différent des scribes et des pharisiens. Sa justice était plus grande que leur légalité. Nabokov analyse les causes de la colère humaine et trouve sa racine dans l'envie - une passion ancienne qui s'est abattue sur l'humanité. C’est l’envie qui a poussé les fanatiques du légalisme juif à exiger la mort du Christ. Tout le monde a parfaitement compris que le Christ est le Messie promis au peuple juif, c'est Lui qu'il attend tant. Mais même une pleine compréhension de la gravité de leur acte a forcé les Juifs à crier « Crucifiez-le ! Cette idée a également été exprimée par Vladimir Vladimirovitch dans "Invitation à l'exécution". Les gens, en tant que spectateurs, attendent calmement le meurtre d'un innocent ; ils sont invités à l'exécution. Mais Cincinnatus T comprend que tout ce qui arrive est une illusion et que l’illusion peut être surmontée et vaincue. Il surmonte l'influence du mirage de la vie, il vainc les mensonges et obtient l'immortalité.

Comprendre la personnalité de Cincinat C consiste à tenter d'éclairer d'une manière nouvelle les événements de la souffrance, de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ. Les événements intemporels d'il y a deux mille ans sont revisités par le grand écrivain. Nabokov poursuit la lignée créative de Dostoïevski et Gogol. Dans le roman « Désespoir », il décrit l'état d'âme d'un athée, une personne qui non seulement ne croit pas en Dieu, mais qui ne veut pas non plus le connaître ou l'écouter. État d'esprit Les "âmes mortes", les "démons" sont remplacés par le dernier sentiment humain - le "désespoir", suivi de la mort, obtenue par suicide.

Selon les saints pères de l’Église orthodoxe, c’est précisément ainsi que se produit l’absorption individuelle dans le péché. Une âme endormie est privée de Dieu ; elle est tout simplement incapable de retenir l'Être en elle. Selon l’Évangile, une telle âme vide est habitée par des démons. Ayant trouvé une âme humaine dépourvue de grâce, le démon s'y installe, entraînant avec lui plusieurs autres démons, plus forts que lui. La dernière étape d'une personne qui désespère dans la vie est le suicide, le péché le plus terrible qu'une personne puisse commettre, car dans ce cas, elle renonce complètement et pour toujours à Dieu et au rédempteur des péchés de toute l'humanité - Jésus-Christ.

Vladimir Vladimirovitch est accusé de snobisme littéraire et de réminiscences. Cependant, ses œuvres ont un objectif différent : démontrer au monde la soif d'amour divin dans l'âme humaine et sa recherche du seul but digne de la vie humaine - Jésus-Christ. Son style profondément individuel n’est pas clair pour tout le monde, tout comme il n’était pas clair pour les contemporains de l’œuvre de Gogol. Cependant, la plupart de ses œuvres sont christocentriques, imprégnées de l'esprit du christianisme dans la littérature russe. Les trois apôtres de la littérature russe - Gogol, Dostoïevski et Nabokov - voyaient le but de leur travail dans l'éveil spirituel de l'humanité. Ils ont vécu et écrit à des époques différentes, pour des personnes différentes et dans des atmosphères spirituelles différentes, mais tous ensemble, ils exprimaient le désir naturel de l'âme humaine : trouver la paix en Dieu. Tous les bons objectifs humains sont concentrés en Christ. « Je suis le chemin, la vérité et la vie », dit le Seigneur à ses disciples.

La culture et la vie sociale russes du XIXe au début du XXe siècle étaient le produit des meilleures traditions du peuple russe, purifiées par le feu de l'amour pour Dieu. La tradition contenue dans les rituels et les coutumes des Russes a éduqué et nourri de grands penseurs qui ont créé le monde russe. mentalité nationale. Il s'incarne dans le langage, les actions, les motivations des actions, les objectifs, les désirs, les objets d'amour du peuple, dont on dit : « Russe signifie orthodoxe ».