Ήθη και έθιμα των αρχαίων Ρωμαίων. Η συμβολή της Αρχαίας Ρώμης στον παγκόσμιο πολιτισμό. Εικόνα από τον τάφο του Vestorius Priscus στην Πομπηία. «Όταν ένας φίλος επισκέφτηκε έναν Ρωμαίο, οι καλοί τρόποι απαιτούσαν από τον οικοδεσπότη

Στην αρχή, οι νεόνυμφοι πρέπει να προσέχουν ιδιαίτερα
διαφωνίες και συγκρούσεις, κοιτάζοντας πόσο ακόμη και κολλημένα
οι γλάστρες στην αρχή θρυμματίζονται εύκολα με το παραμικρό σοκ,
αλλά με την πάροδο του χρόνου, όταν τα σημεία στερέωσης γίνονται ισχυρά,
ούτε φωτιά ούτε σίδερο θα τα πάρει. (...) Η λέξη «δικό μου» και
Το "όχι δικό μου" πρέπει να εξαιρεθεί από οικογενειακή ζωή.
Πώς αντηχούν οι μώλωπες στην αριστερή πλευρά, σύμφωνα με τους γιατρούς
πόνος στα δεξιά, άρα μια σύζυγος πρέπει να έχει τις ρίζες της στις υποθέσεις του συζύγου της, και
στον σύζυγο - για τις υποθέσεις της γυναίκας του... (...) Η σύζυγος πρέπει να βασιστεί
κάτι που μπορεί πραγματικά να δέσει τον άντρα σου μαζί σου...

Πλούταρχος. Οδηγίες προς τους συζύγους, 3; 20; 22

Ήδη από την αρχαιότητα, η οικογένεια ήταν μια ισχυρή και δεμένη ενότητα της κοινωνίας στη Ρώμη, στην οποία βασίλευε ο πατέρας της οικογένειας, ο «πατέρας οικογένειας». Η έννοια της οικογένειας («επώνυμο») στα ρωμαϊκά νομικά μνημεία ήταν διαφορετική από αυτή που είναι σήμερα: περιλάμβανε όχι μόνο τον πατέρα, τη μητέρα, τις ανύπαντρες κόρες, αλλά και τις παντρεμένες που δεν μεταβιβάζονταν επίσημα στην εξουσία του συζύγου και, τέλος, , γιους, τις γυναίκες και τα παιδιά τους. Το επώνυμο περιελάμβανε δούλους και όλη την περιουσία του νοικοκυριού. Ανήκαν στην οικογένεια υπό την εξουσία του πατέρα είτε μέσω της γέννησης από νόμιμο γάμο και της τελετουργικής «αποδοχής» του παιδιού στην οικογένεια, είτε μέσω ειδικής νομικής πράξης που ονομάζεται «υιοθεσία» (υιοθεσία) και το υιοθετημένο άτομο διατηρήθηκε ανεξαρτησία σε σχέση με το νομικό του καθεστώς, ή, τέλος, μέσω της πράξης του «arrogatio» - μια ειδική μορφή υιοθεσίας κατά την οποία ένα νέο μέλος της οικογένειας πέρασε πλήρως υπό την εξουσία του πατέρα της οικογένειας. Η εξουσία του πατέρα επεκτεινόταν σε όλα τα μέλη της οικογένειας.

Στα πρώτα χρόνια, ο πατέρας είχε το «δικαίωμα της ζωής και του θανάτου» σε σχέση με τα παιδιά του: καθόριζε τη μοίρα όλων όσων εξαρτιόταν από αυτόν. μπορούσε είτε να αναγνωρίσει το δικό του παιδί, που του γεννήθηκε σε νόμιμο γάμο, ως δικό του και να το δεχτεί στην οικογένεια, είτε, όπως στην Αθήνα, να διατάξει να το σκοτώσουν ή να το εγκαταλείψουν χωρίς καμία βοήθεια. Όπως και στην Ελλάδα, ένα εγκαταλελειμμένο παιδί συνήθως πέθαινε αν δεν το έβρισκε ή δεν το έπαιρνε κανείς. Με τον καιρό, τα ήθη στη Ρώμη αμβλύνθηκαν, αλλά το «δικαίωμα ζωής και θανάτου» συνέχισε να υπάρχει μέχρι τον 4ο αιώνα. n. μι. Αλλά ακόμη και μετά από αυτό, η εξουσία του πατέρα παρέμεινε εντελώς απεριόριστη όσον αφορά τις σχέσεις ιδιοκτησίας. Ακόμη και μετά την ενηλικίωση και τον γάμο, ο γιος δεν είχε δικαίωμα να κατέχει ακίνητη περιουσία κατά τη διάρκεια της ζωής του πατέρα του. Μόνο μετά τον θάνατό του ο γιος, δυνάμει της διαθήκης, έλαβε όλη την περιουσία του κληρονομικά. Είναι αλήθεια ότι οι ρωμαϊκοί νόμοι παρείχαν μια ευκαιρία να απελευθερωθεί κανείς από τη δύναμη του πατέρα κατά τη διάρκεια της ζωής του - μέσω μιας ειδικής πράξης που ονομάζεται «χειραφέτηση». Ταυτόχρονα, η διάπραξη μιας τέτοιας πράξης συνεπαγόταν σημαντικές νομικές συνέπειες που σχετίζονται με τη στέρηση του «απελευθερωμένου» γιου από κάθε δικαίωμα σε όσα κατείχε η οικογένειά του. Κι όμως, το έθιμο της χειραφέτησης, αρκετά διαδεδομένο στη Ρώμη, ήταν μια σαφής έκφραση της αποδυνάμωσης, ακόμη και της αποσύνθεσης των αρχέγονων οικογενειακών δεσμών, τόσο σεβαστών και ακλόνητων στους πρώτους αιώνες της ιστορίας της Αιώνιας Πόλης. Μια ποικιλία συνθηκών ώθησε τη χειραφέτηση: μερικές φορές οι γιοι προσπαθούσαν να αποκτήσουν γρήγορα ανεξαρτησία, μερικές φορές ο ίδιος ο πατέρας «ελευθέρωσε» έναν ή περισσότερους γιους, έτσι ώστε η οικογενειακή περιουσία να παρέμενε στα χέρια μόνο ενός κληρονόμου. Συχνά αυτό θα μπορούσε επίσης να είναι μια μορφή τιμωρίας σε σχέση με έναν ανυπάκουο ή για κάποιο λόγο απαράδεκτο γιο, γιατί η «απελευθέρωση» ισοδυναμούσε σε κάποιο βαθμό με αποκληρονομικότητα.

Όταν τα κορίτσια παντρεύονταν, από την εξουσία του πατέρα τους μετατράπηκαν σε υπό την εξουσία του πεθερού τους, εκτός αν φυσικά ο γάμος συνοδευόταν από την κατάλληλη νομική πράξη «convention in manum». Όσο για τους σκλάβους, ο πατέρας της οικογένειας είχε πλήρη και απεριόριστη εξουσία πάνω τους: μπορούσε να τους συμπεριφέρεται όπως κάθε ιδιοκτησία, μπορούσε να σκοτώσει τον δούλο, να πουλήσει ή να εκχωρήσει, αλλά μπορούσε επίσης να του παραχωρήσει ελευθερία μέσω μιας επίσημης πράξης «manummissio ".

Η μητέρα της οικογένειας ήταν υπεύθυνη για όλο το νοικοκυριό και μεγάλωσε τα παιδιά όσο ήταν μικρά. Τον 1ο αιώνα n. μι. στο έργο του για τη γεωργία, ο Lucius Junius Columella έγραψε ότι στη Ρώμη, όπως και στην Ελλάδα, είχε διατηρηθεί ένα έθιμο από την αρχαιότητα: η διαχείριση ολόκληρου του σπιτιού και η διενέργεια οικιακών υποθέσεων ήταν η σφαίρα δραστηριότητας της μητέρας, έτσι ώστε οι πατέρες, φεύγοντας πίσω τους τα προβλήματα που σχετίζονται με τις κρατικές υποθέσεις , θα μπορούσαν να χαλαρώσουν στο σπίτι . Η Columella προσθέτει ότι οι γυναίκες κατέβαλαν σημαντικές προσπάθειες για να εξασφαλίσουν ότι η καλά οργανωμένη οικογενειακή ζωή των συζύγων τους έδινε ακόμη περισσότερη λάμψη στους κυβερνητικές δραστηριότητες. Τονίζει επίσης ότι ήταν τα περιουσιακά συμφέροντα που θεωρούνταν τότε η βάση της συζυγικής κοινότητας.

Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ούτε στην Ελλάδα ούτε στη Ρώμη μια γυναίκα είχε πολιτικά δικαιώματα και αποκλειόταν επίσημα από τη συμμετοχή σε κρατικές υποθέσεις: δεν έπρεπε να παρευρίσκεται σε συναντήσεις λαού - επιτροπών. Οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι οι πολύ φυσικές ιδιότητες των γυναικών, όπως η σεμνότητα, η αδυναμία, η αστάθεια και η άγνοια των θεμάτων που συζητούνταν δημόσια, δεν επέτρεπαν στις γυναίκες, τις αδερφές και τις μητέρες τους να ασχοληθούν με την πολιτική. Ωστόσο, στον τομέα της ιδιωτικής, οικογενειακής ζωής, η Ρωμαία απολάμβανε πολύ μεγαλύτερη ελευθερία από τη γυναίκα της κλασικής Ελλάδας. Δεν ήταν καταδικασμένη σε απομόνωση στο μισό του σπιτιού που προοριζόταν αποκλειστικά για εκείνη, αλλά περνούσε χρόνο στα κοινόχρηστα δωμάτια. Όταν οι άνθρωποι έμπαιναν στο μπροστινό μέρος του σπιτιού - στο αίθριο, τους συνάντησε εκεί ως κυρίαρχη ερωμένη και μητέρα της οικογένειας. Επιπλέον, εμφανιζόταν ελεύθερα στην κοινωνία, έκανε επισκέψεις, παρακολουθούσε τελετουργικές δεξιώσεις, που οι Ελληνίδες δεν τολμούσαν ούτε να σκεφτούν. Η εξάρτηση μιας γυναίκας από τον πατέρα ή τον σύζυγό της περιοριζόταν ουσιαστικά στη σφαίρα των περιουσιακών σχέσεων: μια γυναίκα δεν μπορούσε ούτε να έχει ακίνητη περιουσία ούτε να τη διαχειρίζεται.

Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, τα έθιμα και εδώ έγιναν λιγότερο αυστηρά. Οι γυναίκες έλαβαν το δικαίωμα να επιλέγουν τον κηδεμόνα τους σε θέματα που σχετίζονται με την ιδιοκτησία, ακόμη και να διαχειρίζονται ανεξάρτητα την προίκα τους με τη βοήθεια ενός έμπειρου και πιστού δούλου. Και όμως καμία γυναίκα στη Ρώμη, ακόμα κι αν ελευθερωνόταν από την κηδεμονία του συζύγου της και αποκτούσε ανεξαρτησία όσον αφορά το νομικό της καθεστώς, δεν θα μπορούσε να έχει κανέναν «υπό την εξουσία της» - αυτό παρέμενε προνόμιο των ανδρών. Η αυξανόμενη ανεξαρτησία των γυναικών σε υλικό επίπεδο και η δυνατότητα να έχουν δικό τους πληρεξούσιο σε θέματα ιδιοκτησίας ενίσχυσαν αισθητά τη θέση της συζύγου στην οικογένεια, ενώ η εξουσία του πατέρα και του συζύγου εξασθενούσε ανάλογα. Αυτές οι αλλαγές δεν πέρασαν απαρατήρητες από την αρχαία κωμωδία, όπου από εδώ και πέρα ​​τα παράπονα του συζύγου, που «πούλησε την εξουσία του για προίκα», γίνονται συχνά επαναλαμβανόμενο μοτίβο (για παράδειγμα, στον Πλαύτο). Αλλά όσον αφορά την ελευθερία της προσωπικής ζωής, ο νόμος και η ηθική στη Ρώμη εξακολουθούσαν να είναι πολύ πιο αυστηροί για τις γυναίκες απ' ό,τι για τους άνδρες, και αυτό βρήκε έκφραση και στην κωμωδία. Έτσι, στον Πλαύτο, μια σκλάβα, συμπονώντας την ερωμένη της, την οποία απατά ο άντρας της, λέει:

Οι γυναίκες ζουν κάτω από έναν επώδυνο νόμο,
Και είναι πιο άδικος απέναντί ​​τους παρά με τους άντρες.
Έφερε ο σύζυγος την ερωμένη του, εν αγνοία;
Γυναίκες, η σύζυγος ανακάλυψε - όλα θα κάνουν γι 'αυτόν!
Η γυναίκα θα φύγει από το σπίτι κρυφά από τον άντρα της -
Για τον σύζυγο, αυτός είναι ένας λόγος για διαζύγιο.
Για μια καλή γυναίκα, ένας σύζυγος είναι αρκετός -
Και ο σύζυγος πρέπει να είναι ευτυχισμένος με μια γυναίκα.
Και αν οι σύζυγοι είχαν την ίδια τιμωρία
Επειδή έφερε την ερωμένη του στο σπίτι,
(Πώς διώχνουν τις ένοχες γυναίκες)
Θα υπήρχαν περισσότεροι άντρες, όχι γυναίκες, χήρες!

Πλαύτος. Έμπορος, 817—829

Και αυτό δεν ήταν απλώς η εφεύρεση ενός σκωπτικού κωμικού. Κάποιοι Ρωμαίοι στην πραγματικότητα δεν ήθελαν οι γυναίκες τους να φύγουν από το σπίτι εν αγνοία τους. Publius Sempronius Sophus, πρόξενος το 304 π.Χ. ε., μάλιστα χώρισε από τη γυναίκα του αφού έμαθε ότι πήγε στο θέατρο χωρίς την άδειά του.

Ο πατέρας διάλεγε τον σύζυγο για την κόρη του, συνήθως κατόπιν συμφωνίας με τον πατέρα του μελλοντικού γαμπρού. Θεωρητικά, το όριο ηλικίας για το γάμο ήταν πολύ χαμηλό: ο γαμπρός έπρεπε να είναι δεκατεσσάρων ετών, η νύφη - δώδεκα. Στην πράξη, το κατώτερο όριο ηλικίας γάμου συνήθως απωθούσε κάπως και οι νέοι έκαναν οικογένεια αργότερα, αφού τους περίμεναν ακόμη σπουδές και στρατιωτική θητεία. Όμως τα κορίτσια παντρεύτηκαν πολύ νωρίς, όπως αποδεικνύεται από μια από τις επιστολές του Πλίνιου του νεότερου, στην οποία, θρηνώντας την νεκρή κόρη του φίλου του Φουντάν, σημειώνει: «Δεν ήταν ακόμη 14 ετών... Ήταν αρραβωνιασμένη με ένας σπάνιος νεαρός που ήταν ήδη Η ημέρα του γάμου είχε οριστεί, ήμασταν καλεσμένοι». Ο απαρηγόρητος πατέρας αναγκάστηκε να ξοδέψει όσα χρήματα είχε διαθέσει για ρούχα, μαργαριτάρια και κοσμήματα για τη νύφη σε θυμίαμα, αλοιφές και αρώματα για τον νεκρό (Επιστολές Πλίνιου του Νεότερου, V, 16, 2, 6-7).

Πριν από το 445 π.Χ μι. Ο νόμιμος γάμος μπορούσε, σύμφωνα με τις ιδέες της εποχής εκείνης, να συναφθεί μόνο μεταξύ παιδιών από οικογένειες πατρικίων. Το 445 π.Χ. μι. Ο Tribune Canuleius πρότεινε ότι από εδώ και στο εξής θα είναι δυνατό να συνάπτονται γάμοι σύμφωνα με το νόμο και μεταξύ των παιδιών πατρικίων και πληβείων. Ο Canuleius τόνισε ότι οι υπάρχοντες περιορισμοί ήταν άδικοι και προσβλητικοί για τον ρωμαϊκό λαό:

«Ή θα μπορούσε να υπάρξει κάποια άλλη μεγαλύτερη ή πιο ευαίσθητη ταπείνωση», είπε η λαϊκή κερκίδα, «από το να θεωρεί ένα μέρος της κοινότητας των πολιτών ανάξιο γάμου, σαν να φέρει μαζί του μια μόλυνση; Αυτό δεν σημαίνει να αντέχεις την εξορία, να παραμένεις να ζεις πίσω από τα ίδια τείχη, αυτό δεν σημαίνει να αντέχεις την εξορία; Αυτοί (πατρικ. - Σημείωση λωρίδα) φοβούνται τη συγγένεια μαζί μας, φοβούνται την προσέγγιση, φοβούνται την ανάμειξη αίματος! (...) Δεν θα μπορούσες να διατηρήσεις την αρχοντιά σου καθαρή με ιδιωτικά μέτρα, δηλαδή να μην παντρευτείς κόρες πληβείων και να μην επιτρέψεις στις κόρες και τις αδερφές σου να παντρευτούν μη πατρικίους; Ούτε ένας πληβείος δεν θα ασκούσε βία σε ένα κορίτσι πατρίκι: αυτή η επαίσχυντη ιδιοτροπία είναι χαρακτηριστικό των ίδιων των πατρικίων. Κανείς δεν θα αναγκαζόταν να συνάψει συμβόλαιο γάμου παρά τη θέλησή του. Αλλά το να απαγορεύει κανείς από το νόμο και να καθιστά αδύνατους τους γαμήλιους δεσμούς μεταξύ πατρικίων και πληβείων είναι αυτό που στην πραγματικότητα προσβάλλει τους πληβείους. Τελικά, γιατί δεν συμφωνείτε ότι οι γάμοι δεν πρέπει να γίνονται μεταξύ πλουσίων και φτωχών; Αυτό που ήταν πάντα και παντού θέμα προσωπικών εκτιμήσεων - ο γάμος μιας ή της άλλης γυναίκας σε μια οικογένεια κατάλληλη για αυτήν και ο γάμος ενός άνδρα με μια κοπέλα από την οικογένεια με την οποία συνήψε συμφωνία - δεσμεύετε αυτήν την ελευθερία επιλογή με δεσμά μέσα υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣδεσποτικό δίκαιο, με το οποίο θέλετε να διχάσετε την κοινότητα των πολιτών, να κάνετε δύο κράτη από ένα. (...) Δεν υπάρχει τίποτα στο γεγονός ότι ψάχνουμε για γάμο μαζί σας εκτός από την επιθυμία να θεωρηθούμε άνθρωποι, να θεωρηθούμε πολίτες...» ( Λίβι. Από την ίδρυση της πόλης, IV, 4, 6).

Το ρωμαϊκό δίκαιο αναγνώριζε δύο μορφές γάμου. Σύμφωνα με ένα από αυτά, μια νεαρή γυναίκα πέρασε από την εξουσία του πατέρα της ή ενός κηδεμόνα που τον αντικατέστησε στην εξουσία του συζύγου της, και, σύμφωνα με το έθιμο της «convention in manum», έγινε δεκτή στην οικογένειά της. σύζυγος. Διαφορετικά, ο γάμος συνήφθη χωρίς η σύζυγος να περάσει υπό την εξουσία του συζύγου της - «sine conventione in manum»: έχοντας ήδη γίνει παντρεμένη γυναίκα, παρέμενε ακόμα υπό την εξουσία του πατέρα της, διατήρησε τους δεσμούς με την οικογένειά της και το δικαίωμα κληρονομία. Η βάση μιας τέτοιας συζυγικής ένωσης ήταν απλώς η αμοιβαία συναίνεση να ζήσουν μαζί ως σύζυγοι. Η διάλυση μιας τέτοιας ένωσης δεν απαιτούσε ειδικές νομικές διαδικασίες, οι οποίες ήταν απαραίτητες σε περίπτωση διαζυγίου των συζύγων που είχαν συνάψει γάμο με βάση τη μεταφορά της συζύγου υπό την εξουσία του συζύγου της.

Υπήρχαν, επιπλέον, τρεις διαφορετικές νομικές ή μάλλον θρησκευτικές-νομικές μορφές με τις οποίες η τελετή του γάμου μπορούσε να τελεστεί με τη μετάβαση της συζύγου «in manum» στον σύζυγο:

1. «Coempcio» (κυριολεκτικά: αγορά): η κοπέλα πέρασε από την εξουσία του πατέρα της στην εξουσία του συζύγου της μέσω ενός είδους συμβολικής «πώλησης» της νύφης στον μελλοντικό της σύζυγο. Αυτή η ιδιόμορφη ιεροτελεστία είχε όλα τα χαρακτηριστικά μιας συνηθισμένης εμπορικής συναλλαγής: απαιτούνταν η παρουσία πέντε μαρτύρων - ενηλίκων και πλήρους πολιτών - και ενός αξιωματούχου που, όπως και κατά τη σύναψη άλλων συμβάσεων και εμπορικών συμφωνιών, έπρεπε να κρατά ζυγαριά στα χέρια του ( Ο τύπος. Ιδρύματα, Ι, 108). Η κοπέλα όμως έπρεπε να εκφράσει τη συγκατάθεσή της να «πουληθεί», διαφορετικά η συμφωνία δεν ίσχυε. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η μορφή γάμου χρησιμοποιήθηκε όλο και λιγότερο, οι τελευταίες πληροφορίες σχετικά με αυτό χρονολογούνται από την εποχή του Τιβέριου.

2. «Uzus» (κυριολεκτικά: χρήση): η συνήθης νομική βάση για έναν γάμο που συνήφθη με αυτή τη μορφή και με τη μετάβαση της γυναίκας υπό την εξουσία του συζύγου της ήταν η συμβίωση της μαζί με τον σύζυγό της στο σπίτι του για έναν ολόκληρο χρόνο, και ήταν σημαντικό ότι δεν έχω περάσει ποτέ τρεις νύχτες στη σειρά έξω από το σπίτι του συζύγου μου. Εάν πληρούταν η προϋπόθεση, ο σύζυγος αποκτούσε πλήρη συζυγική εξουσία πάνω της με βάση το δικαίωμα να «χρησιμοποιήσει» αυτό που είχε από καιρό στη διάθεσή του. Εάν η σύζυγος δεν ήθελε να περιέλθει στην εξουσία του συζύγου της, έψαχνε σκόπιμα την ευκαιρία να περάσει τρεις νύχτες στη σειρά κάπου έξω από το σπίτι του συζύγου της - σε αυτήν την περίπτωση, οι ισχυρισμοί του συζύγου της στερήθηκαν νομικής ισχύος. Αυτή η μορφή γάμου ασκούνταν κυρίως σε εκείνη τη μακρινή εποχή που οι οικογένειες πατρικίων και πληβείων δεν μπορούσαν ακόμη να συνάψουν νόμιμα οικογενειακούς δεσμούς μεταξύ τους και ήταν απαραίτητο να βρεθεί μια συνήθης νομική μορφή που θα επέτρεπε τέτοιους άνισους γάμους. Μετά το 445 π.Χ ε., όταν ο νόμος του Κανουλέα καθιστούσε νομικά αρμόδιους τους γάμους μεταξύ πατρικίων και πληβείων, η χρήση ως μορφή σύναψης συζυγικών σχέσεων ήταν ήδη λείψανο. Ο Ρωμαίος δικηγόρος Γάιος (2ος αιώνας μ.Χ.) λέει ότι αυτό το έθιμο έφυγε από τη χρήση εν μέρει επειδή οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν το είχαν συνηθίσει και εν μέρει επειδή αυτό διευκολύνθηκε από την υιοθέτηση νέων νόμων ( Ο τύπος. Ιδρύματα, Ι, 108).

3. «Confarreatio» (κυριολεκτικά: εκτέλεση τελετουργίας με ψωμί με ψωμί): η πιο επίσημη και επίσημη μορφή γάμου, την οποία ασκούσαν συχνότερα οι Ρωμαίοι και αντικαθιστώντας όλο και περισσότερο τους άλλους δύο. Εκτός από τη νομική βάση, ο γάμος με τη μορφή συναναστροφής είχε και θρησκευτικό, ιερό χαρακτήρα. Αυτό αποδεικνύεται από το ίδιο το όνομα, που συνδέεται με το τελετουργικό της θυσίας στον Δία - τον προστάτη άγιο του ψωμιού και των σιτηρών γενικά - μια όρθια ψωμί ή πίτα, η οποία σερβίρονταν επίσης στους νεόνυμφους και στους καλεσμένους. Δύο αρχιερείς ή δέκα άλλοι μάρτυρες έπρεπε να είναι παρόντες στους εορτασμούς, και η σύγκρουση συνίστατο στην εκτέλεση διαφόρων τελετουργιών και στην προφορά ορισμένων λεκτικών τύπων. Δεδομένου ότι οι άλλες δύο μορφές γάμου δεν είχαν ιερό χαρακτήρα, στο μέλλον οι ανώτατες ιερατικές θέσεις ήταν διαθέσιμες μόνο σε παιδιά που γεννήθηκαν από συζύγους που είχαν παντρευτεί με τη μορφή συνδιαλλαγής.

Ανεξάρτητα από το ποια μορφή γάμου προτιμούσαν οι οικογένειες που ήθελαν να συγγενεύουν μεταξύ τους, στη Ρώμη, όπως και στην Ελλάδα, προηγήθηκε ο αρραβώνας. Υπήρχε όμως και μια σημαντική διαφορά μεταξύ των παραγγελιών στη Ρώμη και στην Ελλάδα, γεγονός που επιβεβαιώνει ότι οι γυναίκες απολάμβαναν πολύ μεγαλύτερη ελευθερία στη Ρώμη. Αν στην Ελλάδα η συγκατάθεση του γάμου και η υπόσχεση γάμου δίνονταν για λογαριασμό του κοριτσιού από τον πατέρα ή τον κηδεμόνα της, τότε στη Ρώμη οι ίδιοι οι νέοι, παίρνοντας συνειδητά μια απόφαση, έδιναν δημόσια αμοιβαίους γαμήλιους όρκους. Καθένας από αυτούς, όταν ρωτήθηκε αν υποσχέθηκε (ή αυτή) να παντρευτεί, απάντησε: «Το υπόσχομαι». Μετά την ολοκλήρωση όλων των απαραίτητων διατυπώσεων, η νύφη και ο γαμπρός θεωρούνταν «αρραβωνιασμένοι» ή αρραβωνιασμένοι. Ο επιδιωκόμενος γαμπρός έδωσε στη μέλλουσα σύζυγό του ένα νόμισμα ως σύμβολο του γαμήλιου συμβολαίου που συνάφθηκε μεταξύ των γονιών τους ή ένα σιδερένιο δαχτυλίδι που φορούσε η νύφη στο δάχτυλο του αριστερού χεριού της.

Οι τυπικές διαδικασίες που σχετίζονταν με τον αρραβώνα ολοκληρώθηκαν το πρώτο μισό της ημέρας και το βράδυ γινόταν γλέντι για τους φίλους και των δύο οικογενειών και οι καλεσμένοι έδωσαν στους νεόνυμφους σπονσάλια - δώρα αρραβώνων. Η καταγγελία της σύμβασης που συνήφθη κατά τον αρραβώνα από τους γονείς της νύφης και του γαμπρού συνεπαγόταν την καταβολή ειδικής ποινής από τον ένοχο που αποφάσισε να παραιτηθεί από τις υποχρεώσεις του.

Δεδομένου ότι οι γαμήλιες τελετές στη Ρώμη ήταν στενά συνδεδεμένες με τη λατρεία των θεών - των προστάτων της γης και των καρπών της, η επιλογή του χρόνου κατά τον οποίο θα γιορτάζονταν οι γάμοι είχε μεγάλη σημασία. Οι Ρωμαίοι προσπαθούσαν να διαλέξουν μέρες που θεωρούνταν, σύμφωνα με τις τοπικές πεποιθήσεις, ιδιαίτερα ευνοϊκές και χαρούμενες. Η πιο επιτυχημένη περίοδος γάμου φάνηκε στους κατοίκους της Ιταλίας το δεύτερο μισό του Ιουνίου, καθώς και η περίοδος της συγκομιδής, όταν οι θεότητες που φροντίζουν τους αγρότες είναι ιδιαίτερα καλοπροαίρετες και ευγενικές με τους ανθρώπους, δίνοντάς τους γενναιόδωρους καρπούς της γης.

Την παραμονή του γάμου, η νύφη θυσίασε τα παιχνίδια των παιδιών της και τα ρούχα που φορούσε μέχρι τότε στους θεούς -όπως ακριβώς θυμόμαστε και τα Ελληνόπουλα. Σε μια ξεχωριστή μέρα, μια νεαρή Ρωμαία έπρεπε να φορέσει μια αυστηρά καθορισμένη στολή: έναν απλό μακρύ, ίσιο χιτώνα και ένα λείο λευκό τόγκα, χωρίς μοβ περίγραμμα και χωρίς άλλα διακοσμητικά. Η τόγκα έπρεπε να είναι δεμένη με ζώνη, δεμένη με έναν ειδικό κόμπο που ονομάζεται «κόμπος του Ηρακλή». Το πρόσωπο της νύφης ήταν καλυμμένο με ένα κοντό πέπλο, έτσι ο νεόνυμφος στη Ρώμη ονομαζόταν «nupta», δηλαδή καλυμμένος, σκοτεινός, τυλιγμένος με πέπλο. το πέπλο ήταν κόκκινο-χρυσό ή σαφράν χρώμα. Το νυφικό της νύφης συμπλήρωνε ένα ιδιαίτερο χτένισμα, το οποίο συνηθισμένη ώραήταν υποχρεωτικό μόνο για τους Vestals. Ονομάστηκε "έξι κλώνοι": με μια ειδική αιχμηρή χτένα σε σχήμα λόγχης, τα μαλλιά χωρίζονταν σε έξι κλωστές, στη συνέχεια ύφαιναν μάλλινες κλωστές σε καθένα από αυτά και οι κλωστές τοποθετούνταν κάτω από ένα γαμήλιο στεφάνι από λουλούδια που συγκέντρωνε η ​​ίδια η νύφη. και οι φίλοι της ( Πλούταρχος. Ρωμαϊκά Ερωτήματα, 87).

Το ντύσιμο του γαμπρού δεν διέφερε από τα καθημερινά του ρούχα - για έναν Ρωμαίο, το toga ήταν αρκετά τιμητικό και τελετουργικό ένδυμα. Με την πάροδο του χρόνου, καθιερώθηκε το έθιμο του στολισμού του κεφαλιού ενός άνδρα με στεφάνι μυρτιάς ή δάφνης.

Καμία γιορτή, δημόσια ή ιδιωτική, δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί στη Ρώμη χωρίς μάντιες και θυσίες στους θεούς που σχετίζονται με τη φύση αυτής ή εκείνης της γιορτής. Ως εκ τούτου, οι γαμήλιοι εορτασμοί άρχισαν με περιουσίες - αιγίδες, μετά τις οποίες γίνονταν θυσίες, αλλά όχι σε οικιακές και οικογενειακές θεότητες, όπως στην Ελλάδα, αλλά στους θεούς της γης και της γονιμότητας - τις θεές Tellus και Ceres, που προσφέρουν γενναιόδωρες σοδειές. Αργότερα, αναμφίβολα υπό την επίδραση των ελληνικών εθίμων και της ταύτισης του Ρωμαίου Juno με την Ήρα, η θεά Juno ήταν μεταξύ των θεϊκών προστάτων της οικογένειας και της εστίας. Η σύνδεση μεταξύ των γαμήλιων τελετών και της λατρείας των αρχαίων ιταλικών αγροτικών θεών τελικά διαγράφηκε από τη μνήμη των Ρωμαίων.

Ο ρόλος που έπαιζε η μητέρα της νύφης στις γαμήλιες γιορτές στην Ελλάδα, τα ρωμαϊκά έθιμα ανέθεταν στο pronuba - ένα είδος μάνατζερ στο γάμο. Δεν θα μπορούσαν να ανατεθούν σε κάθε γυναίκα αυτά τα τιμητικά καθήκοντα: μια γυναίκα που εκλεγόταν ως διαχειριστής έπρεπε να χαίρει καθολικού σεβασμού, καλής φήμης και να είναι «μονογαμική», δηλαδή να παραμένει πιστή σε έναν σύζυγο όλη της τη ζωή. Ήταν αυτή που οδήγησε τη ντυμένη νύφη στο ξενώνα, τη βοήθησε με μαντεία σχετικά με το μέλλον της νέας οικογένειας και ήταν αυτή, και όχι ο πατέρας της νύφης, όπως στην Ελλάδα, που την παρέδωσε πανηγυρικά στον επιδιωκόμενο. γαμπρός, ενώνοντας τα δεξιά τους χέρια ως ένδειξη αμοιβαίας πίστης. Εάν η περιουσία αποδεικνυόταν ευνοϊκή, η ίδια η νεόνυμφη έκανε τις θυσίες, αναλαμβάνοντας έτσι το ρόλο της ιέρειας της εστίας στο σπίτι του συζύγου της. Μερικές φορές οι νέοι κάθονταν σε ειδικές καρέκλες τοποθετημένες κοντά και καλυμμένες με το δέρμα ενός ζώου θυσίας και μετά περπατούσαν γύρω από τον βωμό του σπιτιού. μπροστά κουβαλούσαν ένα καλάθι με θρησκευτικά αντικείμενα. Όταν τελείωσαν όλες οι απαραίτητες θρησκευτικές τελετουργίες, ξεκινούσε το γαμήλιο γλέντι - αρχικά στο σπίτι των γονιών της νύφης, αργότερα στο σπίτι των ίδιων των νεόνυμφων.

Μετά το γλέντι στο σπίτι των γονιών, ξεκίνησε το δεύτερο πανηγυρικό μέρος των διακοπών - "deductio", αποβιβάζοντας το νεόνυμφο στο σπίτι του συζύγου της. Η παράδοση και τα έθιμα απαιτούσαν από τη νύφη να αντισταθεί, να απελευθερωθεί, να κλάψει. Μόνο η προνούμπα, η υπεύθυνη του γάμου, έβαλε τέλος στην «επιμονή» της κοπέλας, αφαιρώντας την από την αγκαλιά της μητέρας της και παραδίδοντάς την στον άντρα της. Την υπέροχη πομπή άνοιξε ένα αγόρι που κουβαλούσε μια δάδα από αγκάθια. Και εδώ, όπως και στην εκτέλεση άλλων ιερών λειτουργιών, έπρεπε να είναι ένα «χαρούμενο» αγόρι, δηλαδή ένα του οποίου ο πατέρας και η μητέρα ήταν ζωντανοί. Πίσω του ήταν ο νεόνυμφος, με επικεφαλής δύο άλλα αγόρια, επίσης όχι ορφανά. πίσω τους υπήρχαν σύμβολα της οικιακής εργασίας: ένα ρυμουλκούμενο και ένας άξονας με ένα στημόνι. Ακολούθησαν στενοί συγγενείς, φίλοι, γνωστοί και άγνωστοι. Το κορτέζ συνόδευαν φλαουτίστες και τραγουδιστές, έπαιξαν γαμήλια τραγούδια και κάθε λογής σαρκαστικά και απλά χιουμοριστικά δίστιχα, που διασκέδασαν πολύ τους καλεσμένους. Στην πορεία οι συμμετέχοντες στην πομπή έβρεχαν με ξηρούς καρπούς, κάτι που θύμιζε το ελληνικό έθιμο του καταχασμού. Στο κατώφλι του σπιτιού η νεόνυμφη περίμενε τον άντρα της, ο οποίος τη χαιρέτησε με τελετουργικό χαιρετισμό. Σε αυτό απάντησε με τον αποδεκτό τύπο: «Όπου είσαι ο Γκάι, εκεί είμαι η Γαία». Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων, αυτός ο τύπος εξέφραζε την ιδέα του αδιαχώρητου των συζύγων, του πατέρα και της μητέρας της οικογένειας ( Πλούταρχος. Ρωμαϊκά Ερωτήματα, 30). Το όνομα «Γαία» συμπεριλήφθηκε στην τελετουργική φόρμουλα στη μνήμη της συζύγου του Ρωμαίου βασιλιά Ταρκυνίου του Αρχαίου, Γαίας Σεσίλια, η οποία θεωρούνταν παράδειγμα ενάρετης συζύγου.

Έχοντας ανταλλάξει τους απαιτούμενους χαιρετισμούς με τον νεαρό σύζυγό της, η νεόνυμφη άλειψε τις πόρτες του σπιτιού, όπου έμπαινε ως μέλλουσα μητέρα της οικογένειας, με λίπος κάπρου, ζώου ιερό για τη Δήμητρα ή λύκου, που θεωρούνταν το ζώο της θυσίας του Άρη, και στόλισαν την πόρτα με χρωματιστές κορδέλες. Αυτές οι ενέργειες έπρεπε να εξασφαλίσουν τη νεαρή οικογένεια και το σπίτι της την εύνοια των προστάτιδων θεών. είναι επίσης πιθανό ότι έτσι η σύζυγος ανέλαβε τις ευθύνες της ερωμένης του σπιτιού. Τόσο στην Ελλάδα όσο και στη Ρώμη, η ίδια η νύφη δεν πέρασε το κατώφλι του σπιτιού: την κουβαλούσαν στην αγκαλιά των αγοριών που τη συνόδευαν και η προνούβα φρόντιζε να μην ακουμπήσει καν το κατώφλι με το πόδι της. Η πιο πιθανή εξήγηση για αυτό το έθιμο είναι ότι όταν περνούσε το κατώφλι, η νεαρή κοπέλα μπορούσε να σκοντάψει, κάτι που θεωρήθηκε πολύ κακός οιωνός από τους Ρωμαίους. Επομένως, το να αγγίξετε κατά λάθος το κατώφλι με το πόδι σας τώρα σήμαινε για τη νεόνυμφη να φέρει κίνδυνο στον εαυτό της. Για να τονίσει περαιτέρω την άρρηκτη σχέση και των δύο συζύγων, ο σύζυγος συνάντησε τη γυναίκα του στην είσοδο του σπιτιού με «νερό και φωτιά». Από τι συνίστατο αυτή η τελετή, πώς έμοιαζε, δυστυχώς, δεν γνωρίζουμε, αλλά αυτά τα ίδια τα σύμβολα δεν είναι δύσκολο να ερμηνευτούν: η φωτιά σήμαινε την εστία, η φύλακας της οποίας ήταν η μητέρα της οικογένειας και το νερό ήταν σύμβολο της κάθαρσης.

Τέλος, η προνούβα οδήγησε τη νεαρή σύζυγο στο αίθριο του μελλοντικού της σπιτιού, όπου υπήρχε ένα συζυγικό κρεβάτι, υπό την κηδεμονία της θεϊκής ιδιοφυΐας - του προστάτη της οικογένειας. Ήταν σε αυτόν που η νεόνυμφη έστρεψε τις προσευχές της για να της δώσει προστασία και βοήθεια, υγιή και ευημερία.

Την επόμενη μέρα οι καλεσμένοι μαζεύτηκαν ξανά, ήδη στο σπίτι των νεόνυμφων, για ένα ακόμη μικρό γλέντι μετά το μεγάλο γλέντι. Παρουσία των συγκεντρωμένων, η σύζυγος έκανε θυσία στο βωμό του σπιτιού, δέχτηκε καλεσμένους και μάλιστα κάθισε στον περιστρεφόμενο τροχό για να δείξει ότι είχε ήδη αρχίσει τα καθήκοντα της ερωμένης του σπιτιού. Αναμφίβολα υπήρχαν και άλλα τοπικά έθιμα, τα οποία όμως δεν τηρούνταν πάντα. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι όταν πήγαινε στο σπίτι του συζύγου της, η νεόνυμφη έπρεπε να είχε μαζί της τρία χάλκινα νομίσματα: χτυπώντας ένα από αυτά μπορούσε να ζητήσει τη βοήθεια των θεών εκείνων των τόπων στο δρόμο, έδωσε το άλλο στον σύζυγό της - πιθανώς ως σύμβολο του αρχαίου εθίμου της «αγοράς» γυναίκας, και θυσίασε το τρίτο νόμισμα στους οικιακούς θεούς - τους Lares.

Ολα αυτά τελετέςδιαπράχθηκαν όταν το κορίτσι παντρεύτηκε για πρώτη φορά. Εάν μια χήρα ή μια διαζευγμένη γυναίκα συνήψε δεύτερο γάμο, το θέμα περιοριζόταν στο να κάνει έναν αμοιβαίο γαμήλιο όρκο. Συχνά αυτή η πράξη γινόταν ακόμη και χωρίς μάρτυρες και χωρίς καλεσμένους στο γάμο.

Τα θρησκευτικά και νομικά έθιμα που περιγράφονται παραπάνω διατηρήθηκαν στη Ρώμη για πολλούς αιώνες. Κατά την αυτοκρατορική εποχή, τα ήθη έγιναν λιγότερο αυστηρά και πολλά αρχαία έθιμα σταδιακά ξεχάστηκαν. Οι πατέρες δεν επέβαλλαν πλέον τη θέλησή τους στις κόρες-νύφες τους, και οι παντρεμένες γυναίκες μπορούσαν να διαχειρίζονται οι ίδιες την περιουσία τους και ακόμη και να κάνουν διαθήκες χωρίς τη συμμετοχή νόμιμου κηδεμόνα.

Οι διαφορές στο καθεστώς των γυναικών στην Ελλάδα και τη Ρώμη ήταν εμφανείς και στον τομέα της δημόσια ζωή. Αν στην κωμωδία του Αριστοφάνη η Λυσιστράτη καλεί τις γυναίκες σε μια συνάντηση για να εκφράσουν τη διαμαρτυρία τους για τον πόλεμο, τότε αυτή η σκηνή είναι, φυσικά, αποκύημα της φαντασίας του κωμικού και όχι αντανάκλαση της πραγματικής τάξης στις ελληνικές πόλεις. Αντίθετα, στη Ρώμη, όπως και αλλού στην Ιταλία, οι γυναίκες μπορούσαν να έχουν δικούς τους συλλόγους, ένα είδος συλλόγων, όπως αποδεικνύεται, ιδίως, από επιγραφές που σώζονται. Έτσι, στο Tusculum υπήρχε μια ειδική κοινωνία, που περιλάμβανε ντόπιες γυναίκες και κορίτσια, και στη Mediolana (τώρα Μιλάνο) νεαρά κορίτσια γιόρταζαν μνημόσυνα - parentalia - προς τιμήν του αείμνηστου φίλου τους, που ανήκε στον σύλλογό τους. Στην ίδια τη Ρώμη, η κοινωνία των παντρεμένων γυναικών ήταν πολύ γνωστή και νομικά αναγνωρισμένη - το «conventus matronarum», του οποίου η κατοικία βρισκόταν στο Quirinal, και τους τελευταίους αιώνες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας - στο φόρουμ του Τραϊανού. Μέλη αυτής της κοινωνίας συμμετείχαν σε συναντήσεις στις οποίες μερικές φορές συζητούνταν πολύ σημαντικά θέματα, ακόμη και σχετικά με τη γενική κατάσταση στο κράτος: για παράδειγμα, η απόφαση των Ρωμαίων γυναικών να δώσουν τα χρυσά κοσμήματά τους και άλλα τιμαλφή στο θησαυροφυλάκιο κατά τη διάρκεια του πολέμου της Ρώμης με τους κατοίκους της πόλης Veii (396 π.Χ.) υιοθετήθηκε προφανώς σε μια από αυτές τις συνεδριάσεις.

Κατά την εποχή της αυτοκρατορίας, όταν οι άνδρες Ρωμαίοι πολίτες ουσιαστικά έπαψαν να συμμετέχουν στην κυβέρνηση, άλλαξε και η φύση των δραστηριοτήτων της γυναικείας οργάνωσης. Ο αυτοκράτορας Ηλιογάβαλος στις αρχές του 3ου αι. n. μι. τη μετονόμασε σε «μικρή γερουσία» τα προβλήματα που έπρεπε να αντιμετωπίσουν τώρα οι γυναίκες απείχαν πολύ από εκείνα που τράβηξαν την προσοχή των γυναικών κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας. Αυτά ήταν αποκλειστικά προσωπικά ή περιουσιακά θέματα ή θέματα που αφορούσαν διάφορα κοινωνικά προνόμια των γυναικών ανάλογα με τα δικά τους κοινωνική θέση. Οι Ρωμαίοι οικοδεσπότες αποφάσισαν ποιος ήταν υποχρεωμένος να υποκλιθεί και να χαιρετήσει ποιον πρώτος, ποιος θα έπρεπε να δώσει τη θέση του σε ποιον κατά τη συνάντηση, ποιος είχε το δικαίωμα να χρησιμοποιεί τι είδους κάρα και ποιος είχε το προνόμιο να κυκλοφορεί στην πόλη με φορείο. Κατά την περίοδο της δημοκρατίας, το δικαίωμα στο φορείο, όπως θυμόμαστε, ρυθμιζόταν αυστηρά από το νόμο, αλλά υπό τους αυτοκράτορες αυτό το σημαντικό προνόμιο έγινε ευρέως διαθέσιμο παντρεμένες γυναίκεςάνω των σαράντα ετών. Στις συναντήσεις τους, οι γυναίκες σκέφτηκαν επίσης τι ρούχα έπρεπε να φορούν όταν βγαίνουν έξω ή πώς να κερδίσουν την αναγνώριση του προνομίου τους να φορούν παπούτσια στολισμένα με χρυσό και πολύτιμους λίθους.

Αν και ακόμη και στην εποχή της Δημοκρατίας, οι νόμοι απέκλειαν τις γυναίκες από τη συμμετοχή στις υποθέσεις του κράτους, οι μητέρες, οι σύζυγοι και οι αδερφές των Ρωμαίων πολιτών ήταν ακόμη καλά γνώστες της πολιτικής, έμαθαν πολλά από τους συζύγους ή τους πατέρες τους, και υπάρχουν περιπτώσεις όταν βοήθησαν ακόμη και τους συγγενείς ή τους φίλους τους, ανακατεύοντας σε κυβερνητικές υποθέσεις - μερικές φορές με τα περισσότερα καλές προθέσεις, και μερικές φορές ενεργώντας εις βάρος της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας. Στην πραγματικότητα, γνωρίζουμε πόσο ενεργά ο Catiline ενέπλεξε τις γυναίκες στα πολιτικά του σχέδια, ελπίζοντας να τις χρησιμοποιήσει στην υλοποίηση των συνωμοτικών του σχεδίων. Οι επιστολές του Κικέρωνα περιέχουν πάρα πολλές αναφορές στο πώς οι Ρωμαίοι πολιτικοί έπρεπε να υπολογίσουν την ανάμειξη στις κρατικές υποθέσεις γυναικών που σχετίζονταν με άτομα με επιρροή, και μάλιστα συχνά καταφεύγουν στη βοήθεια αυτών των ενεργητικών και αποφασιστικών Ρωμαίων ματρώνων. «Έχοντας μάθει ότι ο αδερφός σου», γράφει στον Caecilius Metellus Celer, «έχει σχεδιάσει και ετοιμάζεται να μετατρέψει όλη του τη δύναμη ως βήμα για την καταστροφή μου, ξεκίνησα διαπραγματεύσεις με τη γυναίκα σου Claudia και την αδερφή σου Muzia, της οποίας η στοργή για μένα ... Έχω δει από καιρό με πολλούς τρόπους, ώστε να τον κρατούν από το να μου κάνει αυτή την προσβολή» (Επιστολές του Μάρκου Τύλιου Κικέρωνα, XIV, 6).

Συχνά, οι παραβιάσεις των υποσχέσεων γάμου, τα διαζύγια και οι νέοι γάμοι συνδέονταν με την πολιτική δραστηριότητα και τις ελπίδες των Ρωμαίων πολιτών για μια επιτυχημένη δημόσια καριέρα. Ο μεγάλος Καίσαρας χρησιμοποίησε και αυτά τα «οικογενειακά» κεφάλαια. Ο Πλούταρχος δεν κρύβει τι χρωστούσε ο μελλοντικός δικτάτορας της Ρώμης για την ταχεία άνοδό του στην ανώτατη εξουσία. «Για να χρησιμοποιήσει την εξουσία του Πομπήιου ακόμα πιο ελεύθερα για τους δικούς του σκοπούς, ο Καίσαρας του έδωσε σε γάμο την κόρη του Ιουλία, αν και ήταν ήδη αρραβωνιασμένη με τον Σερβίλιο Καέπιο, και υποσχέθηκε στον τελευταίο την κόρη του Πομπήιου, που επίσης δεν ήταν ελεύθερη. , γιατί ήταν αρραβωνιασμένη με τον Φάουστο, τον γιο του Σύλλα. Λίγο αργότερα, ο ίδιος ο Καίσαρας παντρεύτηκε την Καλπουρνία, κόρη του Πίσω, την οποία προήγαγε σε προξενείο τον επόμενο χρόνο. Αυτό προκάλεσε μεγάλη αγανάκτηση από τον Cato (το νεότερο. - Σημείωση λωρίδα.), ο οποίος δήλωσε ότι δεν υπάρχει δύναμη να ανεχτούμε αυτούς τους ανθρώπους που κερδίζουν το ψωμί τους μέσω του γάμου ανώτερη αρχήστο κράτος και με τη βοήθεια των γυναικών μεταφέρουν στρατεύματα, επαρχίες και θέσεις ο ένας στον άλλο» ( Πλούταρχος. Καίσαρας, XIV).

Και στην εποχή της αυτοκρατορίας υπήρξαν πολλά παραδείγματα όταν άνθρωποι που ήταν υποστηρικτές κέρδισαν υψηλή θέση στο κράτος γυναίκες με επιρροή. Έτσι, κάποιος Έλληνας από το περιβάλλον του Νέρωνα, ο Γέσιος Φλώρος, διορίστηκε εισαγγελέας της Ιουδαίας χάρη στη φιλία της συζύγου του με την αυτοκράτειρα Ποππαία Σαμπίνα. Ένας άλλος κάτοικος της Ρώμης, άγνωστος σε εμάς με το όνομά του, απέκτησε πρόσβαση στη συγκλητική τάξη, αφού η σημαίνουσα Vestal Campia Severina εργάστηκε σκληρά γι 'αυτόν: αυτό αποδεικνύεται από το άγαλμα που έστησε στην ιέρεια της Vesta από τον ευγνώμονα θάλαμό της.

Ανταποκρινόμενες, έτοιμες να εργαστούν για τους άλλους και ακόμη και να θυσιαστούν για χάρη των αγαπημένων τους, οι Ρωμαίες κατά τη διάρκεια της Δημοκρατίας μπόρεσαν να υπερασπιστούν σθεναρά τα δικαιώματα και τα προνόμιά τους. Επικοινωνώντας εύκολα μεταξύ τους και κάνοντας φιλικές σχέσεις, οι Ρωμαίες μπορούσαν, εάν χρειαζόταν, να λειτουργήσουν ως συνεκτική κοινωνική δύναμη. Γνωρίζουμε τα περισσότερα για τις επιδόσεις των Ρωμαίων ματρώνων μετά τον 2ο Πουνικό Πόλεμο - αυτό το γεγονός περιγράφεται λεπτομερώς στη «Ρωμαϊκή Ιστορία από το Ίδρυμα της Πόλης» του Τίτου Λίβιους. Το 215 π.Χ. ε., όταν ο πόλεμος συνεχιζόταν ακόμη και η κατάσταση στη Ρώμη ήταν πολύ δύσκολη, ψηφίστηκε νόμος σύμφωνα με τον οποίο, στο όνομα της συγκέντρωσης όλων των δυνάμεων και πόρων του κράτους στη διεξαγωγή πολέμου, τα δικαιώματα των γυναικών στην η σφαίρα της προσωπικής τους ζωής ήταν περιορισμένη. Δεν τους επιτρεπόταν να έχουν περισσότερο από μισή ουγγιά χρυσό για κοσμήματα, τους απαγορεύτηκε να φορούν ρούχα από βαμμένα υφάσματα, να χρησιμοποιούν καρότσια εντός της επικράτειας της πόλης κ.λπ. Γνωρίζοντας καλά τις δυσκολίες που αντιμετώπιζε η πατρίδα τους εκείνη την εποχή, οι Οι Ρωμαίες υπάκουαν σε έναν αυστηρό νόμο. Όταν ο πόλεμος τελείωσε με τη νίκη της Ρώμης, και ο νόμος του 215 π.Χ. μι. συνέχισαν να παραμένουν σε ισχύ, οι γυναίκες ξεσηκώθηκαν για να πολεμήσουν τις αρχές, επιδιώκοντας την αποκατάσταση της προηγούμενης κατάστασης πραγμάτων. Ο Λίβιος περιγράφει λεπτομερώς τις διάφορες αντιξοότητες αυτού του αγώνα το 195 π.Χ. ε., παραθέτοντας μάλιστα εκτενείς ομιλίες τόσο από αυτούς που υποστήριζαν τη διατήρηση του νόμου κατά της σπατάλης όσο και από εκείνους που απαίτησαν αποφασιστικά την κατάργησή του:

«Καμία από τις γυναίκες δεν μπορούσε να κρατηθεί στο σπίτι από την εξουσία κανενός, την αίσθηση ευπρέπειας ή τη δύναμη ενός συζύγου. κατέλαβαν όλους τους δρόμους της πόλης και τις εισόδους στο φόρουμ και παρακαλούσαν τους συζύγους που πήγαιναν εκεί... να επιτρέψουν στις γυναίκες να επιστρέψουν τα παλιά τους διακοσμητικά. Το πλήθος των γυναικών μεγάλωνε κάθε μέρα. ήρθαν ακόμη και από άλλες πόλεις και εμπορικούς χώρους. Γυναίκες τόλμησαν ήδη να πλησιάσουν προξένους, πραίτορες και άλλους αξιωματούχους και να τους παρακαλήσουν. Αλλά ο πρόξενος Marcus Porcius Cato αποδείχθηκε εντελώς αδυσώπητος, μιλώντας υπέρ του επίμαχου νόμου:

«Αν καθένας από εμάς, συμπολίτες, έθετε ως κανόνα τη διατήρηση του δικαιώματός μας και την υψηλή σημασία του συζύγου σε σχέση με τη μητέρα της οικογένειας, τότε θα είχαμε λιγότερο πρόβλημα με όλες τις γυναίκες. και τώρα η ελευθερία μας, έχοντας υποστεί ήττα στο σπίτι από τη θέληση των γυναικών, και εδώ, στο φόρουμ, ποδοπατήθηκε και ποδοπατήθηκε στο χώμα, και αφού ο καθένας δεν μπορούσαμε να αντεπεξέλθουμε μόνο με μια γυναίκα, τώρα τρέμουμε μπροστά σε όλες τις γυναίκες μαζί (. ..)

Χωρίς ένα κοκκίνισμα ντροπής στο πρόσωπό μου, πρόσφατα πήρα το δρόμο για το φόρουμ ανάμεσα σε ένα πλήθος γυναικών. Αν ένα αίσθημα σεβασμού για υψηλή θέσηκαι η αγνότητα μερικών από τις οικογενειάρχες παρά όλων αυτών δεν με εμπόδισε, για να μην φανεί ότι είχαν λάβει επίπληξη από τον πρόξενο, τότε έλεγα: «Τι είναι αυτό το έθιμο να εξαντλείται δημόσιος χώρος, συνωστισμός στους δρόμους και απευθυνόμενος στους συζύγους των άλλων; Δεν θα μπορούσε ο καθένας σας να ζητήσει το ίδιο πράγμα από τον άντρα σας στο σπίτι; Ή είσαι πιο ωραίος στο δρόμο παρά στο σπίτι και επιπλέον με αγνώστους παρά με τους συζύγους σου; Ωστόσο, ακόμη και στο σπίτι θα ήταν άσεμνο να ενδιαφέρεστε για το ποιοι νόμοι προτείνονται ή καταργούνται εδώ, εάν μια αίσθηση ντροπής περιόριζε τους οικοδεσπότες εντός των ορίων του δικαιώματός τους.

Οι πρόγονοί μας διέταξαν ότι οι γυναίκες δεν πρέπει να ασκούν ούτε μια επιχείρηση, έστω και ιδιωτική, χωρίς την έγκριση του κηδεμόνα τους, ότι πρέπει να βρίσκονται στην εξουσία των γονιών, των αδελφών και των συζύγων τους. ...τους επιτρέπουμε να αναλαμβάνουν κρατικές υποθέσεις, να εισβάλλουν στο φόρουμ, στις δημόσιες συνελεύσεις. (...) Δώστε ελευθερία σε ένα αδύναμο πλάσμα ή σε ένα αδάμαστο ζώο και ελπίστε ότι οι ίδιοι θα θέσουν το όριο της ελευθερίας τους. (...) Οι γυναίκες θέλουν ελευθερία σε όλα, ή, καλύτερα, αυτοβούληση, αν θέλουμε να πούμε την αλήθεια. (...)

Αναθεωρήστε όλους τους νόμους που αφορούν τις γυναίκες, με τους οποίους οι πρόγονοί μας περιόρισαν την ελευθερία τους και τις υπέταξαν στους συζύγους τους. ωστόσο, αν και δεσμεύονται από όλους αυτούς τους νόμους, δύσκολα μπορείς να τους συγκρατήσεις. Και τώρα πιστεύεις πραγματικά ότι θα είναι πιο εύκολο να ασχοληθείς με τις γυναίκες αν τους επιτρέψεις να επιτεθούν σε ατομικούς κανονισμούς, να αποκτήσουν δικαιώματα με τη βία και, τελικά, να είναι ίσες με τους συζύγους τους; Μόλις γίνουν ίσοι, αμέσως θα γίνουν ανώτεροι από εμάς. (...)

Με όλα αυτά, είμαι έτοιμος να ακούσω τον λόγο που οι ματρόνες έτρεξαν μπερδεμένες σε δημόσιο χώρο και παραλίγο να ξεσπάσουν στο φόρουμ... «Για να λάμψουμε με χρυσάφι και μοβ», λένε, «για να μπορεί να κάνει βόλτα στην πόλη με άρματα τις αργίες και τις καθημερινές, σαν ένδειξη θριάμβου επί του ηττημένου και καταργημένου νόμου...». ώστε να μην υπάρχει όριο στη σπατάλη και την πολυτέλεια». ...Εσείς, πολίτες, θέλετε πραγματικά να δημιουργήσετε τέτοιο ανταγωνισμό μεταξύ των συζύγων σας ώστε οι πλούσιοι να πασχίζουν να αποκτήσουν αυτό που καμία άλλη γυναίκα δεν θα μπορούσε να αποκτήσει και οι φτωχοί να εξαντληθούν για να μην υποστούν περιφρόνηση για τη φτώχεια τους; Αληθινά, θα αρχίσουν να ντρέπονται για ό,τι δεν είναι απαραίτητο και θα πάψουν να ντρέπονται για αυτό που θα έπρεπε να ντρέπονται. Ό,τι μπορεί, η γυναίκα θα το αγοράσει με δικά της κεφάλαια, και ό,τι δεν μπορεί να αγοράσει, θα το ζητήσει από τον άντρα της. Δυστυχισμένος σύζυγος είναι και αυτός που υποχωρεί στα αιτήματα της γυναίκας του και αυτός που δεν υποχωρεί, και μετά βλέπει πώς ο άλλος δίνει αυτό που ο ίδιος δεν έδωσε. Τώρα ζητάνε από τους άντρες των άλλων... και από κάποιους παίρνουν αυτό που ζητούν. Είναι εύκολο να σε ικετεύεις σε ό,τι αφορά εσένα, τις υποθέσεις σου και τα παιδιά σου, και ως εκ τούτου, μόλις ο νόμος πάψει να θέτει όριο στην υπερβολή της συζύγου σου, εσύ ο ίδιος δεν θα βάλεις ποτέ ένα τέτοιο» ( Λίβι. Από την ίδρυση της πόλης, XXXIV, 1-4).

Αυτό είπε ο αυστηρός Cato. Αλλά και οι γυναίκες είχαν τους υπερασπιστές και τους ομιλητές τους. Η λαϊκή κερκίδα Lucius Valerius μίλησε κατά του νόμου, ο οποίος ήταν προσβλητικός για τις Ρωμαίες ματρόνες, σημειώνοντας τις τεράστιες θυσίες που έκαναν οι γυναίκες κατά τη διάρκεια του πολέμου και πόσο πρόθυμα βοήθησαν το κράτος εγκαταλείποντας ακριβά ρούχα και κοσμήματα. Τώρα οι γυναίκες έπρεπε να ανταμειφθούν. «Εμείς, οι άνδρες, θα ντυθούμε μωβ... όταν καταλαμβάνουμε κυβερνητικές θέσεις και ιερατικά μέρη. Τα παιδιά μας θα ντύνονται με τούγκα με μοβ χρώμα. ...θα απαγορεύσουμε μόνο στις γυναίκες να φορούν μωβ;» Ο λόγος του Βαλέριου ενέπνευσε ακόμη περισσότερο τις Ρωμαίες και αυτές, περικυκλώνοντας τα σπίτια των αξιωματούχων, πέτυχαν τελικά τη νίκη (Ibid., XXXIV, 7-8).

Κατά τη διάρκεια της αυτοκρατορικής εποχής, που χαρακτηρίστηκε από μεγαλύτερη ελευθερία ηθών και παρακμή των αρχαίων εθίμων, τα δικαιώματα και οι ευκαιρίες των γυναικών στη Ρώμη διευρύνθηκαν σημαντικά. Η ζωή των γυναικών έγινε αγαπημένο θέμα για τους σατιρικούς, και πολλοί άλλοι συγγραφείς παρακολουθούσαν με ανησυχία καθώς η επιπολαιότητα, η ασέβεια και η ακολασία εξαπλώνονται στη ρωμαϊκή κοινωνία και η αυλή και η οικογένεια του ίδιου του αυτοκράτορα ήταν το επίκεντρο πολλών κακών στα μάτια των Ρωμαίους. Μια έντονα σκιαγραφημένη, εντυπωσιακή εικόνα των ηθών, που δεν είναι κατώτερη σε δύναμη εκφραστικότητας από τις καλύτερες σάτιρες του Juvenal, ζωγραφίζει ο Σενέκας σε μια από τις επιστολές του προς τον Λουκίλιο: «Ο μεγαλύτερος γιατρός (Ιπποκράτης. - Σημείωση λωρίδα.) ...είπε ότι οι γυναίκες δεν χάνουν μαλλιά και δεν πονάνε τα πόδια τους. Τώρα όμως χάνουν τα μαλλιά τους και τα πόδια τους πονάνε. Δεν άλλαξε η φύση των γυναικών, αλλά η ζωή: αφού έγιναν ίσες με τους άνδρες στην ακολασία, έγιναν ίσες μαζί τους στην ασθένεια. Οι γυναίκες ζουν τη νύχτα και πίνουν την ίδια ποσότητα, ανταγωνίζονται τους άντρες σε ποσότητα... κρασιού, κάνουν και εμετό από τη μήτρα ό,τι έχουν καταπιεί με το ζόρι... και ροκανίζουν και χιόνι για να ηρεμήσουν τα μανιασμένα στομάχια τους. Και στον πόθο δεν είναι κατώτεροι από το άλλο φύλο: ...έχουν καταλήξει σε ένα τέτοιο διεστραμμένο είδος αποχαύνωσης που οι ίδιοι κοιμούνται με άντρες, όπως οι άντρες.

Είναι περίεργο αν ο μεγαλύτερος γιατρός, ο καλύτερος ειδικός στη φύση, αποδείχτηκε ψεύτης και υπάρχουν τόσες πολλές φαλακρές και ουρικές γυναίκες; Εξαιτίας τέτοιων κακών, έχασαν τα πλεονεκτήματα του φύλου τους και, παύοντας να είναι γυναίκες, καταδικάστηκαν σε αρσενικές ασθένειες» ( Σενεκάς. Ηθικά Γράμματαπρος Lucilius, XCV, 20-21).

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι με την αύξηση της ψυχολογικής, ηθικής και περιουσιακής ανεξαρτησίας των γυναικών, τα διαζύγια έγιναν όλο και πιο συνηθισμένα. Η κατάσταση ήταν εντελώς διαφορετική στους πρώτους αιώνες της ρωμαϊκής ιστορίας, όταν επρόκειτο για τη διάλυση των συζυγικών δεσμών μόνο σε εξαιρετικές καταστάσεις. Σύμφωνα με τον μύθο, το πρώτο διαζύγιο στη Ρώμη έγινε το 231 π.Χ. μι. Επί πεντακόσια χρόνια μετά την ίδρυση της Αιώνιας Πόλης, δεν χρειαζόταν κανένα νομικό μέτρο για τη διασφάλιση της περιουσιακής κατάστασης των συζύγων σε περίπτωση διαζυγίου, αφού δεν υπήρχαν καθόλου διαζύγια. Τότε, όμως, κάποιος Σπούριος Καρβίλιος, με το παρατσούκλι Ρούγκα, άντρας ευγενής γέννηση, για πρώτη φορά διέλυσε γάμο γιατί η γυναίκα του δεν μπορούσε να κάνει παιδιά. Στην πόλη έλεγαν ότι αυτός ο Σπούριος Καρβίλιος αγαπούσε πολύ τη γυναίκα του και την εκτιμούσε για την καλή της διάθεση και άλλες αρετές, αλλά έθεσε πιστότητα στον όρκο πάνω από την αγάπη και ορκίστηκε ότι θα φρόντιζε για απογόνους. Εν πάση περιπτώσει, έτσι μιλάει ο Aulus Gellius (Αττικές νύχτες, IV, 3, 1-2).

Αυτό που ο Aulus Gellius αποκαλεί το πρώτο διαζύγιο στη ρωμαϊκή ιστορία ήταν, προφανώς, η πρώτη λύση ενός γάμου λόγω «υπαιτιότητας» της συζύγου, με την τήρηση όλων των νόμιμων διατυπώσεων. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι οικογένειες στη Ρώμη διαλύονταν πολύ νωρίτερα, και αν οι «Νόμοι των XII Πινάκων» (μέσα του 5ου αιώνα π.Χ.) παρέχουν μια ειδική φόρμουλα με την οποία ένας σύζυγος μπορούσε να απαιτήσει από τη γυναίκα του να του δώσει τα κλειδιά, τότε Αυτό μπορεί να δει, πιθανώς, ίχνη εθιμικής νομικής πρακτικής που λάμβαναν χώρα σε πρώιμους χρόνους σε περιπτώσεις χωρισμού των συζύγων.

Το ρωμαϊκό δίκαιο διέκρινε δύο μορφές διαζυγίου: «repudium» - λύση του γάμου με πρωτοβουλία ενός από τα μέρη, και «διαζύγιο» - διαζύγιο με κοινή συναίνεση και των δύο συζύγων. Οι γάμοι που συνήφθησαν με τη μορφή «κοέμπτου» ή «ούζους» διαλύονταν χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία: όπως στην Ελλάδα, ο σύζυγος μπορούσε απλώς να στείλει τη γυναίκα του στο σπίτι των γονιών ή των κηδεμόνων της, επιστρέφοντας την προσωπική της περιουσία. Η έκφραση αυτής της πράξης ήταν η φόρμουλα: «Πάρε τα πράγματά σου και φύγε». Αν ο γάμος γινόταν με τη μορφή σύγκρουσης, τότε το διαζύγιο ήταν πολύ πιο δύσκολο. Τόσο η σύναψη ενός τέτοιου γάμου όσο και η διάλυσή του συνοδεύτηκαν από πολυάριθμες νομικές διατυπώσεις. Αρχικά μόνο η απιστία ή η ανυπακοή της συζύγου προς τον σύζυγό της θεωρούνταν νομικοί λόγοι διαζυγίου. Τον 3ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Εκτός από τη μοιχεία της συζύγου, ορισμένες άλλες περιστάσεις αναγνωρίστηκαν ως λόγοι διαζυγίου, αλλά ο σύζυγος έπρεπε να αποδείξει πειστικά την ενοχή της συζύγου του και οι κατηγορίες του εξετάστηκαν προσεκτικά στο οικογενειακό συμβούλιο. Ένας πολίτης που, χωρίς να δώσει σοβαρά και δικαιολογημένα κίνητρα και χωρίς να συγκαλέσει οικογενειακό συμβούλιο, έδιωξε τη σύζυγό του υπόκειται σε γενική καταδίκη και μάλιστα μπορούσε να διαγραφεί από τον κατάλογο των γερουσιαστών.

Ωστόσο, ήδη από τον 2ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Αυτές οι αρχές εγκαταλείφθηκαν και οποιαδήποτε μικροπράγματα άρχισαν να θεωρούνται νόμιμοι λόγοι διαζυγίου. Για παράδειγμα, ένας σύζυγος είχε το δικαίωμα να κατηγορήσει τη γυναίκα του και να την εγκαταλείψει μόνο και μόνο επειδή βγήκε στο δρόμο με ακάλυπτο το πρόσωπό της. Τα νομικά έγγραφα δεν αναφέρουν εάν η «ανομοιότητα χαρακτήρα» ή η ψυχολογική ασυμβατότητα των συζύγων θα μπορούσε να είναι λόγος για τη λύση ενός γάμου, αλλά αυτό συνέβη σίγουρα στη ζωή. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το ανέκδοτο που μετέφερε ο Πλούταρχος για κάποιον Ρωμαίο που κατακρίθηκε επειδή χώρισε από τη γυναίκα του, γεμάτος κάθε λογής αξία, όμορφο και πλούσιο. Πλημμυρισμένος από μομφές, άπλωσε το πόδι του, πάνω στο οποίο ήταν ένα κομψό παπούτσι, και απάντησε: «Τελικά, αυτά τα παπούτσια είναι καινούργια και φαίνονται καλά, αλλά κανείς δεν ξέρει πού είναι πολύ στενά για μένα» ( Πλούταρχος. Οδηγίες για τους συζύγους, 22).

ΣΕ τελευταία περίοδοΑπό την ύπαρξη της δημοκρατίας, τα διαζύγια έχουν γίνει ένα ευρέως διαδεδομένο και πολύ συχνό φαινόμενο στη Ρώμη, και οι ίδιες οι γυναίκες δεν αντιστάθηκαν σε αυτό, έχοντας επιτύχει κάποια νομική προστασία για τα περιουσιακά τους συμφέροντα σε περίπτωση λύσης του γάμου. Προφανώς, οι σύζυγοι που τσακώνονταν πήγαιναν στο ναό της θεάς Juno the Husband-Pacifying στον λόφο Palatine όλο και λιγότερο. Ο Juno, ο οποίος θεωρήθηκε ο θεματοφύλακας της ειρήνης και της ηρεμίας στην οικογένεια, θα μπορούσε πράγματι να βοηθήσει στην επίλυση της σύγκρουσης μεταξύ των συζύγων: αφού έφτασαν στο ναό, ο σύζυγος και η σύζυγος εκφράζουν με τη σειρά τους στη θεά τις αξιώσεις τους εναντίον του άλλου και έτσι δίνουν εκτόξευσαν τον θυμό και τον εκνευρισμό τους, γύρισαν στο σπίτι συμφιλιωμένοι.

Ωστόσο, ο Juno the Husband-Pacifying αποδείχθηκε ανίσχυρος όταν μπήκαν στο παιχνίδι πολύ πιο σημαντικά ενδιαφέροντα και πάθη. Οι Ρωμαίοι ήταν όλο και πιο πρόθυμοι να αλλάξουν συζύγους και συζύγους για χάρη του πλουτισμού ή μιας πολιτικής καριέρας. Ο γάμος επέτρεψε σε περισσότερους από έναν από αυτούς να βελτιώσουν την οικονομική τους κατάσταση ή να αποκτήσουν ισχυρούς και ισχυρούς υποστηρικτές στον πολιτικό αγώνα. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η βιογραφία του Κικέρωνα, ο οποίος, μετά από 37 χρόνια γάμου με τον Τέρενς, τη χώρισε για να παντρευτεί την εικοσάχρονη Πουμπλίλια και έτσι να προστατεύσει τον εαυτό της από την καταστροφή: ως νόμιμος φύλακας της νεαρής νύφης του, ήταν γνώριζε καλά τις περιουσιακές της υποθέσεις και μπορούσε να υπολογίζει σε μεγάλα οφέλη.

Η ρήξη με την παράδοση, τα νέα ήθη και οι νόμοι οδήγησαν στο γεγονός ότι οι γυναίκες είχαν περισσότερες ευκαιρίες να αποφασίσουν για το πεπρωμένο τους. Αν μια σύζυγος ήθελε να αφήσει τον σύζυγό της, τότε το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να βρει υποστήριξη από τους γονείς ή τους κηδεμόνες της και εάν η σύζυγος δεν είχε στενούς συγγενείς και ήταν νομικά ανεξάρτητη, τότε μπορούσε να πραγματοποιήσει η ίδια τις απαραίτητες νομικές διατυπώσεις. Τα διαζύγια με πρωτοβουλία της συζύγου συνέβαιναν όλο και πιο συχνά στη Ρώμη - δεν είναι χωρίς λόγο που ο Σενέκας σημειώνει ότι υπάρχουν γυναίκες που μετρούν τα χρόνια τους όχι με τον αριθμό των προξένων που έχουν αντικαταστήσει, αλλά με τον αριθμό των συζύγων τους.

Έτυχε μια γυναίκα, γνωρίζοντας καλά τις περιουσιακές υποθέσεις του συζύγου της, διαβλέποντας την πιθανή καταστροφή του, βιαζόταν να τον χωρίσει για να σώσει την προσωπική της περιουσία. Αυτή η κατάσταση δεν ήταν ασυνήθιστη, ειδικά σε εκείνες τις οικογένειες όπου συμμετείχε ο σύζυγος πολιτική ζωή, κατείχε οποιεσδήποτε ανώτερες θέσεις, οι οποίες απαιτούσαν μεγάλα έξοδα και με την πάροδο του χρόνου θα μπορούσαν να υπονομεύσουν την ευημερία της οικογένειας. Έτσι, ο Μαρσιάλ γελοιοποιεί μια συγκεκριμένη Ρωμαία ματρόνα που αποφάσισε να εγκαταλείψει τον σύζυγό της μόλις έγινε πραίτορας: τελικά, αυτό θα συνεπαγόταν τεράστιο κόστος:

Αυτόν τον Ιανουάριο, Προκύλεια, θέλεις να αφήσεις τον παλιό σου άντρα, παίρνοντας την περιουσία σου για τον εαυτό σου. Τι έγινε, πες μου; Ποια είναι η αιτία της ξαφνικής θλίψης; Δεν μου απαντάς; Ξέρω ότι έγινε πραίτορας, Και η Μεγαλησιακή του πορφύρα θα κόστιζε εκατό χιλιάδες, Όσο τσιγκούνης κι αν ήσουν να οργανώσεις αγώνες. Άλλες είκοσι χιλιάδες θα είχαν ξοδευτεί για την εθνική εορτή.

Αυτό δεν είναι απάτη, θα πω, αυτό, Prokuleya, είναι προσωπικό συμφέρον. Στρατιωτικός. Επιγράμματα, Χ, 41Ήδη στην εποχή του Αρχηγού του Αυγούστου, η επίτευξη διαζυγίου δεν ήταν δύσκολη, επειδή ο Οκταβιανός Αύγουστος δεν πολέμησε τα διαζύγια, αλλά νοιαζόταν μόνο για τη διατήρηση

οικογενειακή ζωή

γενικά, έχοντας υπόψη τη σταθερή αύξηση του πληθυσμού. Αυτό εξηγεί την υιοθέτηση νόμων που απαιτούν από τις γυναίκες να παραμείνουν παντρεμένες από 20 έως τα 50 χρόνια και τους άνδρες από 25 έως τα 60. Οι νόμοι προέβλεπαν επίσης τη δυνατότητα διαζυγίου, υποχρεώνοντας τους διαζευγμένους συζύγους να συνάψουν νέους νόμιμους γάμους. Ταυτόχρονα, ορίστηκε ακόμη και μια περίοδος κατά την οποία η γυναίκα έπρεπε να ξαναπαντρευτεί, δηλαδή: από έξι μήνες έως δύο χρόνια, μετρώντας από την ημερομηνία του διαζυγίου. Ήταν πολύ πιο εύκολο για τις ηλικιωμένες γυναίκες να βρουν νέους συζύγους, αφού οι υποψήφιοι συζύγοι ονειρευόντουσαν συχνά μια μελλοντική διαθήκη και την κληρονομιά που τις περίμενε μετά το θάνατο της γριάς τους συζύγου. Αυτή η πλευρά των ρωμαϊκών ηθών δεν αγνοήθηκε επίσης από τους σατιρικούς:

Ο Pavle θέλει πολύ να με παντρευτεί, αλλά δεν θέλω την Pavla: Είμαι μεγάλος. Μακάρι να ήμουν μεγαλύτερος. Ό.π., Χ, 8Ως νομοθέτης, ο Αύγουστος προσπάθησε επίσης να ρυθμίσει οι ίδιοι ζητήματα σχετικά με τα διαζύγια. Για να λυθεί ένας γάμος απαιτήθηκε απόφαση ενός εκ των συζύγων, εκφραζόμενη από αυτόν παρουσία επτά μαρτύρων. Ένα ορισμένο επίτευγμα της νομοθεσίας του Principate ήταν η διασφάλιση της οικονομικής κατάστασης των γυναικών μετά το διαζύγιο, αφού προηγουμένως ήταν ουσιαστικά ανίσχυρες από αυτή την άποψη. Έχει καταστεί δυνατό η σύζυγος να ζητήσει την επιστροφή της προσωπικής της περιουσίας βάσει διαδικασιών στο χωράφι

αστικός νόμος

Για να πούμε την αλήθεια, δεν αγαπά τη γυναίκα του, αλλά μόνο την εμφάνισή της:
Μόλις εμφανιστούν οι ρυτίδες και το ξηρό δέρμα μαραθεί,
Τα δόντια γίνονται πιο σκούρα και τα μάτια γίνονται μικρότερα,
Ο ελεύθερος θα της πει: «Πάρε τα υπάρχοντά σου και φύγε!»

Juvenal. Σάτιρες. VI, 143-146

Όταν οι σύζυγοι χώρισαν, προέκυψαν πολλές διαφωνίες σχετικά με τη διαίρεση της περιουσίας. Ωστόσο, υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρξει καμία διαφωνία για το ποιος έπρεπε να έχει την επιμέλεια των παιδιών, αφού στη Ρώμη τα παιδιά υπάγονταν πάντα μόνο στην εξουσία του πατέρα. Πίσω στον 2ο αιώνα. n. μι. ο δικηγόρος Guy παραθέτει τα λόγια του αυτοκράτορα Αδριανού ότι δεν υπάρχει έθνος που να έχει μεγαλύτερη εξουσία στους γιους του από τους Ρωμαίους ( Ο τύπος. Ιδρύματα, Ι, 53). Αναμφίβολα μιλάμε για το «δικαίωμα ζωής και θανάτου» στα παιδιά του που ανήκαν στον Ρωμαίο πολίτη.

Κατά τον τοκετό, η γυναίκα δεν λάμβανε βοήθεια από γιατρό: στη Ρώμη, όπως και στην Ελλάδα, οι υπηρεσίες μιας μαίας ή μιας σκλάβας έμπειρης στη μαιευτική θεωρούνταν επαρκείς. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τα κρούσματα αποβολής ή θανάτου του νεογέννητου και μερικές φορές της μητέρας που τοκετούσε ήταν πολύ συχνά. Σε μια από τις επιστολές του, ο Πλίνιος ο νεότερος θρηνεί τις δύο κόρες του Helvidius Priscus, που πέθανε στη γέννα αφού γέννησε κορίτσια: «Είναι τόσο λυπηρό να βλέπεις ότι οι πιο άξιες γυναίκες στην αυγή της νιότης παρασύρθηκαν από τη μητρότητα! Ανησυχώ για τη μοίρα των μικρών που έμειναν ορφανά στη γέννησή τους...» (Επιστολές Πλίνιου του Νεότερου, IV, 21, 1-2). Ο ίδιος ο Πλίνιος βίωσε μια διαφορετική ατυχία: η σύζυγός του Καλπουρνία, μη γνωρίζοντας στα νιάτα της πώς να συμπεριφερθεί κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, «δεν παρατήρησε τι έπρεπε να τηρούν οι έγκυες γυναίκες, αλλά έκανε ό,τι τους απαγορευόταν» και είχε μια αποβολή (Ibid. VIII, 10, 1).

Εάν ο τοκετός τελείωνε επιτυχώς, τότε οι εορτασμοί που σχετίζονταν με τη γέννηση ενός νέου μέλους της οικογένειας άρχιζαν στη Ρώμη την όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση και διαρκούσαν τρεις ημέρες. Αυτή ήταν η λεγόμενη ημέρα του εξαγνισμού. Ο πατέρας, σηκώνοντας το παιδί από το έδαφος, εξέφρασε με αυτόν τον τρόπο την απόφασή του να το δεχτεί στην οικογένεια, μετά την οποία προσφέρθηκαν καθαριστικές θυσίες στους θεούς και το μωρό πήρε ένα όνομα. Εκτός από τους πιο στενούς συγγενείς, προσκεκλημένοι συμμετείχαν επίσης σε αυτές τις γιορτές, φέρνοντας στο μωρό τα πρώτα αξέχαστα δώρα - παιχνίδια ή φυλαχτά που υποτίθεται ότι ήταν κρεμασμένα στο λαιμό του νεογέννητου για να το προστατεύσουν από τα κακά πνεύματα. Την τρίτη ημέρα της εορτής έγινε μεγάλο γλέντι.

Για πολύ καιρό, δεν ήταν απαραίτητο να εγγραφεί ένα νεογέννητο και να ανακοινωθεί δημόσια η γέννησή του. Μόνο όταν ο Ρωμαίος έφτασε στην ηλικία της ενηλικίωσης και φόρεσε ένα λευκό αρσενικό τόγκα, όταν δηλαδή ο νεαρός πολίτης έπρεπε να αρχίσει να εκπληρώνει τα καθήκοντά του προς το κράτος, εμφανίστηκε ενώπιον αξιωματούχων και τον συμπεριέλαβαν στους καταλόγους των πολιτών. Για πρώτη φορά, η καταγραφή των νεογνών εισήχθη στη Ρώμη από τον Οκταβιανό Αύγουστο: εντός των πρώτων 30 ημερών από τη γέννηση του μωρού, ο πατέρας ήταν υποχρεωμένος να ενημερώσει τις αρχές για τη γέννηση ενός νέου Ρωμαίου. Στο πολύ Αιώνια ΠόληΗ εγγραφή των παιδιών πραγματοποιήθηκε στο Ναό του Κρόνου, όπου βρισκόταν το κρατικό ταμείο και τα αρχεία, και στις επαρχίες - στο γραφείο του κυβερνήτη στην κύρια πόλη της επαρχίας. Παράλληλα, συντάχθηκε έγγραφη πράξη που επιβεβαιώνει πλήρες όνοματο παιδί, την ημερομηνία γέννησής του, καθώς και τα δικαιώματα ελεύθερης καταγωγής και ιθαγένειάς του. Εισήχθη από τον Σύλλα το 81 π.Χ. μι. Ο «Νόμος για τις πλαστογραφίες» του Κορνήλιου καταδεικνύει πόσο διαδεδομένη ήταν η πρακτική της παραποίησης εγγράφων γέννησης: οι άνθρωποι συχνά απέδιδαν τη ρωμαϊκή υπηκοότητα στον εαυτό τους, για την οποία ο νέος νόμος τους τιμωρούσε ανελέητα με εξορία. Με βάση ακριβώς μια τέτοια κατηγορία, που αποδείχθηκε ψευδής, ασκήθηκε μήνυση κατά του Έλληνα ποιητή Αρχία, ο οποίος το 62 π.Χ. μι. υπερασπίστηκε ο ίδιος ο Κικέρων.

Για να αποτραπεί σε κάποιο βαθμό η διάδοση τέτοιων παραποιήσεων, όλα τα δεδομένα για την καταγωγή και τα δικαιώματα ιθαγένειας ενός νεογέννητου καταχωρήθηκαν σε βιβλίο μετρήσεων - ημερολόγια και τέθηκαν στη διάθεση του κοινού λίστες με τα εγγεγραμμένα παιδιά. Πότε και πόσο συχνά, πραγματικά δεν ξέρουμε. Έχει διατηρηθεί ένα πολύ ενδιαφέρον έγγραφο - ένα αντίγραφο του πιστοποιητικού γέννησης του κοριτσιού, γραμμένο σε μια ταμπλέτα από κερί, προφανώς κατόπιν αιτήματος των γονέων. Το κείμενο είναι τοποθετημένο στις δύο όψεις της πλάκας και χρονολογείται στο 127 μ.Χ. ε., δηλ. επί αυτοκράτορα Αδριανού. Το έγγραφο συντάχθηκε στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, επομένως οι ημερομηνίες σε αυτό δίνονται σύμφωνα με το ρωμαϊκό και το αιγυπτιακό ημερολόγιο. Το κείμενο λέει ότι στις 27 Μαρτίου, στο προξενείο του Lucius Nonius Asprenate και του Marcus Annius Libo, κάποιος Gaius Herennius Geminianus, πληρώνοντας 375 φόρους, ανακοίνωσε τη γέννηση της κόρης του Herennius Gemella στις 11 Μαρτίου του ίδιου έτους. Το κορίτσι συμπεριλήφθηκε σε μια μακρά λίστα με νεογέννητα, που καταρτίστηκε με εντολή του κυβερνήτη της Αιγύπτου και αναρτήθηκε στο φόρουμ του Αυγούστου για να το γνωρίζουν όλοι.

Πρόκειται για ένα πολύτιμο έγγραφο, καθώς επιβεβαιώνει ότι στις λίστες πολιτών περιλαμβάνονταν και κορίτσια, κάτι που είχε μεγάλη σημασία για τις γυναίκες από τυπική νομική άποψη - και κατά τη διάρκεια της φυλάκισης συμβόλαια γάμου, και κατά την εξασφάλιση των περιουσιακών δικαιωμάτων της συζύγου.

Δεν έχουμε στοιχεία για το πώς συμπεριφερόταν ο πατέρας αν γεννιούνταν δίδυμα στην οικογένειά του - δίδυμα ή τρίδυμα. Προφανώς, ελλείψει ιατρικής βοήθειας, τα δίδυμα σπάνια κατάφεραν να επιβιώσουν. Όπως θυμόμαστε, ο Aulus Gellius αναφέρει για μια γυναίκα στην Αίγυπτο που γέννησε πέντε παιδιά ταυτόχρονα, επικαλούμενη την άποψη του Αριστοτέλη ότι αυτός είναι ο μεγαλύτερος αριθμός παιδιών που μπορούν να γεννηθούν ταυτόχρονα (Attic Nights, X, 2). Δεν γνωρίζουμε, ωστόσο, πόσα από αυτά τα πέντε μωρά επέζησαν. Ο ίδιος συγγραφέας λέει ότι τον ίδιο αριθμό παιδιών γεννήθηκε κάποιος σκλάβος στη Ρώμη την εποχή του Principate. Ωστόσο, έζησαν μόνο λίγες μέρες, και σύντομα η μητέρα τους πέθανε. Ο Οκταβιανός Αύγουστος, αφού το έμαθε, διέταξε να τους στήσουν έναν τάφο και να γράψουν όλη την ιστορία σε αυτόν για ενημέρωση των μεταγενέστερων. Αυτό βέβαια συνέβαινε εξαιρετικά σπάνια και ακόμη και τότε φαινόταν σαν ένα εξαιρετικό γεγονός, άξιο αναφοράς σε ιστορικά μνημεία.

Η κατάσταση των παιδιών που δεν έγιναν δεκτά στην οικογένεια από τον πατέρα τους και αφέθηκαν να πεθάνουν ήταν η ίδια στη Ρώμη όπως και στην Ελλάδα. Ήδη οι «Νόμοι των ΧΙΙ Πινάκων» προέβλεπαν τη θανάτωση βρεφών που γεννιόνταν αδύναμα ή ανάπηρα, όπως συνέβαινε στη Σπάρτη. Ταυτόχρονα, ο πατέρας είχε το δικαίωμα να απορρίψει και να μην δεχτεί στην οικογένεια ένα απολύτως υγιές παιδί - τόσο ένα αγόρι όσο και ένα κορίτσι. Αξίζει να σημειωθεί ότι με την πάροδο των αιώνων, αυτό το δικαίωμα άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και πιο συχνά: κατά την περίοδο του Αρχηγού του Αυγούστου, εγκαταλείφθηκαν κυρίως κορίτσια ή νόθα παιδιά και ήδη τον 3ο και 4ο αιώνα. n. μι. πολλοί Ρωμαίοι διέθεταν ελεύθερα τα παιδιά τους κατά βούληση. Ο νόμος δεν παρενέβη σε αυτό το θέμα, ακούστηκαν μόνο οι φωνές ηθικών φιλοσόφων που καταδίκαζαν τη βρεφοκτονία: ο Musonius Rufus τον 1ο αιώνα, ο Επίκτητος τον 1ο-2ο αιώνα. n. μι. Η νομοθεσία ρύθμιζε μόνο τις περίπλοκες έννομες σχέσεις που προέκυψαν μεταξύ του πατέρα ενός εγκαταλειμμένου παιδιού και αυτού που το βρήκε και το έσωσε. Μόνο ο Χριστιανισμός άρχισε να πολεμά αληθινά τον φόνο των νεογέννητων.

Στο ρωμαϊκό δίκαιο, το παιδί που βρέθηκε παρέμενε στην απεριόριστη εξουσία αυτού που το πήρε στην κατοχή του. Το άτομο που βρήκε το παιδί καθόριζε ο ίδιος αν θα το μεγάλωνε ως ελεύθερο πολίτη, ή -που συνέβαινε πολύ πιο συχνά- ως σκλάβο. Ταυτόχρονα, αν οι γονείς του εγκαταλειμμένου μωρού γεννιούνταν ελεύθεροι, τότε ο ίδιος θα μπορούσε τελικά να αποκτήσει ελευθερία. Ένας πατέρας που κάποτε είχε εγκαταλείψει το παιδί του διατήρησε την πληρότητα της πατρικής του εξουσίας πάνω του και, αν τον συναντούσε ξανά, μπορούσε να απαιτήσει την επιστροφή του. Ταυτόχρονα, δεν ήταν καν υποχρεωμένος να επιστρέψει στον εθελοντή κηδεμόνα -τον «παιδαγωγό»- τα έξοδά του για τη διατροφή του παιδιού που βρήκε και έσωσε. Είναι σαφές ότι μια τέτοια πρακτική άρχισε να εγείρει αντιρρήσεις από νωρίς το ίδιο το δικαίωμα των πατέρων να απαιτούν την επιστροφή των εγκαταλελειμμένων παιδιών τους, χωρίς να αποζημιωθούν τα έξοδα που έκανε ο «εκπαιδευτικός». Αλλά μόνο το 331 ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος διέταξε ότι ένας πατέρας που εγκατέλειψε το παιδί του έχασε κάθε πατρική εξουσία πάνω του.

Σε περίπτωση εγκατάλειψης παιδιού που γεννήθηκε από εξωσυζυγική σχέση με δούλο, μπορούσε να επιστραφεί μόνο μετά από αποζημίωση για τα έξοδα συντήρησης και ανατροφής του. Στο δεύτερο μισό του 4ου αι. Οι αυτοκράτορες Valentinian, Valens και Gratian απαγόρευσαν να αφήνουν ελεύθερα παιδιά χωρίς φροντίδα. Όσο για το παιδί από τον δούλο, ο κύριος δεν είχε πλέον το δικαίωμα να απαιτήσει την επιστροφή του, αφού ο ίδιος κάποτε τον είχε καταδικάσει σε θάνατο. Τέλος, ήδη από τον 6ο αι. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός γενικά απαγόρευε την εγκατάλειψη ενός παιδιού από έναν σκλάβο: αν το εγκαταλειμμένο παιδί βρισκόταν ξανά, δεν θα μπορούσε πλέον να θεωρείται σκλάβος. Χάρη σε αυτά τα μέτρα, κάθε νεογνό, ανεξάρτητα από την προέλευσή του, μεγάλωσε και απελευθερώθηκε.

Τα νόθα παιδιά αντιμετωπίστηκαν διαφορετικά στη Ρώμη. Έντονες, μακροχρόνιες εξωσυζυγικές σχέσεις είχαν ήδη λάβει χώρα κατά την περίοδο των περίφημων σκληρών εθίμων της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας, αλλά έγιναν πραγματικά ευρέως διαδεδομένες και συχνές κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αυγούστου, εν μέρει ως μια από τις συνέπειες της δικής του νομοθεσίας. Οι νόμοι του Αυγούστου προέβλεπαν αυστηρές ποινές για παραβίαση της συζυγικής πίστης, για μοιχεία με γυναίκα άλλου άνδρα, αλλά δεν τιμωρούσαν για παλλακίδα ή σχέσεις με παλλακίδα. Χάρη σε αυτό, οι Ρωμαίοι συνέχισαν να διατηρούν εξωσυζυγικές σχέσεις με γυναίκες τις οποίες δεν μπορούσαν να παντρευτούν για κοινωνικούς ή ηθικούς λόγους.

Αλλά ούτε η ίδια η παλλακίδα ούτε τα παιδιά που γεννήθηκαν από ένωση βασισμένη στην παλλακίδα απολάμβαναν κανένα δικαίωμα: η γυναίκα δεν είχε καμία προστασία στο πρόσωπο του συζύγου της και τα παιδιά, ως παράνομα, δεν μπορούσαν να διεκδικήσουν την κληρονομιά του πατέρα τους. Μετά τη νίκη του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η κατάσταση της παλλακίδας και των παιδιών της ήταν ακόμη πιο περίπλοκη για να ενθαρρύνει τους ανθρώπους που υποστήριζαν τις εξωσυζυγικές σχέσεις να τις μετατρέψουν γρήγορα σε νόμιμο γάμο. Το 326, ο Κωνσταντίνος απαγόρευσε γενικά στους άνδρες να έχουν παλλακίδες εκτός από τις νόμιμες συζύγους τους. Ορισμένοι μελετητές ερμηνεύουν αυτόν τον νόμο με τέτοιο τρόπο ώστε με τη μετατροπή της παλλακίδας σε επίσημη γαμήλια ένωση, τα παιδιά που γεννήθηκαν από παλλακίδα θα έπρεπε να είχαν αναγνωριστεί ως πλήρεις κληρονόμοι. Επί Ιουστινιανού, η παλλακίδα θεωρούνταν μια ειδική, κατώτερη μορφή γάμου, ιδίως όσον αφορά τα δικαιώματα της παλλακίδας και των παιδιών της στην κληρονομιά. Αυτή η στάση απέναντι στις εξωσυζυγικές σχέσεις διατηρήθηκε στο ανατολικό τμήμα της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μέχρι τα τέλη του 9ου αιώνα και στη Δύση μέχρι τον 12ο αιώνα.

Τώρα ας επιστρέψουμε στη ρωμαϊκή οικογένεια, στην οποία ο πατέρας αναγνώρισε επίσημα το παιδί και το δέχτηκε στην οικογένεια. Η μητέρα και η νταντά φρόντιζαν το μωρό, αλλά συχνά δεν το τάιζε η μητέρα, αλλά η νοσοκόμα, η νοσοκόμα. Το αν αυτό το έθιμο είναι καλό, αν είναι αποδεκτό για μια μητέρα να αρνείται να ταΐσει η ίδια το βρέφος της, κρίθηκε διαφορετικά στη Ρώμη: ορισμένοι πίστευαν ότι δεν είναι τόσο σημαντικό ποιου γάλα πίνει το νεογέννητο, αρκεί να είναι θρεπτικό και ωφέλιμο. για το μωρο? Άλλοι θεώρησαν τον θηλασμό ευθύνη της φυσικής μητέρας του παιδιού και την αποφυγή αυτής της ευθύνης από πολλές μητέρες ως επαίσχυντη εκδήλωση εγωισμού. Ο φιλόσοφος Favorinus μίλησε με ιδιαίτερη λεπτομέρεια για αυτό το θέμα, τα λόγια του οποίου παρατίθενται στο βιβλίο του από τον Aulus Gellius (Attic Nights, XII, 1). Η Favorin ήταν αγανακτισμένη με τη συμπεριφορά εκείνων των μητέρων που δεν σκέφτονται καν να ταΐσουν οι ίδιες τα παιδιά τους. Ο φιλόσοφος βλέπει κάτι εκπληκτικό σε αυτό: μια μητέρα ταΐζει ένα παιδί στο σώμα της, το οποίο δεν βλέπει ακόμη, και αρνείται να ταΐσει με το γάλα της αυτό που βλέπει ήδη ζωντανό, ήδη άτομο, που ήδη απαιτεί να τον φροντίσουν. . Δίνονται στήθη σε γυναίκες για να στολίζουν το σώμα τους και όχι για να ταΐζουν μωρά; - ρωτάει ο Φαβορίν. Μια μητέρα που δεν θέλει να ταΐσει η ίδια το παιδί της, αλλά το δίνει στη μητέρα, αποδυναμώνει το συνδετικό νήμα που συνδέει τους γονείς με τα παιδιά τους. Ένα μωρό που δίνεται σε μια νοσοκόμα ξεχνιέται σχεδόν στον ίδιο βαθμό με ένα νεκρό. Και το ίδιο το νεογέννητο ξεχνά τη μητέρα του, μεταφέροντας το έμφυτο συναίσθημα της αγάπης σε αυτόν που το ταΐζει και μετά, όπως συμβαίνει με τα παιδιά που εγκαταλείπονται και απορρίπτονται, δεν αισθάνεται πλέον καμία έλξη για τη μητέρα που το γέννησε. Και αν στο μέλλον τα παιδιά που μεγαλώνουν κάτω από τέτοιες συνθήκες δείξουν την αγάπη τους για τον πατέρα και τη μητέρα τους, τότε αυτό δεν είναι ένα φυσικό συναίσθημα που προκύπτει από τη φύση, αλλά μόνο μια επιθυμία να διατηρηθεί η φήμη ενός καλού πολίτη που σέβεται τους γονείς του, καταλήγει ο φιλόσοφος .

Ήδη στην Αρχαία Ρώμη, η παιδιατρική είχε τους εκπροσώπους της. Ο πιο διάσημος από αυτούς μπορεί να θεωρηθεί ο Σορανός, ο οποίος έζησε στη Ρώμη την εποχή του Τραϊανού και στη συνέχεια του Αδριανού. Στο εκτενές έργο του για τις ασθένειες των γυναικών, συζητά σε 23 κεφάλαια πώς να φροντίζετε ένα παιδί. Επτά από αυτά τα κεφάλαια είναι αφιερωμένα στο πρόβλημα της σίτισης των νεογνών. Ο Soran δίνει επίσης οδηγίες για το πώς να φρεσκάρετε ένα μωρό, πώς να προσδιορίσετε την ποιότητα του μητρικού γάλακτος, πώς να φέρετε ένα νεογέννητο στο στήθος, πόσες ώρες πρέπει να κοιμάται, ποιο καθεστώς πρέπει να ακολουθεί η ίδια η θηλάζουσα μητέρα ή η αναπληρώτρια νοσοκόμα κ.λπ. Μερικές συστάσεις του αρχαίου παιδιάτρου δεν διαφέρουν και με τις σημερινές απόψεις για αυτά τα προβλήματα: για παράδειγμα, ο Σοράν θεώρησε λάθος να καταπραΰνουμε ένα παιδί που έκλαιγε δίνοντάς του συνεχώς το στήθος, απαίτησε να ταΐζει το μωρό τακτικά και μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας. και εναντιώθηκε στην τεχνητή σίτιση. Και το γεγονός ότι χρησιμοποιήθηκε τεχνητή σίτιση ακόμη και τότε αποδεικνύεται από κάθε είδους μπουκάλια και συσκευές όπως οι θηλές μας που ανακαλύφθηκαν σε παιδικές σαρκοφάγους στην Πομπηία.

Σύμφωνα με τις παραδοσιακές πεποιθήσεις των αρχαίων κατοίκων της Ιταλίας, οι τοπικές ιταλικές θεότητες έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη φροντίδα του νεογέννητου. Καθένας από αυτούς παρείχε βοήθεια στη μητέρα ή τη νταντά σε μια συγκεκριμένη κατάσταση: Η Λεβάνα (από το "αριστερά" - σηκώνω) φρόντισε να βεβαιωθεί ότι ο πατέρας, έχοντας μεγαλώσει το μωρό ξαπλωμένο μπροστά του, τον αναγνώρισε ως μέλος της οικογένειας. Ο Kubina (από το "kubo" - ψεύδομαι) φρόντιζε το παιδί στην κούνια του. Η Statilina (από το "ένα" - στέκομαι) τον έμαθε να κάνει τα πρώτα του βήματα. Η Ποτίνα (από το "ποτό" - πίνω) και η Εντούλια ("έδω" - τρώω) δίδαξαν να πίνουν και να τρώω. Η Fabulina ("fabulor" - μιλάω) φρόντισε να αρχίσει να μιλάει το παιδί. Φυσικά, όλες αυτές οι θεότητες θα είχαν καταφέρει ελάχιστα αν όχι για τις καθημερινές προσπάθειες και την επιμέλεια της μητέρας και της νταντάς που φρόντιζαν το αγοράκι ή το κοριτσάκι μέχρι την ηλικία των επτά ετών.

Η βοήθεια μιας νταντάς ήταν ιδιαίτερα απαραίτητη για τη μητέρα τους πρώτους μήνες και τα χρόνια της ζωής του παιδιού, όταν έπρεπε να το παρακολουθεί συνεχώς, να το φασκιώνει και να το βάζει στο κρεβάτι και στη συνέχεια να του διδάσκει πειθαρχία και να το εκπαιδεύει. Ταυτόχρονα, οι Ρωμαίοι νταντάδες χρησιμοποιούσαν τις ίδιες παιδαγωγικές τεχνικές με τις ελληνικές, τρομάζοντας τους άτακτους άτακτους με τέρατα που δημιουργούσε η πλούσια ανθρώπινη φαντασία. Στη Ρώμη, τα παιδιά τρόμαξαν από τη Λαμία, ένα τρομερό, αιμοδιψή πλάσμα, δανεισμένο, ωστόσο, από ελληνική μυθολογία; Η Λαμία επιτέθηκε σε παιδιά και τα παρέσυρε.

Οι Ρωμαίοι γενικά εμπιστεύονταν πρόθυμα τη φροντίδα των παιδιών τους σε Έλληνες σκλάβους, αφού μαζί τους τα παιδιά κατέκτησαν νωρίς την ελληνική γλώσσα, η γνώση της οποίας εκτιμήθηκε ιδιαίτερα στη Ρώμη. Ταυτόχρονα, ο Quintilian έδωσε μεγάλη σημασία στο γεγονός ότι οι νταντάδες μιλούσαν καλά και σωστά τα λατινικά, γιατί από αυτές το παιδί άκουσε τις πρώτες λέξεις στη μητρική του γλώσσα, προσπαθώντας να τις επαναλάβει και να τις αφομοιώσει. Εάν τα παιδιά συνηθίσουν να μιλούν λανθασμένα, θα είναι πολύ δύσκολο να τα εκπαιδεύσουν αργότερα, πίστευε ο διάσημος Ρωμαίος ρήτορας ( Κουιντιλιανός. Εκπαίδευση του ομιλητή, I, 1, 3-5).

Τα παιδικά χρόνια των Ρωμαίων αγοριών και κοριτσιών περνούσαν σε παιχνίδια και διασκέδαση παρόμοια με τα ελληνικά. Τα παιδιά έπαιξαν ζάρια, ξηρούς καρπούς, πέταξαν ένα νόμισμα στον αέρα και παρακολουθούσαν σε ποια πλευρά θα έπεφτε. Αγαπημένο χόμπι ήταν όλα τα παιχνίδια με μπάλα, ένα από τα οποία έμοιαζε με την ελληνική «βασιλίντα». Αυτός που κέρδισε έλαβε τον τιμητικό τίτλο του «βασιλιά», όπως θυμάται ο Οράτιος στο μήνυμά του προς τον Μαικήνα: «...Τα αγόρια επαναλαμβάνουν παίζοντας:

«Θα γίνεις βασιλιάς αν χτυπήσεις σωστά»...

Οράτιος. Epistles, I, 1, 59-60

Τα κακά, μερικές φορές σκληρά παιχνίδια δεν ήταν επίσης εφεύρεση των παιδιών μόνο στους επόμενους αιώνες: ήδη στην Αρχαία Ρώμη τους άρεσε να κολλούν ή να κολλούν ένα νόμισμα στο δρόμο, παρακολουθώντας με χαρά πώς ένας περαστικός, σκυμμένος, προσπαθεί ανεπιτυχώς να το πάρει. Τα χρόνια όμως της ανεμελιάς και της ανέμελης διασκέδασης πέρασαν γρήγορα και πέρα ​​από αυτά τα χρόνια τα παιδιά αντιμετώπισαν την πρώτη τους δοκιμασία – το σχολείο.

10 Έθιμα της Αρχαίας Ρώμης

Η Αρχαία Ρώμη, μαζί με την Αρχαία Ελλάδα, θεωρείται το λίκνο Ευρωπαϊκός πολιτισμός. Ωστόσο, κάποιες παραδόσεις εκείνης της εποχής φαίνονται περίεργες ακόμα και σε εμάς που έχουμε δει τα πάντα ή σχεδόν τα πάντα.

10η θέση: Οι δρόμοι της Ρώμης ονομάζονταν συχνά από τους τεχνίτες ή τους εμπόρους που εγκαταστάθηκαν εκεί. Για παράδειγμα, υπήρχε μια οδός "Sandal" στην πόλη - μια οδός ειδικών στην κατασκευή σανδάλων (vicus Sandalarius). Σε αυτόν τον δρόμο, ο Αύγουστος έστησε το περίφημο άγαλμα του Απόλλωνα, το οποίο έγινε γνωστό ως Απόλλων Σανταλάριος.

9η θέση: Δεν φυτεύτηκαν λουλούδια ή δέντρα στους ρωμαϊκούς δρόμους: απλά δεν υπήρχε χώρος για αυτό. Οι Ρωμαίοι γνώριζαν για μποτιλιαρίσματα πολύ πριν τη γέννηση του Χριστού. Εάν ένα έφιππο στρατιωτικό απόσπασμα περνούσε κατά μήκος του δρόμου, θα μπορούσε να απωθήσει τους πεζούς ατιμώρητα και ακόμη και να τους χτυπήσει.

8η θέση: Οι τοίχοι πολλών σπιτιών ήταν διακοσμημένοι με σαφείς εικόνες σεξουαλικών σκηνών. Δεν θεωρήθηκε πορνογραφία, αλλά αντικείμενο λατρείας και θαυμασμού. Οι καλλιτέχνες εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα για την ικανότητά τους να μεταφέρουν στο κοινό την πλήρη ένταση τέτοιων σκηνών.

7η θέση: Η Ρώμη γενικά φημίζεται για τα ελεύθερα ήθη της. Η παιδεραστία, οι ομόφυλες σχέσεις και το ομαδικό σεξ ήταν η καθημερινότητα. Αλλά οι πλούσιοι ευγενείς Ρωμαίοι συμβουλεύονταν να αποφεύγουν τη σεξουαλική επαφή με γυναίκες από την υψηλή κοινωνία, αφού αν το αποτέλεσμα ήταν νόθο παιδί, τότε μεγάλα προβλήματαμε την κατανομή της κληρονομιάς.

6η θέση: Τα ρωμαϊκά γλέντια δεν ήταν πολύ όμορφο θέαμα. Ανεξάρτητα από το μέγεθος του δωματίου και τον αριθμό των ατόμων που δειπνούσαν, το τραπέζι ήταν πολύ μικρό. Ένας συνοδός φαγητού χωριζόταν από τον άλλο με μαξιλάρια και πανιά. Ο κόσμος που είχε ζεσταθεί από κρασί και φαγητό, ίδρωνε ασταμάτητα και για να μην κρυώσει σκεπάστηκε με ειδικές κάπες.

5η θέση: Οι Ρωμαίοι υιοθέτησαν αγώνες μονομάχων από τους Έλληνες. Όχι μόνο αιχμάλωτος πολέμου, αλλά και κάθε ελεύθερος πολίτης που ήθελε να κερδίσει χρήματα μπορούσε να γίνει μονομάχος. Για να γίνει κανείς μονομάχος, ήταν απαραίτητο να ορκιστεί και να δηλώσει τον εαυτό του «νομικά νεκρό».

4η θέση: Πολιτικοί εγκληματίες θα μπορούσαν επίσης να καταδικαστούν στην αρένα. Όπως, για παράδειγμα, ένας κοσμηματοπώλης που εξαπάτησε πελάτες.

3η θέση: Οι Ρωμαίοι είχαν και κάτι σαν ταινία. Κατά τη διάρκεια των naumakhiyas, οι ιστορικές μάχες παίζονταν με μεγάλη λεπτομέρεια. Για να γίνει μια μάχη, σκάφτηκε μια τεράστια τεχνητή λίμνη. Στην παράσταση συμμετείχαν 16 γαλέρες με 4 χιλιάδες κωπηλάτες και 2 χιλιάδες στρατιώτες μονομάχους.

2η θέση: Η πορνεία άκμασε στη Ρώμη. Οι ιερόδουλες εργάζονταν σχεδόν παντού και διέφεραν όχι μόνο ως προς το κόστος, αλλά και ως προς τη φύση των παρεχόμενων υπηρεσιών. Για παράδειγμα, οι μπουστούριες («Bustuariae») ήταν ιερόδουλες που περιπλανήθηκαν στους τάφους (busta) και στις φωτιές στα νεκροταφεία τη νύχτα. Συχνά έπαιζαν το ρόλο των θρηνητών κατά τη διάρκεια των τελετών της κηδείας.

1η θέση: Οι ρωμαϊκές τουαλέτες (στα λατινικά ονομάζονταν "latrina" ή "forica") ήταν αρκετά ευρύχωρες - η μεγαλύτερη μπορούσε να φιλοξενήσει περίπου 50 άτομα ταυτόχρονα. Τα δάπεδα των τουαλετών ήταν στρωμένα με ψηφιδωτά, που συνήθως απεικόνιζαν δελφίνια, και στο κέντρο υπήρχε μια βρύση. Οι μουσικοί έπαιζαν συχνά στο φορίκι και οι συγκεντρωμένοι έκαναν συζητήσεις και μοιράζονταν νέα. Συχνά μπορούσε κανείς να ακούσει πολιτικούς πνευματισμούς και ποίηση εκεί.

Ρωμαϊκά έθιμα, ζωή και καθημερινότητα

Πώς περνούσαν τον ελεύθερο χρόνο τους; Ας στραφούμε στο βιβλίο του P. Giro «Ζωή και Έθιμα των Αρχαίων Ρωμαίων». Η Ρώμη, η πρωτεύουσα της τεράστιας αυτοκρατορίας, ήταν πάντα θορυβώδης. Εδώ μπορείτε να δείτε οποιονδήποτε - έμπορους, τεχνίτες, στρατιωτικούς, επιστήμονες, δούλους, δάσκαλους, ευγενείς ιππείς, συγκλητικούς, κ.λπ. Πλήθη αιτούντων συνέρρεαν στο σπίτι των Ρωμαίων αριστοκρατών από νωρίς το πρωί. Υπήρχαν ακόμη πιο ευγενείς και σημαντικοί άνθρωποι εδώ, που αναζητούσαν μια νέα θέση ή τιμές. Αλλά μπορούσε κανείς να δει έναν φτωχό δάσκαλο ή επιστήμονα ψάχνοντας για ένα μέροςένας μέντορας, ένας δάσκαλος σε μια ευγενή οικογένεια, που θέλει να μοιραστεί ένα γεύμα με ένα διάσημο πρόσωπο (ίσως πάρει και αυτός κάτι). Με μια λέξη μαζεύτηκαν εδώ ολόκληρα κοπάδια. Ο Πλούταρχος τις συνέκρινε με ενοχλητικές μύγες. Αυτό συνέβη και σε εμάς. Ας θυμηθούμε τον Νεκράσοφ: «Εδώ είναι η μπροστινή είσοδος... Σε ιδιαίτερες μέρες, κυριευμένη από μια δουλοπρεπή ασθένεια, ολόκληρη η πόλη πλησιάζει τις αγαπημένες πόρτες με κάποιο είδος φόβου».

Περιστύλιο στο σπίτι του Μενάνδρου. Πομπηία

Φυσικά, ανάμεσα σε αυτά τα πλήθη υπήρχαν και απλοί φίλοι. Η Ρώμη δεν διέφερε από άλλες πόλεις του κόσμου. Η φιλία, η αληθινή φιλία, εκτιμήθηκε πολύ εδώ, υπεράνω του νόμου... Εκεί που οι άνθρωποι ξέρουν να διατηρούν και να διατηρούν φιλικούς δεσμούς, εκεί βασιλεύει μια ατμόσφαιρα ζεστασιάς και στοργής. Η ζωή εδώ είναι υπέροχη, ακόμα και η θλίψη δεν είναι τόσο πικρή. Οι Ρωμαίοι εκτιμούσαν μια τέτοια φιλία και γιόρτασαν μια ειδική γιορτή προς τιμήν της αρμονίας και της φιλίας - Charistia. Η πορεία της ζωής ακολούθησε έναν για πάντα καθιερωμένο κύκλο: μάχες, εκστρατείες, πολιτική και συνεχής επικοινωνία με φίλους (επισκέψεις, γλέντια, συνομιλίες, συμμετοχή σε εκδηλώσεις κοντινών τους οικογενειών, συστάσεις, αιτήματα, διαβουλεύσεις, υποδοχή καλεσμένων κ.λπ. ). Κατά καιρούς αυτό ήταν αρκετά επαχθές, όπως παραδέχτηκε ο Κικέρων. Ωστόσο, ήταν αδύνατο να εγκαταλειφθεί αυτή η παράδοση, γιατί διαπέρασε ολόκληρη την κάθετη και οριζόντια κοινωνία, συγκρατώντας την από πάνω μέχρι κάτω. Φυσικά, οι φιλίες βασίζονταν σε δεσμούς συγγένειας, αλλά υπήρχαν και άλλου είδους δεσμοί. Μερικές φορές αποδείχτηκαν πολλές φορές πιο δυνατοί από τους συγγενείς τους. Αυτά είναι και επίσημα και επιχειρηματικές σχέσεις. Όλα προέρχονταν από την κορυφή, από τη διοίκηση των πριγκηπών, όπου υπήρχε ο θεσμός των “amici Augusti” (φίλων των πριγκηπών). Επιπλέον, αυτού του είδους οι φιλικοί δεσμοί έχουν σχεδόν επίσημο χαρακτήρα. Μπροστά μας είναι ένα είδος σύναψης ενός συμφώνου ειρήνης και φιλίας ή, αντίθετα, εχθρότητας και πολέμου... Ο Valery Maxim αναφέρει πώς ανακοινώθηκε η inimicitia (εχθρότητα) στην εθνοσυνέλευση. Προσωπικοί εχθροίΟ Aemilius Lepidus και ο Fulvius Flaccus, έχοντας εκλεγεί λογοκριτές, έσπευσαν δημόσια, στη λαϊκή συνέλευση, να συνάψουν φιλική συμμαχία, για να δείξουν έτσι σε όλους τις προθέσεις τους. Ο Scipio Africanus και ο Tiberius Gracchus, αντίθετα, διέλυσαν δημοσίως τους δεσμούς φιλίας, αλλά στη συνέχεια, βρίσκοντας τους εαυτούς τους σε γειτονικά μέρη στο Καπιτώλιο, στο τραπέζι του συμποσίου στο φεστιβάλ προς τιμήν του Δία, συνήψαν και πάλι φιλική συμμαχία, ειδικά σημειώνοντας την ένωση των δεξιών χεριών (“dexteras eorum concentibus”), που είναι ένα είδος συμβόλου των ανθρώπων που καταλήγουν σε συμφωνία.

Περιστύλιο στο σπίτι των Vettii. Πομπηία

Ποια ήταν η βάση αυτών των ειδών φιλικών συμμαχιών; Κυρίως και πιο συχνά το ίδιο με σήμερα - η παροχή αμοιβαίων υπηρεσιών από τα μέρη που συμμετέχουν στην κοινοπολιτεία μεταξύ τους. Σύμφωνα με τις εξηγήσεις του Κικέρωνα, η φιλία ενισχύεται όχι μόνο από δεσμούς συντροφικότητας ή εγκάρδιας στοργής, αλλά και από «τις καλύτερες υπηρεσίες εκ μέρους του καθενός μας». Τους συγκρίνει με μια «γαμήλια ένωση», που περιλαμβάνει εδώ συγγενείς και φίλους και συντρόφους «στις δημόσιες υποθέσεις». Για να διατηρηθεί η φιλία, είπε, είναι απαραίτητες οι καλύτερες ιδιότητες όπως η ευσέβεια, η ευγένεια, η ευγένεια της ψυχής, η καλοσύνη και η ευγένεια. Ο Δημόκριτος θεωρούσε τη φιλία ισοδύναμο της κοινωνικής ύπαρξης («όποιος δεν έχει αληθινό φίλο δεν είναι άξιος να ζήσει») και ο Σωκράτης τόνισε ότι η φιλία είναι ο σημαντικότερος θεσμός αλληλοβοήθειας και αλληλοβοήθειας («ένας φίλος παραδίδει ό. ένας φίλος λείπει»). Οι αρχαίοι απέδιδαν φόρο τιμής στις ορθολογικές ή πραγματιστικές αρχές που συναντώνται στη φιλία. Ο Αριστοτέλης τόνισε την ανάγκη και τα δύο μέρη να ανταποδίδουν το ένα το άλλο σε φιλία. Μόνο τότε «αρετή λέγεται φιλία αν υπάρχει ανταπόδοση». Ωστόσο, οι αρχαίοι διέκριναν επίσης τις έννοιες της ιδανικής φιλίας για χάρη της ευχαρίστησης και της υλικής φιλίας για χάρη του κέρδους. Ο Διογένης Λαέρτιος συγκέντρωσε δηλώσεις από ανθρώπους (Κυρηναίους) που έθεταν σε πρώτη θέση τους ωφελιμιστικούς-ρεαλιστικούς στόχους στις φιλικές συμμαχίες. Ο Αρίστιππος είπε: «Έχεις έναν φίλο για δικό σου όφελος, σαν ένα μέλος του σώματος ενώ είναι μαζί σου». Ο Egesius (Hegesius) δήλωσε αρκετά κυνικά: «Δεν υπάρχει κανένας σεβασμός, καμία φιλία, καμία αρετή, αφού δεν αναζητούνται για χάρη τους, αλλά για το όφελος που μας δίνουν: αν δεν υπάρχει όφελος, εξαφανίζονται». Με άλλα λόγια, η φιλία είναι πάντα μια ανταλλαγή, αν και όχι πάντα μια ανταλλαγή αγαθών. Ωστόσο, πολλοί δεν συμφωνούσαν με μια τόσο προσγειωμένη ερμηνεία αυτού του υψηλού, σημαντικού παγκόσμιου συναισθήματος.

Ο Οδυσσέας και η Πηνελόπη

Είναι θεμελιωδώς λάθος να ορίζουμε τη φιλία που βασίζεται αποκλειστικά σε κοινωνικοοικονομικά συμφέροντα. Εξάλλου, υπάρχουν πολλές περισσότερες πτυχές των ανθρώπινων σχέσεων και συνδέσεων που δεν περιορίζονται στον τομέα των οφελών. Ο Κικέρων είπε για τη φιλία: «Όπως είμαστε ενάρετοι και γενναιόδωροι χωρίς να περιμένουμε ευγνωμοσύνη (εξάλλου, δεν αφήνουμε την αρετή να αναπτυχθεί, αλλά από τη φύση μας οδηγούμαστε στη γενναιοδωρία), έτσι θεωρούμε τη φιλία επιθυμητή όχι με την ελπίδα της ανταμοιβής. , αλλά επειδή όλα τα οφέλη του βρίσκονται στην ίδια την αγάπη». Εκτός των άλλων, στη φιλία, στην υψηλή φιλία, ενσαρκώνεται καλύτερη πλευράτην προσωπικότητα του ατόμου. Μια τέτοια φιλία οδηγεί συχνά σε επιτεύγματα, σε πολιτισμική ή ηθική τελειότητα. Έτσι, ο Επίκουρος πίστευε ότι ήταν πολύτιμο από μόνο του. Η αμοιβαία στοργή καθαρίζει τις ανθρώπινες σχέσεις από κάθε εγωιστικό υπολογισμό. «Από ό,τι παρέχει η σοφία, κάνοντας η πιο ευτυχισμένη ζωήΣυνολικά, το μεγαλύτερο αγαθό είναι να έχεις φιλία». Στη φιλία βρίσκουμε καταφύγιο από κάθε είδους καταιγίδες στη ζωή.

Γενική άποψη της πλατείας μπροστά από το Πάνθεον

Στους δρόμους και τις πλατείες της Ρώμης και άλλων πόλεων, μπορείτε να συναντήσετε πολλούς ανθρώπους που σχηματίζουν μια ειδική τάξη που ονομάζεται «loiters». Ένας ποιητής σύγχρονος του Τιβέριου έγραψε ότι «δεν κάνουν τίποτα και είναι πάντα απασχολημένοι, εξαντλημένοι από μικροπράγματα, συνεχής κίνησηκαι δεν καταφέρνουν ποτέ τίποτα, είναι πάντα φασαρία και ως αποτέλεσμα βαριούνται μόνο τους πάντες». Ο Σενέκας τα συνέκρινε με μυρμήγκια που, χωρίς σχέδιο ή σκοπό, τρέχουν γύρω από ένα δέντρο εδώ κι εκεί (η σύγκριση είναι ανεπιτυχής, επειδή τα μυρμήγκια είναι πιο εργατικά από τους περισσότερους ανθρώπους και δεν μπορούν να ταξινομηθούν ως περιπλανώμενα). Υπάρχουν άνθρωποι αυτού του είδους στη Μόσχα, και στο Παρίσι, και στη Νέα Υόρκη, και στο Τόκιο, και στο Πεκίνο, και στη σημερινή Ρώμη ή Βερολίνο. «Η πρωτεύουσα ήταν ένα πραγματικό κέντρο πολυσύχναστης αδράνειας, που άκμασε σε αυτήν περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη πόλη». Άλλοι βιάζονταν να κάνουν μια περιττή επίσκεψη, άλλοι βιάζονταν να κάνουν μια ηλίθια συνάντηση, άλλοι ήθελαν να πάρουν μέρος σε ένα πάρτι με ποτό, άλλοι ήθελαν να κάνουν μια άλλη, και πιθανότατα εντελώς περιττή, αγορά, άλλοι επισκέφτηκαν την κυρία χωρίς να δίνουν μεγάλη ευχαρίστηση ούτε σε αυτήν ούτε στους εαυτούς τους. Ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί που πάντα προσπαθούσαν να φτάσουν σε κάποιες κενές επίσημες τελετές. Δείξτε τον εαυτό σας και κοιτάξτε τους ανθρώπους. Ο Galien περιέγραψε την ημέρα των Ρωμαίων ως εξής: «Νωρίς το πρωί όλοι κάνουν επισκέψεις. τότε πολλοί πάνε στο φόρουμ για να ακούσουν τις δικαστικές συζητήσεις. Ένα ακόμη μεγαλύτερο πλήθος κατευθύνεται έξω για να παρακολουθήσει τις αρματοδρομίες και τις παντομίμες. πολλοί περνούν το χρόνο τους στα λουτρά παίζοντας ζάρια, πίνοντας ή ανάμεσα σε απολαύσεις, έως ότου βρεθούν το βράδυ σε ένα γλέντι, όπου διασκεδάζουν όχι με μουσική ή σοβαρές απολαύσεις, αλλά επιδίδονται σε όργια και ασέβεια, μένοντας συχνά ξύπνιοι μέχρι την επόμενη μέρα." Οι περισσότεροι από τους κορυφαίους αξιωματούχους στη Ρώμη (όπως και αλλού) δεν ταλαιπωρούνταν απλώς από την ανάγκη να τρέξουν ή να μετακομίσουν κάπου, όχι, ήθελαν να βγάλουν χρήματα, να πάρουν οφέλη. Μια ακόρεστη δίψα για πλούτο τους κυρίευσε και ήταν ο κύριος λόγος για τη φασαρία που γέμισε τους δρόμους, τις πλατείες και τα παλάτια της Ιταλίας. Το να δίνεις στους ανθρώπους θέση, διάκριση, τιμή, πλούτο, επιρροή, χρήματα θεωρούνταν το ύψιστο αγαθό. Είναι ο θεός Δίας, τον οποίο λατρεύουν και υπηρετούν.

Καπηλειό

Ο απλός κόσμος με διαρκή ευχαρίστηση δεν παρακολουθούσε δεξιώσεις (δεν του επέτρεπαν εκεί), αλλά ταβέρνες, ταβέρνες, και ταβέρνες. Πράγματι, σε ταβέρνες για δύο γαϊδούρια μπορούσες να πάρεις αρνίσιο κεφάλι, λουκάνικα αρωματισμένα με σκόρδο, κρεμμύδια και καρυκεύματα. φασόλια, φακές, ωμό λάχανο, άλλα λαχανικά, ψημένους ξηρούς καρπούς, παντζάρια και χυλό. Όλα αυτά τα πιάτα τρώγονταν με χοντρό ψωμί σίκαλης ή κριθαριού, γνωστό ως πληβείο. Σε αυτές τις εγκαταστάσεις όμως επικρατούσε αφόρητη ζέστη και αδιάβατη βρωμιά βασίλευε. Αλλά το κρασί φώτισε όλες αυτές τις ενοχλήσεις. Εδώ ήπιαν κρασί (βρασμένο κρητικό) και μέλι, έφαγαν πίτες με τυρί, έπαιζαν ζάρια, περνούσαν μεταξύ τους τελευταία νέακαι κουτσομπολιά, συκοφαντώντας τους αφέντες. Δεν υπήρχαν αριστοκράτες ή γερουσιαστές μέσα σε αυτά τα τείχη, αν και υπήρχαν πολλοί δραπέτες σκλάβοι, κλέφτες, δολοφόνοι, νεκροθάφτες, ναύτες, τεχνίτες και ακόμη και ιερείς της Κυβέλης.

Υπήρχαν βέβαια κάποιες διασκεδάσεις για τους διανοούμενους, όσους ενδιαφέρθηκαν για τη λογοτεχνία, την ποίηση, τη μουσική κλπ. Ας πούμε, στο δεύτερο μισό του 1ου αιώνα. Έγιναν της μόδας οι δημόσιες αναγνώσεις (ήδη υπό τον Αύγουστο), που οργανώθηκαν από τον Asinius Pollio. Ο συγγραφέας απηύθυνε το έργο του στο κοινό, διαβάζοντάς του αποσπάσματα ή ολόκληρη την πραγματεία (ανάλογα με την υπομονή και τη διάθεση). Αυτές οι αναγνώσεις γίνονταν είτε στις αίθουσες, είτε ακόμη και στις τραπεζαρίες (προφανώς, για να περάσουμε πιο άνετα από την πνευματική τροφή στη σωματική τροφή). Είναι αλήθεια ότι αυτή η κατοχή δεν έβαλε σε πειρασμό τους Ρωμαίους για πολύ. Ήδη από τα τέλη του 1ου αι. Οι δημόσιες αναγνώσεις άρχισαν να μειώνονται και μετατράπηκαν σε βαρύ καθήκον. Οι ακροατές προσπάθησαν να την αποφύγουν όσο μπορούσαν.

Όσοι προτιμούσαν τη ζωή ενός πολιτικού ή ακτιβιστή (vita activa) - έναν στοχαστικό-φιλοσοφικό τρόπο ζωής (vita contemplative) ή βιβλία, βυθίστηκαν στην ησυχία της μελέτης στις βιβλιοθήκες στις βίλες και τα κτήματά τους... Πίστευαν : «Ένας σοφός δεν πρέπει να ασχολείται με δημόσιες υποθέσεις παρά μόνο σε ακραίες περιπτώσεις». Έτσι κατανοούσαν τη ζωή άλλοι κάτοικοι αριστοκρατικών επαύλεων, όπως το σπίτι των Vettii στην Πομπηία, το σπίτι των ελαφιών, τη βίλα του σπιτιού του Τήλεφου και τη βίλα των παπύρων στο Herculaneum... Ανακαλύφθηκε μόλις τον 18ο αιώνα . Η Βίλα των Παπύρων ανήκε σε έναν από τους Ρωμαίους αριστοκράτες. Οι πρώτοι κυνηγοί θησαυρών μπήκαν στους κρατικούς του θαλάμους, στη βιβλιοθήκη, στο περιστύλιο, στον κήπο, έσκαψαν φρεάτια και στοές εδώ και μετά τα εγκατέλειψαν όλα. Ίσως η βίλα δημιουργήθηκε την εποχή του Νέρωνα και των Φλαβιανών. Αυτή η βίλα στέγαζε μια συλλογή παπύρων και μια μικρή, καλά επιλεγμένη βιβλιοθήκη. Σε ένα μικρό δωμάτιο ανακάλυψαν σπάνια ειλητάρια παπύρου που περιείχαν έργα διάσημων συγγραφέων. Είναι πιθανό ότι ο πρώτος ιδιοκτήτης της βίλας ήταν ο Πίσω, ο πατέρας της συζύγου του Ιουλίου Καίσαρα. Όσον αφορά τον πλούτο τους, οι πάπυροι που συγκεντρώθηκαν στη βίλα δεν ήταν κατώτεροι από τις βιβλιοθήκες των αυτοκρατόρων. Από την καυτή λάσπη (οι πόλεις θάφτηκαν κάτω από ρυάκια πύρινης λάβας), τα βιβλία έγιναν μαύρα και απανθρακωμένα, αλλά δεν κάηκαν εντελώς. Αν και μιλάμε στη συγκεκριμένη περίπτωση για ρωμαϊκή βίλα, το ίδιο ήταν και οι βιβλιοθήκες των πιο διάσημων και εύπορων Ελλήνων. Στις ΗΠΑ, ένα αντίγραφο της βίλας Papyrus δημιουργήθηκε στην Καλιφόρνια, ο ιδιοκτήτης της ήταν ο Αμερικανός εκατομμυριούχος Getty, ο οποίος τοποθέτησε τη συλλογή εδώ (1970).

J. Jordaens. Παν και Σύριγγα. Βρυξέλλες

Πότε άρχισε να παρατηρείται η γενική παρακμή των ηθών; Οι αρχαίοι συγγραφείς έχουν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Σύμφωνα με τον Στράβωνα, ο Fabius Pictor πίστευε ότι οι Ρωμαίοι δοκίμασαν για πρώτη φορά την πολυτέλεια (ή, όπως το λέει, «γεύτηκαν πλούτο») κατά τη διάρκεια του 3ου Σαμνιτικού πολέμου. Μετά από αυτό, δηλ. γύρω στο 201 π.Χ. ε., μετά τον 2ο Πουνικό πόλεμο και την ήττα του Φιλίππου της Μακεδονίας, άρχισαν να δείχνουν μια τάση προς έναν λιγότερο αυστηρό τρόπο ζωής (Valery Maxim). Ο Τίτος Λίβιος πίστευε ότι τη συνήθεια της υπερβολής έφερε στη Ρώμη ο στρατός μετά την επιστροφή του από τα βάθη της Ασίας, όπου κατέλαβε πλούσιες χώρες (187 π.Χ.). Ο Πολύβιος χρονολογεί την εξαφάνιση της πρώην σεμνότητας και λιτότητας των Ρωμαίων στην εποχή του πολέμου με τον Περσέα (168 π.Χ.). Ο Ποσειδώνιος και ο Σαλλούστ χρονολογούν την αρχή της εποχής της παρακμής με την καταστροφή της Καρχηδόνας από τη Ρώμη (146 π.Χ.). Άλλοι αποδίδουν την ημερομηνία έναρξης της εποχής της υποβάθμισης και της παρακμής της Ρώμης σε μια μακρά περίοδο (II αι. π.Χ. - II αι. μ.Χ.). Μάλλον έχουν δίκιο: αυτή η διαδικασία ήταν μακρά και συνεχής.

Τάφος στο Kazanlak

Έτσι εξήγησε ο Γκάι Σαλούστ Κρίσπους την προέλευση της αρχής της υποβάθμισης της Ρώμης στον «Πόλεμο με τη Γιουγκούρθα». Ο Ρωμαίος ιστορικός έγραψε: «Ας σημειώσουμε ότι η συνήθεια της διαίρεσης σε εμπόλεμες χώρες με όλες τις κακές συνέπειες από αυτό προέκυψε στη Ρώμη μόλις λίγα χρόνια νωρίτερα, και οδήγησε στην αδράνεια της ζωής της και στην αφθονία εκείνων των αγαθών που οι άνθρωποι εκτιμούν περισσότερο υψηλά. Πράγματι, μέχρι την καταστροφή της Καρχηδόνας, ο ρωμαϊκός λαός και η Γερουσία διεξήγαγαν τις υποθέσεις του κράτους φιλικά και ήρεμα. Μόλις όμως οι καρδιές απαλλάχθηκαν από αυτόν τον φόβο, τη θέση τους πήρε το αχαλίνωτο και η αλαζονεία - η επιτυχία τις φέρνει πρόθυμα μαζί της. Και αποδείχθηκε ότι η ειρηνική αδράνεια που ονειρευόταν εν μέσω καταστροφών αποδείχθηκε χειρότερη και πιο πικρή από τις ίδιες τις καταστροφές. Οι ευγενείς σιγά σιγά μετέτρεψαν την υψηλή θέση τους σε αυθαιρεσία, ο λαός – ελευθερία του, ο καθένας έσκισε και τράβηξε προς τη δική του κατεύθυνση. Τα πάντα χωρίστηκαν σε δύο στρατόπεδα και το κράτος, που προηγουμένως ήταν κοινό κτήμα, θρυμματίστηκε. Το πλεονέκτημα όμως ήταν με το μέρος των ευγενών -λόγω της ενότητάς του, ενώ οι δυνάμεις του λαού, διάσπαρτες, κατακερματισμένες ανάμεσα σε πολλούς, δεν είχαν αυτό το πλεονέκτημα. Ειρήνη και πόλεμος αποφασίστηκε από την αυθαιρεσία μιας χούφτας ανθρώπων, τα ίδια χέρια κρατούσαν το θησαυροφυλάκιο, τις επαρχίες, τα υψηλότερα αξιώματα, τη δόξα, τους θριάμβους, και ο λαός εξαντλήθηκε κάτω από το βάρος Στρατιωτική θητείακαι ανάγκες. Και ενώ οι διοικητές και η συνοδεία τους λεηλατούσαν τα λάφυρα, οι γονείς και τα μικρά παιδιά των στρατιωτών εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους, αν τύχαινε να βρεθεί κάποιος ισχυρός γείτονας. Έτσι, δίπλα-δίπλα με την εξουσία, εμφανίστηκε η απληστία, αμέτρητη και ακόρεστη, βεβήλωσε και κατέστρεψε τα πάντα, δεν ανησυχούσε για τίποτα και δεν εκτιμούσε τίποτα μέχρι που έσπασε τον λαιμό της». Ενώ ήταν απαραίτητο να πολεμήσουμε έναν τρομερό εχθρό, ενώ ο φόβος και το ένστικτο της επιβίωσης εδραίωσαν τα συμφέροντα όλων των Ρωμαίων ισχυρότερα από τη φιλία και τους νόμους, η Ρώμη, όπως και η ΕΣΣΔ, ήταν ένα ενιαίο συνεκτικό κράτος. Όταν η εξωτερική απειλή εξαφανίστηκε, άρχισε ένας εξίσου τρομερός εσωτερικός πόλεμος για την κατοχή όλων όσων κατείχε η Ρώμη. Και εδώ δεν υπήρχαν ούτε φίλοι ούτε εχθροί μεταξύ των αντιπάλων, γιατί ο καθένας, λόγω της ζωικής αγέλης φύσης, προσπάθησε να αρπάξει ένα κομμάτι από τον άλλο, να αρπάξει κτήματα, τιμαλφή, σκλάβους, κτήματα.

Οι γυναίκες. Τοιχογραφίες μιας βίλας στο Boscoreale

Οι ατελείωτοι πόλεμοι άλλαξαν σημαντικά την ιταλική οικονομία και οι στρατοί του Αννίβα προκάλεσαν τεράστιες ζημιές. Η γεωργία ήταν σε παρακμή. Το φτηνό εισαγόμενο ψωμί έκανε την παραγωγή ψωμιού στην Ιταλία ασύμφορη. Αν και αξίζει να θυμηθούμε την παρατήρηση του Βέμπερ ότι «Ρώμη ποτέαπό τότε που ήταν πόλις δεν αναγκάστηκε και δεν μπορούσε να ζήσει με τα προϊόντα της δικής του γεωργίας» (η έκταση που καλλιεργούνταν για την παραγωγή σιτηρών προφανώς ήταν περίπου 15%). Επιπλέον, οι πόλεμοι αποσπούσαν την προσοχή του παραγωγικού μέρους των πολιτών από τις επιχειρήσεις. Οι ευγενείς ζούσαν μέσα στη χλιδή, ενώ ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού ζούσε στη φτώχεια. Μόνο στη Ρώμη υπήρχαν περίπου 150.000 άνεργοι. Οι αρχές τα συντήρησαν, θα λέγαμε, με δημόσια δαπάνη. Περίπου ο ίδιος αριθμός ατόμων, αν όχι περισσότεροι, δούλεψαν μόνο μέχρι το μεσημεριανό γεύμα. Έπρεπε όλοι με κάποιο τρόπο να ηρεμήσουν, να αποσπαστούν από τα πιο πιεστικά, οξέα προβλήματαγια να μην προκύψουν και κάνουν ερωτήσεις. Ο Καίσαρας αναγνώρισε το δικαίωμα των μαζών στο ψωμί και στα τσίρκα. Ο σατιρικός Juvenal (περίπου 60-140 μ.Χ.) έγραψε αγανακτισμένος σχετικά: «Αυτός ο λαός έχει από καιρό, αφού δεν πουλάμε τις ψήφους μας, έχει ξεχάσει όλες τις ανησυχίες, και τη Ρώμη, που κάποτε όλα μοιράστηκαν: λεγεώνες και εξουσία και μια ένα μάτσο λίκτορ, είναι πλέον συγκρατημένο και ονειρεύεται ανήσυχα μόνο δύο πράγματα: ψωμί και τσίρκο! Οι υπάλληλοι πρέπει να ακολουθούν αυτούς τους κανόνες αδιαμφισβήτητα.

Ο σατιρικός Martial είπε σε ένα από τα επιγράμματά του ότι η σύζυγος ενός από τους πραίτορες αναγκάστηκε ακόμη και να υποβάλει αίτηση διαζυγίου λόγω των τεράστιων εξόδων που αναγκάστηκε να φέρει ο σύζυγός της. Γεγονός είναι ότι η θέση του συζύγου και οι απαιτήσεις που τέθηκαν σε αυτήν είχαν καταστροφική επίδραση στον οικογενειακό προϋπολογισμό: «Ξέρω: έγινε πραίτορας και το Μεγαλησιακό μωβ του θα κόστιζε εκατό χιλιάδες, όσο τσιγκούνης κι αν ήσουν στη διοργάνωση αγώνων. Άλλες είκοσι χιλιάδες θα είχαν δαπανηθεί για την εθνική εορτή». Αλλά οι αξιωματούχοι συχνά δεν είχαν πού να πάνε. Άλλωστε, η μοίρα και η καριέρα τους, και συχνά η ίδια η ζωή, ήταν στα χέρια του αυτοκράτορα. Επιπλέον, μερικές φορές η ανταπόδοση για ένα αποτυχημένο ή κακώς οργανωμένο θέαμα από έναν αξιωματούχο ήταν εξαιρετικά αυστηρή. Ο Καλιγούλας (37–41 μ.Χ.) διέταξε έναν επόπτη μονομάχων και διώξεων που δεν του άρεσε να τον χτυπούν με αλυσίδες για αρκετές συνεχόμενες μέρες μπροστά στα μάτια του. Ο καημένος σκοτώθηκε μόνο αφού όλοι ένιωσαν τη «βρωμιά του σάπιου εγκεφάλου» (Σουετόνιους). Μετά τους αγώνες που οργάνωσε ο Αύγουστος με τη χαρακτηριστική του κλίμακα, όλοι οι διάδοχοί του (εκτός από τον Τιβέριο) άρχισαν να συναγωνίζονται μεταξύ τους στη διοργάνωση αγώνων μονομάχων. Για χάρη της διαφήμισης και της διατήρησης του πολιτικού προσώπου, ο αξιωματούχος έπρεπε να χρωστάει και στην τσέπη του (ειδικά μετά την κατάργηση των κρατικών προσαυξήσεων στους διοργανωτές των αγώνων υπό τον Αύγουστο). Ο αυτοκράτορας Τραϊανός (98-117 μ.Χ.) ξεπέρασε τους πάντες, του οποίου τα θεάματα συγκρίθηκαν από πολλούς με τις διασκεδάσεις του ίδιου του Δία. Επιπλέον, αυτές οι διασκεδάσεις συχνά συνοδεύονταν από μαζικές σφαγές ανθρώπων και ζώων.

Πληγωμένο λιοντάρι

Ο κόσμος είχε δωρεάν πρόσβαση στο φόρουμ, αλλά διψούσε για αίμα και θέαμα. Έγιναν όλο και πιο αιματηροί και σκληροί. Πώς έχουν αλλάξει τα πράγματα. Κάποτε, κατά τη διάρκεια της λογοκρισίας του Κάτωνα του Πρεσβύτερου (184 π.Χ.), ο ευγενής Ρωμαίος L. Quinctius Flamininus (πρόξενος 192 π.Χ.) τιμωρήθηκε για αδικαιολόγητη σκληρότητα, αφού επέτρεψε μια πράξη δυσφήμησης της Ρώμης. Ο ανθύπατος Flamininus στο δείπνο (κατόπιν αιτήματος μιας πόρνης που δεν είχε δει ποτέ άνθρωπο να αποκεφαλίζεται) σκότωσε έναν από τους κατάδικους. Κατηγορήθηκε ότι προσέβαλε το μεγαλείο του ρωμαϊκού λαού. Το επεισόδιο που αφηγείται ο Λίβιος δείχνει ότι στα παλιά χρόνια οι Ρωμαίοι προσπαθούσαν ακόμη να αποφύγουν την υπερβολική σκληρότητα. Τώρα σκότωναν κατά δεκάδες και εκατοντάδες ανοιχτά - μπροστά στον κόσμο. Η Ρώμη έπαψε να ντρέπεται για τους δήμιους και χειροκροτούσε τους δήμιους... Αξίζει να αναφέρουμε ότι ο αριθμός διακοπέςετησίως αυξήθηκε τον 2ο αιώνα. n. μι. στους 130, ουσιαστικά διπλασιάζοντας από την εποχή των Ρεπουμπλικανών. Οι Ρωμαίοι παρασύρθηκαν από το θέαμα. Σχεδόν όλη η Ρώμη συγκεντρώθηκε σε ένα τεράστιο τσίρκο με 200.000 θέσεις. Ο ενθουσιασμός των αγώνων ήταν ακατανόητος σε έξυπνους και φωτισμένους ανθρώπους. «Δεν καταλαβαίνω», αναρωτήθηκε ο συγγραφέας Πλίνιος ο νεότερος, «πώς μπορείς να παρασυρθείς από ένα τόσο βαρετό θέαμα».

Οι μονομάχοι παλεύουν με λιοντάρια στην αρένα

Αν τους έλκυε επίσης η ταχύτητα των αλόγων ή η τέχνη των ανθρώπων, τότε αυτό θα είχε κάποιο νόημα. αλλά προτιμούν τα κουρέλια, αγαπούν τα κουρέλια, και αν κατά τη διάρκεια των αγώνων στη μέση του διαγωνισμού «αυτό το χρώμα μεταφερόταν εδώ και αυτό εδώ, τότε η παθιασμένη συμπάθεια του κόσμου θα μεταφερόταν μαζί του». Και μετά ο Πλίνιος συνεχίζει: όταν κοιτάζω αυτούς τους ανθρώπους που παρασύρονται από μια τόσο χυδαία και κενή υπόθεση, νιώθω μεγάλη ικανοποίηση από το γεγονός ότι δεν με καλύπτει. Ενώ ο όχλος και όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους σοβαρούς περνούν το χρόνο τους στην αδράνεια, εγώ αφιερώνω όλο τον ελεύθερο χρόνο μου στη λογοτεχνία με μεγάλη χαρά. Αλίμονο, αποδείχθηκε ότι είναι πολύ πιο εύκολο να προσελκύσεις άγρια ​​ζώα με τους ήχους της λύρας, όπως έκανε κάποτε ο Ορφέας, παρά να στρέψεις τα μάτια των άλλων ανθρώπων στην υψηλή λογοτεχνία, την ιστορία ή τη φιλοσοφία. Ο Ορτένσιους, ο δημιουργός ενός ποιήματος για την εκπαίδευση των άγριων ζώων, θα ταίριαζε να γράψει ένα ποίημα για το πώς να εκπαιδεύσουν ξανά τους Ρωμαίους που συμπεριφέρονται σαν άγρια ​​πλάσματα. Θυμηθήκαμε άθελά μας τον ιστορικό Τίμαιο, ο οποίος, περιγράφοντας τη ζωή του ρωμαϊκού λαού, πίστευε (όπως ο Varro) ότι το ίδιο το όνομα της Ιταλίας προήλθε από την ελληνική λέξη που σημαίνει «βοοειδή» (από τα οποία υπάρχουν πάντα πολλά). Ωστόσο, μια άλλη εκδοχή είναι επίσης γνωστή: η χώρα πήρε το όνομά της από τον ταύρο Italus, ο οποίος φέρεται να μετέφερε τον Ηρακλή από τη Σικελία.

Η διασκέδαση είναι πιο πλούσια

Θυμάμαι επίσης τα αιχμηρά λόγια του Charles Montesquieu από το έργο του «On the Spirit of Laws»: «Για να νικηθεί η τεμπελιά που εμπνέεται από το κλίμα, οι νόμοι θα έπρεπε να στερήσουν από τους ανθρώπους κάθε ευκαιρία να ζήσουν χωρίς να εργάζονται. Αλλά στο νότο της Ευρώπης ενεργούν προς την αντίθετη κατεύθυνση: τοποθετούν τους ανθρώπους που θέλουν να μείνουν αδρανείς σε μια θέση ευνοϊκή για τη στοχαστική ζωή και συνδέουν τεράστιο πλούτο με αυτή τη θέση. Αυτοί οι άνθρωποι, ζώντας σε τέτοια αφθονία, που τους επιβαρύνει, φυσικά δίνουν το περίσσευμά τους στον απλό λαό. Ο τελευταίος έχασε την περιουσία του. τον ανταμείβουν για αυτό με την ευκαιρία να απολαύσει την αδράνεια. και τελικά αρχίζει να αγαπά ακόμα και τη φτώχεια του». Στην πραγματικότητα, υπάρχει διαφορά; Αυτοί είχαν την Commodiana, εμείς έχουμε την Comediana!Μια κωμωδία που μετατρέπεται σε τραγωδία μπροστά στα μάτια όλου του κόσμου.

Κατά τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία υπήρχε νόμος που καταδίκαζε την πολυτέλεια και τιμωρούσε αυστηρά όσους τολμούσαν να αμφισβητήσουν την κοινή γνώμη. Μεταξύ των αντικειμένων επιτρεπόταν να υπάρχει μόνο μια αλατιέρα και ένα κύπελλο θυσίας από ασήμι. Ένας από τους ευγενείς γερουσιαστές έχασε μάλιστα τη θέση του μόνο και μόνο επειδή είχε ασημικάκατά 10 λίβρες. Αλλά οι καιροί άλλαξαν, και ακόμη και η λαϊκή κερκίδα Marcus Drusus (υπηρέτης του λαού) συσσώρευσε περισσότερα από 10 χιλιάδες λίρες ασημικά. Ήταν φανταστικά λεφτά. Υπό δικτάτορες και αυτοκράτορες, ο πλούτος των ευγενών έγινε εντελώς προκλητικός, αλλά αυτό ήταν ήδη αντιληπτό ως στην τάξη των πραγμάτων. Οι πλούσιοι δεν έλαβαν υπόψη τους το κόστος, θέλοντας να επιδείξουν τον πλούτο τους. Πλήρωναν υπέρογκα χρηματικά ποσά για ασημένια και χρυσά αντικείμενα (το κόστος της εργασίας συχνά ξεπερνούσε το 20πλάσιο του κόστους του ίδιου του υλικού). Ασύλληπτοι θησαυροί συσσωρεύτηκαν στα σπίτια των ρωμαϊκών ευγενών. Έτσι, ο Τίτος Πετρόνιος είχε μια κουτάλα που χρησιμοποιήθηκε για να συλλέξει κρασί από έναν κρατήρα, το κόστος της οποίας ήταν 350.000 χρυσά ρούβλια.

Ασημικά από την εποχή του Καισαρισμού

Είναι αλήθεια ότι κάποτε ο Κάτων ο Λογοκριτής προσπάθησε να σταματήσει αυτή τη διαδικασία. Έδιωξε μάλιστα από τη Γερουσία πολλούς υποστηρικτές της άμετρης πολυτέλειας, συμπεριλαμβανομένου του Lucius Quintius, του πρώην πρόξενου, και του αδελφού του διάσημου «απελευθερωτή» της Ελλάδας, Τίτου Φλαμινίνου. Κάποιοι διάσημοι ιππείς υπέφεραν επίσης - το equus publicus αφαιρέθηκε από τον αδελφό του Scipio Africanus. Αλλά τα μεγαλύτερα (και σχεδόν σκανδαλώδη) στην κοινωνία ήταν τα βήματα του Cato που στράφηκαν ενάντια στην πολυτέλεια, την κερδοσκοπία και το κέρδος. Αύξησε τους φόρους στον πλούτο, επέμενε στην αύξηση των τιμών σε γυναικεία κοσμήματα, ρούχα, πλούσια οικιακά σκεύη, αύξησε τις τιμές των αγροκτημάτων κ.λπ. Ο Πλούταρχος τονίζει ότι με αυτές τις πράξεις κέρδισε το ιδιαίτερο μίσος των πλουσίων. Ωστόσο, και πρέπει επίσης να το θυμόμαστε αυτό, αυτά τα αποφασιστικά μέτρα του κέρδισαν τη βαθιά ευγνωμοσύνη του λαού.

Πολλοί μάλιστα επαίνεσαν τον λογοκριτή για τέτοια αυστηρότητα. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τις υπηρεσίες του προς τον λαό, του έστησαν άγαλμα. «Έτσι, δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι η πολυτέλεια στην κλίμακα Cato είναι η πολυτέλεια των πλουσίων, η ambitus και η avaritia είναι οι κακίες των ευγενών και πλουσίων ανθρώπων, η superbia, η crudelitas είναι επίσης κακίες της ευγένειας, η αυθάδεια και η duritudo είναι αποτέλεσμα διαφθείροντας ξένες επιρροές και desidia – τυπικό χαρακτηριστικόεκείνοι που έχουν διαφθαρεί από τη μακρά αναψυχή (otium) και που έχουν διδαχθεί από τέτοιες συνθήκες να τοποθετούν τις ιδιωτικές τους υποθέσεις και την κομοδεία τους πάνω από τα συμφέροντα του res publica. Συμπερασματικά, δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αν το σύνολο των αρετών του Cato (δηλαδή οι αρετές) εμφανίζεται εξαιρετικά σιωπηρά και πιθανότατα προορίζεται να είναι αποτελεσματικό για τους ημι-θρυλικούς χρόνους της κυριαρχίας των mores maiorum (ηθικά της πλειοψηφίας ), τότε όλα τα Vitia (Vices) (nova flagitia - nouveau riche) είναι αρκετά αληθινά και «έχουν ακριβή διεύθυνση»: χαρακτηρίζουν ακριβώς εκείνα τα σχετικά στενά (αλλά, φυσικά, τα υψηλότερα!) στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας που είναι διεφθαρμένα. από ξένες επιρροές, προσπαθούν να οδηγήσουν ή να κάνουν έναν πολυτελή τρόπο ζωής και τελικά να παραμελούν τα συμφέροντα και τις ανάγκες της κοινωνίας γενικότερα». Επρόκειτο για ένα ορισμένο μέρος των υψηλότερων κύκλων.

Ανάμεσα στις παλλακίδες. Ανατολίτικη σκηνή

Τέτοια πολυτέλεια, όλες αυτές οι αμέτρητες ακριβές διασκεδάσεις και απολαύσεις στοίχισαν στο κράτος τεράστια χρήματα. Και, ως αποτέλεσμα, μέχρι το τέλος της ύπαρξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι φόροι αυξάνονταν συνεχώς. Ο Θεοδόσιος Α' δήλωσε το 383 μ.Χ. μι. ότι κανείς δεν μπορεί να έχει αφορολόγητο ακίνητο. Έχει προκύψει ένας τεράστιος αριθμός κανονιστικών και ελεγκτικών πράξεων. Αποδείχθηκε ότι ήταν κάποιο είδος φαύλου κύκλου: η πολιτική δομή έσκαγε στις ραφές, ο στρατός άρχισε να καταρρέει. Για να υποστηριχθούν κάπως όλα αυτά, να διατηρηθούν τουλάχιστον τα θεμέλιά τους και να αναπληρωθεί το ταμείο, έπρεπε να αυξηθούν οι φόροι. Ταυτόχρονα, μειώθηκαν οι φόροι στους πλούσιους, γεγονός που επιδείνωσε την ήδη δύσκολη κατάσταση του απλού λαού. Πολλές ευθύνες επιβλήθηκαν στους απλούς πολίτες, που θυμίζουν τον πιο καθαρό κορμό. Έπρεπε να προμηθεύουν άνθρακα, καυσόξυλα για οπλοστάσια και νομισματοκοπεία, να συντηρούν γέφυρες, δρόμους και κτίρια σε καλή κατάσταση και γενικά να παρέχουν στο κράτος την εμπειρία και την εργασία τους χωρίς καμία αμοιβή από την πλευρά του. Η υπηρεσία στη χώρα, είπαν στη Ρώμη, μετατράπηκε «σε κάτι σαν αναγκαστική στρατολόγηση». Οι ανώτερες τάξεις απελευθερώθηκαν από όλα αυτά. Η διαφθορά μεταξύ των αξιωματούχων άνθισε επίσης.

T. Chasserio. Ντύσιμο παλλακίδας

Δεν μπορώ να πιστέψω ότι ένας πολιτισμός που κάποτε θαύμαζε την κλασική ελληνική λογοτεχνία, ιστορία και φιλοσοφία θα μπορούσε να καταλήξει σε τέτοια γούστα; Αν και δεν αξίζει να το υπερβάλλουμε πολιτιστικό επίπεδοτις πλατιές μάζες. Ο πολιτισμός τους είναι σαν ένα λεπτό στρώμα που εξαφανίζεται γρήγορα αν η κοινωνία πέσει ξαφνικά στη λάσπη... Μέρος της ρωμαϊκής κοινωνίας προσπάθησε ακόμα να ακολουθήσει τα ιδανικά των αρχαίων Ελλήνων. Οι λάτρεις του αθλητισμού διατήρησαν τη σωματική τους υγεία σε γυμναστήρια και παλαίστρες. Μερικοί πολίτες, όπως ο Κικέρων, περνούσαν χρόνο σε γυμνάσια, ασχολούνταν με την πάλη, έκαναν άρματα και ιππασία, κολύμπησαν ή αγαπούσαν την κωπηλασία. «Οι θεατές υποδέχτηκαν κάθε εκδήλωση επιδεξιότητας και δύναμης με χειροκροτήματα», έγραψαν οι χρονικογράφοι. Αλλά αυτές ήταν εξαιρέσεις. Όταν μια χώρα που θαύμαζε την ιστορία, τη φιλοσοφία, την ποίηση και τη λογοτεχνία υποβαθμίζεται με αυτόν τον τρόπο, τότε η ελευθερία γίνεται μυθοπλασία και κενή φράση. Είναι σαφές ότι κανείς δεν είπε λέξη διαμαρτυρίας όταν το 94 μ.Χ. μι. εκτέλεσε δύο γερουσιαστές που έγραψαν απομνημονεύματα για τους πρωταθλητές της ελευθερίας Trazeus Pete και Helvidius Prisca. Ο αυτοκράτορας Δομιτιανός διέταξε αμέσως να κάψουν τις μνήμες. «Αυτοί που έδωσαν αυτή τη διαταγή, φυσικά, πίστευαν ότι μια τέτοια φωτιά θα φίμωνε τον ρωμαϊκό λαό, θα κατέστειλε τις φιλελευθεροφιλικές ομιλίες στη Γερουσία και θα στραγγάλιζε την ίδια τη συνείδηση ​​του ανθρώπινου γένους. Επιπλέον, οι καθηγητές της φιλοσοφίας εκδιώχθηκαν και επιβλήθηκε απαγόρευση σε όλες τις άλλες υψηλές επιστήμες, ώστε στο εξής να μην βρεθεί πουθενά αλλού τίποτα τίμιο. Έχουμε δείξει πραγματικά εξαιρετικό παράδειγμαυπομονή. Και αν οι προηγούμενες γενιές είδαν τι είναι απεριόριστη ελευθερία, τότε (βλέπουμε) τι είναι η (μας) υποδούλωση, γιατί ο ατελείωτος διωγμός μας έχει αφαιρέσει την ευκαιρία να επικοινωνήσουμε, να εκφράσουμε τις σκέψεις μας και να ακούσουμε τους άλλους. Και μαζί με τη φωνή μας, θα χάναμε και την ίδια τη μνήμη μας, αν (μόνο το δικαίωμα) να ξεχάσουμε ήταν τόσο στη δύναμή μας όσο και να παραμείνουμε σιωπηλοί». Φυσικά, άλλοι συνέχισαν να αγαπούν τα βιβλία, αλλά ήταν μειοψηφία. Το πλήθος αγαπούσε το κρασί και τις γυναίκες. Ο Γόρδιος Β' είχε μια υπέροχη βιβλιοθήκη - 62 χιλιάδες βιβλία. Πέρασε όμως περισσότερο χρόνο πίνοντας ένα ποτήρι κρασί, σε κήπους, λουτρά, σε άλση, παντού θυσιαζόμενος σε 22 παλλακίδες, από την καθεμία από τις οποίες άφησε 3-4 παιδιά.

Ένα πεταμένο μωρό

Οι Ρωμαίοι (ιδιαίτερα οι πλούσιοι και εύποροι) άρχισαν να ζουν όλο και πιο ανοιχτά αποκλειστικά για τον εαυτό τους, νοιαζόμενοι μόνο για την ικανοποίηση των ιδιοτροπιών και των επιθυμιών τους. Ο ίδιος ο ρωμαϊκός πληθυσμός γερνάει και μειώνεται. Τα παιδιά παύουν να ευχαριστούν τα μάτια και την καρδιά του. Τα παιδιά γίνονται όλο και περισσότερο αντιληπτά ως βάρος και βάρος. Στην κωμωδία του Πλαύτου «Ο καυχησιάρης πολεμιστής», ένας από τους χαρακτήρες, ο Περιπλεκτομενός, δεχόμενος τον φίλο του, Πλευσίκλη, σε ένα πλούσιο τραπέζι, αντιτίθεται στα λόγια: «Είναι ωραίο πράγμα να κάνεις παιδιά». Είναι πολύ καλύτερο, λέει, «να είσαι ελεύθερος ο εαυτός σου – αυτό είναι ακόμα πιο ωραίο». Και γι' αυτό τον συμβουλεύει: «Φάε και πιες μαζί μου, κάνε κέφι την ψυχή σου. Το σπίτι είναι ελεύθερο, είμαι ελεύθερος και θέλω να ζήσω ελεύθερα». Ο φίλος συνεχίζει να πείθει: λένε, θα ήταν ωραίο να έχεις γυναίκα και παιδιά, γιατί «το να μεγαλώνεις παιδιά: αυτό είναι ένα μνημείο για τον εαυτό σου και την οικογένειά σου». Αντικείμενα περιπλεκτομενού:

Έχω μεγάλη οικογένεια: τι γίνεται με τα παιδιά;

από ανάγκη;

Ζω ευτυχισμένος, νιώθω υπέροχα τώρα,

όπως θέλεις;

Θα έρθει ο θάνατος - θα δώσω τα αγαθά μου

διαίρεση των συγγενών κάποιου,

Όλοι θα έρθουν σε μένα, για μένα

να προσέχεις

Και παρακολουθώ πώς κάνω και τι χρειάζομαι

Μόλις ξημερώνει και μετά υπάρχει μια ερώτηση,

Πώς κοιμήθηκα εκείνο το βράδυ;

Άρα θα είναι παιδιά. Είναι για μένα

αποστέλλονται δώρα.

Κάνουν μια θυσία: ένα μέρος για μένα

δίνουν περισσότερα από τον εαυτό τους,

Σας προσκαλούν σε ένα γλέντι, για πρωινό,

Δειπνήστε μαζί τους?

Ποιος έστειλε λιγότερα δώρα;

έτοιμοι να πέσουν σε απόγνωση.

Διαγωνίζονται στο να δώσουν δώρα μεταξύ τους.

Στο μυαλό μου: «Άνοιξε το στόμα σου στο δικό μου

ιδιοκτησία,

Γι' αυτό ανταγωνίζονται τόσο σκληρά για να ταΐσουν

και δώσε μου"...

Ναι, και αν είναι παιδιά, πόσα είναι μαζί τους

θα είχα πάθει!

Η μοχθηρή και εγκληματική Ρώμη έβλεπε όλο και περισσότερο τα παιδιά μόνο ως βάρος. Είναι καλύτερα να έχετε κάποιο εξωτικό πλάσμα, να το φέρνετε στο σπίτι σας από μακρινές χώρες. Όλο και περισσότερο, τα ψάρια, τα σκυλιά, τα άγρια ​​ζώα, τα φρικιά, οι κροκόδειλοι και τα παγώνια άρχισαν να παίρνουν θέση στις οικογένειες των πλουσίων (όπως συμβαίνει τώρα στις οικογένειες των νεόπλουτων στη Ρωσία). Είναι γνωστά γεγονότα όταν πλούσιοι άνθρωποι ακρωτηριάζουν σκόπιμα παιδιά για να ικανοποιήσουν την ηδονία τους, όταν αθώα κορίτσια ή αγόρια παραδίδονταν για να βεβηλωθούν.

O. Beardsley. Αποάνθηση

Η αρχοντιά ήταν βυθισμένη στην αδράνεια και τη μέθη. Η κοινωνία υπό τέτοιες συνθήκες υποβαθμίζεται και γενετικά. Η N. Vasilyeva σημείωσε στο «The Question of the Fall of the Western Roman Empire και αρχαίο πολιτισμό«(1921) ότι η παρακμή των ηθών συνοδεύτηκε από βιολογική κρίση. Οι άνθρωποι έγιναν πιο αδύναμοι και αδυνατισμένοι, οι οικογένειες έγιναν πιο αδύνατες και ο αριθμός των παιδιών μειώθηκε. Η πόλη κατέστρεψε το χωριό και διέφθειρε τους κατοίκους του. Αν και μέχρι το 131 π.Χ. μι. Κανένας από τους Ρωμαίους πολιτικούς δεν έδωσε σημασία στη μείωση του πληθυσμού (φαίνεται, εκτός από τον Μέτελλο). Οι οικογένειες και οι υγιείς σχέσεις μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας έχουν γίνει κάτι σπάνιο και έχουν ξεθωριάσει στο παρασκήνιο. Η Ρώμη εκφυλιζόταν, παρασύρθηκε, όπως λένε, από τις μη παραδοσιακές σχέσεις των φύλων. Η ακολασία και ο κυνισμός ενσταλάχθηκαν στη λογοτεχνία, τον πολιτισμό, το θέατρο και τη ζωή.

αυτοκράτορας Βιτέλλιος

Καθώς όλο και περισσότεροι φτωχοί γίνονταν φτωχοί, η εγκατάλειψη παιδιών γινόταν συνηθισμένη στη ρωμαϊκή κοινωνία. Τα παιδιά πωλούνταν συχνά, επειδή τα εγκαταλελειμμένα παιδιά κινδύνευαν με θάνατο (ειδικά κατά την κρίση του 3ου–4ου αι. μ.Χ.). Πουλώντας τα παιδιά τους, οι φτωχοί όχι μόνο εξασφάλιζαν την επιβίωσή τους, αλλά λάμβαναν και οι ίδιοι ένα συγκεκριμένο χρηματικό ποσό που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί στην οικογένεια, μεταξύ άλλων για τη διατροφή και την επιβίωση των υπόλοιπων παιδιών. Έτσι, είναι γνωστές περιπτώσεις πώλησης παιδιών ως μέσο εξόφλησης του χρέους των γονέων. Κάποιος έμπορος κρασιού Παμόνφιος, έχοντας πάρει μια μεγάλη ποσότηταχρήματα, δεν μπορούσα να τα πληρώσω. Για να το επιστρέψει στους άρχοντες, πούλησε όλη του την περιουσία, συμπεριλαμβανομένων των ρούχων, αλλά αυτό του επέτρεψε να εξοφλήσει μόνο το μισό του χρέους. Και τότε οι άκαρδοι πιστωτές του πήραν όλα τα παιδιά, συμπεριλαμβανομένων των ανηλίκων, και τα πήραν στη σκλαβιά... Είναι γνωστό και ένα τέτοιο έγγραφο ως «Alienation of a Daughter». Αφηγείται πώς μια πρόσφατα χήρα γυναίκα, ανίκανη να ταΐσει τη 10χρονη κόρη της, την δίνει για πάντα σε ένα άλλο ζευγάρι, ώστε να μπορέσουν να τη στηρίξουν ως «νόμιμη κόρη». Η νομοθεσία του Ιουστινιανού επέτρεπε την πώληση παιδιών από πολίτες μόνο «λόγω ακραίας φτώχειας, για χάρη της τροφής». Παρεμπιπτόντως, είναι πολύ ενδιαφέρον ότι επί του «χριστιανού» Κωνσταντίνου επιτρεπόταν η πώληση νεογέννητων παιδιών, αλλά ο «διώκτης των χριστιανών» Διοκλητιανός απαγόρευσε αυστηρά την αποξένωση των παιδιών από τον γονέα μέσω πώλησης, δώρου, υποθήκης ή με οποιοδήποτε άλλο τρόπο. .

Πορτρέτο του αυτοκράτορα Κόμμοδος

Ζούμε «στην αρχαία Ρώμη»: οι περιπτώσεις εμπορίας παιδιών έχουν γίνει ευρέως διαδεδομένες. Σαν σε σκλαβοπάζαρο, στη Ρωσία πουλάνε τα παιδιά τους σε πλούσιες οικογένειες.

Πολλοί όμως ήρθαν για να γευτούν την αδράνεια, ξεφτιλισμένη και εύθυμη ζωή. «Επομένως, η μάζα των ανθρώπων αναγκάστηκε είτε να θυσιάσει απολαύσεις στα παιδιά της, ο πειρασμός των οποίων ήταν πλέον τόσο δυνατός παντού, είτε, αντίθετα, έπρεπε να θυσιάσει τα παιδιά της για χάρη της ηδονής, σκοτώνοντας στη βρεφική ηλικία τους απόγονος που θα τους συνέχιζε στο χρόνο και θα πέθαινε υπάκουα για πάντα στο τέλος της ύπαρξής του για να απολαύσει πιο ελεύθερα μια σύντομη στιγμή ζωής. Και τις περισσότερες φορές επέλεγαν τη δεύτερη λύση». Πότε ένα κράτος αυτοκαταδικάζεται σε θάνατο και καταστροφή; Όταν τα παιδιά της ελίτ, σπουδαίοι και άξιοι γονείς στο παρελθόν, έγιναν τελείως μη οντότητες, εκφυλισμένα. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα στην ιστορία της Ρώμης. Ο Βιτέλλιος (69–70), έχοντας πεθάνει από την πείνα τη μητέρα του, κομματιάστηκε από τους ανθρώπους και ρίχτηκε στον Τίβερη. Galba (68–69) που σκοτώθηκε από πραιτοριανούς. Ο λαός στερήθηκε τα απομεινάρια των προηγούμενων ελευθεριών του, μετατράπηκε σε πλήθος, πληβείους και όχλους.

Ρωμαίοι μονομάχοι χαιρετούν τον αυτοκράτορα

Ο Κόμμοδος (180–192 μ.Χ.), ο πρωτότοκος γιος του ηγεμόνα Μάρκου Αυρήλιου, ένας πολύ ηθικός, αξιοπρεπής και ευφυής άνθρωπος, γίνεται αυτοκράτορας. Μετά τον θάνατό του, φερόμενο ως σοβαρή μεταδοτική ασθένεια (180), ο γιος του έγινε μόνος αυτοκράτορας. Τι πικρή ειρωνεία της μοίρας... Ένας λάτρης της φιλοσοφίας, των υψηλών και όμορφων ιδεών, όχι μόνο πέθανε από μια «άσχημη ασθένεια», αλλά και αναγκάστηκε να μεταφέρει όλα τα ηνία της διακυβέρνησης στη χώρα στα χέρια του γιου του, «Του οποίου ο πνευματικός ορίζοντας περιοριζόταν στο τσίρκο και τις απολαύσεις στη γεύση των γαμπρών και των πυγμάχων». Πόσο συχνά προστατεύουν οι γονείς τους γιους και τις κόρες τους σε λάθος μέρη και από λάθος πράγματα; Ο αυτοκράτορας δεν του επέτρεψε να κοιμηθεί από φόβο μήπως μολυνθεί. Αλλά ο Commodus είχε από καιρό «μολυνθεί», όντας επιρρεπής στο κρασί και τις μάχες. Λένε ότι δεν ήταν γιος του Μάρκου Αυρήλιου. Η σύζυγος του αυτοκράτορα Φαυστίνα ήταν μια «πολύ στοργική» κυρία και κυκλοφόρησαν επίμονες φήμες για τις «περιπέτειές» της. Έχοντας μόλις ανέβει στον θρόνο, ο Commodus αναγκάζεται να αντιμετωπίσει αμέσως τη συνωμοσία στην οποία Εγγενής αδερφήμε τον ανιψιό μου. Στη συνέχεια ακολουθεί μια άλλη συνωμοσία - και πάλι οι ένοχοι πρέπει να εκτελεστούν. Οι εκτελέσεις διαδέχονται η μία την άλλη. Οι αρχηγοί των συννομαρχών, οι πρόξενοι, οι διευθυντές, κ.λπ., κ.λπ. εκτελούνται μαζί με τις οικογένειές τους (ο Νομάρχης Περέν θανατώνεται με τη σύζυγο, την αδερφή και τους γιους του). Ο αυτοκράτορας φέρνει πιο κοντά του τον απελευθερωμένο του πατέρα του, τον Κλέανδρο, ο οποίος τον βοηθά να εκτελέσει γρήγορα, γρήγορα αντίποινα. Αν και, τι θα μπορούσε να είναι πιο επικίνδυνο, φαίνεται, από το να εμπιστευτείτε την προσωπική ασφάλεια και τη διοίκηση ενός στρατού σε κάποιον που πωλείται δημόσια με μια ανακοίνωση από έναν κήρυκα. Ο Commodus του απένειμε τον τίτλο «Dagger». Η εποχή της αυθαιρεσίας έφτασε. Ο Cleander εξοικονόμησε χρήματα και αγόρασε σιτηρά σε τεράστιες ποσότητες για να το χρησιμοποιήσει ως όπλο την κατάλληλη στιγμή - να μοιράσει προμήθειες σιτηρών σε πεινασμένα πλήθη και έτσι να προσελκύσει τον κόσμο στο πλευρό του και στη συνέχεια, με τη βοήθεια του πλήθους, να καταλάβουν την αυτοκρατορική εξουσία στη Ρώμη.

Έχοντας μάθει για αυτά τα σχέδια, ο Commodus ασχολήθηκε μαζί του. Είναι προφανές ότι τέτοιες ξαφνικές και ανεξήγητες αλλαγές στα υψηλότερα κλιμάκια της εξουσίας απείλησαν και τους γερουσιαστές. Σε μια προσπάθεια να αναπληρώσει το θησαυροφυλάκιο με οποιονδήποτε τρόπο (το οποίο ο ίδιος άδειαζε), ο αυτοκράτορας τους υπέβαλε σε διώξεις και άρχισε να τους αφαιρεί την περιουσία. Αλλά αν ο Μάρκος Αυρήλιος το έκανε αυτό προς όφελος και την υγεία των παιδιών και των φτωχών, ο γιος του έβαζε ήρεμα τις τσέπες του. Συν τοις άλλοις, τον κυρίευσαν αυταπάτες μεγαλείου. Ο Commodus ανακήρυξε τη Ρώμη προσωπική αποικία, μετονόμασέ τη Commodiana. Οι ίδιες αλλαγές προορίζονταν για τις ρωμαϊκές λεγεώνες, τον νέο αφρικανικό στολίσκο, την πόλη της Καρχηδόνας, ακόμη και τη Γερουσία της Ρώμης. Αυτή η κεφαλαιουχική «πλάκα» προκάλεσε εξεγέρσεις και ανταρτοπόλεμο στις επαρχίες. Στην Ευρώπη, οι Ρωμαίοι αντιμετωπίζονταν ως εισβολείς (και πράκτορες της μυστικής στρατιωτικής αστυνομίας).

Εικόνα αριστοκρατικού γλεντιού

Ήταν επίσης τραγωδία ότι αντί για δημοκρατία, εγκαταστάθηκε ολιγαρχία στη Ρώμη. Αυτή η κυνική και ποταπή φυλή δεν γνωρίζει τη λέξη «πατρίδα». Ανώτατοι αξιωματούχοι, στρατιωτικοί διοικητές, γερουσιαστές και ηγέτες δεν νοιάζονταν για τον Πλάτωνα. Δεν ανησυχούσαν για τη φιλοσοφία, αλλά για τον δικό τους πλουτισμό. Αλλαγές σε όλα - ήθη, ρούχα, φαγητό, συνήθειες. Οι ευγενείς Ρωμαίοι περιφράσσονταν από το περιβάλλον τους ακόμα και όταν έτρωγαν. Παλαιότερα, όπως θυμάστε, δεν υπήρχε κάτι τέτοιο. Σχεδόν μέχρι το τέλος των Punic Wars, οι αφέντες μοιράζονταν τα γεύματα με τους υπηρέτες: όλοι έτρωγαν απλό φαγητό στο ίδιο τραπέζι. Κυρίως ήταν χόρτα και όσπρια και ζελέ από αλεύρι σίτου, που συχνά αντικαθιστούσε το ψωμί. Ανάμεσα στα σωζόμενα θραύσματα του επιστήμονα και συγγραφέα Varro (1ος αιώνας π.Χ.) υπάρχει μια αναφορά στις γεύσεις που βασίλευαν στις αρχές της Ρώμης: «Αν και τα λόγια των παππούδων και των προπαππούδων τους ανέπνεαν σκόρδο και κρεμμύδια, το πνεύμα τους ήταν υψηλό!» Ωστόσο, αμέσως μετά την κατάκτηση της Ελλάδας και της Μικράς Ασίας, ο πλούτος και η τροφή έρεαν με ένα ευρύ ρεύμα προς τη Ρώμη και την Ιταλία. Η ζωή των ευγενών οικογενειών ήταν γεμάτη απολαύσεις και διασκέδαση. Η λαιμαργία, οι διασκεδάσεις, οι απολαύσεις και τα θεάματα συνήθως συνοδεύονται από τεμπελιά. Ο συβαριτισμός έχει εξαπλωθεί στην κοινωνία. Ωστόσο, αυτό δεν είναι ο συβαριτισμός του καλλιτέχνη.

Που κάποτε γεννήθηκε καλλιτέχνης,

Είναι πάντα συβαρικός για κάτι...

Ας είναι λοιπόν πάνω από τον χαλκό

τρίποδο

Το μυρωδάτο μύρο καίει!

Β. Μιρόνοφ

Η Ρώμη, της οποίας ο πληθυσμός ξεπερνούσε το ένα εκατομμύριο, βυθιζόταν όλο και πιο αισθητά και πιο ανοιχτά στον ύπνο. Η αδράνεια έγινε το κλήρο όχι μόνο των πατρικίων, αλλά σε κάποιο βαθμό και των πληβών. Είναι αλήθεια ότι δεν υπήρχαν τόσοι πολλοί πλούσιοι στη Ρώμη. Ο Κικέρων σημείωσε ότι στη Ρώμη, σύμφωνα με την κερκίδα Φίλιππος, είναι δύσκολο να βρεις ακόμη και 2.000 ευκατάστατους (ολιγάρχες). Αλλά ήταν αυτοί που, ίσως, καθόρισαν τον καιρό και παρήγγειλαν τη μουσική. Η φιλοσοφία του εγωισμού και του ηδονισμού κέρδισε στη ρωμαϊκή κοινωνία. Ο αριθμός των υπηρετών αυξήθηκε: αιχμάλωτοι αρτοποιοί, μάγειρες, ζαχαροπλάστες. Κάπως έπρεπε να ξεχωρίσει. Το μέλλον εξαρτιόταν από το αν τα πιάτα τους θα αρέσουν στους νέους ιδιοκτήτες. Προέκυψε ο ανταγωνισμός και ο φθόνος. Ως αποτέλεσμα, σε μια πόλη που πρόσφατα δεν ήξερε τι είναι το ψωμί, άρχισαν ξαφνικά να πουλούν πολλές ποικιλίες του, που διαφέρουν όχι μόνο σε ποιότητα, αλλά και σε γεύση, χρώμα και σχήμα. Υπήρχε μια ποικιλία από μπισκότα και γλυκά για όσους είχαν γλυκά και καλοφαγάδες. Γύρω στο 171 π.Χ. μι. η τέχνη της μαγειρικής έχει ανυψωθεί σε επίπεδο επιστήμης. Ο Σαλούστ έγραψε ότι οι ευγενείς «καταλαμβάνονταν από ένα πάθος για την ακολασία, τη λαιμαργία και άλλες απολαύσεις».

Για να διαφοροποιήσουν το τραπέζι, «εξέτασαν τη στεριά και τη θάλασσα. Πήγαν για ύπνο πριν αρχίσουν να νυστάζουν. Δεν περίμεναν κανένα αίσθημα πείνας ή δίψας, ούτε κρύο, ούτε κόπωση, αλλά μέσα στην εξαχρείωση τους εμπόδισαν την εμφάνισή τους». Άρχισαν ασύλληπτα γλέντια. Στο κτήμα του ήδη αναφερόμενου απελευθερωμένου Τριμάλχιου (χαρακτήρας στην κωμωδία του Πετρόνιου), υπάρχει σκοτάδι, υπάρχει τόση γη που ούτε ένα γεράκι δεν μπορεί να πετάξει τριγύρω, ασημένια πιάτα που έχουν πέσει στο πάτωμα πετιούνται μαζί με τα σκουπίδια, και ζωντανά κοτσύφια πετούν έξω από την κοιλιά ενός ψητού κάπρου (προς τέρψη του κοινού). Δεν κάθισαν στο τραπέζι, αλλά ξάπλωσαν. Για να είναι πιο βολικό να τρώνε όσο το δυνατόν περισσότερο φαγητό, οι πλούσιοι έτρωγαν γδύνοντας μέχρι τη μέση... Στολιζόμενοι με στεφάνια από μυρτιά, κισσό, βιολέτες και τριαντάφυλλα, ξάπλωσαν στο τραπέζι. Οι σκλάβοι έβγαλαν τα παπούτσια τους και έπλυναν τα πόδια και τα χέρια τους. Τα πιρούνια δεν αναγνωρίστηκαν τότε. Οι Ρωμαίοι, όπως και οι Έλληνες, έτρωγαν τα πάντα με τα χέρια τους. Σύμφωνα με το έθιμο των Ελλήνων, τα γλέντια τελείωναν με μεγαλειώδεις ποτοποιίες. Οι παρευρισκόμενοι στο τραπέζι εξέλεξαν τον πρόεδρο. Μάγοι, ηθοποιοί, χορευτές και πόρνες προσκλήθηκαν να διασκεδάσουν τους ευγενείς.

Ερυθρόμορφο βάζο. V αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Ο συγγραφέας του Βιβλίου των Σάτιρων, ο Πετρόνιος, περιέγραψε μια εικόνα από το χόμπι των πλουσίων ελεύθερων... Όταν επιτέλους ξαπλώσαμε, οι νεαροί σκλάβοι της Αλεξάνδρειας έριξαν χιονόνερο στα χέρια μας, έπλυναν τα πόδια μας και έκοψαν προσεκτικά τα νύχια στα δάχτυλά μας . Χωρίς να διακόψουν το δυσάρεστο έργο, τραγουδούσαν ασταμάτητα. Όταν ζήτησε ένα ποτό, το υποχρεωμένο αγόρι εκπλήρωσε το αίτημά του, τραγουδώντας το ίδιο τσιριχτάρι. Παντομίμα με χορωδία, όχι το τρικλίνιο ενός αξιοσέβαστου οίκου! Εν τω μεταξύ, σερβίρεται ένα νόστιμο ορεκτικό. όλοι ξάπλωσαν στον καναπέ, με εξαίρεση τον ίδιο τον οικοδεσπότη Τριμάλχιο, ο οποίος, σύμφωνα με τη νέα μόδα, έμεινε με την υψηλότερη θέση στο τραπέζι. Στη μέση του τραπεζιού στεκόταν ένας κορινθιακός χάλκινος γάιδαρος με πακέτα που περιείχαν άσπρες και μαύρες ελιές. Πάνω από τον γάιδαρο στέκονταν δύο ασημένια πιάτα, στις άκρες ήταν χαραγμένα το όνομα του Τριμάλχιο και το βάρος του ασημιού. Το παρακάτω περιγράφει πώς απολάμβαναν όλοι αυτή την πολυτέλεια. Έπειτα έφεραν τον Τριμάλχιο στη μουσική και τον ξάπλωσαν σε μικρά μαξιλάρια. Το ξυρισμένο κεφάλι του κρυφοκοίταζε από τις κόκκινες ρόμπες και γύρω από τον πνιχτό λαιμό του ήταν τυλιγμένο ένα φουλάρι με ένα φαρδύ μωβ τελειώματα και κρέμεται κρόσσι. Αυτό έκανε όλους να γελάσουν. Στα χέρια της ήταν ένα μεγάλο επιχρυσωμένο δαχτυλίδι από καθαρό χρυσό, με κολλητά σιδερένια αστέρια. Για να επιδείξει τα άλλα κοσμήματά του, εξέθεσε το δεξί του χέρι, το οποίο ήταν στολισμένο με χρυσό καρπό και ιβουάρ βραχιόλι. Μάζεψε τα δόντια του με μια ασημένια οδοντογλυφίδα. Το αγόρι που τον ακολούθησε έφερε κρυστάλλινα κόκκαλα σε ένα τραπέζι από ξύλο τερεβινθίνης, όπου ο συγγραφέας παρατήρησε κάτι περίπλοκο: αντί για άσπρες και μαύρες πέτρες, στρώθηκαν χρυσά και ασημένια δηνάρια. Τότε ήρθαν σγουρομάλλης Αιθίοπες με μικρά κρασιά, σαν αυτά από τα οποία σκορπίζουν άμμο στα αμφιθέατρα, και μας έπλυναν τα χέρια με κρασί, αλλά κανείς δεν μας έδωσε νερό. Μέσα στη σύγχυση, ένα μεγάλο ασημένιο πιάτο έπεσε: ένα από τα αγόρια το σήκωσε. Παρατηρώντας αυτό, ο Τριμάλχιο διέταξε να χαστουκίσουν τον δούλο και να πετάξουν ξανά το πιάτο στο πάτωμα. Ο μπάρμαν εμφανίστηκε και άρχισε να σκουπίζει το ασήμι μαζί με άλλα σκουπίδια έξω από την πόρτα. Εκείνη τη στιγμή, ο σκλάβος έφερε έναν ασημένιο σκελετό, τοποθετημένο έτσι ώστε οι πτυχές και οι σπόνδυλοι του να κινούνται ελεύθερα προς όλες τις κατευθύνσεις. Όταν τον πέταξαν στο τραπέζι πολλές φορές, χάρη στον κινητό συμπλέκτη, πήρε μια ποικιλία πόζες. Έτσι ήπιαμε όλοι και ήμασταν έκπληκτοι με μια τέτοια εξαίσια πολυτέλεια. Είναι αξιοπερίεργο ότι ο ιδιοκτήτης του σπιτιού και του γλεντιού, ο Τριμάλχιο, έγινε έμπορος και επιχειρηματίας στη σύγχρονη εποχή. Κάποτε ήταν σκλάβος και κουβαλούσε κορμούς στην πλάτη του, αλλά στη συνέχεια, χάρη στο επιχειρηματικό του πνεύμα, συγκέντρωσε μεγάλο κεφάλαιο. Παρήγαγε μαλλί, εξέθρεψε μέλισσες και παρήγγειλε ακόμη και σπόρους από την Ινδία. Το ίδιο βλέπουμε στη σημερινή Ρωσία, όπου παρόμοιοι «ελεύθεροι» στο πρόσφατο παρελθόν διαπραγματεύονταν λουλούδια, ρέγγες, εκβιάζονταν, ήταν έμποροι νομισμάτων, αλλά τώρα έχουν γίνει υπουργοί, πρωθυπουργοί και βουλευτές.

Αμφορέας που απεικονίζει μια γιορτή

Ως αποτέλεσμα, το πλούσιο και κουρασμένο κοινό δεν μπορούσε ούτε να ηγηθεί επαρκώς στο κράτος ούτε να ικανοποιήσει μια γυναίκα... Ο Πετρόνιος στο Σατυρικόν αφηγείται την ιστορία ενός νεαρού άνδρα που ερωτεύτηκε μια γυναίκα που είναι «ομορφότερη από όλους τους πίνακες και τα αγάλματα. ” Δεν υπάρχουν λόγια για να περιγράψεις την ομορφιά της: «μάτια - φωτεινότερο από τα αστέριασε μια νύχτα χωρίς φεγγάρι» και «το στόμα είναι σαν τα χείλη της Νταϊάνας, όπως τα επινόησε ο Πραξιτέλης». Και τα χέρια, τα πόδια, ο λαιμός - τι κύκνος: με τη λευκότητά τους «ξεπέρασαν το παριανό μάρμαρο». Και έτσι, όταν ο «δημοκράτης» έπρεπε να «δείξει την αρσενική του δύναμη», η κατάρα του Πρίαπου (της σεξουαλικής θεότητας) εκπληρώθηκε, αντί για πόζα μάχης, έσκυψε το κεφάλι του από ντροπή. Ούτε ένα χρυσό πιρούνι από τη συλλογή του παλατιού ούτε μια βίλα στην Ισπανία θα βοηθήσει εδώ. Η ανικανότητα έπληξε τη Ρώμη, όπως ακριβώς χτύπησε τους «τραβεστίτες δημοκράτες». Ο Πετρόνιος δίνει συμβουλές για το πώς να αναρρώσει: ο ασθενής πρέπει να ακολουθεί μια δίαιτα, να ζητά βοήθεια από τις θεότητες (και να μην αναμειγνύεται με την πολιτική), και επίσης να παίρνει έναν φαλλό επικαλυμμένο με λάδι με τριμμένο πιπέρι και σπόρους τσουκνίδας και να τον εισάγει βαθιά μέσα του. πρωκτός. Κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας, οι γύρω του θα πρέπει να τον χτυπήσουν με τσουκνίδες στο κάτω μέρος του γυμνού κορμιού του. Λένε ότι βοηθάει... Οι Επικούρειοι και οι Στωικοί ενέτειναν τη διάθεση της παρακμής, προτρέποντας τους ανθρώπους να σπαταλούν τη ζωή τους εύκολα, ανεπαίσθητα, απερίσκεπτα, τυφλά. Η συμβουλή είναι: «Δεν μπορείς να φέρεις πολύ ευφυΐα στη ζωή χωρίς να σκοτώσεις τη ζωή».

Ωστόσο θα περάσει ο καιρός, και οι ίδιοι θα αντιληφθούν στη φιλοσοφία του Επίκουρου μόνο το ηδονικό, ζωικότατο μέρος του, από το οποίο απείχε πολύ ο ίδιος ο φιλόσοφος.

Κοκκινοχρυσός. Danaë πάνω στην οποία έπεσε χρυσή βροχή

Αλλά τι μπορούμε να πούμε, ακόμη κι αν ο μεγάλος Κικέρωνας, ηθικολόγος, ρεπουμπλικανός, τραγουδιστής του παλιού τρόπου ζωής και των «διαθηκών των προγόνων», μιλώντας στο δικαστήριο για την υπεράσπιση κάποιου Μάρκου Καίλιου Ρούφου (56 π.Χ.) , ένας τυπικός νεαρός Ρωμαίος, ρήτορας και πολιτικός, αναφώνησε: «Απαγορεύεται η αγάπη των πόρνων στους νέους; Αν κάποιος το πιστεύει, τότε τι να πούμε, έχει πολύ αυστηρούς κανόνες και αποφεύγει όχι μόνο τη διαλυμένη ηλικία μας, αλλά και ό,τι επιτρέπεται από το έθιμο των προγόνων μας. Στην πραγματικότητα, πότε ήταν διαφορετικό, πότε καταδικάστηκε, πότε απαγορεύτηκε, πότε ήταν αδύνατο να γίνει αυτό που ήταν δυνατό; Είμαι έτοιμος να προσδιορίσω τι ακριβώς είναι, αλλά δεν θα αναφέρω καμία γυναίκα, ας το σκεφτεί όποιος θέλει. Αν κάποια ανύπαντρη ανοίξει το σπίτι της σε όλους όσους ποθούν, αν ζει ανοιχτά σαν διεφθαρμένη γυναίκα, αν γλεντάει με ξένους άντρες, και όλα αυτά στην πόλη, στους κήπους, στις πολυσύχναστες Μπάγια. αν, τέλος, το βάδισμά της, το ντύσιμό της, η συνοδεία της, τα λαμπερά βλέμματά της, οι ελεύθερες ομιλίες της, οι αγκαλιές της, τα φιλιά της, το μπάνιο της, οι βόλτες της στη θάλασσα, τα γλέντια της σε κάνουν να δεις μέσα της όχι απλώς μια ελευθεριακή, αλλά μια ξεδιάντροπη πόρνη, πες λοιπόν, Lucius Herennius, όταν κάποιος νέος είναι μαζί της, θα είναι σαγηνευτής και όχι απλώς εραστής; Παραβιάζει την αγνότητα και δεν ικανοποιεί απλώς την επιθυμία; Μετά από μια τόσο πειστική, παθιασμένη ομιλία, το δικαστήριο αθώωσε αυτόν τον Rufus.

Καθημερινή ζωήΑν η άνοδος υλικό πολιτισμόΗ Κίνα κατά την περίοδο των πρώτων ηγεμόνων θα μπορούσε να είχε προκληθεί από δανεισμό των επιτευγμάτων του μεσογειακού κόσμου, τότε η νέα αυτοκρατορία, με τη σειρά της, ανέβηκε σε τόσο υψηλή και ποιοτική νέο επίπεδοτεχνολογία, η οποία είναι πρακτικά

Από το βιβλίο Παραδοσιακή Ιαπωνία. Ζωή, θρησκεία, πολιτισμός από τον Dunn Charles

Κεφάλαιο 8 ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ ΣΤΟ EDO Η ζωή στη χώρα ρυθμιζόταν από τις εποχές. Στις μεγάλες πόλεις, το ρολόι και το ημερολόγιο άλλαξαν. Το Γρηγοριανό ημερολόγιο, το οποίο η Ιαπωνία, μαζί με σχεδόν τον υπόλοιπο πολιτισμένο κόσμο, χρησιμοποιεί σήμερα, εισήχθη το 1873, αμέσως μετά

Από το βιβλίο Καθημερινή ζωή στη Μόσχα στο σειρά XIX-XXαιώνες συγγραφέας Andreevsky Georgy Vasilievich

Από το βιβλίο Από το Έντο στο Τόκιο και πίσω. Πολιτισμός, ζωή και έθιμα της Ιαπωνίας κατά την εποχή του Τοκουγκάουα συγγραφέας Πρασόλ Αλεξάντερ Φεντόροβιτς

Από το βιβλίο Καθημερινή ζωή στο σύγχρονο Παρίσι συγγραφέας Σεμένοβα Όλγα Γιουλιάνοβνα

Semenova O. Yu. Καθημερινή ζωή του σύγχρονου Paris My

Από το βιβλίο Ελληνιστικός Πολιτισμός του Σαμού Φρανσουά

Από το βιβλίο Αριστοκρατία στην Ευρώπη, 1815–1914 από τον Lieven Dominic

Από το βιβλίο Μύθοι και αλήθειες για τις γυναίκες συγγραφέας Pervushina Elena Vladimirovna

Από το βιβλίο Καθημερινή ζωή των Σουρεαλιστών. 1917-1932 από τον Dex Pierre

Pierre Decay Η καθημερινότητα των σουρεαλιστών. 1917–1932 Ο σουρεαλισμός ανοίγει τις πόρτες των ονείρων σε όλους εκείνους για τους οποίους η νύχτα είναι πολύ τσιγκούνη. Ο σουρεαλισμός είναι ένα σταυροδρόμι μαγευτικών ονείρων, αλλά είναι και καταστροφέας αλυσίδων... Επανάσταση... Επανάσταση... Ρεαλισμός είναι το κλάδεμα των δέντρων,

Σήμερα ακούγονται πολλές φωνές για την ολοκληρωτική παρακμή των ηθών και την καταπάτηση των οικογενειακών αξιών. Και πράγματι, τα αστέρια της βιομηχανίας του πορνό δεν είναι πλέον persona non grata, αλλά τα σκάνδαλα παιδεραστών έχουν ήδη επισκιάσει τα οικονομικά σκάνδαλα. Αλλά αυτοί που αναφωνούν «τι έρχεται ο κόσμος!» δεν υποψιάζονται καν σε τι αγνή κοινωνία ζούμε.

Στις μέρες της αρχαιότητας, ο κόσμος έπεσε στα ταρταράρια. Αυτό που ήταν φυσιολογικό για τους αρχαίους Έλληνες και Ρωμαίους θα μας σόκαρε. Μια εκδρομή λοιπόν στους χρόνους των αρχαίων εθίμων.

Ήρθα, είδα, γάμησα

Για να κατανοήσετε την ψυχολογία των ανθρώπων εκείνης της εποχής, πρέπει να εξοικειωθείτε με τους μύθους τους.

Γιατί οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι έγραψαν τους θεούς τους από τον εαυτό τους, επομένως η συμπεριφορά των ουρανίων είναι η ενσάρκωση των εσωτερικών επιθυμιών των απλών θνητών. Οι ελληνικοί μύθοι είναι κάτι που δεν συνιστάται να διαβάζουν τα παιδιά κάτω των δεκαέξι ετών. Υπάρχει τόσο πολύ σεξ, αίμα και σκληρότητα που οι ταινίες πορνό σε επίπεδο XXX φαίνονται σαν μια αθώα μετάδοση " Καληνυχτα, παιδιά! Ας πάρουμε τον Δία (για τους Ρωμαίους - Δία), τον άρχοντα του ουρανού, της βροντής, της αστραπής, που είναι επικεφαλής όλου του κόσμου. Αυτός ο σεξουαλικός τρομοκράτης απατά δεξιά και αριστερά τη γυναίκα του Ήρα και καθοδηγείται από ένα πράγμα: να γονιμοποιήσει ό,τι κινείται. Για αυτό, είναι έτοιμος να γίνει είτε κουφάρι είτε λούτρινο. Αγαπά εξίσου τις γυναίκες και τους άντρες: με το πρόσχημα του φιδιού σαγηνεύει τη Δήμητρα και την Περσεφόνη, με το δέρμα ενός ταύρου - Ευρώπη, με το πρόσχημα ενός κύκνου - Λήδα, παριστάνοντας τον αετό - ο όμορφος νεαρός Γανυμήδης, στο το πρόσχημα του μυρμηγκιού - Ευρυμέδος, με το πρόσχημα του περιστεριού - Φθία, με ένα φλογερό πρόσχημα - Αίγινα, ως σάτυρος - Αντιόπη, υπό το πρόσχημα ενός σύννεφου - Ιώ, με το πρόσχημα του σκαντζόχοιρου... όχι, φαίνεται ότι δεν υπήρχε σκαντζόχοιρος. Αλλά ακόμη και το υπόγειο καταφύγιο όπου η Danaya ήταν κρυμμένη από αυτόν τον μανιακό δεν είναι εμπόδιο για αυτόν. Ο Δίας μετατρέπεται σε χρυσή βροχή, διαρρέει το ταβάνι και εισχωρεί στη μήτρα της. Λοιπόν, τι θέλεις; Ο τύπος έχει κακή κληρονομικότητα: ο μπαμπάς του είναι θεοφάγος. Ο πατέρας του ο Κρόνος κατάπιε τα παιδιά του για να μην ανατραπεί και ο Δίας δεν χωνεύτηκε μόνο επειδή μια σοφή μάνα γλίστρησε στον άντρα της μια πέτρα τυλιγμένη σε σπαργανά αντί για νεογέννητο. Ωστόσο, ο μπαμπάς του Δία έκανε χειρότερα πράγματα. Επειδή ο ίδιος ο πατέρας του Ουρανός κακομεταχειριζόταν τη μητέρα του Γη, ο Κρόνος κάθισε μια μέρα σε ενέδρα στο κρεβατοκάμαρα των γονιών του και, τη στιγμή που ο πατέρας του οργάστηκε, κούνησε το δρεπάνι του στις μπάλες, αποκαλύπτοντας στον πατέρα του ό,τι ήταν πιο πολύτιμο για εκείνον. Πέταξε στη θάλασσα το αναπαραγωγικό όργανο του πατέρα του, χάρη στο οποίο γεννήθηκε η όμορφη Αφροδίτη.

Ναι, θα απογοητεύσω τις όμορφες κυρίες που είναι σίγουρες ότι η θεά της αγάπης εμφανίστηκε από τον αφρό της θάλασσας, τρυφερή και αρωματική, όπως το γερμανικό φάρμακο "Badusan". Όλα είναι πολύ πιο βάναυσα. Να τι γράφει ο ερευνητής του αρχαίου πολιτισμού Hans Licht σχετικά με αυτό το θέμα: «Στην αρχαιότερη πηγή (Ησίοδος, «Θεογονία») αναφέρεται κατηγορηματικά το εξής: «Για πολλή ώρα το μέλος ορμούσε πέρα ​​από τη θάλασσα και ο λευκός αφρός χτυπούσε επάνω γύρω από αυτό, που εκπορεύεται από το αθάνατο μέλος, και σε αυτό γεννιέται η Αφροδίτη». Δηλαδή, το αναπαραγωγικό όργανο, αποκομμένο τη στιγμή της σεξουαλικής επαφής, ήταν γεμάτο με σπόρο, που τώρα ξεσπά προς τα έξω, γεννώντας την Αφροδίτη, στη θάλασσα και με τη θάλασσα. Δεν υπάρχει υπαινιγμός για θαλασσινός αφρός" Τώρα φανταστείτε για λίγο ότι για τους ανθρώπους του αρχαίου κόσμου, όλα αυτά δεν είναι σε καμία περίπτωση παραμύθια. Αυτή είναι μια ιστορία τόσο αληθινή όσο είναι για εμάς ο Ταταρομογγολικός ζυγός. Οι αρχαίοι Έλληνες δεν αμφέβαλλαν για τα κατορθώματα του Ηρακλή και κοίταζαν τους θεούς σε όλα - από πράξεις μέχρι σεξ.

Όχι σεξουαλικές μειονότητες

Το πρώτο πράγμα που θα μας έκανε εντύπωση στην αρχαία κοινωνία είναι η έλλειψη ισχυρού σεξουαλικού προσανατολισμού. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι δεν χωρίστηκαν σε ετεροφυλόφιλους, ομοφυλόφιλους ή αμφιφυλόφιλους - ήταν ομοφυλόφιλοι. Αντιμετώπιζαν ακόμη και την κτηνωδία (από το τελετουργικό μέχρι την καθημερινή) αρκετά ανεκτικά, επειδή οι θεοί τους που είχαν σεξουαλικά απασχολημένοι δεν το ξέφυγαν. Αυτό επιβεβαιώνεται από τους μύθους για τη Λήδα και τον κύκνο, τον Μινώταυρο, τον Τρίτωνα, τους αχόρταγους τραγόποδους σάτυρους, τους κένταυρους και τους άσχημους κυνοκέφαλους - άτομα με κεφάλια σκύλου. Όλα αυτά είναι απόηχος των σεξουαλικών επαφών των αρχαίων με εκπροσώπους άλλων βιολογικών ειδών. Για τους αρχαίους ειδωλολάτρες, το σεξ δεν ήταν αμαρτία σε καμία περίπτωση. Αντίθετα, είναι ένα ανεκτίμητο δώρο από τους θεούς. Αυτοί ήταν που έκαναν τον άνθρωπο σεξουαλικά παμφάγο και στον περίφημο διάλογο «Συμπόσιο» ο Πλάτωνας λέει πώς συνέβη αυτό. Όταν δημιούργησε τον άνδρα, ο Δίας βασίστηκε αμέσως σε τρία φύλα: άνδρας, γυναίκα και αρσενικό-θηλυκό (ανδρόγυνο). Χώρισε κάθε φύλο στη μέση - γι' αυτό όσοι κατάγονται από τον αρχικό άντρα αναζητούν την αδελφή ψυχή τους με τη μορφή ανδρών, όσοι κατάγονται από την αρχική γυναίκα προτιμούν τις γυναίκες. Και μόνο από ανδρόγυνα βγήκαν άντρες που αγαπούν τις γυναίκες, και γυναίκες που αγαπητοί άντρες. Η αγάπη λοιπόν για το ίδιο φύλο είναι φυσική και ευσεβής στην Ελλάδα και την Αρχαία Ρώμη. Δεν είχαν καν ειδικές λέξεις που να αντιστοιχούν στο δικό μας «γκέι» ή «λεσβία». Αλλά το προσωπικό όνομα ήταν Παιδόφιλος. Και οι αρχαίοι Έλληνες δεν έβλεπαν τίποτα κατακριτέο σε αυτό (όπως στο ίδιο το φαινόμενο).

Πλατωνική αγάπη

Οι αρχαίοι Έλληνες δύσκολα θα εκτιμούσαν το κοινό σύγχρονο ανέκδοτο ότι «ένας παιδόφιλος διαφέρει από τον δάσκαλο στο ότι ο πρώτος αγαπά πραγματικά τα παιδιά». Η παιδεραστία και η παιδεραστία ήταν το πιο σημαντικό μέρος της πνευματικής, πνευματικής και σωματικής ανάπτυξης ενός νέου άνδρα. Μια μέθοδος εκπαίδευσης που επικυρώνεται από το κράτος. Όταν έφτανε τα δώδεκα, κάθε Έλληνας έφηβος έπρεπε να αποκτήσει έναν μεγαλύτερο μέντορα που θα του έδειχνε κάθε είδους προσοχή, θα του έδινε δώρα, θα θαύμαζε την ομορφιά του και θα τον καθοδηγούσε σε όλες τις αντρικές αρετές, ενεργώντας ως φύλακας, σύμβουλος, φίλος, προπονητής. και σεξουαλικός σύντροφος. Ο νεότερος σε τέτοια ζευγάρια ονομαζόταν "ait" - ο ακροατής, και ο μεγαλύτερος ονομαζόταν "eyspnel", ο εμπνευστής. Και για έναν άντρα θεωρούνταν παράβαση καθήκοντος να μην προσελκύει έναν νέο στον εαυτό του, και για έναν νέο ήταν ντροπή να μην είναι άξιος μιας τέτοιας φιλίας.

Παρεμπιπτόντως, όσοι θεωρούν ότι η έκφραση «πλατωνική αγάπη» είναι συνώνυμη με την αγάπη χωρίς σωματική επαφή, θα είναι περίεργοι να μάθουν ότι σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η υψηλότερη εκδήλωση της αγάπης είναι η αρμονική συγχώνευση της πνευματικής αρχής και των φυσικών σωμάτων των μέντορας και μαθητής. Η «πλατωνική αγάπη» είναι ομοφυλοφιλική αγάπη. Οι Έλληνες θεωρούσαν την ομοφυλοφιλική αγάπη πιο υψηλή και βαθύτερη από τη χαλαρωτική και περιποιητική αγάπη των ανδρών για τις γυναίκες. Κόσμος αρχαία Ελλάδα- Αυτός είναι ο κόσμος των ανθρώπων. Η γυναίκα μέσα του είναι ένα κατώτερο ον, ανίκανο να ικανοποιήσει τις διανοητικές απαιτήσεις των ανδρών. Είναι κατάλληλο μόνο για τοκετό και σαρκικές απολαύσεις. Ενώ οι νέοι έχουν υψηλές σκέψεις, γι' αυτό οι υψηλές σχέσεις είναι δυνατές μόνο μαζί τους. Ένας όμορφος νέος είναι πάντα προτιμότερος από έναν Έλληνα όμορφη γυναίκα. Δεν είναι περίεργο που ο Πλάτωνας γράφει στον Πρωταγόρα: «Το νεανικό χρώμα ενός δωδεκάχρονου αγοριού με φέρνει χαρά, αλλά ένα αγόρι δεκατριών είναι προτιμότερο. Αυτός που είναι δεκατεσσάρων είναι ακόμα πιο γλυκό λουλούδι του Έρωτα και αυτός που μόλις έχει κλείσει τα δεκαπέντε του είναι ακόμα πιο γοητευτικός.

Το δέκατο έκτο έτος είναι η εποχή των θεών, και το να επιθυμώ ένα δεκαεπτάχρονο δεν είναι η μοίρα μου, αλλά του Δία...» Τον απηχεί ο Στρατόι: «Δεν με παρασύρει ούτε η πολυτέλεια των μαλλιών ούτε οι σγουρές μπούκλες , αν παράγονται όχι από τη φύση, αλλά από την επιμέλεια της τέχνης. Όχι, μου αρέσει η πυκνή βρωμιά σε ένα αγόρι που μόλις ήρθε από την παλαίστρα, και η λεπτή λάμψη του κορμιού του, βρεγμένο με φρέσκο ​​ελαιόλαδο. Η αγάπη χωρίς στολισμό είναι γλυκιά για μένα και η τεχνητή ομορφιά είναι έργο της γυναικείας Κύπρου». Κανείς δεν θα μπορούσε να πείσει τους αρχαίους Έλληνες για τα εκπαιδευτικά οφέλη της παιδεραστίας, γιατί από τους παιδεραστές, κατά τη γνώμη τους, μεγάλωσαν οι καλύτεροι υπερασπιστές της πατρίδας. Άλλωστε, κάποιος ερωτευμένος με τον σύντροφό του δεν έφυγε από τον εχθρό, αλλά πολέμησε σκληρά για την αγαπημένη του μέχρι το τέλος. Και αυτή είναι η ειλικρινής αλήθεια. Το επίλεκτο Ιερό Απόσπασμα, που σχηματίστηκε στη Θήβα, αποτελούμενο από 150 ερωτευμένα ζευγάρια, εμφανίστηκε ηρωικά στα πεδία των μαχών και σκοτώθηκε ολοσχερώς στη μάχη της Χαιρώνειας. Τέλος, όλοι στην Ελλάδα γνώριζαν ότι η ομοφυλοφιλία κάνει καλό στην υγεία. Ο περίφημος Ιπποκράτης ήταν και οι δύο υπέρ των ομοφυλοφιλικών σχέσεων, γιατί «φέρνουν νιάτα και υγεία στους ενήλικες άνδρες, και αρρενωπότητα και άλλα θετικά χαρακτηριστικάένα ενήλικο αρσενικό μέσω των σπόρων του μεταδίδεται στους εφήβους». Είναι αλήθεια ότι υπήρχαν και περιορισμοί. Η ομοφυλοφιλία ήταν η κλήρωση των ελεύθερων πολιτών. Η ανδρική πορνεία επίσης δεν ήταν ευπρόσδεκτη - πίστευαν ότι εκείνοι που πουλούσαν το σώμα τους για χρήματα θα απαρνηθούν εύκολα τα γενικά συμφέροντα του κράτους. Η Ρώμη, η οποία υιοθέτησε σεξουαλικά έθιμα από τους Έλληνες, ήταν επίσης πολύ πιστή στην ομοφυλοφιλία. Ο Edward Gibbon, ένας Άγγλος ιστορικός του 18ου αιώνα, μιλώντας για τους πρώτους δεκαπέντε αυτοκράτορες, δηλώνει ότι «ο Κλαύδιος ήταν ο μόνος του οποίου το γούστο σχέσεις αγάπηςήταν απολύτως φυσικό». Όλοι οι άλλοι συγκατοικούσαν με αγόρια. Επιπλέον, ο αυτοκράτορας Αδριανός, παθιασμένα ερωτευμένος με τον Έλληνα έφηβο Αντίνοο, αφού πνίγηκε, τον θεοποίησε επίσημα και του έστησε αγάλματα σε όλη την αυτοκρατορία.

Ο νόμος είναι σκληρός

Κι όμως, ούτε οι αρχαίοι Έλληνες ούτε οι αρχαίοι Ρωμαίοι μπορούν να ονομαστούν οπαδοί της ελεύθερης αγάπης. Είχαν αυστηρούς κανόνες σεξουαλικής συμπεριφοράς.

Ένας Ρωμαίος πολίτης μπορούσε να επιδοθεί σε οποιαδήποτε σεξουαλική διασκέδαση με γυναίκες, άνδρες και εφήβους. Αλλά - με δύο προϋποθέσεις. Πρώτον: στις στενές σχέσεις με έναν σύντροφο, θα πρέπει πάντα να κυριαρχεί. Να είσαι ενεργητικός, όχι παθητικός. Ο παθητικός ρόλος στο πρωκτικό σεξ θεωρήθηκε ντροπή, αφού ο πολίτης γίνεται «θηλυκός» και, έχοντας χάσει την αρετή του (θάρρος, ανδρεία), αποδεικνύεται άχρηστος σε πολιτικούς και στρατιωτικούς όρους. Στο στρατό, η παθητική ομοφυλοφιλία θεωρούνταν έγκλημα ένας στρατιώτης που κρίθηκε ένοχος απλά ξυλοκοπήθηκε μέχρι θανάτου με ξύλα. Στην πολιτική ζωή, όσοι τους άρεσε να παίζουν παθητικός ρόλος, αποκαλούνταν περιφρονητικά «kineds» ή «paticus», κατεβάζοντας το νομικό τους καθεστώς κάτω από την πλίνθο. Όπως οι ιερόδουλες, οι μονομάχοι και οι ηθοποιοί, οι παθητικοί ομοφυλόφιλοι δεν είχαν δικαίωμα ψήφου στις εκλογές, ούτε μπορούσαν να εκπροσωπηθούν στα δικαστήρια. Ο δεύτερος κανόνας: το αντικείμενο της σεξουαλικής επιθυμίας ενός πολίτη πρέπει να βρίσκεται σε χαμηλότερο κοινωνικό επίπεδο από αυτόν. Αυτό υπαγορεύτηκε από καθαρά οικονομικούς λόγους: έτσι ώστε η εμφάνιση ενός νόθου γιου της ίδιας τάξης να μην θέσει σε κίνδυνο τα κληρονομικά δικαιώματα των νόμιμων απογόνων. Εάν τηρούνταν και οι δύο κανόνες, κανείς δεν θα επέπληξε ποτέ έναν Ρωμαίο για τις σεξουαλικές του προτιμήσεις.

Kamasutra για σκλάβους

Η σεξουαλική ζωή των παντρεμένων ζευγαριών ήταν αρκετά ήπια στην Αρχαία Ρώμη. Αν και σε ένα ρωμαϊκό σπίτι μιλούν ανοιχτά για το σεξ, χωρίς να κρύβουν τίποτα από τη νεότερη γενιά. Συχνά, η σύζυγος και ο σύζυγος, έχοντας αποσυρθεί στην κρεβατοκάμαρα, δεν κλείνουν καν τις κουρτίνες πάνω από το κρεβάτι. Όλοι μπορούν να δουν την πράξη της σεξουαλικής επαφής μεταξύ του αφέντη και της ερωμένης - μέχρι τον οικιακό υπηρέτη, ο οποίος συνεχίζει ήρεμα να καθαρίζει το σπίτι. Ωστόσο, επιβλήθηκαν ορισμένοι περιορισμοί στη σχέση μεταξύ συζύγων στο κρεβάτι. Δεν θα περάσει ποτέ από το μυαλό μια γυναίκα να ζητήσει από τον άντρα της να της κάνει στοματικό σεξ. Ακριβώς όπως ο σύζυγός της δεν θα της είχε ζητήσει να το κάνει αυτό. Υπήρχε ένα ταμπού ενάντια στο στοματικό σεξ μεταξύ ίσων στην Αρχαία Ρώμη. Θα πω περισσότερα - για αυτό τους στερήθηκαν την ιθαγένεια. Ένας ελεύθερος Ρωμαίος θα μπορούσε να λάβει ευχαρίστηση, αλλά όχι να τη δώσει. Αυτό θεωρήθηκε επαίσχυντο και απρεπές. Αλλά αυτό το ταμπού δεν ίσχυε για σκλάβους, ελεύθερους και μη πολίτες. Επομένως, ένας αρχαίος Ρωμαίος πολίτης, όπως ένας αρχαίος Ρωμαίος πολίτης, μπορούσε να πάρει αυτό που του αξίζει καταφεύγοντας στις υπηρεσίες κατώτερων βαθμίδων. Θα μπορούσαν να καλέσουν έναν σκλάβο ή έναν σκλάβο, να πάνε για μη διαθέσιμα χάδια στον πλησιέστερο οίκο ανοχής, αλλά ποτέ να μην τα λάβουν από τη νόμιμη σύζυγό τους.

Όπως γράφει ο αρχαιολόγος και ιστορικός Alberto Angela στο υπέροχο βιβλίο του One Day in Ancient Rome, «Οι Ρωμαίοι ήταν απλώς προσηλωμένοι στο στόμα. Για αυτούς το στόμα είναι κάτι ευγενές, σχεδόν ιερό. Είναι κοινωνικό όργανο γιατί οι άνθρωποι μιλούν, απευθύνονται μεταξύ τους, ανταλλάσσουν πληροφορίες, κάνουν ομιλίες και επομένως πρέπει να είναι αγνό και αμόλυντο. Στη Γερουσία, το στόμα γενικά γίνεται πολιτικό όργανο. Επομένως (...) το να κατηγορείς έναν γερουσιαστή ότι έκανε στοματικό σεξ, να τον αποκαλείς Φελλάτορα, σημαίνει να του προσβάλλεις βαριά. Ήταν ισοδύναμο με κατηγορία προδοσίας για βεβήλωση ενός στόματος που έχει μια τόσο σημαντική λειτουργία στην υπηρεσία της κοινωνίας». Υπό αυτό το πνεύμα φαίνεται ενδιαφέρον το σκάνδαλο Κλίντον-Λεβίνσκι, που παραλίγο να κοστίσει την έδρα του στον Πρόεδρο των ΗΠΑ. Προικισμένος με σοβαρή δύναμη, ο άντρας επέτρεψε στον εαυτό του να ικανοποιηθεί προφορικά από τον υφιστάμενο του. Ήταν μέσα στα δικαιώματά του. Αν ο Κλίντον ζούσε στην αρχαιότητα, δεν θα χρειαζόταν να ζητήσει συγγνώμη από τη γυναίκα του ή να πληρώσει δικηγόρους. Αλλά η Λεβίνσκι δεν θα είχε μετατραπεί σε διασημότητα και εκατομμυριούχος, αλλά θα είχε βρεθεί στο ίδιο επίπεδο με σκλάβους και πόρνες. Οι πόρτες των αξιοπρεπών σπιτιών θα έκλειναν για πάντα μπροστά της...

Χειροποίητο

Για αιώνες, χριστιανοί θεολόγοι και ιερείς τρομάζουν τους αυνανιστές με ένα τρελοκομείο και ένα νεκροταφείο, υποστηρίζοντας ότι ο αυνανισμός οδηγεί σε άνοια, τύφλωση, κράμπες στο στομάχι, διάρροια, κατανάλωση και επιληψία. Και οι Έλληνες έβλεπαν τον αυνανισμό ως διέξοδο. Ο αυνανισμός, κατά τη γνώμη τους, μείωσε τον αριθμό των βιασμών, τον αριθμό των παράνομων γεννήσεων και τις αυτοκτονίες λόγω ανεκπλήρωτου έρωτα, επομένως είναι χρήσιμο πράγμα. Τους άρεσε να απεικονίζουν τέτοιες σκηνές σε βάζα και η γλώσσα τους είχε έναν εκπληκτικό αριθμό λέξεων για να αντικατοπτρίζει αυτή την έννοια, συμπεριλαμβανομένου του ποιητικού «να τραγουδάς ένα γαμήλιο τραγούδι με το χέρι» και «να παλεύεις με την Αφροδίτη με το χέρι». , οι Έλληνες προτίμησαν να χρησιμοποιήσουν το αριστερό τους χέρι για αυτό το σκοπό (πιο κοντά στην καρδιά). Και δεν ντρέπονταν να το κάνουν δημόσια. Συγκεκριμένα, εξέχων εκπρόσωπος της κυνικής φιλοσοφικής σχολής είναι ο Διογένης ο Σινώπης (αυτός που ζούσε σε ένα βαρέλι, ή καλύτερα, σε έναν πίθο - ένα βαρύ πήλινο δοχείο για σιτηρά). Καλώντας τους συμπολίτες του στην πλατεία να αρκεστούν στα λίγα και να απαρνηθούν τα πάθη για να γευτούν τη γαλήνια χαρά της ύπαρξης, συχνά σήκωνε τον χιτώνα του και άρχισε να αυνανίζεται, συνοδεύοντας τη δράση με ένα σοφό ρητό: «Α, αν Μόνο εγώ θα μπορούσα με την ίδια ευκολία, τρίβοντας το στομάχι μου, να απαλλαγώ από την πείνα και την ανάγκη. Οι γυναίκες σε αυτόν τον τομέα δεν υστερούσαν σε σχέση με τους άνδρες. Στην κρεβατοκάμαρα κάθε Ελληνίδας υπήρχαν συσκευές που ονομάζονταν μπαμπόν ή ολίσμπ. Αυτές οι δονητές κατασκευάζονταν παντού, αλλά οι αυτοικανοποιούμενοι από την πόλη της Μιλήτου θεωρούνταν οι καλύτεροι, από όπου εξάγονταν σε όλη την Οικουμένη. Οι γυναίκες ήταν περήφανες για αυτά και συχνά τα αντάλλαζαν μεταξύ τους. Έτσι, στην έκτη mimiyamba του Geronda, με τίτλο «Δύο φίλοι, ή εμπιστευτική συνομιλία», η κοπέλα Μετρό παραπονιέται ότι η φίλη της Corrito είχε ένα υπέροχο olisb, αλλά χωρίς να προλάβει να το χρησιμοποιήσει, το πέρασε στον φίλο της Eubula και το έδωσε σε κάποιον άλλο, το οποίο είναι κρίμα - γιατί η Metro θα ήθελε πολύ να πάρει αυτό το όργανο, αφού το έφτιαξε ένας έμπειρος τεχνίτης.

Η πίστη είναι μια σχετική έννοια

Σύμφωνα με τον Ευριπίδη, οι Έλληνες ήταν οι πρώτοι από τους αρχαίους λαούς που άρχισαν να τηρούν την αρχή της μονογαμίας, πιστεύοντας ότι το να φέρνουν πολλές γυναίκες σε ένα σπίτι ήταν βάρβαρο έθιμο και ανάξιο ενός ευγενούς Έλληνα. Αλλά συγχρόνως μοιχείαστην αρχαιότητα ίσχυε μόνο για τις γυναίκες. Η απάτη της συζύγου καταδικάστηκε αυστηρά και ο σύζυγος είχε κάθε δικαίωμα να σκοτώσει τον εραστή της, και μερικές φορές τον εαυτό της. Η κοινωνία έκανε τα στραβά μάτια στην απιστία του συζύγου της και στην παρουσία πολλών παλλακίδων.

Όπως γράφει ο Hans Licht, «η ελληνική κοινή γνώμη δεν ήταν εξοικειωμένη με επιχειρήματα που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να καταδικάσουν έναν άντρα που έχει κουραστεί από την αιώνια μονοτονία του έγγαμου βίου και αναζητά χαλάρωση στην αγκαλιά μιας έξυπνης και γοητευτικής εταίρας ή που ξέρει πώς να λαμπρύνει. η καθημερινή ρουτίνα με μια συζήτηση με έναν όμορφο νεαρό άνδρα». Και δεν μπορεί κανείς να μην παραδεχτεί ότι οι Έλληνες ήταν πιο ηθικοί σε αυτό από εμάς, αφού αναγνώρισαν ότι ένας άντρας είχε τάση προς την πολυγαμία και ενεργούσε όχι κρυφά, αλλά φανερά.

Ως εκ τούτου, οι ποιητές επαίνεσαν το ιδανικό μιας γυναίκας με κατανόηση που δεν ανακατευόταν στις ερωτικές υποθέσεις του συζύγου της. Για παράδειγμα, ένας Έλληνας είχε κάθε δικαίωμα ακόμη και να τρακάρει με φίλους παρέα με κορίτσια στο σπίτι του - η σύζυγος σε αυτή την περίπτωση έπρεπε να δείξει σεμνότητα, να αποσυρθεί στο γυναικείο μέρος του σπιτιού και να περίμενε υπομονετικά το τέλος της γιορτής . Στη Σπάρτη η προδοσία ήταν πράγματι ευπρόσδεκτη. Αυτό το μικρό και πολεμικό κράτος ενδιαφερόταν ζωτικά να αυξήσει τον αριθμό των πολεμιστών ισχυρών σε σώμα και πνεύμα. Επιπλέον, οι μεγαλύτεροι Σπαρτιάτες σύζυγοι μπορούσαν να εμπιστευτούν τις συζυγικές τους ευθύνες σε νεότερους άνδρες της επιλογής τους, αφού ο καθένας από αυτούς διέθετε εξίσου τα δικά του παιδιά και των άλλων.

Στη Ρώμη, οι νόμοι του Αυγούστου προέβλεπαν αυστηρή τιμωρία για παραβίαση της συζυγικής πίστης, για μοιχεία με τη σύζυγο άλλου άνδρα, αλλά οι άνδρες δεν τιμωρούνταν για παλλακίδα ή σχέσεις με παλλακίδα. Και, φυσικά, κάθε άνθρωπος του αρχαίου κόσμου είχε κάθε δικαίωμα να επισκέπτεται τους οίκους ανοχής. Εξάλλου, η σχέση με μια ιερόδουλη δεν θεωρήθηκε καθόλου προδοσία.

σκώροι

Ούτε η Αρχαία Ελλάδα ούτε η Αρχαία Ρώμη γνώριζαν έλλειψη οίκων ανοχής και πόρνες. Ο αρχαίος κόσμος κοίταζε τη διεφθαρμένη αγάπη χωρίς προκαταλήψεις. Η επιχείρηση είναι απαραίτητη, χρήσιμη, κερδοφόρα. Επιπλέον, είναι πολύ ωφέλιμο για τον κρατικό προϋπολογισμό.

Οι οίκοι ανοχής στην Ελλάδα βρίσκονταν υπό την επίβλεψη αξιωματούχων της πόλης και οι ιδιοκτήτες οίκων ανοχής έπρεπε να πληρώνουν ετήσιο φόρο στο κράτος. Οι Ρωμαίοι αντιμετώπιζαν τις επισκέψεις σε οίκους ανοχής με τον ίδιο τρόπο που αντιμετωπίζουμε τις δημόσιες τουαλέτες. Περπάτησε, πάτησε, μπήκε, βγήκε. Την ίδια ώρα, η σύζυγος μπορούσε άνετα να περιμένει τον άντρα της στην ταβέρνα απέναντι και μάλιστα να του ζητήσει να μην βιαστεί πολύ. Μας φαίνεται άγριο. Για τους Ρωμαίους - απολύτως φυσιολογικό. Σε αυτό άλλωστε δεν έβλεπαν μοιχεία. Ένας σύζυγος γινόταν μοιχός μόνο όταν έκανε σεξ με τον όμοιό του. Και τα υπόλοιπα είναι πώς να ανακουφιστείς, πώς να βουρτσίσεις τα δόντια σου. Ως εκ τούτου, μια Ρωμαία ματρόνα μπορούσε εύκολα, βαριεστημένη, να ροκανίσει ένα ροδάκινο στο δωμάτιό της, ενώ στο διπλανό δωμάτιο ο άντρας της, με άγριες κραυγές, χαζογελούσε με όλη του τη δύναμη με μια σκλάβα. Και δεν ήταν καθόλου σοκαρισμένη που το βράδυ πήγε με τους φίλους του να αφήσει ατμό στον πλησιέστερο οίκο ανοχής. Οι οίκοι ανοχής (τους ονομάζονταν λουπανάριουμ) στην Αιώνια Πόλη ήταν σαν χώμα και όλοι λειτουργούσαν με βάση την αρχή μιας μεταφορικής ταινίας που θα ζήλευε και ο ίδιος ο Χένρι Φορντ. Για να επιταχύνουν την εξυπηρέτηση πελατών και να αυτοματοποιήσουν τη διαδικασία παροχής σεξουαλικών υπηρεσιών, οι ιδιοκτήτες της lupanaria εισήγαγαν ακόμη και ειδικά tokens - spintrii. Ήταν φτιαγμένα από μπρούτζο, λιγότερο συχνά - από κόκαλο και έμοιαζαν με νομίσματα. Στη μία πλευρά υπήρχε απεικόνιση της σεξουαλικής επαφής, στην άλλη υπήρχε ένας αριθμός. Η πόζα που απεικονίζεται στη σπιντρία αντιστοιχούσε στην υπηρεσία που παρείχε η πόρνη για αυτό το κουπόνι και ο αριθμός αντιστοιχούσε είτε στην τιμή είτε στον αριθμό του θαλάμου. Οι ιστορικοί δεν έχουν συναίνεση σε αυτό το θέμα. Επιπλέον, η τιμή ήταν γελοία. Κατά μέσο όρο - 2 γαϊδούρια, σαν ένα ποτήρι φτηνό κρασί. Η παιδική πορνεία ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη. Στη Ρώμη, ολόκληρες φάρμες ανδρών και γυναικών εργαζομένων του σεξ άκμασαν, οι ιδιοκτήτες των οποίων αγόραζαν παιδιά σκλάβους και μεγάλωναν ορφανά για πορνεία. Η σεξουαλική τους χρήση επιτρεπόταν από το νόμο, για την οποία οι φόροι καταβάλλονταν τακτικά στο ταμείο. Επιπλέον, ο βιασμός ενός δούλου από έναν μαστροπό δεν τιμωρούνταν.

Στη Ρώμη, οι νόμοι του Αυγούστου προέβλεπαν αυστηρές ποινές για παραβίαση της συζυγικής πίστης, αλλά κάθε άνθρωπος του αρχαίου κόσμου είχε κάθε δικαίωμα να επισκέπτεται τους οίκους ανοχής. εξάλλου η σχέση με μια ιερόδουλη δεν θεωρήθηκε καθόλου προδοσία.

Το μέγεθος μετράει...

Η εικόνα ενός φαλλού στους δρόμους των αρχαίων πόλεων ήταν σχεδόν πιο συνηθισμένη από μια λέξη τριών γραμμάτων σε έναν φράχτη αυτές τις μέρες. Ο φαλλός ειδωλοποιήθηκε. Λατρεύτηκε. Οι Έλληνες τοποθέτησαν τετράγωνους κίονες με ανδρικό κεφάλι και όρθιο πέος μπροστά σε ναούς και σπίτια, που κατά τη γνώμη τους φύλαγαν δρόμους, σύνορα και πύλες. Οι Ρωμαίοι προτιμούσαν τεράστια πέτρινα μέλη, τα οποία τοποθετούνταν σε πλατείες, δρόμους, μπροστά από την είσοδο σε σπίτια και ταβέρνες. Ήταν κομμένα στους τοίχους των στοών, στα πεζοδρόμια, ήταν κρεμασμένα σε παιδικές κούνιες, φούρνους αρτοποιών και αποτελούσαν αναπόσπαστο μέρος του τοπίου των κήπων, των χωραφιών και των λαχανόκηπων. Χάλκινοι φαλλοί (και συχνά ολόκληρες δέσμες από αυτούς) με καμπάνες μέσα ήταν κρεμασμένοι από το ταβάνι του σπιτιού ή στην είσοδο. Τα έλεγαν "tintinnabuls" και χτυπούσαν όταν τα άγγιζαν. Και όλοι όσοι περνούσαν τα άγγιζαν, γιατί διαφορετικά κινδύνευε να χάσει την τύχη και την υγεία του. Και όλα αυτά επειδή οι άνθρωποι της αρχαιότητας πίστευαν ότι το πέος σε στύση ήταν τρομερή δύναμη. Ήταν γι' αυτούς σύμβολο ευημερίας, πλούτου, αφθονίας, γονιμότητας και γονιμότητας. Ένα σύμβολο της νίκης, του πλούτου και της επιτυχίας στις επιχειρήσεις. Επιπλέον, ο φαλλός, ως πηγή σπόρων και ζωής, πιστώθηκε με τη μαγική ικανότητα να αποκρούει τα προβλήματα, τις κακοτυχίες και να τρομάζει τα κακά πνεύματα. Και αν ένας Χριστιανός σήμερα, αντιμέτωπος με κάτι τρομερό και άγνωστο, αναφωνήσει «η δύναμη του σταυρού είναι μαζί μας!», τότε ο αρχαίος Ρωμαίος θα είχε επικαλεστεί τη φαλλική δύναμη για τον ίδιο σκοπό. Ως εκ τούτου, το πρώτο πράγμα που έλαβε ένα αρχαίο Ρωμαίο αγόρι ως δώρο από τους γονείς του ήταν μια κουδουνίστρα σε σχήμα πέους και ένα fascinum - μια πέτρα, χάλκινη ή οστέινη εικόνα ενός φαλλού, που φορούσε γύρω από το λαιμό του ως φυλαχτό. , μερικές φορές προσθέτοντας σε αυτό μια εικόνα σύκου για αξιοπιστία -. αρχαίο σύμβολοσεξουαλική επαφή. Και στη ζωή, οι αρχαίοι Ρωμαίοι, όπως και οι Έλληνες, προτιμούσαν ένα πέος μέτριου μεγέθους. Η μεγάλη ανδρική αξιοπρέπεια θεωρήθηκε μη πρακτική, αντιαισθητική και ακόμη και κωμική. Αυτό είναι εύκολο να το δει κανείς κοιτάζοντας αντίκες αγάλματα. Αυτό που κρέμεται ανάμεσα στα πόδια τους δεν είναι ένα θαύμα μεγέθους XXL, αλλά μια συσκευή που απαιτεί τσιμπιδάκια και μεγεθυντικό φακό για να μελετηθεί. Σχεδόν παιδικό μέγεθος. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι το μέγεθος δεν είναι το κύριο πράγμα. Το κύριο πράγμα είναι η θερμότητα της αγάπης και η ικανότητα γονιμοποίησης. Και πίστευαν ότι για το σκοπό αυτό, όσο πιο κοντή είναι η συσκευή, τόσο το καλύτερο. Ο Αριστοτέλης έγραψε ότι ένα κοντό πέος έχει πολλά πλεονεκτήματα: φαίνεται πιο όμορφο, ο σπόρος πρέπει να διανύσει λιγότερη απόσταση και επομένως φτάνει στον στόχο του με μεγαλύτερη ακρίβεια. Λογικές! Εξαίρεση ήταν το θέατρο. Στην Αιώνια Πόλη, οι παραστάσεις του ακροβατικού σεξ άρχισαν να είναι σε ζήτηση - ένα είδος αναλόγου του σύγχρονου κινηματογραφικού πορνό. Οι ηθοποιοί επί σκηνής προσπάθησαν να καταπλήξουν το κοινό με τις απίστευτες πόζες τους που ντροπιάζουν το Κάμα Σούτρα και το κοινό προσπάθησε να δει τα πάντα με λεπτομέρεια. Επομένως, αυτές οι εκπομπές (που εμφανίζονται μεταξύ κλασικών κωμωδιών και τραγωδιών) βραβεύτηκαν ηθοποιούς με τεράστια πέη. Άλλωστε φαίνονται και από τις μακρινές σειρές. Οι αρχαίοι άνθρωποι ήταν ευαίσθητοι στην υγιεινή του πέους. Πλένετε τακτικά, αλείφετε με λάδι και πριν το εκτελέσετε φυσική άσκησητο υπέβαλαν σε εμφύσηση, δηλαδή: τράβηξαν την ακροποσθία πάνω από το κεφάλι και την έδεναν με ταινία για να μην χαλάσει, Θεός φυλάξοι. Έτσι, το αρχαίο γυμναστήριο φαινόταν πολύ πιο αστείο από τα σύγχρονα: ένα πλήθος γυμνών ανδρών - και όλοι είχαν ένα πέος με φιόγκο.

Όμορφη θεά του κώλου

Αν μιλάμε για τον κανόνα της γυναικείας ομορφιάς, τότε τα γούστα των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων ήταν κοντά στα γούστα των σημερινών Καυκάσιων. Εκτίμησαν τις ξανθές με καμπύλες. Και για να είναι ανταγωνιστικές με τους ξανθούς Γερμανούς σκλάβους, οι γυναίκες επινόησαν πολλές έξυπνες συνταγές. Χρησιμοποιήθηκαν περούκες, κιτρικό οξύ, φλούδες κρεμμυδιού, γάλα ακόμα και λάιμ. Και δεδομένου ότι το ελαφρύ λαμπερό δέρμα, κατά τη γνώμη των ανδρών, μαρτυρούσε όχι μόνο την αριστοκρατία, αλλά και το πάθος, οι γυναίκες προσπάθησαν να μην κάνουν ηλιοθεραπεία και πλύθηκαν με γάλα κατσίκας και γαϊδούρας.

Ωστόσο, για να γίνει γνωστή ως σεξουαλική βόμβα, απαιτούνταν περισσότερα. Αυτό που χρειαζόταν ήταν χαμηλό μέτωπο, ίσια μύτη και μεγάλα διογκωμένα μάτια και η απόσταση μεταξύ των ματιών θα έπρεπε να είναι τουλάχιστον όσο το ένα μάτι και το στόμα μιάμιση φορά από το μέγεθος του ματιού. Επιπλέον, χρειάζονταν φαρδιοί γοφοί, δυνατοί μηροί, ένα στήθος που χωράει στην παλάμη ενός άνδρα ή λίγο περισσότερο και μια ελαφρώς προεξέχουσα κυρτή κοιλιά. Αυτές οι μορφές θεωρούνταν τέλειες, καθώς χρησίμευαν ως εγγύηση γονιμότητας. Μεγάλη προσοχή δόθηκε στους γλουτούς. Οι Έλληνες είχαν γενικά μια ξεκάθαρη άποψη για αυτό. Ειδάλωσαν την Αφροδίτη Καλλιπύγη - την Αφροδίτη την Ωραία Γαϊδούρα, της έχτισαν έναν ειδικό ναό και έκαναν τακτικά διαγωνισμούς προς τιμήν της για τον εντοπισμό των καλλίτερων καλλιπυγών της Ελλάδας. Αυτοί οι διαγωνισμοί ομορφιάς γυναικείων γλουτών ήταν απίστευτα δημοφιλείς σε όλες τις ελληνικές πόλεις, το κομμάτι του κόντρα ενθουσίασε σαφώς περισσότερο τους Έλληνες. γυναικείο στήθος. Παρεμπιπτόντως, το γνωστό σύμβολο μιας καρδιάς που τρυπιέται από ένα βέλος προέρχεται από Αρχαία Ελλάδα. Δεν έχει όμως καμία σχέση με την ανατομική καρδιά. Είναι ένα στυλιζαρισμένο μέρος του γυναικείου πισνού και το βέλος που τον διαπερνά είναι ένα από τα παλαιότερα φαλλικά σύμβολα. Βγάλτε τα συμπεράσματά σας... Το δεύτερο ελληνορωμαϊκό σημείο στον τομέα των σεξουαλικών και αισθητικών προτιμήσεων ήταν η τριχοφυΐα. Δεν άντεξαν και το θεώρησαν τρομερά αντιαισθητικό σημάδι βαρβαρότητας. Και παντού - στα πόδια, κάτω από τα χέρια και στην περιοχή των γεννητικών οργάνων. Το ιδανικό τους ήταν μια γυναίκα με ξυρισμένο στήθος και οι άντρες δεν νοιάζονταν καθόλου για τους πόνους με τους οποίους επιτεύχθηκε αυτό. Και εδώ δεν μπορούμε παρά να συμπονέσουμε τις γυναίκες. Έτσι, ο κωμικός Πλάτωνας μιλά για «θάμνους μυρτιάς μαδημένες με το χέρι» και σύμφωνα με τον Αριστοφάνη, οι γυναίκες χρησιμοποιούσαν συχνά μια αναμμένη λάμπα ή καυτή στάχτη για το σκοπό αυτό. Η ομορφιά θέλει θυσίες. Τουλάχιστον σε αυτό είμαστε ενωμένοι με τον αρχαίο κόσμο.

Ντμίτρι Λιτσκόφσκι

Τελευταία τροποποίηση: 30 Σεπτεμβρίου 2018

ΣΕ σύγχρονη ΙταλίαΔεν συνηθίζεται να παντρεύονται σε μικρή ηλικία. Οι Ιταλοί αντιμετωπίζουν πολύ υπεύθυνα το θέμα της δημιουργίας οικογένειας. Η λατρεία της οικογένειας στην Ιταλία εκτιμάται ιδιαίτερα, και οικογενειακές παραδόσειςπάντα πρώτος. Αναρωτιέμαι πώς ήταν ο γάμος στην αρχαία Ρώμη; Ποιες παραδόσεις και έθιμα έχουν περάσει από αμνημονεύτων χρόνων μέχρι σήμερα;

Γάμος από την αρχαία Ρώμη: αγάπη ή υπολογισμός

ΣΕ ΑΡΧΑΙΑ χρονιαΗ γαμήλια τελετή θεωρήθηκε ιερή και η οικογένεια ήταν η υποστήριξη ολόκληρου του κράτους, αλλά όχι όλες οι ρομαντικές σχέσεις μεταξύ δύο αγαπημένες καρδιέςτελείωσε με έναν υπέροχο γάμο.

Γεγονός είναι ότι για πολλούς αιώνες, οι Ρωμαίοι θεωρούσαν τη διαδικασία του γάμου πρωτίστως ως μια αμοιβαία επωφελής συνεργασία. Για ευγενείς και εύπορες οικογένειες, αυτό σήμαινε τη δυνατότητα συνδυασμού κεφαλαίων, εδαφών, εξάπλωσης της επιρροής τους και τα παρόμοια. Συχνά, οι γονείς των μελλοντικών νεόνυμφων συμφώνησαν για το γάμο, ορίζοντας αμέσως όλα τα πιθανά οφέλη της ένωσης και για τα δύο μέρη. Πολύ συχνά σε τέτοιες περιπτώσεις θα μπορούσε κανείς να παρατηρήσει την έννοια των άνισων γάμων. Κατά κανόνα, ο μελλοντικός γαμπρός ήταν πολύ μεγαλύτερος από τη νύφη του, και μερικές φορές ακόμη και το αντίστροφο.

Ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' Βοργία παντρεύτηκε τη δική του ο μικρότερος γιοςΗ Gioffre, που εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμη δεκατριών ετών, αντιμετώπισε την πολύ μεγαλύτερη κόρη του βασιλιά της Νάπολης.

Μεταξύ του κοινού πληθυσμού, υπήρχαν επίσης συχνά περιπτώσεις τακτοποιημένων γάμων, αλλά ήταν πολύ λιγότερες από ό,τι μεταξύ των εκπροσώπων των ανώτερων τάξεων. Παρά αυτή τη στάση απέναντι στο γάμο, σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους η ίδια η έννοια της οικογένειας για τους αρχαίους Ρωμαίους παρέμενε στενά συνδεδεμένη με ηθικές πτυχές όπως ο αμοιβαίος σεβασμός και η τιμή ο ένας του άλλου ως συζύγους.

Νόμοι της αρχαίας Ρώμης για τη δημιουργία οικογένειας

Στην αρχαιότητα, υπήρχε επαρκής αριθμός κανόνων που προέβλεπε ο νόμος σχετικά με τη δημιουργία μιας νέας μονάδας της κοινωνίας. Όσοι ήθελαν να παντρευτούν έπρεπε πρώτα από όλα να ζητήσουν άδεια από τον αρχηγό της οικογένειας και εξαρτιόταν μόνο από την απόφασή του αν θα γεννιόταν μια νέα οικογένεια ή όχι. Σήμερα, ένας τέτοιος κανόνας δεν φαίνεται πολύ ασυνήθιστος. Στις μέρες μας υπάρχει και η παράδοση να ζητάμε γονικές ευλογίες. Ωστόσο, ορισμένοι από τους νόμους που υπήρχαν στην αρχαία Ρώμη μπορεί να φαίνονται αρκετά ασυνήθιστοι.

  • Ηλικία Η βέλτιστη ηλικία γάμου θεωρήθηκε ότι ήταν τα 17 έτη για τα κορίτσια και τα 20 έτη για τα αγόρια, αν και οι νόμοι επέτρεπαν τον γάμο πολύ νωρίτερα. Τα κορίτσια μπορούσαν να παντρευτούν στα δώδεκα και τα αγόρια στα δεκατέσσερα. Αυτό εξηγήθηκε όχι μόνο από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα το προσδόκιμο ζωής ήταν μικρότερο, αλλά και από την πρώιμη θνησιμότητα γυναικών και παιδιών.
  • Καθεστώς Το δικαίωμα του γάμου παραχωρήθηκε μόνο σε ελεύθερους Ρωμαίους. Το ρωμαϊκό κράτος δεν έδινε τέτοια ευκαιρία σε δούλους και ξένους. Επιπλέον, οι νόμοι απαγόρευαν στο στρατιωτικό προσωπικό και στους δικαστές να δημιουργούν οικογένειες.
  • Οικογενειακοί δεσμοί Κατά τη διάρκεια της δημοκρατικής περιόδου, οι γάμοι μεταξύ συγγενών μέχρι την τέταρτη γενιά όχι μόνο απαγορεύονταν, αλλά και τιμωρούνταν θανατική ποινή. Από τον 1ο αιώνα π.Χ., επιτρέπονταν οι γάμοι μεταξύ ξαδέλφων και τον 3ο αιώνα μ.Χ., επιτρέπονταν οι γάμοι μεταξύ θείου και ανιψιάς.

Εγγραφή γάμου στην αρχαία Ρώμη

Ως εκ τούτου, από νομική άποψη, δεν υπήρχε εγγραφή γάμου, όπως συνηθίζεται στη σύγχρονη κοινωνία, κανένας δεν συνέταξε ειδικά χαρτιά ούτε έκανε εγγραφές στα ληξιαρχεία. Για τη σύναψη γάμου, θεωρήθηκε επαρκής η εκπλήρωση ορισμένων προϋποθέσεων που περιγράφηκαν παραπάνω, και επίσης απαιτούνταν συμβίωση, επιθυμία αναγνώρισης ο ένας του άλλου ως σύζυγος και τήρηση αξιοπρεπούς συμπεριφοράς.

Τύποι γάμου στην αρχαία Ρώμη

ΣΕ σύγχρονος κόσμοςΥπάρχουν μόνο δύο τύποι γάμου - πολιτικός, εγγεγραμμένος στο ληξιαρχείο (στην Ιταλία, ο γάμος καταχωρείται στην κοινότητα) και ο εκκλησιαστικός. Στην αρχαία Ρώμη, κατά την πρώιμη Ρεπουμπλικανική περίοδο, ο κύριος τύπος γάμου θεωρούνταν CUN MANUM, που κυριολεκτικά σημαίνει «με το χέρι» στα λατινικά.

Στην αρχαιότητα όλα τα μέλη της οικογένειας ήταν υπό την εξουσία του αρχηγού της οικογένειας. Η σύζυγος με την πλήρη έννοια της λέξης ανήκε στον σύζυγο και τα παιδιά ήταν ιδιοκτησία του πατέρα. Όταν μια νεαρή κοπέλα παντρεύτηκε, επίσημα έπαψε να ανήκει στον γονιό της και τέθηκε υπό την προστασία του συζύγου της. Μια γυναίκα είχε περιορισμένα δικαιώματα όσον αφορά την ιδιοκτησία της, δεν μπορούσε να διαχειριστεί την προίκα της και, στη συνέχεια, τον οικογενειακό προϋπολογισμό. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις Ελληνίδες, ήταν πιο ανεξάρτητη και είχε κάποια προνόμια. Η Ρωμαία ματρόνα ήταν ελεύθερη να επισκέπτεται θέατρα και λουτρά, να παίρνει μέρος σε σημαντικά δείπνα και να συνεχίζει την εκπαίδευσή της.

Για διαφορετικές τάξεις, η γαμήλια τελετή περιλάμβανε εντελώς διαφορετικά τελετουργικά:

    Συζυγία

    Εορταστική εκδήλωση με αφορμή τον γάμο, που πραγματοποιήθηκε από τον αρχιερέα για εκπροσώπους της οικογένειας των πατρικίων. Κατά τη διάρκεια του τελετουργικού διαβάστηκαν ειδικές προσευχές και ικεσίες ειδωλολατρικούς θεούςκαι γίνονταν θυσίες: ψωμί από ειδικές ποικιλίες σιταριού, φρούτων και προβάτων. Απαραίτητη προϋπόθεση για μια τέτοια τελετή ήταν η παρουσία δέκα μαρτύρων. Η λύση ενός γάμου που συνήφθη με αυτόν τον τρόπο θεωρήθηκε απαράδεκτη.

Ιστορική αναφορά

Ο κύριος ιερέας στην Αρχαία Ρώμη ήταν ο Μέγας Ποντίφικας, που ήταν ο επικεφαλής όλων των ποντίφικας. Τον 8ο αιώνα π.Χ. αυτή τη θέση κατείχαν βασιλιάδες.

    Κοεμπίτο

    Για τους Ρωμαίους πολίτες συνηθισμένης καταγωγής υπήρχε μια διαφορετική ιεροτελεστία. Παρουσία τουλάχιστον πέντε μαρτύρων, ο γαμπρός αγόρασε τη νύφη του έναντι ονομαστικής αμοιβής. Ταυτόχρονα, έπρεπε να ρωτήσει το κορίτσι αν ήθελε να γίνει μητέρα των παιδιών του και εκείνη - αν ο νεαρός ήθελε να γίνει ο πατέρας της οικογένειας.

Εκτός από τέτοιες επίσημες τελετές γάμου, ο λεγόμενος γάμος της συνήθειας ήταν κοινός στην αρχαία Ρώμη. Νόμιμη σύζυγοςκαι οι σύζυγοι αναγνωρίστηκαν ως ζευγάρια που είχαν ζήσει μαζί και αχώριστα για ένα χρόνο. Ωστόσο, αν κατά τη διάρκεια αυτής της χρονιάς ένας από τους συγκατοίκους απουσίαζε για περισσότερες από τρεις ημέρες, η αντίστροφη μέτρηση άρχιζε ξανά.

Κατά την ύστερη Ρεπουμπλικανική περίοδο στη Ρώμη, η πιο κοινή μορφή γάμου ήταν το SINE MANU, το οποίο διέφερε από το CUN MANUM στο ότι η νεαρή σύζυγος δεν έγινε ιδιοκτησία του συζύγου της, αλλά παρέμενε υπό την προστασία του πατέρα της. Επιπλέον, μια γυναίκα που είχε περισσότερα από τρία παιδιά μπορούσε να αρνηθεί κάθε προστασία από οποιονδήποτε και γινόταν πιο ελεύθερη. Αυτό σήμαινε ότι μπορούσε να διαθέτει πλήρως την περιουσία που της ανήκε και, εάν χρειαζόταν, να υποβάλει αίτηση διαζυγίου.