Ο πολιτισμικός διάλογος στη σύγχρονη κοινωνία. Αλληλεπίδραση πολιτισμών - διάλογος πολιτισμών Μορφές διαλόγου πολιτισμών

(ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ 2014 Νο 12 Γ.24-35)

Περίληψη:

Στο άρθρο, οι συγγραφείς εισάγουν μια νέα έννοια του διαλόγου των πολιτισμών και επιχειρούν να αποκαλύψουν το περιεχόμενό της. Από τη θέση τους είναι αδύνατο να μιλάμε για διάλογο πολιτισμών χωρίς κουλτούρα διαλόγου, αφού κάθε φαινόμενο στην κοινωνία προϋποθέτει τη δική του κουλτούρα. Στο επίκεντρο του διαλόγου των πολιτισμών βρίσκονται δύο ιδέες: η ιδέα του πολιτισμού ως πεδίου αλληλεπίδρασης και η ιδέα της ποικιλομορφίας των πολιτισμών.

Στο άρθρο οι συγγραφείς εισέρχονται σε μια νέα έννοια του διαλόγου των πολιτισμών και επιχειρούν να ανοίξουν το περιεχόμενό του. Με τη θέση του, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για διάλογο πολιτισμών χωρίς κουλτούρα διαλόγου, όπως κάθε φαινόμενο στην κοινωνία υποθέτει τον πολιτισμό. Στην καρδιά του διαλόγου των πολιτισμών υπάρχουν δύο ιδέες: η ιδέα του πολιτισμού ως πεδίου αλληλεπίδρασης και η ιδέα της ποικιλίας των πολιτισμών.

ΛΕΞΕΙΣ ΚΛΕΙΔΙΑ: πολιτισμός, διάλογος πολιτισμών, κουλτούρα διαλόγου, επικοινωνία, ποικιλομορφία πολιτισμών, πνευματικότητα, εθνότητα.

ΛΕΞΕΙΣ ΚΛΕΙΔΙΑ: πολιτισμός, διάλογος πολιτισμών, κουλτούρα διαλόγου, επικοινωνία, ποικιλία πολιτισμών, πνευματικότητα, έθνος.

Ο διάλογος των πολιτισμών στην ανθρώπινη ιστορία είναι αναπόφευκτος, αφού ο πολιτισμός δεν μπορεί να αναπτυχθεί μεμονωμένα, πρέπει να εμπλουτιστεί σε βάρος άλλων πολιτισμών. Δεδομένου ότι «με την επικοινωνία, οι άνθρωποι δημιουργούν ο ένας τον άλλον» (D.S. Likhachev), ο διάλογος των πολιτισμών αναπτύσσει επίσης διαφορετικούς πολιτισμούς. Ο ίδιος ο πολιτισμός είναι διαλογικός και προϋποθέτει διάλογο πολιτισμών. Ο πολιτισμός ζει στο διάλογο, συμπεριλαμβανομένου του διαλόγου των πολιτισμών, ο οποίος δεν είναι απλώς μια εμπλουτιστική αλληλεπίδραση μεταξύ τους. Αλλά ο διάλογος είναι απαραίτητος για να συνειδητοποιήσει κάθε πολιτισμός τη μοναδικότητά του.

Οι κύριες διατάξεις της έννοιας του διαλόγου των πολιτισμών αναπτύχθηκαν από τον Μ.Μ. Bakhtin και εμβαθύνθηκε στα έργα του V.S. Βίβλερ. Ο Bakhtin ορίζει τον πολιτισμό ως μια μορφή επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών πολιτισμών. ισχυρίζεται ότι «ο πολιτισμός υπάρχει όπου υπάρχουν δύο (τουλάχιστον) πολιτισμοί και ότι η αυτοσυνείδηση ​​ενός πολιτισμού είναι η μορφή της ύπαρξής του στα όρια ενός άλλου πολιτισμού» [Bibler 1991, 85].

Ο Bakhtin λέει ότι ο πολιτισμός στο σύνολό του υπάρχει μόνο σε διάλογο με έναν άλλο πολιτισμό, ή μάλλον στα σύνορα των πολιτισμών. «Μια πολιτιστική περιοχή δεν έχει εσωτερικό έδαφος, βρίσκεται στα σύνορα, τα σύνορα περνούν παντού, μέσα από κάθε στιγμή της». Η παρουσία πολλών πολιτισμών σε καμία περίπτωση δεν αποτελεί εμπόδιο στην αμοιβαία κατανόηση τους. Αντίθετα, μόνο εάν ο ερευνητής βρίσκεται εκτός του πολιτισμού που μελετά, μπορεί να τον κατανοήσει [Fatikhova 2009, 52].

Ο πολιτισμός είναι «μια μορφή επικοινωνίας μεταξύ ατόμων» [Bibler 1990, 289]. Η βάση της επικοινωνίας μεταξύ των ατόμων σε έναν πολιτισμό και των ίδιων των πολιτισμών είναι το κείμενο. Μπαχτίν στην «Αισθητική» λεκτική δημιουργικότητα», έγραψε ότι το κείμενο μπορεί να παρουσιαστεί σε διαφορετικές μορφές: σαν ζωντανή ανθρώπινη ομιλία. ως ομιλία που αποτυπώνεται σε χαρτί ή οποιοδήποτε άλλο μέσο (επίπεδο)· όπως κάθε σύστημα πινακίδων (εικονογραφικό, άμεσα υλικό, βάσει δραστηριότητας κ.λπ.). Με τη σειρά του, κάθε κείμενο είναι πάντα διαλογικό, αφού στρέφεται πάντα προς ένα άλλο, βασίζεται σε προηγούμενα και επόμενα κείμενα που έχουν δημιουργηθεί από συγγραφείς που έχουν τη δική τους κοσμοθεωρία, τη δική τους εικόνα ή εικόνα του κόσμου και σε αυτή την ενσάρκωση το κείμενο έχει το νόημα του παρελθόντος και των μεταγενέστερων πολιτισμών, είναι πάντα στο μεταίχμιο. Αυτό ακριβώς υποδηλώνει τη συμφραζόμενη φύση του κειμένου, που το καθιστά έργο. Σύμφωνα με τον V.S. Ο Βίβλος, ένα κείμενο, κατανοητό ως έργο, «ζει σε πλαίσια..., όλο το περιεχόμενό του βρίσκεται μόνο σε αυτό, και όλο το περιεχόμενό του είναι έξω από αυτό, μόνο στα σύνορά του, στην ανυπαρξία του ως κείμενο» [Βίβλος 1991, 76]. Ένα έργο διαφέρει από ένα προϊόν κατανάλωσης, από ένα πράγμα, από ένα εργαλείο εργασίας στο ότι ενσωματώνουν την ύπαρξη ενός ατόμου, αποκομμένου από τον εαυτό του. Το έργο ενσαρκώνει το αναπόσπαστο είναι του συγγραφέα, το οποίο μπορεί να έχει νόημα μόνο αν υπάρχει αποδέκτης.

Ο διάλογος προϋποθέτει επικοινωνία, αλλά δεν είναι πανομοιότυποι: η επικοινωνία δεν είναι πάντα διάλογος. Στο πλαίσιο της έννοιας του διαλόγου του πολιτισμού, δεν σχετίζεται κάθε καθημερινός, ηθικός, ακόμη και επιστημονικός διάλογος με τον διάλογο των πολιτισμών. Στον «διάλογο των πολιτισμών» μιλάμε για τη διαλογική φύση της ίδιας της αλήθειας (ομορφιά, καλοσύνη), ότι η κατανόηση ενός άλλου ατόμου προϋποθέτει την αμοιβαία κατανόηση του «εγώ - εσύ» ως οντολογικά διαφορετικά άτομα που έχουν – ουσιαστικά ή δυνητικά – διαφορετικούς πολιτισμούς. , λογικές της σκέψης, διαφορετικές έννοιες αλήθεια, ομορφιά, καλοσύνη... Ο διάλογος, κατανοητός στην ιδέα του πολιτισμού, δεν είναι διάλογος διαφορετικών απόψεων ή ιδεών, είναι πάντα ένας «διάλογος διαφορετικών πολιτισμών» [Bibler 1990, 299]. Έτσι, ο διάλογος των πολιτισμών είναι η αλληλεπίδρασή τους. Αντιπροσωπεύει «ένα είδος διαπολιτισμικής αλληλεπίδρασης που περιλαμβάνει μια ενεργή ανταλλαγή περιεχομένου μεταξύ πολιτισμών αντισυμβαλλομένων ενώ διατηρούν την πρωτοτυπία τους» [Lebedev 2004, 132]. Ο διάλογος των πολιτισμών, λοιπόν, είναι προϋπόθεση για την ανάπτυξη του πολιτισμού.

Ωστόσο ο διάλογος των πολιτισμών προϋποθέτει την ίδια την κουλτούρα του διαλόγου . Ο διάλογος των πολιτισμών δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς μια κουλτούρα διαλόγου.

Για ό,τι κι αν μιλάμε, πρέπει να έχουμε κατά νου τον πολιτισμό. Γιατί, τα πάντα στον ανθρώπινο κόσμο είναι στην πραγματικότητα πολιτισμός. Τίποτα στον ανθρώπινο κόσμο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς πολιτισμό, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του διαλόγου των πολιτισμών. Ο πολιτισμός ενσωματώνει περιεχόμενο δημόσια ζωή[Melikov 2010]. Ολόκληρος ο ανθρώπινος κόσμος ταιριάζει απόλυτα στον κόσμο του πολιτισμού. Ο ανθρώπινος κόσμος είναι ουσιαστικά ο κόσμος του πολιτισμού. Όλα τα πολιτιστικά αντικείμενα είναι ένα αντικειμενοποιημένο άτομο, με τη δύναμη και την ενέργειά του. Τα πολιτιστικά αντικείμενα αντικατοπτρίζουν το πώς είναι και πώς ενεργεί ένα άτομο. Όπως είναι ο άνθρωπος, έτσι είναι και ο πολιτισμός. Και, αντίστροφα, όπως είναι η κουλτούρα, έτσι είναι και ο άνθρωπος.

Η κοινωνία είναι πάντα μια μορφή ανθρώπων που ζουν μαζί. Δεν αποτελείται από ένα απλό άθροισμα ατόμων, είναι κάποια μορφή κοινής ύπαρξης που χτίζεται πάνω από την ατομική τους ύπαρξη. Η κοινωνία είναι υπερ-ατομική και επομένως αφηρημένη και τυπική σε σχέση με τα άτομα. Και θα παρέμενε και παραμένει πάντα μια αφηρημένη μορφή, η τυπική αφηρημένη ύπαρξη των ανθρώπων, αν οι τελευταίοι δεν συμμετέχουν και δεν εντάσσονται σε αυτήν μέσω του πολιτισμού.

Η κοινωνική ύπαρξη αντιπροσωπεύει τον εξωτερικό κόσμο του ανθρώπου. Όσο νόημα και πλούσια κι αν είναι η κοινωνία, παραμένει εξωτερικός παράγοντας, την εξωτερική κατάσταση της ανθρώπινης ζωής. Δεν είναι ικανό να διεισδύσει στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου. Η δύναμη της κοινωνίας έγκειται ακριβώς στη διασφάλιση των εξωτερικών συνθηκών της ζωής. Η εσωτερική ζωή ενός ανθρώπου βρίσκεται στη δύναμη του πολιτισμού.

Ο πολιτισμός έχει πρώτα από όλα έναν εσωτερικό, οικείο χαρακτήρα και μετά έναν εξωτερικό. Είναι η ενότητα των εσωτερικών και εξωτερικών πτυχών της ζωής με την κυριαρχία του εσωτερικού. Αν μειωθεί στην εξωτερική πλευρά, τότε μετατρέπεται σε «παράθυρο dressing» και δείχνει πάντα δραματικό και κωμικό ταυτόχρονα. Όλες οι πολιτιστικές ανάγκες προέρχονται από εσωτερικός κόσμος, πρώτα απ 'όλα από την καρδιά, και όχι από το μυαλό μόνο. Η εξωτερική πλευρά της πολιτιστικής ζωής είναι πάντα μόνο μια έκφραση του αντίστοιχου βάθους της εσωτερικής, πνευματικής ζωής, που είναι κρυμμένη και απρόσιτη στο αδαή βλέμμα. Ένας άνθρωπος του πολιτισμού δεν ζει μόνο μια εξωτερική ζωή, αλλά σίγουρα μια εσωτερική ζωή. «...Η κοινωνική ύπαρξη είναι ακριβώς η διπλή ενότητα... της εσωτερικής πνευματικής ζωής με την εξωτερική της ενσάρκωση», σύμφωνα με τα λόγια του S. Frank, «συνδιαλλαγή» και «εξωτερικό κοινό» [Frank 1992, 54]. Είναι η κουλτούρα που διαποτίζει την επίσημη κοινωνικότητα με συγκεκριμένο πραγματικό εσωτερικό περιεχόμενο, μέσω αυτής ένα άτομο κοινωνικοποιείται και γίνεται μέλος της κοινωνίας. Χωρίς αυτό, είναι ένα αλλοτριωμένο στοιχείο της κοινωνίας. Αποξενώνεται από την κοινωνία και η κοινωνία γίνεται ξένη προς αυτόν. Ο πολιτισμός καθορίζει το νόημα και το περιεχόμενο της κοινωνικής ζωής. Χωρίς αυτό, ένα άτομο δεν κατανοεί τη ζωή του στην κοινωνία, δεν βλέπει την αξία της κοινωνίας και των αξιών κοινωνική ζωή, δεν καταλαβαίνει γιατί και γιατί ζει στην κοινωνία, τι του δίνει. Ένα άτομο χωρίς πολιτισμό παίρνει το δρόμο της άρνησης της κοινωνικής ζωής, αλλά με προστάτη, φύλακα και δημιουργό τον πολιτισμό. Γιατί για ένα άτομο που ασχολείται με τον πολιτισμό, η αξία της κοινωνικής ζωής είναι η αξία του ίδιου του πολιτισμού. Ο ίδιος βρίσκεται ήδη στον κόσμο του πολιτισμού, και επομένως η κοινωνία στην κατανόησή του είναι προϋπόθεση για τη διατήρηση και τον εμπλουτισμό αυτού του κόσμου του πολιτισμού.

Στη μαρξιστική φιλοσοφική και κοινωνιολογική λογοτεχνία, που τοποθετεί τον κοινωνικό παράγοντα πάνω από όλα και επομένως διακρίνεται από κοινωνιοκεντρισμό, συνηθίζεται να μιλάμε για την κοινωνική ρύθμιση του πολιτισμού. Σύμφωνα με τον μαρξισμό, όπως είναι οι κοινωνικές συνθήκες, όπως είναι η κοινωνία, έτσι είναι και ο πολιτισμός. Αυτό μπορεί να γίνει αποδεκτό μόνο αν προχωρήσουμε από το γεγονός ότι ο πολιτισμός είναι προϊόν της κοινωνίας, όπως πιστεύουν οι μαρξιστές. Αλλά αν προχωρήσουμε από το γεγονός ότι ο πολιτισμός αντιπροσωπεύει το περιεχόμενο της κοινωνικής ύπαρξης, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι ο πολιτισμός δεν καθορίζεται από την κοινωνία, αλλά, αντίθετα, η κοινωνία καθορίζεται από τον πολιτισμό. Αντιπροσωπεύει έναν εξωτερικό τυπικό παράγοντα, εξωτερικές συνθήκες και συνθήκες του πολιτισμού, και ο ίδιος ο πολιτισμός είναι το εσωτερικό περιεχόμενο της κοινωνικής ζωής. Πρώτα απ 'όλα, όπως γνωρίζετε, είναι πάντα το περιεχόμενο που καθορίζει τη μορφή και όχι το αντίστροφο. Φυσικά και η μορφή επηρεάζει το περιεχόμενο, αλλά αυτό είναι δευτερεύον. Όπως είναι ο πολιτισμός, έτσι είναι και η κοινωνία. Η ανάπτυξη του πολιτισμού χρησιμεύει ως βάση για την κοινωνική πρόοδο και όχι το αντίστροφο. Είναι η πρόοδος του πολιτισμού που φέρνει πάντα μαζί της την πρόοδο της κοινωνικής ζωής. Όλα συμβαίνουν πάντα στο πλαίσιο του πολιτισμού και η κοινωνική μορφή προσαρμόζεται στο πολιτιστικό περιεχόμενο. Η απόδοση μιας ορχήστρας καθορίζεται κυρίως από το ταλέντο των μουσικών που περιλαμβάνονται σε αυτήν και μόνο τότε εξαρτάται από το πώς κάθονται κατά τη διάρκεια της συναυλίας.

Ο πολιτισμός, και όχι η οικονομία ή η πολιτική, όπως πιστεύουν οι σύγχρονοί μας, και όχι μόνο οι μαρξιστές, είναι το θεμέλιο της κοινωνικής θετική εξέλιξη, γιατί η οικονομία και η πολιτική είναι μόνο η επιφάνεια του πολιτισμού. Η βάση της οικονομικής προόδου είναι, πάλι, ο οικονομικός πολιτισμός, η βάση της προόδου στη σφαίρα της πολιτικής είναι ο πολιτικός πολιτισμός και η βάση της κοινωνικής προόδου στο σύνολό του είναι η κουλτούρα της κοινωνίας στο σύνολό της, η κουλτούρα της κοινωνικής ζωής. Η βάση της προόδου της κοινωνίας δεν είναι ένα αφηρημένο κοινωνικό σύστημα, αλλά το ίδιο το άτομο, ο ζωντανός ιστός των ανθρώπινων σχέσεων. Η κατάσταση της κοινωνικής ζωής εξαρτάται από τον ίδιο τον άνθρωπο. Η κοινωνική ζωή είναι πρωτίστως ανθρώπινη ζωή. Επομένως, η πρόοδος και η ανάπτυξη της κοινωνίας συνδέονται με την ανθρώπινη βάση της κοινωνίας. Αυτή η ανθρώπινη βάση της κοινωνίας αντικατοπτρίζεται από τον πολιτισμό. Το πολιτισμικό είναι το ίδιο με το κοινωνικό, αλλά διαθλάται μέσω του ατόμου.

Ο πολιτισμός ενσαρκώνει όλο τον πλούτο των ανθρώπινων σχέσεων στην κοινωνική ύπαρξη, όλο το περιεχόμενο ενός ανθρώπου, όλα τα ύψη και όλα τα βάθη του ανθρώπινου κόσμου. Ο πολιτισμός είναι το ανοιχτό βιβλίο όλων των διαφόρων ουσιαστικών δυνάμεων του ανθρώπου. Ο πολιτισμός είναι έκφραση του ίδιου του ανθρώπινου περιεχομένου της κοινωνικής ζωής και όχι της αφηρημένης μορφής της. Όπως σημειώνει ο V.M. Mezhuev, πολιτισμός είναι «όλος ο κόσμος στον οποίο ανακαλύπτουμε, βρισκόμαστε, που περιέχει τις προϋποθέσεις και τις απαραίτητες προϋποθέσεις του αληθινά ανθρώπινου μας, δηλ. πάντα και σε καθετί κοινωνική, ύπαρξη» [Mezhuev 1987, 329]. Ο πολιτισμός είναι ένα μέτρο της ανθρωπιάς σε ένα άτομο, ένας δείκτης της ανάπτυξης του ανθρώπου ως ανθρώπου που ενσαρκώνει την εικόνα και την ομοιότητα του ανώτερου πνευματικού κόσμου. Ο πολιτισμός δείχνει πόσο ένα άτομο έχει αποκαλύψει το πνεύμα μέσα του, πνευματοποίησε τον κόσμο του και εξανθρωπίσει το πνεύμα. Η ουσία του πολιτισμού είναι η ανάπτυξη του ανθρώπου ως πνευματικού όντος και η ανάπτυξη του πνεύματος στην ανθρώπινη ύπαρξη. Συνδυάζει πνευματικότητα και ανθρωπιά ως δύο αχώριστες πτυχές του ανθρώπου.

Μέσα από τον πολιτισμό πραγματοποιούνται όλοι οι στόχοι της κοινωνικής ζωής. Ο πολιτισμός είναι το περιεχόμενο της κοινωνίας, επομένως το νόημα της κοινωνικής ζωής, πρώτα από όλα πνευματική, και μετά όλων των άλλων, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί έξω από τον πολιτισμό. Από μόνη της, η κοινωνία και, κατά συνέπεια, η κοινωνική ζωή δεν έχουν ούτε σκοπό ούτε νόημα. Ο πολιτισμός τα περιέχει. Η κοινωνική ζωή πραγματοποιεί όλα τα καλά νοήματα, όλες τις θετικές λειτουργίες μόνο όταν είναι γεμάτη με πολιτιστικό περιεχόμενο. Αφαιρέστε τον πολιτισμό από την κοινωνία και θα χάσει το σκοπό και το νόημα. Επομένως, η κοινωνική ζωή έξω από τον πολιτισμό μετατρέπεται τελικά σε αρνητικό φαινόμενο και παραλογισμό. Οποιοδήποτε αρνητικό φαινόμενο προκύπτει μόνο όταν ο πολιτισμός εγκαταλείπει την κοινωνική μορφή. Και όπου δεν υπάρχει πολιτισμός στη δημόσια ζωή, η ίδια η κοινωνική ζωή μετατρέπεται σε ανοησία. Έχοντας χάσει τον στόχο της, έχοντας χάσει την κατεύθυνση της κίνησης, μια τέτοια κοινωνική ζωή θέτει ως στόχο τον εαυτό της, και κατά συνέπεια εξυπηρετεί τον εαυτό της. Η εξουσία τότε υπηρετεί μόνο τον εαυτό της για να στηρίξει τον εαυτό της, η οικονομία - για χάρη της οικονομίας, η πολιτική - για χάρη της πολιτικής διαδικασίας, η τέχνη - για χάρη της τέχνης κ.λπ. και τα λοιπά. Αλλά οι στόχοι της ίδιας της κοινωνίας και οι επιμέρους πτυχές της βρίσκονται έξω από την κοινωνία, πάνω από την κοινωνία. Επομένως, μια τέτοια κοινωνία χάνει το καλό νόημα της ύπαρξής της και γίνεται παράλογη.

Εφόσον όλα τα καλά νοήματα της κοινωνίας πραγματοποιούνται μέσω του πολιτισμού, μπορούμε να πούμε ότι το νόημα της ύπαρξης της κοινωνίας και όλης της κοινωνικής ζωής βρίσκεται στον ίδιο τον πολιτισμό. Το νόημα και ο σκοπός όλης της δημόσιας ζωής είναι η διατήρηση και η ανάπτυξη του πολιτισμού. Εκπληρώνοντας αυτό το καθήκον, η κοινωνική ζωή θα μπορέσει να πετύχει όλους τους στόχους της και μπορεί να μην ανησυχεί για τίποτα άλλο. Εάν αναπτυχθεί ο πολιτισμός, σίγουρα θα υπάρξει πρόοδος στην κοινωνική ανάπτυξη. Επιπλέον, απλώς δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την επίτευξη κοινωνικής προόδου. Επειδή η Ν.Α. Ο Μπερντιάεφ γράφει: «Στην κοινωνική ζωή, η πνευματική υπεροχή ανήκει στον πολιτισμό. Οι στόχοι της κοινωνίας πραγματοποιούνται όχι στην πολιτική ή στην οικονομία, αλλά στον πολιτισμό. Και το υψηλό ποιοτικό επίπεδο πολιτισμού μετρά την αξία και την ποιότητα του κοινού» [Berdyaev 1990, 247]. Πράγματι, χάρη μόνο στον πολιτισμό, τόσο η οικονομική δραστηριότητα όσο και η διαχείριση της κοινωνίας μπορούν να εκπληρώσουν τις λειτουργίες τους. Ο πολιτισμός είναι η βάση της κοινωνίας, της εξουσίας και της οικονομίας και όχι το αντίστροφο. Στον πολιτισμό, η κοινωνία στο σύνολό της, η κυβέρνηση και η οικονομία ειδικότερα, βρίσκουν και μπορούν να βρουν τον εαυτό τους, αλλά όχι το αντίστροφο.

Η κύρια λειτουργία του πολιτισμού είναι η εκπαίδευση του ανθρώπου, η αλλαγή, η μεταμόρφωση της φύσης του. Ζώντας στην κοινωνία, ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάζει συνεχώς, και, με άλλα λόγια, να μην εκπαιδεύεται και να αυτοεκπαιδεύεται. Διαφορετικά, θα απορριφθεί από τη δημόσια ζωή. Και ο πολιτισμός είναι το μέσο με το οποίο πραγματοποιείται η δημόσια εκπαίδευση. Η δημόσια εκπαίδευση είναι η εισαγωγή και η κατάκτηση πολιτιστικών κανόνων από ένα άτομο. Η εκπαίδευση, τόσο με την ευρεία όσο και με τη στενή έννοια του όρου, πραγματοποιείται πάντα με βάση τον πολιτισμό. Αυστηρά μιλώντας, εκπαίδευση είναι εξοικείωση με τον πολιτισμό, είσοδος σε αυτόν. Η εκπαίδευση λειτουργεί πάντα ως καλλιέργεια ενός ατόμου. Ο πολιτισμός, διαμορφώνοντας το ανθρώπινο περιεχόμενο της κοινωνικής ζωής, λειτουργεί ως ένα εκπαιδευτικό και διατροφικό φαινόμενο μέσω του οποίου πραγματοποιούνται κοινωνικές και παιδαγωγικές δραστηριότητες. Κατακτώντας τον πολιτισμό, ένα άτομο αλλάζει την κοσμοθεωρία του και, κατά συνέπεια, τη συμπεριφορά του στην κοινωνία. Είναι χάρη στην εξοικείωση με την κουλτούρα που ένα άτομο προσπαθεί να συμπεριφέρεται με αξιοπρέπεια «δημόσια» και δεν αφήνει ελεύθερα τα υπερβολικά συναισθήματα. Η κουλτούρα είναι που ωθεί έναν άνθρωπο στην κοινωνία, αν όχι να είναι, τουλάχιστον να φαίνεται καλύτερος. Ο πολιτισμός, εκπαιδεύοντας ένα άτομο στην κοινωνία, του ανοίγει δρόμους να ξεπεράσει την αποξένωση από την πνευματική ύπαρξη. Στη φυσική κατάσταση ο άνθρωπος αποξενώνεται από τον πνευματικό κόσμο. Η ύπαρξη του ανθρώπου δεν έρχεται σε επαφή με την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου. Ο πολιτισμός τους συμφιλιώνει και τους ενώνει. Στον πολιτισμό, η ανθρώπινη ύπαρξη συναντά την πνευματική αρχή και βρίσκει την κατοικία της σε αυτήν. Μέσω του πολιτισμού, ο άνθρωπος ξεπερνά τη βιολογική του φύση και γίνεται πνευματικό ον. Στον κόσμο του πολιτισμού, ο άνθρωπος δεν εμφανίζεται πλέον απλώς ως φυσικό και γήινο ον, αλλά ως ον που έχει υψωθεί πάνω από τη γήινη ύπαρξή του. Όπως είπε ο J. Huizinga, ένα σημάδι πολιτισμού είναι η κυριαρχία στη φύση κάποιου.

Ο πολιτισμός πνευματοποιεί την επίγεια ζωή ενός ατόμου και τον κάνει μέρος της καθολικής ζωής του πνευματικού κόσμου, μια εκδήλωση της παγκόσμιας πνευματικής ζωής. Ο πολιτισμός, ενώ πνευματοποιεί έναν άνθρωπο, δεν του στερεί την επίγεια ζωή, αλλά στερεί από αυτήν την επίγεια ζωή την περιορισμένη βάση της και την υποτάσσει στην πνευματική αρχή. Έτσι, ο πολιτισμός εμφανίζεται ως μεταμορφωμένος, πνευματικοποιημένος επίγεια ζωήπρόσωπο. Αν η ανθρώπινη φύση μοιάζει με ακαλλιέργητη γη, στην οποία κάπου δεν φυτρώνει τίποτα, και κάπου φυτρώνει ένα άγριο δάσος με διαφορετικά, χρήσιμα και άχρηστα φυτά, όπου τα καλλιεργούμενα φυτά αναμειγνύονται με ζιζάνια, τότε ο πολιτισμός μοιάζει με καλλιεργούμενη και καλλιεργούμενη γη στην οποία βρίσκεται καλή τροφή. ένας περιποιημένος κήπος όπου φυτρώνουν μόνο καλλιεργημένα φυτά.

Ως εκ τούτου, όπως τόνισε ο Δ.Σ. Likhachev, «η διατήρηση του πολιτιστικού περιβάλλοντος είναι ένα έργο όχι λιγότερο σημαντικό από τη διατήρηση της γύρω φύσης. Αν η φύση είναι απαραίτητη για τον άνθρωπο βιολογική ζωή, τότε το πολιτιστικό περιβάλλον είναι εξίσου απαραίτητο για την πνευματική, ηθική του ζωή, για την «πνευματική του τακτοποίηση», για την προσκόλλησή του στους τόπους καταγωγής του, για την ηθική αυτοπειθαρχία και κοινωνικότητά του» [Likhachev 2006, 330]. Φυσικά, στην ιστορία, ο διάλογος και η αλληλεπίδραση των πολιτισμών μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς κουλτούρα διαλόγου. Όπως κάθε διάλογος, έτσι και ο διάλογος των πολιτισμών μπορεί να πραγματοποιηθεί πολιτιστικό επίπεδοκαι χωρίς αυτό και μάλιστα χωρίς νόημα. Για παράδειγμα, όταν ένας λαός υιοθετεί τα πολιτιστικά επιτεύγματα ή τη θρησκεία του πολιτικού του εχθρού.

Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο διάλογος είναι ο δρόμος προς την κατανόηση. Ο διάλογος των πολιτισμών είναι συνεπώς ο δρόμος για την κατανόηση του διαλόγου των πολιτισμών. Ο διάλογος των πολιτισμών προϋποθέτει την κατανόηση του πολιτισμού και την κατανόηση του ίδιου του διαλόγου. Τόσο ο πολιτισμός όσο και ο διάλογος των πολιτισμών ζουν μέσα στην κατανόηση.

Όπως αποδεικνύεται από μελέτες ζητημάτων αλληλεπίδρασης μεταξύ πολιτισμών, το περιεχόμενο και τα αποτελέσματα των διαφορετικών διαπολιτισμικών επαφών εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από την ικανότητα των συμμετεχόντων να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον και να καταλήξουν σε συμφωνία, η οποία καθορίζεται κυρίως εθνοτική κουλτούρακαθένα από τα μέρη που αλληλεπιδρούν, η ψυχολογία των λαών, οι κυρίαρχες αξίες σε μια συγκεκριμένη κουλτούρα.

Σε τι πρέπει να συνίσταται αυτή η κατανόηση; Η κουλτούρα του διαλόγου των πολιτισμών φαίνεται να βασίζεται σε δύο ιδέες: την ιδέα του πολιτισμού ως πεδίου αλληλεπίδρασης και την ιδέα της ενότητας στην ποικιλομορφία των πολιτισμών.

Κάθε πολιτισμός είναι άνευ όρων, μοναδικός και πρωτότυπος. Αυτή είναι η αξία κάθε πολιτισμού. Ωστόσο, η ιστορική διαδικασία δείχνει ότι κάθε πολιτισμός δεν προκύπτει από το πουθενά, όχι σε απομόνωση, αλλά σε αλληλεπίδραση με άλλους πολιτισμούς. Όσο βαθύς κι αν είναι ένας πολιτισμός, δεν είναι αυτάρκης. Απαραίτητος νόμος της ύπαρξής του είναι η συνεχής έκκληση στην εμπειρία άλλων πολιτισμών. Κανένας πολιτισμός δεν θα μπορούσε να εδραιωθεί αν ήταν εντελώς απομονωμένος και απομονωμένος. Σε ένα κλειστό σύστημα, όπως δηλώνει η συνέργεια, η εντροπία - ένα μέτρο αταξίας - αυξάνεται. Αλλά για να υπάρχει και να είναι βιώσιμο, το σύστημα πρέπει να είναι ανοιχτό. Επομένως, εάν ένας πολιτισμός κλείνει, τότε αυτό ενισχύει τα καταστροφικά στοιχεία σε αυτόν. Και η αλληλεπίδραση με άλλους πολιτισμούς αναπτύσσει και ενισχύει τις δημιουργικές και εποικοδομητικές αρχές της. Με βάση αυτό, μπορούμε να πούμε ότι ο πολιτισμός είναι ένα πεδίο αλληλεπίδρασης . Επιπλέον, παραμένει έτσι σε όλα τα στάδια της ύπαρξής του - τόσο στο στάδιο του σχηματισμού, όσο και στο στάδιο της λειτουργίας και της ανάπτυξης.

Ο πολιτισμός απαιτεί αλληλεπίδραση. Οτιδήποτε νέο στον πολιτισμό προκύπτει σε μια διασταύρωση, σε μια οριακή κατάσταση. Όπως στην επιστήμη γίνονται νέες ανακαλύψεις στο σημείο τομής των επιστημών, έτσι και η ανάπτυξη ενός πολιτισμού πραγματοποιείται σε αλληλεπίδραση με άλλους πολιτισμούς.

Ο πολιτισμός καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από την επικοινωνία. Ο πολιτισμός είναι ένα αναπτυσσόμενο σύστημα, η πηγή κίνησης του οποίου είναι η αλληλεπίδραση. Η αλληλεπίδραση είναι ανάπτυξη, επέκταση. Και η αλληλεπίδραση προϋποθέτει ανταλλαγή, εμπλουτισμό, μεταμόρφωση.

Η αλληλεπίδραση οδηγεί στην υπέρβαση της μονοτονίας και στη συνειδητοποίηση της διαφορετικότητας, η οποία είναι σημάδι βιωσιμότητας. Η μονοτονία δεν είναι ζωτικής σημασίας και οδηγεί εύκολα σε καταστροφικά φαινόμενα και εντροπικές διεργασίες. Τα μονότονα συστήματα έχουν λιγότερες συνδέσεις μεταξύ των στοιχείων, επομένως η δομή τους καταστρέφεται εύκολα. Μόνο σύνθετα πολλαπλά συστήματα είναι ομοιοστατικά, δηλ. σταθερό και μπορεί να αντέξει εξωτερικές επιρροές. Και μόνο η ύπαρξή τους απευθύνεται σε κάποιους υψηλότερος στόχοςκαι γίνεται σκόπιμο.

Η διαφορετικότητα προκύπτει από την αντίστοιχη ενέργεια, είναι σημάδι δύναμης και δύναμης. Η μονοτονία είναι σημάδι αδυναμίας. Η διαφορετικότητα συνεπάγεται μια πιο σύνθετη οργάνωση, περισσότερο σύνθετη τάξη. Και η τάξη υπάρχει με βάση την ενέργεια. Επομένως, η ποικιλομορφία στον πολιτισμό συνοδεύεται από τη συσσώρευση ενέργειας.

Ένας ανεπτυγμένος πολιτισμός έχει πολλές εικόνες. Και όσο πιο περίπλοκος και ποικιλόμορφος είναι ένας πολιτισμός, τόσο περισσότερα νοήματα ενσωματώνει. Η διαφορετικότητα κάνει τον πολιτισμό ένα δοχείο νοήματος. Ο πολιτισμός υπάρχει στη βάση, φυσικά, όχι της σωματικής ή ακόμα και κοινωνικής, αλλά της πνευματικής ενέργειας, η οποία παράγεται αποκλειστικά στον χώρο του νοήματος. Το νόημα, με τη σειρά του, είναι αυτό που τροφοδοτεί τον πολιτισμό, τον προικίζει και τον εμπλουτίζει με ενέργεια. Η ποικιλομορφία που δημιουργείται από την αλληλεπίδραση των πολιτισμών γίνεται η ενσάρκωση διαφορετικών και διαφορετικών πτυχών πνευματικών νοημάτων σε έναν πολιτισμό.

Μια άλλη βάση για την κουλτούρα του διαλόγου φαίνεται να είναι η ιδέα της ενότητας στην ποικιλομορφία των πολιτισμών. Οι πολιτισμοί είναι διαφορετικοί και δεν θα υπάρξει ουσιαστικός διάλογος και αλληλεπίδραση μεταξύ τους εάν θεωρηθούν εκτός της ενότητάς τους. Η κουλτούρα του διαλόγου βασίζεται στην κατανόηση και την αναγνώριση της ενότητας της διαφορετικότητας των πολιτισμών. Όπως σημειώνει ο V.A. Lektorsky, «... υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί πολιτισμοί στον κόσμο και ότι αντί αυτού, αυτοί οι πολιτισμοί συνδέονται κατά κάποιο τρόπο μεταξύ τους, δηλ. σχηματίζουν μια ορισμένη ενότητα. Είναι σαφές σε όλους ότι η ενότητα των πολιτισμών είναι επιθυμητή, αφού σήμερα η ανθρωπότητα αντιμετωπίζει προβλήματα που επηρεάζουν όλους τους ανθρώπους που κατοικούν στη Γη. Ταυτόχρονα, η ποικιλομορφία τους είναι επίσης σημαντική, καθώς αποτελεί τη βάση κάθε εξέλιξης. Η πλήρης πολιτισμική ομογενοποίηση θα αποτελούσε απειλή για το μέλλον» [Lektorsky 2012, 195]. Όμως, παρ' όλη την ποικιλομορφία, οι διαφορετικοί πολιτισμοί είναι ενωμένοι στην ουσία τους. Και η ενότητα των πολιτισμών επιτυγχάνεται ακριβώς μέσω της διαφορετικότητάς τους.

Η ενότητα του πολιτισμού έγκειται στην πνευματική του ουσία. Αυτό τονίζεται από πολλούς φιλοσόφους, για τους οποίους είναι το επίκεντρο της προσοχής. Ειδικότερα, οι Ρώσοι φιλόσοφοι S. Bulgakov και N. Berdyaev μιλούν για αυτό.

Αντλούν τον πολιτισμό και, κατά συνέπεια, το νόημά του από τη σημασία της λέξης «λατρεία», δίνοντας έμφαση στις θρησκευτικές, πνευματικές ρίζες του πολιτισμού. Ο N. Berdyaev, ένας από τους πιο ένθερμους θαυμαστές αυτής της θέσης, το υποστηρίζει ως εξής: «Ο πολιτισμός γεννήθηκε από μια λατρεία. Η καταγωγή του είναι ιερή. Συλλήφθηκε γύρω από το ναό και στην οργανική του περίοδο συνδέθηκε με τη θρησκευτική ζωή. Αυτό συνέβαινε στους μεγάλους αρχαίους πολιτισμούς, στον ελληνικό πολιτισμό, στον μεσαιωνικό πολιτισμό, στον πολιτισμό πρώιμη Αναγέννηση. Ο πολιτισμός είναι ευγενούς καταγωγής. Η ιεραρχική φύση της λατρείας της μεταβιβάστηκε. Ο πολιτισμός έχει θρησκευτικά θεμέλια. Αυτό θα πρέπει να θεωρείται τεκμηριωμένο από την πιο θετική επιστημονική άποψη. Ο πολιτισμός έχει συμβολικό χαρακτήρα. Έλαβε τον συμβολισμό της από συμβολισμούς λατρείας. Στον πολιτισμό, η πνευματική ζωή εκφράζεται όχι ρεαλιστικά, αλλά συμβολικά. Όλα τα πολιτιστικά επιτεύγματα έχουν συμβολικό χαρακτήρα. Δεν περιέχει τα τελευταία επιτεύγματα της ύπαρξης, αλλά μόνο τα συμβολικά της σημάδια. Αυτή είναι και η φύση της λατρείας, η οποία είναι ένα πρωτότυπο των εκπληρωμένων θείων μυστηρίων» [Berdyaev 1990, 248]. Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό ότι η κατανόηση της προέλευσης του πολιτισμού σε μια θρησκευτική λατρεία είναι σε μεγάλο βαθμό συμβολική. Ο πολιτισμός όχι πραγματικά, αλλά συμβολικά αναπτύσσεται από τη θρησκευτική λατρεία.

Πρέπει να ειπωθεί ότι όχι μόνο τα αρχικά στάδια της διαμόρφωσης του ανθρώπινου πολιτισμού συνδέονται με τη θρησκευτική ζωή. Και σήμερα τα ύψη του πολιτισμού συνδέονται, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, με πνευματικές και θρησκευτικές δραστηριότητες.

Στο ίδιο πνεύμα υποστηρίζει και ο Ι. Καντ, που ήταν ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που προσπάθησαν να κατανοήσουν το φαινόμενο του πολιτισμού. Η βάση της καντιανής φιλοσοφίας είναι η διάκριση μεταξύ φύσης και ελευθερίας. Ο Καντ προέρχεται από το γεγονός ότι η φύση είναι τυφλή και αδιάφορη για τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης, αφού οδηγείται από μια αναγκαιότητα χωρίς νόημα. Ο άνθρωπος ως λογικό ον ανήκει, σύμφωνα με τον Καντ, στην ιστορία όχι της φύσης, αλλά της ελευθερίας, που είναι κάτι θεμελιωδώς διαφορετικό σε σχέση με την πρώτη. Ο ορθολογισμός ενός ανθρώπου συνίσταται στην ικανότητά του να ενεργεί ανεξάρτητα από τη φύση, ακόμη και αντίθετα με αυτήν, δηλ. στην ελευθερία. Το κύριο πράγμα που χαρακτηρίζει ένα άτομο είναι η ικανότητα να ενεργεί σύμφωνα με τους στόχους που θέτει για τον εαυτό του, δηλ. την ικανότητα να είσαι ελεύθερο ον. Μια τέτοια ικανότητα δείχνει ότι ένα άτομο έχει λογική, αλλά από μόνη της δεν σημαίνει ότι το άτομο χρησιμοποιεί σωστά τη λογική του και ενεργεί λογικά από κάθε άποψη. Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, αυτή η ικανότητα καθιστά δυνατό το γεγονός του πολιτισμού. Αυτό δείχνει ότι ένα άτομο όχι μόνο προσαρμόζεται στις εξωτερικές συνθήκες της ζωής του όπως όλοι οι άλλοι ζωντανοί οργανισμοί, αλλά τις προσαρμόζει στον εαυτό του, στις διαφορετικές ανάγκες και τα ενδιαφέροντά του, δηλ. ενεργεί ως ελεύθερο ον. Ως αποτέλεσμα τέτοιων ενεργειών, δημιουργεί πολιτισμό. Εξ ου και ο διάσημος ορισμός του Καντ για τον πολιτισμό: «η απόκτηση από ένα λογικό ον της ικανότητας να θέτει οποιουσδήποτε στόχους (δηλαδή στην ελευθερία του) είναι πολιτισμός» [Kant 1963–1966 V, 464].

Αλλά την ίδια στιγμή, η ελευθερία, σύμφωνα με τον Καντ, είναι αδιαχώριστη από την ηθική. Ο άνθρωπος από τη φύση του είναι ηθικό ον, αλλά δεν έχει γίνει ακόμη. Ο σκοπός της ανθρωπότητας δεν βρίσκεται τόσο στη φυσική όσο στην ηθική ανάπτυξη. Με την ανάπτυξη του πολιτισμού, η ανθρωπότητα χάνει ως φυσικό είδος, αλλά κερδίζει ως ηθικό είδος. Ο πολιτισμός, ο οποίος νοείται ως η ανάπτυξη των φυσικών του κλίσεων ενός ατόμου, συμβάλλει τελικά στην ηθική του ανάπτυξη και στην επίτευξη ενός ηθικού στόχου. Σύμφωνα με τον Καντ, ο πολιτισμός είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική βελτίωση του ανθρώπου - ο μόνος δυνατός δρόμος κατά τον οποίο η ανθρωπότητα μπορεί να επιτύχει μόνο την τελική μοίρα της.

Η ιστορία του πολιτισμού ξεκινά με την ανάδυση της ανθρωπότητας από τη φυσική κατάσταση και τελειώνει με τη μετάβασή της στην ηθική κατάσταση. Μέσα σε αυτά τα όρια, όλο το έργο του πολιτισμού ξετυλίγεται: έχοντας ανυψώσει τον άνθρωπο πάνω από τη φύση, αναπτύσσοντας τις κλίσεις και τις ικανότητές του, πρέπει να τον φέρει σε αρμονία με τη φυλή του, να περιορίσει το εγωιστικό του ενδιαφέρον, να υποτάξει ηθικό καθήκον. Ο σκοπός του πολιτισμού είναι να μεταμορφώσει τον άνθρωπο από φυσικό ον σε ηθικό ον. Ο πολιτισμός εμπεριέχει την ανάγκη για ηθική τελειότητα, «μια κουλτούρα ηθικής μέσα μας», που συνίσταται στο «να κάνει κανείς το καθήκον του και, επιπλέον, από την αίσθηση του καθήκοντος (έτσι ώστε ο νόμος να μην είναι μόνο ο κανόνας, αλλά και το κίνητρο για δράση)» [Kant 1963–1966 IV (2), 327].

Σύμφωνα με τον Καντ, η ηθική δεν είναι προϊόν πολιτισμού, αλλά ο στόχος της που δίνεται από τη λογική. Ο πολιτισμός μπορεί να καθοδηγείται από άλλους στόχους, για παράδειγμα, εξωτερικούς καλούς τρόπους και ευπρέπεια. Μετά εμφανίζεται ως πολιτισμός. Το τελευταίο δεν βασίζεται στην ελευθερία, αλλά στην επίσημη πειθαρχία που ρυθμίζει τη συμπεριφορά των ανθρώπων στην κοινωνία. Δεν απαλλάσσει ένα άτομο από τη δύναμη του εγωισμού και του συμφέροντος, αλλά του δίνει μόνο εξωτερική αξιοπρέπεια με την έννοια της ευγένειας και των καλών τρόπων.

Με βάση αυτά τα πολιτισμικά χαρακτηριστικά, προκύπτει η παρακάτω εικόνα. Ο πολιτισμός είναι ένα εντελώς πνευματικό φαινόμενο. Επομένως, στην ανθρώπινη δραστηριότητα μόνο αυτό μπορεί να ταξινομηθεί ως πολιτισμός που έχει πνευματικό και ηθικό περιεχόμενο. Ο πολιτισμός δεν είναι οποιαδήποτε δραστηριότητα, ούτε προϊόν δραστηριότητας, αλλά μόνο εκείνοι οι τύποι δραστηριοτήτων και εκείνα τα προϊόντα που φέρουν καλοσύνη, καλοσύνη και ηθική. Είναι η εμπλοκή στην πνευματικότητα που κάνει τον πολιτισμό μια σφαίρα ελευθερίας, την περιοχή όπου ένα άτομο αποκτά ελευθερία και παύει να εξαρτάται από τον κόσμο της ανάγκης.

Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη, πιο κοινή ερμηνεία του πολιτισμού, σύμφωνα με την οποία το φαινόμενο του πολιτισμού συνδέεται με τη λατινική λέξη «cultura», που κυριολεκτικά σημαίνει «καλλιέργεια», «επεξεργασία». Σε αυτό το πλαίσιο, ο πολιτισμός θεωρείται ως αναπόφευκτο και φυσικό προϊόν της ανθρώπινης δραστηριότητας. Η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι παρόμοια με την εργασία ενός αγρότη που επεξεργάζεται και καλλιεργεί τη γη. Όπως ο γεωργός καλλιεργεί τη γη, ο άνθρωπος μεταμορφώνει τη φύση. Ό,τι κάνει ο άνθρωπος γίνεται με βάση τη φύση. Δεν έχει άλλο υλικό και άλλο περιβάλλον. Επομένως, η δραστηριότητά του εμφανίζεται ως μια διαδικασία μεταμόρφωσης της φύσης, αποτέλεσμα της οποίας είναι ο πολιτισμός. Η ανθρώπινη δραστηριότητα και ο πολιτισμός είναι αδιαχώριστα. Η ίδια η δραστηριότητα είναι ένα φαινόμενο πολιτισμού και ο πολιτισμός περιλαμβάνεται στη δομή της δραστηριότητας. Κάθε δραστηριότητα είναι πολιτιστική, δηλ. ανήκει στον κόσμο του πολιτισμού και ο ίδιος ο πολιτισμός έχει ενεργό χαρακτήρα. Και εφόσον η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι μια διαδικασία μεταμόρφωσης της φύσης, τότε ο πολιτισμός, ως αποτέλεσμα αυτού του μετασχηματισμού, εμφανίζεται ως φύση εμπλεκόμενη στον ανθρώπινο κόσμο. Ο άνθρωπος, λοιπόν, έχει, όχι μόνο γύρω του, αλλά και μέσα του, δύο φύσεις: φυσική, πραγματική φύση, φύση και, όπως λέμε, τεχνητή, ανθρώπινη, δηλ. καλλιέργεια. Και ο πολιτισμός είναι κάτι που κατά κάποιο τρόπο αντιτίθεται στη φύση, αν και σίγουρα χτίζεται πάνω της. Αυτή η αντίθεση μπορεί να οδηγήσει σε αντίθεση και ανταγωνισμό, αλλά μπορεί και όχι. ΣΕ σε αυτή την περίπτωσηδεν είναι σημαντικό. Αλλά αυτό που είναι ξεκάθαρο είναι ότι αυτή ακριβώς η ιδέα του πολιτισμού οδήγησε στο γεγονός ότι πολλοί στοχαστές, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν, απολυτοποιώντας την αντίθεση μεταξύ πολιτισμού και φύσης, διακρίνονται από την αρνητική τους στάση απέναντι στον πολιτισμό. . Σύμφωνα με τις ιδέες τους, ο πολιτισμός στερεί από ένα άτομο τη φυσικότητα του και γίνεται επιζήμιος για αυτόν. Ως εκ τούτου, κηρύττουν μια απόρριψη του πολιτισμού και μια επιστροφή στους κόλπους της φύσης, σε έναν φυσικό τρόπο ζωής, μια επιστροφή στην απλότητα και τη φυσικότητα. Έτσι συλλογίστηκαν, συγκεκριμένα, οι εκπρόσωποι του Ταοϊσμού Ζ.Ζ. Russo, L.N. Τολστόι. Αυτή τη θέση συμμεριζόταν και ο S. Freud, ο οποίος είδε την αιτία της προέλευσης των ψυχικών διαταραχών και των νευρώσεων στον πολιτισμό.

Η ουσία αυτής της ερμηνείας του πολιτισμού έγκειται στο γεγονός ότι ο πολιτισμός περιλαμβάνει όλα τα δημιουργημένα προϊόντα και όλες τις συνεχιζόμενες ανθρώπινες δραστηριότητες. Ό,τι κι αν δημιουργεί ένας άνθρωπος ανήκει εξ ολοκλήρου στη σφαίρα του πολιτισμού. Είτε ένα άτομο δημιουργεί προϊόντα της πνευματικής κατηγορίας που εξυπηρετούν την ηθική ανάπτυξη των ανθρώπων, είτε προϊόντα που διαφθείρουν την ανθρώπινη ηθική, όλα αυτά ισχύουν εξίσου για τον πολιτισμό. Η εφεύρεση ενός μέσου για τη διάσωση της ζωής ή ενός εξελιγμένου όπλου δολοφονίας είναι επίσης πολιτισμός. Ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, το καλό ή το κακό είναι ο τομέας του πολιτισμού. Αυτή η ουσία αυτής της ιδέας του πολιτισμού υποδεικνύει ταυτόχρονα τους περιορισμούς της στην κατανόηση του φαινομένου του πολιτισμού. Και ο περιορισμός του έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι χτίζεται αδιαφορώντας για την πνευματική και ηθική πλευρά της ύπαρξης και δεν την επηρεάζει με κανέναν τρόπο. Εν τω μεταξύ, μόνο στη βάση του μπορεί κανείς να κατανοήσει την αληθινή ουσία όλων των φαινομένων της ανθρώπινης ζωής, συμπεριλαμβανομένου του πολιτισμού.

Αυτές οι δύο ερμηνείες αντικατοπτρίζουν την πληρότητα της ύπαρξης του πολιτισμού. Στην πραγματικότητα, εξετάζουν την ουσία και την ύπαρξη του πολιτισμού, τη δική του ουσία και τον τρόπο πραγματοποίησής του και, με άλλα λόγια, τις απαρχές και τα αποτελέσματα του πολιτισμού.

Η πρώτη ερμηνεία αναφέρεται, φυσικά, στην ουσία του πολιτισμού, στην πηγή του, στην αρχή που γεννά τον πολιτισμό. Το επίκεντρο είναι η προέλευση του πολιτισμού. Και αυτή η αρχή είναι η πνευματική αρχή, η ηθική. Επομένως, αυτή η θέση συνδέει τον πολιτισμό με την πνευματικότητα, με τη θρησκεία, με τα υπερβατικά θεμέλιά της. Και για αυτήν, η αμετάβλητη αλήθεια είναι ότι κάθε πολιτισμός διατηρεί μέσα του τη μνήμη μιας πνευματικής καταγωγής. Τι σημαίνει η δεύτερη ερμηνεία; Φυσικά, εννοείται δεν είναι η ουσία, αλλά μόνο η ύπαρξη του πολιτισμού, όχι το βάθος του, αλλά η επιφάνεια, ο τρόπος που εμφανίζεται, σε αυτό που ενσαρκώνεται. Εδώ, λοιπόν, η εστίαση δεν είναι στον πνευματικό κόσμο, αλλά στον ίδιο τον άνθρωπο. Εξαρτάται από το άτομο ποιο θα είναι το αποτέλεσμα πολιτιστικές δραστηριότητες. Μπορεί να είναι και ηθικός και ανήθικος, και πνευματικός και αντιπνευματικός. Σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι πλέον η υπερβατική βάση του πολιτισμού που είναι σημαντική, αλλά η κοσμική, γήινη πλευρά του. Εάν η προέλευση του πολιτισμού είναι σίγουρα πνευματική, τότε η ανάπτυξή του, οι καρποί του μπορεί να είναι τόσο πνευματικοί όσο και μη πνευματικοί, επομένως εδώ ο πολιτισμός εξετάζεται χωρίς να λαμβάνονται υπόψη τα πνευματικά και ηθικά προβλήματα.

Έτσι, και οι δύο προσεγγίσεις αποκαλύπτουν διαφορετικές πτυχές του πολιτισμού και εμπλουτίζουν αμοιβαία η μία την άλλη στην κατανόηση του ολιστικού φαινομένου του πολιτισμού. Αν και οι εκπρόσωποι αυτών των προσεγγίσεων τις περισσότερες φορές δεν το αναγνωρίζουν και βρίσκονται σε αντιπαράθεση, ο λόγος για τον οποίο είναι το αρχικό ασυμβίβαστο θρησκευτικότητας και ιδεαλισμού από τη μια και αθεϊσμός και υλισμός από την άλλη. Ωστόσο, επί της ουσίας του υπό εξέταση ζητήματος, δεν υπάρχει καμία αντίφαση μεταξύ τους, παρά το γεγονός ότι η θρησκευτικότητα δεν μπορεί ποτέ να συμβιβαστεί πραγματικά με τον αθεϊσμό: αλλά σε αυτό το πλαίσιο, το ασυμβίβαστο αυτών των αρχικών θέσεων παραμένει στο παρασκήνιο.

Δεν υπάρχει καμία αντίφαση στο γεγονός ότι ο πολιτισμός έχει πάντα πνευματική προέλευση, αλλά τα αποτελέσματά του μπορεί να είναι αντιπνευματικά και ανήθικα. Η αντίφαση και ο ανταγωνισμός είναι παρόντες εδώ σε οντολογικό επίπεδο, όσον αφορά την ίδια την ύπαρξη του πολιτισμού. Αυτή είναι μια αντίφαση μεταξύ της πνευματικής ουσίας του πολιτισμού και της πιθανής μη πνευματικής ύπαρξής του. Ωστόσο, με γνωσιολογικούς όρους, στη σφαίρα της κατανόησης του πολιτισμού, δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ, γιατί αυτή η προσέγγιση απλώς δηλώνει την τρέχουσα κατάσταση πραγμάτων. Αλλά αυτή η κατάσταση πραγμάτων με τη σειρά της απαιτεί διευκρίνιση και κατανόηση. Το γεγονός είναι ότι ο πολιτισμός, που αναπτύσσεται από τα βάθη του πνευματικού κόσμου και καθορίζει τη συμμετοχή σε αυτόν, προικίζει σε ένα άτομο ελευθερία ανάλογα. Μέσα από τον πολιτισμό και τον πολιτισμό, ο άνθρωπος προσεγγίζει τον υπερβατικό κόσμο, την πνευματική καταγωγή. Στον πολιτισμό, ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται την ομοιότητα του με τον Θεό. Στον πολιτισμό, ένα άτομο, σαν να λέγαμε, ξεπερνά τον εαυτό του, την περιορισμένη φυσικότητα του και εντάσσεται στην απολυτότητα του πνευματικού κόσμου. Ο πολιτισμός αναπτύσσεται πάντα μέσω της δημιουργικότητας, και η ανθρώπινη δημιουργικότητα είναι, στη γλώσσα της θρησκευτικής φιλοσοφίας, μια μίμηση της δραστηριότητας του Θεού. Μαζί με την ανάπτυξη του πολιτισμού και την απόκτηση πνευματικής ενέργειας, ένα άτομο λαμβάνει επίσης ελευθερία, γιατί ελευθερία είναι η ίδια η ύπαρξη του πνευματικού κόσμου, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί να υπάρξει. Ένα άτομο προσεγγίζει την πνευματική θεμελιώδη αρχή του σύμπαντος και αυτή, με τη σειρά της, φέρνοντας ένα άτομο πιο κοντά στον εαυτό του, δεν μπορεί παρά να τον προικίσει με ελευθερία, γιατί το να τον προικίσει με ελευθερία είναι η ουσία αυτής της προσέγγισης. Όμως η ελευθερία είναι διφορούμενη σε σχέση με τον πνευματικό κόσμο και σε σχέση με τον άνθρωπο. Η ελευθερία από πνευματική και ηθική άποψη και η ελευθερία στην ανθρώπινη φαντασία δεν είναι το ίδιο πράγμα. Η ελευθερία, που είναι φυσική ιδιότητα του πνευματικού κόσμου, για ένα άτομο αποκτά ήδη δύο χαρακτηριστικά: είναι φυσική, φυσικά, γιατί αντανακλά την ουσία του, αλλά από την άλλη είναι αφύσικη, γιατί συνυπάρχει με τη μοχθηρή φύση. του ανθρώπου. Επομένως, η ελευθερία που αποκτά ένας άνθρωπος στον πολιτισμό είναι γεμάτη με την κατάχρησή του, τη χρήση του για το κακό, δηλ. υποταγή στους αντιπνευματικούς της στόχους. Και ως αποτέλεσμα, ο πολιτισμός εμφανίζεται ως το πρόσωπο του ανθρώπου γενικά, ως το πρόσωπο της ανθρωπότητας: η ουσία είναι πνευματική, και στην ύπαρξη η πνευματικότητα είναι συνυφασμένη με την έλλειψη πνευματικότητας. το θεμέλιο είναι πνευματικό, αλλά το κτίριο αδιαφορεί για την πνευματικότητα. Με μια λέξη, πολιτισμός είναι αυτό που είναι ένας άνθρωπος. Ο πολιτισμός είναι ο καθρέφτης του ανθρώπου. Δείχνει όλη του την ύπαρξη, όλη του την ύπαρξη, όλη του την ύπαρξη.

Με μια τέτοια προσέγγιση στο φαινόμενο του πολιτισμού, το ζήτημα των αρνητικών φαινομένων και προϊόντων της ανθρώπινης δραστηριότητας έχει ιδιαίτερη σημασία. Η απόδοση φαινομένων που αξιολογούνται αρνητικά από ηθική άποψη στον πολιτισμό έχει βαθύ φιλοσοφικό νόημα. Γιατί σε καθετί που είναι αποτέλεσμα ανθρώπινης δραστηριότητας, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, υπάρχει πνευματικότητα. Η βάση κάθε δραστηριότητας είναι η πνευματική ενέργεια, γιατί απλά δεν υπάρχει άλλη ενέργεια που να έχει δημιουργικό χαρακτήρα. Μόνο πνευματικές δυνάμεις επιτρέπουν σε ένα άτομο να δράσει και να δημιουργήσει κάτι. Όντας στη βάση της ανθρώπινης δραστηριότητας, δεν μπορούν παρά να ενσωματωθούν στα αποτελέσματά της. Τα πολιτιστικά προϊόντα γίνονται αρνητικά ως αποτέλεσμα της κατάχρησης της πνευματικής ενέργειας και της υποταγής της σε ανήθικους σκοπούς, αλλά το δυναμικό που ενσωματώνεται στα πολιτιστικά έργα είναι, φυσικά, πνευματικής φύσης. Επομένως, ακόμη και σε αρνητικά πολιτισμικά φαινόμενα, η πνευματικότητα εξακολουθεί να είναι παρούσα. Δεν είναι όμως τα ίδια τα αρνητικά φαινόμενα και τα έργα που σχετίζονται με τον πολιτισμό, αλλά μόνο η πνευματικότητα που ενσαρκώνεται σε αυτά. Η πνευματική ενέργεια και το δυναμικό της πνευματικότητας είναι παρούσα σε οτιδήποτε δημιουργείται από τον άνθρωπο. Και αυτή η πνευματικότητα είναι ένα πολιτιστικό φαινόμενο, και χάρη σε αυτήν, όλα τα προϊόντα της ανθρώπινης δραστηριότητας ανήκουν στον πολιτισμό. Βλέποντας την αρνητική πλευρά των έργων του ανθρώπινου πολιτισμού, απομακρύνουμε και αγνοούμε την πνευματική δύναμη που αποτελεί τη βάση τους. Φυσικά, η αρνητική μοίρα τους καταστέλλει την πνευματική τους πλευρά, αλλά, παρόλα αυτά, μόνο καταστέλλει και μειώνει, αλλά δεν την καταστρέφει. Ως εκ τούτου, από την άποψη του ίδιου του πολιτισμού, ως ένα βαθμό, συνήθως υπερεκτιμούμε την αρνητική πλευρά της ανθρώπινης δραστηριότητας. Πίσω του όμως κρύβεται μια πνευματική πλευρά, η οποία γίνεται ιδιαίτερα ορατή και προσιτή με την πάροδο του χρόνου. Τα όπλα είναι, πρώτα και κύρια, ένα μέσο φόνου. Και από αυτή την άποψη, έχει έναν αρνητικό, απάνθρωπο χαρακτήρα. Κανείς όμως δεν θα αντιταχθεί ότι τα μουσεία είναι ένα πνευματικό φαινόμενο. Ωστόσο, τα όπλα είναι σχεδόν πάντα το κύριο έκθεμα των μουσείων. Το μουσείο παρουσιάζει, καταρχάς, όχι τη θανατηφόρα πλευρά του όπλου, αλλά το πνεύμα, τη δεξιοτεχνία, τα ταλέντα που ενσαρκώνονται σε αυτό, δηλ. πνευματική πλευρά. Όταν ένα όπλο χρησιμοποιείται για τον προορισμό του, γίνεται αντιληπτό το αρνητικό του νόημα. Όταν ένα όπλο βρίσκεται σε ένα μουσείο, η πνευματική του προέλευση αποκαλύπτεται και εκτίθεται. Σε ένα μουσείο βλέπουμε τα όπλα διαφορετικά από τη ζωή. Στη ζωή, όπως είναι υφασμένη στην ύπαρξή μας, είμαστε πολύ προκατειλημμένοι. Στο μουσείο, η απόχρωση της αρνητικότητας εξαφανίζεται από αυτό και το αντιλαμβανόμαστε ως έργο πολιτισμού. Και πρέπει να περάσει αρκετός χρόνος για να μπορέσουμε να εξετάσουμε αμερόληπτα τους καρπούς της ανθρώπινης δραστηριότητας, να τους θεωρήσουμε έργα πολιτισμού.

Έτσι, όταν οι αρνητικές πτυχές και τα προϊόντα της ανθρώπινης δραστηριότητας ταξινομούνται ως πολιτισμός, δεν περιλαμβάνονται στο σύνολό τους. Μόνο η πνευματικότητα που ενσαρκώνεται σε αυτά περιλαμβάνεται στον πολιτισμό. Η πραγματική αρνητική τους πλευρά αφαιρείται από τον πολιτισμό, δεν είναι αυτοί που καθορίζουν την ύπαρξή τους στον πολιτισμό. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι η πρώτη προσέγγιση όχι μόνο έρχεται σε αντίθεση και δεν συμπληρώνει απλώς, αλλά εμβαθύνει και εμπλουτίζει τη δεύτερη, επειδή, όπως και η πρώτη, βλέπει τελικά στον πολιτισμό μόνο ένα φαινόμενο - την πνευματικότητα. Και οι δύο προσεγγίσεις προϋποθέτουν την ίδια πνευματική ουσία του πολιτισμού, η οποία με τη σειρά της είναι η προσωποποίηση του περιεχομένου της κοινωνικής ζωής.

Έτσι, ακόμη και στις αρνητικές του εκδηλώσεις, ο πολιτισμός διατηρεί την ενότητα. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ των πολιτισμών, όπως συχνά φανταζόμαστε στην εποχή μας. Η αντίθεση των πολιτισμών δεν προέρχεται από τους ίδιους τους πολιτισμούς, αλλά από την πολιτική, η οποία στηρίζεται στην αντιπαράθεση. Στην πραγματικότητα, η διαχωριστική γραμμή είναι μεταξύ πολιτισμού και έλλειψης πολιτισμού.

Ο διάλογος προϋποθέτει, αφενός, την ξεχωριστή ύπαρξη πολιτισμών, αλλά ταυτόχρονα και την αλληλοδιείσδυση και την πλήρη αλληλεπίδραση. Διατηρώντας την πρωτοτυπία και την ανεξαρτησία, ο διάλογος προϋποθέτει την αναγνώριση της διαφορετικότητας των πολιτισμών και τη δυνατότητα μιας διαφορετικής επιλογής για την ανάπτυξη του πολιτισμού. Ο διάλογος βασίζεται στις ιδέες του πλουραλισμού και της ανεκτικότητας.

Φυσικά, ο διάλογος μπορεί να είναι διαφορετικός. Το ιδανικό του διαλόγου δεν είναι μόνο η επικοινωνία, αλλά και η φιλία. Στη φιλία ο διάλογος πετυχαίνει τον στόχο του. Επομένως, όταν ένας διάλογος που συνήθως ξεκινά με επίσημη επικοινωνία ανεβαίνει στο επίπεδο της φιλικής επικοινωνίας, μπορούμε να μιλάμε για μια πλήρη αλληλεπίδραση πολιτισμών.

Ο πολιτισμός ως τέτοιος είναι ένα μέτρο της ελευθερίας της κοινωνίας. Επομένως, ο διάλογος μεταξύ των πολιτισμών είναι ο δρόμος για την επέκταση της ελευθερίας στον πολιτισμό. Η ελευθερία είναι μια κίνηση σε βάθος, προς τα πνευματικά θεμέλια, είναι μια εκδήλωση ελευθερίας του πνεύματος. Αλλά το βάθος δημιουργεί επίσης ευκαιρίες για πλάτος. Το βάθος παρέχει πλάτος, αλλά το πλάτος είναι προϋπόθεση για το βάθος. Έτσι, ο διάλογος είναι δείκτης του εύρους και του ανοίγματος του πολιτισμού, και ταυτόχρονα της ελευθερίας της κοινωνίας.

Στο διάλογο των πολιτισμών, αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι τόσο ο διάλογος όσο η κουλτούρα του διαλόγου. Γιατί ο διάλογος - η αλληλεπίδραση - συμβαίνει πάντα. Οι πολιτισμοί αλληλεπιδρούν και διεισδύουν μεταξύ τους με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αυτή είναι μια φυσική ιστορική διαδικασία που μπορεί να συμβεί χωρίς ανθρώπινη βούληση. Ωστόσο υψηλότερη εκδήλωσηΟ πολιτισμός είναι μια στάση απέναντι σε έναν άλλο πολιτισμό. Και αυτό ακριβώς είναι που αναπτύσσει και πνευματοποιεί τον ίδιο τον πολιτισμό, εξυψώνει και εξευγενίζει τον άνθρωπο ως φορέα πολιτισμού. Η στάση απέναντι σε έναν ξένο πολιτισμό είναι ένας δείκτης της ανάπτυξης του ίδιου του πολιτισμού. Δεν χρειάζεται τόσο η ξένη κουλτούρα, αλλά η δική μας. Η κουλτούρα της στάσης απέναντι στον ξένο πολιτισμό είναι μέρος του ίδιου του πολιτισμού.

ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ

Berdyaev 1990 – Berdyaev N. Φιλοσοφία της ανισότητας. Μ.: IMA-press, 1990.
Bibler 1990 – Bibler V.S. Από την επιστημονική διδασκαλία στη λογική του πολιτισμού: Δύο φιλοσοφικές εισαγωγές στον εικοστό πρώτο αιώνα. Μ.: Politizdat, 1990.
Bibler 1991 – Bibler V.S. Mikhail Mikhailovich Bakhtin, ή Ποιητική και Πολιτισμός. Μ.: Πρόοδος, 1991.
Kant 1963–1966 – Kant I. Op. σε 6 τόμους Μ.: Μυσλ, 1963–1966.
Lebedev 2004 – Lebedev S.A. Φιλοσοφία της Επιστήμης: Λεξικό Βασικών Όρων. Μ.: Ακαδημαϊκό έργο, 2004.
Lektorsky 2012 – Lektorsky V.A. Φιλοσοφία, γνώση, πολιτισμός. M.: Kanon+, ROOI “Rehabilitation”, 2012.
Likhachev 2006 – Likhachev D.S. Οικολογία του πολιτισμού // Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός οίκος SPbGUP, 2006.
Mezhuev 1987 – Mezhuev V.M. Ο πολιτισμός ως πρόβλημα της φιλοσοφίας // Πολιτισμός, ο άνθρωπος και η εικόνα του κόσμου. Μ.: Nauka, 1987.
Melikov 2010 – Melikov I.M. Ο πολιτισμός ως η προσωποποίηση του περιεχομένου της δημόσιας ζωής // Επιστημονικές σημειώσεις του RGSU. Μ., 2010. Αρ. 3. Σ. 17–25.
Fatykhova 2009 – Fatykhova R.M. Ο πολιτισμός ως διάλογος και ο διάλογος στον πολιτισμό // Vestnik VEGU. 2009. Νο 1(39). σελ. 35–61.
Frank 1992 – Frank S.L. Πνευματικά θεμέλια της κοινωνίας. Μ.: Δημοκρατία, 1992.

πολιτισμός πνευματικός διάλογος κοινωνία

Ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας είναι ένας διάλογος. Ο διάλογος διαπερνά όλη μας τη ζωή. Είναι στην πραγματικότητα ένα μέσο επικοινωνίας, προϋπόθεση για αμοιβαία κατανόηση μεταξύ των ανθρώπων. Η αλληλεπίδραση των πολιτισμών, ο διάλογός τους είναι η πιο ευνοϊκή βάση για την ανάπτυξη εθνικών και διεθνικών σχέσεων. Και αντίστροφα, όταν υπάρχει διεθνική ένταση σε μια κοινωνία, και ακόμη περισσότερο, διεθνικές συγκρούσεις, τότε ο διάλογος μεταξύ των πολιτισμών είναι δύσκολος, η αλληλεπίδραση των πολιτισμών μπορεί να περιοριστεί στο πεδίο της διεθνικής έντασης αυτών των λαών, φορέων αυτών των πολιτισμών. Οι διαδικασίες αλληλεπίδρασης μεταξύ των πολιτισμών είναι πιο περίπλοκες από ό,τι πίστευαν αφελώς, υπάρχει μια απλή «άντληση» των επιτευγμάτων ενός ιδιαίτερα ανεπτυγμένου πολιτισμού σε έναν λιγότερο ανεπτυγμένο πολιτισμό, που με τη σειρά του οδήγησε σε συμπεράσματα σχετικά με την αλληλεπίδραση των πολιτισμών. πηγή προόδου. Το ζήτημα των ορίων του πολιτισμού, του πυρήνα και της περιφέρειάς του διερευνάται τώρα ενεργά.

Ο διάλογος προϋποθέτει ενεργό αλληλεπίδραση μεταξύ ίσων υποκειμένων. Η αλληλεπίδραση πολιτισμών και πολιτισμών προϋποθέτει επίσης κάποιες κοινές πολιτιστικές αξίες. Ο διάλογος των πολιτισμών μπορεί να λειτουργήσει ως παράγοντας συμφιλίωσης που αποτρέπει το ξέσπασμα πολέμων και συγκρούσεων. Μπορεί να ανακουφίσει την ένταση και να δημιουργήσει ένα περιβάλλον εμπιστοσύνης και αμοιβαίου σεβασμού. Η έννοια του διαλόγου είναι ιδιαίτερα σημαντική για σύγχρονο πολιτισμό. Η ίδια η διαδικασία της αλληλεπίδρασης είναι ένας διάλογος και οι μορφές αλληλεπίδρασης αντιπροσωπεύουν διάφορους τύπους διαλογικών σχέσεων. Η ιδέα του διαλόγου έχει την ανάπτυξή της στο βαθύ παρελθόν. Τα αρχαία κείμενα του ινδικού πολιτισμού είναι γεμάτα με την ιδέα της ενότητας πολιτισμών και λαών, μακρο- και μικρόκοσμο, σκέψεις ότι η ανθρώπινη υγεία εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ποιότητα των σχέσεών του με περιβάλλο, από τη συνείδηση ​​της δύναμης της ομορφιάς, την κατανόηση ως αντανάκλαση του Σύμπαντος στην ύπαρξή μας.

Δεδομένου ότι ο πνευματικός πολιτισμός είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τη θρησκεία, ο διάλογος των πολιτισμών «δεν είναι απλώς η αλληλεπίδραση των λαών, αλλά και η βαθιά μυστική σύνδεσή τους, ριζωμένη στη θρησκεία» (4, σ. 20). Επομένως, ένας διάλογος πολιτισμών δεν είναι δυνατός χωρίς διάλογο των θρησκειών και διάλογο εντός των θρησκειών. Και η καθαρότητα του διαλόγου είναι θέμα συνείδησης. Γνήσιος διάλογος σημαίνει πάντα ελευθερία σκέψης, ανεμπόδιστη κρίση και διαίσθηση. Ο διάλογος είναι σαν ένα εκκρεμές, που αν παρεκκλίνει, τότε ο διάλογος κινείται.

Οι διαπολιτισμικές αλληλεπιδράσεις δεν μπορούν να συμβούν διαφορετικά παρά μόνο μέσω των αλληλεπιδράσεων μεμονωμένων κοσμοθεωριών. Το πιο σημαντικό πρόβλημα στην ανάλυση της διαπολιτισμικής αλληλεπίδρασης είναι η αποκάλυψη του μηχανισμού της αλληλεπίδρασης. Δύο είδη αλληλεπίδρασης:

• 1) πολιτισμικά άμεσο, όταν οι πολιτισμοί αλληλεπιδρούν μεταξύ τους μέσω της επικοινωνίας σε γλωσσικό επίπεδο.
• 2) Έμμεση, όταν τα κύρια χαρακτηριστικά της αλληλεπίδρασης είναι ο διαλογικός της χαρακτήρας, ο διάλογος εισέρχεται μέσα στον πολιτισμό, ως μέρος των δικών του δομών.

Το ξένο πολιτιστικό περιεχόμενο κατέχει διττή θέση - και ως «ξένο» και ως «δικό μας». Έτσι, η αμοιβαία επιρροή και η αλληλοδιείσδυση των πολιτισμών είναι συνέπεια της έμμεσης αλληλεπίδρασης, του διαλόγου του πολιτισμού με τον εαυτό του, ως διάλογος «εμείς» και «εξωγήινος» (με διττή φύση). Η ουσία του διαλογισμού είναι η παραγωγική αλληλεπίδραση κυρίαρχων θέσεων που συνθέτουν έναν ενιαίο και ποικιλόμορφο σημασιολογικό χώρο και μια κοινή κουλτούρα. Το κύριο πράγμα που διακρίνει τον διαλογισμό από τη μονολογία είναι η επιθυμία κατανόησης των σχέσεων μεταξύ διαφορετικών απόψεων, ιδεών, φαινομένων και κοινωνικών δυνάμεων.

Η μεθοδολογία για την αλληλεπίδραση των πολιτισμών, ειδικότερα, ο διάλογος των πολιτισμών, αναπτύχθηκε στα έργα του Μ. Μπαχτίν. Ο διάλογος σύμφωνα με τον Μ. Μπαχτίν είναι η αμοιβαία κατανόηση όσων συμμετέχουν σε αυτή τη διαδικασία, και ταυτόχρονα η διατήρηση της γνώμης κάποιου, η δική του σε μια άλλη (συγχώνευση μαζί του) και η διατήρηση της απόστασης (της θέσης). Ο διάλογος είναι πάντα ανάπτυξη και αλληλεπίδραση. Είναι πάντα ενοποίηση, όχι αποσύνθεση. Ο διάλογος είναι δείκτης της γενικότερης κουλτούρας της κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Μ. Μπαχτίν, κάθε πολιτισμός ζει μόνο στην αμφισβήτηση ενός άλλου πολιτισμού, ότι τα μεγάλα φαινόμενα στον πολιτισμό γεννιούνται μόνο στο διάλογο των διαφορετικών πολιτισμών, μόνο στο σημείο τομής τους. Η ικανότητα ενός πολιτισμού να κυριαρχεί στα επιτεύγματα ενός άλλου είναι μια από τις πηγές της δραστηριότητας της ζωής του. Η μίμηση μιας ξένης κουλτούρας ή η πλήρης απόρριψή της πρέπει να δώσει τη θέση της στον διάλογο. Και για τις δύο πλευρές, ο διάλογος μεταξύ δύο πολιτισμών μπορεί να είναι καρποφόρος.

Το ενδιαφέρον είναι η αρχή ενός διαλόγου. Ο διάλογος των πολιτισμών είναι η ανάγκη για αλληλεπίδραση, αλληλοβοήθεια και αμοιβαίο εμπλουτισμό. Ο διάλογος των πολιτισμών λειτουργεί ως αντικειμενική αναγκαιότητα και προϋπόθεση για την ανάπτυξη των πολιτισμών. Η αμοιβαία κατανόηση υποτίθεται στον διάλογο των πολιτισμών. Και η αλληλοκατανόηση προϋποθέτει ενότητα, ομοιότητα, ταυτότητα. Δηλαδή, ο διάλογος μεταξύ των πολιτισμών είναι δυνατός μόνο στη βάση της αμοιβαίας κατανόησης, αλλά ταυτόχρονα - μόνο στη βάση του τι είναι ατομικό σε κάθε πολιτισμό. Και το κοινό που ενώνει όλους τους ανθρώπινους πολιτισμούς είναι η κοινωνικότητά τους, δηλ. ανθρώπινο και ανθρώπινο. Δεν υπάρχει ενιαίος παγκόσμιος πολιτισμός, αλλά υπάρχει ενότητα όλων ανθρώπινους πολιτισμούς, η διασφάλιση της «σύνθετης ενότητας όλης της ανθρωπότητας» είναι μια ανθρωπιστική αρχή.

Η επιρροή ενός πολιτισμού σε έναν άλλον πραγματοποιείται μόνο εάν υπάρχουν οι απαραίτητες προϋποθέσεις για μια τέτοια επιρροή. Ένας διάλογος μεταξύ δύο πολιτισμών είναι δυνατός μόνο με μια ορισμένη σύγκλιση των πολιτισμικών τους κωδίκων, την παρουσία ή την ανάδυση μιας κοινής νοοτροπίας. Ο διάλογος των πολιτισμών είναι η διείσδυση στο σύστημα αξιών μιας συγκεκριμένης κουλτούρας, ο σεβασμός τους, η υπέρβαση στερεοτύπων, η σύνθεση του αρχικού και του ξένου, που οδηγεί σε αμοιβαίο εμπλουτισμό και είσοδο στον κόσμο πολιτιστικό πλαίσιο. Στο διάλογο των πολιτισμών είναι σημαντικό να βλέπουμε οικουμενικές ανθρώπινες αξίεςαλληλεπιδρώντων πολιτισμών. Μία από τις κύριες αντικειμενικές αντιφάσεις που ενυπάρχουν στους πολιτισμούς όλων των λαών του κόσμου είναι η αντίφαση μεταξύ της ανάπτυξης των εθνικών πολιτισμών και της προσέγγισής τους. Επομένως, η ανάγκη για διάλογο μεταξύ των πολιτισμών είναι προϋπόθεση για την αυτοσυντήρηση της ανθρωπότητας. Και η διαμόρφωση της πνευματικής ενότητας είναι αποτέλεσμα του διαλόγου των σύγχρονων πολιτισμών.

Ο διάλογος των πολιτισμών έχει εμπειρία αιώνων στη Ρωσία. Η αλληλεπίδραση των πολιτισμών εμφανίστηκε σε διαφορετικές περιοχές με ποικίλους βαθμούς έντασης. Έτσι, η αλληλογραφία μπορεί να θεωρηθεί ως παράγοντας αμοιβαίας επιρροής των πολιτισμών. Ένα γράμμα μπορεί να ονομαστεί ένα κοινωνικοπολιτισμικό κομμάτι της πραγματικότητας, φιλτραρισμένο μέσα από το πρίσμα της αντίληψης ενός ατόμου. Δεδομένου ότι ο πολιτισμός ήταν πάντα ένα σημαντικό στοιχείο του πολιτισμού ανθρώπινη επικοινωνία, τότε μια από τις μορφές εφαρμογής του ήταν η αλληλογραφία. Η αλληλογραφία είναι ένας διάλογος που αντικατοπτρίζει τη νοοτροπία και το σύστημα αξιών των εδαφικά περιορισμένων κοινωνιών, αλλά αποτελεί και μέσο αλληλεπίδρασής τους. Ήταν η γραφή που έγινε μια από τις σημαντικότερες στη διαμόρφωση του πανευρωπαϊκού πολιτιστικού περιβάλλοντος και ο αγωγός της αντίστροφης επιρροής της σε μορφές εθνικής κλίμακας. Η μετάφραση δεν είναι απλώς ένας μεσολαβητής, αλλά από μόνη της ένα ουσιαστικό συστατικό της πολιτιστικής ανταλλαγής.

Ο διάλογος των πολιτισμών ήταν και παραμένει κεντρικός στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Κατά τη διάρκεια των αιώνων και χιλιετιών, υπήρξε ένας αμοιβαίος εμπλουτισμός πολιτισμών, από τον οποίο διαμορφώθηκε ένα μοναδικό μωσαϊκό του ανθρώπινου πολιτισμού. Η διαδικασία της αλληλεπίδρασης και του διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών είναι πολύπλοκη και άνιση. Γιατί όχι όλες οι δομές, στοιχεία εθνικό πολιτισμόενεργό για την αφομοίωση συσσωρευμένων δημιουργικών αξιών. Η πιο ενεργή διαδικασία διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών συμβαίνει όταν υιοθετείται ο ένας ή ο άλλος τύπος εθνικής σκέψης καλλιτεχνικές αξίες. Φυσικά, πολλά εξαρτώνται από τη σχέση μεταξύ των σταδίων της πολιτιστικής ανάπτυξης και της συσσωρευμένης εμπειρίας. Μέσα σε κάθε εθνικό πολιτισμό, διάφορα στοιχεία του πολιτισμού αναπτύσσονται διαφορετικά.

Ο πιο γόνιμος διάλογος των πολιτισμών μαζί με τον διάλογο των θρησκειών. Στη Ρωσία, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διατηρεί ενεργό διάλογο με όλους τους ανθρώπους καλής θέλησης για αρκετές δεκαετίες. Τώρα ένας τέτοιος διάλογος έχει σταματήσει και αν συνεχιστεί είναι πιο πιθανό λόγω αδράνειας. Ο διάλογος μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών σήμερα είναι ένας διάλογος κωφών. Ο διάλογος των πολιτισμών είναι σημαντικός στη Ρωσία και όχι μόνο στις συνθήκες μιας πολυεθνικής και πολυθρησκευτικής χώρας, με πληθώρα ποικίλων πολιτισμικών και θρησκευτικών διαφορών. Η αλληλεπίδραση των πολιτισμών σήμερα είναι σε μεγάλο βαθμό πολιτικός χαρακτήρας, καθώς συνδέεται με έναν από τους λίγους τρόπους εκτόνωσης της διεθνικής έντασης χωρίς τη χρήση στρατιωτικής βίας, καθώς και με έναν τρόπο εδραίωσης της κοινωνίας.

Ο διάλογος των πολιτισμών οδηγεί στην εμβάθυνση της πολιτιστικής αυτοανάπτυξης, στον αμοιβαίο εμπλουτισμό μέσω άλλων πολιτισμικών εμπειριών τόσο εντός ορισμένων πολιτισμών όσο και στην κλίμακα του παγκόσμιου πολιτισμού. Η ανάγκη του διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών ως προϋπόθεση για την αυτοσυντήρηση της ανθρωπότητας. Αλληλεπίδραση, διάλογος πολιτισμών σε σύγχρονο κόσμο- Η διαδικασία είναι πολύπλοκη και ίσως μερικές φορές επώδυνη. Είναι απαραίτητο να εξασφαλιστεί η βέλτιστη αλληλεπίδραση και ο διάλογος μεταξύ των λαών και των πολιτισμών προς το συμφέρον καθενός από τα μέρη αυτής της αλληλεπίδρασης και προς το συμφέρον της κοινωνίας, του κράτους και της παγκόσμιας κοινότητας.

Έτσι, μετά από όλα τα παραπάνω, μπορούμε να συνοψίσουμε.

Ο διάλογος μεταξύ πολιτισμών είναι μια διαδικασία εντός και μεταξύ των πολιτισμών που βασίζεται στη συμμετοχή όλων και στη συλλογική επιθυμία να μάθουν, να ανακαλύψουν και να εξερευνήσουν έννοιες, να εντοπίσουν τομείς κοινής κατανόησης και βασικές αξίες και να συνδυάσουν διαφορετικές προσεγγίσεις μέσω του διαλόγου.

Ο διάλογος μεταξύ των πολιτισμών είναι μια διαδικασία που αποσκοπεί στην επίτευξη, ειδικότερα, των ακόλουθων στόχων:

• · προώθηση της ένταξης, της ισότητας, της ισότητας, της δικαιοσύνης και της ανεκτικότητας μεταξύ των ανθρώπων.
• · ενίσχυση της αμοιβαίας κατανόησης και του αμοιβαίου σεβασμού μέσω της αλληλεπίδρασης μεταξύ των πολιτισμών.
• · αμοιβαίος εμπλουτισμός και ανάπτυξη της γνώσης, καθώς και κατανόηση του πλούτου και της σοφίας όλων των πολιτισμών.
• · Εντοπισμός και προώθηση όσων ενώνουν πολιτισμούς προκειμένου να εξαλειφθούν οι κοινές απειλές για τις κοινές αξίες, τα παγκόσμια ανθρώπινα δικαιώματα και τα επιτεύγματα της ανθρώπινης κοινωνίας σε διάφορους τομείς.
• · προώθηση και προστασία όλων των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και θεμελιωδών ελευθεριών και επίτευξη μιας βαθύτερης κοινής κατανόησης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
• · προώθηση της βαθύτερης κατανόησης των κοινών ηθικών προτύπων και των παγκόσμιων ανθρώπινων αξιών.
• · εξασφάλιση υψηλότερου βαθμού σεβασμού για την πολιτιστική πολυμορφία και την πολιτιστική κληρονομιά.

διαπολιτισμική επικοινωνία Διάλογος Μπαχτίν διεθνικός

Στον τρέχοντα αιώνα, έχει καταστεί σαφές ότι ο διάλογος των πολιτισμών προϋποθέτει αμοιβαία κατανόηση και επικοινωνία όχι μόνο μεταξύ διαφόρων πολιτιστικών σχηματισμών σε μεγάλες πολιτιστικές ζώνες, αλλά απαιτεί επίσης την πνευματική προσέγγιση τεράστιων πολιτιστικών περιοχών που διαμόρφωσαν το δικό τους σύνολο διακριτικών χαρακτηριστικών στο αυγή του πολιτισμού.

Υπάρχουν πολλοί πολιτισμοί (τύποι πολιτισμού) που πραγματοποιήθηκαν στην ανθρώπινη ιστορία. Κάθε πολιτισμός παράγει τον δικό του συγκεκριμένο ορθολογισμό, τη δική του ηθική, τη δική του τέχνη και εκφράζεται στη δική του συμβολικές μορφές. Οι έννοιες ενός πολιτισμού δεν μεταφράζονται πλήρως στη γλώσσα ενός άλλου πολιτισμού, κάτι που μερικές φορές ερμηνεύεται ως η ασυμμετρία διαφορετικών πολιτισμών και η αδυναμία διαλόγου μεταξύ τους. Εν τω μεταξύ, ένας τέτοιος διάλογος είναι δυνατός λόγω του γεγονότος ότι οι απαρχές όλων των πολιτισμών έχουν μια κοινή δημιουργική πηγή - τον άνθρωπο με την καθολικότητα και την ελευθερία του. Δεν είναι οι ίδιοι οι πολιτισμοί που μπαίνουν σε διάλογο, αλλά οι άνθρωποι για τους οποίους οι αντίστοιχοι πολιτισμοί σκιαγραφούν συγκεκριμένα σημασιολογικά και συμβολικά όρια. Πρώτον, ένας πλούσιος πολιτισμός φέρει μέσα του πολλές κρυφές δυνατότητες που καθιστούν δυνατή την οικοδόμηση μιας σημασιολογικής γέφυρας σε έναν άλλο πολιτισμό. δεύτερο, δημιουργική προσωπικότηταικανός να ξεπεράσει τους περιορισμούς που επιβάλλει ο αρχικός πολιτισμός. Ως εκ τούτου, ως δημιουργός πολιτισμού, ένα άτομο είναι σε θέση να βρει έναν τρόπο διαλόγου μεταξύ διαφορετικών πολιτισμών. Radugin A. A. Culturology - M.: Εκδοτικός Οίκος "Κέντρο", 2004. - Σελ. 17

Η διαπολιτισμική επικοινωνία, η αλληλεπίδραση των πολιτισμών είναι μια σύνθετη και πολύ αντιφατική διαδικασία. ΣΕ διαφορετικές εποχέςέλαβε χώρα με διαφορετικούς τρόπους: συνέβη ότι οι πολιτισμοί αλληλεπιδρούν αρκετά ειρηνικά, χωρίς να θίγουν την αξιοπρέπεια του άλλου, αλλά πιο συχνά η διαπολιτισμική επικοινωνία πήγαινε δίπλα-δίπλα με την έντονη αντιπαράθεση, την υποταγή των αδυνάτων, τη στέρηση της πολιτιστικής του ταυτότητας. Η φύση της διαπολιτισμικής αλληλεπίδρασης είναι ιδιαίτερα σημαντική στις μέρες μας, όταν, χάρη στην ανάπτυξη τεχνικών μέσων, η συντριπτική πλειοψηφία των υφιστάμενων εθνοπολιτισμικών οντοτήτων εμπλέκεται στην παγκόσμια διαδικασία επικοινωνίας. Λαμβάνοντας υπόψη τη θλιβερή εμπειρία του παρελθόντος, όταν ολόκληροι λαοί και πολιτισμοί εξαφανίστηκαν αμετάκλητα από προσώπου γης, έρχεται στο προσκήνιο το πρόβλημα της ειρηνικής συνύπαρξης εκπροσώπων διαφορετικών πολιτισμικών παραδόσεων, αποκλείοντας την καταπίεση, την αναγκαστική αφομοίωση και τις διακρίσεις.

Η ιδέα του διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών ως εγγύηση ειρηνικής και ισότιμης ανάπτυξης προτάθηκε για πρώτη φορά από τον M. Bakhtin. Σχηματίστηκε από τον στοχαστή στο τελευταία περίοδοη δημιουργικότητά του επηρεάστηκε από τα έργα του O. Spengler. Εάν, από τη σκοπιά του Γερμανού πολιτισμολόγου, οι παγκόσμιοι πολιτισμοί είναι κατά μία έννοια «προσωπικότητες», τότε, σύμφωνα με τον Μπαχτίν, θα πρέπει να υπάρχει ένας ατελείωτος «διάλογος» που διαρκεί αιώνες μεταξύ τους. Για τον Σπένγκλερ, η απομόνωση των πολιτισμών οδηγεί στη μη γνώση των ξένων πολιτισμικών φαινομένων. Για τον Bakhtin, η «εξωτερική τοποθεσία» ενός πολιτισμού σε σχέση με έναν άλλο δεν αποτελεί εμπόδιο στην «επικοινωνία» και την αμοιβαία γνώση ή διείσδυσή τους, σαν να μιλάμε για διάλογο μεταξύ των ανθρώπων. Κάθε πολιτισμός του παρελθόντος, που εμπλέκεται σε έναν «διάλογο», για παράδειγμα, με τις επόμενες πολιτιστικές εποχές, αποκαλύπτει σταδιακά τις ποικίλες έννοιες που περιέχονται σε αυτόν, που συχνά γεννιούνται πέρα ​​από τη συνειδητή βούληση των δημιουργών πολιτιστικών αξιών. Οι σύγχρονοι πολιτισμοί θα πρέπει επίσης να εμπλέκονται στην ίδια διαδικασία «διαλογικής αλληλεπίδρασης», σύμφωνα με τον Bakhtin.

Ο «διάλογος των πολιτισμών» δεν είναι τόσο αυστηρή επιστημονική έννοια όσο μια μεταφορά που έχει σχεδιαστεί για να αποκτήσει το καθεστώς ενός πολιτικο-ιδεολογικού δόγματος που θα πρέπει να καθοδηγεί την εξαιρετικά εντατική αλληλεπίδραση διαφορετικών πολιτισμών μεταξύ τους σήμερα σε όλα τα επίπεδα. Το πανόραμα του σύγχρονου παγκόσμιου πολιτισμού είναι μια συγχώνευση πολλών πολιτιστικών σχηματισμών που αλληλεπιδρούν. Όλα είναι πρωτότυπα και θα πρέπει να είναι σε έναν ειρηνικό, στοχαστικό διάλογο. Όταν κάνετε επαφή, φροντίστε να ακούσετε τον «συνομιλητή», να ανταποκριθείτε στις ανάγκες και τα αιτήματά του. Ο «διάλογος» ως μέσο επικοινωνίας μεταξύ πολιτισμών προϋποθέτει μια τέτοια προσέγγιση θεμάτων που αλληλεπιδρούν πολιτιστική διαδικασίαόταν δεν καταπιέζουν ο ένας τον άλλον, μην προσπαθούν να κυριαρχήσουν, αλλά «ακούνε», «συνεργάζονται», αγγίζουν προσεκτικά και προσεκτικά. Solonin Yu.N. Πολιτισμολογία. - Μ.: Ανώτατη Εκπαίδευση, 2007.- Σελ. 173

Σήμερα, η ανάπτυξη της αρχής του διαλόγου των πολιτισμών είναι μια πραγματική ευκαιρία για να ξεπεραστούν οι βαθύτερες αντιφάσεις της πνευματικής κρίσης, για να αποφευχθεί ένα οικολογικό αδιέξοδο και η ατομική νύχτα. Ένα πραγματικό παράδειγμα εδραίωσης διαφορετικών πολιτιστικών κόσμων είναι η ένωση που σχηματίστηκε προς τα τέλη του 20ού αιώνα στην Ευρώπη μεταξύ των ευρωπαϊκών εθνών. Η πιθανότητα μιας παρόμοιας ένωσης μεταξύ τεράστιων πολιτιστικών περιοχών μπορεί να προκύψει μόνο μέσω διαλόγου που διατηρεί τις πολιτισμικές διαφορές σε όλο τον πλούτο και την ποικιλομορφία τους και οδηγεί σε αμοιβαία κατανόηση και πολιτιστικές επαφές. Radugin A. A. Culturology - M.: Εκδοτικός Οίκος "Center", 2004. - P. 222

Η κουλτούρα της Ρωσίας στο διάλογο των πολιτισμών είναι μια πτυχή της συγκριτικής θεώρησης του ρωσικού πολιτισμού με τους πολιτισμούς άλλων πολιτισμών, προκειμένου να δημιουργηθεί μια θεμελιώδης αλληλεπίδραση μεταξύ τους, ξεπερνώντας τον τοπικιστικό χαρακτήρα ή ακόμα και την σπενγκλεριανή «αμοιβαία αδιαπέραστη» των κλειστών πολιτισμών- πολιτισμούς.

Η σύγκριση είναι δυνατή σε τρία επίπεδα: εθνικό (Ρωσία και Γαλλία, ρωσική και γερμανική κουλτούρα κ.λπ.), πολιτισμικό (σύγκριση της Ρωσίας με τους πολιτισμούς της Ανατολικής και Δυτικής Ευρώπης «Φαουστιανό» ή «Δυτικό χριστιανικό πολιτισμό»), τυπολογικό (Ρωσία στο πλαίσιο της Δύσης και της Ανατολής γενικότερα).

Σε εθνικούς όρους, ο ρωσικός πολιτισμός είναι ένας από τους εθνικούς ευρωπαϊκοί πολιτισμοί, που έχει το δικό του ιδιαίτερο «πρόσωπο», μαζί με όλα τα άλλα, ξεκινώντας από τους αρχαίους Έλληνες (Έλληνες), από τους οποίους προέρχεται η ευρωπαϊκή πολιτισμική και ιστορική παράδοση. Αυτή η ιδιαιτερότητα είναι η τεράστια επικράτειά της και το ενιαίο κράτος του ρωσικού λαού, και ως εκ τούτου η σύμπτωση έθνους και πολιτισμού. Η Ρωσική διακρίνεται από τους ανατολικούς πολιτισμούς από τον Χριστιανισμό της (και εν μέρει από τη σύνδεσή της μέσω του ελληνικού Βυζαντίου με το ελληνικό πανευρωπαϊκό ίδρυμα), από τον πολιτισμό των δυτικοευρωπαϊκών λαών με τον ορθόδοξο χαρακτήρα του ρωσικού πολιτισμού και τις προαναφερθείσες γεωπολιτικές πτυχές. Τέλος, στο ευρύτερο πολιτιστικό πλαίσιο, η Ρωσία, μαζί με τη Δυτική Ευρώπη, είναι η Δύση σε αντίθεση με την Ανατολή. Αυτό καθορίζει τη θέση της Ρωσίας στον διάλογο των πολιτισμών: ως γεωπολιτική δύναμη, έχει ήδη σώσει τον ευρωπαϊκό πολιτισμό (από το μογγολικό πογκρόμ πολιτισμού στον Μεσαίωνα και από τη δική της ευρωπαϊκή «μάστιγα», τον φασισμό, τον 20ό αιώνα). Ως πνευματική δύναμη, μπορεί ακόμα να τη σώσει αν σωθεί από τη δική της «ζημία». Drach G.V., Matyash T.P. Πολιτισμολογία. Σύντομο θεματικό λεξικό. -- Rostov N/A: “Phoenix”, 2003. - Σελ.178

Η έννοια και η έννοια του διαλόγου. Ο διάλογος ως ιδιότητα του πολιτισμού

Διάλογος - ένας καθολικός τρόπος ύπαρξης πολιτισμού. Όντας ένα πολυλειτουργικό αναπόσπαστο κοινωνικό φαινόμενο, ο πολιτισμός από αρχαιοτάτων χρόνων χρησιμοποιούσε τον διάλογο ως καθολικό μέσο υλοποίησης ανθρώπινων στόχων στον κόσμο για να επιβιώσει, να αναπτύξει και να ανανεώσει τις μορφές της ύπαρξής του. Ο διάλογος στον πολιτισμό είναι ένας παγκόσμιος τρόπος μετάδοσης και κυριαρχίας από ένα άτομο μορφών κοινωνικής αλληλεπίδρασης, τρόπων κατανόησης του κόσμου. Με τη μορφή του διαλόγου παγιώνεται και μεταδίδεται η πολιτισμική εμπειρία της ανθρωπότητας και οι παραδόσεις και ταυτόχρονα ανανεώνεται το αξιακό περιεχόμενο του πολιτισμού.

Η λέξη «διάλογος» προέρχεται από τα ελληνικά «δύο» και «λόγος» «έννοια», «σκέψη», «νου», «γλώσσα» και επομένως σημαίνει «συνάντηση» δύο συνειδήσεων, λογικών, πολιτισμών. Το δυαδικό είναι μια από τις καθολικές δομές όλης της πραγματικότητας: κοινωνική, πολιτιστική, ψυχολογική, γλωσσική.

Διάλογος αντιπροσωπεύει ένα συγκεκριμένο μορφή ανακοίνωση. Ο διάλογος είναι η επικοινωνία μεταξύ δύο τουλάχιστον θεμάτων. «Ο κόσμος για ένα άτομο είναι διπλός, σύμφωνα με τη δυαδικότητα των βασικών λέξεων που μπορεί να προφέρει. Οι βασικές λέξεις δεν είναι μεμονωμένες λέξεις, αλλά ζεύγη λέξεων. Μια βασική λέξη είναι ένα ζευγάρι Εγώ - Εσύ. Ένα άλλο βασικό ζεύγος λέξεων Είμαι Αυτό» 1.

Ο διάλογος είναι μορφή συνδέσεις μεταξύ θεμάτων, εστίαση σε αμοιβαία αναγκαιότητα εγώκαι άλλα εγώ. εγώΔεν μπορώ να πω τίποτα για τον εαυτό μου χωρίς να έχω σχέση με τον εαυτό μου Σε άλλους, Αλλοςμε βοηθά να γνωρίσω τον εαυτό μου. Σύμφωνα με τον Μ.Μ. Bakhtin, «ο άνθρωπος δεν έχει εσωτερική κυρίαρχη επικράτεια, είναι εξ ολοκλήρου και πάντα στα σύνορα» 1, επομένως ο διάλογος είναι «η αντίθεση του ανθρώπου στον άνθρωπο, αντίθεση εγώΚαι Αλλος«2. Και αυτή είναι η κύρια αξία του διαλόγου. Ο διάλογος, λοιπόν, δεν είναι απλώς επικοινωνία, αλλά αλληλεπίδραση, κατά την οποία ο άνθρωπος ανοίγεται στον εαυτό του και στους άλλους, αποκτά και αναγνωρίζει το ανθρώπινο πρόσωπό του και μαθαίνει να είναι άνθρωπος. Τι συμβαίνει στον διάλογο "συνάντηση"θέματα. Ο Martin Buber (1878–1929), ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του εικοστού αιώνα, που έκανε τη διαλογική αρχή την αρχή της αντίληψής του για τον άνθρωπο, τονίζει ότι ένα άτομο αποκτά την ανθρώπινη υπόσταση του σχετιζόμενος όχι μόνο με άλλους ανθρώπους, αλλά και στη φύση, στον Θεό.

Στην έννοια του διαλόγου, νόημα και θέση Αλλοςπαίζει θεμελιώδη ρόλο. Τα λογικά μοντέλα διαλόγου συνδέονται με λογικά σχήματα για την κατασκευή σχέσεων εγώΚαι Αλλος, Πού Αλλος- Αυτό είναι και το άλλο μου εγώ, και άλλο αντικείμενο (φύση, άνθρωπος ως σώμα-πράγμα), και άλλο υποκείμενο.

Διαλογικές σχέσεις , σύμφωνα με τον M. Buber , σηκώνομαι σε τρεις περιοχές. "Πρώτα: ζωή με τη φύση. Εδώ η σχέση είναι προ-ομιλία, πάλλεται στο σκοτάδι. Τα πλάσματα μας απαντούν με μια αντίθετη κίνηση, αλλά δεν είναι σε θέση να φτάσουν εμάς και το δικό μας Εσείς, που απευθύνεται σε αυτούς, παγώνει στο κατώφλι της γλώσσας.

Δεύτερος: ζωή με ανθρώπους. Εδώ η σχέση είναι εμφανής και παίρνει τη μορφή του λόγου. Μπορούμε να δίνουμε και να παίρνουμε Εσείς.

Τρίτος: ζωή με πνευματικά όντα. Εδώ η σχέση είναι τυλιγμένη σε ένα σύννεφο, αλλά αποκαλύπτεται - σιωπηλά, αλλά δίνει αφορμή για ομιλία. Δεν ακούμε κανένα ΕσείςΚαι όμως νιώθουμε το κάλεσμα και ανταποκρινόμαστε - δημιουργώντας εικόνες, σκεπτόμενοι, ενεργώντας. λέμε την κύρια λέξη με το είναι μας, ανίκανοι να προφέρουμε Εσείςμε τα δικά μου χείλη... Αν απευθυνθώ σε έναν άνθρωπο σαν να ήταν δικός μου Εσείςαν του πω την κύρια λέξη εγώ – Εσείς,τότε δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα και δεν αποτελείται από πράγματα».

Έτσι, μια διαλογική σχέση διεξάγεται τόσο ως διάλογος μεταξύ ενός ατόμου και της φύσης, όσο και ως διάλογος με τους άλλους (διαπροσωπικός, διαεθνοτικός, διαπολιτισμικός) και ως διάλογος με τον εαυτό του. . Επιπλέον, μπορούμε να μιλήσουμε για διάλογο με τον κόσμο των πραγμάτων, με πνευματικές αξίες που φέρουν το αποτύπωμα της προσωπικότητας των δημιουργών τους (μια μορφή διαλόγου που διαμεσολαβείται από αντικείμενα και αξίες).

Η διαλογική αλληλεπίδραση βασίζεται σε αρχέςισότητα και αλληλοσεβασμό των θέσεων. Όταν έρχονται σε επαφή, άτομο με άτομο, ανθρώπινα συσσωματώματα, διάφοροι πρωτότυποι πολιτισμοί δεν πρέπει να καταπιέζουν ο ένας τον άλλον. Ως εκ τούτου, για να πραγματοποιηθεί ο διάλογος, είναι απαραίτητο να τηρηθούν ορισμένες από συνθήκες. Αυτό είναι, πρώτον, προϋπόθεση ελευθερία, και δεύτερον, η παρουσία ίσα θέματαπου έχουν επίγνωση της ποιοτικής τους ατομικότητας. Ο διάλογος δίνει την υψηλότερη αξία στην κοινή ύπαρξη θεμάτων, καθένα από τα οποία είναι αυτάρκης και πολύτιμο. Το «να είναι έξω» δεν αποτελεί εμπόδιο στην επικοινωνία και την αμοιβαία γνώση τους. Η φύση χρειάζεται μια διαλογική σχέση, όπως και οι άνθρωποι.

Ο διάλογος μεταξύ των πολιτισμών μπορεί να είναι άμεσος και έμμεσος – χώρος, χρόνος, άλλοι πολιτισμοί. πεπερασμένο και άπειρο - περιορίζεται σε συγκεκριμένα χρονικά πλαίσια που δίνονται από συγκεκριμένα θέματα ή συνδέει άρρηκτα πολιτισμούς σε μια ατελείωτη δημιουργική αναζήτηση.

Με βάση τους μετασχηματισμούς που συμβαίνουν στους πολιτισμούς ως αποτέλεσμα της διαλογικής τους αλληλεπίδρασης, είναι δυνατό να τυποποιηθεί η διαλογική σχέση, δηλ. να επισημανθεί διαφορετικοί τύποι διαλόγου – εξωτερικός και εσωτερικός.

Ο εξωτερικός διάλογος δεν οδηγεί σε πολιτισμική συναλλαγή . Οδηγείται από συμφέροντα εαυτόγνώση και εαυτόανάπτυξη πολιτισμών, συμβάλλει στον αμοιβαίο εμπλουτισμό των πολιτισμών, συμπληρώνοντάς τους με νέες λεπτομέρειες. Ο διάλογος εδώ είναι αμοιβαίος ανταλλαγήαυτοί έτοιμες αξίες, αποτελέσματαδημιουργική δραστηριότητα των πολιτισμών.

Από αυτή τη λογική αλληλεπίδρασης προκύπτει φυσικά η αναπαραγωγή πολιτισμών σε διαφορετικά επίπεδα, λόγω διαφορετικών βαθμών «αποτελεσματικότητάς» τους (πολιτισμός). Από αυτή την άποψη, ο παγκόσμιος πολιτισμός θεωρείται ως ένα ορισμένο άθροισμα πολιτισμών.

Εσωτερικός διάλογος – δημιουργική αμοιβαία δημιουργία πολιτισμών, αυτοπραγμάτωση τους. Ο διάλογος εδώ αποδεικνύεται ότι δεν είναι απλώς ένας μηχανισμός μετάδοσης έτοιμων πολιτισμικών νοημάτων, αλλά μηχανισμός συν-αλλάσσειπολιτισμών στη διαδικασία της αλληλεπίδρασής τους και μέσω της αλληλεπίδρασής τους, από τον μηχανισμό «γενιά με νόημα»(Yu.M. Lotman).

Στα τέλη του 20ου αιώνα. αυτή η ιδέα γίνεται η κορυφαία, καθορίζοντας τη ζωή των πολιτισμών σε συνθήκες οικουμενικοποίησής τους.

Όπως βλέπουμε, διάλογος- αρκετά σύνθετη κοινωνικοπολιτισμική μορφή, που θέτει ένα ορισμένο νόημα στις ανθρώπινες και διαπολιτισμικές σχέσεις, κατά τις οποίες οι ανθρώπινες και διαπολιτισμικές συνδέσεις χτίζονται με συγκεκριμένο τρόπο, βρίσκουν την έκφρασή τους και παίρνουν μια συγκεκριμένη μορφή. Για να έχουμε μια σαφέστερη ιδέα του διαλόγου, για να δώσουμε έμφαση και να δούμε τις ιδιαιτερότητες των διαφόρων μορφών διαλογικής σχέσης, ας ορίσουμε αυτές θεματικές περιοχές, εντός των οποίων είναι δυνατόν να μιλήσουμε για διάλογο. Ο διάλογος μπορεί να εξεταστεί σε επίπεδο. γλωσσικό-σημειωτικό (ο διάλογος ως μορφή λεκτική επικοινωνία, διαφορετικό από μονόλογο). λογικό-λογικό(η διαλογική φύση της συνείδησης και της σκέψης, η γνώση ως κοινή γνώση με άλλους, και επομένως ο διάλογος είναι ένα μέσο διευκρίνισης, ανάπτυξη νοήματος, μέσο εύρεσης αλήθειας, κατανόησης και λογικής είναι σημαντικές εδώ). επικοινωνιακό (ο διάλογος ως μέσο αντίληψης, επεξεργασίας, μετάδοσης έτοιμου νοήματος, αμοιβαία κατανόηση είναι σημαντικός εδώ). κοινωνικο-ψυχολογικό(ο διάλογος ως μορφή κοινωνικής σύνδεσης, επικοινωνίας, δηλ. αλληλεπίδρασης σε διαπροσωπικό επίπεδο - με τον άλλον μου εγώ, με άλλους) πολιτιστικός(διάλογος ως ιδιότητα του πολιτισμού, διάλογος πολιτισμών). υπαρξιακός(ο διάλογος ως αρχή της ανθρώπινης ύπαρξης, η ουσία της οποίας είναι η υπέρβαση των ορίων της υπάρχουσας ύπαρξης, ο διάλογος ως σχέση ανθρώπου με άνθρωπο, σχέση Εγώ − Εσείς) .

Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο πρόβλημα του διαλόγου από πλευράς.

Ο διάλογος ως ιδιότητα του πολιτισμού. Διάλογος πολιτισμών. Εξωτερικός και εσωτερικός διάλογος

Διάλογος– αυτό δεν είναι μόνο μια μορφή σκέψης ερωτήσεων και απαντήσεων, όχι μόνο η τεχνική ενός συγγραφέα, αλλά και η ίδια η πραγματική ύπαρξη του πολιτισμού, η έμφυτη ουσία του, ο τρόπος πραγματοποίησης των λειτουργιών του. Η ιδέα του διαλόγου ως ύπαρξης πολιτισμών εμφανίστηκε τον εικοστό αιώνα. Ανήκει στον Μ.Μ. Bakhtin (1895–1975), Ρώσος φιλόσοφος, θεωρητικός του πολιτισμού, κριτικός λογοτεχνίας. Πηγάζει από την ιδέα των πολιτισμών ως «προσωπικοτήτων» (υπό την επίδραση των έργων του O. Spengler), οι οποίοι διεξάγουν έναν ατελείωτο «διάλογο» μεταξύ τους, που διαρκεί αιώνες.

Υπάρχει πολιτισμός όπου υπάρχουν δύο πολιτισμοί. «Όπου υπάρχει ένας πολιτισμός», γράφει ο V.S. Bibler, ερευνητής της δημιουργικότητας M.M. Bakhtin, - μεγαλώνω μαζί της, - και μετά δεν υπάρχει πια πολιτισμός, υπάρχει πολιτισμός 1. Ο πολιτισμός, όπως και ο άνθρωπος, συνεχίζει να υπάρχει και να αναπτύσσεται μετά τον «φυσικό του θάνατο», μετά την εξαφάνισή του από την επιφάνεια της γης. Με ποια μορφή; Με τη μορφή του πολιτισμού, η μορφή της πολιτιστικής επικοινωνίας, δηλαδή η επικοινωνία που πραγματοποιείται μέσω έργων πολιτισμού. Έτσι ακριβώς –από μόνη της– ο πολιτισμός ως τέτοιος μεγαλώνει (μεταμορφώνεται), μεγαλώνει (γίνεται «πράγμα», έργο, δηλαδή τέχνη που αιχμαλωτίζει την επικοινωνία) και φυτρώνει στα υποκείμενά του, φορείς πολιτισμού, συνομιλητές, συμμετέχοντες στο διάλογο (γίνονται τις γνώσεις και τις δεξιότητές τους). Επομένως, ο πολιτισμός είναι πάντα ένας διάλογος μεταξύ πολιτισμού και μη πολιτισμού, πολιτισμού και βαρβαρότητας, χώρου (τάξης) και χάους.

Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι σε παλαιότερους πολιτισμούς και εποχές, ο πολιτισμός (κυρίως ως εκπαίδευση και ανατροφή) κατείχε μια «περιφερειακή» θέση μόνο μια μειοψηφία της ανθρωπότητας συμμετείχε άμεσα στην «παραγωγή» του πολιτισμού και στην επικοινωνία των πολιτισμών. Σύμφωνα με τον V.S. Βίβλερ, η κοινωνικοπολιτισμική ζωή των σύγχρονων ανθρώπων έχει αλλάξει: έχει γίνει «μια μετάβαση από την ιδέα ενός μορφωμένου και φωτισμένου ανθρώπου στην ιδέα ενός «πολιτισμένου ανθρώπου» 1. Έχει γίνει μια στροφή προς την κατανόηση του πολιτισμού ως ενός διαλόγου πολιτισμών, για τον οποίο κάθε θέμα, κάθε στιγμή ύπαρξης είναι σημαντική. Επιπλέον, ένας άνθρωπος της σύγχρονης κουλτούρας «δεν έχει τη δική του διάρκεια πολιτιστικός χώρος, είναι μοντέρνα πολιτιστικός μόνο στο βαθμό που είναι ικανός να επιλύει και να επαναπροσδιορίζει όλα τα νοήματα εκ νέου κάθε φορά...» 2, δηλαδή, είναι σε θέση να ζει στην άκρη, στις διασταυρώσεις, «ανάμεσα» διαφορετικές δυνατότητες, στον ορίζοντα διαφορετικών πολιτισμών ταυτόχρονα.

Η ανθρωπότητα δημιουργεί διαφορετικούς πολιτισμούς και είναι η ίδια προϊόν της αλληλεπίδρασης διαφορετικών πολιτισμών, στο διάλογο και μέσω του διαλόγου δημιουργώντας τον εαυτό τους και ταυτόχρονα δημιουργώντας έναν ενιαίο και ποικιλόμορφο παγκόσμιο ανθρώπινο πολιτισμό. Κάθε πολιτισμός που εμπλέκεται στο διάλογο αποκαλύπτει τις διαφορετικές έννοιες που περιέχονται σε αυτόν, γίνεται πολιτισμός, δυτικός ή ανατολικός, αρχαίος ή μεσαιωνικός κ.λπ. Διάλογος, επομένως, είναι, πρώτον, αναπαλλοτρίωτο ιδιοκτησία του ίδιου του πολιτισμού, ουσιαστικόχαρακτηριστικόςύπαρξη πολιτισμού. Και δεύτερον, ρεπαράλογο- κάτι που προέκυψε σε συγκεκριμένο ιστορικό χώρο και χρόνο στάσησπάρτα, εξαρτάται από την ανάπτυξη συνδέσεων μεταξύ αυτών των πολιτισμών. Μέχρι ένα ορισμένο σημείο της ιστορίας των πολιτισμών, οι σχέσεις τους οικοδομούνταν σύμφωνα με ένα διαφορετικό, μονολογικό μοτίβο αλληλεπίδρασης.

Με βάση τα παραπάνω, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στη διαπολιτισμική διάλογος.

Πρώτα απ 'όλα - στο επίπεδο ενός ενιαίου πολιτισμού. Η μορφή του διαλόγου των πολιτισμών εδώ αποδεικνύεται ότι είναι συνδέσεις που καθορίζονται από τη μορφολογία του ίδιου του πολιτισμού: συνδέσεις μεταξύ κοσμικών και θρησκευτικών πολιτισμών, μεταξύ καλλιτεχνικών και επιστημονικών πολιτισμών, μαζικής και ελίτ, επαγγελματικής και λαϊκής κ.λπ. Με άλλα λόγια, μιλάμε για συνδέσεις υποκουλτούρες, διαμορφώνοντας μια δεδομένη συγκεκριμένη κουλτούρα ή για το διάλογο μέσα σε μια πολιτιστική εποχή. Στο πλαίσιο του μεσαιωνικού πολιτισμού, για παράδειγμα, άρχισαν να συζητούν θέματα όπως η μοναρχία, η αριστοκρατία-ιππότης, ο μοναχισμός και ο λαός. Το αποτέλεσμα του διαλόγου μεταξύ τους ήταν ο επίσημος πολιτισμός, ο πολιτισμός του κάστρου, ο ιπποτικός πολιτισμός, ο λαϊκός πολιτισμός, ο πολιτισμός του καρναβαλιού κ.λπ.

Διαπολιτισμικός διάλογος σε επίπεδο διαφορετικών πολιτισμών

Υπό αυτή την έννοια, ο διάλογος διεξάγεται και θεωρείται, αφενός, ως διάλογος συγχρονικός και διαχρονικός, δηλαδή «σε αιώνες και μεταξύ αιώνων» ( χρονολογική πτυχήεξέταση), και κάθε πολιτισμός εδώ είναι μια συγκεκριμένη πολιτιστική εποχή, ένα στάδιο στη γενική ιστορία του πολιτισμού. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να μιλήσουμε για έναν διάλογο μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος, για την κουλτούρα των πατέρων και των γιων.

Από την άλλη πλευρά, οι συνδέσεις μεταξύ διαφορετικών εθνικών πολιτισμών, πολιτισμών διαφορετικών περιοχών και μεταξύ ποιοτικά καθορισμένων πολιτιστικών αξιών είναι διαλογικές.

Ιστορία και λογική της διαλογικής επικοινωνίας μεταξύ διαφορετικών πολιτισμών

Πώς διαμορφώνεται μια διαλογική σχέση μεταξύ των πολιτισμών Ποια λογικά σχήματα και αρχές καθορίζουν τη διαλογική σχέση, διακρίνοντάς την από άλλα σχήματα διαπολιτισμικών επαφών;

1. Η λογική του εγωκεντρισμού . Είπαμε ήδη ότι η ιδέα του διαλόγου δεν υπήρχε πάντα. Ωστόσο, η προέλευσή του θα πρέπει να αναζητηθεί σε εκείνες τις πραγματικές διαπολιτισμικές αλληλεπιδράσεις που αναπτύχθηκαν σε όλη την ανθρώπινη ιστορία. Και πρέπει να ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι, μέχρι ένα σημείο, οι πολιτισμοί ήταν αυτάρκεις, η ύπαρξή τους υποστηρίχθηκε από τα δικά τους αποθέματα, λόγω του «εσωτερικού» διαλόγου μεταξύ των υποκουλτούρων.

Η λογική του εγωκεντρισμού και της αυτάρκειας των πολιτισμών αντιστοιχεί τοπική-περιφερειακή μορφήτις αλληλεπιδράσεις τους . Σχέδιο αυτής της αλληλεπίδρασης – δικό σου, άλλος . Και παρόλο που έγιναν μεμονωμένες προσπάθειες για διάλογο με άλλους πολιτισμούς, ειδικά κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, παρέμειναν μόνο «μια απραγματοποίητη ευκαιρία για διάλογο» (L.M. Batkin). Ωστόσο, ως αποτέλεσμα αυτής της αλληλεπίδρασης, αποδείχθηκε ότι μόνο συναντώντας έναν άλλο πολιτισμό, έρχονται σε επαφή μαζί του, ο αρχικός πολιτισμός είναι σε θέση να δείξει την ατομικότητά του, να «ξεχωρίσει», δηλ. να βρει τη δική του εγώ(χωρίς το οποίο η είσοδος σε διάλογο είναι αδύνατη).

2. Λογική επαφής (σχήμα: δικό σου Και άλλος ). Στη σύγχρονη εποχή, λόγω της εντατικοποίησης των σχέσεων μεταξύ των πολιτισμών, έγινε κατανοητή η ανάγκη στροφής σε έναν άλλο πολιτισμό ως στόχους.

Λογικέςσυγκρούσεις, συναντήσεις, αναγνωρίσεις επέτρεψαν στους πολιτισμούς να εκδηλώσουν νέο περιεχόμενο, νέα νοήματα για τον εαυτό τους, να κατανοήσουν την αλληλεξάρτηση και την αλληλεξάρτηση. Ετσι, πνευματική κρίσηΔύση στις αρχές του 20ου αιώνα. τον έκανε να κοιτάξει νέα κίνητρα για αυτο-ανάπτυξηστους πολιτισμούς της Ανατολής, που κατάφεραν να διατηρήσουν τις «πρώτες ρίζες», τη φυσικότητα και τον αυθορμητισμό τους. Ο Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ έγραψε για την ίδια επιρροή της δυτικής κουλτούρας στον ανατολικό πολιτισμό στην εποχή του σε ένα από τα άρθρα του: «Ο δυναμισμός της Ευρώπης... ενήργησε πάνω μας σαν μια νεροποντή από ένα σύννεφο, που έρχεται από μακριά, ποτίζει τη ξεραμένη γη. , αφυπνίζοντας ζωτικές δυνάμεις σε αυτό. Μετά από μια τέτοια νεροποντή, όλοι οι σπόροι αρχίζουν να φυτρώνουν στα βάθη της γης. Μόνο η έρημος παραμένει άγονη και μετά από μια καταιγίδα, και σε αυτή τη στείρα υπάρχει κάτι από θάνατο» 1.

Η λογική επαφής λοιπόν (σύγκριση και αντίθεσητου Και κάποιου άλλου, αναγνωρίζοντας τις διαφορές και ανακαλύπτοντας ομοιότητες) καθίσταται αναγκαία κατάστασηαυτογνωσία, αυτοστοχασμός και αυτοανάπτυξη πολιτισμών, δηλ. θεμάτων μηχανισμός που δείχνει πολιτισμικά πρωτοτυπία. Από την άλλη πλευρά, - προαπαιτούμενο, που οδηγεί στην κατανόηση και επιβεβαίωση της αμοιβαίας αναγκαιότητας των πολιτισμών, της ενότητάς τους και της πρόσβασης στην «παγκόσμια ροή» του πολιτισμού. Έτσι, εξελίσσεται η λογική της αυτάρκειας λογική "παγκόσμιος», εμφανίζεται μια πραγματική βάση για διάλογο.

3.Λογικές προσθετικότητα (εγγύτητα) των καλλιεργειών βασίζεται σε πολυφωνία, ισότητα και ισοδυναμία αλληλεπιδρώντων πολιτισμών(σχέδιο : το δικό σου και των άλλων). Δεν πρόκειται απλώς για «πολυφωνία» ή «πολλαπλές διυποκειμενικές πολιτισμικές συνδέσεις. Πρόκειται για «μονοπλουραλισμό» (όρος του N.A. Berdyaev), μια πολυφωνική κατάσταση όπου κάθε πολιτισμός επιδιώκει το δικό του «θέμα», διατηρώντας τη δική του ταυτότητα. Οι πολιτισμοί δεν μπορούν να υπάρξουν ο ένας χωρίς τον άλλον αλληλεπιδρούν με βάση τις αρχές της ισότητας και της ίσης αναγκαιότητας. Η επιθυμία να επιτευχθεί αυτό το καθεστώς ισότητας εξηγεί γιατί, από τα μέσα του 20ού αιώνα. Στον πολύλογο των πολιτισμικών «φωνών», η «φωνή» των πολιτισμών των αναπτυσσόμενων χωρών προσπάθησε να επιβληθεί πιο δυνατά. Υπερασπίστηκαν το δικαίωμα στο «ελεύθερο στυλ» τους.

4. Διάλογος (δικός του - άλλος). Η κορυφή της πολυφωνίας - διάλογος. Η εμφάνισή του σχετίζεται με καταστροφή κουφωμάτων, ορίωνμεταξύ πολιτισμών. Αλληλεπίδραση και αμοιβαία αλλαγή πολιτισμώνχαρακτηρίζουν την ουσία του διαλόγου. Είναι φυσικό αποτέλεσμα της ανάπτυξης και εμβάθυνσης των πολιτιστικών σχέσεων. Είναι ήδη ένα νέο παράδειγμα για την αλληλεπίδραση των πολιτισμών, μια νέα κατανόηση του πολιτισμού στο σύνολό του.

Αυτή η διαδικασία απαιτεί αλλαγές στην έμφαση, μεταφέροντας το κέντρο βάρους πέρα ​​από το δικό του εγώ, σε Αλλος, που λόγω αυτού γίνεται Εσείς, « πρώτο πρόσωπο» διάλογος. Αλλά αυτό δεν είναι απλώς μια αλλαγή «προσώπων», που δεν αλλάζει τίποτα σημαντικά (άλλωστε, είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι η Ανατολή, που ήταν το κέντρο του παγκόσμιου πολιτισμού κατά τον Μεσαίωνα, έχασε την προτεραιότητά της με την ανάπτυξη των καπιταλιστικών σχέσεων στη Δύση: ένα «πρόσωπο» αντικατέστησε ένα άλλο). Ο «άλλος» αποδεικνύεται ότι είναι ενεργός συμμέτοχος στον σχηματισμό «μου», που σημαίνει την πραγματική αναγνώριση των υποκειμενικών ιδιοτήτων του «άλλου», δηλαδή την ίση δράση εγώΚαι Αλλοςκαι ως εκ τούτου εγώΚαι Εσείς. Εδώ ο διάλογος βρίσκει επιτέλους το πραγματικό του περιεχόμενο. Οι πολιτισμοί μετατρέπονται σε αναπόσπαστες συνθήκες για την εσωτερική ανάπτυξη του άλλου, σε ισορροπημένους συνδημιουργούς του εαυτού τους και του άλλου μέσα και μέσω του διαλόγου.

Είναι σημαντικό η διαλογική σχέση που κατανοείται με αυτόν τον τρόπο να είναι πάντα ριζωμένη στο γεγονός (θέμα, λόγος της «συνάντησης»). Η πραγματική κοινωνικοπολιτισμική πρακτική (ένα γεγονός που πραγματοποιείται ως συνύπαρξη, δηλ. διαλογικά) ταυτόχρονα διαχωρίζει (αποκαλύπτει όρια, όρια αλληλεπίδρασης) και συνδέει τους συμμετέχοντες της «συνάντησης».

Η «συντοπικότητα», οι διασταυρώσεις θεμάτων, ο χώρος «ανάμεσα», η κοινή περιοχή, το κοινό θέμα ή πρόβλημα γίνονται το περιεχόμενο και το νόημα του διαλόγου. " Μεταξύ" σημαίνει όχι απλώς ένα νέο είδος φαινομένου, αλλά νέο είδοςοργάνωση των επικοινωνιώνμεταξύ ανθρώπων, κοινωνιών, πολιτισμών, όπου ένα πράγμα συνδέεται με ένα άλλο και κάθε ουσία είναι, ότι υπάρχει , μόνο με το να είναι συνδεδεμένος με άλλο. Από αυτή την άποψη, υπάρχουν σημεία σύνδεσης, κομβικά σημεία, αλλά κανένας συγκεντρωτισμός. Και καθένας από τους συμμετέχοντες, καθένας από τους πολιτισμούς που αλληλεπιδρούν χρησιμοποιεί τα δικά του μέσα, τις δικές του δυνατότητες να λύσει κοινή εργασίακαι ταυτόχρονα αλλάζει, προσαρμόζοντας το περιεχόμενό του, εξάγει νέα νοήματα για τον εαυτό του στη διαδικασία της διαλογικής αλληλεπίδρασης.

Ο διάλογος δεν είναι μια έτοιμη μορφή που επιβάλλεται από έξω στις ανθρώπινες ή διαπολιτισμικές αλληλεπιδράσεις. Αναπτύσσεται κατά τη διάρκεια της αλληλεπίδρασης, αναπτύσσεται «από μέσα» στη διαδικασία των ανθρώπινων αλληλεπιδράσεων και εμφανίζεται ως το αποτέλεσμά τους. Με άλλα λόγια, ο διάλογος είναι μια «ζωντανή» δυναμική μορφή συγκεκριμένων αλληλεπιδράσεων των ανθρώπινων ατόμων, στην πορεία και μέσα από αυτές τις αλληλεπιδράσεις δημιουργώντας τον κόσμο της ζωής τους, την καθημερινότητά τους, τον πολιτισμό τους.

Ο διάλογος δεν είναι μόνο μια μορφή επικοινωνίας μεταξύ διαφορετικών θεμάτων, που καθορίζει το νόημα, τη δομή και τα αποτελέσματα αυτής της σύνδεσης. Ο διάλογος είναι απαραίτητη προϋπόθεση και μέσο αλλαγής και εναρμόνισης αυτών των συνδέσεων. Φυσικά, όταν αλλάζει η ύπαρξη των θεμάτων, το έργο της διεξαγωγής του διαλόγου γίνεται πιο περίπλοκο.

1. Αρχές διαλογικών σχέσεων μεταξύ πολιτισμών. Η αρχή της διαφάνειας: η απαίτηση να υπερβούν τα όρια των πολιτισμών, η εστίασή τους στην επικοινωνία με έναν άλλο πολιτισμό, από τη μια πλευρά, και το άνοιγμα στην επιρροή του «άλλου», το άνοιγμα στον «άλλο» - από την άλλη, δηλαδή κατανόηση της ανάγκης για αλληλεπίδραση. Η απομόνωση, οι προστατευτικές τάσεις, που δικαιολογούνται στο στάδιο της σημασιολογικής «συγκέντρωσης» ή της «συντήρησης» του πολιτισμού, παύουν να είναι το κύριο κίνητρο κατά την περίοδο της «επανατίμησης των αξιών», της παραβίασης προηγούμενων σημασιολογικών κατευθυντήριων γραμμών, όταν όλες οι μέθοδοι αυτο- στοχασμός, αυτο-ανάπτυξη, φυσικό για «ήρεμη» ύπαρξη πολιτισμού. Και ακόμη περισσότερο όταν πρόκειται για τη διαμόρφωση ενός πολιτιστικού σύμπαντος, την προσέγγιση των πολιτισμών και το «άνοιγμα» των προηγούμενων ορίων μεταξύ των πολιτισμών.

2. Η αρχή της διαδικαστικότητας.Διάλογος πολιτισμών είναι διαδικασία,ο οποίος παράγει τόσο αυτές τις καλλιέργειες όσο και αυτές τις συνθήκες, κατά την οποία αποκτούν επίγνωση του εαυτού τους, αποκτούν την ικανότητα να επικοινωνούν μεταξύ τους και, τέλος, «συναντιούνται», ανοίγοντας την προοπτική ενός άπειρου αμοιβαία γενιά.Η διαδικασία μάς επιτρέπει να εισάγουμε το πλαίσιο και το έδαφος σε μια συζήτηση για το διάλογο, να συζητάμε τις συνθήκες για την εμφάνιση του διαλόγου, καθώς και το θέμα ή το θέμα του, συγκεκριμένους συμμετέχοντες και τη μορφή της αλληλεπίδρασής τους και να λαμβάνουμε υπόψη την πραγματική δυναμική της αλληλεπίδρασης. Από αυτές τις θέσεις διάλογος πολιτισμών- Αυτό διαδικασίατο ατελείωτο κοινό τους συν-γνώση, συν-αλλαγή, συνδημιουργικότητα. Ο διάλογος εδώ δεν είναι μέσο, ​​αλλά αυτοσκοπός, όχι προοίμιο δράσης, αλλά η ίδια η δράση. «Το να είσαι σημαίνει να επικοινωνείς διαλογικά. Όταν τελειώνει ο διάλογος, όλα τελειώνουν. Επομένως, ο διάλογος δεν μπορεί και δεν πρέπει να τελειώσει».

Με αυτήν την προσέγγιση για την κατανόηση της ουσίας της πολιτισμικής αλληλεπίδρασης, η αναζήτηση για «καθολικές αρχές της σκέψης», κοινό σύστημασυντεταγμένες», που στην πραγματικότητα περιορίζει απότομα τις δυνατότητες αλληλεπίδρασης, περιορίζοντάς τα στα όρια στα οποία οι θέσεις των πολιτισμώναγώνας, και στην τάση και γενικά τον περιορισμό των πολιτισμικών διαφορών σε τίποτα . Μια τέτοια κατανόηση της βαθιάς σύνδεσης μεταξύ των πολιτισμών απαιτεί « φανερώνω» γενικός, ακολουθώντας την ατομική λογική των πολιτισμών, από συγκεκριμένες αλληλεπιδράσεις, πραγματικότητες ζωής, επικοινωνίες, διάλογο πολιτισμών. Αυτό είναι το νόημα της κίνησής τους προς την καθολικότητα.

3. Η αρχή της συμμετρίας.Οι πολιτισμοί «συναντιούνται», τέμνονται σε ένα κοινό σημείο, το οποίο μπορεί να είναι, για παράδειγμα, ένα ανθρώπινο πρόβλημα ή το πρόβλημα διατήρησης της πολιτιστικής ταυτότητας κ.λπ. Κατά την επίλυση αυτών των προβλημάτων, καθένας από τους πολιτισμούς προέρχεται από την πλευρά του, χρησιμοποιώντας τις δυνατότητές του και κεφάλαια, εξοικονόμησητη μοναδικότητά του, τα συγκεκριμένα σημασιολογικά στρώματα, τις πολιτισμικές παραδόσεις. Αλλά, κοιτάζοντας, σαν σε καθρέφτη, έναν άλλο πολιτισμό, αυτοδιορθώνεται, αλλάζει, γεμίζει με νέο περιεχόμενο, νέα νοήματα. Αυτό συμβαίνει ξεπερνώντας τη μονόπλευρη και στενή οπτική του προβλήματος.

Σήμερα, μπροστά σε νέα, καθολικά προβλήματα (παγκόσμια, ανθρωπιστικά), η σημασία του διαλόγου αυξάνεται αμέτρητα. Η κοινή ύπαρξη διαφορετικών περιοχών, χωρών, πολιτισμών, ενός κοινού προβληματικού πεδίου δεν σημαίνει ότι ακολουθούν τα ίδια πρότυπα, κοινωνικά, οικονομικά και πολιτιστικά. Η νεωτερικότητα είναι πολυφωνική, «πολύφωνη». Διαφορετικές «φωνές» (η ασυμφωνία δεν είναι διαφωνία) προσπαθούν να βρουν «συμφωνία», να οικοδομήσουν λογική συμβατότητας, ενότητα. ρεη λογική μετατρέπεται σε πολυλογική. Η αναζήτηση και ανάπτυξη νέων μορφών διασύνδεσης και η εφαρμογή τους είναι αδιανόητες χωρίς να ξεπεραστούν διάφορα είδη «κεντρισμού» (ευρωκεντρισμός, ανατολικοκεντρισμός κ.λπ.), η υπάρχουσα ασυμμετρία που προκαλείται από αυτά τα στερεότυπα, χωρίς την επερχόμενη κίνηση πολιτισμών, τη δημιουργία νέων μορφών και νέες έννοιες της αλληλεπίδρασης. Η κοινότητα σχηματίζεται από έναν συνδυασμό διαφορετικών περιφερειακών και εθνοπολιτιστικών ενώσεων. Η μορφή αυτής της κοινότητας αναπτύσσεται στην πορεία και μέσω του διαλόγου ή του πολυλόγου μεταξύ τους.

Λογοτεχνία

Bakhtin M.M. Ερωτήματα λογοτεχνίας και αισθητικής. Μ., 1975.

Bibler V.S. Καλλιέργεια. Διάλογος πολιτισμών (εμπειρία ορισμού) // Ερωτήσεις φιλοσοφίας. 1989. Αρ. 6. Σ. 31-42.

Bibler V.S. Σχέδια: Σε 2 βιβλία. Μ., 2002.

Buber M. Εγώ και εσύ. Μ., 1993.

Konovalova N.P.

Ο πολιτισμός ως διάλογος πολιτισμών // Πνευματικότητα και πολιτισμός. Αλγόριθμοι πολιτισμού. Ekaterinburg, 1994. Σ.130-150. Lotman Yu.M. Ημιόσφαιρα.

Μηχανισμοί διαλόγου // Lotman Yu.M. Μέσα

σκεπτόμενους κόσμους

. Άνθρωπος - κείμενο - ημιόσφαιρα - ιστορία. Μ., 1999; 2002.Κοινωνικοπολιτισμικός χώρος διαλόγου. Μ., 1999. ένα σύνολο άμεσων σχέσεων και συνδέσεων που αναπτύσσονται μεταξύ διαφορετικών σχέσεων, καθώς και των αποτελεσμάτων τους και των αμοιβαίων αλλαγών που προκύπτουν στην πορεία αυτών των σχέσεων. Δ.Κ. - μία από τις πιο σημαντικές μορφές πολιτιστικής επικοινωνίας για την πολιτισμική δυναμική. Στην πορεία ο Δ.Κ. συμβαίνουν αλλαγές στα πολιτισμικά πρότυπα - μορφές κοινωνικής οργάνωσης και μοντέλα κοινωνικής δράσης, συστήματα αξιών και τύποι κοσμοθεωριών, σχηματισμός νέων μορφών πολιτιστικής δημιουργικότητας και τρόπου ζωής. Αυτή ακριβώς είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της Δ.Κ. από απλές μορφές οικονομικής, πολιτιστικής ή πολιτικής συνεργασίας που δεν συνεπάγονται σημαντικούς μετασχηματισμούς εκατέρωθεν., πολιτιστική παράδοση (ή πολιτισμική αδράνεια). Στην καθημερινή πράξη η Δ.Κ., κατά κανόνα, εφαρμόζεται ταυτόχρονα σε όλα αυτά τα επίπεδα. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η πραγματική Δ.Κ. περιλαμβάνει τη συμμετοχή όχι δύο, αλλά σημαντικά μεγαλύτερου αριθμού συμμετεχόντων. Αυτό οφείλεται στη θεμελιώδη εθνική και πολιτισμική ετερογένεια κάθε σύγχρονης κοινωνίας, στην οποία αναπόφευκτα εμπλέκεται η Δ.Κ. τόσο μεγάλα όσο και μικρά έθνη, καθώς και διάφορα «θραύσματα» άλλων εθνοτικών ομάδων, σχηματίζοντας μοναδικές «πολιτιστικές επιφυλάξεις». Συμμετέχοντες Δ.Κ. βρίσκονται αρχικά σε άνιση θέση, η οποία οφείλεται όχι μόνο στη διαφορά των βασικών αξιών, αλλά και στο επίπεδο ανάπτυξης κάθε πολιτισμού, καθώς και στο βαθμό δυναμισμού, δημογραφικής και γεωγραφικούς παράγοντες. Μια πιο πολυάριθμη και ενεργή πολιτιστική κοινότητα στη διαδικασία του Δ. θα έχει πολύ μεγαλύτερη επιρροή από μια μικρή εθνική ομάδα. ΣΕ σύγχρονη θεωρίαΣυνηθίζεται να διακρίνουμε τον Κ. στη διαδικασία του Δ.Κ.: Κ.-δότης (που δίνει περισσότερα από όσα λαμβάνει) και Κ.-λήπτης (που ενεργεί ως παραλήπτης). Σε ιστορικά μεγάλες χρονικές περιόδους, αυτοί οι ρόλοι μπορεί να αλλάξουν ανάλογα με τον ρυθμό και τις τάσεις ανάπτυξης καθενός από τους συμμετέχοντες στο D.K. Οι μορφές και οι αρχές της αλληλεπίδρασης μεταξύ των χωρών διαφέρουν επίσης - τόσο ειρηνικές, εθελοντικές μέθοδοι αλληλεπίδρασης (τις περισσότερες φορές που περιλαμβάνουν εταιρική σχέση, αμοιβαία επωφελής συνεργασία), όσο και αναγκαστικοί, αποικιοκρατικοί-στρατιωτικοί τύποι (που συνεπάγονται την εκτέλεση των δικών τους καθηκόντων σε βάρος του αντίθετου πλευρά).

Μία από τις μορφές της Δ.Κ. εξυπηρετούν τις διεθνείς σχέσεις. Εκτός από διάφορους διεθνείς οργανισμούς, όπως ο ΟΗΕ ή η UNESCO, ένα σύστημα κοινωνικών θεσμών και μηχανισμών μέσα στις ίδιες τις κοινότητες χρησιμοποιείται ευρέως για διακρατική πολιτιστική αλληλεπίδραση . Για παράδειγμα, στην πραγματική έκφραση του Δ.Κ. μπορεί να γίνει πολιτική εκσυγχρονισμού ή, αντίθετα, αναζωογόνηση αυταρχικών (παραδοσιακών) μορφών κοινωνικής δομής, αλλαγή πορείας στην κρατική εθνική και πολιτιστική πολιτική χρησιμοποιώντας ξένα «κενά», τάσεις στην ανάπτυξη των δομών τοπικής αυτοδιοίκησης, αύξηση ή μείωση του αριθμού των δημόσιων (συμπεριλαμβανομένων των πολιτιστικών-εθνικών) ενώσεων και κοινωνικών πρωτοβουλιών. Σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση η Δ.Κ. Υπάρχουν διάφορα στάδια ή στάδια. Το σημείο εκκίνησης εδώ θεωρείται το στάδιο του «πολιτιστικού σοκ» ή «μηδενικού» βαθμού συμβατότητας γλωσσών, σεναρίων συμπεριφοράς και παραδόσεων διαφόρων συμμετεχόντων στη Δ.Κ. Περαιτέρω ανάπτυξηΔ.Κ. αποφασισμένος συγκεκριμένα χαρακτηριστικάκαθένας από τους τύπους Κ., η κατάστασή τους στη διαδικασία συγκεκριμένης διαπολιτισμικής επαφής («επιτιθέμενος» ή «θύμα», «νικητής» ή «ηττημένος», «παραδοσιακός» ή «καινοτόμος», «τίμιος συνεργάτης» ή «κυνικός πραγματιστής "), ο βαθμός συμβατότητας των βασικών αξιών και των τρεχόντων συμφερόντων τους, η ικανότητα να λαμβάνονται υπόψη τα συμφέροντα του άλλου μέρους. Με βάση τα παραπάνω, η Δ.Κ. μπορεί να λάβει χώρα τόσο σε εποικοδομητικές και παραγωγικές μορφές όσο και σε μορφές σύγκρουσης. Στην τελευταία περίπτωση πολιτισμικό σοκεξελίσσεται σε μια πολιτισμική σύγκρουση - ένα κρίσιμο στάδιο αντιπαράθεσης μεταξύ των κοσμοθεωριών διαφορετικών ατόμων, κοινωνικών ομάδων, ατόμων και ομάδων, ατόμων και κοινωνίας, πολιτιστικών μειονοτήτων και της κοινωνίας στο σύνολό της, διαφόρων κοινωνιών ή των συνασπισμών τους. Η βάση της πολιτισμικής σύγκρουσης είναι η θεμελιώδης ασυμβατότητα των γλωσσών των διαφορετικών πολιτισμών Ο συνδυασμός ασυμβίβαστων πραγμάτων προκαλεί έναν «σημασιολογικό σεισμό» που διαταράσσει όχι μόνο την πορεία της διαπολιτισμικής επικοινωνίας, αλλά και την κανονική ύπαρξη καθενός από τους πολιτισμούς. Οι συμμετέχοντες στον πολιτισμό μπορούν να έχουν διαφορετική κλίμακα και φύση: από ιδιωτική διαμάχη μέχρι διακρατική αντιπαράθεση (κατάσταση του Ψυχρού Πολέμου) και πολέμους συμμαχιών. Χαρακτηριστικά παραδείγματα των πιο μεγάλης κλίμακας και βίαιων πολιτιστικών συγκρούσεων είναι οι θρησκευτικοί και εμφύλιοι πόλεμοι, τα επαναστατικά και εθνικοαπελευθερωτικά κινήματα, η γενοκτονία και οι «πολιτιστικές επαναστάσεις», η αναγκαστική μεταστροφή στην «αληθινή» πίστη και η εξόντωση της εθνικής διανόησης, η πολιτική δίωξη « αντιφρονούντες» κ.λπ. Οι πολιτιστικές συγκρούσεις, κατά κανόνα, είναι ιδιαίτερα σφοδρές και ασυμβίβαστες και στην περίπτωση της χρήσης βίας επιδιώκουν τους στόχους όχι τόσο της κατάκτησης όσο της φυσικής καταστροφής των φορέων ξένων αξιών. Οι άνθρωποι δεν οδηγούνται από την κοινή λογική, αλλά από τη βαθιά ψυχολογική μόλυνση με ένα συγκεκριμένο είδος πολιτιστικού προϊόντος, σταθεροποιημένο στο επίπεδο της προ-λογικής πεποίθησης για τη δική τους ορθότητα. Η πιο ρεαλιστική και αποτελεσματική διέξοδος από μια πολιτιστική σύγκρουση είναι να μην φέρουμε το θέμα σε αυτήν. Η πρόληψη των πολιτισμικών συγκρούσεων είναι δυνατή μόνο με βάση την καλλιέργεια μιας μη δογματικής συνείδησης, για την οποία η ιδέα του πολιτιστικού πολυμορφισμού (η θεμελιώδης πολυσημία του πολιτισμικού χώρου και η θεμελιώδης αδυναμία του «μόνου αληθινού» πολιτισμικού κανόνα) θα είναι φυσική. και προφανές. Ο δρόμος προς την «πολιτιστική ειρήνη» βρίσκεται στην παραίτηση από το μονοπώλιο της αλήθειας και στην επιθυμία να φέρουμε τον κόσμο σε συναίνεση. Η υπέρβαση της «εποχής των πολιτισμικών συγκρούσεων» θα καταστεί δυνατή στο βαθμό που η κοινωνική βία σε όλες τις εκφάνσεις της δεν θα θεωρείται πλέον ως μοχλός της ιστορίας.