Ustna ljudska umetnost je vir starodavne modrosti. Folklora - kaj je to? Glavne značilnosti

Ruska folklora

Folklora v prevodu pomeni " ljudska modrost, ljudsko znanje«. Folklora je ljudska umetnost, umetniška kolektivna dejavnost ljudi, ki odraža njihovo življenje, poglede in ideale, tj. folklora je ljudska zgodovinska kulturna dediščina katerekoli države na svetu.

Dela ruske folklore (pravljice, legende, epi, pesmi, pesmi, plesi, pripovedke, uporabna umetnost) pomagajo poustvariti značilne značilnosti ljudskega življenja svojega časa.

Ustvarjalnost v starih časih je bila tesno povezana s človeško delovno dejavnostjo in je odražala mitske, zgodovinske ideje, pa tudi začetke znanstvenih spoznanj. Besedna umetnost je bila tesno povezana z drugimi zvrstmi umetnosti - glasbo, plesom, dekorativno umetnostjo. V znanosti se to imenuje "sinkretizem".

Folklora je bila umetnost, organsko povezana z ljudskim življenjem. Zaradi različnih namenov del so nastali žanri z različnimi temami, podobami in stilom. IN antično obdobje Večina ljudstev je imela plemenske legende, delovne in obredne pesmi, mitološke zgodbe in zarote. Odločilni dogodek, ki je utrl mejo med mitologijo in samo folkloro, je bil pojav pravljic, katerih zapleti so temeljili na sanjah, modrosti in etični fikciji.

V antični in srednjeveški družbi se je oblikoval junaški ep (irske sage, ruski epi in drugi). Nastale so tudi legende in pesmi, ki odražajo različna verovanja (na primer ruske duhovne pesmi). Kasneje so se pojavile zgodovinske pesmi, ki so prikazovale resnične zgodovinske dogodke in junake, kakršne so ostale v ljudskem spominu.

Zvrsti v folklori se razlikujejo tudi po načinu izvajanja (solo, zbor, zbor in solist) in različnih kombinacijah besedila z melodijo, intonacijo, gibi (petje in ples, pripovedovanje in igra).

S spremembami v družbenem življenju družbe so se v ruski folklori pojavili novi žanri: vojaške, kočijaške, barkarske pesmi. Rast industrije in mest je oživela: romance, šale, delavsko in študentsko folkloro.

Zdaj se nove ruske ljudske pravljice ne pojavljajo, še vedno pa pripovedujejo stare in po njih snemajo risanke in igrane filme. Poje se tudi veliko starih pesmi. A epov in zgodovinskih pesmi tako rekoč ni več slišati v živo.

Tisočletja je bila folklora edina oblika ustvarjalnosti med vsemi ljudstvi. Folklora vsakega naroda je edinstvena, tako kot njegova zgodovina, običaji in kultura. Nekateri žanri (ne samo zgodovinske pesmi) odražajo zgodovino določenega ljudstva.

ruski ljudska glasba kultura lanu

Obstaja več stališč, ki folkloro razlagajo kot ljudsko umetnostno kulturo, kot ustno pesništvo in kot skupek besednih, glasbenih, igralnih ali umetniških zvrsti ljudske umetnosti. Ob vsej pestrosti regionalnih in lokalnih oblik ima folklora skupne značilnosti, kot so anonimnost, kolektivna ustvarjalnost, tradicionalnost, tesna povezanost z delom, vsakdanjim življenjem in prenašanje del iz roda v rod v ustnem izročilu.

Ljudska glasbena umetnost je nastala veliko pred nastankom profesionalne glasbe pravoslavna cerkev. V družbenem življenju starodavne Rusije je imela folklora veliko večjo vlogo kot v poznejših obdobjih. Za razliko od srednjeveške Evrope v stari Rusiji ni bilo posvetne strokovne umetnosti. V njeni glasbeni kulturi se je razvila ljudska umetnost ustnega izročila, vključno z različnimi, tudi »polprofesionalnimi« žanri (umetnost pripovednikov, guslarjev itd.).

V času pravoslavne himnografije je imela ruska folklora že dolgo zgodovino, ustaljen sistem žanrov in glasbenih izraznih sredstev. Ljudska glasba in ljudska umetnost sta se trdno uveljavili v vsakdanjem življenju ljudi in odražata najrazličnejše vidike družbenega, družinskega in osebnega življenja.

Raziskovalci menijo, da so imeli Vzhodni Slovani v preddržavnem obdobju (torej preden se je oblikovala Stara Rusija) že precej razvit koledar in družino. gospodinjska folklora, junaški ep in instrumentalna glasba.

S prevzemom krščanstva se je začelo izkoreninjati pogansko (vedsko) znanje. Pomen magičnih dejanj, iz katerih je nastala ta ali druga vrsta ljudske dejavnosti, je bil postopoma pozabljen. Vendar pa so se čisto zunanje oblike starodavnih praznikov izkazale za nenavadno stabilne in nekatera obredna folklora je še naprej živela, kot da ni povezana s starodavnim poganstvom, ki ga je rodilo.

Krščanska cerkev (ne le v Rusiji, ampak tudi v Evropi) je imela zelo negativen odnos do tradicionalnih ljudskih pesmi in plesov, saj jih je imela za manifestacijo grešnosti in hudičevega zapeljevanja. Ta ocena je zapisana v številnih kronikah in v kanoničnih cerkvenih odlokih.

Živahni, veseli ljudski prazniki z elementi gledališke predstave in z nepogrešljivo udeležbo glasbe, katerih izvor je treba iskati v starodavnih vedskih obredih, so se bistveno razlikovali od tempeljskih praznikov.

Najobsežnejše področje folk glasbena ustvarjalnost Starodavna Rusija je sestavljena iz obredne folklore, ki priča o visoki umetniški nadarjenosti ruskega ljudstva. Rodil se je v globinah vedske slike sveta, oboževanja naravnih elementov. Koledarsko-obredne pesmi veljajo za najstarejše. Njihova vsebina je povezana s predstavami o ciklu narave in kmetijskem koledarju. Te pesmi odražajo različna življenjska obdobja kmetov. Bili so del zimskih, spomladanskih in poletnih obredov, ki ustrezajo prelomnicam v menjavi letnih časov. Z izvajanjem tega naravnega obreda (pesmi, plesi) so ljudje verjeli, da jih bodo slišali mogočni bogovi, sile Ljubezni, Družina, Sonce, Voda, mati Zemlja in rodili se bodo zdravi otroci, rodila se bo dobra letina, biti potomec živine, bi se razvilo življenje v ljubezni in harmonija.

V Rusiji so poroke igrali že od antičnih časov. Vsak kraj je imel svoj običaj svatovskih dejanj, žalostink, pesmi in stavkov. Toda ob vsej neskončni raznolikosti so se poroke igrale po istih zakonih. Poetična poročna resničnost spremeni dogajanje v fantastičen pravljični svet. Tako kot so v pravljici vse podobe raznolike, se tudi sam obred, poetično interpretiran, kaže kot nekakšna pravljica. Poroka, ki je bila eden najpomembnejših dogodkov v človeškem življenju v Rusiji, je zahtevala praznično in slovesno okolje. In če začutiš vse obrede in pesmi, ko se poglobiš v ta fantastični poročni svet, lahko začutiš bolečo lepoto tega obreda. V zakulisju bodo ostala pisana oblačila, poročni voz, ki žvenketa z zvonovi, večglasni zbor "pevcev" in otožne melodije žalostink, zvoki voščenk in brenč, harmonik in balalajk - a sama poezija poroke. vstaje - bolečina zapuščanja starševskega doma in visoko veselje prazničnega stanja duha - Ljubezen.

Ena najstarejših ruskih zvrsti so okrogle plesne pesmi. V Rusiji so plesi potekali skoraj vse leto - na Kolovorot (novo leto), Maslenico (slovo od zime in dobrodošlico pomladi), Zeleni teden (plesi deklet okoli breze), Yarilo (sveti kresovi), Ovsen ( prazniki žetve). Pogosti so bili plesi-igre in plesi-povorke. Sprva so bile plesne pesmi del kmetijskih obredov, skozi stoletja pa so se osamosvojile, čeprav so se v mnogih ohranile podobe dela:

Pa smo sejali in sejali proso!
O, Did Lado, sejali so, sejali!

Plesne pesmi, ki so se ohranile do danes, so spremljale moške in ženske plese. Moški so poosebljali moč, pogum, pogum, ženske - nežnost, ljubezen, dostojanstvo.

Skozi stoletja se glasbeni ep začne dopolnjevati z novimi temami in podobami. Nastajajo epski epi, ki pripovedujejo o boju proti Hordi, o potovanjih v daljne dežele, o nastanku kozakov in ljudskih vstajah.

Ljudski spomin je skozi stoletja ohranil mnogo lepih starodavnih pesmi. V 18. stoletju, v obdobju oblikovanja profesionalnih posvetnih zvrsti (opera, instrumentalna glasba), je ljudska umetnost prvič postala predmet študija in ustvarjalnega izvajanja. Vzgojni odnos do folklore je slikovito izrazil izjemen pisatelj, humanist A. N. Radiščev v prisrčnih vrsticah svojega »Potovanja iz Sankt Peterburga v Moskvo«: »Kdor pozna glasove ruskih ljudskih pesmi, priznava, da je v njih nekaj, kar pomeni duševno bolečino ... V njih boste našli oblikovanje duše našega ljudstva.« V 19. stoletju je ocena folklore kot »vzgoje duše« ruskega ljudstva postala osnova estetike skladateljske šole od Glinke, Rimskega-Korsakova, Čajkovskega, Borodina do Rahmaninova, Stravinskega, Prokofjeva, Kalinikov, sama ljudska pesem pa je bila eden od virov oblikovanja ruskega narodnega mišljenja.

Ruske ljudske pesmi 16.-19. stoletja - "kot zlato ogledalo ruskega ljudstva"

Ljudske pesmi, posnete v različnih delih Rusije, so zgodovinski spomenikživljenja ljudi, ampak tudi dokumentarni vir, ki je zajel razvoj ljudske ustvarjalne misli svojega časa.

Boj proti Tatarom, kmečki nemiri - vse to je pustilo pečat na tradiciji ljudske pesmi na vsakem posameznem območju, začenši z epiki, zgodovinskimi pesmimi in baladami. Tako kot na primer balada o Ilyi Murometsu, ki je povezana z reko Nightingale, ki teče na območju Yazykovo, je bil boj med Ilya Murometsom in Nightingale the Roparjem, ki je živel v teh krajih.

Znano je, da je zavzetje Kazanskega kanata s strani Ivana Groznega igralo pomembno vlogo pri razvoju ustne ljudske umetnosti. iz ujetništva. Pesmi tega časa so postale prototip za Lermontov ep "Pesem o Ivanu Tsareviču" - kroniko življenja ljudi, in A.S. Puškin je v svojih delih uporabljal ustno ljudsko umetnost - ruske pesmi in ruske pravljice.

Na Volgi, nedaleč od vasi Undory, je rt, imenovan Stenka Razin; tam so peli pesmi tistega časa: "Na stepi, Saratovska stepa", "Imeli smo to v sveti Rusiji". Zgodovinski dogodki poznega XVII - zgodnjega XVIII stoletja. zajeto v zbirki o kampanjah Petra I in njegovih azovskih kampanjah, o usmrtitvi lokostrelcev: "Kot bi hodil po modrem morju", "Mlad kozak hodi po Donu."

Z vojaškimi reformami v začetku 18. stoletja so se pojavile nove zgodovinske pesmi, te niso bile več lirske, ampak epske. Zgodovinske pesmi ohranjajo najstarejše podobe zgodovinskega epa, pesmi o rusko-turški vojni, o novačenju in vojni z Napoleonom: »Francoski tat se je hvalil, da je zavzel Rusijo«, »Ne delaj hrupa, mati zeleni hrast. ”

V tem času so se ohranili epi o "Surovets Suzdalets", o "Dobrynya in Alyosha" in zelo redka pravljica Gorshena. Tudi v delih Puškina, Lermontova, Gogolja, Nekrasova so bile uporabljene ruske epske ljudske pesmi in pripovedke. Ohranjene so starodavne tradicije ljudskih iger, kolerstva in posebna uprizoritvena kultura ruske folklore.

Ruska ljudska gledališka umetnost

Ruska ljudska drama in ljudska gledališka umetnost na splošno sta najbolj zanimiv in pomemben pojav ruske nacionalne kulture.

Dramske igre in predstave so bile ob koncu 18. in v začetku 20. stoletja organski del prazničnega ljudskega življenja, pa naj gre za vaška srečanja, vojaške in tovarniške barake ali sejemske kope.

Geografija razširjenosti ljudske drame je obsežna. Zbiratelji naših dni so odkrili edinstvena gledališka "ognjišča" v regijah Yaroslavl in Gorky, v ruskih vaseh Tataria, na Vyatki in Kami, v Sibiriji in na Uralu.

Ljudska drama je v nasprotju z mnenjem nekaterih znanstvenikov naravni produkt folklornega izročila. Stisnila je ustvarjalne izkušnje, ki so jih nabrale desetine generacij najširših slojev ruskega ljudstva.

V urbanih območjih in pozneje podeželskih sejmov Postavljeni so bili vrtiljaki in stojnice, na odru katerih so se odvijale predstave na pravljične in narodnozgodovinske teme. Predstave na sejmih niso mogle povsem vplivati ​​na estetski okus ljudi, so pa razširile njihov pravljični in pesemski repertoar. Popularne in gledališke izposoje so v veliki meri določale izvirnost zapletov ljudske drame. Vendar pa so »nasedli« na starodavna igralska izročila ljudskih iger, oblačenja, t.j. o posebni izvajalski kulturi ruske folklore.

Generacije ustvarjalcev in izvajalcev ljudskih dram so razvile določene tehnike zapletov, karakterizacij in stilov. Za razvite ljudske drame so značilne močne strasti in nerešljivi konflikti, kontinuiteta in hitrost zaporednih dejanj.

Posebno vlogo v ljudski drami imajo pesmi, ki jih junaki izvajajo v različnih trenutkih ali zvenijo v zboru - kot komentarji na dogajanje. Pesmi so bile nekakšen čustveni in psihološki element nastopa. Uprizarjali so jih večinoma v fragmentih, ki razkrivajo čustveni pomen prizora ali stanje lika. Pesmi so bile obvezne na začetku in koncu nastopa. Pesemski repertoar ljudskih dram sestavljajo predvsem avtorske pesmi iz 19. in začetka 20. stoletja, priljubljene v vseh slojih družbe. To so vojaške pesmi »Šel je beli ruski car«, »Malbruk je odšel na pohod«, »Slava, slava tebi, junak« in romance »Šel sem po travnikih zvečer«, »Jaz sem. odpravljam se v puščavo,« »Kar je motno, jasna zarja« in mnoge druge.

Pozne zvrsti ruske ljudske umetnosti - veselice

Razcvet veselic se je zgodil v 17.–19. stoletju, čeprav so nekatere vrste in zvrsti ljudske umetnosti, ki so bile nepogrešljiv del sejma in mestnega prazničnega trga, nastale in aktivno obstajale že dolgo pred temi stoletji in se nadaljujejo, pogosto v preoblikovani obliki, ki obstaja do danes. To je lutkovno gledališče, medvedja zabava, deloma šale trgovcev, številne cirkuške točke. Druge zvrsti so se rodile iz sejmišča in zamrle, ko se je praznovanje končalo. To so komični monologi lajalcev v kabinah, lajalcev, predstave gledališč v kabinah, dialogi peteršiljevih klovnov.

Običajno so ob praznikih in sejmih na tradicionalnih mestih postavili cela zabaviščna mesta s stojnicami, vrtiljaki, gugalnicami in šotori, kjer so prodajali vse od priljubljenih grafik do ptic pevk in sladkarij. Pozimi so bile dodane ledene gore, dostop do katerih je bil popolnoma brezplačen, sankanje z višine 10-12 m pa je prineslo neprimerljiv užitek.

Z vso pestrostjo in pestrostjo je bil mestni ljudski praznik dojet kot nekaj integralnega. To celovitost je ustvarilo specifično vzdušje prazničnega trga s svobodo govora, domačnostjo, nebrzdanim smehom, hrano in pijačo; enakost, zabava, praznično dojemanje sveta.

Sam praznični trg je presenetil z neverjetno kombinacijo najrazličnejših detajlov. V skladu s tem je bil navzven barvit, glasen kaos. Svetla, pisana oblačila sprehajalcev, privlačni, nenavadni kostumi »umetnikov«, bleščeči napisi separejev, gugalnic, vrtiljakov, trgovinic in gostiln, ročna dela, ki se lesketajo v vseh barvah mavrice, ob hkratnem zvoku orgel, piščali, piščali, bobni, vzkliki, pesmi, vzkliki trgovcev, glasen smeh iz šal "čudnih dedkov" in klovnov - vse se je zlilo v en sam sejemski ognjemet, ki je očaral in zabaval.

Velike, znane veselice »pod gorami« in »pod gugalnicami« so privabile številne gostujoče nastopajoče iz Evrope (mnogi med njimi lastniki stojnic, panoram) in celo južne države(čarovniki, krotilci živali, silaki, akrobati in drugi). Tuja govorica in prekomorske zanimivosti so bile nekaj običajnega na velemestnih veselicah in velikih sejmih. Jasno je, zakaj se je spektakularna folklora mesta pogosto pojavljala kot nekakšna mešanica »Nižnega Novgoroda in francoščine«.

Osnova, srce in duša ruske narodne kulture je ruska folklora, to je zaklad, to je tisto, kar ruske ljudi napolnjuje od znotraj že od antičnih časov, in ta notranja ruska ljudska kultura je na koncu rodila celo galaksijo velikih ruskih pisateljev. , skladatelji, umetniki, znanstveniki v 17.-19. stoletju, vojaki, filozofi, ki jih pozna in spoštuje ves svet:
Žukovski V.A., Ryleev K.F., Tjutčev F.I., Puškin A.S., Lermontov M.J., Saltikov-Ščedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Čehov A.P., Gogol N.V., Gončarov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Musorgski M.P., Rimski-Korsakov N.A., Čajkovski P.I., Borodin A.P., Balakirev M.A.A., Rahmaninov S.V., Stravinski I.F., Prokofjev S.S., Kramskoj I. N., Vereščagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovski I.K., Šiškin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovski N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P. , Tsiolkovsky K.E., Popov A.S. , Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., na tisoče jih je, eden tako ali tako ve ves zemeljski svet. To so svetovni stebri, ki so zrasli na ruski ljudski kulturi.

Toda leta 1917 je bil v Rusiji drugič poskus prekiniti povezavo časov, prekiniti rusko kulturno dediščino starih generacij. Prvi poskus je bil narejen že v letih krsta Rusije. Vendar ni bil popoln uspeh, saj je moč ruske folklore temeljila na življenju ljudi, na njihovem vedskem naravnem pogledu na svet. Toda že nekje v šestdesetih letih dvajsetega stoletja so rusko folkloro začeli postopoma nadomeščati priljubljene pop zvrsti popa, diska in, kot pravijo zdaj, šansona (jetniška folklora) in druge vrste umetnosti sovjetskega stila. Poseben udarec pa je bil zadan v 90. letih. Besedo "Rus" je bilo na skrivaj prepovedano celo izgovoriti, menda je ta beseda pomenila razpihovanje nacionalnega sovraštva. To stanje traja še danes.

In ni bilo več enega ruskega ljudstva, razkropili so ga, opili in ga začeli uničevati na genetski ravni. Zdaj je v Rusiji neruski duh Uzbekov, Tadžikov, Čečenov in vseh drugih prebivalcev Azije in Bližnjega vzhoda, na Daljnem vzhodu pa so Kitajci, Korejci itd., in poteka aktivna, globalna ukrajinizacija Rusije. dogajanje povsod.

angleščina folklora - ljudska modrost) je v mednarodni znanstveni (tudi estetski) terminologiji sprejeto ime ljudske umetnosti. Izraz so leta 1846 uvedli Angleži. znanstvenik W. J. Toms; kasneje je vstopil v znanstveno uporabo v vseh državah. Koncept "F." sprva zajemal vsa področja duhovne (in včasih tudi materialne) kulture množic, nato pa se je njegov pomen postopoma zožil. V sodobnem V znanosti ni enotne splošno sprejete uporabe izraza. V buržoazni estetiki in kulturnih študijah je identifikacija konceptov "F." in »kultura neciviliziranih ljudstev« ali »primitivna, komunalna kultura«; Pogosta je tudi definicija f. kot »relikti primitivne kulture v kulturi civiliziranih družb«; hkrati pa obstaja definicija kot "kultura ljudskih razredov v civiliziranih državah" itd. V socialističnih državah soobstajajo tri glavne. pojmi, ki opredeljujejo poezijo kot: 1) ustno in pesniško ustvarjalnost; 2) kompleks besednih, glasbenih, igralnih, dramskih in koreografskih vrst ljudske umetnosti; 3) ljudska umetnost. kultura na splošno (vključno z likovno in dekorativno umetnostjo). Prevladuje drugi koncept. Reduciranje poezije le na besedne oblike pretrga organske vezi, ki obstajajo v ljudski umetnosti med besedo, glasbo, igro in drugimi elementi umetnosti. ustvarjalnost. Razširjeno razumevanje F. kot celotne umetnosti. kultura ignorira specifične razlike med nefiksnimi in fiksnimi (»objektivnimi«) oblikami ljudske umetnosti. Marksistična estetika izhaja iz dialektično-materialističnega razumevanja f. kot družbeno pogojene in zgodovinsko razvijajoče se umetnosti. dejavnost ljudskih množic, ki ima niz medsebojno povezanih specifičnih značilnosti (kolektivnost ustvarjalnega procesa, tradicionalnost, nefiksne oblike prenosa proizvodnje iz generacije v generacijo, večelementnost, variabilnost), tesno povezanih z delovno dejavnostjo, življenje in navade ljudi. Freska, ki je nastala kot predhodnica skozi večstoletno zgodovino človeštva, je bila umetnost in neumetnost, združevala je estetsko in neestetsko funkcijo. Ker še ni »umetniška produkcija kot taka« (Marx), umetnosti ne bi smeli identificirati s profesionalno umetnostjo (čeprav ne izključuje pojava mojstrov). Kot vir literature, skladateljske glasbe in gledališča F. ne izgubi svojega relativno samostojnega mesta v zgodovini umetnosti. Predstavlja sistem vrst, ki ni povsem povezan s sistemom rodov in žanrov profesionalne umetnosti. Umetnost vsakega naroda odlikuje izvirnost in izrazita etnična identiteta, bogastvo regionalnih in lokalnih slogovnih oblik znotraj posamezne nacionalne umetnosti. Hkrati je za F od vseh narodov, ki izražajo svetovni nazor delovnih množic, značilna podobnost družbenih in estetskih idealov ter ideološke vsebine.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

Folklora

angleščina folklora, ljudsko izročilo) - ljudska umetnost, umetnost, ki jo je ustvarilo ljudstvo in obstaja med širokimi množicami (epi, pravljice, pesmi, pregovori, pesmi, plesi itd.). Ali obstajajo besedna folklora (ljudska poezija), glasbena, plesna itd. (v kulturnem pogledu)? v »širšem« pomenu vsa ljudska tradicionalna kmečka duhovna in deloma materialna kultura, v »ožjem« smislu pa ustna kmečka besedna umetnost. tradicija. Folklora je skupek struktur, povezanih z besedo in govorom, ne glede na to, s katerimi neverbalnimi elementi so povezani. Verjetno bi bilo bolj natančno in določno uporabiti starega iz 20.-30. terminologija, ki je izginila iz uporabe. besedno zvezo »ustno slovstvo« ali ne zelo specifične sociološke. omejitev “ustno ljudsko slovstvo”. To rabo pojma določajo različni koncepti in interpretacije povezav med predmetom folkloristike in drugimi oblikami in plastmi kulture, neenaka struktura kulture v različnih državah Evrope in Amerike v tistih desetletjih prejšnjega stoletja, ko je etnografija oz. nastala folkloristika, različne stopnje nadaljnjega razvoja in različna sestava glavnega fonda besedil, ki jih je znanost uporabljala v posamezni državi. V sodobnem času V ljudskem izročilu uživajo največjo veljavo štirje glavni pojmi, ki se hkrati nenehno prepletajo: a) ljudsko izročilo - ustno posredovane skupne izkušnje in znanja. To pomeni vse oblike duhovne kulture, v najširši razlagi pa tudi nekatere oblike materialne kulture. Vnesena je le sociološka omejitev (»preprosto ljudstvo«) ter zgodovinski in kulturni kriterij - arhaične oblike, ki prevladujejo ali delujejo kot relikti. (Beseda »preprosto ljudstvo« je v sociološkem smislu bolj določna kot »ljudstvo« in nima ocenjevalnega pomena (« Ljudski umetnik«, »ljudski pesnik«); b) folklora - ljudska umetnostna ustvarjalnost ali po sodobnejši definiciji »umetniška komunikacija«. Ta koncept nam omogoča razširitev uporabe pojma »folklor« na področje glasbe, koreografije in upodabljanja. itd. ljudska umetnost; c) folklora – skupno besedno izročilo. Hkrati se od vseh oblik ljudske dejavnosti ločijo tiste, ki so povezane z besedo; d) ljudsko izročilo – ustno izročilo. V tem primeru je ustni govor najpomembnejši. To omogoča razlikovanje folklore od drugih besednih oblik (najprej, kontrast z literaturo). to. Pred seboj imamo naslednje pojme: sociološki (in zgodovinsko-kulturni), estetski, filološki. in teoretično-komunikacijski (ustna, neposredna komunikacija). V prvih dveh primerih gre za »široko« rabo izraza »folklor«, v zadnjih dveh pa za dve različici njegove »ozke« rabe. Neenaka uporaba izraza "folklor" s strani zagovornikov vsakega od konceptov kaže na kompleksnost predmeta folkloristike, njegove povezave z različnimi vrstami ljudi. dejavnosti in ljudi. vsakdanje življenje Glede na to, katerim posameznim povezavam je pripisan poseben pomen in katere štejemo za sekundarne, obrobne, se oblikuje usoda glavnega izraza folkloristike v okviru določenega koncepta. Zato imenovani pojmi v v določenem smislu ne le sekata, ampak včasih ni videti, da si nasprotujeta. Če sta torej najpomembnejši značilnosti folklore verbalnost in ustnost, potem to ne pomeni nujno zanikanja povezav z drugimi ustvarjalci. oblike delovanja ali še bolj nepripravljenost na upoštevanje dejstva, da je folklora vedno obstajala v okviru ljudske vsakdanje kulture. Zato je bil spor, ki se je večkrat vnel, tako nesmiseln - ali je folkloristika filološka ali etnografska veda. Če govorimo o besednih strukturah, potem je treba njihovo proučevanje neizogibno imenovati filološko, ker pa te strukture delujejo v ljudskem življenju, jih preučuje etnografija. V tem smislu je folkloristika hkrati sestavni del obeh ved, v vsakem trenutku svojega obstoja. Vendar pa ji to ne preprečuje, da bi bila v določenem pogledu samostojna - specifičnost raziskovalnih metod folkloristike se neizogibno razvija na stičišču teh dveh ved, pa tudi muzikologije (etnomuzikologije - glej Etnomuzikologija), socialne psihologije itd. Značilno je, da po sporih 50-60-ih let. o naravi folklore (in ne samo pri nas) se je folkloristika opazno filologizirala in hkrati etnografizirala ter približala muzikologiji in splošni teoriji kulture (dela E. S. Markaryana, M. S. Kagana, teorija etničnosti Yu. V. Bromley, semiotika kulture itd.). Prvi in ​​najbolj razširjen. koncept v svojih specifičnih obrisih bi lahko in moral nastati že v zgodnjih časih razvoja etnografije in folkloristike. Te vede še niso mogle ponuditi enotne metode za preučevanje tako raznolikih področij ljudska kultura kot pravljica (ali balada), ljudsko bivališče, epska pesem in kovaška obrt. Hkrati pa niso bili pripravljeni na diferencirano obravnavo različnih področij tradicionalne kulture. Drugi koncept (estetski), ki je togo programiran (samo umetniške oblike ljudske kulture), je poln ignoriranja naravne narave tradicionalnih arhaičnih oblik folklore v kontekstu ljudske kulture. Jasno poudarjanje pridevnika umetniški nenehno grozi, da se bo spremenilo v ocenjevalno kategorijo, merilo je zelo relativno. Estetsko Ob natančnejšem pregledu se izkaže, da funkcija mnogih folklornih zvrsti ni edina, ne prevladujoča. V bolj ali manj čisti obliki je nastala razmeroma pozno. Vendar se je tudi na področju strokovne kulture oblikovala pozno. Torej, v zgodovini ru. lit. proza ​​je tisto, čemur bi lahko rekli fikcija, za odrezano estetiko. funkcija postala prevladujoča, je nastala šele v 17. st. Upodabljala bo srednjeveško literaturo, glasbo, koreografijo. umetnost v poznejšem času dojemajo kot pretežno umetniški pojavi , vendar je bila v večini primerov zanje prevladujoča funkcija praktična, informativna, magična, religiozna in estetska. funkcija je zelo pogosto ostajala sekundarna, spremljevalna, nastala vsaj v sinkretizmu. enotnost z zgornjimi ali drugimi funkcijami. V takšni situaciji je delitev na umetniško in neumetniško nemogoča: eno se preliva v drugo in obstaja v organskem kompleksu. Poleg tega je takšno seciranje v folklorni sferi nemogoče. Folklorne zvrsti so združene v dve enoti: v prvi prevladuje nekakšna neestetika. funkcija, drugič - estetska vključuje obredno folkloro, uroke (katere glavna funkcija je magična in tudi obredna), žalostinke (iz teh razlogov), tj. del legend in pripovedk (katerih funkcija je predvsem informativna in ki niso bile vedno »umetniško« pripovedovane, vsaj izvajalci niso imeli takšne psihološke naravnanosti). V drugem - pravljice, epske in zgodovinske. pesmi (v kombinaciji z informacijsko funkcijo deluje v obliki zgodovinskega spomina), balade, zgod. pesmi in nekatere druge zvrsti. Navedeno je primerljivo s stanjem, ki je bilo vedno značilno za ljudsko umetnost. V kmečkem življenju skoraj ni bilo stvari, ki ne bi bile praktične. imenovanja. Rezbarije na podstavku koče, slikanje in rezbarjenje na kolovratu, oblika in ornament na gospodinjski keramiki, okraski na ženskih oblačilih in klobukih itd. organsko združeno praktično in umetniško. Proučevanje ljudske umetnosti je eden od naravnih oddelkov etnografije, a v enaki meri - umetnostne zgodovine, tako kot je besedna folklora eden od oddelkov filologije in etnografije. Tudi ljudska glasba, obravnavana v celoti (»glasba ustnega izročila«, kot jo včasih imenujejo muzikologi), vsebuje oblike z zelo izrazito praktičnostjo. funkcijo. Takšna je na primer pastirska glasba, še posebej razvita v gorskih predelih, pa tudi oblike, povezane z najrazličnejšimi. magična dejanja. Seveda so tu še kompleksi (pesemski, instrumentalni), estetski. katerih funkcija je precej razvita, vendar jih je mogoče razumeti v povezavi s tistimi kompleksi, za katere je praktična. funkcija je enako pomembna ali preprosto prevladujoča. Tretji izmed zgornjih pojmov izpostavlja besedne oblike in folkloro prepoznava kot govor, besedno komunikacijo. To odpira dve težavi. Prvi je ločitev folklore od vsakdanjega, poslovnega, praktičnega življenja. govor. Če kateri koli jezik ni le orodje za govorjenje ali pisanje, ampak sistem, ki modelira človeka. svet, predstave o svetu, slika sveta, potem je folklora (pa tudi mitologija, literatura) sekundarni modelacijski sistem, ki uporablja jezik kot gradivo. Druga težava je v tem, da je v nasprotju z vsakdanjo govorno prakso, ki po določenih pravilih (slovničnih, logičnih itd.) generira enkratna besedila, ki skupaj sestavljajo izročilo jezika, v katerem govorci komunicirajo, folklorno izročilo prenos besedil, vstop besedil v izročilo, njihovo asimilacijo in reprodukcijo. Tu tudi ni jasno določene meje. Besedila se predajajo izročilu prav v procesu besedne komunikacije. Sprva nastajajo enkratna besedila, tudi bodoča folklorna. To so besedila minimalnega obsega - frazeološke enote, stabilni govorni vzorci, ki pridobijo sekundarni pomen, sekundarni modelni značaj, to so tako rekoč "sekundarne besede", ki iz govora vstopajo v tradicijo jezika. Dobijo svojo funkcijo in postanejo najpreprostejše elementarne folklorne oblike. Največja besedila po obsegu so kontaminirane pravljice, epske pesmi itd. Med osnovnimi in najvišjimi oblikami je cela vrsta folklornih zvrsti, ki imajo najrazličnejše funkcije in strukturo. Diferenciran pristop je potreben pri zaprtih in odprtih strukturah (primerjaj pravljice in žalostinke ali uspavanke), pa tudi pri strukturah, ki imajo močne (vsa obredna folklora, igralne pesmi itd.) in šibke zunajbesedilne povezave (epske pesmi, balade). , številne zvrsti lirskih pesmi itd.) Zunajbesedilne povezave so ena izmed najpomembnejša merila razlikovanje cele skupine folklornih zvrsti in literature. In končno, četrti koncept poudarja ustnost kot najpomembnejšo značilnost folklore. Tesno je povezana s tretjim filološkim konceptom in je zgrajena na želji po izpostavitvi ustnih oblik med besednimi oblikami, povezovanju glavnih značilnosti folklore z bistveno drugačnim tipom komunikacije kot v literaturi – neposredno in kontaktno (fazna komunikacija, direkte Kommunikation), pa tudi vlogo spomina pri ohranjanju in delovanju folklore, z delovanjem besedila kot sredstva za uresničevanje tako procesa kot rezultata komunikacije, z variacijo in vlogo izvajalca v njej ( subjekt komunikacije) in zaznavalec (prejemnik) kot potencialni izvajalec. Teoretično ni nič manj pomemben problem povratne informacije, odvisnosti izvajalca in njegovega besedila od poslušalcev in njihove reakcije v procesu dojemanja besedila, pa tudi procesa oblikovanja besednih formul – stereotipov (katerih vloga v postopek izvajanja je napisal A. Lord in njegovi privrženci, v Rusiji pa sredi 19. stoletja - A. F. Gilferding). Razvoj problematike ustnosti v 20. stoletju. pravzaprav ni bilo njeno odkritje specifično. pojavov. »Ustnost« in »narodnost« sta nastopala v vseh štirih pojmih, o katerih smo govorili zgoraj. To nas zavezuje, da vsaj čisto teoretično vrednotimo »nacionalnost« kot sociolog. kategorija, ki se nenehno pojavlja v delih folkloristov. Nastala je v povezavi s folkloro v obdobju, ki ga v zgodovini družbene misli običajno imenujemo romantika. To je bil čas, ko je folkloristika (pa tudi etnografija) dozorevala kot znanost. V zgodovinskem in kulturnem smislu je bilo to najbolj začetno obdobje urbanizacije razvite države Evropi, ko se je začel oblikovati proces odpravljanja arhaičnih tradicij. Etnografija in folkloristika sta nastali v času, ko so jim začela izginjati tla pod nogami. Nosilci arhaične tradicije so se vedno bolj izkazali za ljudi iz nižjih družbenih slojev - kmetov in nižjih slojev meščanov. Folkloristom so se zdeli edini varuhi narodnosti. tradicije, ki v času zorenja narodnega. evropska identiteta narodi pridobili poseben pomen in poseben kulturni status. Ločitev z arhaično tradicijo je spodbudila ustvarjanje neke vrste iluzije - družba novega veka se je včasih začela zdeti brez kakršne koli tradicije v primerjavi z odhajajočo "tradicionalno družbo". Sodobne kulturne študije poudarjajo povezavo med »kulturo in tradicijo«. Brez kulture ni družbe, tj. po E.S. Markarian, adaptivni mehanizem, ki zagotavlja delovanje družbe. Takega mehanizma ni mogoče oblikovati brez »negenetskega spomina kolektiva« (Yu.M. Lotman), tj. brez tradicije, kar pomeni nebesa. vsaj predstavlja sistem družbeno pomembnih stereotipov. Prehoda iz predindustrijske družbe v industrijsko in urbanizirano ni spremljala odprava tradicije kot take ali (kar je v tem primeru isto) kulture kot take, temveč zamenjava enega sistema tradicij z drugim. , eno vrsto kulture za drugo. to. nasprotovanje predindustrijske družbe kot »tradicionalne« industrijski družbi kot »netradicionalni« nima teoretičnega pomena. temelj in se ohranja po inerciji ali (pogosteje) zelo pogojno. To velja tudi za folkloro. Vsak prenos besedila, ljudskega izročila ali literarnega, ustnega ali zapisanega v pisni obliki, ustno razdeljen z razmnoževanjem rokopisa ali tiskane knjige, je tradicija. Razlika med njima je razlika v vsebini tistega, kar se prenaša z neposredno ali posredno komunikacijo, v načinih oblikovanja tega prenosa, v naboru stereotipov, tempu in načinih njihovega posodabljanja. Po zgornjih premislekih, povezanih z začrtanimi štirimi glavnimi koncepti uporabe pojma »folklor«, se postavlja vprašanje, ali je ob njihovem upoštevanju mogoče podati definicijo folklore, ki bi še lahko bila »presečna«, tj. pravilno za različna ljudstva na različnih stopnjah zgodovine? Če se osredotočimo na ozko definicijo folklore, povezano s filološkim in informacijskoteoretičnim konceptom, upoštevamo pa tudi širše etnografsko. kontekstu, potem bi lahko rekli, da je folklora skupek besednih ali besedno-nebesednih struktur, ki delujejo v vsakdanjem življenju. To se nanaša na strukture, ki ustno delujejo v kontaktnih skupinah (družina, skupnost, kraj, okrožje, regija, etnična skupina in znotraj območja določenega jezika ali dvojezičnosti). Ta definicija ne vsebuje nobenih značilnosti vsebine ali sloga. značilnosti, žanr, zapletni repertoar, saj je bila folklora kljub vsej tradicionalni naravi, če upoštevamo njeno večstoletno zgodovino, dinamičen pojav. Vsaj na različnih stopnjah zgodovine duhovne kulture je pridobila določene (nam ne vedno znane) značilnosti. Funkcije folklore kot celote in njenih posameznih žanrov se ne morejo spreminjati glede na splošne spremembe v strukturi celotne duhovne kulture, na vrsto korelacije med folkloro in, relativno rečeno, »nefolklornimi« oblikami in vrstami. duhovne kulture. Če imamo v mislih samo tisti vidik, ki nas zanima, potem lahko govorimo o treh stopnjah razvoja duhovne kulture. Prvo med njimi bi lahko označili kot sinkretično (družba arhaičnega tipa). Folklorne oblike, vklj. in tisti, ki jim je bil Krim estetsko že do neke mere znan. deluje v svoji arhaičnosti. sorte (pogosto sekundarne in ne prevladujoče), so bile tesno prepletene z raznolikimi kompleksi, iz katerih so kasneje nastale najrazličnejše veje duhovne kulture - obredi, verovanja, religija, miti, zgod. predstave, pesmi, pripovedne zvrsti itd. Na tej stopnji lahko folkloro štejemo za vse oblike duhovne kulture, povezane z jezikom, ali natančneje, za vsa tradicionalna besedna besedila, ki tvorijo sekundarne sisteme jezikovnega modeliranja (monofolklorizma). Že na tej stopnji nastajajo in delujejo sistemi folklornih besedil, zapleteni po svoji sestavi in ​​strukturi, ki služijo različnim potrebam arhaike. družbe - komunikacijske, kognitivne, socialno-razvrstitvene, semiotične, praktične (izkušnje gospodarskih dejavnosti, lova, ribolova, vojaških spopadov itd., zapisane v slov.). Arhaično obdobje razvoja duhovne kulture nadomesti stopnja dualizma (ali, v terminologiji Yu. Kristeve (glej Kristeva), "postsinkretistično" obdobje), za katero je značilen postopen prehod od homogene monofolkloristike do vzporedni obstoj vsakdanjih in, relativno gledano, »izvendomačih« oblik duhovne kulture, povezane z jezikom, tj. oblike, ki nastajajo izven življenja primarne kontaktne družbene skupine (vključno s tako imenovanimi profesionalnimi oblikami) ali pa jih ta ustvarja, a porabi zunaj svojih meja. V tem smislu se duhovna kultura ni razvijala izolirano, ampak po splošnih zakonitostih, ki so zajemali tako materialno kulturo kot sfero družbene organizacije družbe. Živa primera v tem smislu sta folklora in literatura. Pojav pisave je bil izjemno pomemben dogodek. Če sta uprizarjanje folklornih del in njihovo dojemanje vedno potekala sočasno in se izvajata v okviru primarno formalne ali neformalne družbene skupine kontaktne narave, potem se avtor literarnega dela in njegov bralec sporazumevata s pisnim besedilom in sta lahko ločeni drug od drugega desetletja ali stotine kilometrov ali oboje hkrati. Arhaično sinkretistično. kompleks se vedno bolj diferencira. Ob ljudskem izročilu se postopoma oblikujejo literarne in strokovne upodobitve. umetnost in gledališče. Znotraj folklorne plasti se nadaljuje proces žanrske diferenciacije. Identificirani so žanri s prevladujočo estetiko. funkcijo (pravljica, epska pesem, ljubezenska pesem itd.) in zvrsti, v katerih so neestet. funkcija še vedno prevladuje (uroki in zaklinjanja, obredne pesmi, t.i. »nepravljična proza«, duhovne pesmi itd.). Druga skupina žanrov ohranja svoj sinkretizem. struktura, močne zunajbesedilne povezave itd. arhaičnost. posebnosti. Folklora preneha biti edina z jezikom povezana oblika kulture, na ravni etnične skupine pa še dolgo prevladuje, ker v vsakdanjem življenju množic še vedno igra ključno vlogo. Sčasoma začne folklora postopoma izgubljati nekatere svoje funkcije in jih v večji ali manjši meri prenaša v literaturo, poklicno gledališče, profesionalno glasbo in koreografijo. Nove funkcije, ki jih ustvarja razvoj družbe, še bolj porajajo nove oblike, ki obstajajo vzporedno s folkloro, včasih genetsko povezane z njo, vendar niso več folklora. Večina Evropejcev ljudstev skozi ves srednji vek in v prvih stoletjih po njem je folklora prežemala življenje ne le navadnega ljudstva, temveč tudi srednjega in višjega sloja družbe. Pred izumom tiska je število ročno napisanih izvodov katere koli lit. delo je bilo nepomembno. In sama literatura, na primer v Rusiji, kot že omenjeno, že v 17. stoletju. se je šele začela oblikovati kot fikcija, za katero je značilna prevlada estetike. funkcije. Če se v strokovni umetnosti nenehno srečujemo z različnimi različicami »folklorizma«, tj. s sekundarno rabo elementov folklore, tedaj ljudsko življenje praviloma še vedno pozna pretežno neposredno (primarno) nadaljevanje izročila. Besedila, ki so po izvoru nefolklorna, se ob vstopu v ustno in poljudno sfero praviloma intenzivno prilagajajo izročilu in tradicionalnemu načinu delovanja. Tretja stopnja razmerja med folklornimi in nefolklornimi oblikami duhovne kulture je zgodovinsko povezana z novim vekom. Pogojno jo lahko imenujemo stopnja urbanizacije. Postopna ali hitrejša preusmeritev vasi k urbanim vrednotam in oblikam kulture, odprava množične nepismenosti, razvoj izobraževalnih sistemov, tiska, tiska in kasneje radia, televizije in drugih tehničnih sredstev množičnega obveščanja vodi v dejstvo, da se družbeno območje folklornih oblik še naprej (in zdaj odločilno) oži. Pojavijo se nacionalne narodnosti. oblike jezika in umetnosti. kultura. Pri njihovem ustvarjanju se bolj ali manj aktivno uporablja folklorna dediščina, vendar je posploševanje omejeno. homogenost (homogenost) duhovne kulture se ne razvija v folklorni sferi, temveč v sferi profesionalnih oblik literarne, glasbene, gledališke itd. ustvarjalnost, tako kot narodna jezik se razvija kot pisni nadnarečni jezik. Za to fazo je značilno vse večje prodiranje poklicnih oblik v življenje naroda (vključno z njegovimi nižjimi in višjimi družbenimi sloji) prek knjig, periodike, kina, radia, televizije, mehanizmov za reprodukcijo zvoka (in kasneje videa) itd. Z zelo široko razširjenostjo pisnih oblik v razmerah množičnega opismenjevanja se hitro razvijajo nove ustne (natančneje slušne in avdiovizualne) tehnične tehnologije. komunikacijske oblike nefolklorne narave, ki se uporabljajo predvsem za posredovanje besedil tako literarne kot folklorne (ali pogojno folklorne, sekundarne) narave. Oblikuje se mreža nad-(nad)kontaktnih povezav, ki pokriva celotne regije sveta in prekriva povezave kontaktnih skupin različnih velikosti. Slednje imajo vse manjšo vlogo v procesu prenosa in akumulacije kulture. Folklorna dediščina se vedno bolj ohranja v posplošenih ali sekundarnih oblikah. To je bila glavna smer razvoja. Hkrati je v 20. st. v številnih državah, ki so najbolj trpele zaradi velikanskih vojaških spopadov stoletja, je mogoče opaziti obdobja, ko se je dogajalo nekaj podobnega gibanju nazaj, oživljanju ustnih oblik vsakdanje narave. To je bilo še posebej očitno v Rusiji med državljansko in veliko domovinsko vojno. Lažimo se. folkloristika, ki si prizadeva razumeti splošne vzorce razvoja folklore, ne more ne upoštevati dejstva, da jo ljudje sami dojemajo kot zanje dragocen izraz etničnosti. specifičnost, duh ljud. Seveda je razmerje med univerzalnim in specifično etničnim vsakič določeno s posebnimi pogoji razvoja etnosa - stopnjo njegove konsolidacije, naravo njegovih stikov z drugimi. etnične skupine, značilnosti poselitve, mentaliteta ljudi itd. Če uporabimo kategorije generativne slovnice, bi lahko rekli, da splošne, mednarodne. vzorci se praviloma pojavljajo na ravni globinskih struktur, specifični nacionalni pa na ravni površinskih struktur. Če se obrnemo na primer na pravljice ali epske zaplete. pesmi (njihova mednarodna ponovitev je dobro raziskana), potem si ne moremo kaj, da ne bi ugotovili, kaj pomenijo njihovi zapleti. stopnje so mednarodne in njihova utelešenje v dejanskih besedilih se razlikuje glede na različne etnične skupine. in lokalne tradicije, pridobivanje določenih etničnih. značilnosti (jezik, tesno povezan s folkloro, realnostjo vsakdanjega življenja, verovanji, nabor značilnih motivov, iz katerih, kot je dejal A. N. Veselovski, "zapleti oživijo", zlasti podobe junakov in njihovo vedenje, naravne razmere, v katerem se razvija dejanje, značilni družbeni odnosi itd.). Tako pravljična kot epska tradicija ustvarjata tako rekoč svoj svet, ki v resnici nima neposrednih analogij. Ta svet je izmišljen s strani kolektivne fantazije; predstavlja preoblikovano realnost. Ne glede na to, kako zapletena je povezava med pravljično resničnostjo in resnično resničnostjo, ta obstaja in odseva ne preprosto in ne samo nekaj univerzalnega, temveč tudi posebnosti življenja in mišljenja določenega ljudstva. Lit.: Kagarov E.G. Kaj je folklora // Umetnostna folklora. T. 4/5. M., 1929; Gusev V.E. Folklora: (Zgodovina izraza in njegovi sodobni pomeni) // SE. 1966. N 2: Isti. Estetika folklore. L., 1967; Rusin M.Yu. Folklora: izročilo in sodobnost. Kijev, 1991; Folklora v sodobnem svetu: Vidiki in načini raziskovanja. M., 1991; Putilov B.N. Folklora in ljudska kultura. Sankt Peterburg, 1994; Zgodovinske in etnografske raziskave folklore. M., 1994; Mirolyubov Yu.P. ruski poganska folklora: eseji o življenju in morali. M., 1995. K. V. Čistov. Kulturne študije dvajsetega stoletja. Enciklopedija. M.1996

Folklora in literatura sta dve vrsti besedne umetnosti. Folklora pa ni samo besedna umetnost, ampak je sestavni del ljudskega življenja, tesno prepleten z drugimi njegovimi elementi, in v tem je bistvena razlika med folkloro in literaturo. A tudi kot besedna umetnost se folklora razlikuje od literature. Te razlike niso neomajne na različnih stopnjah zgodovinskega razvoja, vendar je mogoče opaziti glavne, stabilne značilnosti vsake od vrst besedne umetnosti. Literatura je individualna umetnost, folklora je kolektivna umetnost. V literaturi je inovativnost, v folklori pa je v ospredju tradicija. Književnost obstaja v pisni obliki, sredstvo za shranjevanje in posredovanje umetniškega besedila, knjiga je posrednik med avtorjem in naslovnikom, ljudsko izročilo pa je ustno reproducirano in shranjeno v spominu ljudi. Folklorno delo živi v številnih različicah, z vsako izvedbo se reproducira kot na novo, z neposrednim stikom med izvajalcem-improvizatorjem in občinstvom, ki ne le neposredno vpliva na izvajalca (feedback), ampak se včasih tudi vključi v izvedbo.

Anika bojevnica in smrt. opornica.

Publikacije ruske folklore.

Izraz »folklor«, ki ga je leta 1846 v znanost uvedel angleški znanstvenik W. J. Toms, v prevodu pomeni »ljudska modrost«. Za razliko od mnogih zahodnoevropskih znanstvenikov, ki folkloro uvrščajo med najrazličnejše vidike ljudskega življenja (tudi kulinarične recepte), vključno z elementi materialne kulture (stanovanje, oblačila), domači znanstveniki in njihovi somišljeniki v drugih državah ustno ljudsko umetnost obravnavajo kot folklora - pesniška dela, ki jih ustvarjajo ljudje in obstajajo med širokimi množicami, skupaj z glasbeno in plesno folkloro. Ta pristop upošteva umetniško naravo folklore kot besedne umetnosti. Folkloristika je študij folklore.

Zgodovina folklore sega v globoko preteklost človeštva. M. Gorky je folkloro opredelil kot ustno ustvarjalnost delovnih ljudi. Dejansko je folklora nastala v procesu dela, vedno je izražala poglede in interese predvsem delovnih ljudi, v njej se je v najrazličnejših oblikah manifestirala človekova želja, da bi si olajšala delo, ga naredila veselo in svobodno.

Pračlovek je ves svoj čas porabil za delo ali priprave nanj. Dejanja, s katerimi je želel vplivati ​​na naravne sile, so spremljali z besedami: izgovarjali so uroke in zarote, naravne sile so naslavljali s prošnjo, grožnjo ali hvaležnostjo. Ta nedeljivost različne vrste v bistvu umetniška dejavnost (čeprav si ustvarjalci-izvajalci sami postavljajo povsem praktične cilje) - enotnost besede, glasbe, plesa, dekorativne umetnosti - je v znanosti znana kot "primitivni sinkretizem", njegovi sledovi so še vedno opazni v folklori. Kot oseba kopiči vse pomembnejše življenjska izkušnja, ki jih je bilo treba prenesti na naslednje generacije, se je povečala vloga verbalnih informacij: navsezadnje je bila beseda tista, ki je lahko najuspešneje sporočala ne le o tem, kaj se dogaja Tukaj in zdaj, temveč tudi o tem, kaj se je ali se bo zgodilo nekje in nekoč davno oz nekega dne. Izločitev besedne ustvarjalnosti v samostojno obliko umetnosti je najpomembnejši korak v predzgodovini folklore, v njenem samostojnem, čeprav z mitološko zavestjo povezanim stanju. Odločilni dogodek, ki je tlakoval mejo med mitologijo in pravim folklorom, je bil pojav pravljice. Prav v pravljici je bila domišljija - ta po K. Marxu veliki dar, ki je tako veliko prispeval k razvoju človeštva - prvič prepoznana kot estetska kategorija.

Z nastankom narodov in nato držav se je izoblikoval junaški ep: indijska Mahabharata, irske sage, kirgiški manas, ruski epi. Besedila, ki niso povezana z ritualom, so nastala še pozneje: pokazalo je zanimanje za človeška osebnost, na izkušnje navaden človek. Ljudske pesmi iz obdobja fevdalizma pripovedujejo o tlačanstvu, o težki usodi žensk, o ljudskih branilcih, kot so Karmeljuk v Ukrajini, Janosik na Slovaškem, Stepan Razin v Rusiji.

Pri proučevanju ljudske umetnosti je treba nenehno upoštevati, da ljudstvo ni homogen pojem in je zgodovinsko spremenljivo. Vladajoči razredi so z vsemi sredstvi poskušali v množice vnesti misli, razpoloženja, dela, ki so bila v nasprotju z interesi delovnega ljudstva - pesmi, zveste carizmu, "duhovne pesmi" itd. Poleg tega so v ljudeh samih stoletja zatiranja kopičila ne le sovraštvo do izkoriščevalcev, ampak tudi nevednost in potrtost. Zgodovina folklore je hkrati proces nenehne rasti samozavedanja ljudi in preseganja tistega, v čemer so se izražali njihovi predsodki.

Glede na naravo povezanosti z ljudskim življenjem ločimo folkloro na obredno in neobredno. Sami folklorni izvajalci se držijo drugačne klasifikacije. Zanje je pomembno, da nekatera dela pojejo, druga govorijo. Filološki znanstveniki razvrščajo vsa folklorna dela v eno od treh kategorij - ep, liriko ali dramo, kot je običajno v literarni kritiki.

Nekatere folklorne zvrsti povezuje skupna sfera bivanja. Če se je predrevolucionarna folklora zelo jasno razlikovala po družbenem sloju govorcev (kmet, delavec), so zdaj starostne razlike pomembnejše. Poseben del ljudskega pesništva predstavlja otroška folklora – igriva (žrebanje, izštevanke, različne igrice) in neumetnostna (jezikovke, grozljivke, spremenljivke). Glavna zvrst sodobne mladinske folklore je postala ljubiteljska, tako imenovana bardovska pesem.

Folklora vsakega naroda je edinstvena, tako kot njegova zgodovina, običaji in kultura. Epi in pesmi so lastni samo ruski folklori, dume - v ukrajinski itd. Lirične pesmi vsakega naroda so izvirne. Tudi najkrajša ljudska dela - pregovori in reki - izražajo isto misel pri vsakem narodu na svoj način, in kjer rečemo: »Molk je zlato«, bodo Japonci s svojim kultom rož rekli: »Tišina so rože. .”

Vendar pa je že prve folkloriste presenetila podobnost pravljic, pesmi in legend, ki pripadajo različnim narodom. To je bilo najprej pojasnjeno skupnega izvora sorodnih (npr. indoevropskih) ljudstev, nato z izposojo: eno ljudstvo je prevzelo ploskve, motive in podobe drugega.

Dosledno in prepričljivo razlago vseh pojavov podobnosti lahko ponudi le zgodovinski materializem. Marksistični znanstveniki so na podlagi bogatega dejanskega gradiva pojasnili, da so podobni zapleti, motivi in ​​podobe nastali med ljudstvi, ki so bila na enakih stopnjah družbeno-kulturnega razvoja, četudi so ta ljudstva živela na različnih celinah in se med seboj niso srečevala. Tako je pravljica utopija, sanje o pravičnosti, ki se je razvila med različnimi ljudstvi, ko se je pri njih pojavila zasebna lastnina in s tem družbena neenakost. Primitivna družba ni poznal pravljice na nobeni celini.

Pravljice, junaški epi, balade, pregovori, reki, uganke, lirske pesmi različnih ljudstev, ki se med seboj razlikujejo po obliki in vsebini, hkrati nastajajo na podlagi zakonitosti, ki so skupne določeni ravni umetniškega mišljenja in vzpostavljeno s tradicijo. Tukaj je eden od "naravnih poskusov", ki potrjuje to stališče. Francoski pesnik P. J. Beranger je napisal pesem "Stari kaplar", pri čemer je za osnovo (in jo hkrati bistveno predelal) "pritožba" - posebna vrsta francoske ljudske balade. Pesnik V. S. Kuročkin je pesem prevedel v ruščino in zahvaljujoč glasbi A. S. Dargomyzhskega je pesem prodrla v ruski folklorni repertoar. In ko so ga mnogo let pozneje posneli na Donu, so ugotovili, da so ljudski pevci bistveno spremenili besedilo (in, mimogrede, glasbo), kot da bi v bistvu obnovili prvotno obliko francoskega »pritožbe«, ki je donski kozaki seveda nikoli niso slišali. To se kaže v splošnih zakonitostih ljudske pesemske ustvarjalnosti.

Literatura se je pojavila pozneje kot folklora in je vedno, čeprav na različne načine, uporabljala njene izkušnje. Ob istem času literarna delaže dolgo prodirajo v folkloro in vplivajo na njen razvoj.

Narava interakcije med obema pesniškima sistemoma je zgodovinsko določena in se zato na različnih stopnjah spreminja umetniški razvoj. Na tej poti je izjemno pomemben proces redistribucije družbenih sfer delovanja literature in folklore, ki poteka na ostrih prelomih v zgodovini, ki temelji na materialu ruske kulture 17. stoletja. zabeležil akademik D.S. Likhachev. Če nazaj v 16. stol. pripovedovalci so bili celo na kraljevem dvoru, nato pa stoletje in pol pozneje folklora izgine iz življenja in vsakdanjega življenja vladajočih razredov, zdaj je ustna poezija last skoraj izključno množic, literatura pa vladajočih razredov. Tako lahko kasnejši razvoj včasih spremeni nastajajoče trende v interakciji književnosti in folklore, včasih pa v najpomembnejši meri. Vendar pa opravljene etape niso pozabljene. Kar se je začelo v ljudski umetnosti časa Kolumba in Afanazija Nikitina, je edinstveno odmevalo v iskanjih M. Cervantesa in G. Lorce, A. S. Puškina in A. T. Tvardovskega.

V interakciji ljudske umetnosti z realistične literature Neizčrpnost ljudskega izročila kot večnega vira nenehno razvijajoče se umetnosti se razkriva polneje kot kdaj koli prej. Literatura socialističnega realizma kot nobena druga ne temelji le na izkušnjah svojih neposrednih predhodnikov, ampak tudi na vsem najboljšem, kar je značilno za literarni proces v vsej njeni dolžini in na ljudskem izročilu v vsem njegovem neizčrpnem bogastvu.

Zakon "O varstvu in uporabi kulturnozgodovinskih spomenikov", sprejet leta 1976, med narodno bogastvo uvršča tudi "posnetke folklore in glasbe". Vendar pa je zapis le pomožno sredstvo zapisovanja folklornega besedila. Toda tudi najbolj natančen zapis ne more nadomestiti živega vrela ljudske poezije.

Pozdravljeni, dragi bralci spletnega dnevnika. Moderna literatura ima svoj začetek in ena njenih predhodnic je bila folklorna zvrst.

Že pred izumom tiska so se dela ljudske umetnosti prenašala od ust do ust.

Oglejmo si danes, kaj je folklora v sodobnem smislu, kakšne funkcije opravlja, kdo jo preučuje in kako, po katerih značilnostih je mogoče razlikovati folklorna dela, in seveda si poglejmo primere takšnih del v ruski ustvarjalnosti.

Folklora je naša genetika

Izraz "folklor" (iz angleškega folk-lore "folk wisdom") se je v Evropi pojavil na prelomu iz 18. v 19. stoletje. V Rusiji so ga začeli aktivno uporabljati v 30. letih 19. stoletja.

Posplošil je ideje o literarnih in glasbenih delih (pesmi, plesih), ki jih je ustvarila skupina neznanih avtorjev iz ljudstva v nekaj deset (ali sto) letih v daljni zgodovinski preteklosti.

Do dvajsetega stoletja je folklora imenovala tudi dela dekorativne, uporabne in arhitekturne ustvarjalnosti.

Preprosto povedano, folklora je ustna ljudska umetnost. Trenutno se koncept aktivno uporablja v glasbenem in literarnem smislu.

Zanima nas slednje, pri čemer je treba opozoriti, da je prvi vir nastanka leposlovja. Njen drugi vir je duhovna literatura, ustvarjena v takšnih kulturnih centrov, tako kot samostani, vplival na svetovni nazor ljudi s trdnim moralnim načelom.

Folklora je odprla zapornice vsakdanjemu pogovornemu govoru, izvirom besedne podobe in pravljične domišljije.

Zvrsti folklore

Dela ustne ljudske umetnosti običajno delimo na tri sorte:

1. Lirična;
2. Epsko;
3. Dramatično.

Tako kot v leposlovju tudi epike predstavljajo tradicionalni žanri za vsak žanr. Lirične pesmi razkrivajo skrite teme ljudskega življenja.

Razlikujejo se naslednje vrste:

1. zgodovinski;
2. ljubezen;
3. poroka;
4. pogreb;
5. delo;
6. cesta (vozniki);
7. roparji;
8. strip.

Epske zvrsti- , pravljica, pravljica, resnična zgodba, basni, bylichka, byvalshchina.

Majhni žanri ljudsko izročilo - pregovor, rek, zvijača, uganka, šala - tudi elementi epa.

Za uprizoritev folklornih dramskih del si morate ogledati ljudsko sejemsko gledališče rajek. Besedila zanj so bila napisana v posebnem verzu - raeshniku. Božični misteriji, farsične komedije, risanke, vsakdanji skeči - vse to je ljudska drama.

Značilnosti folklornih del

Če natančno preberemo definicijo, lahko prepoznamo več pomembnih značilnosti folklore:

to je naša genetika. Če neko ljudstvo izgine z obličja Zemlje, lahko njegovo kulturo »sestavimo« s pomočjo pravljic, legend, pregovorov in pesmi.

Ruska folklora

Dela ruske literarne folklore se preučujejo od prvih stopenj šole. To so ruske ljudske pravljice, pregovori, uganke. Starejši otroci se seznanijo z epi o ruskih junakih.

V srednji šolišole preučujejo folklorne vire del klasične literature: zgodbe in pesmi A. S. Puškina, M. Yu Lermontova, N. V. Gogolja. Brez poznavanja ljudskih zgodb in likov, ki so v nekem smislu postali ABC nacionalne podobe, je nemogoče v celoti razumeti raznolik svet ruske kulture.

Mnogi ljudje mislijo, da razen "Piščanec Ryaba", "Kolobok" in "Repa" ruski ljudje nimajo česa povedati. To je narobe. Odprite zbirko pravljic - razburljivo branje je zagotovljeno!

V trenutku lirične melanholije prelistajte zbirko ljudskih pesmi, še bolje pa jim prisluhnite v glasbena spremljava. Kar poje v njih, zadeva vsakogar, se dotakne najskrivnejših strun, povzroči tako nasmeh kot solze. To je naše zveneče življenje, naše vedenje, da je vse na svetu ponovljivo.

Kakšen je pomen folklornih del

Ljudska umetnost je vedno funkcionalna, ne nastane kar od nikoder in ima vedno jasen cilj. Znanstveniki predlagajo deliti folklorna dela za naslednje vrste:

1. Ritual;
2. Neobredni.

Prva vrsta opisuje ponavljanje obrednih dejanj, ki so pomembna za mnoge generacije življenjski dogodki. Ritual folklora se deli na družinsko in koledarsko. Prvi se nanaša na mejnike družinskega življenja: ujemanje in poroke, rojstvo otrok, smrt sorodnikov. Široko je zastopana s poročnimi in pogrebnimi pesmimi, žalostinkami in zaklinjanji.

Vredno je ločeno otroška folklora s svojimi uspavankami, otroškimi pesmicami, petes.

Neobredni ljudsko izročilo je povezano s koledarskim krogom kmečkega življenja: menjavo letnih časov in gospodarsko dejavnostjo pridnega kmeta. Vsak dogodek cikla spremljajo posebne pesmi: kolednice, napevi, vonjave itd.

Neobredne zvrsti so epi, pravljice, pesmice, uganke, pregovori in reki.

Študij folklore

Saj vidite, kako pomembna je folklora! Zato je bilo treba za njegovo preučevanje ustvariti posebno znanstveno disciplino. Imenuje se folkloristika. Skupaj z etnografijo ta veda raziskuje življenje navadnih ljudi.

Etnografi se ukvarjajo z opisovanjem bivališč, oblačil, jedi, hrane, obredov, odkrivanjem predmetov materialne kulture in folkloristi enako storite pri študiju likovnega izražanja.

Njihov cilj je izslediti, kako so se spreminjale vrste in zvrsti likovne ustvarjalnosti, kako so se pojavljali novi zapleti in motivi, kateri družbeni in psihološki pojavi so se odražali v določenih delih.

Izjemni domači znanstveniki I. M. Snegirev, I. P. Saharov, F. I. Buslavev, A. N. Veselovsky, P. N. Rybnikov, V. Ya Propp in mnogi drugi so postali prvi zbiralci folklornih del.

Pod njihovim uredništvom so izšle zbirke pregovorov in pripovedk, ki so jih posneli na pohodih po domovini. Folkloristke s pridobivanjem starodavnih primerkov ljudske umetnosti podajajo bralcem bogat svet naše zveneče preteklosti.

Vso srečo! Kmalu se vidimo na straneh spletnega dnevnika

Več videoposnetkov si lahko ogledate na

Morda vas bo zanimalo

Kaj je satira na splošno in še posebej v literaturi? Kaj je pravljica Kaj je literarna zvrst - katere zvrsti del obstajajo? Kaj so besedila Kaj je zgodba Kaj je fan fiction – je razvajanje ali sodoben fenomen?

Folklora

Folklora

FOLKLORA - umetniška ustvarjalnost širokih množic, predvsem ustna in pesniška ustvarjalnost. Izraz je v znanstveno uporabo leta 1846 prvi uvedel angleški znanstvenik William Toms.
Dobesedno prevedeno Folk-lore pomeni: ljudska modrost, ljudsko znanje. Ta izraz je sprva označeval samo predmet znanosti, včasih pa se je začel uporabljati tudi za znanstveno disciplino, ki preučuje to snov; vendar je slednjo pravilneje imenovati folkloristika.
Poleg izraza "folklor" se v znanstveni rabi v različnih državah pojavljajo tudi drugi izrazi: nemški - Volkskunde, v ožjem pomenu besede - Volksdichtung; Francoščina - Traditions populaires. V 19. stoletju Pri nas se je uveljavil nekoliko široko interpretiran izraz »ljudsko slovstvo« ali »ljudsko pesništvo«.
Umetniški in zgodovinski pomen folklore je globoko razkril A. M. Gorky, katerega izjave so vodilnega pomena pri razvoju glavnih problemov folkloristike. V svojem poročilu na prvem kongresu sovjetskih pisateljev je Gorky dejal:
»Znova vas opozarjam, tovariši, na dejstvo, da je najgloblje in najsvetlejše, umetniško dovršene tipe junakov ustvarila folklora, ustna ustvarjalnost delovni ljudje. Popolnost podob, kot so Herkul, Prometej, Mikula Seljaninovič, Svjatogor, nato doktor Faust, Vasilisa Modra, ironični naslednik Ivan Norec in končno Petruška, ki premaga zdravnika, duhovnika, policista, hudiča in celo smrt - vse to so podobe, pri ustvarjanju katerih so se harmonično združili razum in intuicija, misel in čutenje. Takšna kombinacija je mogoča le z neposredno udeležbo ustvarjalca pri ustvarjanju resničnosti, v boju za obnovo življenja« (M. Gorky, Sovjetska literatura , poročilo o I Vsezvezni kongres
Sovjetski pisci, M., 1935, str. pisno literaturo in se prenaša iz ust v usta, iz roda v rod, je najdragocenejši vir za poznavanje zgodovine vsakega naroda, ne glede na to, na kateri stopnji družbenega razvoja je. Na istem kongresu pisateljev je A. M. Gorky nagovoril pisatelje Kavkaza in Srednje Azije: »Začetek besedne umetnosti je v folklori. Zbirajte svojo folkloro, učite se iz nje, jo predelujte. Tako vam kot nam, pesnikom in prozaistom Zveze, daje veliko snovi. Bolje kot poznamo preteklost, lažje, globlje in bolj radostno bomo razumeli velik pomen sedanjosti, ki jo ustvarjamo.« M. Gorki poudarja v F. njegovo delovno in kolektivno načelo, njegovo materialistično in realistično podlago ter njegovo umetniško moč. Ob izpostavljanju posebnosti, ki so značilne za ustno ljudsko poezijo, M. Gorky hkrati ne nasprotuje F. s pisno fikcijo kot pojavi, izoliranimi drug od drugega. V ljudski umetnosti vidi tisto globoko in rodovitno zemljo, na kateri so slonela v bistvu vsa največja književna dela.
Poetične poezije ni mogoče obravnavati ločeno od drugih manifestacij duhovne kulture. Ustna ljudska poezija je tesno povezana s področji ljudske odrske umetnosti (mimika, kretnje, dramska dejanja - pri izvajanju ne le tako imenovanih "ljudskih dram" in dramatiziranih obredov - poroke, pogrebov, poljedelstva, plesov in iger). , pa tudi pri pripovedovanju epi in pravljic, pri izvajanju pesmi), koreografska umetnost(ljudski plesi, plesi, plesi), glasbena in vokalna umetnost. Posledično folkloristika vključuje nekatere dele takšnih disciplin, kot so gledališke študije, koreografija in muzikologija (njen del se imenuje "glasbena etnografija" ali "glasbena filozofija"). Hkrati pa poezije ni mogoče preučevati brez pomoči jezikoslovja, brez preučevanja narečja, v katerem ta ustna pesniška dela nastajajo. Vendar je folkloristika najprej del literarne kritike, f pa del besedne umetnosti. F. je tako kot pisna fikcija verbalno in figurativno znanje, odraz družbene realnosti. Toda ustvarjanje f. s strani množic, pogoji obstoja f., narava umetniške ustvarjalnosti v predkapitalistični dobi, ko se je oblikoval pomemben del starega f znane značilnosti f v primerjavi s pisnimi leposlovje. Kolektivni princip v f., anonimnost večine folklornih spomenikov, pomembna vloga izročila v f.
Folkloristika kot veda obstaja že skoraj sto let. Njegov nastanek ne kot naključno in amatersko zbiranje ustnih pesniških gradiv in njihova literarna obdelava (takšni značilni pojavi za Evropo ob koncu 18. stoletja, ampak za Rusijo v prvem desetletja XIX stoletja), kot znanstvena študija o F. pa sega v prvo desetletje prejšnjega stoletja. Nastanek folkloristike je tesno povezan s tisto široko smerjo na področju filozofije, znanosti in umetnosti zgodnjega 19. stoletja, ki se je imenovala romantika. V tedanji idealistični romantični filozofiji je bila zelo priljubljena trditev, da zgodovina ljudstva ni določena z voljo posameznikov, ampak je manifestacija njegovega »duha«, katerega izraz so vsa področja kolektivne ustvarjalnosti, kjer je ustvarjalec ljudstvo samo (jezik, mitologija, .).
Te trende so odražale tudi posebne vede. Tedanje jezikoslovje jih je odražalo še posebej jasno; Takrat se je rodilo primerjalno jezikoslovje (gl. Jezikoslovje).
V objavi F.-jevih prvih romantičnih publikacij jasno zasijejo specifični politični cilji. Da bi jih razumeli, je treba upoštevati le, da te prve objave časovno sovpadajo z Napoleonovimi vojnami. Takšna je znamenita zbirka nemških ljudskih pesmi, ki sta jo zbrala pesnika Arnim in Brentano, »Des Knaben Wunderhorn« (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), »Die deutschen Volksbucher« Görresa (Heidelberg, 1807) in končno »Kinder und Hausmarchen« bratov Grimm ( 2 Bde, B., 1812-1814).
Vodilno vlogo v dejanskem znanstvenem razvoju filozofije v dobi romantike sta imela brata Wilhelm in Jacob Grimm (zlasti Jacob). V svojih splošnih teoretskih razmišljanjih in v delih o posameznih vprašanjih zgodovine prava, jezika in folklornega slovstva so Jacoba Grimma po lastnem priznanju vodili »domoljubni cilji«. Pri proučevanju ljudskega izročila je Grimm uporabil isto primerjalno metodo, kot jo je uporabil pri delu o jeziku. Jacob Grimm in vsi njegovi privrženci so podobne pojave v poeziji evropskih ljudstev razlagali z dedovanjem skupnega pesniškega bogastva od enega samega »protoindoevropskega« prednika. V prizadevanju, da bi razkrili najstarejše značilnosti v pravljicah in legendah, so Grimm in njegovi privrženci v delih ustne poezije namenili glavno pozornost ostankom verskih idej; zanimanje za mite se še posebej poveča, ko so sanskrtologi (A. Kuhn, M. Müller) privrženci Grimma, ki so skušali izvor evropske folklore iskati v vedskih hvalnicah in urokih; zato je sama Grimmova šola v zgodovini znanosti dobila ime »mitološka« šola. Z največjo popolnostjo Grimmove poglede na naravo ustne poezije in zgodovino njenega razvoja od antičnih časov predstavlja v knjigi Nemška mitologija (1835). Sredi 19. stoletja so se Grimmovi pogledi nadalje razvijali. v delih njegovih privržencev - nemških znanstvenikov Kuhna, Schwartza, Mannhardta, angleškega znanstvenika Maxa Mullerja, francoskega znanstvenika Picteta in ruskih znanstvenikov F. I. Buslaeva, A. N. Afanasjeva in O. F. Millerja.
V Rusiji, tako kot v Nemčiji, je bila »mitološka« šola tudi prva stopnja v razvoju znanstvene folklore. Tako kot v Nemčiji je pred znanstvenimi raziskavami sledilo obdobje romantičnega zbiranja »ljudske poezije« in njene uporabe v umetniške namene (folklorne teme pri Žukovskem, Puškinu, zgodnjem Gogolju itd.). Strast P. V. Kirejevskega do zbiranja ljudskih pesmi je dala ogromne rezultate. Kirejevskega so, tako kot druge predstavnike slovanofilstva, v njegovih hobijih vodila čustva, ki so bila blizu nemški nacionalistični romantiki. Kirejevski in drugi slovanofili niso bili toliko znanstveniki kot predvsem publicisti. V Rusiji sta bila prva resnično znanstvena folklorista F. I. Buslaev in A. N. Afanasjev. Obseg in narava dejavnosti Buslaeva zelo spominjata na dejavnosti Jacoba Grimma. Bil je tako jezikoslovec kot zgodovinar nacionalnega slovstva in ljudskega slovstva. Buslajev je v bistvu uporabil metodološke prijeme in teoretične smernice mitološke šole na ruskem in splošno slovanskem gradivu. Pogledi Buslaeva na ljudsko poezijo so bili jasno predstavljeni v njegovih knjigah: "Zgodovinske skice ruskega ljudskega slovstva in umetnosti" (2 zv., Sankt Peterburg, 1861) in "Ljudska poezija" (Sankt Peterburg, 1887). Najbolj skrajni in vneti zagovornik mitološke šole v Rusiji je bil A. N. Afanasjev. V veliko večji meri kot Buslaev so ga zaznamovale vse tiste strasti do jezikovnih in mitoloških zbliževanj, ki so vodile do fantastičnih konstrukcij številnih evropskih mitologov. Afanasjev je svoje številne članke o mitologiji združil v sistematizirani in obdelani obliki v znamenitem delu v treh zvezkih »Poetični pogledi Slovanov na naravo« (M., 1865-1869). Afanasjev je zaslužen tudi za pripravo prve znanstvene zbirke ruskih pravljic "Ruske ljudske pravljice" (1. izd. v 8 številkah, M., 1855-1863). Orest Fedorovič Miller je bil tudi pomemben predstavnik mitološke šole v Rusiji. V svoji ogromni knjigi »Primerjalna in kritična opažanja o plastni sestavi ruskega ljudskega epa. Ilja Muromec in kijevsko junaštvo« (Sankt Peterburg, 1869) je Orest Miller uporabil načela mitološke šole pri razlagi ruskega epskega epa, vendar s tako neposrednostjo in pomanjkanjem kritičnega takta, da so bili ne le njegovi nasprotniki, ampak celo privrženci so morali izpostaviti avtorjeve pretirane hobije. Mnoga dela harkovskega znanstvenika A. so bila napisana v duhu mitološke teorije. A. Potebnya, ki je številna svoja dela posvetil razkritju posebnih pesniških podob v ljudskih pesmih.
S spremembo družbeno-ekonomskega življenja v Evropi do 60. XIX stoletje, z razvojem industrije, ki se je okrepil s širitvijo evropskega kapitala, z razporeditvijo kolonialne politike evropskih držav so vprašanja trgovinskih, finančnih, političnih in kulturnih odnosov z neevropskimi državami začela dobivati ​​vse večji pomen. Odprli so se novi svetovi in ​​novoodkrita dejstva je bilo treba pojasniti, zlasti pri F. Npr. Izkazalo se je, da je podobnost zapletov v pravljicah različnih ljudstev povsem nemogoče pojasniti z njihovim izvorom od skupnega prednika. Za razlago te podobnosti je bil potreben nov poskus. Tak poskus je naredil nemški znanstvenik Benfey. 1859 je izdal z nemški prevod zbirka hindujskih zgodb "Panchatantra" (VI. stoletje našega štetja), ki daje publikaciji dolg predgovor, ki je bil usojen, da postane prelomnica v razvoju folklore. Benfey je opozoril na osupljivo podobnost sanskrtskih pravljic z evropskimi in s pripovedmi drugih, neevropskih ljudstev. Podobnost zapletov po Benfeyu ne povzroča sorodnost ljudstev, temveč kulturne in zgodovinske povezave med njimi, izposojanje; od tod tudi imena Benfeyjeve teorije - "primerjalna teorija", "teorija izposoje", "teorija migracije", "teorija tavajočih ploskev", "tavajoče ploskve".
Glavni rezervoar, iz katerega so evropska ljudstva črpala materiale za pesniško ustvarjalnost, je bila po mnenju predstavnikov šole Benfey starodavna Indija.
Več desetletij je bila ta teorija zelo uspešna. Taboru Benfeist se je na primer pridružilo tudi nekaj privržencev mitološke šole. Max Müller, v Rusiji - Buslaev, ki je napisal živahen esej v duhu nove smeri: »Mimobežne zgodbe in zgodbe« (zbirka »Moj prosti čas«, del II, M., 1886). Slavni umetnostni kritik V. V. Stasov je vneto, z velikim pretiravanjem, zagovarjal Benfeyjevo stališče v svojem članku "Izvor ruske epike" ("Bilten Evrope", 1868, št. 1-4, 6 in 7, ponatisnjen v zv. III Zbirka , op. Stasov, Sankt Peterburg, 1894).
V duhu teorije zadolževanja je dolgo deloval tudi slavni akademik A. N. Veselovski. To je na primer njegovo delo »Iz zgodovine literarnega občevanja med vzhodom in zahodom. Slovanske legende o Salomonu in Kitovrasu ter zahodne legende o Morolfu in Merlinu" (Sankt Peterburg, 1872). V duhu iste šole izposojanja je akademik V. F. Miller napisal svoje prvo večje delo o ruski poeziji (»Izleti na področje ruske ljudske epike«, M., 1892). A. I. Kirpičnikov (»Izkušnje primerjalnega preučevanja zahodne in ruske epike.« Pesmi langobardskega cikla, M., 1873), akademik I. N. Ždanov (»O literarni zgodovini ruske epske poezije«, Kijev, je deloval v smeri ista šola, 1881, "Ruski epski ep", Sankt Peterburg, 1895, itd.), M. G. Khalansky ("Južnoslovanske legende o Marku Kralevichu v zvezi z deli ruskega epskega epa", Varšava, 1893-1895) , A. M. Loboda (»Ruski epi o ujemanju«, Kijev, 1904) in mnogi drugi. itd.
Slavni sibirski popotnik G. N. Potanin (»Vzhodni motivi v srednjeveškem evropskem epu«, M., 1899) je vztrajno, a brez ustrezne metodološke previdnosti zagovarjal vzhodni izvor evropskega junaškega in pravljičnega epa.
Kljub ogromnemu vplivu teorije izposoje na folkloristiko v vseh državah so se postopoma pokazale njene slabosti: površna, premalo previdna uporaba tehnik primerjanja zapletov in težnja, da bi o izposojanju govorili le na podlagi splošnih podobnosti zapletov v legendah, vilah. povesti in epov. Ob tem se je izgubilo izpred oči, da bistvo ni le v shemi zapleta, temveč v umetniškem delu kot celoti, z vsemi značilnostmi njegove ideologije in likovne oblike.
Nekateri raziskovalci, na primer francoski znanstvenik Joseph Bedier, avtor monumentalne študije »Fablio« (Pariz, 1893), so izrazili splošno skepso o nesmiselnosti raziskav o preseljevanju oseb. Vendar ne vsi folkloristi konec XIX in začetek 20. stoletja. delil ta pesimizem.
Torej npr. znani ruski orientalist akademik S. F. Oldenburg je ostro nasprotoval Bedierjevim kategoričnim izjavam in trdil, da je v nekaterih primerih mogoče precej natančno določiti izposoje in pot selitve subjektov.
Ko so raziskovalci F. naleteli na številne primere osupljivih naključij v ustvarjalnosti ljudstev, ki niso le med seboj nepovezana, ampak tudi geografsko in zgodovinsko daleč drug od drugega, se je izkazalo, da je ta naključja popolnoma nemogoče pojasniti z izposojo. Etnografske, jezikovne in folkloristične študije so v Veliki Britaniji in ZDA pridobile izjemen pomen zaradi ogromnih kolonialnih osvajanj teh držav. Kot rezultat zbranih opazovanj angleškega znanstvenika Taylorja (avtor znana knjiga « Primitivna kultura«) in njegov sledilec, škotski znanstvenik Lang, sta predstavila novo teorijo, ki pojasnjuje podobnost zapletov in motivov med najrazličnejšimi ljudstvi. Ta teorija se imenuje "antropološka" teorija. Izhajalo je iz stališča, da gredo vsa ljudstva na splošno iste razvojne poti in se njihova pesniška ustvarjalnost uresničuje po enakih psiholoških zakonih, zato je povsem naravno dopuščati samostojen nastanek pesniških subjektov med najrazličnejšimi ljudstvi. na najbolj oddaljenih geografskih lokacijah. Zato se ta teorija imenuje tudi »teorija spontane generacije«. Velik pomen je pripisovala antropološka šola tako imenovane antropološke šole. »preživetje« ali »relikvije«, tj. ostanki v poeziji elementov več zgodnje kulture.
Za zadnja desetletja načela antropološke šole v Angliji so bila izvedena v delih slavnega etnologa in zgodovinarja Jamesa Fraserja (avtor temeljnega dela o primitivni religiji "The Golden Bough", v angleščini (1890, isto, 3. izd., v 12 zv., 1911-1915); V svojih delih izključno James Fraser velika vrednost daje magijo, ki je imela po njegovem mnenju izjemno pomembno vlogo v prvinskih obrednih dejanjih ter v pesmih in drugih zvrsteh poezije v 20. stoletju. Na nemških tleh je antropološka teorija doživela nekaj popravkov v delih slavnega psihologa Wilhelma Wundta (zlasti v njegovi večzvezčni »Psihologiji narodov«), pa tudi pri nemških folkloristih Leistnerju in von der Leyenu.
Med slednjimi je bila ta teorija spremenjena v »psihološko« teorijo. Predstavniki te šole so pripisovali velik pomen stanjem spanja in halucinacij v procesu ustvarjanja pesniških podob in zapletov. Ena od vrst psihološke šole je bila ti. "frojdizem".
V Rusiji so antropološke in psihološka šola ni prejel opaznega razvoja, razen da so bili številni rezultati antropološke šole uporabljeni v izvirnem učenju akademika A. N. Veselovskega.
A. N. Veselovsky, ki je začel svoj znanstvena dejavnost v duhu benfeyevske šole izposojanja, nato pa obvladal načela antropološke šole, ki jih je združil z načeli Darwinove evolucijske teorije, s Spencerjevo teorijo, poskušal narisati splošno sliko razvoja pesniških vrst. V svojem teoretičnem (nedokončanem) delu: "Tri poglavja iz zgodovinske poetike", ki ga je napisal v letih 1898-1899 ("ZhMNP", 1899, št. 3-5, in ločeno ot., Sankt Peterburg, 1899, ponatisnjeno v Zb. Dela A. N. Veselovskega, serija 1, letnik I, St. Petersburg, 1913), je Veselovski uporabil ogromno gradiva svetovne poezije in poskušal ugotoviti vzorec razvoja poezije v prvih fazah. človeška kultura, ko različne zvrsti umetnosti med seboj še niso bile ločene in ko je bila umetnost sama tesno spojena s produkcijsko in praktično dejavnostjo človeka ter verskimi in magičnimi momenti. Zasledil je, kako se poezija v svojem razvoju premika od sinkretizma k ločenim, samostojnim umetniškim zvrstem, znotraj poezije pa prihaja do postopnega razlikovanja rodov (epa, lirike, drame) in njihovih zvrsti s postopnim osvobajanjem obredno-magijskega kompleksa. Vzporedno z razkritjem procesa od sinkretizma do diferenciranih vrst poezije je Veselovski vzpostavil razvoj pesniške ustvarjalnosti po liniji »od pevca do pesnika«. Ob vsem bogastvu konkretnih opažanj Veselovskega njegove teorije kot celote ni mogoče šteti za pravilno, saj se mu je razvoj pesniških oblik razodel imanentno, čeprav ga je v nekaterih primerih samo gradivo vodilo do problemov o povezavi med literaturo in literaturo. in socialni razvoj.
Znanstvena teorija Veselovsky je eden najdragocenejših elementov zapuščine, ki je ostala od buržoazne znanosti F. Na žalost dela Veselovskega marksistična literarna kritika še vedno malo preučuje.
Za drugi večji pojav meščanske folkloristike je treba šteti t.i. »zgodovinsko šolo« pod vodstvom akademika V. F. Millerja. Ta šola zavzema prevladujoč položaj v ruski folkloristični vedi od sredine 90-ih let. vse do velike oktobrske socialistične revolucije in celo v prvih letih po njej. Zgodovinska šola si ni prizadevala, tako kot mitološka, ​​iskati izvora folklornih pojavov v pradomovini ali v jeziku prednikov. Osnova zgodovinske teorije je bila vzpostavitev specifičnih povezav med folkloro in zgodovino ruskega naroda. Izhodišče vsakega folklornega dela je po mnenju predstavnikov te šole neko zgodovinsko dejstvo. Po formulaciji V. Millerja v poeziji opazimo nasprotne procese: poetizacijo zgodovinskega dejstva in historizacijo pesniškega zapleta. Prvi poskusi zgodovinske razlage ruskega F. so bili narejeni veliko pred Millerjevimi glavnimi deli, na primer. L. N. Maikov (»O epih Vladimirovega cikla«, Sankt Peterburg, 1863), N. P. Daškevič (»K vprašanju izvora ruske epike. Epi o Aljoši Popoviču in o tem, kako so junaki izumrli v Sveti Rusiji,« Kijev, 1883) in M. G. Khalansky (»Velike ruske epike kijevskega cikla«, Varšava, 1885). V. Miller je, kot je bilo že omenjeno, dolga leta delal v smeri izposojevalske šole, vendar od sredine 90. začeli objavljati članke po načelih »zgodovinske šole«. Te članke je združil v tri velike zvezke »Eseji o ruski ljudski književnosti« (I. zvezek, Moskva, 1897, II. zvezek, Moskva, 1910, III. zvezek (posmrtno), Moskva - Leningrad, 1924). V svojih »Esejih«, posvečenih preučevanju zgodovine posameznih epov, je šel iz sedanjosti v globino zgodovine, skušajoč s takšnim retrospektivnim pregledom dosledno »odstraniti« posamezne vrste »plasti« oz. ” epa in hipotetično obnoviti prvotni videz.
Dokazi, pa tudi nekatere njihove primerjave z zgodovinskimi in literarnimi dejstvi, so bili napeti in ne vedno prepričljivi. Enako je treba reči o metodi v delih njegovih učencev in sledilcev: A. V. Markov (»Iz zgodovine ruskega epskega epa«, številka I, Moskva, 1905, in številka II, Moskva, 1907), S. K. Shambinago (»Pesmi o času carja Ivana Groznega«, Sergijev Posad, 1914, itd.), B. M. Sokolova (»Zgodovinski element v epu o Danilu Lovčaninu«, »Ruski filološki glasnik«, 1910, »Bratstvo« -zakon Groznega borca ​​Mamstruka Temgrukoviča" ("ZhMNP", 1913, št. 7) itd.).
Nastop "zgodovinske šole" je imel dobro znano pozitivna stran, saj je bila uperjena proti enostranskemu navdušenju nad teorijo izposojenk in si je zadala nalogo povezati F. z zgodovino ljud.
Toda zgodovinske konstrukcije Millerja in njegovih učencev so temeljile na zmotnem, neznanstvenem razumevanju zgodovinskega procesa; Pozneje so napake šole še povečali poskusi vulgarne sociološke interpretacije F.-jeve zgodovine.
Rezultate dela Millerja in zgodovinske šole je uporabil V. A. Keltuyala za svoj »Tečaj zgodovine ruske književnosti« (I. del, 1. knjiga, Sankt Peterburg, 1906; I. del, 2. knjiga, Sankt Peterburg, 1911).
V tem tečaju (zlasti v njegovi drugi izdaji) je Keltuyala, ki se je delno opiral na posamezne Millerjeve izjave, v kategorični obliki izpostavil globoko napačno stališče, da ruskega epskega epa, pa tudi vseh drugih vrst ruske fikcije, ni ustvaril ljudstva (tj. delavskih množic) in prevladujočih razredov v dobi fevdalizma. S temi svojimi izjavami je Keltuyala, kot je mislil, zavzel materialistično stališče in spodbijal romantično-slovanofilske in populistične težnje v folkloristiki.
V. Miller je v svojih poznejših delih, po drugi strani že pod vplivom Keltuyale, postavil tudi problem družbene geneze ruskega epa, problem, ki ga prej ni pritegnil. veliko pozornosti. Začel je tudi podrobno dokazovati idejo o vojaški četi aristokratskih in trgovsko okolje, ki je v svojem interesu ustvarila tisto epopejo, ki je menda šele pozneje postala last »ljudstva«.
Ta Millerjev pogled je postal splošno sprejet v ruski predoktobrski znanosti, pogl. prir. glede na ruski epski ep. Protinacionalnost in nepravilnost te interpretacije F. je nedavno dokazala naša sovjetska kritika in folkloristika.
Trenutno, tako kot prej, F. uporablja buržoazija vseh držav za svoje razredne namene. V zahodni Evropi in Ameriki poznamo vrsto razvejanih znanstvenih smeri, ki pa so večinoma epigoni zgoraj omenjenih folklornih šol. Najbolj razširjena je ena od variant teorije izposojanja, ti. »finska šola«, ki jo je vodil helsingforski profesor K. Krohn, ki je umrl leta 1933. Leta 1907 je skupaj s švedskim znanstvenikom Sidovom in danskim znanstvenikom Axelom Olrikom organiziral mednarodno zvezo folkloristov »Folklore Fellows«, ki je začela izdajati raziskovalno serijo »Folklore Fellows Communications« ali krajše »FFC«. Ena glavnih nalog, ki si jih je zadala zveza, je bilo preučevanje pravljičnih, legendarnih in junaških zgodb, ugotavljanje izhodišč njihovega nastanka in geografskih poti njihove razširjenosti. Za tipične primere monografskih del, narejenih v duhu finske šole, lahko štejemo dela nekdanjega kazanskega profesorja, zdaj profesorja v Tartauu, Walterja Andersona (»Cesar in opat. Zgodba o anekdoti« - v ruščini, zv. I, Kazan, 1916, v nemškem jeziku, Helsingfors, 1923). Med ruskimi folkloristi je v isti smeri finske šole deloval Andersonov učenec N.P. Glavne določbe finske šole so bile predstavljene v knjigi Karla Krohna "Die folkloristische Arbeitsmethode" (Oslo, 1926).
Če teoretična in metodološka načela finske šole ne morejo povzročiti močnih ugovorov z vidika marksistične folkloristike kot instalacije epigonskega benfeizma, pripeljanega do formalističnega pretiravanja, potem je treba oceniti čisto tehnično plat dela skandinavskih folkloristov. precej visoko.
Eden največjih študentov K. Krohna, Anti Aarne, je leta 1911 sestavil "Verzeichnis der Marchentypen" (Indeks pravljičnih ploskev, 1911), ki je zdaj postal mednarodni vodnik za sistematizacijo ploskev. Preveden je bil v ruščino in ustrezno revidiran, tako da so pod tem indeksom zbrane vse glavne zbirke ruskih pravljic N. P. Andreeva (N. P. Andreev, "Kazalo pravljičnih zapletov po sistemu Aarne", Leningrad, 1929). Ameriški znanstvenik Thomson je po zgledu Aarneja sestavil večzvezčni indeks pravljičnih motivov različnih ljudstev sveta (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, vol. I-VI, 1932-1936). Trenutno so predstavniki finske šole sami priznali, da sta njihova teorija in metodologija zašli v slepo ulico. Sidov je predlagal prehod iz primerjalna analiza mednarodne zaplete do analize zapletov F. samo ene narodnosti ne utira novih poti, ampak vodi le do nacionalnega samoomejevanja, v katerem ni mogoče kaj, da ne bi videli nekaj odraza nacionalističnih teženj buržoazije številnih evropskih državah.
Tudi buržoazna reakcija skuša uporabiti F. za svoje namene. Orožje skrajno tendencioznega, protinacionalnega izkrivljanja F. v te namene je stališče Hansa Naumanna, ki meni, da je F. izključno »reliktni« pojav; Nauman zanika ustvarjalni proces med množicami. Naumanov položaj je v celoti prežet s kastnim duhom.
Kar se tiče sovjetske folkloristike, je ta v 20 letih obstoja sovjetske oblasti prehodila dolgo in zapleteno pot razvoja. V prvih letih pa so teorije predrevolucionarne meščanske folkloristike še prevladovale v univerzitetnem poučevanju in znanstvenih organizacijah, pogl. prir. zgodovinska šola in migracijska teorija. Kot del literarne vede je folkloristika seveda odsevala tiste trende, ki so obstajali v teoriji in zgodovini literature. Tako je »formalizem« našel svoj odraz v folkloristiki. Tukaj je treba upoštevati ne le občasne izjave o folklori V. Shklovskega in O. Brika, temveč tudi bolj sistematična dela o folklori V. Žirmunskega (v njegovih knjigah "Rima, njena zgodovina in teorija" (Pb., 1923) in "Uvod v metriko", Leningrad, 1925) in še posebej dve knjigi o formalni analizi pravljic: R. M. Volkov, "Pravljica" (Odesa, 1924) in V. Propp, "Morfologija pravljice" ( L., 1928).
Uporaba metodoloških načel teorije N. Ya Marra za folkloro je imela velik znanstveni pomen. "Paleontološka analiza" jezikovni pojavi v smislu razumevanja stopenj v njihovem razvoju, ki ga je razvil jafetidološki novi nauk o jeziku, je Marr sam uporabil za pojave f., zlasti za mitologijo (študija o »Ištar« itd.). Skupina študentov N. Ya. Marra, ki je oblikovala "sektor semantike mita in folklore" na Inštitutu za jezik in mišljenje Akademije znanosti, je objavila skupno delo ("Tristan in Izolda", Leningrad, 1932) v duhu Marrovega nauka o jeziku. Dela akademika N. Ya. Marra na nov način postavljajo problem sovpadanja zapletov in podob v folklori različnih ljudstev (na primer legenda o Prometeju z legendo o Amranu med narodi Severnega Kavkaza, legenda o ustanovitvi Kijeva s podobno armensko legendo itd.), pri čemer tega naključja ne razlagajo z dediščino brez primere »praljudi« in ne z izposojo, temveč z enotnostjo procesa razvoja jezika in mišljenja, ki so ga doživeli pri vseh ljudstvih identiteto odra, ki ga doživljajo. Prav tako je treba opozoriti, da jafetidološka šola posebno pozornost namenja fiziologiji narodov ZSSR.
Dolgo časa, predvsem pod vplivom vulgarne sociološke šole M. N. Pokrovskega, vulgarnih socioloških trendov v literarni kritiki (Frice in drugi), so folkloristi preučevali pogl. prir. »sociološko determinacijo« folklornih pojavov. Namesto pristne marksistične analize so se običajno ukvarjali s podrobnostmi vulgarnih socioloških pozicij Keltuyale in Millerja, ki niso mogli ustrezno preseči tradicije buržoazne metodologije. Tega je kriv tudi avtor tega članka.
Konec leta 1936 je na pobudo Pravde v zvezi z resolucijo Odbora za umetnost o uprizoritvi drame Demyana Bednyja »Bogatyrs« koncept aristokratskega izvora nacionalnega epa (ki ga deli avtor teh črte) je bil ostro kritiziran, njegova vulgarna sociološka narava pa je bila razkrita. Hkrati so članki v Pravdi opozarjali na možnost približevanja tega vulgarnega sociološkega koncepta teoretski konstrukciji buržoaznih »znanstvenikov«, kot je Hans Naumann. Ta poštena kritika reakcionarnih folklorističnih konceptov je igrala svojo vlogo odločilno vlogo v sovjetski folklori. Glavna težava mnogih sovjetskih folkloristov je bila nezadostna uporaba izjav Marxa, Engelsa, Lenina, Stalina o folklori in načelih metodologije marksizma-leninizma na splošno.
Marx in Engels sta se zelo zanimala za F. Njuno dopisovanje kaže, da sta v izvirnih delih večinoma brala in prebirala dela nemškega, danskega, norveškega, škotskega, španskega, srbskega in ruskega F. Marxova in Engelsova visoka ocena F. Stara Grčija, Zahod in Vzhod govori o njegovi večkratni uporabi v znanstvenih in polemičnih delih. Utemeljitelji marksizma so večkrat opozorili na velik pomen folklore kot umetniške stvaritve (glej npr. Engelsovo pismo Marxu o starih danskih baladah z dne 20. junija 1860). O neposredni ljubezni Marxa in Engelsa do del ustne književnosti pričajo spomini Lafarga, W. Liebknechta in drugih. Izjave Marxa in Engelsa o folklori so tematsko izjemno raznolike.
Velikega pomena za razumevanje pojavov filozofije in njenega razvoja je bila znamenita Marxova izjava (v uvodu v »Kritiko politične ekonomije«) o grškem epu, o njegovi mitološki podlagi, o njegovi povezavi z določeno stopnjo. družbeni razvoj in o razlogih za umetniški užitek, ki ga daje današnjemu času.
V literarni dediščini Marxa in Engelsa je veliko izjav o specifičnih zgodovinskih in zgodovinsko-literarnih vprašanjih, povezanih s F. Zanimalo ju je razjasnitev virov nekaterih folklornih del, problem zgodovinske in geografske lokalizacije glavnih podob F., raba F. pri piscih in pomen F. kot zgodovinskega in zgodovinskega dokumenta. Vedno so opozarjali na velikansko politično vlogo folklore, na potrebo po uporabi le-te kot sredstva agitacije in propagande, pri čemer so vsakič pozdravili objavo enega ali drugega besedila, če je bilo to besedilo zanimivo v smislu boja proti obstoječemu sistemu. Večkrat so govorili o revolucionarni F., o njeni politični funkciji v preteklosti in sedanjosti, o njenih razrednih predelavah in izkrivljanjih skozi stoletja in desetletja.
Zgodovinski pomen F., zlasti ljudske pesmi, večkrat in vztrajno poudarjal Paul Lafargue. Lafargue je F. celo posvetil celotno razpravo, članek »Poročne pesmi in običaji« (v ruščini v zbirki Lafarguejevih člankov: »Eseji o zgodovini kulture«, M. - L., 1926).
G. V. Plehanov se je približal vprašanjem F. v svojih »Pismih brez naslova« (»Znanstveni pregled«, 1899, št. 11 in 1900, št. 3 in 6; ponatisnjeno v Plehanovih »Dela«, letnik XIV, M. (1925)). Eden glavnih problemov, ki ga je zanimal, je bil problem izvora umetnosti. Med drugimi marksisti imajo Vorovsky, Lunacharsky in drugi posamezne izjave o F.
Kar zadeva odnos V. I. Lenina do folklore, njegovih neposrednih izjav v tisku ni bilo, ohranjeni pa so spomini N. Krupske in V. D. Bonch-Bruevich se spominja: »Vladimir Iljič Lenin je med preučevanjem Dahlovega slovarja rad obiskoval ljudske praznike, zanimali so ga pregovori, ljubil je revolucionarne pesmi in si jih hitro zapomnil. Vladimir Iljič je skrbno prebral smolensko etnografsko zbirko in opazil veliko vrednost materialov, ki jih vsebuje. Ko se je nekega dne pogovor nanesel na ustno poezijo, je Vladimir Iljič prosil, naj mu dovoli pogledati nekaj zbirk epov, pesmi in pravljic. Njegova prošnja je bila izpolnjena. Kako zanimiv material,« je rekel. - Na kratko sem prelistal te knjige, vendar vidim, da očitno ni dovolj rok ali želje, da bi vse to posplošili, pogledali z družbenopolitičnega zornega kota, ker bi se na tem gradivu dalo napisati odlična študija o željah in pričakovanjih ljudi. Poglejte Onchukovove pravljice, ki sem jih pregledal - ker so tukaj čudoviti kraji. Na to moramo opozoriti naše literarne zgodovinarje. To je pristna ljudska umetnost, potrebna in pomembna tudi za preučevanje ljudske psihologije v naših dneh.«
Izjave JV Stalina o "socialistični po vsebini in nacionalni po obliki" kulturi so zelo vodilne za sovjetsko folkloristiko. V luči tega nauka F. ne more ne zasedati vidnega mesta v javnem življenju. »In če gre za vključevanje različnih narodnosti v proletarsko kulturo,« pravi Stalin, »tedaj skoraj ne moremo dvomiti, da bo to povezovanje potekalo v oblikah, ki ustrezajo jeziku in načinu življenja teh narodnosti« (Stalin I., "Vprašanja leninizma", Sotsekgiz, Moskva - Leningrad, 1931, str. To seznanjanje poteka skupaj z drugimi oblikami, kot potrjujejo zbiralci in raziskovalci sodobne sovjetske folklore, med vsemi narodnostmi Sovjetske zveze skozi narodne pesmi in pripovedke, skozi pregovore in reke, skozi razne druge vrste narodnih f., ki rastejo na podlagi jezika in življenja teh narodov.
Razširjena, zlasti v zadnjih letih, ljubiteljska umetniška dejavnost delavcev in kolektivnih množic, v kateri imajo pomembno vlogo tradicionalne umetniške veščine v ustni, pesniški, glasbeni, plesni in likovni umetnosti, odpira raziskovalcem folklore neizmerno polje opazovanj, ki vodijo do zaključkov, ki ne pustijo kamna na mestu pred obrekovalnimi izjavami reakcionarjev o ustvarjalni neplodnosti delovnega ljudstva.
Razmere družbenega življenja v ZSSR so raziskovalcem folkloristom postavile celo vrsto zgodovinskih in teoretskih problemov, ki jih meščanska folkloristika ni opazila ali pa jih je namenoma zakrivala.
"Imamo material tako v naravnih virih kot v zalogah človeške moči in v čudovitem obsegu, ki ga je dala ljudska umetnost velika revolucija, - ustvariti resnično močno in bogato Rusijo« (Lenin V.I., Soč., 3. izdaja, letnik XXII, M. - L., 1931, str. 376). »Takšno revolucijo je mogoče uspešno izvesti le z neodvisnimi zgodovinska ustvarjalnost večina prebivalstva, predvsem večina delovnega ljudstva« (Lenin V.I., Soč., 3. izdaja, zv. XXII, Moskva - Leningrad, 1931, str. 440). Te besede tovariša Lenina veljajo tudi za področje umetnosti. Vloga F. kot glasnice moderne, kot odraza in instrumenta razrednega boja, kot sredstva agitacije in propagande, kot metode množične umetniške vzgoje v duhu pravega internacionalizma in globoke ljubezni do socialistične domovine, kot odraza in instrumenta razrednega boja. kot kulturna dediščina je bila pojasnjena v številnih znanstvenih, popularizacijskih in pedagoških delih sovjetskih folkloristov. Tesna povezanost s praktičnimi vprašanji političnega in gospodarskega življenja države zelo jasno razlikuje sovjetsko folkloristiko od ozkega, foteljskega, pogosto drobnega dela mnogih folkloristov na buržoaznem Zahodu.
Razkritje, v povezavi z vzponom nacionalne kulture mnogih narodov ZSSR, ki jih je zatirala kolonialna politika carske Rusije, ogromnega ustnega in pesniškega bogastva, predvsem junaški ep, daje obilo in sveže gradivo za teoretične gradnje na polju folklore.
Vodeni po marksistično-leninističnem učenju dialektičnega materializma, z uporabo dosežkov paleontološke analize nove doktrine jezika, sovjetski folkloristi poskušajo, čeprav še vedno plaho, rekonstruirati splošno zgodovino F. in F. posameznih narodnosti. Ti poskusi še vedno naletijo na številne ovire, predvsem v nezadostni razvitosti posameznih vprašanj in spomenikov folklore, odsotnosti izčrpne bibliografije F., nezadostni koordinaciji dela folkloristov po vsej Zvezi in še vedno razmeroma majhnem številu specializiranih znanstvenih osebje.
Veliko vlogo pri dvigovanju javnega zanimanja za folkloro je imel znameniti govor A. M. Gorkyja na prvem vsezveznem kongresu sovjetskih pisateljev leta 1934. A. M. Gorky je pokazal največji pomen folklore za razumevanje zgodovine narodov, zgodovine njihovega literature in za razvoj sovjetske književnosti.
Glavna središča znanstvenega zbiranja in raziskovalno delo po F. sta bili Moskva in Leningrad. V Moskvi je bilo folklorno delo od 1923 do 1930 osredotočeno v državnem folklornem oddelku. akad. tanek znanosti, preoblikovan 1930 v drž. akad. umetnostno zgodovino, pa tudi od 1926 do 1930 v pododdelku za folkloro Inštituta za literaturo in jezik RANION. Glavni delavci teh organizacij so opravili številne odprave za zbiranje različnih vrst folklore, tako v vaseh kot v tovarnah (zlasti razširjena študija proletarskega folklorizma je zasluga sovjetskih folkloristov, saj je meščanska folkloristika to temo skoraj popolnoma prezrla ).
V zadnjih letih so se moskovski folkloristi združili v delo Folklorne sekcije SSP. Od začetka leta 1938 je bil na MIFLI organiziran poseben oddelek za rusko folkloro. V Leningradu je od leta 1930 združevalno folklorno središče Folklorna sekcija Akademije znanosti. Folklorno delo je v prejšnjih letih potekalo v sekciji za kmečko umetnost Vzhodnega umetnostnozgodovinskega inštituta in v Pravljični komisiji Geografskega društva. Med regionalnimi folklornimi središči je treba omeniti Saratov, Irkutsk, Voronež in Smolensk. V nacionalnih regijah in republikah je bilo delo na področju folklore široko razvito v lokalnih znanstvenih ustanovah: v Ukrajinski akademiji znanosti, v Beloruski akademiji znanosti, v Bakuju, v Tbilisiju, Erevanu, v Taškentu, Ašgabatu itd. številnih nacionalnih republik in pokrajin so folkloro večkrat uporabili lokalni nacionalistični elementi za svoje socialističnemu sistemu sovražne namene. Kljub posameznim manifestacijam lokalnega nacionalizma in včasih veledržavnega šovinizma v folklori govori razcvet pristne sovjetske folklore. Eden najsvetlejših in najjasnejših dokazov za to je knjiga "Ustvarjalnost narodov ZSSR" (XX let velike oktobrske socialistične revolucije v ZSSR 1917-1937) (M., 1937, založba Pravda). Ta knjiga, sestavljena iz najboljših zgledov ljudskega izročila različnih ljudstev, je dokaz visoke kulturne, politične in umetniške rasti delovnega ljudstva Sovjetske zveze in pokazatelj ogromne vloge, ki jo ima ustno pesniška ustvarjalnost - folklora v življenje delavskih množic.
Prikazuje, do katere višine se je dvignila ljudska poezija v ZSSR ustvarjalna dejavnost takega ljudski pesniki, kot sta lezginski nosilec reda ašug Sulejman Stalski in kazahstanski nosilec reda akin Džambul, katerih imena in pesmi so znani po vsej Uniji in so obdani z avro velike slave. Bibliografija:
Buslaev F.I., Zgodovinski eseji o ruski ljudski književnosti in umetnosti, zv. I-II, Sankt Peterburg, 1861; Njegova, ljudska poezija. Zgodovinski eseji, Sankt Peterburg, 1887; Veselovsky A. N., Zbrana dela, serija 1 in letnik II, št. I, Petersburg, 1913; Miller V.F., Eseji o ruski ljudski književnosti, 3 zv., M., 1897, 1910, 1924; Pypin A.N., Zgodovina ruske etnografije, zv. I-IV, Sankt Peterburg, 1890-1892; Speranski M.N., Ruska ustna književnost, M., 1917; Loboda A.M., Ruski junaški ep, Kijev, 1896; Savčenko S.V., Ruska ljudska pravljica (Zgodovina zbiranja in preučevanja), Kijev, 1914; Kagarov E.G., Kaj je folklora. "Umetniška folklora", M., 1929, knjiga. 4-5; Sokolov Yu. M., Neposredne naloge proučevanja ruske folklore, ibid., 1926, knj. 1; Njem, Folkloristika in literarna veda, v knjigi: V spomin na P. N. Sakulina. Zbirka člankov, M., 1931; Him, Narava folklore in problemi folkloristike, »Literarni kritik«, 1934, št. 12; Zhirmunsky V.M., Problem folklore, v zbirki. "Z. F. Oldenburg. K petdesetletnici znanstvenega in društvenega delovanja (1882-1932)« ur. Akademija znanosti ZSSR, Leningrad, 1934; Azadovski M.K., Predgovor k zbirki. "Sovjetska folklora", t. 1, izd. Akademik Znanosti ZSSR, Leningrad, 1934; Gorky M., Sovjetska literatura (Poročilo na prvem vsezveznem kongresu sovjetskih pisateljev), M., 1934; Him, O literaturi, 3. izd.; M., 1937; Piksanov N.K., Gorki in folklora, L., 1935; Proti ponarejanju ljudske preteklosti (O predstavi "Bogatyrs" Demyana Bednyja), ur. "Umetnost", Moskva - Leningrad, 1937; Sokolov Yu. M., Ruski epski ep (Problem socialne geneze), "Literarni kritik", 1937, št. 9; Van Gennepp ​​​​A., Le folklore, P., 1924; Kaindl R. F., Die Volkskunde, ihre Bedeutung, ihre Ziele und ihre Methode, Wien, 1903; Corso R., Volklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliografia, Roma, 1923.

Literarna enciklopedija. - Pri 11 t.; M.: Založba Komunistične akademije, Sovjetska enciklopedija, leposlovje. Uredila V. M. Fritsche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Folklora

(angleško folk-lore - ljudska modrost), izraz, ki ga je leta 1846 uvedel angleški znanstvenik W. J. Toms za označevanje ljudske kulture. V sodobnem ljudskem izročilu se ta beseda razume na dva načina – širše in ožje. V ožjem smislu se folklora nanaša na ustno besedno in glasbeno ljudsko umetnost, v širšem smislu pa na celoten sklop kulturnih pojavov, ki nastajajo z ustvarjalnostjo skupine ali posameznikov v okviru kolektivne zavesti. V slednjem razumevanju folklora ne vključuje le besednih zvrsti, ampak tudi jezik, verovanja, obrede in obrti. Najpomembnejša značilnost ljudskega izročila je v nasprotju z literaturo in sodobno knjižno kulturo nasploh njena tradicionalnost in naravnanost na ustni način posredovanja informacij ter posledično variabilnost, odsotnost ustaljene oblike, edine pravilne možnosti. Folklora je fenomen kolektivne zavesti, njen obstoj je nemogoč zunaj družbe, izvajalec potrebuje poslušalca, ki hkrati deluje kot soustvarjalec, ki mu pomaga, in kot »cenzor«. Folklora ni osredotočena na ustvarjanje nečesa novega, kot je sodobna knjižna kultura, temveč na ponavljajoče se poustvarjanje že obstoječega, zato kulturna dejstva zunaj folklore (avtorjeve pesmi, ki postanejo ljudske pesmi) le redko prodrejo v folkloro.
Za folkloro je značilna formulacija - uporaba velikega števila stabilnih besednih zvez, klišejev, "splošnih mest", ki se ponavljajo tako znotraj enega kot v različnih žanrih. V jedru folklorne ustvarjalnosti leži improvizacija v okviru tradicije. Izvajalec folklornega besedila ga ne hrani v spominu in ga ne izgovarja na pamet, ampak ga vsakič v trenutku izvajanja ustvarja na novo, sestavlja ga kot mozaik iz posameznih drobcev. Zato je skoraj nemogoče posneti isto besedilo besedo za besedo enega izvajalca večkrat, tudi v kratkem časovnem presledku.
Folklora temelji na najstarejših človekovih predstavah o svetu okoli sebe in tudi v sodobni družbi vsebuje sledove arhaičnih verovanj, obredov in mitoloških zgodb. Večine jih nosilci ljudskega izročila ne dojemajo kot take, ampak so le rekonstruirane, vendar že od konca 18. stoletja. folklora je pritegnila pozornost raziskovalcev kot »živa antika«. Vloga folklore v življenju njenih nosilcev je veliko širša od vloge literature, glasbe in drugih vrst umetnosti v življenju sodobnega urbanega človeka. Folklora je univerzalni sistem, ki zagotavlja vse kulturne in vsakdanje potrebe človeka. Le malo folklornih zvrsti je zabavnega značaja, ostale pa so povezane z zgodovino, medicino, agronomijo, meteorologijo in številnimi drugimi področji sodobnega znanja. V sodobnem življenju so bili nekateri folklorni pojavi potlačeni in izginili, drugi pa obstajajo in se razvijajo vse do danes.
Poleg folklore ljudstva kot celote obstaja folklora posameznih zaprtih skupin, ki jih povezujejo skupni interesi, starostne, poklicne, spolne in druge značilnosti: šolska, vojaška, turistična itd. Takšna folklora zagotavlja kulturne potrebe in opravlja povezovalno funkcijo. in izolacijsko funkcijo. Poznavanje besedil, povezanih s folkloro določene skupine, služi tudi kot način identifikacije, ločevanja lastnega od tujega. Enciklopedija kulturnih študij