La literatura bizantina de los siglos IV-VII se caracteriza por su amplitud e indiferenciación: incluye obras de carácter histórico, teología, filosofía, filosofía natural y mucho más. Esta literatura se distingue por su heterogeneidad etnolingüística, multilingüismo y multinacionalidad. Su línea principal es la de habla griega, ya que para la gran mayoría de la población era común el idioma griego, que se convirtió a partir de finales del siglo VI. funcionario en el imperio. Sin embargo, junto con los monumentos en lengua griega y en interacción con ellos, aparecieron obras escritas en latín, siríaco, copto y otras lenguas.
Las tradiciones antiguas continuaron viviendo en la literatura bizantina durante mucho tiempo, lo que contribuyó a la preservación del idioma griego, así como a las características específicas del sistema educativo. La organización de la enseñanza en las escuelas primarias y superiores jugó un papel importante en la difusión de los monumentos literarios antiguos y en la formación de los gustos. Al mismo tiempo, el cristianismo tuvo un gran impacto en la literatura (así como en toda la cultura en su conjunto). Las obras teológicas constituyeron una parte importante de él.
En la literatura de los siglos IV-VII. Hay dos escuelas de pensamiento: una representada por escritores y poetas paganos y la otra por autores cristianos. Géneros tan antiguos como la retórica, la epistolografía, la épica y el epigrama continúan desarrollándose. Junto a ellos aparecen otros nuevos: cronografía, hagiografía e himnografía.
El cristianismo primitivo no podía ofrecer ficción en el verdadero sentido de la palabra. En su producción literaria, el equilibrio entre forma y contenido todavía está demasiado alterado en favor del contenido; un enfoque rígido en la “educación” didáctica excluye la preocupación consciente por el diseño externo; Los elementos estilísticos decorativos se rechazan por considerarlos innecesarios. La literatura narrativa apócrifa se permite más libertad, utilizando a veces las técnicas de la novela antigua. El cristianismo comienza su dominio del arsenal de la cultura pagana con la filosofía; ya a principios del siglo III. propone un pensador como Orígenes, pero no produce todavía un solo autor que pueda competir con los pilares del “segundo sofisma” también en el dominio formal de las palabras.
Sólo en vísperas del reinado de Constantino el crecimiento de la cultura cristiana y el acercamiento de la Iglesia a la sociedad pagana llegaron tan lejos que se crearon condiciones objetivas para la combinación de la predicación cristiana con las formas de retórica más refinadas y desarrolladas. Así se sientan las bases de la literatura bizantina.
La primacía en él pertenece a la prosa. A mediados del siglo III. Obras de Gregorio de Neocesarea (c. 213 - c. 273), que dedicó a su maestro Orígenes “ palabra de agradecimiento"(o "panegírico"). El tema del discurso son los años de estudio de Orígenes en la escuela de la iglesia y el camino de su propia formación espiritual. Su carácter está determinado por una combinación de formas estilísticas tradicionales e intimidad autobiográfica que es nueva en espíritu; la pompa del panegírico y la sinceridad de la confesión, las entonaciones representativas y confidenciales se contrastan. Un juego aún más consciente y claro de los contrastes entre la forma antigua y el nuevo contenido se lleva a cabo en el diálogo "La fiesta o la castidad" de Metodio del Olimpo en Licia (fallecido en 311). El título mismo alude al famoso diálogo de Platón “El banquete o sobre el amor”, cuya estructura reproduce Metodio con gran exactitud; La obra está repleta de reminiscencias platónicas: en lenguaje, estilo, situaciones e ideas. Pero el lugar del Eros helénico en Metodio lo ocupó la virginidad cristiana, y el contenido del diálogo es la glorificación del ascetismo. Un efecto inesperado se crea con el avance en el final del tejido prosaico de la presentación y la entrada a la poesía de himnos: los participantes en el diálogo cantan una doxología solemne en honor al matrimonio místico de Cristo y la Iglesia. Este himno también es nuevo en su forma métrica: por primera vez en la poesía griega se exploran las tendencias tónicas.
Aparentemente, la experiencia de Metodio estuvo cercana a la práctica litúrgica de las comunidades cristianas, pero en la “gran literatura” permanece durante mucho tiempo sin consecuencias. Medio siglo después, un alumno del retórico pagano Epifanio, Apolinar de Laodicea, intenta refundar la poesía cristiana sobre bases diferentes y completamente tradicionalistas. De sus numerosas obras (transcripción hexamétrica de ambos testamentos, himnos cristianos a la manera de Píndaro, tragedias y comedias que imitan el estilo de Eurípides y Menandro) sólo surgió una disposición de los salmos en la métrica y el lenguaje de Homero, tan magistralmente como era. lejos de las tendencias vivas del desarrollo literario. La arriesgada combinación de dos tradiciones dispares, la homérica y la bíblica, se realiza con mucho tacto: el vocabulario épico está cuidadosamente aderezado con un pequeño número de dichos propios de la Septuaginta (traducción griega del Antiguo Testamento), lo que crea una atmósfera inesperada, pero con un sabor lingüístico bastante integral.
El cristianismo primitivo no vivió en el pasado, sino en el futuro, no en la historia, sino en la escatología y el apocalipticismo. A finales del siglo III. La situación está cambiando: los cristianos dejan de sentirse “extraños en la tierra” desarraigados y adquieren el gusto por la tradición. La Iglesia, madura internamente para la dominación espiritual, siente la necesidad de una perpetuación impresionante de su pasado.
Eusebio se comprometió a satisfacer esta necesidad. Su “Historia eclesiástica” pertenece a la prosa científica, mientras que “La vida del beato rey Constantino” pertenece a la prosa retórica. Por sus actitudes y estilo, se trata de un típico “encomio” (una palabra de elogio), producto de una antigua tradición antigua, que se remonta a Isócrates (siglo IV a. C.). La tendencia cristiana es nueva. El monarca ideal no sólo debe ser “justo” e “invencible”, sino también “amante de Dios”. Si los viejos retóricos comparaban a los monarcas glorificados con los héroes de la mitología o la historia grecorromana, entonces Eusebio toma los objetos de comparación de la Biblia: Constantino es el “nuevo Moisés”. Pero la estructura de la comparación en sí sigue siendo la misma.
Fue precisamente en el momento en que la Iglesia alcanzó plena legalidad e influencia política cuando se enfrentó a la necesidad de reconsiderar sus fundamentos ideológicos. Esto dio lugar a la controversia arriana. Ella estuvo en el centro de toda la vida pública en el siglo IV. y no pudo evitar influir en el curso del proceso literario.
Arrio introdujo un espíritu mundano en la literatura religiosa. Un predicador brillante, conocía bien a sus oyentes: ciudadanos de Alejandría, acostumbrados a la vida de una gran ciudad. La antigua severidad ascética cristiana del estilo no podía contar con el éxito aquí; sin embargo, las tradiciones de los clásicos paganos eran demasiado académicas y anticuadas para las masas. Por lo tanto, Arrio, al escribir el poema "Falin" para difundir ampliamente sus puntos de vista teológicos, recurrió a otras tradiciones, menos respetadas y más vitales. Sabemos poco sobre el poema del famoso hereje: él mismo está perdido (incluso es posible que no fuera un poema, sino un texto mixto de poesía y prosa, como la llamada sátira menipea). Pero el testimonio de los contemporáneos da como resultado un cuadro bastante vívido. Según un relato, Arrio imitó el estilo y la métrica de Sotades, uno de los representantes de la poesía ligera del helenismo alejandrino; de otra manera, sus poemas fueron diseñados para ser cantados en el trabajo y en la carretera. Incluso si estos informes tienden a exagerar las asociaciones incriminatorias evocadas por la obra de Arrio (la poesía de Sotad era pornográfica), contienen algo de verdad. Alejandría ha sido durante mucho tiempo el centro de la poesía de mimodias, mimiambas, etc. Arrio intentó seleccionar algunas características (por supuesto, sólo puramente formales) de estos géneros para la poesía cristiana emergente. Su camino fue más impactante, pero también más prometedor que el camino del clasicismo cristianizado de Apolinar de Laodicea.
Los monjes egipcios, que trataban con odio la cultura de las grandes ciudades, aceptaron tales experimentos con marcada hostilidad y llegaron incluso a negar el principio mismo de la poesía litúrgica. Del siglo V Escuché una conversación entre el élder Pamva y un novicio, en la que el severo asceta decía: “Los monjes no se retiraban a este desierto para pensar ociosos, doblar trastes, cantar cánticos, estrechar las manos y mover las piernas. ..” Sin embargo, no se pudo detener el proceso de desarrollo de una poesía eclesiástica de espíritu popular e innovadora en su forma. Los fanáticos más estrictos de la ortodoxia tuvieron que empezar a componer cánticos para expulsar de la vida cotidiana los himnos de los herejes. Uno de los exponentes de las tendencias de la época fue el sirio Efraín (m. 373), un exitoso rival de los representantes de la himnografía herética, que escribía en siríaco, pero también influyó en la literatura de lengua griega; uno de sus textos es bien conocido por la adaptación de Pushkin del poema “Los padres del desierto y las esposas inmaculadas...”.
La gente quería recibir textos poéticos inteligibles y fáciles de recordar que, habiéndolos memorizado en la iglesia, pudieran cantar en el trabajo y en el tiempo libre: “Viajeros en carro y en barco, artesanos dedicados a trabajos sedentarios, en una palabra, hombres y las mujeres, sanas y enfermas, son absolutamente reverenciadas como castigo si algo les impide repetir estas sublimes lecciones”, afirma a finales del siglo IV. Gregorio de Nisa. Se suponía que las enseñanzas de Arrio perecerían, su nombre se volvió odioso, pero el desarrollo literario siguió en gran medida el camino indicado por su "Thalias".
El principal antagonista de Arrio fue el patriarca alejandrino Atanasio. El espíritu pagano de las tradiciones antiguas era profundamente ajeno a Atanasio, pero en su deseo de una impresionante severidad de estilo, se adhirió a las normas retóricas de la escuela. De mayor interés histórico y literario es la biografía del asceta egipcio Antonio, fundador del monaquismo (por cierto, el motivo de la "tentación de San Antonio", popular en arte europeo y la literatura hasta la historia de Flaubert). Esta obra fue traducida casi de inmediato al latín y al siríaco y marcó el comienzo del género más popular de “vida” monástica en la Edad Media.
Los primeros monjes del valle del Nilo rechazaron las actividades literarias: Antonio es un nuevo héroe de la literatura, pero él mismo aún no podía coger una pluma. Después de algunas décadas, los monjes se dedicaron a la escritura. Evagrio del Ponto (c. 346-399) fundó una forma típica de Bizancio: un manual de ética monástica basado en la introspección y construido a partir de aforismos. Es poco probable que Evagrius y sus sucesores supieran algo sobre el diario filosófico de Marco Aurelio "A solas consigo mismo", pero las similitudes aquí son obvias.
Vida ideológica del siglo IV. profundamente contradictorio. Mientras que los productos más específicos del cristianismo bizantino (teología dogmática, himnografía litúrgica, misticismo monástico) ya están adquiriendo contornos claros, el paganismo no quiere abandonar la escena. Su autoridad en una esfera cerrada. educación en artes liberales sigue siendo muy alto. Es característico que los autores cristianos que trabajan en géneros retóricos y poéticos tradicionales a menudo eviten cualquier recuerdo de su fe y operen exclusivamente con imágenes y conceptos paganos en sus obras. Julián el Apóstata, en tono de total confianza, declara a los cristianos que nadie en sus propias filas se atreverá a negar las ventajas de la antigua escuela pagana.
Es la necesidad de defenderse en una lucha a vida o muerte contra el embate de una nueva ideología lo que da nueva fuerza a la cultura pagana.
Experimentó un florecimiento especial en el siglo IV. retórica: sus seguidores se caracterizan por una profunda convicción en el significado social excepcional de su obra, que desde tiempos inmemoriales fue una característica indispensable del "sofista" griego, pero que en las condiciones de la lucha contra el cristianismo recibió una nueva y profunda significado. En este sentido, es característico el pilar de la elocuencia del siglo IV. Libanio de Antioquía.
Livanio nació en Antioquía, en una familia rica y noble. Desde niño mostró interés por el conocimiento. El deseo de estudiar lo lleva a Atenas, donde Livanius asiste a la escuela secundaria. Después de graduarse, abre su propia escuela de oratoria, primero en Constantinopla y luego en Nicomedia. A partir del año 354 regresó a su tierra natal, donde pasó el resto de su vida.
En su autobiografía “La vida o el destino”, escrita en forma de discurso, Livanio escribe: “Debería tratar de convencer a quienes se han formado una opinión equivocada sobre mi destino: algunos me consideran la más feliz de todas las personas a la vista. de la amplia fama que tienen mis discursos, otros al más desgraciado de todos los seres vivientes, debido a mis incesantes enfermedades y desastres, mientras que ambos están lejos de la verdad: por eso contaré las circunstancias anteriores y actuales de mi vida y Entonces todos verán que los dioses me han mezclado la suerte del destino...".
Las numerosas cartas de Livanius (han sobrevivido más de mil quinientas) transmiten sus pensamientos filosóficos, históricos, políticos y religiosos. Las cartas estaban destinadas a ser publicadas y, por lo tanto, eran interesantes no sólo por su contenido, sino también por su forma brillante.
A los ojos de Liván, el arte de la palabra es la clave para la integridad de la estructura de la polis amenazada; La estética retórica y la ética de la polis son interdependientes. La dualidad de la elocuencia tradicional y la ciudadanía tradicional está santificada por la autoridad del paganismo griego y, por lo tanto, Livanio, ajeno a las búsquedas místicas en el espíritu de los neoplatónicos, simpatiza ardientemente con la antigua religión y lamenta su decadencia. El cristianismo, como todos los fenómenos de la vida espiritual del siglo IV que no encajaban en el marco de la tradición clásica, no le resulta tanto odioso como incomprensible.
Y, sin embargo, las tendencias de la época surgieron en su obra; Este defensor de las normas clasicistas escribe una enorme autobiografía, saturada de detalles íntimos y similar a su comprensión de la personalidad humana con monumentos como las letras de Gregorio Nacianceno o las Confesiones de Agustín.
La actividad literaria de su contemporáneo y amigo Temistio (320-390) está estrechamente relacionada con la trayectoria creativa de Livanio. De las cartas de Livaniya aprendemos sobre su respeto por los méritos de su rival, un "brillante orador". El talento de Temistio fue muy valorado por Juliano; Gregorio de Nacianceno lo llamó βασιλευς λογων.
A diferencia de Juliano y Livanio, Temistio se abstuvo de duras polémicas con los seguidores del cristianismo. Se caracterizó por la tolerancia religiosa; No en vano ocupó puestos destacados en el gobierno bajo todos los emperadores, independientemente de su religión. En su discurso "A Valente sobre las confesiones", Temistio, alabando al emperador, escribe: "Tú has decretado sabiamente que cada uno debe unirse a la religión que le parezca convincente, y en ella buscará la paz para su alma..." y además: “¡Qué locura intentar que todas las personas, contra su voluntad, se adhieran a las mismas convicciones!” Según Temistio, el emperador hace bien en ofrecer libertad de elección de creencias, “para que la gente no tenga que rendir cuentas por el nombre y la forma de su religión”.
Es significativo que a pesar de su compromiso con la filosofía antigua, en sus obras hay ideas ajenas al paganismo del período clásico, por ejemplo, sobre la vida terrenal como una prisión y sobre el más allá como un "campo feliz". En sus discursos habla por todas partes de su amor por la filosofía, recurriendo a menudo a Platón y Sócrates.
Los discursos de Temistio carecen de patetismo poético, carece de características vivas. Sin embargo, era un excelente estilista, lo que contribuyó en gran medida a su fama.
Los discursos de Imerio (315-386) difieren en contenido, forma y estilo de los discursos de Temistio. Imerius se mantuvo alejado de la vida pública y política, lejos de la corte y vivió en interés de su escuela. En su obra ocupan un lugar los discursos relacionados con la vida de la escuela de Atenas, donde se desarrollaban las actividades del sofista, y los discursos sobre cuestiones de arte retórico. gran lugar. En la lucha contra el cristianismo, Imerius prefirió los discursos epidícticos (solemnes) dedicados al pasado heroico o glorificando las tradiciones de la religión griega. Estos discursos están escritos en un estilo asiático exuberante.
Imerius da eufonía a sus discursos, utilizando imágenes, palabras y expresiones de letristas griegos antiguos. Él mismo llamaba a menudo a sus discursos “himnos”. Una idea de los modales de Imeria la da un discurso en la boda de un pariente del Norte, donde se describe a los novios en tono entusiasta: “Son aún más similares entre sí en carácter y edad de floración: son como rosas jóvenes en un mismo prado, nacieron al mismo tiempo, al mismo tiempo abren sus pétalos; Su afinidad espiritual es asombrosa: ambos son tímidos y de carácter puro y se diferencian entre sí sólo en las actividades inherentes a la naturaleza de cada uno. Ella se destacó en tejer lana, obra gloriosa de Atenea, él encuentra alegría en los trabajos de Hermes”.
El ídolo de los filósofos neoplatónicos y los retóricos paganos era el emperador Flavio Claudio Julián, apodado el “apóstata” por los cristianos. En su persona, el paganismo presentó un digno oponente a líderes del cristianismo militante como Atanasio; Juliano, un hombre de convicciones fanáticas y energía extraordinaria, luchó por el resurgimiento del paganismo por todos los medios posibles, y solo su muerte en una campaña contra los persas puso fin de una vez por todas a todas las esperanzas de los partidarios de la antigua fe. Las necesidades de la lucha dictaron la transformación del politeísmo en la línea del cristianismo (Julian elevó la doctrina neoplatónica al rango de teología dogmática) y la máxima consolidación de las fuerzas espirituales de la cultura pagana. Juliano intentó llevar a cabo esta consolidación con su ejemplo personal, combinando en sí mismo un monarca, un sumo sacerdote, un filósofo y un retórico; dentro de la filosofía y la retórica, él a su vez se esfuerza por lograr la síntesis más amplia. Esto hace que la imagen de la obra literaria de Juliano sea muy variada en género, estilo e incluso lenguaje: todo el pasado de la cultura griega, desde Homero y los primeros filósofos hasta los primeros neoplatónicos, le es igualmente querido y se esfuerza por resucitarlo en su íntegramente en sus propias obras. Encontramos en él himnos místicos en prosa, sobrecargados de sutilezas filosóficas, y al mismo tiempo cautivadores por la intimidad de sus entonaciones (“Al Rey Sol”, “A la Madre de los Dioses”), y escritos satíricos a la manera de Luciano: el diálogo "Césares", donde se burlaron del emperador cristiano Constantino, y la diatriba "Barba Hater, o Antioquía", donde el autorretrato de Juliano se presenta a través de la percepción de los habitantes de Antioquía hostiles hacia él; Finalmente, Julián rindió homenaje a la elocuencia epidíctica e incluso a la poesía epigramática. Sólo han sobrevivido fragmentos de su polémico tratado “Contra los cristianos”, del que se desprende con qué pasión criticó la religión que le era hostil: “... La insidiosa enseñanza de los galileos es una ficción humana maligna. Aunque no hay nada divino en esta enseñanza, logró influir en la parte irracional de nuestra alma, que ama infantilmente los cuentos de hadas, y la inspiró a creer que estas fábulas son la verdad”. También mantuvo un tono duro hacia el cristianismo en las sátiras “Césares” y “El que odia las barbas”.
A pesar de sus tendencias restauracionistas, Julián como escritor está más cerca de sus tiempos turbulentos que de las épocas clásicas que anhelaba: su inherente sentido de soledad y su experiencia personal extremadamente intensa de problemas religiosos y filosóficos estimularon motivos autobiográficos en su obra; cuando habla de sus dioses, con una intimidad sin precedentes, parece declararles su amor.
literatura bizantina reconoció a Julián como suyo: dado el odio que rodeaba su nombre por razones religiosas, el hecho mismo de reescribir sus obras ya en la era cristiana demuestra que, pase lo que pase, encontraron lectores.
La causa de Juliano estaba perdida: según una conocida leyenda, el emperador en su lecho de muerte se dirigió a Cristo con las palabras: “¡Has vencido, galileo!” Pero el cristianismo, habiendo ganado políticamente, pudo luchar contra la autoridad del paganismo en el campo de la filosofía y la literatura clásica con un solo medio: asimilar lo más plenamente posible las normas y logros de la cultura pagana. En la solución de este problema, el llamado círculo de Capadocia, que surgió en la segunda mitad del siglo IV, juega un papel muy importante. Centro reconocido de política eclesiástica y educación eclesiástica en el este griego del imperio. El núcleo del círculo estaba formado por Basilio de Cesarea, su hermano Gregorio, obispo de Nisa, y su amigo más cercano Gregorio de Nazianza.
Los miembros del círculo se encontraban en la cúspide de la educación contemporánea. Transferieron los métodos de filigrana de la dialéctica neoplatónica a las polémicas teológicas actuales. Un excelente conocimiento de la ficción antigua también se daba por sentado en el círculo.
El líder del círculo era Basilio de Cesarea. Como todos los miembros del círculo, Vasily escribió mucho y con habilidad; su actividad literaria está enteramente subordinada a objetivos prácticos. Sus sermones formalmente están al nivel de la retórica extremadamente desarrollada de esta época y, al mismo tiempo, en esencia difieren de la elocuencia estética de sofistas paganos como Livanius. Vasily, como oradores. clásicos griegos Durante la época de Pericles y Demóstenes, la palabra volvió a convertirse en un instrumento de propaganda, persuasión e influencia eficaces en las mentes. Es característico que Vasily exigiera que los oyentes, al no captar el significado de sus palabras, lo interrumpieran a toda costa y exigieran una aclaración: para que el sermón sea eficaz, debe ser inteligible. De los escritores paganos de la antigüedad tardía, Basilio estuvo muy influenciado por Plutarco con su psicologismo práctico; En particular, los escritos de Plutarco sirvieron de modelo para el tratado de Basilio "Sobre cómo los jóvenes pueden beneficiarse de los libros paganos". Esta obra ha servido durante mucho tiempo como una rehabilitación autorizada de los clásicos paganos; Ya en el Renacimiento los humanistas se referían a él en sus disputas con los oscurantistas.
Entre las "interpretaciones" de los textos bíblicos de Vasily, se destaca "Seis días", un ciclo de sermones sobre el tema de la historia de la creación del mundo del Libro del Génesis. La combinación de pensamientos cosmológicos serios, material entretenido de la erudición de la Antigüedad tardía y una presentación muy animada y sentida hicieron de Los Seis Días una lectura popular en la Edad Media. Dio lugar a muchas traducciones, adaptaciones e imitaciones (incluso en la literatura rusa antigua).
Gregorio Nacianceno fue durante mucho tiempo el amigo más cercano y colaborador de Basilio de Cesarea, pero es difícil imaginar a una persona que se pareciera menos a este poderoso político que al refinado, impresionable, nervioso y ensimismado Gregorio. La misma línea divide su acercamiento a la literatura: para Vasily, escribir es un medio para influir en los demás, para Gregory es expresarse.
El extenso legado de Gregorio incluye tratados sobre dogmas (de ahí su apodo de "Teólogo"), prosa retórica similar al estilo decorativo de Imeria y cartas. Pero su principal significado radica en su creatividad poética. La gama estilística de la poesía de Gregory es muy amplia. Los ejemplos más cercanos a los antiguos son sus numerosos epigramas, que se distinguen por la intimidad del tono, la suavidad, la vivacidad y la transparencia de la entonación. Algunos de ellos no permiten adivinar que su autor es uno de los "padres de la iglesia". Aquí, por ejemplo, hay un epigrama sobre la tumba de cierto martiniano:
La mascota de las musas, vita, juez, excelente en todo.
El glorioso Martiniano se escondió en mi seno.
Mostró valor en las batallas navales, coraje en las batallas terrestres,
Luego fue a la tumba sin haber probado los dolores.
Sus himnos religiosos tienen una apariencia completamente diferente, marcada por una majestuosa impersonalidad y sofisticación retórica: numerosas anáforas y paralelismos sintácticos resaltan hábilmente su estructura métrica y crean una imagen en verso que recuerda a la disposición simétrica de las figuras en los mosaicos bizantinos:
A ella, el rey, el rey imperecedero,
A través de ti nuestras melodías,
A través de ti los coros celestiales,
El tiempo fluye a través de ti,
A través de ti brilla el sol,
A través de ti la belleza de las constelaciones;
Por ti el mortal es exaltado
Con un maravilloso don de comprensión,
Esto lo hace diferente de todas las criaturas.
Junto con esto, la poesía de Gregory tiene a su disposición motivos profundamente personales de soledad, decepción, desconcierto ante la crueldad y el sinsentido de la vida:
¡Oh amarga esclavitud! Entonces entré al mundo:
¿Para quién necesita mi tormento?
Digo una palabra franca desde mi corazón:
Si no fuera tuyo, me indignaría.
Nazcamos; venimos al mundo; pasamos nuestros días;
Comemos y bebemos, deambulamos, dormimos, permanecemos despiertos,
Reímos, lloramos, el dolor atormenta la carne,
El sol camina sobre nosotros: así es la vida,
Y allí te pudrirás en tu tumba. Así es la bestia oscura
Vive en igual ignominia, pero más inocente.
La generación de Gregorio aún no podía aceptar un dogma tranquilizador de los demás; primero tuvo que sufrirlo. Por lo tanto, el mundo de Gregory está lleno de preguntas difíciles, vagas y sin resolver:
¿Quién soy yo? ¿De dónde vienes? ¿A dónde voy? No lo sé.
Y no encuentro a nadie que me oriente.
Las letras de Gregory capturan con sorprendente inmediatez la lucha espiritual que pagó por la creación de la ideología de la iglesia:
¡Oh, qué me pasó, Dios verdadero!
Ah, ¿qué me pasó? Vacío en el alma
Toda la dulzura de los pensamientos benéficos se ha ido,
Y el corazón, adormecido en la inconsciencia,
Listo para convertirse en el refugio del Príncipe de la Abominación.
Tres de los poemas de Gregory son de naturaleza puramente autobiográfica: "Sobre mi vida", "Sobre mi destino" y "Sobre el sufrimiento de mi alma". Es posible que estos poemas, con su psicologismo íntimo y su enorme cultura de introspección, influyeran en el surgimiento de las Confesiones de Agustín.
La gran mayoría de los poemas de Gregory están sujetos a las leyes de la versificación musical tradicional, que Gregory dominaba perfectamente. Es aún más notable que encontramos en él dos casos en los que la experiencia de la reforma tónica de la prosodia se llevó a cabo de forma completamente consciente y coherente ("Himno de la tarde" y "Admonición a la Virgen"). Este experimento está internamente justificado por el carácter popular de ambos poemas.
El tercer miembro del círculo, Gregorio de Nisa, es un maestro de la prosa filosófica. La cosmovisión de Gregorio está bajo el signo de una tradición centenaria, que va desde los pitagóricos, pasando por Platón, hasta los neoplatónicos. El estilo de Gregorio, comparado con el de sus compañeros, es algo pesado, pero es precisamente en los textos de contenido más especulativo donde alcanza tal sensibilidad y expresividad que incluso los pensamientos más abstractos se presentan con claridad plástica. Gregorio de Nisa tuvo una gran influencia en la literatura medieval no sólo de Bizancio, sino también del Occidente latino con su alegorismo.
El florecimiento de la prosa retórica, que se extendió a lo largo de todo el siglo IV, capturó por igual tanto la literatura pagana como la cristiana. Pero alcanza su culminación en la obra del orador de la iglesia: el predicador de Antioquía Juan, apodado Crisóstomo por su elocuencia.
En sus obras, que representan vívidamente la vida social y religiosa de la época, Juan Crisóstomo criticó airadamente las deficiencias de su sociedad contemporánea. La habilidad de la oratoria y la brillantez de la lengua ática iban dirigidas contra el lujo de la corte imperial y la corrupción del alto clero. Todo esto no pudo dejar de causar descontento en la capital, a raíz de lo cual el obispo de Constantinopla fue depuesto y enviado al exilio. Ejemplos de la oratoria de Crisóstomo son declaraciones sobre espectáculos que atraían tanto a la gente que la iglesia a veces estaba vacía. “La gente es invitada a espectáculos todos los días, y nadie es perezoso, nadie se niega, nadie se refiere a las numerosas actividades... todos corren: ni el viejo se avergüenza de sus canas, ni el joven tiene miedo de la llama de su lujuria natural, ni el rico teme humillar su dignidad". Todo esto indigna al predicador, que exclama: “¿Realmente estoy trabajando en vano? ¿Estoy sembrando sobre roca o entre espinos? Si vas al hipódromo, entonces “...no se fijan en el frío, ni en la lluvia, ni en la distancia del recorrido. Nada los mantendrá en casa. Pero ir a la iglesia: ¡la lluvia y el barro se convierten en un obstáculo para nosotros!
Mientras tanto, nada bueno sale de visitar el teatro, porque “... allí se puede ver la fornicación y el adulterio, se pueden escuchar discursos blasfemos, de modo que la enfermedad penetra tanto por los ojos como por los oídos...” Y es natural que “si fuiste a un espectáculo y escuchaste canciones pródigas, seguramente vomitarás las mismas palabras delante de tu prójimo…”
La predicación de la moral cristiana se llevó a cabo desde determinadas posiciones de clase. “Las personas perjudiciales para la sociedad”, escribió Crisóstomo, “aparecen entre los que asisten a los espectáculos. De ellos surge la indignación y la rebelión. Sobre todo, indignan al pueblo y provocan disturbios en las ciudades”.
La obra de Juan Crisóstomo, como la de otros autores de esta época turbulenta (por ejemplo, Julián el Apóstata), se caracteriza por un ritmo febril. Sólo aquellas obras de Juan que fueron incluidas en la famosa “Patrología” de Minh ocupan 10 volúmenes; Tal productividad es especialmente sorprendente dada la decoración retórica de filigrana. La elocuencia de John tiene un carácter apasionado, nervioso y excitante. Así se dirige a quienes no se comportan lo suficientemente decentemente en la iglesia: “...¡Eres una persona lamentable e infeliz! ¡Debiste haber proclamado las alabanzas angelicales con temor y temblor, pero traes aquí costumbres de mimos y bailarines! ¿Cómo no tienes miedo, cómo no tiemblan cuando empiezas a hablar así? ¿No comprendéis que el Señor mismo está aquí invisiblemente presente, midiendo vuestros movimientos, examinando vuestra conciencia?...” Los sermones de Juan están repletos de alusiones de actualidad; cuando la emperatriz lo amenazó con represalias, comenzó su siguiente sermón en la fiesta de Juan Bautista con estas palabras: “Otra vez Herodías está alborotado, otra vez enloquecido, otra vez bailando, exigiendo la cabeza de Juan en una bandeja... ” - y los oyentes, por supuesto, entendieron todo.
Es notable, sin embargo, que el énfasis en la popularidad no impidió que Juan siguiera los cánones del aticismo. El tejido verbal de sus sermones está repleto de reminiscencias de Demóstenes, con quien, sin embargo, lo unió no sólo por la imitación formal, sino también por la simpatía interna: durante los ocho siglos, Demóstenes no tuvo herederos más dignos. Sin embargo, se podría pensar que el virtuoso toque clásico impidió que los oyentes de John lo comprendieran completamente.
Juan Crisóstomo era un ideal inalcanzable para todo predicador bizantino. La percepción que el lector tiene de sus obras queda bien expresada en la inscripción al margen de un manuscrito griego conservado en Moscú:
¡Qué maravilloso es el brillo de la virtud!
Gran Juan, desde tu alma,
¡Todo el poder de Dios glorificando, derramado!
Por esta y dorada elocuencia.
Se te da a ti. ¡Ten piedad del pecador!
Az, pobre Gordius, en el terrible día del juicio
¡Que yo sea preservado por tu oración!
Los capadocios y Juan Crisóstomo llevaron la literatura cristiana a un alto grado de sofisticación. Pero al mismo tiempo, otros autores desarrollaron de manera muy productiva otras formas, más plebeyas, ajenas al estilo y al lenguaje académico. Entre ellos, cabe destacar Paladio de Elenópolis (c. 364 - c. 430), autor de "Lavsaik" o "Historia de Lavsia" (que lleva el nombre de un tal Lavs, a quien está dedicado el libro). "Lavsaik" es un ciclo de historias sobre ascetas egipcios, entre los cuales vivió el propio Paladio durante mucho tiempo.
Las principales ventajas del libro son un agudo sentido del color cotidiano y el espíritu folclórico de la presentación. Las reminiscencias clásicas son aquí impensables; Incluso el tipo de academicismo que aún existía en la “Vida de Antonio el Grande”, compilada por Atanasio, no dejó rastro aquí. La sintaxis es extremadamente primitiva; Como se puede juzgar por las partes introductorias del libro, escritas con una textura diferente, este primitivismo es en gran medida consciente. El tono de conversación se imita muy vívidamente. He aquí un ejemplo del estilo de “Lavsaik”: “...Cuando habían pasado quince años, un demonio poseyó al lisiado y comenzó a incitarlo contra Eulogio; y el lisiado empezó a blasfemar a Evlogius con estas palabras: “¡Oh, tú, egoísta y mojigato, escondiste dinero extra, pero quieres salvar tu alma en mí? ¡Arrástrame a la plaza! - Eulogio trajo carne. Y volvió a hacer lo suyo: “¡No basta! ¡Quiero gente! ¡Quiero ir a la plaza! Paladio conocía bien a sus héroes y, para él, aún no se habían convertido en personificaciones impersonales de las virtudes monásticas. Por supuesto, los venera y los ama mucho, viendo en su forma de vida extraña, a menudo grotesca, la máxima expresión de santidad y fuerza espiritual; al mismo tiempo, no carece de sentido del humor moderado hacia ellos. Esta combinación de reverencia y comedia, leyenda piadosa y realidad profesional hace de los cuentos monásticos de Paladio un monumento único y atractivo. Tienen su propia personalidad.
Creado por Paladio (sin duda basado en predecesores desconocidos para nosotros), el tipo de historias novelescas de la vida de los ascetas se generalizó mucho en la literatura bizantina. También se extendió a otra literatura de la Edad Media cristiana: en Rusia, estas colecciones se llamaban "patericons"; en Europa occidental, por ejemplo, el famoso "Fioretti" ("Flores" de Francisco de Asís, siglo XIII). Volver a esta forma de género.
Sinesio de Cirene ocupa un lugar especial en el proceso literario de su época. En primer lugar, no se puede clasificar ni como literatura pagana ni como cristiana. Sinesio era un descendiente altamente educado de una familia griega original, que se remontaba a Hércules; Su afinidad interior con la antigua tradición alcanzó tal grado de organicidad como en ninguno de sus autores contemporáneos. Aceptando más o menos sinceramente la autoridad del cristianismo, buscó suavizar cualquier contradicción entre éste y el helenismo: según sus propias palabras, el manto negro de un monje equivale al manto blanco de un sabio. La necesidad de actividad social procedente de la antigüedad le obligó contra su voluntad a aceptar el rango de obispo, pero nunca pudo abandonar sus simpatías y sentimientos paganos. La actividad literaria de Sinesio es bastante diversa. Sus cartas, de tono vivo y estilo refinado, sirvieron de modelo indiscutible para la epistolografía bizantina: allá por el siglo X. el autor de "Svida" los llama "objeto de admiración general", y en el umbral de los siglos XIII y XIV. Thomas Magister redacta un comentario detallado sobre ellos. El discurso "Sobre el poder real", una especie de programa político desplegado por Sinesio ante el emperador Arcadio, está relacionado con temas de actualidad, pero espiritual y estilísticamente está más cerca de la moralización política del "segundo sofisma" que de las tendencias vivas de su época. . Además, de Sinesio surgió: una especie de "novela" mitológica con contenido político actual: "Historias egipcias, o sobre la providencia", un tratado autobiográficamente coloreado "Dono, o sobre la vida siguiendo su ejemplo" (sobre el autor del 1er- Siglo II Dion Chrysostomos), el ejercicio retórico “Un elogio a un calvo”, varios discursos más e himnos religiosos, marcados por una colorida mezcla de imágenes y pensamientos paganos y cristianos. La métrica de los himnos imita la métrica de las letras griegas antiguas, y la naturaleza arcaica de su vocabulario se complica con la restauración del antiguo dialecto dórico.
siglo IV Fue principalmente una época de prosa; sólo dio un gran poeta: Gregorio Nacianceno. En el siglo V Hay un resurgimiento de la poesía. Ya en el umbral de este siglo se encuentra Sinesio con sus himnos, pero el acontecimiento más importante en la vida literaria de la época fue la actividad de la escuela egipcia de poetas épicos.
Casi nada se sabe sobre la vida de la fundadora de esta escuela, Nonna de la ciudad egipcia de Panopolis. Nació hacia el año 400 y hacia el final de su vida se convirtió en obispo. Hay dos más de sus obras: un volumen enorme (48 libros, como la Ilíada y la Odisea combinados), el poema "Los actos de Dioniso" y "La disposición de San Pedro". Evangelio de Juan." Tanto el poema como la transcripción están escritos en hexámetros. En términos de material, contrastan marcadamente entre sí: la mitología pagana domina en el poema, mientras que el misticismo cristiano domina en la transcripción. Pero estilísticamente son bastante homogéneos. Nonnus es igualmente inaccesible a la sencillez plástica de Homero y a la sencilla sencillez del Evangelio: su visión artística del mundo se caracteriza por la excentricidad y el exceso de tensión. Su fuerte es la rica imaginación y el patetismo apasionante; su debilidad es la falta de medida y de integridad. A menudo, las imágenes de Nonnus se salen completamente de su contexto y adquieren una vida autónoma, aterradora por su misterio y oscuro significado. Así describe la muerte de Cristo:
Alguien con un espíritu feroz
Una esponja que creció en el abismo del mar, en el abismo incomprensible,
Lo tomó y lo saturó abundantemente con dolorosa humedad, y luego
Lo fortaleció en la punta de la caña y lo levantó en alto;
Entonces trajo amargura mortal a los labios de Jesús,
Justo delante de su cara, se balanceaba sobre un largo palo,
Hay una esponja en lo alto del aire y vertiendo humedad en la boca...
...Entonces la laringe y los labios sintieron la humedad más amarga;
Agonizando todo, dijo la última palabra: “¡Consumado es!” —
Y, inclinando la cabeza, se entregó a su muerte voluntaria...
Nonnus llevó a cabo una importante reforma del hexámetro, que se reduce a lo siguiente: la exclusión de pasajes en verso que dificultaban la percepción del tamaño en el estado de la lengua griega viva que existía en el siglo V; teniendo en cuenta, además del estrés musical, también el estrés tónico; una tendencia a unificar la cesura y la suavidad pedante del verso, justificada por el hecho de que el hexámetro finalmente se ha endurecido en su calidad académica y museística (a partir del siglo VI, la epopeya tradicionalista abandonó gradualmente el hexámetro y pasó a los yámbicos). El hexámetro de Nonna es un intento de encontrar un compromiso entre la prosodia escolar tradicional y el habla en vivo para complicar la versificación.
Varios poetas que desarrollaron la epopeya mitológica y dominaron la nueva técnica métrica experimentaron la influencia de Nonna. Muchos de ellos son egipcios, como el propio Nonnus (Collufus, Trifiodorus, Cyrus de Panopolis, Christodorus de Koptos); Se desconoce el origen de Musaeus, de quien surgió el epillium “Héroe y Leandro”, marcado por la antigua claridad y transparencia del sistema figurativo. Ciro posee, dicho sea de paso, un epigrama sobre Daniel el Estilita, donde curiosamente se aplican dichos homéricos a la descripción del asceta cristiano:
He aquí, entre la tierra y el cielo hay un hombre inmóvil,
Sustituyendo tu carne a todos los demonios de los vientos.
Su nombre es Daniel. Compitiendo con Simeón en el parto,
Logró la hazaña del pilar, con el pie clavado en la piedra.
Se alimenta de hambre ambrosíaca y de sed imperecedera,
Tratando de glorificar a la Purísima Virgen Niña.
Christodore ya se encuentra en el umbral de los siglos V y VI. compuso una descripción poética (el género de la écfrasis, de moda en esa época) de estatuas antiguas de uno de los gimnasios de la capital. Aquí hay una descripción de la estatua de Demóstenes:
La apariencia no era tranquila: la frente delataba preocupación,
En el corazón de los sabios, pensamientos profundos se suceden
Era como si estuviera preparando en su mente una tormenta contra las cabezas de los emathianos.
Pronto, pronto, de los labios saldrán discursos enojados,
¡Y sonará el latón sin vida!.. Pero no, es indestructible.
Art cerró sus labios mudos con un estricto sello.
Pero el poeta más talentoso de finales de los siglos V y VI. Se encuentra fuera de la escuela de Nonna: esta es la Palas alejandrina, que trabajó en el género del epigrama. El tono dominante de las letras de Pallas es una ironía valiente pero desesperada: su héroe es un erudito mendigo que se defiende de las dificultades de la pobreza y vida familiar sarcasmo (las quejas sobre dificultades financieras y una esposa malvada se convierten en un lugar común en las letras bizantinas).
Las simpatías del poeta están del lado de la antigüedad en extinción. Con tristeza se da cuenta de la inevitabilidad de la muerte del viejo mundo cercano a él. Llora la estatua caída de Hércules:
Vi al hijo de bronce de Zeus en el polvo de la encrucijada;
Antes le rezaban, pero ahora lo han arrojado al polvo.
Y el sorprendido dijo: “Oh Tres Lunas, guardián del mal,
Hasta ahora invencible, ¿quién te ha derrotado? ¿Dime?
Por la noche, apareciendo ante mí, Dios me dijo sonriendo:
“Yo soy Dios” y, sin embargo, he aprendido el poder del tiempo sobre mí mismo”.
El cristianismo es ajeno a Palas, y en su poema "A la casa de Marina" se escucha una triste ironía manifiesta:
Los dioses del Olimpo ahora se han hecho cristianos en la casa
Viven aquí descuidadamente, porque aquí las llamas no son peligrosas para ellos.
La llama alimenta el crisol donde el cobre se funde para formar una moneda.
La política de restauración de Justiniano contribuyó en cierta medida al fortalecimiento de la tendencia clasicista en la vida literaria. La situación era contradictoria hasta el punto de la paradoja: Justiniano persiguió cruelmente las desviaciones de la ideología cristiana, pero en la literatura fomentó el lenguaje formal tomado de los clásicos paganos. Por tanto, a mediados del siglo VI. Florecen dos géneros: la historiografía, que vive según el patetismo del Estado romano, y el epigrama, que vive según el patetismo de la cultura heredada de la antigüedad.
El historiador más importante de esta época es Procopio, cuyo sucesor fue Agacio de Mirinea. Agathius también trabajó en otro género líder de esa época: el género de los epigramas.
Un epigrama es una forma de miniatura lírica que requiere un nivel particularmente alto de decoración exterior. Precisamente por eso atrae a los poetas de la época de Justiniano, que buscan demostrar el refinamiento de su gusto y su familiaridad con los ejemplos clásicos. Mucha gente escribe epigramas: junto con grandes maestros- Agacio, Pablo el Silenciario, Julián de Egipto, Macedonia, Eratóstenes Escolástico - hay una legión de imitadores: Leoncio Escolástico, Arabia Escolástico, León, Damocárides de Cos, Juan Barvukal y otros. Por estatus social, estos son cortesanos (Pablo). es el “guardián del silencio” en la corte de Justiniano, Julián - prefecto de Egipto, Macedonia - consular), o brillantes abogados capitalinos (Agatías, Eratóstenes, Leoncio). Aquí está uno de los epigramas de Juliano, un cumplido expresado en verso al pariente de la emperatriz, Juan:
A. ¡Glorioso y poderoso Juan! B. Pero mortal. A. Esposa real
¡Suegros! B. Mortal, añade. A. ¡Escapada de la familia real!
B. Los reyes mismos son mortales. R. ¡Justo! B. Sólo esto es inmortal.
En él: una virtud es más fuerte que la muerte y el destino.
En la epigramática de la época de Justiniano predominan los motivos clásicos convencionales; Sólo a veces un toque de sentimentalismo o intensidad erótica delata el ataque. nueva era. Los poetas de la corte del emperador, que desarraigaron diligentemente los restos del paganismo, refinaron su talento sobre temas estereotipados: "Ofrenda a Afrodita", "Ofrenda a Dioniso", etc.; cuando abordan un tema cristiano, lo convierten en un juego mental. Pablo el Silenciario tuvo que cantar, por orden del emperador, ante la recién construida iglesia de San Pedro. Sofía: comienza la parte más cautivadora de su elegante écfrasis, la descripción de la iluminación nocturna de la cúpula, con la imagen mitológica de Faetón (el hijo de Helios, que intentó conducir su carro solar):
Aquí todo respira belleza, todo te maravillará
Tu ojo. Pero dime, ¿con qué resplandor radiante?
El templo está iluminado por la noche y la palabra es impotente. Tu dices:
¡Cierta noche, Faetón derramó este brillo sobre el santuario!
Un epigrama anónimo que glorifica otra gran creación de la era de Justiniano: la codificación de la legislación llevada a cabo bajo el liderazgo de Triboniano, también opera con imágenes mitológicas:
Justiniano el gobernante concibió esta obra;
Triboniano trabajó en ello, complaciendo al gobernante,
Como si creara un valioso escudo para el poder de Hércules,
Maravillosamente decorado con el ingenioso estampado de leyes sabias.
En todas partes: en Asia, en Libia, en la vasta Europa
Las naciones escuchan al rey que ha establecido las reglas para el universo.
La poesía anacreóntica también linda con la epigramática, caracterizada por los mismos rasgos: una imitación del hedonismo pagano,
estandarización de la materia y refinamiento de la tecnología. A continuación se muestran versos para la fiesta pagana de la rosa, perteneciente a Juan el Gramático (primera mitad del siglo VI):
Aquí Zephyr sopló con calidez,
Y se abrió, observo,
Y el color de Harita se ríe,
Y los prados son coloridos.
Y Eros con una hábil flecha
Un dulce deseo despierta
A la boca codiciosa del olvido
No devoró a la raza humana.
La dulzura de la lira, la belleza del canto.
Invocar a Dioniso
Anunciando las vacaciones de primavera
Y respiran la sabia Musa...
Dame la flor de Cythera,
Abejas, pájaros cantores sabios,
Alabaré la rosa con una canción:
¡Sonríeme, Cypris!
Esta poesía artificial, que juega con una mitología obsoleta, una alegría superficial y un erotismo libresco, no deja de existir en los siglos posteriores de la literatura bizantina (especialmente después del siglo XI), paradójicamente adyacente a los motivos del misticismo y el ascetismo monásticos.
Sin embargo, en el mismo siglo VI. Surge una poesía completamente diferente, correspondiente a manifestaciones orgánicas de la nueva estética como la Iglesia de San Petersburgo. Sofía. Poesía litúrgica, de espíritu popular, después de todos los experimentos y búsquedas de los siglos IV-V. De repente adquiere la plenitud de madurez en la obra de Roman, apodado por sus descendientes el Dulce Cantor (nacido a finales del siglo V, muerto después de 555). La naturalidad y confianza con la que trabajaba Roman parecía un milagro a sus contemporáneos; Según la leyenda, la propia Madre de Dios abrió la boca en un sueño nocturno y a la mañana siguiente subió al púlpito y cantó su primer himno.
Ya por su origen, Roman no tiene nada que ver con los recuerdos de la antigua Grecia: es originario de Siria, quizás un judío bautizado. Antes de establecerse en Constantinopla, sirvió como diácono en una de las iglesias de Beirut. El verso sirio y sus habilidades musicales le ayudaron a abandonar los dogmas de la prosodia escolar y pasar a las tónicas, que eran las únicas que podían crear una organización métrica del habla inteligible para el oído bizantino. La novela creó la forma del llamado kontakion, un poema litúrgico que consta de una introducción, que debe preparar emocionalmente al oyente, y no menos de 24 estrofas. Esa soltura, que por primera vez en la historia del lirismo litúrgico griego aparece en el romano, le permitió alcanzar una enorme productividad; Según las fuentes, escribió alrededor de mil kontakia. Actualmente se conocen unas 85 kontakia romanas (la atribución de algunas es cuestionable).
Habiendo abandonado las normas métricas retrospectivas, los romanos tuvieron que aumentar drásticamente el papel de factores del verso como la aliteración, la asonancia y la rima. Todo este conjunto de medios técnicos existió en la literatura griega tradicional, pero siempre fue propiedad de la prosa retórica; La novela lo transfirió a la poesía, creando en algunas de sus kontakia un tipo de verso que evocará en el lector ruso claras asociaciones con los “poemas espirituales” populares (y a veces con los llamados raeshnik). Aquí hay dos ejemplos (de los kontakions "Sobre la traición de Judas" y "Sobre los muertos"):
Dios, que lava nuestros pies con aguas
Al organizador de tu destrucción,
Llenar tu boca de pan
Al profanador de tu bendición,
Al traidor de tu beso, -
Has elevado a los pobres con sabiduría,
Acarició al pobre con sabiduría,
Dotado y bendecido
¡Un juego demoniaco!..
El soltero se arrepiente con tristeza,
El hombre casado se esfuerza en el bullicio;
El infinito está atormentado por los dolores,
Tenemos muchos hijos y estamos consumidos por las preocupaciones;
Los casados son consumidos por el trabajo,
Los célibes están atormentados por la desesperación...
Con esta riqueza del lenguaje de las formas, la novela combina la integridad de las emociones del pueblo, la ingenuidad y la sinceridad de las valoraciones morales. El kontakion sobre Judas termina con este sorprendente llamamiento al traidor:
Oh, más despacio, desafortunado, vuelve en sí,
¡Piensa, loco, en la retribución!
La conciencia atará y destruirá al pecador,
Y con horror, en agonía, habiendo recobrado el sentido,
Te entregarás a una muerte vil.
El árbol se alzará sobre ti como destructor,
Él te recompensará con creces y sin piedad.
¿Y qué te halagó, amante del dinero?
Tirarás oro terrible,
Destruirás tu alma vil,
Y no puedes ayudarte con la plata
¡Vendiendo un tesoro incorruptible!..
Por inesperado que parezca, la poesía de Roman, de temática puramente religiosa, habla mucho más de vida real su
tiempo que la poesía secular demasiado académica de la era de Justiniano. En el kontakion “Sobre los muertos”, con gran regularidad interna, aparecen imágenes de la realidad que preocupaba a los plebeyos oyentes de Roman:
El rico abusa del pobre,
Devora al huérfano y al débil;
El trabajo del agricultor es la ganancia del amo,
Sudor para unos, lujo para otros,
Y el pobre se esfuerza en sus trabajos,
¡Para que todo sea quitado y disipado!..
La obra de Roman contiene motivos e imágenes que expresaban de forma más adecuada el mundo emocional del hombre medieval. Por lo tanto, encontramos en él los prototipos no solo de muchas obras de la himnografía bizantina posterior (por ejemplo, el "Gran Canon" de Andrés de Creta), sino también de dos de los himnos más famosos de la Edad Media occidental: Dies irae y Stabat. materia.
Roman Sladkopevets superó con creces a sus contemporáneos en la escala de su talento artístico, pero no estaba solo. De la era de Justiniano y sus sucesores han llegado muchas obras poéticas y prosaicas que, de manera sencilla y sin pretensiones, pero con gran organicidad, expresaban el estilo de vida y la cosmovisión bizantina.
El sistema figurativo plebeyo se distingue en su mayor parte por la vasta literatura en prosa o enseñanzas monásticas en verso. Juan el Más Rápido, patriarca de Constantinopla, difícilmente se consideraba un poeta, pero sus “Instrucciones para un monje” en trimestres yambicos llaman la atención por su tosca vitalidad:
No te atrevas a desdeñar solo la comida,
Otras las eliges a tu antojo;
Y el que es aprensivo, también lo seremos nosotros...
...Las charlas y los chismes huyen como un azote:
Sumergen el corazón en una contaminación mortal.
No te atrevas a escupir en medio de la comida.
Y si la necesidad ha bajado tanto que no hay orina,
Aguanta, sal rápidamente y aclara tu garganta.
Oh hombre, ¿quieres comer y beber?
No hay ningún pecado en eso. ¡Pero cuidado con la saciedad!
Hay un plato frente a ti, come de él,
¡No te atrevas a estirar la mano sobre la mesa, no seas codicioso!...
Estos versos se caracterizan, por cierto, por su forma yámbica: de los metros clásicos tradicionales, el trímetro yámbico es adoptado por la poesía bizantina con mayor organicidad. Al mismo tiempo, su prosodia musical es cada vez más ignorada y reinterpretada como silábica pura; El nivel mínimo de estructura se mantiene en estos versos iguales por el hecho de que el último acento tónico del verso ciertamente recae en la penúltima sílaba (por lo tanto, cuando llamamos yámbicos a estos versos y los traducimos en consecuencia, esto es una pura convención, pero el Los propios bizantinos se adhirieron a esta convención). Poco a poco, la epopeya pasa de las formas académicas del dístico elegíaco al yámbico.
La propaganda oficial, para influir en el pueblo, se vio obligada a adoptar formas plebeyas y semifolclóricas, sin las cuales no podía funcionar más que sin los impresionantes versos de los poetas de la corte. Incluso en las monarquías helenísticas y el Imperio Romano, estaba muy extendida la costumbre de la recitación coral o el canto recitado de saludos leales al soberano diseñados rítmicamente. Esta costumbre se desarrolló y complicó especialmente en el engorroso ritual de las festividades de la corte bizantina, en las que también participaban multitudes de personas en el papel de extras. Aquí está el texto para la actuación coral en el festival de primavera; aquí la base del folclore se revela con especial claridad:
Una vez más llega una hermosa primavera para nuestra alegría,
Trayendo alegría, salud, vida, diversión y buena suerte.
Llevando la fuerza de Dios como regalo al gobernante romano
¡Y victoria sobre los enemigos por la voluntad de Dios!
Se cantaron textos similares en las fiestas de adhesión, coronaciones, bodas de emperadores, en las celebraciones de Pascua, etc. Pero formalmente cerca de ellos, también fueron de gran utilidad los reproches y las burlas populares, con las que la multitud bizantina colmó a los que estaban en el poder durante los disturbios y levantamientos.
El amplio número de lectores de Bizancio recibió su propia historiografía en esta época. Las obras de Procopio o Agatías, con su sofisticación intelectual y lingüística, eran incomprensibles para el lector medio; para él se crea una forma puramente medieval de crónica monástica popular.
Ya hemos hablado anteriormente sobre el carácter popular de la literatura edificante ascética. El tono folclórico es especialmente característico de la famosa "Escalera" del monje del Sinaí Juan (c. 525 - c. 600), apodada "La Escalera" por su obra principal. “La Escalera”, en un lenguaje sencillo y relajado, establece las prescripciones de una dura moral ascética, intercaladas con historias confidenciales sobre experiencias personales y equipadas con coloridos refranes y dichos. Juan aborda el deber de un asceta con franqueza e ingenio populares; es ajeno al pretencioso misticismo monástico. La traducción de “La Escalera” se conoce en Rusia desde el siglo XI. y gozó de enorme popularidad. Otro tipo de literatura ascética, caracterizada por una mayor sofisticación de la introspección psicológica y el culto a la contemplación, fue representada en la misma época por Isaac el Sirio: sus “Palabras de instrucción” (recopiladas en siríaco y pronto traducidas al griego) hablan de “ternura”. ”, de “asombro ante la propia belleza”. En Rusia, Isaac se lee desde el siglo XIV; Hay razones para pensar que Andrei Rublev conocía sus “Palabras de instrucción” e influyeron en su trabajo.
A este círculo de monumentos pertenece también la literatura hagiográfica. Un destacado hagiógrafo del siglo VI, uno de los creadores del canon hagiográfico, fue Cirilo de Escitópolis. Se desconocen los años exactos de su vida: su año de nacimiento es aproximadamente 524. Gracias a su padre, que era abogado, Kirill recibió una buena educación, aunque no aprendió retórica, de lo que él mismo se arrepiente. En 543, siendo monje, ingresó en el monasterio de San Pedro. Eutimio, luego se trasladó al monasterio de St. Savva.
Un gran interés por los ilustres fundadores de los monasterios de Palestina lo impulsó a recopilar información más precisa sobre sus vidas. Al mismo tiempo, creó imágenes de otros monjes palestinos, lo que fue de considerable importancia para la historia de la iglesia y los monasterios de Palestina.
Kirill no era un escritor profesional, pero las vidas que escribió sirvieron de guía para sus seguidores. Sus obras se distinguieron por la precisión cronológica y la presentación sencilla. Contenían valiosos datos históricos, como información sobre las tribus árabes. También jugó un papel importante el hecho de que Kirill fuera contemporáneo de sus héroes, lo que permitió presentarlos en un contexto cultural e histórico real.
Cataclismos sociales y políticos del siglo VII. contribuyó a la vulgarización de la literatura que ya había comenzado en siglos anteriores.
Las tradiciones clásicas pierden sentido; la experiencia de la continuidad del poder y la cultura, que se remonta a la antigüedad, deja de ser relevante. La imitación refinada de modelos antiguos encuentra cada vez menos lectores. Además, en el marco de la situación espiritual específica de la Alta Edad Media, la vulgarización de la literatura tenía que conducir inevitablemente a su sacralización; La proporción de géneros relacionados con la vida y las necesidades de la iglesia y el monasterio está aumentando considerablemente. Formas monásticas populares, dejadas de lado en el siglo VI. aquellos que se encuentran en la periferia del proceso literario se encuentran en el centro.
El último eco de la poesía secular “alta” del siglo VI. estaba el trabajo de George Pisis (un apodo del nombre de la región de Pisidia en Asia Menor, de donde era George), Chartophylak bajo Heraclio. No es casualidad que Jorge trabajara precisamente durante la era de Heraclio: este reinado fue la última luz antes de las difíciles décadas del ataque árabe, y a sus contemporáneos podría haberles parecido que los tiempos de Justiniano estaban regresando. Fue a las operaciones militares de su mecenas real a las que Jorge dedicó sus grandes poemas épicos: "Sobre la campaña del rey Heraclio contra los persas", "Sobre la invasión de los ávaros con un relato de la batalla bajo los muros de Constantinopla entre los ávaros y la gente del pueblo” y “Heracliade, o sobre la muerte final de Khosrov, el rey de Persia”. Además, George escribió poemas menos significativos de contenido moralista y religioso; Entre ellos destaca "El sexto día, o la creación del mundo", que atestigua la destacada erudición de Pisis en la literatura antigua. En Armenia, Serbia y Rusia circulaban traducciones de “Shestodnev”. George Pisida también escribió epigramas yámbicos.
Las obras históricas de Pisis son particularmente interesantes. Imagen central epopeya heroica- un emperador rodeado de un aura de gloria y valor militar. El poeta actúa como cantante de la gloria de Heraclio. A pesar de la tendenciosidad, el estilo retórico y los manierismos de expresión, estas obras reflejan la dificultad de la situación exterior del imperio en la primera mitad del siglo VII. y datos fácticos importantes.
La obra de Pisida llama la atención por su carácter retrospectivo y la corrección escolar de sus métricas. La mayoría de sus obras están interpretadas en yámbicos que, a diferencia de sus contemporáneos, corresponden a las normas de la prosodia musical. Alcanza tal virtuosismo en el uso del trímetro yámbico que impulsó al sutil conocedor Michael Psellus (siglo XI) a discutir seriamente el problema en un tratado especial: "¿Quién construye mejor el verso, Eurípides o Pisis?" A veces recurre al hexámetro; en estos casos observa escrupulosamente las restricciones prosódicas de la escuela Nonna. El sistema figurativo de Pisis se distingue por una gran claridad y un sentido de la proporción, lo que también nos hace recordar ejemplos clásicos.
Y, sin embargo, Pisis se alejó mucho más de la antigüedad que los poetas de la corte de Justiniano. Encontramos en él una imagen del Destino, diseñada en el espíritu del más puro alegorismo medieval y que nos obliga a recordar decenas de paralelismos con la poesía vagante o libro en miniatura Edad media:
Imagina en tu mente una bailarina obscena,
Que es actuar con ruido y payasadas.
Representando las vicisitudes de la existencia.
El engañoso destello de unas manos inquietas.
La mujer vergonzosa se emociona, gira, sonríe tontamente,
Guiñando un ojo lánguida y seductoramente
A aquel a quien ella decidió engañar,
Pero inmediatamente en otro y un tercero.
Todavía vuelve la mirada con la misma caricia pródiga.
Él promete todo, trata de fingir todo.
Y nada crea confiable,
Como una puta de alma fría
Se acerca a todos con fingido fervor...
A la alegoría medieval le sigue necesariamente una edificación característica:
Para los tontos: tronos, reinos, gloria, honores,
Inseparable de la malicia y el cuidado;
Pero para aquellos que han logrado comprender la verdad,
El trono es oración, la gloria es palabra tranquila...
Sin embargo, la poesía de Pisis, con su orientación secular, su purismo lingüístico y su corrección métrica, destaca marcadamente en el contexto de la producción literaria de su época. Unas generaciones más tarde ya sería un anacronismo.
Más prometedora fue la línea de poesía litúrgica que descubrió Roman Sladkopevets. Un contemporáneo y amigo de Jorge Pisis fue el patriarca Sergio (610-638); bajo su nombre surgió la obra más famosa de la himnografía griega: el "Gran Akathist" de la Virgen María. Esta atribución es dudosa: el poema fue atribuido a Romano, al patriarca Herman e incluso a Pisis. Una cosa es obvia: al menos la parte introductoria del akathist se creó inmediatamente después de la invasión de los ávaros en 626. La forma del akathist implica una escalada interminable de llamamientos y epítetos, comenzando con el mismo saludo (en la traducción tradicional rusa , “Alegraos”). Los versos están conectados en pares por un estricto paralelismo métrico y sintáctico, apoyado por el más amplio uso de la asonancia y la rima:
Alégrate, receptáculo de la sabiduría de Dios,
Alégrate, depósito de la misericordia del Señor,
Alégrate, flor de la continencia,
Alégrate, corona de castidad,
Alégrate, tú que vences las artimañas del infierno,
Alégrate, tú que abres las puertas del cielo...
La traducción sólo puede dar una idea muy pobre de esto. estructura poética basado en el juego más complejo de pensamientos, palabras y sonidos; Este juego no se puede jugar en otro idioma. La flexibilidad y el virtuosismo de la ornamentación verbal alcanzan su grado más alto en El gran akathista. Pero el movimiento, la dramática gradación de tensión que todavía se puede encontrar en la kontakia de Roman, no está aquí. Esto no quiere decir que el poema sea monótono o monótono. Por el contrario, juega con la mayor variedad de matices de vocabulario y eufonía, pero esta variedad es similar a la variedad de arabescos: no hay dinámica detrás. En general, el poema es estático hasta un punto que sería insoportable para cualquier lector y oyente excepto el bizantino (esto no es de ninguna manera una característica común de la poesía litúrgica, en todas las obras de la himnografía medieval occidental, que en su nivel artístico puede resistir En comparación con el "Gran Akathist", siempre hay desarrollo interno).
Mientras tanto, vemos que el autor supo transmitir el movimiento de las emociones humanas de manera bastante convincente: en las partes insertadas que enmarcan las estrofas, representa la vergüenza de María ante su destino, el desconcierto de José, etc. Pero es característico que estos bocetos y los bocetos se encuentran en la periferia del conjunto artístico. La estética bizantina exigía que el himnógrafo fuera estático. En palabras de John Climacus. quien ha alcanzado la perfección moral “se vuelve como una columna inmóvil en lo más profundo de su corazón”; Es imposible imaginar un contraste mayor con la comprensión gótica de la espiritualidad como tensión dinámica. Por su naturaleza estática, “El gran acatista” es un correlato exacto de las obras de la pintura bizantina. Se adapta idealmente al ritmo de la “acción” litúrgica de la liturgia griega, a las entonaciones de la música bizantina (que también son estáticas) y a los contornos del interior de la iglesia, lleno del parpadeo de las velas y el brillo de los mosaicos. Aquí se ha logrado la misma unidad integral de texto poético y espacio arquitectónico que en el teatro ático de la época de Sófocles.
Continuadores de las tradiciones hagiográficas del siglo VI. estaban Juan Moschus, Sofronio de Jerusalén, Leoncio de Nápoles. Todos pertenecían a un mismo círculo, que se caracterizaba, por un lado, por el deseo de acercar la literatura al pueblo y, por otro, por la ruptura con la antigüedad.
El monje palestino Juan Moschus (fallecido en 619), que realizó numerosos viajes a Egipto, Asia Menor, Siria, Sinaí y Chipre, compiló, como resultado de sus viajes, junto con su amigo Sofronio de Jerusalén, una colección de historias sobre monjes “La Pradera Espiritual”, o “Limonar”. Esta obra se distingue por la sencillez de la trama, el realismo y la caracterización vívida. Limonar fue un éxito considerable y fue reelaborado y ampliado repetidamente.
Juan Moschus y Sofronio escribieron conjuntamente una biografía de Juan el Misericordioso, destinada a un círculo educado. En vidas así, diseñadas para representantes. clase alta En la sociedad bizantina, los autores buscaron mostrar su erudición: conocimiento de la literatura antigua, conocimiento de la retórica; sin embargo, muchas veces perdieron su originalidad.
La figura más destacada de la hagiografía democrática del siglo VII. estaba Leoncio de Nápoles en la isla de Chipre (finales del siglo VI - mediados del siglo VII). Sus composiciones se distinguen por una rara vivacidad de tono; Al mismo tiempo, se acerca a su predecesor en el género, Paladio, por el hecho de que no evita las valoraciones humorísticas en su vida. Esto es lo que dice del santo tonto. Simeone: “...En una calle las muchachas bailaban en círculos con coros, y el santo decidió caminar por esta calle. Y entonces lo vieron y comenzaron a burlarse del santo padre con sus estribillos. El justo hizo una oración para hacerles entrar en razón, y por su oración todos quedaron inmediatamente mudos... Entonces comenzaron a perseguirlo con lágrimas y a gritar: “Retira la palabra, bendito, retira la palabra”, porque creían que él los había soltado, hay un entrecerrar los ojos como una adivinación. Y entonces lo alcanzaron, lo detuvieron a la fuerza y le rogaron que desatara su hechizo. Y les dijo sonriendo: “Cualquiera de vosotros que quiera ser sanado, yo besaré ese ojo entrecerrado y será sanado”. Y entonces a todo el que era voluntad de Dios ser sanado se le permitía besar sus ojos; y los demás, que no lo consiguieron, se quedaron estupefactos y llorando...” El episodio termina con la máxima del santo necio: “Si el Señor no les hubiera enviado entrecerrar los ojos, habrían resultado ser las mayores desgracias de todas Siria, pero a causa de la enfermedad de sus ojos, se salvaron de muchos males." La vida del arzobispo alejandrino Juan el Misericordioso, con quien Leoncio tenía una amistad personal, se distingue por un carácter más serio, pero igualmente vital. Leonty retrata a su héroe como un amante activo de la humanidad, cuya conciencia elevada no le permite disfrutar del lujo propio de su rango: “...¿Se puede decir que Juan está cubierto con una funda de treinta y seis monedas de oro, mientras que su ¿Los hermanos en Cristo están entumecidos y fríos? ¿Cuántos en este mismo momento castañetean los dientes a causa del frío, cuántos sólo tienen a su disposición una pajita? Dejan la mitad, se cubren con la mitad y no pueden estirar las piernas: ¡simplemente están temblando, acurrucados en una bola! ¡Cuántos se acuestan en la montaña, sin comida, sin vela, y sufren doblemente de hambre y de frío!...”
Literatura de Bizancio siglos IV-VII. refleja la formación y establecimiento de la cultura cristiana, acompañada de la lucha contra los ecos de la antigüedad pagana. En esta lucha compleja y contradictoria entre dos ideologías, nacieron nuevos géneros y estilos, que se desarrollaron en la era posterior.
La influencia de la literatura bizantina en la literatura europea es muy grande y su influencia en la literatura eslava es innegable. Hasta el siglo XIII. en las bibliotecas bizantinas se podían encontrar no sólo manuscritos griegos, sino también sus traducciones eslavas. Algunas obras han sobrevivido sólo en traducción eslava; los originales se han perdido. La literatura bizantina propiamente dicha aparece en los siglos VI-VII, cuando la lengua griega se volvió dominante. Monumentos arte popular Casi ninguno ha sobrevivido hasta el día de hoy. Según los estudiosos de Europa occidental, la literatura bizantina era considerada el "archivo del helenismo", se subestimaba su naturaleza libre, mientras que la literatura bizantina es original y se puede hablar del helenismo como una influencia literaria a la par de la influencia del árabe, el siríaco, Literaturas persa y copta, aunque el helenismo se manifestó más claramente. La poesía de los himnos nos es más conocida: Romano el Dulce Cantor (siglo VI), Emperador Justiniano, Patriarca Sergio de Constantinopla, Patriarca Sofronio de Jerusalén. Los himnos de Roman the Sweet Singer se caracterizan por su cercanía a los salmos en términos musicales y semánticos (temas del Antiguo Testamento, profundidad y ascetismo de la música). De los mil himnos que escribió, han sobrevivido unos 80. En forma, es una narrativa con elementos de diálogo en estilo, es una combinación de erudición y edificación con poesía.
La narración histórica al estilo de Heródoto era popular en la literatura bizantina. En el siglo VI. estos son Procopio, Pedro Patricio, Agatia, Menandro. Protiktor y otros Los mejores escritores, educados en escuelas antiguas sobre tradiciones paganas, son Atanasio de Alejandría, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo. La influencia de Oriente se observa en los patericons de los siglos V-VI. (historias sobre ermitaños-ascetas). Durante el período iconoclasta aparecieron las vidas de los santos y sus colecciones de doce meses “Cheti-Minea”.
A partir del siglo IX, tras la iconoclasia, aparecieron las crónicas históricas con orientación eclesiástica. Particularmente interesante es la crónica de George Amartol (finales del siglo IX) desde Adán hasta 842 (una crónica monástica con intolerancia a la iconoclasia y predilección por la teología).
Entre las figuras literarias, cabe destacar el patriarca Focio y el emperador Constantino VII Porfirogenito. Focio era un hombre muy educado y su casa era un salón erudito. Sus alumnos estaban compilando un diccionario-léxico. La obra más destacada de Focio es su “Biblioteca” o “Polybook” (880 capítulos). Contienen información sobre gramáticos, oradores, filósofos, naturalistas y médicos griegos, novelas, obras hagiográficas (apócrifas, leyendas, etc.).
Konstantin Porphyrogenitus, por su propia cuenta, publicó extensas colecciones y enciclopedias de obras de literatura antigua que se habían vuelto raras. Por orden suya, se compiló enciclopedia histórica.
Literatura bizantina: libro Tesoros de los monasterios
La cultura bizantina, la más antigua de la historia de la Europa medieval, se desarrolló sobre las tradiciones del mundo grecorromano, en condiciones de confrontación con las civilizaciones asiáticas (Irán, Palestina, el Oriente árabe), la interpenetración de las culturas occidentales y la difusión de Cristianismo. Aquí no surgieron muchas formas de ficción y, sin embargo, es imposible limitar la prosa bizantina al marco de cuestiones didácticas religiosas o las funciones del culto de la iglesia y la predicación ascética del espíritu incorpóreo. El humo del aceite de la lámpara, el cansancio debilitante del cuerpo durante el ayuno, el lujo solemne de los servicios religiosos no pudieron detener el ruido excitado en las plazas, las palabras ingeniosas en las calles y las voces alegres durante la fiesta. Bizancio dejó un legado de sincera franqueza en el género de la escritura ficticia, el sarcasmo de la sátira cotidiana, la epopeya histórica y, finalmente, omitiendo todo el arsenal de la escritura religiosa, la novela en verso y prosa.
El coleccionista de clásicos antiguos fue el patriarca bizantino Focio (c. 820-891), gracias a quien han llegado hasta nosotros exposiciones de textos e interpretaciones críticas de muchas obras en prosa del mundo antiguo: “un total de trescientos libros sin veinte -one”, incluida en su enorme colección “Myriobiblion” (“Muchos libros), también conocida como la Biblioteca. Esta asombrosa “obra bibliográfica de Rubakin” de la Edad Media describió el círculo de la lectura autodidacta y pidió fortalecer el conocimiento: “Este libro sin duda te ayudará a recordar y retener en la memoria lo que aprendiste de la lectura independiente, a encontrarlo en un formato listo para usar. hecho de lo que buscabas en los libros, y también es más fácil percibir lo que aún no has comprendido con tu mente”.
El trabajo de Focio fue continuado por su alumno AREFAS DE CESAREA (c. 860-932), quien mostró gran atención a las obras de Platón, Luciano y el "Apocalipsis" y dejó un enorme legado literario. Un lugar destacado lo ocupa el brillante folleto "Quirosphant, o Hater of Witchcraft", encontrado a finales del siglo XIX. en la biblioteca de la actualidad Museo Histórico en Moscú. Este reproche magistralmente ejecutado contra la “tenacidad descarada” con la que su contemporáneo Leo Hirosphant salió en defensa de la cultura pagana “trajo a los ojos el polvo del ateísmo”. Sin embargo, Arefa, con no menos insolencia, condenó a los propios eclesiásticos cristianos en su “Discurso en defensa de quienes reproducen la vida en el teatro, glorificó al dios Dioniso, que da alegría y relajación a la gente, y dio a los ingeniosos una actividad con la que consolaría a los que han caído de espíritu."
Los orígenes de un género importante en prosa artística Bizancio ya era notablemente visible en el siglo V. La alumna de la famosa científica Hipatia, trágicamente fallecida, fue la escritora SINESIO (370-413/414), nacida en la colonia norteafricana de Cirene. En 397 representó los intereses de su tierra natal en Constantinopla, defendiéndola de gobernadores mediocres y sin escrúpulos. Allí, quizás, surgió su peculiar novela política "Los egipcios o sobre la Providencia", que describe intrigas en la corte bizantina bajo la apariencia de lucha entre dos egipcios: el tranquilo Osiris y el derrotado Tifón.
El conflicto entre los personajes principales se basó en el peligroso engaño de los partidarios del poder tiránico de creer que "la única ocupación de los nacidos libres es hacer lo que quieran y hacer lo que quieran".
Una de las obras más importantes de la literatura bizantina son las “Cartas de amor” de ARISTENETUS (o Aristinitis, siglo VI), que plantearon muchos misterios a los científicos. Uno de ellos es el significado semántico del nombre del autor, que traducido significa: "el que elogia mejor" o "merecedor de elogios preferenciales". La otra es si realmente existió tal escritor o si este nombre fue tomado de las páginas de Luciano. El tercer misterio se refiere a la indiferencia de los contemporáneos hacia este destacado monumento literario y al silencio de los bizantinos más tarde, en los siglos XI-XII, cuando aumentó el interés por cualquier antigüedad. El descubrimiento de Aristenet se remonta a 1566.
El género de escritura ficticia elegido por Aristeneto se remonta en sus orígenes a Alkiphron, Elian y Philostratus con sus repetidas apelaciones a la autoridad de Homero, Platón, Calímaco, Safo, Luciano, Jenofonte de Éfeso y Aquiles Tacio. Tomar prestados motivos y tramas de algunos de ellos, extraer frases brillantes individuales o pasajes completos de las cartas de amor de los personajes forman un patrón argumental entretenido, donde las citas se incluyen en la acción misma y los autores de las citas a veces actúan como personajes. El escritor se esfuerza por introducir lo inusual, por fundamentar psicológicamente situaciones en las que los jóvenes buscan el amor, se conocen en la calle, abandonan a sus amadas niñas y cuando se organizan alegres picnics de amantes y las hetaeras se rinden a un capricho voluble.
La prosa epistolar artística de Bizancio también conoce a otros maestros de este género: Eneas el sofista (finales del siglo V), que gravita hacia el aforismo, Teofilacto Simokattu (primera mitad del siglo VI), cuyas cartas ficticias moralizantes, rurales y de amor reciben destinatarios de personas reales. la historia (Pericles, Plotino, Platón, Sócrates), de la mitología (Atlas, Tetis, Eurídice) de la ficción.
EUMATIUS MACREMVOLITUS - autor de la novela bizantina sobre el amor - "La historia de Isminia e Ismina" (siglo XII). Al igual que Aristeneto, Eumacio se refiere ampliamente a la antigüedad, a citas de Homero, Hesíodo, trágicos, Aristófanes, etc. Su historia revela una dependencia de la novela de Aquiles Tatio "Leucipe y Clitofonte" no solo en el estilo y el lenguaje, sino también en la construcción. de situaciones : encuentro de jóvenes en una casa hospitalaria, surgimiento del amor, comunicación secreta en una fiesta y citas en el jardín, huida, separación, esclavitud, etc. Los amantes se libran de situaciones riesgosas gracias a su virtud excepcional, a veces de manera tan extravagante que los científicos consideraron la obra como una caricatura de “Leucippa y Clitofonte”, y su autor se llamaba Aquiles Tacio, que se había vuelto loco. Sin embargo, en este caso, el autor bizantino proyectó temas paganos en la Edad Media, que percibía la realidad en símbolos abstractos de la Razón, la Fuerza, la Castidad, la Ley, el Amor, etc. Este carácter alegórico salvó la novela del olvido y al mismo tiempo la borró. signos específicos de los tiempos, convirtiendo a los amantes -Isminia e Isminu- en figuras convencionales, lo que se acentúa por la identidad de sus nombres.
La prosa edificante y exhortadora incluye el “Strategikon”, cuyo autor KEKAUMENES (siglo XI) pudo haber sido la misma persona que el famoso comandante Katakalon Kekaumenes. No se trata tanto de un tratado sobre el arte de la guerra como de un conjunto de instrucciones morales y reglas de vida. El libro contiene consejos para ser una “persona hogareña y social”.
La trama de “El LIBRO DE SYNTIP” (siglo XII) se remonta a la fuente sánscrita perdida, en la versión árabe conocida como “El cuento del príncipe y los siete visires”, y en la versión siríaca llamada “El cuento de Sinbad”. y los filósofos”, en la versión persa - “Sinbad -nombre". La historia está basada en la historia del hijo del rey, quien estudió diversas ciencias con el filósofo Sintipa (o Sinbad), pero estuvo condenado a permanecer en silencio durante siete días debido a la posición desfavorable de las estrellas. Durante este tiempo, la esposa del rey intenta seducir al joven y luego denigrarlo delante de su padre, pero siete consejeros de la corte impiden la injusta ejecución con historias moralizantes. El "Libro de Sintipa" testificó que, junto con un ascetismo severo, había frivolidad e incluso erotismo absoluto en la literatura. Sirvió de fuente para los “Actos Romanos” y el “Decameron” de D. Boccaccio.
Período del siglo IV al VI. norte. mi. Fue la época durante la cual la parte oriental del Imperio Romano se convirtió en el Imperio Bizantino. Este proceso fue en tres direcciones: el desarrollo de elementos de las relaciones feudales en la economía, el fortalecimiento del poder imperial absoluto en la política y la creciente influencia del cristianismo en la ideología. Todos estos momentos son claramente visibles ya en el reinado de Constantino I (306-337 d.C.).
El nombre de Constantino está asociado con dos acontecimientos importantes de la época: la fundación de la nueva capital del Imperio Romano y la legalización del cristianismo. El primer evento fue causado por el hecho de que Roma ya en el siglo III. perdió su significado anterior: estaba abierta a los bárbaros que se acercaban desde el norte y sus lazos comerciales se debilitaron. Los emperadores empezaron a elegir Milán, Tréveris y Nicomedia como residencia. Constantino logró encontrar el lugar más favorable para la nueva capital: era ciudad griega Bizancio, situada en la ruta comercial de Europa a Asia, entre las mitades oriental y occidental del imperio.
La fundación de la nueva capital tuvo lugar en 324, la consagración, el 11 de mayo de 330. Tanto esas como otras celebraciones tuvieron lugar en presencia de colegios de sacerdotes paganos y clérigos cristianos. La nueva capital recibió el nombre oficial de "Nueva Roma": esto es lo que se decía en el edicto grabado en una columna de mármol el día de la consagración. Un poco más tarde, a este nombre se le añadió un segundo nombre, que lleva el nombre del fundador de la ciudad: Constantinopla (Κωνσταντίνου πόλις), que permaneció durante los siglos siguientes.
En poco tiempo, la ciudad alcanzó esplendor y esplendor exterior. Se construyó un lujoso palacio imperial, un edificio para las reuniones del Senado, baños, una biblioteca y un gran hipódromo decorado con estatuas antiguas; Las mejores obras de escultura antigua fueron traídas de todo el imperio para decorar Constantinopla.
El segundo evento fue causado por aquellos cambios en la ideología que se hicieron más notables a principios de los siglos III y IV. Se originó en Palestina en el siglo I. norte. mi. , a pesar de más de doscientos años de existencia semilegal y persecución periódica, a principios del siglo IV. se ha fortalecido significativamente. Multitudes de habitantes de diversas clases acudieron en masa para escuchar sermones cristianos, que hablaban sobre el origen del mundo, sobre el deber de una persona durante la vida y sobre la bienaventuranza que todos pueden alcanzar después de la muerte, si tan solo su vida fuera justa. La ética del cristianismo también encontró numerosos partidarios: el desprecio por la propiedad y las diferencias de clase, los llamamientos a consolar a los pobres y a los que sufren. La aplicación lógica del principio básico del cristianismo, el monoteísmo, a la sociedad humana afirmó la necesidad de la existencia de un solo gobernante en el estado, el representante de Dios en la tierra. Esto llevó históricamente al reconocimiento del cristianismo por parte de los emperadores romanos. Incluso los predecesores de Constantino, Majencio y Galerio, comprendieron que las luchas religiosas sólo debilitaban al Estado, que estaba al borde del colapso; Fueron dueños de los primeros decretos que prohibían la persecución de los cristianos y la libre construcción de iglesias cristianas. En 313, Constantino y su cogobernante Licinio emitieron conjuntamente un decreto sobre la igualdad del cristianismo con las religiones paganas en el imperio: el llamado "Edicto de Milán".
“Reconocer que Dios es la fuente de todas las bendiciones que él envía”, escribe el historiógrafo cristiano de los siglos III y IV. Eusebio, ambos publicaron unánime y unánimemente la ley más perfecta y completa a favor de los cristianos” (“Historia de la Iglesia”, X, 86). El propio Constantino siguió siendo pagano durante mucho tiempo (toda su vida llevó el título sacerdotal de "Gran Pontífice") y, sin embargo, contribuyó de todas las formas posibles a la transformación del cristianismo en la religión del estado. Participó en las reuniones del clero y, en ocasiones, él mismo propuso leyes eclesiásticas. Por iniciativa suya, en 321 se estableció el rito de la liberación de esclavos ante el obispo, y en 323 se prohibió obligar a los cristianos a participar en festividades paganas. El Concilio Ecuménico, es decir, el congreso general del clero del imperio, desde el momento del concilio convocado por Constantino en Nicea (325) recibió los derechos de una institución de todo el imperio y el máximo cuerpo legislativo de la iglesia.
Tras la muerte de Constantino, el poder sobre el imperio pasó a sus tres hijos, cuyas guerras internas continuaron hasta el año 351, cuando uno de los hermanos, Constancio, logró concentrar todo el poder en sus manos. Al reinado de Constancio le sigue un episodio breve pero sorprendente del reinado de dos años del emperador pagano Juliano (361-363). Por su intento de revivir los antiguos cultos helénicos (aunque en conjunto con algunos principios éticos de los cristianos), la iglesia apodó a Julián el Apóstata. Los cristianos no fueron sometidos a persecución directa bajo su mando; sólo fueron destituidos de puestos superiores y de la enseñanza en las escuelas. Juliano, un hombre muy educado y partidario del neoplatonismo, contaba con el apoyo de la nobleza pagana educada, pero no era popular ni en las clases bajas ni en el ejército. Tras su muerte durante la campaña contra los persas, su obra no encontró sucesores. Joviano, que le sustituyó en el trono, anuló sus órdenes de limitar los derechos de los cristianos y así, tras una breve pausa, se reanudó la marcha victoriosa de la nueva religión.
Bajo el último emperador de la dinastía Constantina, Valente, que gobernó en la segunda mitad del siglo IV. junto con Valentiniano, que fijó su residencia en Milán, se hizo evidente la separación de las partes occidental y oriental del imperio; Hubo un proceso de formación de dos culturas independientes. Diecisiete años después de Valente, el fundador de la siguiente dinastía, Teodosio I, al morir (395), dejó en su testamento a sus hijos un imperio dividido en dos partes: Arcadio recibió la mitad oriental, Honorio recibió la mitad occidental. Así, a finales del siglo IV. la escala y los límites del estado bizantino están claramente definidos: ocupó Península balcánica, islas del Mar Egeo, Asia Menor, Siria, Palestina, Armenia, Cirenaica, Egipto y colonias de propiedad en el Mar Negro (Chersoneso, etc.); este vasto territorio estuvo habitado por griegos, macedonios, tracios, godos, coptos, sirios, armenios, tribus eslavas. La composición del imperio en términos de diversidad no era inferior a la nacional. Los grandes terratenientes, descendientes de la aristocracia esclavista romana, junto con la nobleza de la corte, los funcionarios imperiales y los altos rangos del clero constituían la clase alta. Las clases media y baja incluían clero ordinario, comerciantes, una población urbana heterogénea unida en una curia, campesinos e inquilinos rurales: colonos. A pesar del conocido progreso de las relaciones feudales, el trabajo esclavo continuó utilizándose en algunas áreas de la economía bizantina.
Un papel importante lo desempeñó el ejército, que estaba formado por representantes de una amplia variedad de grupos sociales; La voluble masa de mercenarios, sujeta a sus estados de ánimo, más de una vez inició y ejecutó golpes de estado. Los grupos sociales especiales eran la intelectualidad pagana urbana y el monaquismo. El primero se fue extinguiendo gradualmente, el segundo estaba en etapa ascendente. El monaquismo surgió a finales del siglo III. basado en las tendencias ascéticas de esa parte de los cristianos que estaban insatisfechos con el crecimiento de la riqueza de la iglesia y la participación del clero en la vida secular. Utilizando las tradiciones de las antiguas comunidades ermitañas en los templos de Serapis en Egipto, el monaquismo cristiano creó dos tipos de forma de vida: una (introducida por Antonio) se basaba en la completa soledad de cada persona; el otro (asociado con el nombre Pacomio) - sobre la vida en una comunidad (cenovia) con poder centralizado, donde se requería la más estricta implementación de la carta monástica.
La vida de la sociedad bizantina en su conjunto estuvo determinada por dos rasgos característicos. El primero de ellos es una combinación de absolutismo con elementos democráticos muy fuertes. La vida social en las grandes ciudades se centraba en los hipódromos. Las carreras de caballos han sido durante mucho tiempo uno de los espectáculos más comunes, pero adquirieron especial popularidad después de la prohibición de las peleas de gladiadores bajo los emperadores cristianos. Por tradición antigua Los conductores que compiten en los hipódromos y sus “fanáticos” vestidos con ropa de diferentes colores: blanco, rojo, verde, azul. El origen de esta división en la literatura científica bizantina se remonta a la época mítica de Rómulo, y los cuatro colores se explicaban como símbolos de los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Bajo el nombre de dimovs (o facciones), estos partidos también son conocidos en las ciudades del Imperio Bizantino. Los "azules" se llamaban Veneti, los "verdes" se llamaban Prasins, los "blancos" se llamaban Levkas y los "rojos" se llamaban rusos. La composición social de cada partido era bastante diversa. Los "azules" y los "verdes" gozaban de la mayor autoridad y peso: los primeros estaban formados principalmente por la clientela de grandes latifundios, colonos y campesinos, los segundos, por artesanos, marineros y comerciantes. Cada partido tenía sus propios patrocinadores de la nobleza.
Las actividades de los Dims fueron mucho más allá de las disputas y enfrentamientos sobre juegos y competiciones públicas: en el siglo V. se convierten en una auténtica representación del pueblo, y el hipódromo se convierte en un lugar de reuniones públicas, donde los emperadores y nobles no sólo recibían saludos, sino que también recibían abiertamente expresiones de descontento, escuchaban reclamaciones y quejas, que a menudo se convertían en graves disturbios entre los plebe.
El otro lado de la vida social del imperio está representado por las polémicas religiosas, que fueron mucho más allá de los límites del clero educado, donde se encontraban sus orígenes, y capturaron a toda la sociedad bizantina. El inicio de los desacuerdos sobre cuestiones teóricas sobre la esencia del cristianismo se remonta a los primeros siglos de la nueva era. Su aparición se debió a los peligros que amenazaban a la nueva religión al comienzo de su difusión: el entusiasmo excesivo por las tradiciones del gnosticismo amenazaba con convertirla en una enseñanza secreta, accesible sólo a unos pocos elegidos, y arrebatársela al pueblo. ; Seguir a los donatistas, que predicaban la omnipotencia de la gracia de Dios y los poderes proféticos escondidos en cada persona, conduciría inevitablemente a un debilitamiento de la autoridad de la Iglesia. La necesidad de una religión de masas, aceptada por todos y aceptable para todos, una necesidad igualmente inherente a todos, desde la élite gobernante hasta la plebe, dictaba la necesidad de una formulación clara de la línea ortodoxa de la cosmovisión cristiana.
Esta línea se encontró en el primer Concilio Ecuménico (Niceno), en 325, donde se aprobó el credo, una reducción de los dogmas principales a una fórmula breve, cuya aceptación y asimilación era obligatoria para todo cristiano.
“Creemos en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles”, se lee en el texto del símbolo, “y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, Dios de Dios, Luz de Luz, Vida de Dios. la Vida, el Hijo Unigénito y el Espíritu Santo” (Eusebio. Historia Eclesiástica, VI, 135). En la Divinidad se reconoció la unidad de tres Hipóstasis (Entidades), una de las cuales fue Cristo, encarnado como hombre y enviado a las personas para expiar sus pecados. Así, para los defensores del movimiento ortodoxo, la naturaleza de Cristo parecía consustancial al principio Divino. La razón inmediata para la convocatoria del Concilio de Nicea fue la difusión del arrianismo, la teoría del predicador alejandrino Arrio (m. 336), quien argumentó que el nacimiento de Cristo en la tierra contradice el concepto de consustancialidad. Arrio llamó a Cristo sólo como Dios. Esta tesis de los arrianos impartió rasgos antropomórficos a la imagen de Cristo. Cristo se parecía a los dioses antiguos y esto facilitó para muchos la transición del paganismo al cristianismo. El arrianismo fue fácilmente aceptado por la intelectualidad urbana, los habitantes ricos y los soldados, porque sus sermones sonaban afirmación y aprobación de la vida mundana. Sin embargo, esto conllevaba la posibilidad de debilitar la autoridad de la iglesia, por lo que estallaron violentas disputas. El partido ortodoxo en el Concilio de Nicea estuvo dirigido por un destacado orador y publicista de la iglesia. El arrianismo fue declarado herejía. Pero la polémica con él no acabó. En las décadas siguientes, Antioquía se convirtió en el centro de actividad de los discípulos y partidarios de Arrio. Surgió un movimiento afín al arrianismo, liderado por el patriarca de Constantinopla Nestorio (nestorianos), que fue rechazado por el cristianismo ortodoxo en el Concilio de Éfeso (431).
Cuán profundamente preocupaban las disputas arrianas a toda la sociedad de esa época, cuenta Gregorio de Nisa en uno de sus sermones: “Todo está lleno de gente que habla de objetos incomprensibles: calles, mercados, plazas, cruces de caminos; si preguntas cuántos óbolos hay que pagar, filosofan sobre los nacidos y los no nacidos; si quieres saber el precio del pan, te responden: “El Padre es mayor que el Hijo”; Si averiguas si la casa de baños está lista, dicen: "El hijo surgió de la nada".
Después del Concilio de Nicea, el desarrollo final de la doctrina de la trinidad de la Divinidad y la teoría de las hipóstasis lo llevaron a cabo los capadocios Basilio de Cesarea (“el Grande”), Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa. Este período de controversia religiosa suele denominarse período de disputas trinitarias.
En el siglo V La atención principal de quienes disputan ya no se dirige a la relación de las Hipóstasis, sino sólo a la naturaleza de Cristo: las disputas trinitarias se transforman en cristológicas. Entonces, a mediados del siglo V. Surge el monofisismo, cuyo primer predicador fue el archimandrita Eutiques de Constantinopla, con poca educación, pero popular entre el clero común. La posición principal del monofisismo era la negación total de la naturaleza humana en Cristo y el reconocimiento únicamente de la naturaleza espiritual. La predicación monofisita encontró fervientes partidarios en los monasterios egipcios y sirios, donde las tendencias ascéticas excluían la aceptación de la cultura helénica, poniendo en primer lugar la dura moral ascética, la lucha contra los placeres seculares, el lujo y la educación. El monofisismo también encontró partidarios entre las masas privadas de derechos. Se hizo tan popular que prevaleció en el llamado Concilio de Ladrones en Éfeso (449). El jefe del partido ortodoxo, el obispo Flaviano, fue golpeado y enviado al exilio.
Las disputas teológicas preocuparon no sólo a los estratos más bajos de la población bizantina; tuvieron una influencia significativa en las políticas de los emperadores y se fusionaron con la lucha en los círculos cortesanos.
En el siglo V El reinado de la dinastía Teodosiana se remonta al siglo VI. - Dinastía Justiniano. La historia de estos dos siglos está marcada por la lucha por la monolitismo territorial y estatal.
Durante el siglo V. El imperio fue sometido a incursiones de visigodos, ostrogodos y hunos. Sin embargo, la posición estratégicamente ventajosa de Constantinopla y la oportuna conclusión de la paz con Persia desempeñaron su papel: todos estos acontecimientos afectaron sólo en pequeña medida al centro del imperio. Un destino diferente corrió la capital occidental. A pesar de los repetidos intentos de los emperadores bizantinos de ayudar a Roma, en 476 fue capturada por las tropas tribales mixtas de Odoacro, lo que marcó el comienzo de la formación de estados medievales en la península de los Apeninos. A partir de ahora, el Imperio de Oriente, que resultó ser más viable, actúa como el único guardián del estado y la estructura cultural de la antigüedad. La historia interna del estado bizantino en este momento representa una cadena continua de intrigas cortesanas, golpes de estado, disturbios y levantamientos en la base. De hecho, el poder sigue en manos de la nobleza. La historia ha conservado los nombres de regentes temporales, como Eutropio, que gobernó en lugar del débil emperador Arcadio (395-408), Antimio y Aureliano, que administraron los asuntos del imperio bajo el calígrafo Teodosio II, cuya principal actividad era la copia de manuscritos.
La administración del imperio se construyó según el modelo romano y la llevaba a cabo un gran aparato burocrático con una estricta jerarquía burocrática. El sistema fiscal magistralmente desarrollado, que no era una carga para la plebe, y la lucha por el poder en la cima provocaron una serie de levantamientos de diferente naturaleza social entre los godos, la tribu semisalvaje de los isaurios, el ejército imperial y los monofisitas de Mesopotamia y Egipto.
En ese momento, la lucha entre el cristianismo y el paganismo y las luchas internas entre los cristianos adquirieron formas agudas. En 414, la hermana de Teodosio II, Pulcheria, se convirtió en gobernante del imperio y, según sus contemporáneos, convirtió el palacio imperial en un monasterio.
Los paganos fueron expulsados del servicio gubernamental y se limitaron los derechos de todos aquellos que no estaban de acuerdo con la Iglesia Ortodoxa. La cultura pagana fue destruida sin piedad: en 391 se quemó el templo del Serapeum con una gran biblioteca, y en 415 Hipatia, una filósofa y matemática que enseñaba en Alejandría, fue asesinada por una multitud de fanáticos, monjes y habitantes enojados. Sin embargo, el poder imperial adquiere imponencia externa. En 450, Marciano fue entronizado solemnemente durante el rito de coronación y confirmación. Se combinaron los rituales seculares y eclesiásticos: la unción, tomada de la religión judía, significaba la bendición de la iglesia para quienes ascendían al trono. Y a partir de ese momento, la iglesia se convirtió en participante permanente de la boda real.
Marciano fue el último emperador de la dinastía Teodosiana. A su muerte siguieron varias décadas de brutal lucha por el trono entre varias facciones de la nobleza. El imperio estaba gobernado por el tribuno militar León (457-474), elegido por el ejército, o por el isauriano Zenón (474-491), por el “romano nacido” designado por la aristocracia, Anastasio (491-518). o por el jefe de la guardia imperial, Justino.
El fundador de la nueva dinastía fue Justiniano, macedonio de nacimiento, sobrino de Justino, bajo el cual ya era regente, el gobernante de facto (518-527). Los siguientes veintiocho años de su gobierno autocrático constituyen la era del apogeo del estado bizantino, algunas de cuyas características se expresan en la cultura de esa época. Justiniano logró concentrar el poder secular en sus manos tanto como fue posible y subordinar toda la política religiosa del estado a su influencia. Intentó, como los emperadores romanos, convertirse en el único gobernante de Oriente y Occidente. Esto determinó su política exterior: Justiniano emprendió una serie de campañas agresivas en Occidente, que en general no tuvieron éxito, pero desperdició en ellas las principales fuerzas del imperio. Los historiógrafos del siglo VI, hablando de Justiniano, siempre prestan la debida atención a su esposa, la traicionera y cruel Teodora, camino de la vida que comenzó con el papel de actriz imitadora y que hasta su muerte brindó influencia significativa sobre el emperador.
El cristianismo recibió un patrón de la dirección ortodoxa en la persona del nuevo emperador. No sólo se perseguía el paganismo, sino también cualquier desviación de la línea general de la iglesia. En 529 se cerró la Academia Ateniense, último refugio de la cultura pagana.
El reinado de Justiniano también es conocido por las brutales represalias contra las clases bajas de la población bizantina. En 532 tuvo lugar uno de los mayores levantamientos de la plebe de Constantinopla, el llamado levantamiento de Nika, que terminó en masacres y una masacre en el hipódromo. Estas características de la época de Justiniano se combinaron con el esplendor externo y el esplendor del palacio, los brillantes rituales de las festividades de la corte, cuya teatralidad atrajo a multitudes de habitantes.
Las preocupaciones de Justiniano por la unidad política del estado le valieron la reputación de "gran legislador": por iniciativa suya, se creó un código universal de leyes romanas. El derecho romano clásico vigente en el imperio exigía cambios en relación con el poder imperial absoluto y con el cristianismo dominante. El gran aparato burocrático también necesitaba orientación jurídica. Estas tareas fueron cumplidas sólo parcialmente en su época por el Código de Teodosio (438), una colección de decretos de los emperadores romanos y bizantinos desde la época de Constantino I.
Para editar la nueva colección, Justiniano convocó una comisión especial de 16 abogados, encabezada por Trebonian. Así surgió el “Corpus juris civilis” latino, compuesto por el “Digest” (o “Pandects”) en 50 libros que contienen las obras de todos los abogados romanos, las “Instituciones” en 4 libros (una guía del derecho romano) y la colección de leyes en sí: el código. Por un lado, el despotismo y el despilfarro de Justiniano llevaron al imperio al borde de la destrucción, aunque esto afectó principalmente a los siglos VII y VIII, y por otro lado, provocaron un conocido aumento de la cultura en sus formas específicamente bizantinas. que fue el resultado del anterior período de transición de dos siglos.
La victoria del cristianismo dejó su huella en todos los sectores de la cultura bizantina. En la ciencia, en la arquitectura, en las bellas artes, en la literatura, en la música, domina el tema de la relación entre la vida terrenal y el más allá. El arte ya no pretende mostrar la grandeza y la importancia del hombre, como lo hacía en la antigüedad. Se destacan las tareas de representar la insignificancia y la insignificancia de todo lo mundano, la tarea de revelar la naturaleza humana pecaminosa, los llamados al arrepentimiento y la purificación espiritual en anticipación de la bienaventuranza eterna después de la muerte.
En términos externos, la cultura bizantina es una mezcla de fuertes tradiciones de la antigüedad griega clásica y el helenismo, ideología cristiana e influencias orientales que han operado invariablemente desde la formación de los estados helenísticos. El traslado de la capital de Roma a Bizancio, la necesidad de una defensa constante contra los bárbaros, por un lado, y el desarrollo del comercio, por el otro, provocaron un aumento en la planificación urbana. Ciudades como Constantinopla, Alejandría, Cesarea, Antioquía, Beirut y Gaza eran famosas por su magnífica arquitectura. En cada ciudad, además de bibliotecas, hipódromos, templos paganos - herencia de la antigüedad - desde el siglo IV. La arquitectura de la iglesia cristiana comenzó a desarrollarse intensamente. Los modelos de las primeras iglesias cristianas fueron las antiguas basílicas, edificios públicos para la corte y el comercio, habituales en la antigüedad clásica. Este edificio, sin pretensiones en el diseño arquitectónico y neutral en el propósito, que no se parecía en nada a los ritos paganos, satisfizo en gran medida los requisitos de los partidarios de la nueva religión. La basílica constaba de tres galerías separadas por columnas (naves, del latín navis), de las cuales la del medio, un lugar de culto, terminaba en una hornacina redonda (ábside) donde se colocaba el altar. Delante de una basílica cristiana solía haber un patio con un pozo o una fuente, símbolo del llamamiento a todos los que entraban al templo a lavarse no sólo la cara y las manos, sino también el alma. En los primeros tiempos del cristianismo, las basílicas se construían a menudo sobre las tumbas de los mártires. El material se obtenía normalmente de las ruinas de edificios antiguos, y las basílicas antiguas bien conservadas se utilizaban para los ritos cristianos sin modificaciones.
En el siglo V Poco a poco se creó un nuevo tipo de edificio, más cercano en espíritu al cristianismo. La unidad del principio divino y su correspondencia con el poder estatal centralizado se expresan en formas monumentales de arquitectura: aparece una cúpula sobre la parte media del templo. Este detalle ya era conocido en la antigüedad; sin embargo, la cúpula se colocó directamente sobre una base cuadrangular. Tales edificios carecían de claridad y ligereza, ese despegue que es la especificidad de la arquitectura cristiana. La tarea de conectar la parte inferior del edificio con la cúpula a través de varias bóvedas y arcos (las llamadas velas o pandativos) fue finalmente resuelta por los arquitectos Isidoro de Mileto y Antemio de Thrall, quienes en 537 completaron la construcción del Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla. Este edificio combinaba la planta de la antigua basílica con la fuerza centralizadora de la cúpula principal. La lujosa decoración interior del templo, los frescos y mosaicos policromados, la diversidad de ornamentos, donde también se utilizaron motivos orientales, reflejaban tanto el esplendor externo del modo de vida de la élite bizantina como todo el proceso de formación de los bizantinos. pintura que, como la arquitectura, utilizaba tradiciones antiguas.
Las bellas artes cristianas se formaron bajo la influencia de dos tendencias: la necesidad de encontrar un lenguaje secreto debido a su existencia semilegal en los siglos I-III. y el deseo de preservar la imagen para siempre. La primera tendencia dio lugar a una serie Imágenes simbólicas, en la mayoría de los casos tomado prestado de la antigüedad. Por ejemplo, una corona y una palmera, incluso en la época clásica, significaban victoria, pero la imagen de una palmera se redujo a la victoria sobre las tentaciones terrenales y a la victoria de la resurrección sobre la muerte. El barco significaba la comunidad cristiana, el ancla, la esperanza, la paloma con una rama de olivo en el pico, la paz, Cupido y Psique, la inmortalidad del alma. El carácter de la pintura al fresco cristiana, que comienza con las pinturas de las catacumbas, se acerca al arte de los frescos pompeyanos.
En varios casos, se utilizaron detalles habituales de escenas antiguas (cupidos alados, delfines, pescadores, guirnaldas de flores) para representar escenas del Antiguo Testamento. La segunda tendencia se reflejó en el desarrollo del arte del mosaico monumental, que se ha generalizado especialmente desde la época de Constantino, cuando el arte legalizado busca el efecto externo de los rituales realizados en basílicas, santuarios bautismales e iglesias. La cosmovisión ascética del ambiente monástico dejó su huella en el arte del retrato, que reflejaba las tradiciones de los maestros de Fayum. Pero con el tiempo, los elementos realistas en los retratos son reemplazados por técnicas estables de la iconografía cristiana: figuras secas y carentes de dinamismo, poses humildes, rostros alargados en tonos oscuros y amarillentos.
El arte de la miniatura, un trabajo minucioso que floreció especialmente en los monasterios, ganó especial popularidad en Bizancio. En los manuscritos se conservan muchos dibujos de maestros desconocidos, prueba del alto nivel de la técnica pictórica bizantina y de la herencia de las mejores tradiciones de los artistas de la época helenística.
El arte de la escultura, tan elevado y significativo en el mundo helénico, no adquirió especial importancia debido al cambio de enfoque de la personalidad humana. La escultura bizantina existe principalmente en los géneros de relieve en sarcófagos, lápidas y paredes exteriores de templos, utilizando básicamente los mismos temas que la pintura. A principios de los siglos V-VI. la cruz aparece como detalle en relieves y frescos y como imagen independiente, que durante mucho tiempo recordó a los cristianos la persecución y por eso evitaron representarla.
La colisión de las tradiciones antiguas y las necesidades dictadas por la cultura cristianizada tomó una forma única en el campo del arte teatral de Bizancio. La liturgia cristiana, que adoptó gran parte de la escenografía y las técnicas dramáticas de la tragedia griega, se convirtió gradualmente (alrededor del siglo IX) en una representación dramática monumental, un fenómeno similar a los misterios medievales de Occidente. El altar con una puerta de tres hojas se parecía a la puerta triple de un antiguo skene. Durante el servicio se alternaron recitaciones de monólogos con exclamaciones y cánticos del coro, dividido en dos semicoros. Algunas partes musicales de la liturgia eran himnos-diálogos entre el solista y el coro. Sin embargo, el desarrollo de nuevos principios estéticos y la exigencia del arte de abstracción y contemplación llevaron a un debilitamiento de la dinámica de la trama dramática.
Los episodios del Evangelio, que habitualmente sufrían cambios dramáticos, se representaban con una desaceleración deliberada y, por su naturaleza estática, recordaban el género literario paleocristiano de las “visiones”.
Existía un tipo especial de elocuencia teatral de la iglesia: para animar e ilustrar, los sermones eran interrumpidos por escenas dialógicas o cantos antifonales. El primer monumento de este género data del siglo V. Este es un encomio (elogio) a la Virgen María, escrito por el obispo de Constantinopla, Proclo. Después de una larga introducción, un sublime himno retórico a la virginidad, hay una escena animada: un diálogo entre María y José, que sospecha que su esposa ha cometido adulterio y no comprende de inmediato la esencia divina de los acontecimientos. A esto le sigue un diálogo entre María y el Arcángel Gabriel, un tema que se reproduce a menudo en mosaicos; en este caso es esta parte la que tiene lentitud interna. Encomio concluye dos monólogos. El primero de ellos es pronunciado por Dios: se revela el propósito divino de María y se explican los acontecimientos futuros. El segundo monólogo lo pronuncia el diablo, que quiere interferir en la encarnación y acción de la gracia de Dios.
Estos encomios eran la parte principal de las grandes celebraciones eclesiásticas, llamadas πανήγυρις, y se realizaban en persona.
En otros casos, las festividades de la iglesia adoptaron ciertos detalles de la vida cotidiana antigua. Así, por ejemplo, la danza tradicional de Pascua recordaba la danza pírrica que una vez surgió en Esparta; durante la vendimia en el siglo VII. - invocó a Dioniso. Fuera del ámbito eclesiástico, eran muy populares las fiestas de Calendas, Neomenia, Dionisio y otras con procesiones de carnaval, en las que los participantes se ponían máscaras trágicas y cómicas.
Junto con el teatro de la iglesia en Bizancio, también existía un escenario secular, que ya en el siglo VI. fue puesto tragedia griega. El principal repertorio secular del teatro bizantino eran las mimos y las pantomimas, los géneros más viables heredados de la antigüedad. Al parecer se incluyeron pantomimas, combinadas con actos acrobáticos y representaciones de animales entrenados. programa general Juegos en el hipódromo.
La antigua clasificación de los mimos según su temática indica dos grupos: los mimos cotidianos y las parodias mitológicas. La etapa bizantina adoptó sólo el primero de ellos. El contenido de los mimos se redujo principalmente a un crudo erotismo, lo que provocó una actitud marcadamente hostil hacia ellos por parte de quienes estaban a la cabeza de la ilustración cristiana. Son los mimos los que tiene en mente Basilio de Cesarea (siglo IV) cuando habla con desprecio de los “actores”; Juan Crisóstomo condena la música secular, que, en su opinión, sólo estropea la moral, y llama a los teatros "edificios del diablo" y a las representaciones teatrales "el mercado de los demonios".
El “Discurso en defensa de los mimos” del retórico Horikius de Gaza (siglos V-VI) fue una respuesta a estos constantes ataques. Gaza fue un brillante centro cultural, donde las tradiciones de la educación helénica se mantuvieron casi hasta tiempos iconoclastas; Había una famosa escuela de retórica, una escuela de mimos y un teatro de Dioniso, donde Khorikiy pronunció su discurso.
En los siglos siguientes, la persecución de los mimos por parte del clero gobernante y del emperador adquirió formas más severas. Sin embargo, los detalles individuales de la trama y las técnicas escénicas de los mimos penetran en la iglesia, lo que contribuye a la formación de un nuevo género específicamente bizantino de mimo "cristológico", cuyos ejemplos se remontan a los siglos VII-VIII. – el período de creciente cristianización de la cultura bizantina.
Los primeros siglos de existencia del estado bizantino también estuvieron marcados por la lucha entre dos sistemas educativos: el antiguo y el cristiano.
La educación cristiana primaria se impartía en el hogar o en los monasterios; luego, para adquirir habilidades literarias y oratorias, los cristianos recurrieron a la ayuda de escuelas paganas, retóricas y filosóficas; El nivel más alto de educación era la teología. Las escuelas teológicas surgieron de las escuelas para conversos (las llamadas escuelas catequéticas), donde personas de diferentes edades tenían que aprender el dogma cristiano. Hacia el siglo IV. La escuela de Alejandría, que se hizo famosa en el siglo I, adquirió la reputación de ser la escuela teológica más grande. norte. e., - allí enseñaron los primeros teóricos del cristianismo - Clemente y Orígenes. Aquí hay un extenso sistema de disciplinas teológicas (por ejemplo, apologética polémica, teología dogmática, exégesis). El método principal de la exégesis alejandrina era la alegoría: la búsqueda de un significado misterioso y oculto en las Sagradas Escrituras.
Un poco más tarde, a principios de los siglos III y IV, surgió en Antioquía una escuela teológica con un método diferente: un enfoque histórico, lógico y gramatical de las Sagradas Escrituras; Los teólogos antioqueños veían el Antiguo y el Nuevo Testamento como una historia real, que requiere revelación a través de métodos mejorados de exégesis histórica. Había escuelas del mismo tipo en Edesa y Nizibia. La educación cristiana triunfó como resultado de la competencia con el paganismo, que duró cinco siglos. En el siglo III. A diferencia del cristianismo, el paganismo propone un concepto universal. sistema filosófico Neoplatonismo, que abarcaba todas las corrientes y matices de la antigua filosofía idealista y tocaba todos los ámbitos de la vida. Después de la “era clásica” del neoplatonismo durante la vida de su fundador Plotino en el siglo IV. Las escuelas siria y de Pérgamo, dirigidas por Jámblico y Edesio, florecieron. Estas escuelas se caracterizan por una tendencia hacia el misticismo, que surgió en el siglo I. Los representantes de la escuela ateniense, Proclo y Marino, se marcharon y se dedicaron a una sistematización lógica de sus posiciones. Soportando repetidos ataques y críticas de los neoplatónicos (por ejemplo, en las obras perdidas de Proclo), al mismo tiempo tomó mucho prestado de ellos.
Así, en los siglos IV-V. la educación pagana retórica y filosófica se concentró en Atenas, la medicina y la filosofía florecieron en Alejandría y también fueron famosas las escuelas de retórica de Antioquía, Cesarea y Gaza; Beirut era el centro de la educación jurídica. Existieron numerosas escuelas paganas en Constantinopla, Nicea y Trebisonda. A diferencia de las escuelas de Constantinopla, ya bajo Teodosio II se abrió en la capital una escuela cristiana superior (425); en la segunda mitad del siglo VI. se transformó en una escuela del Patriarcado de Constantinopla, dirigida por un maestro ecuménico. Se considera que el momento de la victoria final de la educación cristiana y la ideología cristiana es el año 529, cuando Justiniano cerró la Academia ateniense. La muerte de la cultura pagana también afectó al estado de la ciencia en estos siglos. A pesar del conocido progreso de las ciencias exactas, en particular de la mecánica, en general la ciencia está en declive. La medicina antigua y las ciencias naturales están siendo reemplazadas por conspiraciones y creencias en milagros, cuyas leyendas fueron dadas en abundancia por el ambiente monástico y ascético. No se esforzó por tener ideas precisas sobre el universo. La popularización de las teorías cosmogónicas cristianas encontró su expresión en los géneros de Shestodnev: sermones espirituales sobre temas sobre la creación del mundo por parte de Dios. La literatura científica cristiana ha producido una serie de obras similares a la "Topografía cristiana" de Cosmas Indicopleus (siglo VI), donde el conocimiento de los logros de la ciencia helenística no interfiere con la construcción de un diagrama fantástico del universo que sea más consistente. con la cosmovisión cristiana.
Sin embargo, en la herencia antigua había un área incondicionalmente aceptada por la nueva cultura: la lengua griega. Siguiendo siendo el idioma de la literatura, penetró en todos los ámbitos de la vida estatal y cultural. Estudiaron sobre ello, llevaron a cabo discusiones teológicas sobre ello. Esto determinó el rasgo más significativo que distingue cultura oriental de Occidente, a saber: su monolingüismo. Período IV-VI siglos. Fue una época de desplazamiento gradual de la lengua latina por la griega, que hacia el siglo VII. tomó una posición dominante. Así, a partir del Imperio Romano, una vez unido, se forman dos estados con culturas diferentes. La palabra reinterpretada "Romei", como se llamaban los bizantinos, significaba precisamente este aislamiento étnico y espiritual, que se reflejaba incluso en la naturaleza de la ideología victoriosa: el cristianismo de Oriente, apelando a los sentimientos humanos, era ajeno al racionalismo y tendencias voluntaristas de Occidente.
II
En los siglos IV-VI. En el territorio de la parte oriental del Imperio Romano había cinco centros culturales principales: Atenas con su famosa Academia platónica, Constantinopla, Asia Menor, Capadocia (Cesárea, Nisa, nazis), Siria (Antioquía, Gaza), Egipto (Alejandría, Panópolis). ). Las principales tendencias de la vida espiritual de esa época se manifiestan claramente en las actividades culturales, educativas y creativas de los representantes de estos centros.
Así, Atenas resulta ser el principal depósito y bastión de la antigua cultura y educación helénicas. En el siglo IV. allí enseñan los famosos retóricos paganos Himerius y Proeresius; Con ellos estudiaron futuras figuras famosas de la Iglesia cristiana: Basilio de Cesarea, Gregorio Nacianceno. En el siglo V Ateneaida, futura esposa del emperador Teodosio II, estudia con su padre Leoncio, profesor de filosofía y retórica. En ese momento, la Academia ateniense estaba dirigida por una de las últimas luminarias del paganismo. pensamiento filosófico- Procl neoplatónico. Pero en el siglo VI, especialmente después de que Justiniano cerrara la Academia Ateniense, el antiguo centro del paganismo perdió su papel principal en la educación cultural de la época. Los hilos principales de la vida espiritual del país se extienden ahora hasta Constantinopla: en el siglo VI. recibe a poetas tan destacados como Romano el Dulce Cantor, que llegó de Siria, Agacio de la ciudad de Myrina en Asia Menor, Pablo Silenciario, los historiógrafos Procopio de Cesarea, Menandro Protiktor y otros.
Si Atenas siglos IV-V. fueron el foco principal de la cultura pagana que estaba retrocediendo hacia el pasado, luego, al mismo tiempo, una nueva ideología, una nueva cultura cristalizó en las obras de representantes del llamado círculo de Capadocia en las obras de Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianzo y Gregorio de Nisa. Sin embargo, esta literatura filosófica, nueva en contenidos, no rompe con las tradiciones antiguas, sino que, por el contrario, las asimila y las continúa a su manera. Por ejemplo, en las obras teológicas de los capadocios, las principales disposiciones del cristianismo ortodoxo se fundamentan en la dialéctica neoplatónica. Los poemas de Gregorio Nacianceno revelan el más profundo apego del autor a las tradiciones de la poesía antigua. La aplicación de las reglas de la versificación antigua a la lengua griega, que cambiaron la naturaleza fonética, la lleva a cabo el poeta Nonnus de Panopolis.
Conexión nueva cultura desde los viejos tiempos también se nota en las actividades de los representantes de las escuelas alejandrina y antioqueña, en Atanasio de Alejandría y Juan Crisóstomo.
La herencia literaria de los autores de los siglos V y VI, educados en la escuela de Gaz, es muy indicativa de la era del período de transición de la antigüedad a la Edad Media. Se distingue claramente tres tipos de obras: 1) de espíritu puramente cristiano (obras exegéticas de Procopio, hagiografía de Teodoro); 2) puramente pagana (la poesía de Juan); 3) Obras cristianas que tomaron prestada la forma de la poesía pagana. Esto se explica por el hecho de que en Gaza, como en ningún otro centro de la cultura helénica, las creencias paganas se conservaron durante un tiempo inusualmente largo y firme. No es coincidencia que Jerónimo, cuya vida consciente abarcó la segunda mitad del siglo IV y las dos primeras décadas del siglo V, llamara a Gaza una ciudad de paganos (“Vida de Hilarión”, Capítulo 14). Algunos filósofos, alumnos de esta escuela, incluso intentaron acercarlos a las enseñanzas de Platón (diálogos de Eneas), y los poetas de la escuela de Gaz, los únicos en toda la sociedad grecorromana de esa época, crearon imitaciones directas. de los antiguos poetas paganos: Anacreonte fue imitado por Juan (siglo V), los trágicos – Timoteo (finales del siglo V – principios del siglo VI). Los retóricos y sofistas cristianos intentaron construir sobre las ruinas del paganismo una cultura nueva en contenido pero antigua en forma. En la escuela Gaz de esta época florecen los mismos géneros que se desarrollaron con éxito en las escuelas paganas de retóricos y sofistas. Así, una de las recitaciones de Horikias está dedicada a la cuestión de qué palabras pronunciaría Afrodita si fuera en busca de Adonis. Incluso al crear obras de dirección cristiana, los retóricos de la escuela de Gaz las llenaron de comparaciones con los héroes de la mitología griega antigua y con personajes históricos de la época pagana ("Encomius Procopius" de Horikia).
El proceso de asimilación inicial por parte de la literatura cristiana de las formas y métodos de género y expresión verbal desarrollados por la literatura pagana, y la ruptura gradual con ella, es especialmente claro en la poesía cristiana de los siglos IV-VI. Es precisamente esta característica (seguir los patrones de la literatura pagana o desviarse de ellos) la que divide la poesía cristiana de los siglos IV-VI. sobre poesía tradicional y nueva. En la poesía tradicional, no solo los géneros mismos, tomados prestados de la literatura pagana, permanecen sin cambios (himno, epigrama, epitafio, poema didáctico, gnomos, poema, écfrasis), sino también los mismos principios métricos de versificación, aunque la lengua griega ha dejado de Siente la diferencia entre sílabas largas y cortas. en todos sus 408 poemas se adhiere estrictamente al principio de versificación métrica. Los géneros de sus poemas son variados: epigramas, amistosos o enojados ("Sobre Maxim", "Sobre los que aman la riqueza", "Sobre los monjes hipócritas"), gnomos (dichos) breves y acertados originados en Homero y Hesíodo, poemas largos ( “Sobre tu vida”, “La disputa entre la vida espiritual y la vida mundana”, “De Nicobulus el padre al hijo”), himnos (por ejemplo, “Himno a Cristo”). Sin embargo, la obra poética de Gregory se caracteriza por una nueva visión del mundo, que rompe poderosamente con la antigua forma tradicional. Se expresa principalmente en la combinación de dos componentes: un sentimiento extremadamente personal con un sentimiento humano universal. Por lo tanto, se realiza el principio básico de la poesía lírica genuina, sobre la cual creció la poesía lírica griega antigua de su apogeo (las primeras obras de Íbico, Solón, Píndaro); En la era del helenismo y la "Edad de Plata" de la literatura romana, este principio fue violado por la pérdida del segundo componente.
Grigory supo hablar de sus asuntos personales de tal manera que sus palabras adquirieron resonancia pública: estaban llenas de significado universal. Es por eso que las líneas de sus dos "Quejas" (382 y después de 383) suenan tan sentidas, expresando todo el poder del sufrimiento humano, y la airada invectiva contra su enemigo personal Máximo se convierte en una sátira política general sobre la sociedad secular y espiritual. en el que “la Ignorancia victoriosa apenas abre la boca, toma el poder sólo con insolencia”, y el valor y las habilidades se borran.
En los siglos V-VI. En la poesía cristiana era popular el género de la écfrasis (descripción), que provenía de la retórica antigua. Poetas del siglo VI le rindieron homenaje como Cristóbal de Copto, que describió 88 estatuas de dioses, héroes, poetas, filósofos y estadistas de Grecia y Roma, Julián de Egipto en los epigramas "Sobre la estatua de cobre de Ícaro", " Sobre la “vaca” de Mirón”, Leoncio Escolástico (“Sobre la estatua de la bailarina”), Agacio de Mirinea (“Sobre la estatua de Plutarco”, “Sobre la imagen del arcángel Miguel”) y, finalmente, Pablo el Silentiario (“Iluminación de la cúpula de Hagia Sophia”). De estos poemas, los dos últimos merecen especial atención. La écfrasis de Agathia es notable porque en forma poética expresa muy breve y claramente una comprensión medieval completamente nueva de la tarea principal del arte: debería ayudar a una persona a ser transportada a otro mundo más sublime, es decir, a servir a la religión.
Al angeliarca invisible, espíritu desprovisto de carne,
El encarnador de cera se atrevió a darle una forma física.
Y la imagen no está exenta de encanto; contemplándolo, es capaz
Mortal para los pensamientos de los santos es mejor afinar la mente.
Su sentimiento ya no es inútil; tomando la imagen
El corazón tiembla ante él, como ante el rostro de una deidad.
La vista excita el alma hasta la médula. Esto es lo que el arte puede hacer
Expresar con colores lo que surge en la mente.
La écfrasis de Pablo el Silenciario, escrita en hexámetro, da testimonio de una nueva cualidad que se desarrolló en el siglo VI. en esto genero antiguo Literatura antigua: un poema de casi mil versos se convierte en un poema con fines propagandísticos, donde el autor conecta los sentimientos religiosos despertados por el esplendor del nuevo templo con los principales objetivos de la vida política del estado bizantino. El templo se convierte aquí, por así decirlo, en la personificación de un nuevo imperio poderoso: la iluminación nocturna en el templo no solo ayuda al alma de la persona que se encuentra en él a unirse al principio divino, sino que convierte el templo en un faro salvador, al que Los marineros que navegan en los mares Negro y Egeo miran con esperanza. En otras palabras, la catedral es un símbolo de esperanza y salvación para los bárbaros que se acercan a Constantinopla; la salvación sólo puede llegarles desde el estado bizantino.
Se podrían multiplicar los ejemplos de expresión de contenidos nuevos en la forma antigua. Particularmente interesantes son los intentos de algunos poetas de transmitir historias del evangelio utilizando un hexámetro épico. Este es el tratamiento poético de las historias evangélicas de Gregorio Nacianceno, Anastasio el mudo y el patriarca Sofronio, que se encuentran entre los epigramas bizantinos de la Antología Palatina. La traducción de las tradiciones bíblicas del Antiguo y Nuevo Testamento a hexámetros la lleva a cabo la emperatriz Eudokia, en el paganismo Ateneaidas (siglo V). Decidió utilizar el tamaño hexámetro en el poema hagiográfico "Sobre San Cipriano", que en cierto modo se parece a la leyenda posterior de Fausto. Aunque el texto del poema no se ha conservado íntegramente, todavía da una idea de la imagen de Cipriano, un ex mago, derrotado por el poder de la pureza moral y la firmeza de la joven cristiana Justina. El tejido verbal del poema, aunque en una medida insignificante, todavía transmite los cambios que se han producido en el lenguaje; Se evidencian en las desviaciones gramaticales y fraseológicas de las normas clásicas que a veces ocurren en el poema, la mezcla de sílabas largas y cortas.
Nonnus, contemporáneo de Ateneaida, al exponer el Evangelio de Juan en hexámetros, ya se esfuerza por tener en cuenta nuevas normas lingüísticas. El autor construye el verso de tal manera que el acento musical coincide con el acento espiratorio del habla coloquial. Así, se inicia una transición paulatina del principio métrico de versificación al tónico. Tales intentos se hicieron en el siglo IV: entre los escasos fragmentos del famoso heresiarca Arrio, se conservaron dos fragmentos poéticos; de ellos se puede juzgar que los poemas estaban destinados al canto y en muchos aspectos se desviaban de las normas de la métrica antigua; incluso se puede suponer la presencia de rima en ellos. Así suena el pasaje en una traducción aproximada al ruso:
No siempre fue el padre
pero hubo tiempo
cuando estaba solo
Y todavía no era Padre.
El Hijo no siempre estuvo ahí,
Y el tiempo era
Cuando él no estaba allí.
Con el tiempo, tales intentos de romper con las normas de la métrica antigua aparentemente se hicieron más frecuentes, ya que ya en el siglo VI vemos una ruptura total con ellas. en las obras del maravilloso poeta Roman Sladkopevets. Su nombre está asociado con el surgimiento de una nueva poesía en la literatura bizantina, nueva tanto en contenido como en forma, género y características métricas. Roman Sladkopevets es autor de más de mil cantos eclesiásticos, lo que da derecho a llamarlo un verdadero reformador de la versificación bizantina: fue el primero de los poetas cristianos en escribir según el principio tónico y, por lo tanto, acercó los cantos eclesiásticos al viviendo. la lengua hablada, los hizo comprensibles y cercanos a todos sus contemporáneos. Roman Sladkopevets es el creador de dos nuevos géneros poéticos, a los que llamó kontakion e ikos. Kontakion (de la palabra griega κοντάκιον - pergamino pequeño) es un poema litúrgico dedicado a la descripción de cualquier fiesta o episodio de la iglesia de la vida de los héroes legendarios del Antiguo Testamento y de los santos cristianos. Ikos (de la palabra griega οίκος - casa) - explicación detallada, a menudo con un propósito moralizante, que acompaña al kontakion. Así, el kontakion y el ikos forman un todo único: el kontakion (siempre uno) precede al ikos, cuyo número oscila entre once y veintiocho. La impresión de unidad se logra repitiendo las palabras finales del kontakion al final de cada ikos. Esta combinación de kontakion con ikos dio una forma poética muy flexible que abrió grandes posibilidades para la expresión de emociones. Los cánticos romanos suelen estar llenos de dramatismo, y este drama a veces se desarrolla a nivel psicológico (“Sobre la traición de Judas”, “José y el egipcio”, “Las vírgenes prudentes y las insensatas”). Los metros tónicos agregaron variedad al lado musical externo del discurso poético. El tono de los cantos romanos es simple y majestuoso, estricto y gentil, solemne y conmovedoramente lírico. Por esta constante profundidad de sentimiento y la belleza de la sílaba, Roman fue llamado el Dulce Cantante.
La prosa bizantina se formó bajo la influencia de la necesidad de defender y fundamentar las principales disposiciones del cristianismo ortodoxo en disputas con paganos y herejes. Esto dio lugar a géneros como los discursos filosóficos y teológicos polémicos, la exégesis (interpretación) y las homilías (sermones). El fortalecimiento del papel de la iglesia en la vida política y espiritual del imperio afectó el desarrollo de la elocuencia, que ahora pasa a ser propiedad de la iglesia (discursos reconfortantes, epitafios, panegíricos a los santos). También surgió un género de hagiografía específicamente medieval. La historiografía y la prosa epistolar siguen siendo menos susceptibles a la ideología clerical.
El género de los discursos polémicos está representado en las obras de escritores cristianos del siglo IV. Gregorio Nacianceno, Atanasio de Alejandría, Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa, Efraín el Sirio. La polémica de estos autores la llevan a cabo en dos direcciones: contra los paganos y contra los herejes. Su método en ambos casos es extremadamente diferente. Los paganos, por regla general, son denunciados por los escritores cristianos sin darles una palabra de justificación o defensa: tales son, por ejemplo, los discursos de Gregorio Nacianceno contra el emperador Juliano en forma de invectiva.
En las obras antiheréticas, las opiniones del enemigo reciben una expresión más o menos espacial; Esto se ve facilitado por la forma de diatriba (conversación, conversación). Estos son los cinco discursos de Gregorio Nacianceno en defensa de la ortodoxia nicena frente a los arrianos. El obispo alejandrino Atanasio, principal oponente de la doctrina arriana, dedica más de la mitad de sus escritos a la defensa de la enseñanza ortodoxa. Sus discursos polémicos, escritos principalmente en forma de diatriba, a veces se desarrollan en términos filosóficos. Por ejemplo, “El discurso sobre la encarnación de Dios Verbo y su venida a nosotros en carne” comienza con excursiones cosmogónicas. Atanasio esboza brevemente varias teorías paganas, acompañándolas de su propia valoración; El tono de estos juicios es tranquilo e imparcial; Atanasio evita citar escritos de paganos: “Muchos explicaron la creación del mundo y la creación del universo de diferentes maneras, y cada uno propuso al respecto el mismo concepto que quería. . Algunos decían que todo sucedió de forma natural y por accidente. Así son los epicúreos... Otros, y entre ellos el gran Platón de los helenos, argumentaron que Dios creó el universo a partir de materia preparada e increada” (“Discurso sobre la encarnación de Dios el Verbo y su venida a nosotros en carne, ”§ 2).
Sin embargo, al presentar las opiniones de los arrianos, el método polémico de Atanasio cambia: cita a menudo y abundantemente a sus enemigos ideológicos, contrastando sus creencias con ellas.
De la misma manera, Basilio de Cesarea cita extensamente a su oponente y compatriota Eunomio, alumno del arriano Aecio. Sus cinco libros “Contra Eunomio” están estructurados de esta manera: el autor cita uno tras otro dichos más o menos extensos de Eunomio y luego desarrolla su refutación. Por el contrario, su hermano menor Gregorio de Nisa en "Los Doce Libros de Refutaciones de Eunomio" recurre muy raramente a citas, tratando en la mayoría de los casos de transmitir el significado de las disposiciones en disputa con sus propias palabras. A este respecto, Gregory expone en detalle sus propios puntos de vista. Esto está predeterminado por la historia del surgimiento de la enseñanza arriana, donde las curiosas características del “padre de la herejía” son Arrio, su alumno Aecio, que superó a su maestro con “nuevos inventos” y, finalmente, el propio Eunomio, “. el verdadero competidor de Aecio”. El lenguaje de las obras teológicas de Gregorio de Nisa es bastante complejo y difícil de entender.
La presentación de las mismas cuestiones por parte de Juan Crisóstomo, por el contrario, es fácil y accesible gracias a comparaciones vívidas y figurativas, la ausencia de retórica excesiva y una sintaxis simple: “No hay nada extraño o inesperado en el hecho de que los locos se rían de las grandes cosas. . Estas personas no pueden ser convencidas por la sabiduría humana; y si empiezas a convencerlos de esta manera, lograrás todo lo contrario; para aquello que está por encima de la razón, sólo se necesita la fe. De hecho, si nosotros, mediante los juicios de la razón, queremos explicar a los paganos cómo Dios se hizo hombre al entrar en el vientre de una virgen, y no reconocen esto como objeto de fe, sólo se reirán. Y los que quieren comprender esto son derrotados” (“Cuarto Discurso de la Primera Epístola a los Corintios”, § 1).
Igualmente claros son los argumentos sobre estos temas de un contemporáneo de los Capadocios, el predicador sirio Efraín el Sirio, cuyas obras fueron traducidas al griego durante su vida. Sabe cómo encontrar sus propios y únicos medios para expresar sus pensamientos. Cabe destacar, por ejemplo, la comparación de la encarnación de Cristo en el hombre con la formación de perlas en conchas: “... Daré un ejemplo que me ayudará a explicar la naturaleza... La perla es una piedra formada de la carne, porque se obtiene de las conchas. Y por tanto, ¿quién no creerá que Dios nace del cuerpo como hombre? Las perlas no se obtienen de la unión de conchas, sino de la colisión de rayos y agua. Así Cristo fue concebido de una virgen sin placer carnal” (“Palabra sobre los herejes”).
En otro ensayo, Efraín el Sirio se indigna contra cualquiera que se atreva a explorar la naturaleza de Cristo, “el salvador universal o Médico”, ya que es incomprensible. Efraín llena su ensayo “Contra los investigadores de la naturaleza del Hijo de Dios” con advertencias de no abordar tales cuestiones. Esta obra comienza con una especie de himno solemne a Cristo: “El Rey celestial, el Soberano inmortal, el Hijo unigénito, amado del Padre, que por la sola bondad de su poder creó al hombre de la tierra, vencido por el generosidad de su divina esencia, por amor a aquel mismo hombre que sus purísimas manos crearon, descendió del cielo para salvar y sanar a todos los que sufren. Porque por la acción del maligno, todos se debilitaron en el mal: la enfermedad se volvió grave e incurable; ni los profetas ni los sacerdotes pudieron curar completamente las úlceras. Por tanto, el santo y unigénito hijo, viendo que todas las cosas estaban debilitadas por el mal, por voluntad de su padre descendió del cielo y se encarnó en el vientre de la santa virgen, y por su buena voluntad, habiendo nacido de ella, vino a sanar con gracia y generosidad a los poseídos por diversas enfermedades y con su palabra sanar todas las enfermedades. Él libró a todos del hedor de sus propias úlceras. Pero los enfermos, curados, en lugar de agradecer al Doctor por la curación, comenzaron a investigar la esencia del Doctor, que es incomprensible ... "
El siguiente género, muy extendido en la prosa cristiana de los siglos IV-VI, es el género de la exégesis; Todos los escritores cristianos destacados le rindieron homenaje. Este género también tiene sus raíces en el ámbito de la literatura pagana, en la que la interpretación de las obras de Homero, Píndaro, Platón, Aristóteles y otros autores célebres de la antigüedad tenía una larga y continua tradición.
La exégesis cristiana de la escuela alejandrina con su método alegórico está representada para nosotros principalmente por las obras de Atanasio: "Interpretación de los Salmos", "De los discursos sobre el Evangelio de Mateo", "De la interpretación del Evangelio de Lucas", etc. El método de interpretación de Atanasio es extremadamente complejo no sólo porque se esfuerza por ver una alegoría en casi cada palabra de la Sagrada Escritura, sino también porque expresa sus pensamientos en un lenguaje oscuro, con deliberada sublimidad, recurriendo a estructuras sintácticas complejas. .
Gregorio de Nisa también pertenece a la misma escuela; Habiendo experimentado la enorme influencia del neoplatonismo, con su inclinación por las reflexiones contemplativas y filosóficas, Gregorio gravita hacia discusiones teológicas abstractas sobre la naturaleza del hombre, sobre el orden del universo. Así, por ejemplo, en “Comentarios sobre las inscripciones de los Salmos”, pasa de las discusiones sobre el significado de la música a las cuestiones cosmogónicas y teológicas del universo. Sus interpretaciones son eclécticas: contienen pensamientos de pitagóricos, estoicos, peripatéticos, neoplatónicos, y esto es muy indicativo de un pensador de la era de transición de la antigüedad a la Edad Media.
La exégesis es más racionalista en las obras de representantes de la escuela histórica y gramatical de Antioquía, principalmente Basilio de Cesarea y Juan Crisóstomo; Así, en la primera conversación sobre los salmos, Vasily toca aproximadamente el mismo tema que su hermano menor Gregory, pero este tema ya no se desarrolla en un plano filosófico sublime, sino en un plano ético real con un fuerte sesgo didáctico. Al explicar el contenido de los salmos, Vasily utiliza muy a menudo comparaciones tomadas de la vida cotidiana real: del campo de la construcción de viviendas, la construcción naval o de la vida de agricultores, comerciantes y vagabundos. Tales comparaciones hicieron que la exégesis de Vasily fuera extremadamente popular y accesible a personas de cualquier estatus social.
También en sus explicaciones de los textos del Antiguo Testamento, Basilio es más “realista”, más sencillo y más accesible que Gregorio de Nisa. Sus “Conversaciones sobre los seis días” (una serie de sermones sobre la creación del mundo por parte de Dios durante seis días) son respuestas detalladas a preguntas claramente planteadas, donde la presentación va acompañada de ingeniosas comparaciones y antítesis. A veces, para ser convincente, Vasily recurre al método de prueba por contradicción.
Finalmente, en las obras de Juan Crisóstomo, que también perteneció a la escuela antioqueña, la exégesis adquiere su forma clásica, cuyos signos son la extraordinaria sencillez de presentación, la claridad de pensamiento y la brevedad en el modo de expresión. Al mismo tiempo, Juan no evitó en absoluto temas teológicos complejos. Acompañó de buen grado su presentación y prueba de las proposiciones expuestas con ejemplos de la literatura pagana, que contrastó con ejemplos de la vida de los cristianos. Al mismo tiempo, Juan siempre previó la posibilidad de objeciones por parte de los oponentes: paganos o herejes cristianos. A menudo parte precisamente de tales objeciones. Por ejemplo, en el “Cuarto Discurso de la Primera Epístola a los Corintios” sobre la ejecución de Cristo, Juan escribe: “Si digo: Cristo fue crucificado, entonces los paganos objetarán: ¿cómo es esto coherente con la razón? Él no se liberó a sí mismo cuando lo crucificaron y torturaron en la cruz; ¿Cómo entonces resucitó y liberó a otros? Si tuviera tal poder, debería haberlo demostrado antes de morir (esto es lo que realmente dijeron los judíos); Si él no se liberó a sí mismo, ¿cómo podría liberar a los demás? El pagano dirá que esto no concuerda con la razón. Y es verdad, está más allá de lo razonable; Un poder indescriptible apareció en la cruz. Ser atormentado y estar por encima del tormento, estar atado y vencer, esto requiere una fuerza ilimitada” (§ 1).
A menudo Juan se dirige al oyente y le plantea la pregunta: “Pero, dices, incluso entre los paganos muchos despreciaban la muerte. ¿Quién, dime? ¿Será el que bebió el veneno de la cicuta? Pero puedo imaginarme, si se quiere, miles de personas como él en nuestra iglesia; Si durante la persecución se le permitiera morir tomando veneno, entonces todos los perseguidos resultarían más gloriosos que él. Además, bebió veneno sin tener poder para beber o no beber; lo quisiera o no, tenía que sufrirlo, y, por tanto, no era una cuestión de valentía, sino de necesidad; y los ladrones y asesinos, según la sentencia de los jueces, padecían sufrimientos aún mayores” (§ 4). Esta forma animada de explicación, que se convirtió en una conversación con aquellos a quienes se dirigía Juan, acercó su exégesis al género de la predicación (homilía), que también recibió un brillante desarrollo en su obra. La fama de su elocuencia llega con el tiempo a la nueva capital, Constantinopla, donde es invitado a ocupar la silla episcopal. El encanto de la elocuencia de John residía en la forma sencilla y relajada de sus conversaciones, en imágenes y comparaciones acertadas, en grandes cantidades chistes y refranes, que acercaron su discurso al discurso popular vivo. Pero la enorme popularidad de Juan como retórico no se debió a estas técnicas externas de oratoria, que también se pueden encontrar entre los retóricos paganos de esa época, sino al contenido que puso en esta forma. Juan habló sobre el sufrimiento y las necesidades humanas, denunció los vicios, la ambición, la codicia, la envidia, la embriaguez, el libertinaje, la ira (“Dos discursos a una joven viuda”, “Tres discursos al asceta Stagirios”). Al mismo tiempo, Juan no distinguió entre emperador y esclavo, laico y monje, rico y pobre, por lo que adquirió numerosos enemigos, empezando por el emperador Arcadio y su esposa Eudoxia, quien lo envió dos veces al exilio, y terminando con los ricos. pueblo de Antioquía, que intentó asesinarlo.
Otro género de elocuencia griega antigua, el género del discurso laudatorio, del siglo IV. También se está volviendo muy común en la literatura cristiana. en su características del género No sufre ningún cambio significativo en comparación con ejemplos posteriores de retórica pagana: las obras de Temistio, Himeria, Libanio. Los panegíricos cristianos se caracterizan por la sinceridad del sentimiento humano; esto se nota en los discursos consoladores de Gregorio de Nisa y Basilio de Cesarea, en los discursos que glorifican las fiestas cristianas y en los discursos consoladores y fúnebres de Gregorio Nacianceno. Particularmente notable en términos emocionales es la "Oración fúnebre de Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea en Capadocia", el canto del cisne de Gregorio Nacianceno. El orador habla con sencillez, pero con gran y conmovedor amor, de su amigo íntimo de su juventud. Este panegírico está animado por los recuerdos de Gregorio de los años pasados con Basilio en Atenas, de la atmósfera que rodeaba a los cristianos que vivían en una ciudad de espíritu pagano. Gregorio recrea sutil y hábilmente las imágenes de las personas que lo rodean, detalles de la vida cotidiana y, lo más importante, algunas características de la vida espiritual de esa época, por ejemplo, la fuerte pasión de la juventud ateniense por la educación retórica.
Las biografías de personajes famosos constituyen un género independiente y en intenso desarrollo en la literatura bizantina, que también tiene sus raíces en la literatura pagana. Con el tiempo, este género se convirtió en uno de los principales de la literatura bizantina y la literatura hagiográfica se convirtió en uno de los tipos de lectura "masiva". Las principales razones de esto son, en primer lugar, que las obras del género hagiográfico, que cuentan de forma sencilla, a veces equipadas con historias entretenidas, sobre la vida piadosa de un santo, eran muy convenientes para difundir una nueva ideología en amplios círculos públicos; en segundo lugar, en el hecho de que creció desde principios del siglo IV. La pasión por el ascetismo encontró suelo fértil en la literatura hagiográfica, cuyo héroe se convierte en un ermitaño asceta. A partir del siglo IV. este género se está desarrollando de manera extremadamente intensa, aceptando varias formas y entre los siglos VII y VIII. da como resultado direcciones claramente diferentes de la literatura hagiográfica.
Las formas de narración en este género fueron diferentes incluso a lo largo de un siglo, lo que estuvo determinado por los objetivos perseguidos por uno u otro hagiógrafo. Así, Atanasio de Alejandría, queriendo enseñar a los monjes el ideal del ermitaño asceta, recopila, a partir de sus propias impresiones y de las historias de personas que conocieron al primer guía de las comunidades monásticas, Antonio de Egipto, su vida en una forma cercana a el elogio biográfico, y al mismo tiempo no ajeno a la predicación cristiana.
Paladio, un contemporáneo más joven de Atanasio, originario de Asia Menor, dedica su obra a la vida no de uno, sino de muchos ermitaños. A finales de los años 80 del siglo IV. se instala durante toda una década en el desierto egipcio, observa la vida de los monjes allí, cuyo resultado es la “Historia de Lavsia” (“Lavsaik”), escrita por él al final de su vida, una obra sorprendente por su espontaneidad, presentación extremadamente entretenida de incluso los hechos más comunes de la vida de los ermitaños, una obra cuya entonación se acerca al folclore bizantino. El libro de Paladio ayudó a familiarizar a los cristianos con el estilo de vida y el carácter de los ascetas egipcios.
El mismo objetivo persigue Paladio, que nació veintitrés años después en el Éufrates, Siria. Cuenta la vida de treinta ascetas de la tierra del Éufrates, dedicando a cada uno de ellos un capítulo separado de la obra, que lleva un doble título: "La historia de los que aman a Dios o sobre los ascetas". El autor escribe principalmente sobre sus contemporáneos, a quienes conoció personalmente o, en casos extremos, sobre personas que vivieron un poco antes que él, pero que conocía por relatos de testigos presenciales; su narración, como la de Paladio, se distingue por la concreción de sus observaciones, la persuasión de la historia y la vivacidad en la transmisión de lo que vio. Teodorita carece de sentido del humor afable en relación con los acontecimientos que describe, que es el rasgo individual de Paladio, y por lo tanto la narrativa de Teodorita es algo más seca y monótona. Pero, sin embargo, también cautiva con el flujo mesurado de una historia pausada, en la que, nuevamente, gracias a la gran especificidad, incluso se podría decir: el realismo de las descripciones, no solo las imágenes mismas de la gente de esa época, sino También los detalles más característicos de su vida cotidiana se presentan ante nosotros como si estuvieran vivos. Se debe considerar tal atención a los detalles más pequeños de la vida cotidiana, el deseo de recrear con precisión la atmósfera en la que vivían los ermitaños. calidad positiva Nueva literatura: es muy importante que dicho método sirva como uno de los medios para caracterizar a una persona.
En épocas posteriores, los métodos de la biografía se volvieron cada vez más monótonos y finalmente condujeron a una composición estereotipada, epítetos, metáforas y una imagen estereotipada de la persona descrita, que estaba completamente ausente en las primeras obras hagiográficas, como lo demuestran, por ejemplo. , por la vida de Antonio de Egipto. En la composición de esta vida, lo que llama principalmente la atención es la forma compleja, que permite al autor utilizar una variedad de medios para expresar sus pensamientos.
Toda la vida es un mensaje de Atanasio "a los monjes que se encuentran en países extranjeros", y este mensaje en sí consiste no solo en la narrativa del autor, sino también en los discursos y mensajes directos de Antonio (un discurso es una lección para los monjes sobre las cosas diabólicas). obsesiones - capítulos 16-43, la otra es la respuesta de Antonio a los filósofos paganos - cap. En Paladio y Teodoreto, la composición de sus vidas es incomparablemente más sencilla; no cuentan toda la vida del ermitaño, sino sólo una, en mejor escenario- varios episodios de su vida. Estos autores utilizan sólo dos técnicas de narración: la primera es una historia de parte del autor, a veces de otra persona, generalmente un testigo ocular, y la segunda es el discurso directo del propio ermitaño. Al representar al personaje principal, los hagiógrafos aún no han recurrido a constantes epítetos tradicionales, que a veces llevaban el sello de una glorificación deliberada; su historia es siempre espontánea y original, brillante y expresiva.
Sólo en el siglo VI. El género hagiográfico pierde su espontaneidad y originalidad, adquiriendo rasgos estereotipados. Esto se puede ver en los ejemplos de vidas recopilados por el famoso hagiógrafo del siglo VI. Cirilo de Escitópolis (que vivía en la ciudad galilea de Escitópolis). Conocemos cinco de sus vidas: Eutimio, Sava, Juan el Silencioso, Ciriaco y Teognius. En todas estas biografías se ve claramente el esquema del género hagiográfico, que se ha vuelto tradicional desde entonces. Primero, se alaba al santo en forma general, como por ejemplo: “Teognius, el todoglorificado, la gran belleza de toda Palestina, la lámpara más brillante del desierto y la lumbrera más clara del obispado”. A continuación, cuenta sobre el lugar de nacimiento del santo, sus padres (por regla general, estos son los cristianos más piadosos), cómo se convierte en monje, luego avanza en los pasos del clero o se retira al desierto y funda. un monje allí. La presentación es muy sencilla, casi no hay adornos estilísticos. Este tranquilo tono narrativo de la historia sobre las piadosas labores del asceta se ve interrumpido por episodios individuales de su vida, que dan a la historia algo de entretenimiento; Por regla general, se trata de historias sobre milagros realizados por santos (por ejemplo, sobre la domesticación del mar embravecido por Teognio o cómo un león repelió el ataque de los bárbaros sarracenos, cómo un león huyó de los extraños mediante la oración de Juan, etc. .).
En el siglo VI. Se están creando ejemplos de historias de vida más sofisticadas en lenguaje y estilo con una gran cantidad de decoraciones estilísticas, algunas de las cuales adquieren el carácter de un sello (los epítetos “luz”, “luminaria”, “perla honesta”, “belleza”). ", etc.). Así se desprende de la biografía del mismo Teognius, compilada a principios del siglo VI. Pablo de Grecia. Su deseo de descripciones complejas y ornamentadas se siente constantemente: “Así mandó Cristo, el rey de gloria, a sus discípulos. Por eso, aceptaron con celo el mandamiento divino, iluminaron abundantemente todo el girasol con el relámpago de sus milagros y cumplieron impecablemente el ministerio que les había sido confiado, y sus preciosos cuerpos, esos instrumentos creados por Dios, que la antigua ley llamaba “piel de carnero”. escarlata”, partiendo en la tierra, como una vez dejaron a ese mismo profeta de fuego Elías, su carne en la tierra, fueron con alegría al creador de todas las obras y se presentaron con valentía ante el trono real no hecho por manos”.
Así, vemos que en cuanto a formas de expresión del pensamiento, el género hagiográfico está experimentando una evolución descendente. Esto no podía dejar de afectar el contenido de las propias obras. Si de la vida de Antonio aprendemos sobre el origen social del héroe (capítulo 1) y sobre los acontecimientos históricos de esa época: sobre la persecución de los cristianos bajo Maximino (capítulos 46-47), sobre las acciones hostiles de los arrianos y paganos (capítulo 82), entonces nada. No encontraremos nada parecido en autores posteriores. Están ocupados únicamente por las hazañas del asceta, los milagros y hazañas que realizó; en el mejor de los casos, serán breves referencias a acontecimientos externos sólo en la medida en que se relacionen con el ermitaño, por ejemplo, el mensaje de Cirilo sobre la invasión sarracena del monasterio donde vivía Juan el Silencioso (capítulo 13). Si la vida de Antonio se agudiza polémicamente, porque expresa claramente una orientación antipagana y antiherética, entonces en las obras de los hagiógrafos posteriores está ausente o, nuevamente, apenas perceptible. Atanasio permite denuncias directas de los meletianos, maniqueos (cap. 68), arrianos (cap. 68, 69); su razonamiento sobre las ventajas de la fe cristiana sobre las "pruebas de la razón" paganas está dirigido no sólo contra los paganos, sino también, en su lado oculto, contra los arrianos (cap. 73, 77, 80). No encontraremos nada parecido en la hagiografía de al menos el mismo Cirilo de Escitópolis. Si la vida de Paladio de alguna manera reflejaba la vida de esa época, principalmente en sus manifestaciones morales, entonces nuevamente buscaremos en vano lo mismo en Cirilo o en el hagiógrafo incluso posterior Ignacio. De hecho, "Lavsaik" de Paladio no es sólo la vida ascética de los ermitaños, sino también la vida muy sencilla de la gente corriente con sus vicios y pasiones: esta es la historia de una doncella amante del dinero (capítulo 6), de la esclava Potamiena , perseguida por su amo disoluto (Cap. 3), esta es la historia de un egipcio rico que se enamoró perdidamente de mujer casada de origen libre (cap. 19, 20 sobre Macario de Egipto). A menudo, en Paladio nos encontramos con historias de transformación especiales que aparentemente existían en el folclore de los pueblos de Oriente, por ejemplo, un episodio con un egipcio que no pudo seducir a su víctima prevista y recurrió a la ayuda de un mago que convirtió a esta mujer en una yegua; Macario de Egipto le devuelve su antigua apariencia humana rociándola con agua bendita.
El "Cuento de los que aman a Dios" de Teodoreto también nos cuenta informacion interesante sobre las costumbres y la moral locales de los sirios de esa época. Por el contrario, de la vida de Cirilo sólo aprendemos lo que concernía a un círculo reducido de personas que se encontraban principalmente en los niveles más altos de la jerarquía eclesiástica.
Los siguientes dos géneros bastante productivos de la literatura cristiana de los siglos IV-VI, también arraigados en la literatura pagana, se mantienen, como ya se indicó, aparte de la dirección filosófica y teológica. Se trata de géneros epistolares e historiográficos. Desde un punto de vista formal, la epistolografía cristiana no sufre cambios significativos: conserva las mismas fórmulas para dirigirse al destinatario que había en la obra epistolar de los paganos, las mismas fórmulas para las líneas finales del mensaje. Son interesantes algunas reglas del arte epistolar enseñadas por Gregorio Nacianceno en la carta 51 a su yerno Nicobulo: se refieren a tres características principales, cuya observancia, en opinión del autor, ayudará a redactar una carta impecable. en términos de estilo y contenido. El primer signo es el tamaño, el segundo es la claridad del habla, el tercero es el agrado de la sílaba. El razonamiento de Gregory es el siguiente: “Algunos de los epistológrafos escriben más de lo que deberían, otros escriben demasiado brevemente; tanto el primero como el segundo pecan contra la medida, como los arqueros... La medida de la escritura es necesidad: no hace falta escribir largo si no hay muchos objetos, y breve si son muchos... Para mantener la medida, se debe evitar la desmesura en ambos casos. Esto es lo que sé sobre la brevedad.
En cuanto a la claridad, se sabe que conviene, en la medida de lo posible, evitar el estilo libresco, e inclinarse más hacia el coloquial. En resumen, este tipo de escritos son los mejores y más bellos, los que convencen tanto a los incultos como a los educados; el primero porque fue compilado de acuerdo con los conceptos de la gente común, el segundo porque está por encima de tales conceptos... Después de todo, tanto un acertijo resuelto como una carta por explicar son igualmente inapropiados.
En tercer lugar, la carta debe ser agradable. Lo conseguiremos si no lo escribimos de una forma completamente seca, desagradable o poco elegante, fea, como dicen, sin adornos; es decir, si lo escribimos introduciendo gnomos, refranes, refranes, además de chistes y acertijos, gracias a los cuales el discurso se vuelve más placentero; pero no deben usarse excesivamente, porque el primero es grosero y el segundo pomposo. Deben utilizarse en la misma medida que se utilizan los hilos rojos en las telas. Permitimos senderos, pero en pequeñas cantidades y de manera decente. Dejamos las antítesis, los paralelismos y las isocolonías a los sofistas; si los utilizamos en cualquier lugar, lo haremos más en broma que en serio. Sobre todo, hay que esforzarse por lograr una belleza moderada en la escritura, para que parezca más natural”.
Por supuesto, las cartas ahora están llenas de contenido nuevo: reflejan nuevas ideas, puntos de vista, creencias y nuevos fenómenos de la vida. Así, algunas cartas del mismo Gregorio Nacianceno (de las que se han conservado 243) contienen instrucciones y consejos cristianos; otros, escritos durante el período de polémica con el hereje Apolinar, son de interés dogmático (cartas al presbítero Cledonio, patriarca Nektarios). La correspondencia de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo cubre un círculo muy amplio de personas, cristianos y paganos. Sus mensajes transmiten perfectamente la cosmovisión del autor: por ejemplo, la sutil naturaleza poética de Basilio de Cesarea, que supo sentir y transmitir perfectamente la belleza de la naturaleza (carta 14 a Gregorio Nacianceno); o la gran fuerza de voluntad y buen humor del anciano Juan Crisóstomo, viajando bajo el sol abrasador en el camino del exilio a una tierra extranjera (cartas 6 y 9 a Olimpias).
De la obra epistolar de Sinesio se han conservado más de 150 cartas del más variado contenido; entre ellos hay íntimos (cartas de Hipatia, de quien Sinesio estudió filosofía, a su hermano Evoptius, amigo Olimpio), así como llenos de tensión y severidad (contando sobre los desastres en Pentápolis, donde vivió Sinesio en los últimos años - carta 69 al obispo Theophilus, 89, 107 hermano). Desde el punto de vista de la decoración exterior, muchas de las cartas de Sinesio están marcadas por una gracia extraordinaria, a veces combinada con un ingenioso juego de pensamientos y sentimientos. Es especialmente notable la carta 1 a Nikandr: “Mis libros son mis hijos”, así comienza esta carta.
La obra epistolar del representante de la escuela Gaz del sofista Eneas (han sobrevivido 25 cartas) atestigua el enorme poder de las tradiciones antiguas que dominaban la mente de un cristiano educado en una escuela retórica pagana: casi todas las cartas de Eneas están llenas de una gran cantidad de nombres e imágenes tomadas de la literatura o la historia griega antigua (por ejemplo, la letra II Cassus, el presbítero XV Esteban, el presbítero XXI Doroteo, el sofista XXIII Epifanio). En términos de volumen, estilo general y composición, estas cartas tienen mucho en común con las cartas ficticias de las famosas figuras del segundo sofisma Alkiphron y Elian.
Al igual que el género epistolar, que, como hemos visto, no sufrió cambios significativos en las técnicas formales desarrolladas por la antigua tradición, el género de la historiografía también está básicamente libre de innovaciones. Aunque las obras de los historiógrafos bizantinos difieren en la escala de la narración, en la calidad de las características psicológicas de los personajes históricos representados, en los criterios de selección de los hechos, sin mencionar la conciencia individual y el talento del autor, la técnica. La narración histórica y sus tareas siguen siendo las mismas que en la historiografía antigua.
El género historiográfico recibió por primera vez su expresión más significativa en la literatura cristiana en el siglo VI, desarrollándose principalmente en dos direcciones: la crónica mundial y la historia en el sentido propio de la palabra. Las crónicas mundiales fueron compiladas en la mayoría de los casos por monjes; en orden cronológico describieron eventos “desde la creación del mundo” hasta aproximadamente el momento del cual fueron testigos presenciales. Como regla general, los autores solo buscaban simplemente enumerar eventos importantes, desde su punto de vista, a veces incluso de naturaleza legendaria. De cronógrafos del siglo VI. los más famosos son Hesiquio de Mileto, Juan de Antioquía y Juan de Malala. Malala es la autora más importante entre los que escribieron en el género de la crónica mundial. Su “Crónica” gozó de gran éxito entre sus contemporáneos y tuvo una influencia significativa en los cronistas posteriores, sirviéndoles de maravilloso modelo para obras de este tipo; fue traducido al ruso antiguo. La popularidad del trabajo de Malala se debió principalmente a su estilo simple y sencillo, que recuerda a los cuentos populares.
Los autores que trabajan en el campo de la historiografía propiamente dicha describieron períodos cronológicos que no eran tan extensos como los cronógrafos. En su mayor parte, se trataba de historia contemporánea o de un período cercano a ella. La mayoría de las veces tomaron las obras de Heródoto, Tucídides y Polibio como ejemplos de narración histórica. Esto se refleja en el deseo de una amplia cobertura de los acontecimientos, en una forma de narración libre y claramente expresada, en el uso de imágenes mitológicas, en la composición de discursos directos de algunos personajes. Entre los representantes de la historiografía del siglo VI. los más interesantes son Procopio de Cesarea, autor de "La historia de las guerras de Justiniano con los persas, vándalos y godos" y "La historia secreta", Agatio de Mirinea, autor de la obra "Sobre el reinado de Justiniano" y su Sucesor Menandro el Protector. Todos estos autores se centran en las guerras de Justiniano, pero sus valoraciones son diferentes: la valoración de Procopio en su “Historia secreta”, publicada probablemente después de la muerte de Justiniano, es la valoración de un opositor en relación con el emperador; es extremadamente opuesto al espíritu y dirección de las obras históricas de Agatías y Menandro. Un rasgo distintivo de las obras de Procopio y Agatías es su versatilidad: permite a los autores cubrir muchos eventos de la vida socioeconómica y espiritual de las personas de esa época, para brindar importante información de carácter etnográfico y geográfico; Al mismo tiempo, estos autores logran dar retratos animados y bocetos característicos de algunas personas notables (por ejemplo, el enérgico y prudente comandante Belisario en acciones militares en "La historia de las guerras de Justiniano con los persas, vándalos y godos" o el traicionero y el cruel Justiniano en "La Historia Secreta", el elocuente Ayet, originario de Cólquida, un verdadero patriota - en la obra de Agatías "Sobre el reinado de Justiniano").
Breve descripción de la literatura del Imperio Romano de Oriente de los siglos IV-VI. nos permite sacar las siguientes conclusiones principales: durante este período, la literatura, nueva en su orientación ideológica y contenido, por un lado, utiliza ampliamente las tradiciones de la cultura y la literatura antiguas y, por lo tanto, lleva a cabo no solo una continuidad estética en el desarrollo cultural de el pueblo griego, sino que también contribuye a la educación cultural de otros pueblos que formaron parte del Imperio Romano de Oriente. Al mismo tiempo, en la literatura de esta época, no en toda, pero en una parte, se describen cambios significativos en su enfoque del arte popular, que se refleja en el uso del lenguaje popular, la melodía y el ritmo populares; esto conduce al surgimiento de algunos géneros nuevos y al enriquecimiento de los antiguos, cambiando en características internas y externas y transmitiéndonos el sabor peculiar de su época.
Marcos evangelista. Hoja del evangelio. Principios del siglo XI Walters Sra. W.530.A,St. Mark/Museo de Arte WaltersLa literatura científica sobre Bizancio es inmensa. Dos veces al año, la revista internacional de estudios bizantinos más autorizada, el Byzantinische Zeitschrift (literalmente, "Diario Bizantino") compila una bibliografía comentada de nuevos trabajos sobre estudios bizantinos, y el número, que suele tener entre 300 y 400 páginas, contiene entre 2.500 y 3.000 artículos. No es fácil navegar por semejante aluvión de publicaciones. Además, se trata de literatura sobre diferentes idiomas: Los estudios bizantinos (como, por ejemplo, la filología clásica) nunca se convirtieron en una disciplina de lengua inglesa, y todo bizantinista debe leer un mínimo de alemán, francés, italiano, griego moderno y latín (el latín para los bizantinistas no es sólo el idioma de fuentes, pero también una herramienta de trabajo: según la tradición, en ella se escriben hasta el día de hoy los prefacios de las ediciones críticas). A principios del siglo XX, esta lista obligatoria también incluía el idioma ruso, pero ahora el turco está ganando una posición cada vez más fuerte.
Por eso, incluso los libros importantes rara vez se traducen. Paradójicamente, ni siquiera el libro programático de Karl Krumbacher “Geschichte der byzantinischen Litteratur” (“Historia de la literatura bizantina”), que sentó las bases de los estudios científicos bizantinos a finales del siglo XIX, ha sido traducido completamente a ningún idioma europeo excepto al griego moderno. . La situación con las traducciones al ruso es aún más deplorable: en ellas no se pueden leer obras fundamentales.
La siguiente lista incluye una monografía popular, diseñada para explicar qué era Bizancio a la persona que hizo esta pregunta por primera vez, y cinco libros "clásicos" que tuvieron una gran influencia en el desarrollo del pensamiento bizantino. Se trata de trabajos de científicos de habla rusa o monografías de investigadores europeos, disponibles en traducción (sin embargo, la calidad de la traducción no siempre es alta y, si es posible, siempre es mejor recurrir al original). La lista no incluye libros importantes dedicados a figuras individuales de la cultura bizantina. Por ejemplo, Lyubarsky Y. N. “Mikhail Psell. Personalidad y creatividad. Sobre la historia del prehumanismo bizantino" (Moscú, 1978); Meyendorff I., protopres. “La vida y obra de San Gregorio Palamás: una introducción al estudio” (2ª ed. San Petersburgo, 1997)., o una investigación profunda que revela alguna capa estrecha de la cultura bizantina. Ousterhout R. “Constructores bizantinos” (M., Kiev, 2005); Taft R. F. “Rito de la Iglesia Bizantina” (San Petersburgo, 2000)., ya que sería un error recomendar este tipo de investigación privada para el primer contacto con Bizancio.
Judith Herrín. "Bizancio: la asombrosa vida de un imperio medieval"
La profesora Judith Herrin (n. 1942) escribió su popular monografía sobre Bizancio (si, por supuesto, se cree en el prefacio y no se cuenta). juego literario- después de no haber respondido a la pregunta de los trabajadores que estaban renovando su oficina en el King's College de Londres: "¿Qué es Bizancio?" (Se dieron cuenta de esta palabra misteriosa en la puerta de su oficina.) De un libro que difícilmente revelará algo nuevo a un especialista, pero que será útil para cualquiera que se haga la misma pregunta que los héroes del prefacio, no se debe espere una presentación coherente de la historia bizantina: según el autor, estos son simplemente "mezes variados" (esta palabra originalmente persa se usa para describir bocadillos en todo el Mediterráneo), diseñados no para saciar, sino solo para estimular el apetito del lector. El libro está estructurado según un principio cronológico (desde la fundación de Constantinopla hasta su caída), pero sus capítulos están deliberadamente equilibrados: en el mismo nivel pueden estar, a primera vista, los vastos temas de la "ortodoxia griega" o la "ortodoxia bizantina". economía” y los muy específicos “Basily II, el asesino búlgaro” y “Anna Komnena”.
Herrin sugiere mirar la historia de Bizancio no como una serie interminable de emperadores, generales y patriarcas con nombres inusuales para los oídos europeos, sino como la historia de las personas que crearon una civilización que, en el siglo VII, protegió a Europa de la amenaza árabe. ,
y en Siglos XIII-XV sentó las bases del Renacimiento europeo y, sin embargo, el europeo moderno medio no está familiarizado en absoluto y está reducido mentalmente a estereotipos de engaño, oscurantismo, adulación y simulación. Herrin aborda con maestría estos estereotipos heredados de Montesquieu y Edward Gibbon, al mismo tiempo que los desfamiliariza y acerca a Bizancio. Describe Bizancio con elegantes paradojas (“La influencia cultural de Bizancio creció inversamente proporcional a su poder político”), pero al mismo tiempo muestra cómo esta civilización aparentemente infinitamente distante irrumpe en el mundo que nos rodea, compartiendo impresiones infantiles de los mosaicos de Rávena o analizando un discurso del Papa Benedicto XVI en 2006, en el que se refirió (aunque, según Herrin, no del todo correctamente) a las declaraciones antiislámicas del emperador Manuel II Comneno.
Herrín J. Bizancio: lo sorprendente. Vida de un imperio medieval. Princeton, Nueva Jersey, 2008.
Alternativa: Herrín J. Bizancio. La asombrosa vida de un imperio medieval. M., 2015.
Alejandro Kazhdan. "Historia de la literatura bizantina"
El proyecto inacabado de Alexander Kazhdan (1922-1997), en el que trabajó durante muchos años, pasó gradualmente de las cuestiones socioeconómicas que lo ocuparon en su juventud a la historia de la estética literaria bizantina. El trabajo en los volúmenes comenzó en 1993 y, cuando Kazhdan falleció, ninguno de ellos estaba completamente listo para su publicación. Los libros se publicaron sólo nueve años después, y en Grecia, por lo que prácticamente no acabaron en bibliotecas y redes de libros.
Los volúmenes publicados son sólo una pequeña parte de lo que se iba a escribir. Cubren el período de la Edad Media (mediados del siglo VII - mediados del siglo VIII), la era del renacimiento monástico (c. 775 - c. 850) y la época del enciclopedismo bizantino (850-1000). Kazhdan no tuvo tiempo de escribir sobre Michael Psellos ni sobre su amado Niketas Choniates (sin embargo, la colección de sus artículos “Nicetas Choniates y su tiempo” (San Petersburgo, 2005) puede servir como compensación por esto).
Es poco probable que el título de los libros de Kazhdan atraiga la atención de un lector que no esté familiarizado con las circunstancias. Mientras tanto, detrás de la sencillez del título se esconde una polémica con el fundador de los estudios bizantinos, Karl Krumbacher, y su vasto y meticuloso libro de referencia alemán, “La historia de la literatura bizantina” (en borradores y correspondencia personal, Kazhdan incluso abrevió su libro como GBL, como si no lo hubiera escrito en inglés, sino en alemán). Los libros que reemplazaron el obsoleto compendio de Krumbacher a mediados del siglo XX (por ejemplo, las obras de Herbert Hunger sobre la alta literatura secular o Hans Georg Beck sobre la escritura eclesiástica y la literatura vernácula) también eran más bien libros de referencia: detallados, de estructura compleja, pero desprovisto de valoraciones estéticas, listas de textos con características completas de las fuentes y una bibliografía completa.
La tarea de Kazhdan era diferente: volver a la cuestión del "placer recibido al leer un texto literario medieval griego", tratar de evaluar la literatura bizantina "según sus propios estándares" y comprender cuestiones de estilo literario. Es por eso que la forma del libro es impresionista: Kazhdan abandonó el intento de cubrir todo el patrimonio literario de Bizancio y creó un ciclo de bocetos y ensayos literarios secuenciales cronológicamente, a veces casi desprovistos de referencias y aparatos bibliográficos. En el centro de cada uno de ellos se encuentra la figura clave del escritor de una época determinada, y los autores menores, que actúan en la órbita del personaje principal o continúan el vector dado por él, se mencionan sólo de pasada.
La “Historia de la literatura bizantina” de Kazhdan finalmente estableció los derechos de un enfoque literario más que de estudio de fuentes para los monumentos de la literatura bizantina y provocó un crecimiento similar a una avalancha en el número de obras sobre la estética literaria bizantina.
Kazhdan A. Una historia de la literatura bizantina (650-850) (en colaboración con L. F. Sherry y Ch. Angelidi). Atenas, 1999.Kazhdan A. Una historia de la literatura bizantina (850-1000). Ed. Cap. Angelidi. Atenas, 2006 Su últimos libros Alexander Kazhdan escribió en inglés; desde 1979 vivía en Estados Unidos y trabajaba en el centro de estudios bizantinos Dumbarton Oaks..
Alternativa: Kazhdan A.P. Historia de la literatura bizantina (650-850). San Petersburgo, 2002.
Kazhdan A.P. Historia de la literatura bizantina (850-1000). La era del enciclopedismo bizantino. San Petersburgo, 2012.
Ígor Medvédev. "Humanismo bizantino de los siglos XIV-XV"
La primera edición del libro del actual director de la Escuela de Estudios Bizantinos de San Petersburgo, Igor Medvedev (n. 1935), tuvo lugar en 1976; para la segunda edición en 1997 fue ampliado y revisado. La monografía de Medvedev plantea la cuestión de las tendencias humanistas en la cultura de finales de Bizancio (siglos XIV-XV) y la similitud tipológica de estas tendencias con las características del Renacimiento de Europa occidental.
La figura central del libro es el filósofo neoplatónico George Gemistus Plithon, quien, al final de la historia bizantina, propuso un programa para la renovación radical del imperio basado en el resurgimiento de los cultos paganos olímpicos. Relegado al olvido en Bizancio (su libro más escandaloso, "Las leyes", fue destruido por el patriarca de Constantinopla Gennady Scholarius), Plytho, que era una combinación inimaginable de intelectual bizantino y neopagano, siempre ha intrigado y sigue intrigando. investigadores (por ejemplo, el año pasado la prestigiosa editorial inglesa Ashgate publicó un nuevo libro de cuatrocientas páginas sobre Plithon con el subtítulo “Entre el helenismo y la ortodoxia”). El capítulo "La apoteosis de Plyphon", añadido por Medvedev en la segunda edición del libro, lleva el característico subtítulo "Nueva ola historiográfica".
Según Medvedev, en los siglos XIV-XV se formó un ambiente especial en la élite bizantina, en el que se generalizaron tendencias algo similares a las ideas del humanismo italiano. Los representantes más destacados de este entorno (Plito y el escritor Teodoro Metoquita) estaban dispuestos a ofrecer a Bizancio un futuro "helenístico" basado en la ideología del "humanismo secular" y el reconocimiento abierto de la unidad de la cultura griega desde la Antigüedad hasta la Edad Media. Sin embargo, la posibilidad de esta historia alternativa nunca se hizo realidad, ya que la “Iglesia Bizantina”, habiendo aprobado las enseñanzas de San Pedro Gregorio Palamás... se alejó decididamente del Renacimiento Según Medvedev, el hesicasmo fundamentado por Grigory Palamas - una práctica monástica y ascética que permite a una persona unirse con Dios - era "oscurantismo", y su victoria no dejó espacio para discusiones libres sobre la fe: un sistema de "persecución política". "Surgió el modelo de la Inquisición Católica", y ahora, para "los comienzos de una nueva visión del mundo, una nueva visión del mundo nacida de la era del Renacimiento, la gente tuvo que derramar sangre".“ (cita de John Meyendorff John Meyendorff(1926-1992) - Historiador de la iglesia estadounidense, investigador del hesicasmo.), y en 1453 la espada turca finalmente interrumpió la existencia política de Bizancio." Hoy, cuando el componente eclesiástico de la cultura bizantina eclipsa a todos los demás en la conciencia de las masas, tal yuxtaposición de los "méritos" de la Iglesia de Constantinopla y los turcos, así como todo el patetismo antihesicasta del libro, suena especialmente relevante. .
Medvédev I.P. Humanismo bizantino siglos XIV-XV. 2ª edición, corregida y ampliada. San Petersburgo, 1997.
Serguéi Averintsev. "Poética de la literatura bizantina temprana"
El libro de Sergei Averintsev (1937-2004) es quizás la publicación más popular jamás publicada en Rusia con la palabra “bizantino” en el título. Se ha reimpreso muchas veces y está incluido en las listas de lectura para estudiantes no sólo en departamentos bizantinos especializados.
El libro es fácil y difícil de leer. Casi carece de marco bibliográfico y de referencia y confunde deliberadamente al lector con títulos enigmáticos de secciones que no están estructuradas formalmente de ninguna manera: “El ser como perfección, la belleza como ser”, “Acuerdo en desacuerdo”, “El mundo como acertijo y solución”. El libro no es una presentación secuencial de las etapas del proceso literario en la región mediterránea ni un libro de referencia sobre géneros, sino una colección de ensayos culturales escritos en un lenguaje figurativo brillante, en los que el autor intenta encontrar las particularidades del bizantino. cultura a través de textos literarios que aún no están relacionados formalmente con el período bizantino ( Por regla general, se habla de literatura bizantina en relación con monumentos no antes del siglo VI o incluso VII).
Averintsev propuso abandonar la interminable disputa sobre dónde se encuentra la frontera entre la Antigüedad y Bizancio, reconociendo que los textos que analiza (escritos por Nonnus de Panopolitan o Gregorio el Teólogo) pueden atribuirse legítimamente a la literatura bizantina antigua y pre (o temprana). . Según él, estamos hablando sólo de enfoque, de mirar hacia adelante o hacia atrás: “En estos textos buscábamos, en primer lugar, no ecos de lo antiguo, sino características de lo nuevo; Nos interesaba no tanto la armonía de la inercia, elaborada a lo largo de los siglos, como la fructífera falta de armonía del cambio... Intentamos tomar los principios literarios más fundamentales en su estado móvil, contradictorio y transitorio.<…>Ninguna era puede ser completamente “igual a sí misma”; de lo contrario, la próxima era no tendría ninguna posibilidad de llegar”.
Otra decisión fundamental de Averintsev fue incluir en la gama de fuentes textos que no son literatura en el sentido europeo moderno: tratados teológicos, sermones, poesía litúrgica. Estos textos, familiares para muchos al menos en los servicios religiosos, pero por lo tanto arrancados del contexto bizantino, y más aún del contexto antiguo que les dio origen, se revelan precisamente como obras literarias y encuentran su lugar en la historia de la estética literaria. .
Averintsev S. Poética de la literatura bizantina temprana. M., 1997.
Dmitri Obolenski. "Comunidad Bizantina de Naciones"
El libro de Dmitry Obolensky (1918-2001) propuso el concepto de “Comunidad Bizantina de Naciones” (similar a la Commonwealth británica). Obolensky postula la posibilidad de “considerar [Bizancio y los países de Europa del Este] una única comunidad internacional”, una “unión supranacional de estados cristianos”, entre cuyas partes existen líneas de tensión opuestas: centrífuga (la lucha de los pueblos de Europa del Este con Bizancio en el plano político, cultural, eclesiástico y militar) y centrípeta (percepción y reconocimiento gradual de la primacía de la tradición cultural bizantina en Europa del Este). Las fronteras geográficas del mundo descrito en las páginas del libro se están moviendo. El foco de atención del investigador se mueve tanto en el tiempo como en la escala geográfica, ya que nuevos pueblos caían constantemente en la órbita de influencia de la cultura bizantina: el "núcleo" del mundo bizantino en los Balcanes se mantuvo sin cambios, pero con el tiempo, algunas regiones se movieron se alejaban de Bizancio (Moravia, Croacia, Hungría) y otros se acercaban (Rusia, Moldavia, Valaquia). La serie de ensayos organizados cronológicamente da paso a discusiones sobre los factores de penetración cultural de Bizancio.
Según Obolensky, la "Comunidad", que estaba completamente formada a principios del siglo XI, tenía una estabilidad excepcional y existió hasta la caída de Bizancio. Insistiendo en que esto “no es una abstracción intelectual”, Obolensky reconoce que los propios bizantinos y sus vecinos no siempre fueron plenamente conscientes de la naturaleza de su relación y no pudieron conceptualizarla por sí mismos. Sin embargo, la flexibilidad de la terminología que describía estas relaciones tenía sus ventajas, y los intentos modernos de "describirlas en términos jurídicos precisos"<…>simplificar demasiado y distorsionar su naturaleza”. La decisión fundamental del autor fue negarse a ver en las relaciones de Bizancio con los países y regiones de Europa del Este un esquema simplificado de la lucha del "imperialismo" bizantino y los "movimientos nacionales locales".
La idea de la “Commonwealth” eliminó la contradicción que parecía insoluble a los predecesores de Obolensky entre “la independencia política de los pueblos medievales de Europa del Este” y “su reconocimiento del poder supremo del emperador”. Sus vínculos fueron la confesión del cristianismo oriental y el reconocimiento de la supremacía de la Iglesia de Constantinopla, las normas del derecho romano-bizantino, el poder político supremo del emperador bizantino sobre todo el mundo ortodoxo, así como los estándares de la literatura bizantina. y estética artística.
Obolensky D. La Commonwealth bizantina: Europa del Este, 500-1453. Londres, 1971.
Alternativa: Obolensky D. Mancomunidad Bizantina de Naciones. Seis retratos bizantinos. M., 1998.
Pablo Lemerle. "Primer humanismo bizantino"
La monografía clásica del erudito bizantino francés Paul Lemerle (1903-1989), que estuvo disponible en ruso sólo cuarenta años después de su publicación, está dedicada a la transformación cultural de Bizancio durante el Renacimiento macedonio (siglos IX-X), la época del El "primer" humanismo, que hizo posible no sólo el "segundo", mucho más famoso, humanismo de la era paleóloga, sino que también influyó indirectamente en el humanismo del Renacimiento de Europa occidental. La base de conocimientos sobre la antigua cultura de los bizantinos, que huyeron a Italia después de 1453, fue acumulada por científicos de los siglos XIV-XV, pero ellos, a su vez, se basaron en los intelectuales de la era macedonia, quienes fueron los primeros en rescatar las obras de Platón, Aristóteles, Esquilo y Eurípides desde el olvido de la edad oscura.
La segunda mitad de los siglos IX-X fue la época en que los bizantinos se familiarizaron con la cultura antigua y la acumulación y codificación del conocimiento en todas las esferas de la vida. Al cuestionar las razones de este auge cultural, Lemerle se niega a ver en él una influencia externa (carolingia occidental u siroárabe oriental). En su interpretación, la posibilidad de tal renacimiento siempre fue inherente a la cultura bizantina, que declaró formalmente el odio al pasado pagano, pero en realidad tuvo cuidado de preservar su herencia cultural. Lemerle describe la relación entre el cristianismo y la antigüedad pagana en términos de "discontinuidad y ruptura". El cristianismo oriental condenaba el paganismo, pero era, paradójicamente, un elemento de conexión entre épocas. Convirtió la antigua tradición de la educación “en una de las armas de su victoria”, pero (a diferencia de la Iglesia occidental) no siguió el camino de la completa subordinación de la educación escolar. Según Lemerle, la "primera salvación del helenismo" se produjo ya en los albores de la era bizantina, cuando en Constantinopla comenzó la copia a gran escala de papiros antiguos por orden del emperador Constancio II.
En el centro de cada uno de los capítulos de la parte principal del libro hay una figura importante de la época: León el Matemático, el Patriarca Focio, Aretas de Cesarea, Constantino VII Porfirogenito. Se dedican secciones independientes al desarrollo de la educación escolar y a la revolución técnica que se produjo gracias a la invención de la minúscula, es decir, la escritura en minúsculas, lo que permitió acelerar significativamente la reescritura y, por tanto, la distribución de los textos. Sin pretender formalmente ser nada más que “notes et remarques”, Lemerle llega a conclusiones importantes sobre la especificidad de la civilización bizantina: combina el helenismo “imperial” o “barroco” con la decisión de la iglesia de “adoptar [la cultura pagana], y no destrúyelo”, lo que dio origen a la “dualidad o, si se prefiere, ambigüedad” típicamente bizantina de toda la cultura bizantina.
Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. París, 1971.
Alternativa: Lemerle P. Primer humanismo bizantino. Comentarios y notas sobre educación y cultura en Bizancio desde principios hasta el siglo X. San Petersburgo, 2012.
literatura bizantina
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LITERATURA BIZANTINA: literatura del Imperio Bizantino, lengua griega central. Tuvo una gran influencia en la literatura europea, incluida la eslava, con sus monumentos, principalmente hasta el siglo XIII. La literatura bizantina penetró en Rusia en la mayoría de los casos a través de traducciones eslavas del sur en el período premongol y rara vez fue traducida directamente por los rusos. La presencia de libros bizantinos se determina de la siguiente manera. Arr. no sólo por los manuscritos griegos, sino también por las traducciones eslavas, que a veces conservaban obras ahora desconocidas en el original. Comienzos de V. l. Se refiere a los siglos VI-VII, cuando la lengua griega. se vuelve dominante en Bizancio. Historia de V.l. representa una de las áreas menos desarrolladas de la literatura mundial. Hay que buscar la razón de esto. Arr. El hecho de que los factores socioeconómicos muy complejos que caracterizan la historia de Bizancio, formada a partir de las provincias y regiones orientales del Imperio Romano, después de que lo fuera la parte occidental de este último durante los siglos IV-V, aún permanezcan inexplorados. capturado por tribus germánicas. Los monumentos de arte popular de Bizancio no nos han llegado en absoluto. cap. Arr. literatura creada por la iglesia, que desempeñó un papel económico y político muy importante en la vida estatal de Bizancio (los concilios de la iglesia limitaron el poder del emperador y, en el siglo VIII, un tercio de todas las tierras se concentraban en monasterios). Los investigadores modernos deben tener en cuenta que los científicos occidentales, enemigos de la Iglesia oriental, se acercaron a V. l. No la reconocieron personaje original, lo consideró “el archivo del helenismo” (Voigt) o identificó su historia con el período de decadencia de la literatura antigua.
En los siglos V-IX. Bizancio era una poderosa monarquía centralizada, basada en grandes propiedades seculares y eclesiásticas y, hasta cierto punto, en préstamos, comercio y capital parcialmente industrial. Ella creó su propia cultura y literatura únicas. Y si tenemos que hablar del helenismo en Bizancio, entonces sólo como una influencia literaria, que debe colocarse junto a las influencias de la literatura árabe, siria y otras, con las que Bizancio estaba en estrecho contacto. La influencia helénica fue, sin embargo, una de las más fuertes. Entre la literatura eclesiástica que nos ha llegado, destaca la poesía eclesiástica de himnos. Mayoría los suyos son: Romano el Dulce Cantor (siglo VI), un sirio que escribió alrededor de mil himnos, el emperador Justiniano (527-565), Sergio, patriarca de Constantinopla, a quien pertenece el acatista de la Madre de Dios con motivo de la victoria sobre los ávaros en 626, Sofronio, patriarca de Jerusalén, y otros. Los himnos de Roman se distinguen por su carácter ascético, sinceridad ingenua y profundidad de sentimiento. Están escritos en forma libre, intermedia entre el habla métrica y prosaica, y son los más cercanos a los salmos. Tanto en forma como en contenido, estos himnos están relacionados con los elementos semíticos del Antiguo Testamento, cuyos motivos están alineados por el romano con el Nuevo Testamento (comparación de eventos y personajes). De los mil himnos romanos, sólo se conservan 80. Suelen representar una narración con la introducción de diálogos compuestos libremente. A menudo, en estos himnos se manifiesta una erudición dogmática y teológica, que amenaza con estrangular el sentimiento ardiente, la edificación interfiere con la poesía y el arte. Bizancio heredó mucho de la prosa helenística. A esto cabe incluir, por ejemplo, la historia egipcia de Alejandro Magno, repleta de episodios fabulosos, que Bizancio cristianizó y procesó en diferentes ediciones. La forma del helenismo se repite en muchas otras obras: historias de amor sobre las aventuras de Heliodoro ("etíopes" sobre Teógenes y Cariclea) del siglo IV, Aquiles Tacio (sobre Clitofonte y Leucipo) del siglo V, Charitón (sobre Quereas y Calliroe), Longus (sobre Dafnis y Cloe) y otros De tipos en prosa del primer período de V. l. Especialmente florece la historia, cuyos autores imitaron la manera de Heródoto, Tucídides, Polibio y sus epígonos, por ejemplo en el siglo VI: Procopio, Pedro Patricio, Agatia (historiador y poeta), Menandro Protictor, Teofilacto Samocatt; John Malala, un monje de Antioquía sirio, se remonta a la misma época y compiló una crónica mundial, vulgar en contenido y lenguaje, cercana al habla viva. La creatividad temprana de Bizancio fue especialmente evidente en la elocuencia y el dogma de la iglesia.
Los mejores escritores eclesiásticos, educados en escuelas paganas en la antigüedad, en el siglo IV. son: Atanasio, patriarca de Alejandría (escribió contra el paganismo y el arrianismo, compiló la vida de Antonio de Egipto), Basilio, obispo de Cesarea, apodado "El Grande" (defensor de las formas de literatura "secular", es decir, pagana, imitador de Plutarco, escribió contra los monjes, sobre el ascetismo, compiló la liturgia), Gregorio Nacianceno, obispo, apodado “Teólogo” (orador de la iglesia y poeta que llenaba los formularios letras antiguas Contenido cristiano), Juan, Patriarca de Constantinopla, apodado “Crisóstomo” (orador de la iglesia, compiló la liturgia).
El elemento colonial, predominantemente oriental, encontró vívida expresión en numerosas colecciones de historias de los siglos V-VI. sobre los ermitaños-ascetas de las afueras bizantinas (el llamado "patericon").
Este tipo de monaquismo se desarrolló primero en Egipto, luego en Palestina y Siria, desde donde se extendió por las regiones del interior. Correspondientes a la cultura precristiana de una u otra periferia, sus creencias quedaron reflejadas en las confesiones de estos monjes y, en consecuencia, en las historias de los patericons. Los encantamientos y misterios de Egipto quedaron reflejados en la demonología del patericon egipcio “Lavsaik” de Paladio, obispo de Elenópolis; el antiguo culto israelí - en "La historia amante de Dios" sobre los ascetas del país del Éufrates de Teodoreto de Chipre; Elementos árabes y judíos - en el patericon palestino “La pradera espiritual” (Limonar) de John Moschus; finalmente, las creencias de los godos, en los "Diálogos" italianos de Grigory Dvoeslov (siglos VI-VII), traducidos en el siglo VIII. del latín al griego, etc. Desde el principio del V. l. En él se conocen libros no reconocidos por la iglesia oficial con tramas y motivos legendarios relacionados con personas y acontecimientos del Antiguo y Nuevo Testamento y del culto cristiano en general. Estos libros se atribuyen en parte falsamente a autores famosos y suelen denominarse apócrifos (ver).
En los siglos VII y VIII. Bizancio experimentó graves fracasos militares (ávaros, eslavos, árabes), movimientos sociopolíticos y religiosos (iconoclasia); Florece la literatura hagiográfica (las vidas de los santos se recogieron en enormes colecciones de doce meses: Menaions (chetes)). De escritores de los siglos VII-VIII. destacamos: Anastasia Sinaita, disputante con los judíos y monofisitas en Siria y Egipto; Cosme, obispo de Mayum, himnógrafo; Andrés, obispo de Creta, predicador y poeta, que escribió el “gran canon”; Juan Damasco, polemista con la iconoclasia y el Islam, predicador y autor de 55 cánones, teólogo que basó su “Dialéctica” en Aristóteles.
Con el cese de la iconoclasia, es decir, a partir del siglo IX, aparecieron guías breves de la historia mundial, “crónicas” de tendencia clerical, basadas en parte tanto en los alejandrinos como en los historiadores de la iglesia, en la historiografía bizantina anterior en general (George Sinkelya, Teófanes el Confesor, Patriarca Nikifor, Georgy Amartol). Para la antigüedad rusa, la más interesante es la crónica del autor de la segunda mitad del siglo IX, George Amartol, que cubre la historia del "mundo" desde Adán hasta 842 (y si contamos su continuación, hasta la mitad del siglo X). Esta crónica monástica se distingue por la intolerancia fanática hacia los iconoclastas y la pasión por la teología. Aquí hay una revisión de hechos interesantes para un monje: historia secular antes de Alejandro Magno, historia bíblica antes de la era romana, historia romana desde César hasta Constantino el Grande e historia bizantina. Las principales fuentes de Amartol fueron las crónicas de Teófanes el Confesor y Juan Malala. Amartol también tiene extractos de Platón, Plutarco, Josefo (siglo I), Atanasio de Alejandría, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Fiódor el Estudita, de vidas, patericons, etc. El lenguaje de las crónicas monásticas del siglo IX. cerca del lenguaje la Biblia griega y no es ajena a los elementos del habla viva. En este siglo se escribieron unos 500 cánones en honor de los santos (Teófanes y José los himnarios), es decir, casi la mitad de todos los cánones bizantinos. Junto con la restauración de la veneración de los iconos, el monaquismo comenzó a componer enérgicamente las vidas de los defensores de la ortodoxia. Incluso se creó una escuela especial en Constantinopla, donde se enseñaban técnicas y plantillas hagiográficas basadas en los ejemplos de los biógrafos clásicos. El elemento histórico en estas vidas es muy escaso, distorsionado y oculto por la introducción de los temas obligatorios de la humildad y la emoción. Todas las vidas están compiladas según un programa de glorificación. Segunda mitad del siglo IX V. l. llamado el siglo de las enciclopedias científicas; Sus colecciones y adaptaciones conservaron material precioso de la antigüedad, tomado de escritores ahora desaparecidos. En la primera fila de figuras de los siglos IX-X. debería nombrarse Patriarca Focio de Constantinopla y Emperador Constantino VII Porfirogenito. Proveniente de una familia patricia, Focio se distinguió por una educación excepcional en una forma típica de Bizancio. Un brillante filólogo, no exento de pedantería, experto en lengua griega. y la literatura de todas las épocas, admirador de Aristóteles, filósofo con los matices teológicos propios de Bizancio y maestro apasionado, Focio reunió a su alrededor una masa de estudiantes, convirtiendo su casa en una especie de academia, un salón erudito, donde los libros Se leyeron y discutieron, desde la antigüedad clásica hasta las últimas novedades. Obligó a sus alumnos a compilar un enorme léxico basado tanto en diccionarios anteriores como en obras destacadas de la antigüedad y V. l. La obra más destacada de Focio es su “Biblioteca” o “Polybook” (Myriobiblon), que consta de 280 capítulos. Contiene información sobre gramáticos griegos, oradores (especialmente áticos), historiadores, filósofos, naturalistas y médicos, novelas, obras hagiográficas, etc. De la "Biblioteca" de Focio queda claro cuántas obras destacadas no nos han llegado; Sólo a partir de aquí se hacen famosos.
El nieto de Basilio I, Constantino VII Porfirogenito, emperador nominalmente desde 912, en realidad de 945 a 959, ordenó la recopilación por su cuenta de extensas colecciones, enciclopedias de obras de literatura antigua que se habían vuelto raras; Utilizando un sencillo lenguaje bizantino, escribió él mismo y en complicidad. De las obras de Constantino conocemos: la historia del reinado de su abuelo Vasily; un ensayo sobre el gobierno, escrito para su hijo Roman (principalmente sobre las relaciones con los vecinos de Bizancio, cuya vida se describe); sobre la división militar y administrativa del imperio (geografía detallada, como en ensayo anterior, con historias fantásticas sobre el origen de las ciudades y epigramas cáusticos sobre sus habitantes); sobre las ceremonias de la corte bizantina (entre las descripciones de la etiqueta de la corte que asombraron a los bárbaros, son interesantes desde un punto de vista literario las camarillas poéticas, odas y troparias en honor al emperador, especialmente la canción de primavera en estilo popular y el himno del juego gótico de Navidad). Por orden de Constantino, se compiló una enciclopedia histórica. Esto incluye casi todos los extractos. literatura histórica Griegos de todas las épocas; hay extractos de obras literarias(por ejemplo, novelas). Entre los científicos que rodearon a Constantino, cabe nombrar al historiador de Bizancio del siglo IX. Genesio, amante de las leyendas populares y admirador de la literatura clásica, que sin embargo utilizaba de mal gusto. Más tarde, la historia bizantina del tercer cuarto del siglo X fue descrita por León el Asiático, también apodado el Diácono, un estilista pobre que utilizaba una retórica altisonante y un diccionario de obras eclesiásticas. La Crónica Mundial fue compilada en este momento por Simeón Magister, o Metafrasto, llamado así porque reelaboró retóricamente muchas vidas anteriores de santos, debilitando el elemento fantástico en ellas. También en el siglo X. o algo más tarde aparecen voluminosas colecciones de dichos (por ejemplo, “Melissa”, es decir, “Abeja”, “Antonia”). En la mitad del siglo XI. La escuela superior en Constantinopla se expandió y se dividió en dos: filosófica (es decir, educación general) y jurídica. La gente de Occidente empezó a venir aquí a estudiar. Europa y de los califatos de Bagdad y Egipto. El líder más talentoso e influyente de la escuela fue Miguel Psellus, un filósofo (platónico) y retórico, maestro de varios emperadores que a su vez se convirtieron en escritores y más tarde en primer ministro. Su actividad literaria fue muy extensa. Dejó numerosas obras sobre filosofía, teología y ciencias naturales, filología, historia, y fue poeta y orador. Fuertemente influenciado por el helenismo, escribió tratados médicos e himnos cristianos en poesía; También estudió el estilo de Homero, volvió a contar la Ilíada, comentó las comedias de Menandro, etc.
En el siglo XII. Hay un florecimiento de la actividad literaria entre los clérigos que escribieron sobre teología y filosofía, gramática y retórica, y no sólo en el centro de la capital, sino también en el territorio. antigua Hélade , donde por ejemplo Nicolás, obispo de Mythos (aproximadamente la mitad del siglo XII), discutió con el neoplatonismo, gramaticalizado por el metropolitano Gregorio de Corinto; También habría que nombrar al comentarista de Homero, Eustacio, arzobispo de Tesalónica, y a su alumno, el arzobispo de Athos, Miguel Acominato, que estudió a Homero, Píndaro, Demóstenes, Tucídides, etc., y escribió en yámbico y hexámetro. Las siguientes figuras son características de esta época: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasses, Anna Komnena, Nikita Evgenian. Juan Tsetsas fue en un tiempo profesor y luego escritor profesional necesitado, dependiente de los favores de nobles y príncipes, a quienes dedicó sus obras. Conocía bien a poetas, oradores e historiadores antiguos, aunque no siempre los utilizó de primera mano y permitió que su interpretación fuera inexacta. Tsetsas recopiló y publicó sus cartas a destinatarios reales: nobles y amigos, así como epístolas ficticias, llenas de mitología y sabiduría histórico-literaria, teñidas de autoelogio descarriado. Compiló un enorme comentario versionado sobre estas cartas. También son conocidos sus comentarios sobre Homero (por ejemplo, las “alegorías de la Ilíada y la Odisea” ocupan unos 10.000 versos), Hesíodo y Aristófanes, tratados de poesía, métrica y gramática, yámbicos gramaticales, donde el campesino, el coro y las musas glorifica la vida de un científico como feliz, y el sabio se queja de la triste situación de los sabios, a quienes la felicidad niega la misericordia, dotándola de los ignorantes. Interesante es el poema "escalonado" de Tsetzas sobre la muerte del emperador Manuel Comneno (1180), donde la última palabra de cada verso se repite al comienzo del siguiente. El mismo poeta profesional era Fyodor Prodromus, apodado "Pobre" (Puokhoprodromus), un siempre quejumbroso y adulador que pedía limosnas a la nobleza con canciones de alabanza, discursos y epístolas; También escribió sátiras, epigramas y novelas (sobre Rodanthe y Dochiple), imitando el estilo de Lucian en prosa. Era más talentoso y original que los tsetsas y se atrevió a escribir poemas cómicos en lengua vernácula. De las obras dramáticas de Prodromus, la mejor es la parodia "La guerra de los gatos y el ratón". Mikhail Glika es un escritor similar, pero además de la pobreza, experimentó la prisión y también la ejecución mediante ceguera. En esta ocasión, se dirigió al diablillo. Manuel con un poema petitorio en lengua popular. (como las “Oraciones de Daniil el Zatochnik” en ruso). Se considera que la obra más importante de Glick es la "Crónica mundial" (antes de la muerte de Alexei Komnenos). Antes de Glick en el siglo XII. También escribieron crónicas: Kedrin, Zonara, Skalitsa y Manasseh, que utilizó Glicka. Constantine Manasseh escribió muchas obras: prosa y poesía. Su crónica consta de 6.733 versos. Manasés es en realidad un historiador-novelista; intenta dar un impulso poético a su crónica con los colores de la elocuencia, alusiones mitológicas y metáforas. El estilo de su historia recuerda vagamente a algunas características de El cuento de la campaña de Igor. Anna Comnena, hija del Emperador. Alexei tenía una educación excepcional: leyó a Homero, Tucídides y Aristófanes, Platón y Aristóteles, y tenía conocimientos de literatura eclesiástica. Poco después de la muerte de su padre (1118), se retiró al monasterio "Encantado", donde en 1148 escribió la historia del reinado de su padre: "Alexiada". La forma ideal para Anna es el aticismo. Además de la novela poética de Prodromus, se conocen dos novelas más del siglo XII. La mejor es la novela poética de Nikita Evgenian (“8 libros sobre el amor de Drosilla y Harikis”), que tomó mucho prestado de Prodromus. En evgeniano encontramos un erotismo mimado en las cartas de amor, sensibilidad de efusiones y descripciones pintorescas. En algunos lugares la novela es pornográfica. La trama no presenta los rasgos de la modernidad, ya que se adentra en el pasado bastante vago del paganismo helénico. Eugenio tomó prestadas las flores de su elocuencia de poetas bucólicos, de antologías y novelas de los siglos IV-V. Otra novela del siglo XII, "Sobre Ismin e Isminia", fue escrita por Eumathius en prosa; también imita la antigüedad pagana. Del siglo XII a mediados del XV. (1453) en Bizancio comienza la era del feudalismo, el dominio de los llamados. “gobernantes” - señores feudales seculares y señores espirituales - un momento alarmante cuando, en la lucha contra los turcos, Bizancio buscó el apoyo de la caballería occidental, que incluso temporalmente tomó el poder en Bizancio; Al no tener suficientes fuerzas internas para luchar, el imperio, tras un breve período de éxito en el siglo XII. Poco a poco se convierte en presa de los turcos y en 1453, con la caída de Constantinopla, deja de existir. Este período en la historia del desarrollo de V. l. caracterizado por su total decadencia. Bibliografía:
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