Les principaux genres du folklore en littérature. Qu'est-ce que le folklore et quels genres comprend-il ? Calendrier folklore et cycle annuel de chants

Le mot « folklore », qui désigne souvent la notion d'« oral » art folklorique", est né de la combinaison de deux mots anglais: folk - "peuple" et tradition - "sagesse". Comme la littérature, les œuvres folkloriques sont divisées en épopées, lyriques et dramatiques. À genres épiques inclure des épopées, des légendes, des contes de fées et des chansons historiques. Les genres lyriques comprennent les chansons d'amour, les chansons de mariage, les berceuses et les lamentations funéraires. Au dramatique - drames populaires(avec Petrouchka, par exemple). Les représentations dramatiques originales en Russie étaient des jeux rituels : célébrer l'hiver et accueillir le printemps, des rituels de mariage élaborés, etc. Il ne faut pas oublier non plus les petits genres du folklore - chansons, dictons, etc.

Folklore pour enfants. Ce concept s'applique pleinement aux œuvres créées par des adultes pour les enfants. S'y ajoutent les œuvres composées par les enfants eux-mêmes, ainsi que celles transmises aux enfants de créativité orale adultes. C'est-à-dire que la structure du folklore pour enfants n'est pas différente de la structure de la littérature pour enfants. De nombreux genres sont associés à des jeux dans lesquels la vie et le travail des anciens sont reproduits, de sorte que les attitudes morales du peuple, ses traits nationaux et ses particularités se reflètent ici. activité économique. Dans le système des genres du folklore enfantin, la « poésie nourricière » ou « poésie maternelle » occupe une place particulière. Cela comprend des berceuses, des crèches, des comptines, des blagues, des contes de fées et des chansons créées pour les plus petits.

Œuvres plus importantes du folklore pour enfants - chansons, épopées, contes de fées.

les Russes chansons folkloriques jouer un grand rôle dans la formation chez les enfants de l'oreille musicale, du goût de la poésie, de l'amour de la nature, pays natal. La chanson existe parmi les enfants depuis des temps immémoriaux. Le folklore des enfants comprenait également des chansons de l'art populaire des adultes - généralement les enfants les adaptaient à leurs jeux. Il existe des chants rituels (« Et nous avons semé du mil, semé... »), historiques (par exemple, sur Stepan Razin et Pougatchev) et lyriques. De nos jours, les enfants chantent souvent moins des chansons folkloriques que des chansons originales. Il existe également des chansons du répertoire moderne qui ont depuis longtemps perdu leur paternité et sont naturellement attirées par l'élément de l'art populaire oral.

Des épopées. Ce épopée héroïque personnes. C’est d’une grande importance pour nourrir l’amour pour l’histoire autochtone. Les histoires épiques parlent toujours de la lutte entre deux principes – le bien et le mal – et de la victoire naturelle du bien. Le plus connu héros épiques- Ilya Muromets. Dobrynya Nikitich et Alyosha Popovich sont des images collectives qui capturent les caractéristiques Vrais gens, dont la vie et les exploits sont devenus la base de récits héroïques - épopées (du mot « byl ») ou antiquités. Les épopées sont une création grandiose de l'art populaire. La convention artistique qui leur est inhérente s'exprime souvent dans la fiction fantastique. Les réalités de l'Antiquité y sont étroitement liées à des images et des motifs mythologiques. L’hyperbole est l’une des principales techniques de narration épique. Cela donne aux personnages une monumentalité et à leurs exploits fantastiques une crédibilité artistique.

Contes de fées. Ils sont apparus dans des temps immémoriaux. Raconter des contes de fées était un passe-temps courant en Russie ; les enfants et les adultes les aimaient. Dans un conte de fées, la vérité et la bonté triomphent certainement. Un conte de fées est toujours du côté des offensés et des opprimés, quoi qu'il raconte. Il montre clairement où se trouve le bon chemins de vie une personne, quel est son bonheur et son malheur, quelle est sa rétribution pour ses erreurs et en quoi une personne diffère d'un animal et d'un oiseau.

Un conte de fées pour enfants contient un charme particulier ; certains secrets de l'ancienne vision du monde sont révélés. Ils trouvent dans le conte de fées indépendamment, sans explication, quelque chose de très précieux pour eux-mêmes, nécessaire à la croissance de leur conscience. Imaginaire, monde fantastique s'avère être une cartographie monde réel dans ses grands principes. Une image fabuleuse et insolite de la vie donne à l'enfant la possibilité de la comparer à la réalité, à l'environnement dans lequel lui, sa famille et ses proches évoluent. Le conte de fées l'habitue à l'idée que le mal doit de toute façon être puni.

Pour les enfants, peu importe qui est le héros du conte de fées : une personne, un animal ou un arbre. Une autre chose est importante : comment il se comporte, à quoi il ressemble - beau et gentil ou laid et méchant. Le conte de fées essaie d'apprendre à l'enfant à évaluer les principales qualités du héros et ne recourt jamais à des complications psychologiques. Le plus souvent, un personnage incarne une qualité : le renard est rusé, l'ours est fort, Ivan réussit dans le rôle d'un imbécile et intrépide dans le rôle d'un prince. Les personnages du conte de fées sont contrastés, ce qui détermine l'intrigue : le frère Ivanushka n'a pas écouté sa sœur Alyonushka, diligente et sensée, a bu de l'eau au sabot d'une chèvre et est devenu une chèvre - il a dû être sauvé ; la méchante belle-mère complote contre la bonne belle-fille... C'est ainsi que surgit une chaîne d'actions et d'étonnants événements de conte de fées. Un conte de fées est construit sur le principe d'une composition en chaîne, qui comprend généralement trois répétitions. Parfois, la répétition prend la forme d’un dialogue ; alors, si les enfants jouent dans un conte de fées, il leur est plus facile de se transformer en héros. Souvent, un conte de fées contient des chansons et des blagues, et les enfants s'en souviennent en premier.

Le conte de fées a propre langue- laconique, expressif, rythmé. Grâce au langage, un monde fantastique particulier est créé. En fonction du thème et du style, les contes de fées peuvent être divisés en plusieurs groupes, mais les chercheurs distinguent généralement trois grands groupes : les contes sur les animaux, contes de fées et tous les jours (satirique).

Conte populaire et mythe

Origines mondiales de la littérature jeunesse : civilisations archaïques, époque de l'Antiquité, premiers stades du développement des religions du monde, folklore mondial. Civilisation mésopotamienne - la naissance de l'écriture en 3 mille avant JC. des panneaux « école » ont été trouvés, aides à l'enseignement, des tablettes avec des exercices dans divers domaines de la connaissance (mathématiques, langue, droit).

Le cercle de lecture des enfants et des adolescents comprenait l'«Épopée de Gilgamesh», suméro-akkadienne, datant de 2 à 3 000 ans avant JC. Son premier traducteur russe était Gumilyov. En 1997, Voskoboynikov a écrit le conte pour enfants « Le brillant Gilgamesh ». Cette œuvre est composée de 12 « chants », leur séquence correspond aux 12 signes du zodiaque. Motifs de l'intrigue : Gilgamesh, vêtu de la peau d'un lion qu'il a tué, vainc le taureau céleste, trouve la fleur de la jeunesse éternelle, tue un serpent posé sur un arbre dans un jardin mystérieux, reçoit des objets sacrés de monde souterrain. On dirait Hercule.

Le mythe de l'Enfant Divin s'est formé dans les cultures anciennes avec les mythes sur la Mère, le Père, l'Arbre du Monde et la création du monde. Il est inclus dans le système d'idées mythologiques de différents peuples. Les intrigues et les motifs du folklore et de la littérature jeunesse sont étroitement liés au mythologème de l'Enfant Divin. L'image d'un enfant est indissociable d'un miracle ; la fonction principale du personnage central est d'accomplir des choses extraordinaires, des miracles. Le mythologème des divinités de l’enfant comporte un certain nombre de motifs structurants, dont chacun se reflète dans la littérature pour enfants que nous connaissons. La naissance d’un enfant est souvent précédée d’un malheur : un couple marié est sans enfant, comme les parents de Samson dans l’Ancien Testament. L'Enfant Divin est généralement élevé au-dessus des autres héros, l'échelle de son image est augmentée (dans l'histoire de Moïse, par exemple). Souvent, l'Enfant Divin a une différence physique qui le rend à la fois beau et terrible. Par exemple, l'histoire de la naissance miraculeuse de Samson, qui a grandi pour devenir un homme fort, dont toute la force résidait dans ses cheveux. Il y avait aussi des enfants prophètes, futurs sauveurs du monde, par exemple le prophète Mahomet. Un enfant témoignant d'un miracle, voyant en son ami un maître divin, est un autre élément structurant de la poétique de la littérature jeunesse. L'enfance d'Hercule, d'Alex de Macédoine, de la Vierge Marie et de Jésus-Christ est représentée comme l'époque des premiers actes miraculeux. Il existe de nombreux miracles de guérison : d'un seul geste, Jésus guérit le pied d'un jeune bûcheron. Donc les bases sont bonnes lit-ry-image un enfant accomplissant un miracle. L’intrigue de la littérature jeunesse se compose en grande partie de « bonnes actions ». Dans les textes anciens, l'enfant est représenté dans un système d'oppositions, de conflits : enfants-parents, enfant-autres enfants, enfants-maîtres.

Outre les personnages enfants, il y a aussi des enfants « non divins ». Par exemple, l’histoire de l’Ancien Testament concernant les jumeaux Ésaü et Jacob, l’un deviendra un trappeur habile, l’autre un doux « homme de tentes », c’est-à-dire praticien et parolier. Duos comiques et dramatiques : Chuk et Huck dans Gaidar, Tom Sawyer et Huck Finn et Twain.

Écoles grecques et romaines antiques. Phlégon de Tralles, auteur romain, IIe siècle après JC. collection « Amazing Stories », dans ces histoires il y a des créatures fantastiques et des fantômes ; Les contes de fées orientaux sont combinés avec des éléments de mysticisme et de fantaisie.

La civilisation antique a laissé les pays de l’Empire romain en ruine les plus riches héritage culturel, cela a duré plusieurs siècles jusqu'à l'indépendance cultures nationales. Avec l'établissement du christianisme, les relations dans la société ont commencé à changer, l'autorité des anciens classiques a cessé d'être incontestable et le folklore n'a plus apporté de réponses aux nouvelles questions.

(extrait de conférences). La première connaissance d’un mythe par un enfant se fait service de l'Église. Le mythe est une histoire sur les dieux et les héros des temps anciens. Le culte de la nature et des ancêtres est le point de départ de la formation d'un mythe. Le grain du mythe est un archétype, un certain savoir ancré en nous. Les mythes sont : astraux (sur les étoiles), calendaires, anthropogoniques (sur la création et l'origine de l'homme), totémiques (mythe sur la parenté des personnes avec des objets de la nature vivante), eschatologiques (mythe sur la fin du monde). Le mythe du Christ se révèle en prose : une réimagination des écritures sacrées pour les enfants, dans un conte de fées littéraire, où se produit le chevauchement du langage et des mythes du Christ ; dans le genre d'un conte de Noël. Histoire de Pâques, dans des intrigues fantastiques.

Littérature jeunesse en RussieXV-XVIII siècles

Toute l'histoire de la littérature jeunesse russe ancienne peut être divisée en quatre périodes :

1) seconde moitié du XVe - première moitié du XVIe siècle, lorsque le premier travaux pédagogiques;

2) la seconde moitié du XVIe - début du XVIIe siècle, lorsque 15 livres imprimés pour enfants furent publiés ;

3) 20-40 ans. XVIIe siècle, quand commence la poésie régulière ;

4) la seconde moitié du XVIIe siècle - la période de développement de différents genres et types de littérature jeunesse.

Grand développement au XVIIe siècle. reçoit de la poésie. Les poèmes de cette époque, adressés aux enfants, étaient, d'un point de vue moderne, encore assez primitifs. Mais c'est avec eux que commence la poésie enfantine.

Il s'agissait d'un rare livre manuscrit ou imprimé pour enfants sans poèmes. Ils étaient particulièrement nombreux dans la seconde moitié du XVIIe siècle, lorsque de grandes œuvres furent écrites, que nous appelons aujourd'hui des poèmes. Les poèmes énonçaient des règles de comportement et transmettaient diverses informations sur le monde. La plupart des poèmes sont anonymes. Cependant, certains auteurs étaient déjà connus à l’époque, d’autres ont été identifiés aujourd’hui. Le tout premier poète pour enfants de Russie doit être considéré comme le directeur de l'imprimerie de Moscou, Savvaty. L'ouvrage de référence était responsable du contenu et de l'alphabétisation du livre. Par conséquent, les personnes les plus instruites ont été nommées à ce poste. Actuellement, on connaît plus de dix poèmes de Savvaty, écrits par lui spécifiquement pour les enfants. Parmi eux se trouve le premier poème du livre de la presse moscovite, publié dans l'édition ABC de 1637. Il se compose de 34 vers. Le poème raconte simplement, chaleureusement et clairement au lecteur le livre qu'il tient entre ses mains, fait l'éloge de l'alphabétisation et de la sagesse littéraire et donne divers conseils sur la façon d'étudier et de lire. Selon la composition, il s'agit d'une conversation intime avec un enfant sur un sujet qui l'intéresse et qui est important pour lui. L'auteur convainc l'enfant de ne pas être paresseux dans l'apprentissage, d'être diligent et d'obéir à l'enseignant en tout. Ce n'est que dans ce cas qu'il pourra apprendre « l'écriture de sagesse » » (lettre), devenez l’un des « sages » et devenez un « vrai fils de lumière ». Plus tard dans la seconde moitié XVIIIe c., ce poème a été largement diffusé sous forme de livres manuscrits.

Un autre poème de Savvaty était également très célèbre - « Une brève déclaration sur la paresse et la négligence », composé de 124 lignes. Créé dedans image négative un étudiant compétent, mais paresseux et insouciant. Savvaty essaie d'inculquer aux enfants le respect de l'alphabétisation, une attitude enthousiaste envers l'éducation et le mépris de l'ignorance. L'auteur amène le lecteur à la conclusion que l'enseignement est lumière et que l'ignorance est obscurité. Savvaty utilise la persuasion comme principal moyen éducatif, et comment dispositif littéraire- comparaison, assimilation. Par exemple, il dit qu’un diamant est précieux en raison du jeu de lumière, de couleur et de peinture, et qu’une personne est précieuse en raison de son éducation et de « sa compréhension ».

Dans un autre long poème de 106 vers intitulé "L'ABC des vacances", l'image d'un étudiant positif a été créée qui a tenu compte des conseils de son professeur, a étudié avec diligence et, par conséquent, le professeur lui a appris tout ce qu'il savait et pouvait lui-même. C'est comme un mot d'adieu adressé à un enfant le jour de la remise des diplômes.

Le poète le plus important du XVIIe siècle. était Siméon de Polotsk. Son vrai nom est Petrovsky. En 1664, à l'invitation du tsar russe Alexei Mikhaïlovitch, Siméon s'installe à Moscou, où il ouvre une école et commence à prendre une part active à la littérature et vie publique. Siméon de Polotsk a participé à la création de l'abécédaire de 1664. Il a également rédigé l'intégralité de l'abécédaire de l'édition de 1667, qui a été réédité en 1669. La préface écrite par Siméon pour cet ouvrage est un traité pédagogique exceptionnel du XVIIe siècle.

Mais l'abécédaire de 1679 est du plus grand intérêt. Il contient deux poèmes pour enfants : «Préface aux jeunes gens qui veulent apprendre» Et "Admonition". Le premier parle du livre, fait l'éloge de l'alphabétisation et appelle les enfants à bien étudier, car celui qui travaille dans la jeunesse sera en paix dans la vieillesse. De tous les travaux, la lecture et l’apprentissage apportent le plus grand plaisir et le plus grand bénéfice. Le deuxième poème est placé à la fin du livre. Il a écrit des préfaces poétiques aux livres qu'il a publiés pour les enfants, « Testament » et « Le Conte de Baarlam et Joasaph ». Il y parle du contenu des livres, attire l'attention sur la chose la plus importante, essayant d'intéresser les enfants et de les préparer à la perception. Les livres les plus importants de Siméon de Polotsk sont « Récif ». Mologion", qui compte 1308 pages grand format, et "Vertograd multicolor", composé de 1316 pages. Les livres étaient destinés, selon l’auteur, « au bénéfice des petits et des grands », qui pouvaient « y chercher des mots » et lire « pour instruire leur âge ». Les livres contiennent de nombreux poèmes accessibles aux enfants, notamment des poèmes de vœux adressés par les enfants aux parents, aux proches et aux clients.

Des poèmes sur la nature, les minéraux, les animaux, les plantes, des légendes amusantes, etc. étaient également à la disposition des enfants, par exemple le poème « Arc » (« Arc-en-ciel ») ou des poèmes sur la terre et l'eau Être enseignant de profession et remarquable. Le poète de son temps, Siméon de Polotsk, a apporté une contribution significative à la création de littérature pour enfants.

Le premier écrivain et poète russe dont l'œuvre était entièrement dédiée aux enfants fut Karion Istomin. Dans toutes ses œuvres, Karion Istomin glorifiait la science, les « Lumières », le yagi. Il croyait que tout le monde devrait étudier : les enfants de toutes les classes, les garçons et les filles, les personnes de toutes nationalités. La science, selon Karion Istomin, devrait sauver les gens du besoin et du chagrin. Même si dans la plupart de ses poèmes Istomin s'adressait directement aux princes, il les destinait au peuple russe tout entier.

Du vivant de Karion Istomin, trois de ses livres pour enfants et un ensemble complet de manuels scolaires ont été publiés. Un autre livre pour enfants de Karion Istomin, The Big Primer, contenait 11 poèmes. En outre, il a écrit plus de dix recueils de poésie. Oui, dans le livre "Politique" raconte toutes les saisons, les parties du monde, différents pays. Dans un livre de poésie "Domostroï", composé de 176 lignes, les règles de comportement sont exposées au sens figuré à l'aide d'exemples frappants. Le contenu principal des règles se résume à l'obligation d'étudier les « sciences libres », etc.

Genre de conte de fées littéraire. Traditionnel et innovant dans les contes de fées de Pouchkine

Contes d'A.S. Pouchkine est apparu à l'apogée de sa créativité. Ils n'étaient pas destinés aux enfants, mais sont entrés presque immédiatement dans la lecture enfantine.

En 1830, Pouchkine commença à travailler sur un conte de fées sur un ours, « Comme un printemps chaud », qui resta inachevé. En 1831, « Le Conte du tsar Saltan » et « Le Conte du prêtre et de son ouvrier Balda » furent achevés. En 1833, deux contes de fées furent écrits : « Le Conte du pêcheur et du poisson » et « Le Conte de princesse morte et sur les sept héros. En 1834 paraît « Le Conte du coq d’or ».

COMME. Pouchkine crée ses contes de fées à partir de matériaux folkloriques. L'intrigue de « Le conte du prêtre et de son ouvrier Balda » est proche du conte populaire « Le fermier Shabarsha ». L'intrigue du « Conte du pêcheur et du poisson » est liée à l'origine au conte de fées « La vieille femme gourmande » et a été présentée à Pouchkine par l'écrivain collectionneur de folklore V.I. Dahlem. « Le Conte du tsar Saltan » fait écho au conte populaire « À propos des enfants merveilleux ». "Le Conte de la princesse morte et des sept chevaliers" est proche de l'intrigue du conte populaire "Le miroir magique". En ce qui concerne l'art populaire oral, A.S. Pouchkine y voit des possibilités inépuisables d'actualisation de la littérature.

Contes d'A.S. Pouchkine - l'intrigue fonctionne, qui dépeignent le conflit brutal entre les mondes de la lumière et des ténèbres. Un exemple est « Le conte du tsar Saltan, de son glorieux et puissant héros, le prince Gvidon Saltanovich et de la belle princesse cygne ». Il a été écrit en 1831 et publié pour la première fois en 1832 dans la troisième partie des « Poèmes de A. Pouchkine ». Ce fut le premier conte de fées de Pouchkine à paraître sous forme imprimée. Elle a reçu des réponses mitigées. Tous les contemporains n’ont pas compris l’innovation de Pouchkine et n’ont pas vu naître un nouveau genre poétique. Dès le début, il donne une subtile réduction satirique de l'image du roi : "Pendant toute la conversation, il se tenait derrière la clôture..." Selon les conditions de censure d'A.S. Pouchkine n'aurait pas pu ridiculiser plus ouvertement cet indiscret de haute naissance. Le conte de fées reflète les diverses nuances des sentiments humains : « Le cuisinier est en colère dans la cuisine, le tisserand pleure devant le métier à tisser et ils envient la femme du souverain », et les relations complexes entre les gens sont révélées.

Pouchkine le conteur s'est prononcé contre la monotonie de la poésie, contre les phrases rythmico-syntaxiques effacées. Son vers est émouvant, traduisant le rythme du mouvement et la tension des événements. Le dynamisme et la rapidité du changement des événements cohabitent librement et facilement avec des peintures de paysages, laconiques et visuellement colorées : Le vent bruisse joyeusement, le navire court joyeusement. Les étoiles brillent dans le ciel bleu, les vagues battent dans la mer bleue...

L'organisation sonore des vers de Pouchkine le conteur est énergique et efficace. Chaque son a pour lui une signification, traduisant tantôt le clapotis d'une vague marine, tantôt reproduisant le vol d'un moustique ou d'un bourdon.

Pouchkine apparaît dans « Le Conte du tsar Saltan » comme un combattant pour la nationalité de la langue, ou « vernaculaire ». "Le Conte du tsar Saltan" ne se termine pas par une conclusion moralisatrice, comme ce fut le cas pour de nombreux autres écrivains de contes de fées, mais par une fête joyeuse glorifiant le triomphe du bien.

Les personnages positifs gagnent dans une longue lutte : le prince Guidon rencontre son père ; le tisserand, le cuisinier et l'entremetteuse, Baba Babarikha, sont honteux. Les lecteurs se rangent sans réserve du « monde lumineux » du conte de fées, personnifié dans les images de la reine mère, du prince Guidon et de la princesse cygne. Seule l'image du tsar Saltan suscite des doutes et des réflexions.

« L'histoire du prêtre et de son ouvrier Balda » est une satire sur les serviteurs sans scrupules de l'Église orthodoxe qui trompent le peuple. Il ridiculise l’avidité humaine, la stupidité et l’hypocrisie. Le prêtre va embaucher un serviteur qui remplira les fonctions de cuisinier, de palefrenier et de charpentier pour une somme dérisoire. La stupidité et la cupidité l'obligent à accepter de recevoir des clics de Balda, qu'il a embauché comme employé. Mais le prêtre n'est pas seulement avide, mais insidieux et méchant, il tente de détruire Balda en lui confiant des tâches impossibles, par exemple collecter le loyer des diables.

«Le Conte du prêtre et de son ouvrier Balda» n'a pas été publié du vivant du poète. Il a été publié pour la première fois par V.A. Joukovski en 1840 dans la revue « Fils de la patrie » avec des modifications majeures causées par la rigueur de la censure. « Pop » est devenu « le marchand Kuzma Ostolop ». Ça a commencé comme ça :

Il était une fois un marchand Kuzma le Stupide, surnommé Aspen Forehead, et le conte entier s'intitulait : « L'histoire du marchand Kuzma Ostolop et de son ouvrier Balda ». Les changements apportés par Joukovski ont déformé l'orientation sociale du conte de fées, violé le système de ses images et son intégrité poétique.

Chez Pouchkine personnages de contes de fées psychologiquement et artistiquement parfait; Au cours du travail sur le conte de fées, il a constamment perfectionné ses vers, les rapprochant du conte populaire et aiguisant la satire.

Médias artistiques Les contes de fées de Pouchkine sont inextricablement liés à sa vision poétique du monde. Le poète s'est prononcé contre la prétention et le caractère abstrus du vers ; il cherchait à se rapprocher du dicton populaire avec son aphorisme.

Le vers de Pouchkine dans le conte de fées est plein de mouvement. Le poète construit parfois des strophes entières principalement à partir de noms et de verbes afin de transmettre la gravité de la lutte :

Le pauvre démon rampait sous la jument, tendu, tendu,

Il souleva la jument, fit deux pas, tomba sur le troisième et étendit les jambes.

A la fin du conte, une attitude moqueuse envers le prêtre s'exprime clairement. En 1835, « Le Conte du pêcheur et du poisson », écrit deux ans plus tôt, parut dans la revue « Bibliothèque pour la lecture ».

«Le Conte du pêcheur et du poisson» reflète des motifs qui existent non seulement dans le folklore russe, mais aussi dans le folklore étranger. Ainsi, dans la collection des frères Grimm, il y a un conte de fées similaire. Le conte de fées de Pouchkine est une réflexion philosophique sur la confrontation entre le bien patient et le mal agressif. Le poète n'est pas étranger aux motivations sociales. Ceci est souligné par le contraste saisissant entre le vieil homme et la vieille femme : il reste paysan, et elle monte de plus en plus haut dans l'échelle sociale.

L'image d'un vieil homme personnifie le début populaire d'un conte de fées. Il est contraint de se soumettre à la volonté de la vieille femme avide, mais n'a aucun respect pour elle, peu importe à quel point elle s'élève. En témoigne son discours lorsqu'elle voulait devenir reine :

"Pourquoi, femme, as-tu mangé trop de jusquiame ?"

L’image de la vieille femme dépasse progressivement l’image de l’avidité et devient un symbole d’oppression sociale. "Le Conte du pêcheur et du poisson" reflété attitude populaire aux tyrans. Le bien ne parvient pas tant à vaincre le mal dans une confrontation ouverte qu’à y survivre. Le conte se termine par une image instructive de la tyrannie punie selon les lois de la justice suprême (leur représentant est un poisson rouge) :

Et voilà, il y avait encore une pirogue devant lui ; Sa vieille femme est assise sur le seuil et devant elle se trouve une auge cassée.

« Le Conte de la princesse morte et des sept chevaliers » a été écrit en 1833. Publié pour la première fois en 1834 dans la revue « Bibliothèque pour la lecture ». Cela reflétait particulièrement clairement l’orientation humaniste des contes de fées de Pouchkine. Dans "Le Conte de la princesse morte" caractères positifs doté de traits de caractère valorisés par les travailleurs : gentillesse, générosité, courage, dévouement dans l'amitié.

La reine mère attend fidèlement son mari parti pour un long voyage. Pouchkine en parle dans des scènes vivantes, proches par leur style de l'art populaire oral.

Les motifs romantiques prédominent à l'image de la princesse-fille. Elle suscite l'amour de la fille Chernavka et des sept héros par le fait qu'elle est « plus mignonne que tout le monde, rougissante et plus blanche que tout le monde » et, surtout, par sa gentillesse, sa réactivité et sa volonté d'aider.

L'image du prince Elisée est donnée dans des tons épiques. Le héros « se met en route pour une belle âme, pour une jeune mariée ». Il est proche de la nature. Les appels lyriques d'Élisée au soleil et au mois, et enfin au vent, colorent poétiquement son image et lui confèrent un charme particulier. «Le Conte de la princesse morte» a été écrit par le poète lors d'un concours créatif avec Joukovski. Mais contrairement à lui, Pouchkine ne se limite pas à une représentation romantique des héros ; il introduit des images réalistes de la vie de la cour royale et crée des personnages satiriques dans son conte de fées. Il s'agit en quelque sorte du roi-père, qui s'empressa de se marier dès l'expiration du délai prescrit de veuvage.

La force principale de la satire de Pouchkine est dirigée contre la reine-belle-mère, qui personnifie le « monde des ténèbres » dans le conte de fées. L'envie et la colère envers tout ce qui est brillant et bon la conduisent finalement à la mort : « Alors elle fut envahie par la mélancolie et la reine mourut. » Ainsi, dans un conte de fées, la victoire du bien symbolise la mort du mal.

Dans « Le Conte du coq d'or », écrit en 1834 et publié pour la première fois en 1835 (magazine « Bibliothèque pour la lecture »), créé image satirique Le roi Dadon, qui préfère régner sans soucis, « couché à ses côtés ». C'est pourquoi le roi accepte inconsidérément de répondre à la première demande de l'astrologue, qui lui a offert un coq en or. Le roi Dadon est dépeint comme un homme incapable d’aimer non seulement le pays qu’il dirige, mais aussi ses propres fils. Les larmes provoquées par leur mort cèdent facilement la place à la volupté devant la reine Shamakhan. En même temps, le roi se révèle loin d'être inoffensif : c'est un tyran, capable, sur un coup de tête, de détruire un vieil homme qui un jour lui vint en aide : « Le roi l'attrapa au front avec son personnel; il est tombé sur la face et a perdu le souffle.

Il convient de noter que les héros positifs de tous les contes de fées d'A.S. Pouchkine - des gens du peuple : le travailleur acharné, ingénieux et joyeux Balda (« L'histoire du prêtre et de son ouvrier Balda ») ; un vieil homme altruiste, gentil et peu exigeant (« Le conte du pêcheur et du poisson »).

Les contes de fées de Pouchkine, ainsi que les contes populaires, se caractérisent par la foi dans les forces et les sentiments brillants. Les contes de fées de Pouchkine sont optimistes ; dans eux, le bien triomphe toujours des ténèbres et du mal. L'ingéniosité et le travail acharné de Balda l'aident à vaincre le prêtre ; L'amour et la fidélité d'Élisée ressuscitent son épouse ; La dévotion filiale de Guidon, son combat contre l'envie et la calomnie contribuent au triomphe de la vérité.

Le discours poétique dans les contes de fées de Pouchkine est également marqué par des traits nationaux. Ils sont largement utilisés dictons populaires, proverbes, mots et expressions, suffixes :

Le folklore, dans sa nature, son contenu et son objectif, est profondément démocratique, véritablement démocratique. art folklorique. Il se distingue non seulement par sa profondeur idéologique, mais aussi par ses hautes qualités artistiques. La poésie populaire se distingue par sa particularité système artistique arts visuels et genres.

Que sont genres du folklore russe?

L'un des types de créativité ancienne était travail des chansons avec leurs commandes les plus simples, des cris, des signaux donnés au fur et à mesure de l'avancement du travail.

Calendrier folklorique provenait à l’origine des objectifs pratiques urgents des gens. Il était associé à des idées sur le cycle agricole annuel et les conditions naturelles changeantes. Les gens cherchaient à connaître l’avenir, alors ils recouraient à la divination et parlaient de l’avenir en se basant sur des signes.

Cela explique également folklore de mariage. Il est imprégné de la pensée de la sécurité de la famille et du clan et est conçu pour la faveur des plus hauts mécènes.

Des éléments individuels ont également été préservés de l'Antiquité folklore pour enfants, qui a changé plus tard sous l'influence de fonctions esthétiques et pédagogiques.

Parmi les genres les plus anciens - lamentations funéraires. Avec l’avènement de la conscription universelle, le deuil est apparu pour ceux qui étaient enrôlés dans le service – des lamentations de recrutement.

Genres folklore non rituel s'est également développé sous l'influence du syncrétisme. Il comprend de petits genres folkloriques ( les proverbes): proverbes, fables, signes et dictons. Ils contenaient des jugements humains sur le mode de vie, sur le travail, sur les forces naturelles supérieures et des déclarations sur les affaires humaines. « Il s'agit d'un vaste domaine d'évaluations et de jugements moraux, comment vivre, comment élever des enfants, comment honorer les ancêtres, réflexions sur la nécessité de suivre des préceptes et des exemples, ce sont des règles de comportement quotidiennes... En un mot , la fonctionnalité des proverbes couvre presque tous les domaines idéologiques. 9

Les genres de prose orale comprennent légendes, contes, contes, légendes. Il s'agit d'histoires et d'incidents de la vie qui racontent la rencontre d'une personne avec des personnages de la démonologie russe - sorciers, sorcières, sirènes, etc. Cela inclut également des histoires de saints, de sanctuaires et de miracles - sur la communication d'une personne qui a accepté la foi chrétienne. avec des forces d'un ordre supérieur.

Genres épopée chantée : épopées, chants historiques, chants militaires, chants et poèmes spirituels.

Peu à peu, le folklore s'éloigne des fonctions quotidiennes et acquiert des éléments artistiques. Le rôle du principe artistique y augmente. À la suite de l’évolution historique, le folklore est devenu poétique dans ses qualités principales et fondamentales, après avoir retravaillé les traditions de tous les états antérieurs du folklore. dix

La créativité artistique s'incarne sous toutes les formes contes de fées : contes sur les animaux, la magie, le quotidien.

Ce type de créativité est également représenté dans énigmes.

Les premiers types de créativité artistique comprennent ballades.

Chansons lyriques ils portent aussi fonction artistique. Ils sont pratiqués en dehors des rituels. Le contenu et la forme des chansons lyriques sont associés à l'expression des expériences et des sentiments des interprètes.

Au folklore de la chanson artistique la nouvelle formation les chercheurs modernes attribuent romans Et chansons.

Folklore pour enfants a son propre système de genres, en corrélation avec caractéristiques d'âge enfants. Il a des fonctions artistiques et pédagogiques. Il est dominé par les principes du jeu.

La base théâtrale artistique spectaculaire contient spectacles folkloriques et théâtre folklorique . Il est présenté dans une grande variété de genres et de types ( jeux, déguisements, crèche, aires de jeux, spectacles de marionnettes etc.).

Un type distinct de représentation artistique est formé par ce qu'on appelle folklore équitable. Il est né de spectacles de foire, de cris de commerçants, de farces, de discours de plaisanterie, de plaisanteries et de dictons populaires.

À l’intersection de traditions ancestrales du folklore et de tendances nouvelle culture le genre s'est développé blague.

Histoire détaillée sur l'individu genres folkloriques seront entreprises dans les sections suivantes du manuel.

Le folklore russe est la créativité du peuple. Il contient la vision du monde de milliers de personnes qui habitaient autrefois le territoire de notre État. Leur mode de vie, leur amour pour la patrie et leur maison, leurs sentiments et leurs expériences, leurs rêves et leurs chocs - tout cela se transmet de bouche en bouche depuis des siècles et nous donne un lien avec nos ancêtres.

Le patrimoine de notre peuple est multiforme et diversifié. Classiquement, les genres du folklore russe sont divisés en deux groupes, qui comprennent de nombreux types : le folklore rituel et non rituel.

Folklore rituel

Ce groupe de créations folkloriques se divise à son tour en deux catégories :

  1. Calendrier folklorique– un reflet du mode de vie : travaux agricoles, chants de Noël, rituels de Maslenitsa et Kupala. À travers ce genre du folklore russe, nos ancêtres se sont tournés vers la Terre Mère et d’autres divinités, lui demandant protection, bonne récolte et grâce.
  2. Folklore familial et domestique, qui décrivait l'ordre de vie de chacun : création d'une famille et naissance d'un enfant, service militaire, décès. Grands chants, funérailles et lamentations de recrutement - pour chaque événement, il y avait un rituel spécial qui conférait une solennité et une ambiance particulières.

Folklore non rituel

Il représente un groupe plus large d’œuvres d’art populaire et comprend 4 sous-espèces :

JE. Drame folklorique

  • Théâtre Petrouchka – représentations théâtrales ironiques de rue interprétées par un seul acteur ;
  • crèche et drame religieux - représentations sur le thème de la Nativité du Christ et autres événements.

II. Poésie populaire

  • Épopées : chansons-légendes racontant les héros de l'Antiquité qui ont défendu leur patrie, leurs exploits et leur valeur. L'épopée sur Ilya Muromets et le Rossignol le voleur est l'une des plus célèbres. Personnages colorés, épithètes colorées et mélodie mélodique de la peinture du conteur image lumineuse Héros russe, représentant du peuple libre épris de liberté. Les plus célèbres sont deux cycles d'épopées russes : et.
  • Les chants historiques décrivent des événements réels survenus dans les temps anciens. Ermak, Pougatchev, Stepan Razin, Ivan le Terrible, Boris Godounov - ceux-ci et bien d'autres grands personnages et leurs actes sont entrés non seulement dans l'histoire, mais aussi dans l'art populaire.
  • Une chastushka est un quatrain ironique qui évalue clairement, et le plus souvent ridiculise, des situations ou des phénomènes de la vie.
  • Chansons lyriques - réponses gens ordinaires sur les événements de la vie politique et sociale de l’État, les relations entre paysan et maître, les principes inviolables du mode de vie des paysans, la morale populaire. Fréquents (dansants) et longs, audacieux et beaux mélodiques, ils sont tous profonds en contenu et en intensité émotionnelle, forçant même la nature la plus insensible à répondre.

III. Prose folklorique

L'exemple le plus clair, familiers à chacun de nous depuis l'enfance - les contes de fées. Le bien et le mal, la justice et la méchanceté, l'héroïsme et la lâcheté - tout est ici étroitement lié. Et seul le cœur pur et ouvert du protagoniste est capable de surmonter toute adversité.

IV. Folklore des situations de parole.

Un groupe très diversifié. Voici les proverbes, qui sont des aphorismes populaires, et des énigmes qui développent la pensée, et le folklore des enfants (comptines, comptines, comptines, virelangues et autres), qui contribuent au meilleur développement des enfants par le jeu et l'amusement.

Ce n'est qu'une petite partie de l'héritage que nos ancêtres ont laissé. Leur travail a une grande valeur culturelle. Peu importe à quel genre du folklore russe appartient un chef-d’œuvre particulier. Tous sont unis par un trait commun : les principes de la vie sont concentrés en chacun : l'amour, la gentillesse et la liberté. Quelque chose sans lequel l’existence humaine elle-même est impensable.

Dans le livre de N.P. Kolpakova « Chanson folklorique russe de tous les jours », entre autres, « jeu » et « lyrique » sont nommés. Le terme « quotidien » est malheureux car il inspire l’idée qu’en plus des chansons de tous les jours, il existe d’autres chansons non quotidiennes. Le terme « ménage » devrait être complètement retiré de l’usage scientifique car il est trop large et n’a donc aucune signification spécifique. Toutes les chansons sont résolument des chansons de tous les jours, soit parce qu'elles vivent et sont utilisées dans la vie de tous les jours, soit parce qu'elles reflètent directement ou indirectement la vie du village russe.

Les chants de Noël peuvent tout autant être appelés chants de tous les jours que chants de marche ou berceuses de soldats ; la seule différence réside dans les aspects de la vie russe qui s’y reflètent directement ou indirectement. Il n’y a pas de chansons en dehors de la vie quotidienne.

La division entre « jeu », d'une part, et « lyrique », d'autre part, est incorrecte car le lyrisme est un concept large, qui inclut la plupart des différentes sortes chansons folkloriques non épiques. Cette distribution est basée sur une compréhension étroite des « paroles » comme expression de sentiments profondément personnels et intimes. Pour le folklore, une telle compréhension des « paroles » est inapplicable.

Les paroles, avec l'épopée et la grammaire, constituent un type de créativité poétique qui exprime non seulement des sentiments personnels de tristesse, d'amour, etc., mais aussi des sentiments populaires de joie, de chagrin, de colère, d'indignation, et les exprime sous une grande variété de formes. Ces formes constituent des genres, alors que les « paroles » ne sont pas un genre. Les chansons de « jeu » sont l’une des formes privées d’interprétation de chansons ; opposer les concepts de chansons « lyriques » et « de jeu » et affirmer leur incompatibilité est aussi faux que de parler de l'incompatibilité des concepts d'arbre et de bouleau.

L’incapacité de distinguer les genres et les espèces, ainsi que d’appliquer des catégories de classification plus larges et plus étroites, est généralement très courante. On peut dire que ce mode de distribution prévaut dans notre pays. Le matériel est divisé en catégories sans autres subdivisions ni ramifications, et les phénomènes de nature très large et très étroite se regroupent dans une seule rangée. Le résultat est une énumération sans divisions, sans branches. Entre-temps, de nombreuses erreurs pourraient être évitées en utilisant certains signes pour les catégories, d'autres pour les sous-catégories, au lieu de les combiner sur une seule ligne, où ils ne s'excluent pas les uns les autres.

Il est bien évident que tant qu'il y aura de telles idées erronées sur la composition du folklore russe, sur les catégories de cette composition et sur leurs relations, la question des genres de la chanson russe ne pourra être résolue.

Comment sortir des difficultés ? Nous partons de deux prémisses théoriques. La première est que dans le folklore, avec l’unité ou la cohésion du contenu et de la forme, le contenu est primordial ; il crée sa propre forme, et non l'inverse. Cette position reste vraie quels que soient les débats philosophiques sur ce que l’on entend par forme et ce que l’on entend par contenu.

La deuxième prémisse est que différents groupes sociaux créent des chansons différentes plutôt qu’identiques. Ces deux prémisses sont étroitement liées. Nous pensons que les paysans, les ouvriers agricoles, les soldats, les ouvriers créeront des chansons avec un contenu différent et qu'en raison de cette différence de contenu, leur forme sera différente. Cela signifie que la division pour des raisons sociales ne contredit pas la division pour des raisons poétiques. Au contraire, une telle division permettra d'introduire un certain système dans le monde hétéroclite et varié de la chanson.

Sans préjuger de la question de ce qu'on appelle un genre dans le domaine de la poésie lyrique et de ce qui ne l'est pas, nous essaierons de diviser les chansons en fonction de l'appartenance sociale. De ce point de vue, trois grands groupes peuvent être distingués :

  1. chants de paysans effectuant des travaux agricoles ;
  2. chants de paysans séparés du travail agricole ;
  3. chants ouvriers.

Arrêtons-nous d'abord sur les chants des paysans eux-mêmes.

La division traditionnelle des paroles paysannes en rituels et non rituels est logiquement et factuellement correcte. Il est également correct de diviser les paroles rituelles en paroles de calendrier et en paroles de rituels familiaux.

Le mot « chansons du calendrier » lorsqu'il est appliqué aux paroles n'est pas tout à fait approprié. Ce sont les chansons des grands jours fériés, qui avait un caractère agricole prononcé. Par conséquent, il serait plus correct d’appeler l’ensemble de ces chansons des paroles rituelles agricoles.

Les chansons de ce type se répartissent facilement et naturellement selon les fêtes au cours desquelles elles ont été interprétées. Au moment de Noël, des chants de Noël étaient chantés - des chants qui glorifient les propriétaires et leur promettent une riche récolte, la multiplication du bétail, la santé et la prospérité. En remerciement pour ces promesses (auxquels on attribuait autrefois des pouvoirs magiques), les propriétaires offraient des cadeaux aux chanteurs. Sous Nouvelle année ils chantaient des chansons sous-marines. Ces chants accompagnaient la divination, qui consistait à laisser tomber plusieurs anneaux dans un plat d'eau, puis de courtes chansons étaient chantées, promettant le mariage, la séparation, la mort, le voyage, etc. Au cours des chants, les anneaux étaient retirés et celui à à qui appartenait la bague, vous avez pris une chanson pour vous.

En poursuivant la revue, nous pouvons nommer les chansons de Maslenitsa. Leur nombre est très réduit et ils sont mal conservés. Ce sont des chansons amusantes sur la rencontre et la célébration de Maslenitsa. Le jour de Yegoryev, dans le centre de la Russie, pour la première fois après l'hiver, le bétail a été conduit au pâturage. A cette occasion, des chansons spéciales ont été chantées, des chansons de Yegoryev, dont le contenu était réduit à des sortilèges ou à des complots visant à protéger le bétail des loups, de la mort et du manque de nourriture. Lors de l'équinoxe de printemps, on célébrait l'accueil du printemps. Le jour de cette fête, des alouettes ou des échassiers étaient cuits et offerts aux enfants. Les enfants les attachaient à des brindilles ou à des arbres, ce qui était censé représenter l'arrivée des oiseaux, et chantaient des chansons spéciales appelées mouches de pierre.

Ces chansons appelaient au printemps et le louaient. Les oiseaux semblaient apporter le printemps sur leurs ailes. Le septième jeudi après Pâques s'appelait Semik. Ce jour-là, ils décoraient le bouleau, dansaient sous lui et chantaient des chants à la gloire du bouleau. Les filles se vénéraient mutuellement et des chansons étaient également chantées à ce sujet. Ces chants sont généralement appelés chants sémitiques. Dans ces chansons, les motifs rituels se mêlent aux motifs amoureux. Nous savons que des chants spéciaux de Kupala étaient chantés pendant le solstice d'été - le jour d'Ivan Kupala, mais les Russes n'ont pas conservé ces chants. Enfin, lors des vendanges, des chants de chaume étaient ainsi chantés.

Ils ont chanté l'achèvement imminent des travaux et le régal qui attend les moissonneurs. Ces chants étaient accompagnés de la glorification du propriétaire, dans le champ duquel les faucheurs aidaient à récolter. Nous pourrions mettre en évidence des chants de Noël, des chants de sous-pain, des chants de Maslenitsa, des vesnyankas, des chants de Yegoryevsk, des chants sémitiques, des chants de chaume. Tous appartiennent au domaine des paroles agricoles rituelles, mais ils ont un contenu et des formes différents, sont interprétés différemment, à des moments différents et diffèrent par leurs mélodies.

Chacun de ces types constitue un genre, c'est-à-dire qu'il possède un système poétique commun et est interprété aux mêmes moments, sous les mêmes formes, par les mêmes style musical. Une division plus détaillée d'entre eux est possible. Ainsi, par exemple, vous pouvez définir différents types chants de Noël, chansons sous-pain, mouches de pierre, mais ces types ne représentent pas de nouveaux genres.

Un autre grand domaine de la poésie rituelle est celui des chants rituels familiaux. Ceux-ci incluent des chants funéraires et de mariage.

Des cris funéraires, ou lamentations, ou, comme on les appelle parfois populairement, des cris, accompagnent tous les moments du rite funéraire : l'habillage du défunt, les adieux avant d'être sortis, l'immersion dans le sol, le moment du retour des proches chez eux dans un cabane vide. Chacun de ces moments peut être accompagné de chansons spécifiques dans leur contenu, mais elles peuvent également être mixées.

La structure métrique des lamentations diffère de la structure métrique de tous les autres types de paroles folkloriques. Dans la forme classique des lamentations, le mètre est trochaïque avec une terminaison dactylique, les lignes sont longues, couvrant de quatre à sept pieds pour différents interprètes. Chaque ligne est syntaxiquement complète, après chaque ligne il y a une longue pause, pendant laquelle le chanteur sanglote et sanglote.

La poésie de mariage se compose également principalement de lamentations. La mariée se lamente ou, si elle ne sait pas comment faire, la personne en deuil. Les principaux moments de la cérémonie de mariage, comme le complot, l'enterrement de vie de jeune fille, le jour du mariage et autres, sont chacun accompagnés de leurs propres lamentations. La mariée a demandé de ne pas la donner en mariage, de reporter le jour du mariage, elle a peur de la vie dans une nouvelle maison, où un travail acharné et un traitement méchant l'attendent.

Tout cela montre que les lamentations de mariage représentent un tout autre genre que les lamentations funéraires. La mariée chantait des chansons tristes, tandis que le reste des jeunes chantaient des chansons joyeuses. Cela comprend des chants de mariage pour les jeunes mariés, leurs parents et leurs invités d'honneur. Au contraire, des chants moqueurs étaient chantés à l'égard des garçons d'honneur, des entremetteurs et des entremetteurs ; pour se débarrasser d'un tel ridicule, il fallait payer avec de l'argent. L'ami a également créé du plaisir. Mais il n'a pas chanté, mais a interprété diverses phrases dont le contenu était des salutations. Ces salutations peuvent être accompagnées de moqueries adressées aux filles, aux enfants ou, par exemple, aux vieilles femmes grincheuses à qui on propose de les pousser sur le fourneau, etc.

Les phrases d'un ami ne sont pas des chansons. Ils sont interprétés en prose rimée, entrecoupée de toutes sortes de bons mots et de blagues. Ainsi, les lamentations de la mariée, les chants de mariage majestueux et les phrases des garçons d'honneur et les chants ridicules constituent les principaux genres de la poésie de mariage.

Nous passons ensuite à l'examen des paroles non rituelles - le type le plus riche de créativité de chansons folkloriques. Après avoir abordé les lamentations rituelles, nous devons résoudre la question des lamentations non rituelles. Nous entendons ces lamentations ou lamentations qui sont exécutées sur divers malheurs et désastres dont la vie paysanne était si riche. Ces lamentations appartiennent-elles ou non au même genre que les lamentations funéraires ?

L'un de ces désastres est le transfert d'un homme à une recrue, puis la conscription des recrues dans l'armée. Ce moment était accompagné de lamentations ou de cris, que l'on appelle communément lamentations de recrutement. Mais les cris et les lamentations pouvaient être accompagnés de n'importe quel autre moment triste de la vie d'un paysan : un incendie, l'envoi d'un patient à l'hôpital ; à plusieurs reprises, les ouvriers agricoles et les orphelins se plaignaient de leur sort ; ont-ils pleuré en se remémorant leur passé.

Pendant le Grand Guerre patriotique les femmes se lamentaient lorsqu'elles apprenaient la mort de leur mari, de leur fils, de leur frère. Les réfugiés ont pleuré en rentrant chez eux, voyant leurs maisons détruites. Il est généralement admis de regrouper tous les types de lamentations en un seul genre, en distinguant trois types principaux : les funérailles, le recrutement et le mariage. À quoi correspondent complètement les lamentations de mariage de la mariée genre spécial, nous avons vu ci-dessus.

Il y a d'autres raisons de combiner les lamentations des recrues et des autres avec les lamentations funéraires. En effet, le vers dans les deux cas est parfois tout à fait le même, surtout dans la bouche des mêmes interprètes. Ainsi, la célèbre Irina Fedosova a exécuté les lamentations funéraires et de recrutement exactement de la même manière. La différence semble ici concerner uniquement le sujet, et cela ne permet pas encore de parler de genres différents.

De notre point de vue, la similitude du système métrique ne justifie pas encore une unification en un seul genre. Les lamentations funéraires sont une poésie rituelle dont les racines remontent à l’époque païenne. La composition des lamentations rituelles est déterminée par le déroulement du rituel et est donc uniforme, mais la composition des lamentations non rituelles est aussi diversifiée que la vie elle-même est diversifiée. Le monde des idées, des images et du vocabulaire est également profondément différent. Ils diffèrent également par leur usage quotidien, et c’est, comme nous l’avons vu, l’un des signes du genre.

Nous arrivons à la conclusion que dans le domaine des lamentations, il existe trois genres : deux rituels - mariages et funérailles, et un non rituel, qui comprend les lamentations de recrutement et autres associées aux catastrophes de guerre, ainsi que les lamentations associées à divers malheurs. de l'ancienne vie paysanne.

V.Ya. Prop. Poétique du folklore - M., 1998