da se ne bi nazadnje sprevrgli v svetovljanstvo,
vsečlovečnost ruske književnosti ne more, da ne bi bila potopljena
vedno znova v svoje najgloblje ljudsko jedro.
V.V. Kožinov
Med najbolj perečimi vprašanji moderna kultura V. Kozhinov imenuje problem "izvirnosti naše literature", potreba po razpravi o kateri je dozorela v javni zavesti 20. stoletja. Svetovni nazorski položaj V. Kozhinova v odnosu do ruske in zahodnoevropske književnosti se odraža v številnih njegovih člankih v šestdesetih in osemdesetih letih 20. stoletja. Tako v članku »In vsak jezik, ki je v njem, me bo poklical ...« V. Kožinov, opirajoč se na poglede Dostojevskega, razvija misel ruskega pisca o »vsečloveštvu kot bistvu našega nacionalno identiteto in – posledično – temeljno, odločilno kvaliteto ruske literature.«
V. Kozhinov potrjuje svojo idejo o duhovnih prioritetah ruske književnosti in njeni temeljni drugačnosti od zahodne, vključno z ameriško, z besedami Dostojevskega iz »Govora o Puškinu«: »Jaz ... ne poskušam enačiti ruskega naroda z zahodnim. ljudstev na področjih njihove gospodarske slave ali znanstvene. Samo pravim, da je ruska duša, ta genij ruskega ljudstva morda najbolj sposoben izmed vseh narodov sprejeti idejo vsečloveške enotnosti ...« V. Kozhinov ugotavlja dojemljivost ruske književnosti in kulture nasploh za književnosti drugih narodov. ideološka pozicija kot čisto pravoslavno in domoljubno, povezano z ljudska osnova, hkrati pa ugotavlja kompleksnost razumevanja izvirnosti in samega bistva ruske književnosti, ki ne implicira jasnih in celovitih zaključkov, zaradi česar je problematika odprta za razpravo. Ko razvija zgodovinski pogled na rusko literarno samozavedanje, V. Kozhinov v istem članku navaja besede Belinskega o ruski izvirnosti, ki je v sposobnosti »lahkega posnemanja« tujega življenja, kajti »kdor nima svojih interesov, zlahka sprejema druge.« V nasprotju z Belinskim je Čaadajev v ruski zavesti in kulturi videl »vestno sodišče v mnogih pravdnih postopkih« in veliko izobraževalno poslanstvo, »da bi Evropo naučil neskončno različnih stvari«.
Vendar pa "vse človeštvo" Ruska literatura V. Kozhinov jo gleda v dvojnem smislu: kot pozitivno, »idealno« kakovost in »hkrati kot nedvoumno »negativno« kakovost.« Ta dvoumnost, po mnenju kritika, leži na eni strani v ne vedno ustrezni "vsestranskosti, s katero Rus razume druge narodnosti" (Belinsky), na drugi strani pa se v tem V. Kozhinov strinja s sodbami Chaadaeva , v odsotnosti »našega življenja«, »nacionalni egoizem«, pri čemer je kot primer navedel citat ruskega filozofa: »Spadamo med tiste narode, ki tako rekoč niso del človeštva, ampak obstajajo samo zato, da dajo svetu neko pomembno lekcijo«, torej, zaključuje V. Kožinov, bi morali govoriti o »univerzalnem poslanstvu« Rusije, ki naj bi bila »vestno sodišče« za Evropo. Tako V. Kozhinov, po Čadajevu in Dostojevskem, govori o posebni vlogi ruske kulture, ki se nahaja med "Vzhodom" in "Zahodom", in njeno bivanje v otroškem stanju ali "nerazvitost" (Puškin) služi kot osnova za "prihodnja blaženost" ( Chaadaev), in s tem utelešenje ideala v prihodnosti, usmerjenost v proces razvoja tega "transcendentnega" ideala. V. Kozhinov imenuje "vsečlovečnost" in "univerzalnost" ključni lastnosti ruske literature, ki sta se oblikovali v procesu njenega celotnega zgodovinski razvoj, torej »ne gre za neko vnaprej dano, konfekcijsko kvaliteto, ampak prav za nalogo, ki določa njen razvoj, tudi nadnalogo.<… >, ustvarjalna volja, ki poživlja vse njeno življenje ...«
Ko se posveti razumevanju te ustvarjalne volje, V. Kožinov razpravlja o drugi strani univerzalnosti in vsestranskosti ruske literature, na katero so v svojem času opozarjali Čadajev, Belinski in Dostojevski, namreč o zapeljivosti Evrope, občudovanju zahodne kulture in načinu življenja, in da bi se rešila iz tega ponižujočega položaja, mora ruska književnost postati svetovna, to je, da dela ruske književnosti postanejo »lastnina širokih slojev evropske družbe« (Čadajev).
V njihovem kritični članki V. Kozhinov oblikuje zgodovinski in verski koncept razvoja ruske književnosti, neločljivo povezan s pravoslavnim pogledom na svet. Ruska literatura, tako kot ruski narod, je bila Rusija kot država po V. Kožinovu oblikovana na verski podlagi vrhovna oblast pod vplivom pravoslavnega krščanstva, katerega sprejetje v 10. stoletju iz Bizanca je postalo izraz svobodne volje države in zahvaljujoč kateremu je prišlo do združitve vere in moči. To načelo gradnje ruske države je izbral knez Vladimir, ki ga je vodila bizantinska ideja o vsemogočnosti Boga, izvrševalec volje na zemlji je cesar, absolutni monarh, od koder je nastal njegov naziv - avtorkrator, izvrševalec božje volje na zemlji. Ko govori o njeni interakciji z Bizancem, ki je odločilna za usodo Rusije, V. Kozhinov zasleduje kulturne vezi s pravoslavnim cesarstvom, ki jih imenuje sorodne, ko Rusija ne prisilno, ampak "popolnoma prostovoljno sprejme bizantinsko kulturo", izvaja stalno dialog z njim, kar je prispevalo k nastanku in razvoju ruske kulture na splošno, vključno s cerkveno arhitekturo, ikonografijo, literaturo.
V. Kozhinov sledi oblikovanju ruske književnosti v času metropolita Hilariona in njegove »Pridige o postavi in milosti«, o čemer piše v članku »O izvoru ruske književnosti. Hilarionovo delo in zgodovinska resničnost njegovega časa,« navaja metropolitove besede: »Svetloba lune je zašla, ko je sonce vzšlo, in tako je zakon umaknil mesto milosti.« Poleg tega, pravi raziskovalec, so v »Besedi ...« začrtane temeljne lastnosti ruskega pravoslavnega sveta in ruske kulture ter začrtane poti njenega nadaljnjega razvoja: »... v njej [v »Zgodbi o zakonu« in Grace«. — L.S.] da se je že začelo oblikovati celostno razumevanje Rusije in sveta, človeka in zgodovine, resnice in dobrote, ki se je veliko pozneje, v 19.–20. stoletju, z največjo močjo in odprtostjo utelešalo v ruski klasični literaturi in misli – v delih Puškina in Dostojevskega, Gogolja in Ivana Kirejevskega, Aleksandra Bloka in Pavla Florenskega, Mihaila Bulgakova in Bahtina." Izhajajoč iz Hilarionove misli, da je pravoslavje naslovljeno na vse narode, je Dostojevski osem stoletij kasneje sprejel in razvil misel staroruskega pisca o svetovni odzivnosti ruske književnosti kot pravoslavne književnosti, tj. navdihnjen z od Boga danim »duhovnim ognjem« (Dunajev).
V. Kozhinov označuje bistvo zahodnega sveta in njegovo samozavedanje, ki temelji na podobnih sodbah Hegla in Chaadajeva, kot čisto individualističen, subjektiven pojav, katerega namen je bil »uresničitev absolutne resnice kot neskončne samoodločbe svoboda« in »vsa druga človeška plemena ... obstajajo kot po svoji volji«, kar je omogočilo govoriti o še danes nepremostljivih protislovjih in nasprotjih zahodnega in vzhodnega krščanstva, ki so na začetku oblikovala ne le kulturo, temveč , temveč značilnosti zahodnega katoliškega in pravoslavno-bizantinskega pogleda na svet.
Religiozno samozavedanje zahodne kulture in literature sega v starozavezni judovski, starodavni in katoliško-protestantski nauk o izbranosti in predestinaciji, ki je postal ideološka osnova humanističnih vrednot, ki temeljijo na mešanju in sekularizaciji različnih verskih kategorij, rezultat tega je bil "samopotrjeni individualizem" (A. F. Losev), ki ustreza pojmu "človek-bog". Antropocentrizem in humanizem sta postala kri in meso zahodnega duha, »faustovska duša«, kot je O. Spengler opredelil bistvo zahodne osebnosti, ki »je ... sila, ki se opira sama nase«. To se je izkazalo za ceno za dobro in primerjanje zapeljane osebe z Bogom, zapisano v Stari zavezi: »... in postali boste kakor bogovi, ki bodo poznali dobro in zlo« (1 Mz 3,5). Izkazalo se je, da je zahodnoevropska literatura potopljena v proces individualističnega in evdemoničnega samopotrjevanja, iskanja univerzalne eksistence za svoj »jaz« in evangeljske besede »kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, izgubi dušo?" (Mt 16,26) so za zahodnjake postali aktualni prav s tezo o »pridobivanju sveta«, zemeljskih zakladov, v nasprotju s pravoslavnim načinom reševanja duše. Renesansa je opravila resnično titansko nalogo oblikovanja narodov in »nacionalne samozavednosti«, saj je »v tej dobi literatura sprejela specifično pestrost narodovega življenja in razkrila prvino ljudstva. Po drugi strani pa takrat literatura afirmira suverena človeška osebnost(posameznika)«, spremeni v »stvar zase«, - tako V. Kožinov označuje proces oblikovanja zahodne literarne zavesti. Prav v renesansi se je pod močnim vplivom starega poganstva oblikoval humanistični individualizem, aktivirala se je sekularizacija cerkve, kar bo na koncu pripeljalo do dogodkov reformacije. Petrarka je bil prvi, po A.F. Losev, je govoril o »svetli antiki, o temni nevednosti, ki se je začela po nastanku krščanstva uradna vera in rimski cesarji so začeli častiti Kristusovo ime in pričakovano vrnitev v pozabo antični ideal". Na podlagi starodavna filozofija Platona in Aristotela se pojavi posvetni pogled na svet, ki ustvari titaničnega človeka, obdanega z »estetsko razumljeno bitjo« (A. F. Losev). Tako je bil določen filozofsko-racionalni in hkrati čutno-ekstatični značaj zahodne zavesti in literature, ki temelji na eni strani na aristotelovskem konceptu mimezisa, na drugi strani pa sega v Platonovo mistično teorijo. umetniška ustvarjalnost, po katerem je vir ustvarjalnosti obsedenost kot posebna vrsta navdih, ki so ga umetniku dale višje božanske sile in ne razum. "Navsezadnje, kar praviš o Homerju," pravi Sokrat Jonu, "vse to ni posledica umetnosti in znanja, ampak božanske odločnosti in obsedenosti."
Pot ruske književnosti je bila po V. Kožinovu popolnoma drugačna, usmerjena v »vžiganje in ohranjanje duhovnega ognja v človeških srcih« (Dunajev). Na tej podlagi V. Kozhinov utemeljuje soočenje med obema literaturama: »Primerjava ali celo neposredno nasprotje posebnosti zahodnoevropskega in ruskega življenja tako ali drugače poteka skozi vso našo literaturo in, širše, javno zavest.« Pomemben dejavnik pri primerjavi obeh književnosti so za V. Kožinova posebnosti dojemanja in vpliva zahodne književnosti na rusko. Zahodna umetnost je bila vedno privlačna za nacionalne kulture, kar je povzročilo čaščenje, včasih slepo posnemanje, kopiranje itd. V. Kozhinov zasleduje fascinacijo z Zahodom kot dolg zgodovinski proces v razvoju nacionalne kulture: »... Rusi so kot nihče drug znali ceniti to zahodno inkarnacijo, včasih celo pretiravati, zanikati svoje, Ruska »podinkarnacija« zavoljo evropske popolnosti.« Vendar pa je ravno ta »neutelešenost«, »nezadostna objektivizacija« zagotovila »odvečnost duhovne energije« (Kožinov), lastno ruski literaturi, ki je Gogolju omogočila iz »čudovite razdalje« Italije slišati rusko pesem. in videti "bleščečo, čudovito, neznano razdaljo do zemlje."
Z razlikovanjem duhovnih vrednot ruske in zahodne književnosti V. Kozhinov pravzaprav označuje specifičen kronotop, v okviru katerega prostorsko-časovna razmerja rezultirajo v kategoriji »ruski svet« in »evropski svet«, ki imata svoja ključna pojma. : « posameznik in narod« za zahodno literaturo, »osebnost in ljudje« za rusko kulturo.
»Estetika bivanja«, »estetika stvari« kot »organske prvine zahodnoevropske estetike« (Kozhinov) in zavest nam omogočajo, da govorimo o zamenjavi religioznih in moralnih predstav o človeku in svetu z estetsko-humanističnimi, anti- Krščanske, ki so zahodno literaturo in njenega junaka nazadnje pripeljale do »absolutne popolnosti uživanja zakladov na zemlji« (Dunajev) oziroma do eksistencialne izkušnje lastne smrti kot odrešitve iz grde in vulgarne resničnosti. Zato je literatura ob vseh pomanjkljivostih in neredih življenja v Rusiji »ostala živ impulz človeka in ljudi«, kjer je bila subjekt podobe živa duša, obrnjena v svet v pripravljenosti trpeti in sočustvovati, odkupiti se. za svoje grehe in zanje odgovarja svojim sodobnikom in potomcem, saj v pravoslavnem razumevanju »trpljenje ni zlo za človeka, greh je zlo« (Novoselov).
Da bi izsledil posebnosti odnosa med Rusijo in Zahodom ter Vzhodom, se V. Kozhinov obrne na obdobje nastanka Zahodna Evropa, ki poudarja agresivno naravo barbarskih germanskih plemen, ki so svoje države gradila na načelih nasilja in zatiranja, kar je pravilno opazil Hegel, čigar izjavo o tem citira V. Kozhinov: »Nemci so začeli z ... osvajanje propadajočih in gnilih držav civiliziranih ljudstev” .
Že prvi barbarski epi, nastali na ruševinah rimske antike, so bili zgledi junaštva in svobode duha novega evropskih narodov, ki prikazuje "pomanjkanje svetosti in grešno sovražnost do Boga" (Novoselov) ("Pesem o Rolandu", "Pesem o Nibelungih"). Zgodovina Zahoda je po definiciji V. Kozhinova "resnično junaško raziskovanje sveta." Vendar pa junak zahodne literature, »zadovoljen s svojim moralnim stanjem« (I. Kirejevski), v junaškem uveljavljanju absolutne svobode ne doživi kesanja in, če parafraziramo Dostojevskega, sprejme »greh za resnico«. Gre za junake del, ki so nastala v najbolj na videz civiliziranem obdobju razvoja evropske književnosti od renesanse do klasičnega realizma 19. izjemni pisatelji, kot so Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray itd. Tako želja po absolutni, a individualno razumljeni pravičnosti potisne tako Shakespearovega Hamleta kot Kleistovega Kohlhaasa v krvave zločine. Zaradi njihovih junaških dejanj »propade svet in zmaga resnica« človeškega zakona. Horacio vsebino prihodnje »zgodbe« o Hamletovih dejanjih imenuje »zgodba o nečloveških in krvavih dejanjih, naključnih kaznih, nepričakovanih umorih, smrtih, ki jih je iz nuje priredila hudobija ...«. Tudi goreč sovražnik človeške narave Martin Luther imenuje Michaela Kohlhaasa »brezbožnega, groznega človeka« (Kleist), čeprav je Kohlhaas vidna posledica protestantske etike, ki je človeku odvzela vso odgovornost za njegova dejanja, saj je njegova narava poškodovan z grehom brez upanja na obnovo in usoda vsakogar je vnaprej določena z božjo voljo, ki je protestantu dala več svobode delovanja kot katoliškemu verniku, a hkrati vodila v obup (S. Kierkegaard). Žeja po absolutni svobodi brez zanašanja na Boga spremeni zahodne romantične junake Byrona, Shelleyja, Hölderlina v osamljene upornike, ki s krvjo revolucionarnega upora pozivajo k »božji enakosti« (Shelley, »Vzpon islama«).
Druga smer absolutizacije lastnosti, ki je nasprotna uporu, namreč dobro in zlo junakov humanističnih pisateljev Huga in Dickensa, je videti kot nekakšna predestinacija, kot meni V. Kozhinov, so »pretehtani in izmerjeni«, kar po mnenju kritik, se v ruski literaturi »pojavlja kot omejenost, samozadovoljstvo, dogmatizem« in je v nasprotju s pravoslavnimi idejami o ljubezni do bližnjega, samozanikanju, požrtvovalnosti brez pričakovanja nagrade. Zahodna literatura jih tudi v želji po pridiganju pristnih moralnih vrednot absolutizira in spreminja v pravno veljavne vrline, ki zahtevajo materialno nagrajevanje in samopoveličevanje vrlega posameznika. Tako se utrjuje protestantska ideja dejavne, praktične ljubezni do ljudi, ki se izraža v uresničevanju posvetnega (praktičnega) namena zahodnega človeka v kombinaciji s pravnim pravom.
Toda hkrati V. Kozhinov, ki opredeljuje posebnosti ruske in zahodne književnosti, ne namerava zanikati enega zaradi drugega. Oba gresta svojo pot iskanja, odkrivanja, razumevanja življenja in človeka: »Tako Rusija kot Zahod sta imela in imata svoje brezpogojno dobro in prav tako brezpogojno zlo, svojo resnico in svojo laž, svojo lepoto in svoj lastna grdota." Veliko duhovno poslanstvo ruske književnosti se je pokazalo že po konec 19. stoletja stoletja, kar so začeli priznavati zahodni pisci. Dostojevski je v svojem »Govoru o Puškinu« dal spodbudo za razumevanje vloge ruske kulture v svetovnem merilu: »... ruska duša, ... genij ruskega ljudstva je morda najbolj sposoben od vseh ljudstev, vključevanja ideje o univerzi med vsem človeštvom ...«. Eden od razlogov za nov pogled zahodne literature na rusko književnost je formulacija perečih problemov in nezmožnost reševanja teh problemov. Kajti v situaciji »smrti Boga« (Nietzsche) zahodnoevropska družba ni več slišala »božjega klica« (Guardini), kar so prepoznali tudi zahodni teologi. Po sklenitvi zavezništva z nezavednim (začenši z jensko romantiko) je zahodna estetika v poznejših obdobjih, zlasti v modernizmu in postmodernizmu, prevrednotila vrednote, kar je vodilo v dehumanizacijo zavesti in ustvarjalnosti; po mnenju sodobnega filozofa Ortege y Gasseta je »zahodni človek zbolel zaradi izrazite dezorientacije, saj ni več vedel, katerim zvezdam naj sledi« (Ortega y Gasset).
Upoštevajoč rusko literaturo z vidika njene nedoslednosti s problemi zahodne estetike, V. Kozhinov kljub temu išče stične točke med nasprotnimi stranmi, se obrača na bahtinovsko idejo dialoga, »v katerem lahko enakopravno sodelujejo zelo oddaljeni glasovi«. »Dialog kultur«, ki ga predlaga V. Kozhinov, lahko služi kot način medsebojnega razumevanja v nasprotju s Heglovo »monološko dialektiko«, ki bo manifestirala resnično »ustvarjalno voljo« ruske literature - »svetovno odzivnost«. V. Kozhinov večkrat govori o nedvomnem vplivu ruske literature na svetovno literaturo, pri čemer poudarja prav versko podlago takšno zbliževanje, ki izhaja iz koncilske, liturgične narave ruske kulture, o čemer piše v članku »Enotna, celovita«: »... na Zahodu je bila objavljena cela vrsta del o pravoslavni liturgiji, ki je postavljena neizmerno višje od katoliškega bogoslužja.« V članku “Pomanjkljivost ali izvirnost?” citira izjave W. Woolfa, klasika angleškega modernizma, o duhovnosti ruske književnosti, ki je v zahodni literaturi očitno manjka: »Prav duša je eden glavnih likov ruske književnosti ... Morda to zato je od Angleža potreben tako velik napor ... Duša mu je tuja. Celo antipatični ... Smo duše, trpinčene, nesrečne duše, ki se ukvarjajo samo s pogovorom, odpiranjem, izpovedovanjem ...« Prav »sbornost«, »kolektivnost« ruske književnosti, kot meni V. Kozhinov, citirajući izjavo N. Berkovskega, je model za zahodno kulturo, saj »zanj ni vedno opazna, služi kot sredstvo samozavesti. -znanje, mu pripoveduje o tistih virih življenja, ki jih ima tudi on ...«
Že v 19. stoletju je P. Merimee, ki je poglobljeno študiral ruski jezik in književnost, govoril o potrebi po zaznavanju in sledenju ruski literarni tradiciji. Za glavno merilo ruske književnosti se mu zdi življenjska resnica, ki je v francoski književnosti ne najde: »Vaša poezija išče najprej resnico, lepota pa se pojavi pozneje, sama od sebe. Nasprotno, naši pesniki gredo po nasprotni poti - skrbijo jih predvsem za učinek, duhovitost, sijaj, in če poleg vsega tega postane mogoče ne žaliti verodostojnosti, potem bodo verjetno vzeli še to." " živa duša Flaubert je v Turgenjevu videl rusko kulturo in ga v pismih imenoval »moj Turgenjev«. Vpliv Turgenjevih del opredeljuje kot »šok« in »čiščenje možganov«.
Patos »vsečloveštva« in »narodnosti« do sedaj ni postal duhovno jedro zahodne književnosti zaradi svoje potopljenosti v iskanje lastnega individualnega samozavedanja in arogantnega samoodločanja v odnosu do »zunanjega« svet - tako naravni kot človeški - kot »človek-bog««, kar je vedno služilo kot način opravičevanja samega sebe. Ob tej priložnosti se V. Kožinov spomni na izjavo I. Kireevskega, ki je natančno poimenoval temeljno razliko med zahodnim človekom: vedno je »zadovoljen s svojim moralnim stanjem<…>, je popolnoma čist pred Bogom in ljudmi.« Medtem ko "Rus", ugotavlja I. Kireevsky, "vedno živo čuti svoje pomanjkljivosti." Ta »samokritičnost« in potreba po moralnem »linču« se odražata v literaturi in postaneta tudi njena pomembna lastnina, ki se vrača h krščanskemu idealu premagovanja ponosa in ponižnosti. V »samokritiki« ruske književnosti je V. Kožinov videl njeno idealno smer, ki ni značilna za zahodni kritični realizem, o čemer govori kritik v članku »Ruska književnost in izraz »kritični realizem««. V svojih razpravah o vrstah realizma v domači in tuji literarni tradiciji si V. Kozhinov postavlja nalogo "določiti naravo ruskega zgodovinskega in literarnega procesa". V. Kozhinov povezuje kritični trend v zahodni literaturi s samoodločbo in stabilnim položajem buržoaznega sistema, od tod razkrivajoči patos zahodnega kritičnega realizma, ki temelji le na kritiki negativnih vidikov meščanskega življenja nasploh, in iskanju pozitivni ideal, brez katerega ne more obstajati nobena kultura, je omejen na podobo »zasebnega življenja ljudi« (Dickens). Priznavanje "močnega kritičnega, zanikajočega elementa" v ruski klasiki, V. Kožinov ne meni, da je ta kritika glavna in opredeljujoča kakovost ruske literature, katere pot bi morala biti usmerjena v iskanje pozitivnega ideala, potreba po katerem Dostojevski je govoril: "Ideal je tudi realnost, tako kot pravna kot trenutna realnost."
Predstavljena je doba 20. in začetka 21. stoletja, kot pravi Vjač. Ivanov, »kritična kultura«, za katero je značilna »vse večja odtujenost ... neizogibna konkurenca enostranskih resnic in relativnih vrednot«. Zahodna literatura na prelomu stoletja, medtem ko še naprej razvija mitološki in mistično-tustranski odnos do realnosti (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre itd.), stopa po poti nietzschejanskega teomahizma in afirmacije »faustovskega duh« univerzalne posesti (Spengler), torej želje po svetovni prevladi. Religiozno (krščansko) zavest nadomesti umetniški estetizem kot nova religija (začenši z romantiko), ki nadaljuje z razvojem mitološkega koncepta umetnosti. A hkrati postane romantični koncept dvojnih svetov v literaturi modernizma nepomemben, saj bodo gravitacijo k božanskemu absolutu (idealnemu svetu umetnosti) nadomestile kategorije razcepljene, fragmentirane zavesti in sveta ( heroji Hesse - Haller, W. Woolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marcel, Sartre - Roquentin itd.). Junak sodobne modernistične in postmodernistične literature dobi status »krščanskega podčloveka« - nadčloveka (Nietzsche). V sebi je premagal občutke krivde, sočutja, sramu, moralne odgovornosti, ki jih je postavil v nasprotje z instinkti sublimirano duhovnost Nadjaza (po Freudu), ki je privedla do zavedanja »izgube duše«. ”, “razpad duše” v odsotnosti verskih čustev in duhovnih vrednot . Zahodna literatura 20. stoletja je stopila na pot »dehumanizacije«, kot ugotavljajo evropski in ameriški kritiki sami (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom). , itd.) in v iskanju duhovne opore se zahodni človek še vedno zanaša na samega sebe, na svoj »jaz« (C. Jung), ki se izraža skozi umetnost in v različnih oblikah umetnosti vsebuje, po besedah Nietzscheja, » najvišje dostojanstvo, kajti samo kot estetski pojav sta bitje in svet upravičena v večnosti.« Zahodna estetska filozofija, ki je iz svojega svetovnega nazora izključila krščanske vrednote, goji »umetniško« presojo življenja, kjer obstaja le en »brezskrben in nemoralen božji umetnik« (Nietzsche), ki je onkraj dobrega in zla, osvobojen nasprotij za zaradi užitka. krščanski nauk v dobi modernizma in postmodernizma je razglašena za sovražno do umetnosti, saj je, pravi Nietzsche, ovira osvobojenim instinktom in »s svojo božjo resnicoljubnostjo potiska umetnost v kraljestvo laži, tj. ga zanika, preklinja, obsoja." Sodobna zahodna umetnost vidi svojo glavno nalogo v nasprotju s krščansko smerjo »vsečlovečnosti« z »umetniško, protikrščansko« (Nietzsche) podobo »instinkta življenja«, tistega nezavednega in neosebnega, ki ga v estetski filozofiji (zahvaljujoč Nietzsche) je dobil definicijo "dionizizem". O sodobni zahodni, zlasti ameriški literaturi, v članku »Pozor: Ameriška literatura danes. Dosežki in neuspehi sovjetskih ameriških študij" V. Kozhinov označuje glavne trende postmoderne kulture, segajoč k nietzscheansko-freudovskim fiziološkim instinktom popolne emancipacije posameznika, za katerega je "sprejemljiva edina realnost obstoja.<…>to so biološki in čisto psihološki, predvsem podzavestni vzgibi in stanja ...« Še naprej, kot verjame V. Kozhinov, slediti že "otrpljenim idejam o absurdnosti bivanja", zahodna literatura ostaja zvesta nemoralnim vrednotam meščanske resničnosti, primitivnim "afektom" in mitom, ker v dekanoniziranem in desakraliziranem postmoderne zavesti, kjer vprašanja vere in morale izgubijo pomen, umetnost sama postane del buržoaznega inovacijska dejavnost zagotavljanje materialnega dobička. Pomanjkanje vere in nemoralnost, povzdignjena v absolut, sta postala glavno merilo ustvarjalnega delovanja sodobnih zahodnih pisateljev in publicistov, tako postmodernistov kot neokonservativcev (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag itd.). ), ki so lastno »progresivno« ustvarjalnost postavili v službo ameriške ideologije nasilja in vsesplošne podrejenosti, v resnici pa, kot trdi V. Kozhinov ob navajanju besed ameriškega pisatelja P. Brooksa, enega od pobudnikov ideja o splošnem »uporu«, sprožila postmodernistični upor, tisti isti nadzorovani kaos, »kjer bo anarhistično usmerjena mladina kraljevala na ruševinah eksplodirane kulture, morale in duhovnih vrednot, ki so zdaj sprejete v zahodnem in vzhodni svetovi". V tem politizirano-ideološkem boju med nasprotji prave kulture, torej zgrajene na tradicionalnih krščanskih vrednotah, in »kontrakulture« avantgarde in neokonservativizma V. Kožinov vidi glavno nevarnost za razvoj in ohranitev prave literature. , ki ne kliče k anarhičnemu uporu, ampak k svetemu stanju duše, kar so rekli ruski klasiki, na katere kritik vedno poziva: »Umetnost mora biti sveta. Pravo umetniško ustvarjanje ima v sebi nekaj pomirjujočega in spravljivega,« je dejal Gogolj.
Izvajanje »ustvarjalne volje« v moderna doba po mnenju V. Kozhinova je sposobnost literature, da "ohranja in razvija enotnost narodnosti in vsečloveštva", saj, kot verjame kritik, "pančlovečnost" ni "čisto nacionalna samopotrditev", dvig nad drugimi ljudstvi in kulturami, temveč »narodna, izrazito ljudska« lastnost kot osnova.«
Opombe
1.Andreev L.G. Kako se je končala zgodovina drugega tisočletja? // Tuja književnost drugega tisočletja. 1000-2000. - M., 2001.
2.Asmus V. Platon. - M., 1975.
3.Guardini R. Propad svetovne slike novega veka in prihodnosti // Samozavedanje kulture in umetnosti 20. stoletja. Zahodna Evropa in ZDA: zb. članki. - M., 2000.
4. Gogol N.V. Izbrani odlomki iz dopisovanja s prijatelji/V knjigi: Razmišljanja o božji liturgiji. - M., 2006.
5. Dostojevski F.M. Polno zbirka op. v 30 zv. T. 21. L.: 1980. P. 75-76.
6. Dunaev M.M. Vera v lonček dvoma. "Pravoslavje in ruska književnost." Elektronski vir: http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm
7. Ivasheva V.V. Zgodovina zahodne Evrope književnosti 19. stoletja stoletja. - M., 1951.
8.Kozhinov V.V. O ruski narodni zavesti - M., 2004.
9.Kozhinov V.V. Razmišljanja o ruski literaturi. - M., 1991.
10.Kozhinov V.V. Rusija kot civilizacija in kultura. - M., 2012.
11.Kozhinov V.V. Greh in svetost ruske zgodovine. - M., 2006.
12. Kleist G. Zaroka v San Domingu. Novele - M., 2000.
13.Losev A.F. Estetika renesanse - M., 1978.
14. Nietzsche F. Rojstvo tragedije iz duha glasbe // Op. V 2 zvezkih - M., 1990. T.1. Str.75.
15. Nietzsche F. Tako je govoril Zaratustra. Eseji. - Minsk, 2007.
16. Ortega y Gasset. Tema našega časa//Samozavedanje kulture in umetnosti 20. stoletja. Zahodna Evropa in ZDA: zb. članki. - M., 2000.
17. Flaubert G. O literaturi, umetnosti, pisanju - M., 1984.
18.Chaadaev P.Ya. Filozofska pisma. Elektronski vir: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html
19. Shakespeare V. Hamlet - Minsk, 1972.
20.Shelley. Izbrana dela - M., 1998.
21. Spengler O. Zaton Evrope. 2. zvezek // Samozavedanje kulture in umetnosti 20. stoletja. Zahodna Evropa in ZDA: zb. članki - M., 2000.
INTERAKCIJA RUSKE IN ZAHODNOEVROPSKE KNJIŽEVNOSTI KONCA 15. IN ZAČETKA 19. STOLETJA
I.N. Nikitina
Članek poudarja glavne vidike literarna interakcija Ruska in zahodnoevropska književnost na prelomu iz 18. v 19. stoletje. Obravnavani so zgodovinski in literarni procesi, ki so vplivali na razvoj estetike predromantike v ruski literaturi.
Ključne besede: proza, dramatika, sentimentalizem, predromantika, roman, junak, podoba
Ruska književnost 18. stoletja se je razvijala in bogatila s široko mednarodno komunikacijo. Za obdobje prehoda iz klasicizma v romantiko je bilo značilno veliko zanimanje za zahodnoevropsko literaturo, iz katere so ruski pisci jemali tisto, kar je bilo potrebno in koristno za razvoj svobodne umetniške ustvarjalnosti. Kakovost novosti in globina izvirnosti nacionalne književnosti sta bili v veliki meri odvisni od interakcije ruske književnosti z evropskimi književnostmi.
Veliko vlogo pri uvajanju ruske književnosti v svetovne ideje, zaplete in podobe je igrala dramaturgija W. Shakespeara, poezija E. Junga, D. Thomsona, T. Graya, dela L. Sterna, J.-J. . Russo, I.V. Goethe, I.G. Herder, F. Schiller.
Od angleških prozaistov je bil najbolj priljubljen L. Stern, avtor romanov "Življenje in mnenja Tristrama Shandyja" (1759-1762), "Sentimentalno potovanje po Franciji in Italiji" (1768). Stern se je zanimal kot ustvarjalec žanra sentimentalnega potovanja, kot pisatelj, ki je sposoben široko zajeti notranji svet človeka, sposoben pokazati izvirnost njegovih notranjih izkušenj, ko je vzvišeno in običajno, junaško in nizkotno, dobro in zlo je zapleteno združeno v človeku in daje duška njegovim strastem. Sternova umetniška odkritja je prevzela evropska književnost, tudi ruska.
Stern je v Rusiji pridobil največjo popularnost v začetku 19. stoletja, ko so izšle »Sternove lepote ali zbirka najboljših ego-patetičnih zgodb in odličnih opazk življenja za občutljiva srca« (M., 1801) in ko Pojavile so se številne imitacije Karamzina in "Potovanja" (Šalikov, Izmailov itd.) In kot odpor na skrajnosti sentimentalizma - komedija A.A. Shakhovsky "Nova krma" (1805). Karamzin je bil tudi eden od oboževalcev angleškega pisatelja. To se je pokazalo v njegovem prvem romanu "Pisma ruskega popotnika" (1791-1792) in v avtobiografski zgodbi "Vitez našega časa".
Še posebej močan vpliv Na Karamzina je vplivala nemška literatura. Poezija Schillerja, Goetheja in predstavnikov Sturm und Drang, v izvirnikih in prevodih, je bila v drugi polovici 18. stoletja dobro znana v Rusiji. Nemški pisatelji F.M. Klinger in J. Lenz sta živela in delala v Rusiji. Žive niti se vlečejo od nemške predromantike do ruščine. Ker je imel nemško literaturo raje kot francosko, se je Karamzin z njo začel seznanjati že v Moskvi, v poznih 70. letih. zahvaljujoč "Prijateljskemu znanstvenemu društvu" N.I. Novikova. Karamzin se je naučil veliko o kulturnih in literarno življenje Evropo zahvaljujoč njegovim potovanjem v letih 1789-1790 po Nemčiji, Švici, Franciji in Angliji. Od nemških pisateljev tistega časa je imel nanj velik vpliv H.M. Wieland (»Agatonova zgodovina«) in G.E. Lessing ("Emilia Galotti").
Predromantične težnje v Karamzinovem pogledu na svet in ustvarjalnosti so se pojavile v poznih 80. letih. Kot predromantik je takrat izgubil vero v sentimentalistične koncepte svetovne harmonije in »zlate dobe« človeštva. V pisateljevem svetovnem nazoru se narava spremeni iz sočutne s človeštvom v usodno, včasih ustvarjalno, včasih destruktivno silo; človek je le igrača strašnih elementarnih sil. Zakoni družbe niso več v harmonični kombinaciji z zakoni narave; zdaj jim nasprotujejo. Vse to je Karamzin skušal pokazati v svoji zgodbi »Otok Bornholm« (1794), prežeti z romantiko osiješkega severa. Eden bistvenih znakov predromantike je prefinjen čut za naravo in kot posledica tega » krajinsko slikarstvo"v umetniških delih. Pod vplivom Rousseauja, Sterna, Junga, Thomsona in Graya se v delih Karamzina pojavlja tudi »krajinsko slikarstvo« (»Pisma ruskega popotnika«, »Pomladni občutek«, »Slavcu«, »Lilija«, » Proteus ali nesoglasje pesnika", "Vas"). Za razliko od junaka sentimentalnih del, junak predromantične književnosti ne sprejema vrstnega reda stvari v življenju, kakršen je. Ta junak je po naravi upornik, v njem so zapleteno združeni junaško in navadno, dobro in zlo, kot v junakih Schillerjevih dram. Nov junak kajti rusko literaturo so odkrili v predromantični poeziji in prozi Karamzina 1789-1793. V romanu "Pisma ruskega popotnika", v zgodbah " Uboga Lisa"", "Natalija, bojarska hči", "Otok Bornholm", "Sierra Morena", "Julija" Karamzin je bistveno razširil možnosti ruske literature in se obrnil k razkritju bogatega duhovnega življenja notranji svet oseba, njegov "jaz". Do sredine 90-ih. Karamzin spreminja svoje ideološke in umetniške pozicije: odmika se od predromantizma in se obrača k sentimentalizmu.
A.N. doživlja tudi vpliv zahodnoevropske literature. Radiščev. Med svojo preiskavo
Bilten Bryansk State University. 2016 (1)
pisatelj je priznal, da je na ustvarjanje »Potovanja iz Sankt Peterburga v Moskvo« poleg Herderja in Reynala vplival tudi Stern v nemški prevod[Babkin, 1957, 167]. Podobe Yoricka in popotnika so podobne v svojem humanem razpoloženju in topli naklonjenosti prikrajšanim; Epizoda srečanja popotnika s slepim pevcem na klinski postaji spominja na epizodo srečanja popotnika Yoricka z menihom Lorenzom. Radiščev se prepira s Sternom, zavrača deistični moralni sistem angleških sentimentalističnih pisateljev, kar se jasno kaže v poglavju "Potovanja", imenovanem "Edrovo".
Razlike med Sternovim in Radiščevim Popotovanjem so veliko večje od podobnosti. Žanrsko sta si povsem različna. Radiščevovo "Potovanje" je bližje satiri, političnemu pamfletu. Sternov smeh, ki je po besedah T. Carlylea »žalostnejši od solz«, ni našel odgovora pri A.N. Radiščeva.
Vpliv Herderjevih idej na literarni proces v Rusiji je povsem očiten. Radiščev je bil prvi, ki je omenil Herderja v svojem »Potovanju iz Sankt Peterburga v Moskvo« v poglavju »Torzok«, ocene Rusov so segale tudi do Herderja ljudske pesmi in izvor ruskega značaja v poglavjih "Sofia" in "Zaitsovo", kot tudi mnenja o vlogi jezika v družbi v poglavju "Kresttsy". Organsko asimilacijo Herderjevih idej pri Radiščevu potrjuje celotno delo avtorja "Potovanja", v katerem je filozofija zgodovine neločljiva od teorije ljudske revolucije. Tako Deržavin kot Karamzin, ki sta se v letih 1802-1807 srečala s Herderjem in prevedla nekatera njegova dela, sta se obrnila na Herderja, vendar se z nemškim mislecem nista strinjala v vsem.
Ni ostal neopažen v Rusiji in ustvarjalna dejavnost klasika nemške književnosti Goethe in Schiller. Do leta 1820 je bil Goethe v Rusiji znan predvsem kot avtor »Žalosti mladega Wertherja«, tipično predromantičnega dela, ki je bilo v ruščino prvič prevedeno leta 1787. Konec 18. - začetek 19. stoletja . Wertherja so se pogosto spominjali, to delo je bilo pogosto citirano, posnemali so ga (na primer Radiščev v poglavju »Klin« svojega »Potovanja«, Karamzin v »Ubogi Lizi«). Priljubljena je bila tudi Goethejeva lirika.
Spoznali so F. Schillerja in njegovo delo v Rusiji v drugi polovici osemdesetih let 19. stoletja. Schillerjeve drame "Razbojniki", "Zarota Fiesca", "Zvitost in ljubezen", "Marija Stuart", "Don Carlos", "Viljem Tell" so imele pomembno vlogo pri oblikovanju novega "romantičnega" gledališča v Rusiji. Ob drugih pojavih predromantike je bilo zaznano tudi vse novo, kar je s seboj prinesla Schillerjeva dramatika. Schillerja so v Rusiji zelo brali.
Obravnavo interakcije ruske književnosti z evropskimi književnostmi je mogoče nadaljevati. Njihov vpliv na rusko literaturo je nesporen.
Članek obravnava glavne vidike literarne interakcije ruske in zahodnoevropske književnosti na prelomu iz 18. v 19. stoletje. Obravnavani so zgodovinsko-literarni procesi, ki so vplivali na razvoj estetike predromantike v ruski književnosti.
Ključne besede: proza, dramska umetnost, sentimentalizem, predromantika, roman, junak, podoba
Reference
1. Berkov P.N. Osnovna vprašanja preučevanja ruskega razsvetljenstva // Problem ruskega razsvetljenstva v literaturi 18. stoletja. M., Leningrad, 1961. Str. 26.
2. Zgodovina ruske književnosti: V 10 zvezkih T. 4, M.-L., 1947
3. Babkin D.S. Postopek A.N. Radiščeva. M.-L., 1957
4. Lukov V.A. Predromantika. M., 2006
6. Pashkurov A.N., Razzhivin A.I. Zgodovina ruske književnosti 18. stoletja: učbenik. za visokošolske študente izobraževalne ustanove: ob 2. uri - Yelabuga: Erevanska državna pedagoška univerza. -2010. - 1. del.
7. Makogonenko G.P. Radiščev in njegov čas. M., 1956
Nikitina I.N. - kandidat filološke vede, izredni profesor Oddelka za rusko, tujo književnost in množične komunikacije Brjanske državne univerze poimenovane po akademiku I.G. Petrovski, [e-pošta zaščitena]
STRUKTURA INICIJACIJSKEGA MOTIVA V PROZI O PRVI IN DRUGI SVETOVNI VOJNI
O.E. Pohalenkov
Članek je posvečen primerjalna analiza strukture iniciacijskega motiva v delih o prvi in drugi svetovni vojni. Identificiran in obravnavan je jedrsko-periferni motivni model v delih Ericha Marie Remarquea, Richarda Aldingtona, Ernesta Hemingwaya in Viktorja Nekrasova. Gibanje motiva od jedra do obrobja in obratno nam omogoča, da govorimo o plotetvorni funkciji motiva v delih pisateljev. Določene tipološke konvergence se pojavljajo tudi na prostorsko-časovni ravni. Prisotnost skupnih značilnosti različnih ravni besedila (kompozicijske, motivno-tematske in prostorsko-časovne) med pisci nemške, ameriške, angleške in ruske književnosti nam omogoča, da sklepamo o tipološki skupnosti motivnih struktur struktur pod upoštevanje. Ključne besede: motiv iniciacije, primerjalna književnost, vojaška proza, kompozicija, zaplet, umetniški prostor.
Iniciacijski motiv in njegova vloga v strukturi literarno besedilo pregledal V.Ya. Propp v svoji knjigi Morfologija pravljice. Propp je trdil, da struktura zapleta pravljice odraža proces iniciacije (kot primer se je obrnil na totemske iniciacije). Vendar pa ta motiv ni le v središču zgodbe. Pri obravnavanju motivne strukture vojaške proze smo prepoznali nabor motivov, podobnih tistim, ki jih analizira Propp v svoji »Morfologiji«.
Članek obravnava motiv iniciacije v strukturi vojaške proze1.
V tradicionalnem smislu je iniciacija obred, ki se nanaša na določeno stopnjo kulture. V psihološkem smislu je iniciacija2, kot pravi M. Eliade, »nezgodovinsko arhetipsko vedenje psihe«. V mnogih primerih iniciacije spremljajo težke psihološke in fizične preizkušnje. Na koncu iniciacije se izvedejo očiščevalni obredi. Običajno na novo iniciirani prejme določene znake, ki poudarjajo družbeno razliko med iniciiranimi in neiniciiranimi.
Naš model temelji na tradicionalnem (tridelnem) iniciacijskem scenariju, po katerem se posvečenec oddalji od ljudi, se podvrže smrtni preobrazbi in se ponovno rodi kot druga oseba. Gradivo je bila proza o prvi svetovni vojni: trije romani o prvi svetovni vojni (»Vse tiho na zahodni fronti« E. M. Remarqueja, »Smrt junaka« R. Aldingtona in »Zbogom orožje!« E. Hemingway), kot tudi zgodba V. Nekrasova "V mojem rodnem mestu" o drugi svetovni vojni.
Torej prva stopnja, oddaljevanje od ljudi, ustreza stopnji odraščanja oziroma pripravljalni stopnji. Drugi govori o vsakdanjem življenju na fronti, tretji pa o oživljanju. Vsaka od stopenj ima lastne lastnosti na različnih ravneh besedila: kompozicijski, motivno-tematski in prostorsko-časovni. Oglejmo si prvo stopnjo podrobneje.
I. Kompozicijska raven.
Opozoriti je treba, da je ta stopnja v besedilu predstavljena na različne načine. večina polna slika odraščanje in izobraževanje najdemo pri Remarqueu in Aldingtonu. Oba avtorja podrobno opisujeta odraščanje osrednji lik, njegov duhovni svet, družinski odnosi, prijatelji itd. Razlaga za to je lahko naloga, ki so si jo pisci sami zadali pri pisanju svojih del. Navsezadnje tako Remarque kot Aldington nista ustvarila le besedila o prvi svetovni vojni - poskušala sta odkriti in razložiti vzroke tragedije. Hemingway (tako kot Nekrasov) za razliko od Remarqueja in Aldingtona daje zelo skope podatke o junakovih mladih letih (otroštvu in mladosti). To si lahko razlagamo na naslednji način. Če morata Remarque in Aldington prikazati razvoj junakovega pogleda na svet - od podpore vladni politiki in vojni do popolnega zanikanja, sta imela Hemingway in Nekrasov povsem drugačno nalogo. Amerika ni delovala niti kot agresor, kot Nemško cesarstvo, niti ni bila aktivna udeleženka sovražnosti od prvih dni, kot je bila Anglija. Zato je Frederick Henry Hemingway osamljen junak, ni eden od mnogih, kot Remarqueov Paul Bäumer ali Aldingtonov George Winterbourne. Njegovo sodelovanje v sovražnostih je njegova osebna izbira, ki jo narekujejo njegova notranja prepričanja. Zato za bralca ni tako pomembno vedeti o svoji preteklosti: o hobijih otroštva in mladosti, o družini in prijateljih. Glavna stvar je spoznati travmo, ki jo je povzročila sama vojna, razumeti motive njegove zavrnitve boja na fronti in namerno bežanje s fronte. Kerzhentsev izpolnjuje svojo dolžnost, deluje kot branilec svoje domovine, zato se Nekrasov osredotoča na pravega junaka in daje le redke aluzije na svojo preteklost.
1 Omeniti velja, da je bila vojna poezija o drugi svetovni vojni že analizirana z vidika obreda prehoda [glej: 2]. Analizirano je bilo tudi delo Remarquea in Aldingtona [glej: 8, 9].
2 Posebej zanimiv je članek R. Efimkine »Tri iniciacije v »ženskih« pravljicah«, ki predstavlja interpretacijo obredja s psihološkega vidika.
Vodilno umetniško gibanje v književnosti zahodne Evrope na začetku 19. stoletja je romantika, ki je nadomestila klasicizem in prosvetni realizem. Ruska literatura se na ta pojav odziva na svojevrsten način.
Veliko si sposoja od zahodnoevropske romantike, a hkrati rešuje probleme lastne nacionalne samoodločbe. V primerjavi z zahodnoevropsko romantiko ima ruska romantika svoje posebnosti, svoje narodnozgodovinske korenine. Kakšna je podobnost ruske romantike z zahodnoevropsko in kakšne so njene nacionalne razlike?
Konec 18. stoletja je v zgodovini krščanske Evrope zaznamovala globoka družbena kataklizma, ki je razstrelila celotno javni red in postavil pod vprašaj vero v človeški razum in svetovno harmonijo. Krvavi pretresi Velike francoske revolucije 1789-1793, obdobje napoleonskih vojn, ki jim je sledilo, kot posledica revolucije vzpostavljen meščanski sistem s svojo sebičnostjo in komercializmom, z »vojno vseh proti vsem« - vse to je intelektualni sloj evropske družbe prisililo v dvom o resničnosti razsvetljenskih naukov XVIII. stoletja, ki so človeštvu obljubljali zmagoslavje svobode, enakosti in bratstva na razumni osnovi.
V Melodorovem pismu Filetu, objavljenem leta 1794, je ruski pisatelj N. M. Karamzin zapisal: »Konec našega stoletja smo imeli za konec glavnih katastrof človeštva in mislili smo, da bo to pomenilo pomembno, splošno kombinacijo teorije s prakso. , špekulacija z dejavnostjo, da bodo ljudje, ko bodo postali moralno prepričani v eleganco zakonov čistega razuma, te začeli izpolnjevati v vsej natančnosti in bodo pod senco miru, v zavetju tišine in spokojnosti, uživali resnično blagoslovi življenja. O Filalet! Kje je zdaj ta tolažilni sistem?.. Zrušil se je v temelju! ...doba razsvetljenstva! Ne prepoznam te - v krvi, v plamenu, a prepoznam te, med umori in uničenjem te ne prepoznam ... Naj propade tvoja filozofija!« In revni, ki jim je odvzeta domovina, in revni, ki jim je odvzeto zatočišče, in revni, ki jim je odvzet oče, ali sin ali prijatelj, ponavljajo: "Naj pogine!" IN dobro srce, raztrgan od prizora krutih nesreč, v svoji žalosti ponavlja: »Naj pogine! »
Propad vere v razum je evropsko človeštvo pripeljal do »kozmičnega pesimizma«, brezupa in obupa ter dvoma o vrednosti sodobne civilizacije. Izhajajoč iz nepopolne zemeljske svetovne ureditve, so se romantiki obrnili k večnim in brezpogojnim idealom. Med temi ideali in realnostjo je prišlo do globokega neskladja, ki je vodilo v tako imenovano romantično dvojnost.
V nasprotju z abstraktnim umom razsvetljencev 18. stoletja, ki so iz vsega raje izluščili splošno, tipično in zaničevalno obravnavali »partikularno« in »osebno«, so romantiki oznanjali idejo suverenosti in samospoštovanje vsake osebe z bogastvom njenih duhovnih potreb, globino njenega notranjega sveta. Svojo glavno pozornost niso usmerili na okoliščine, ki obkrožajo osebo, temveč na njene izkušnje in občutke. Romantiki so svojim bralcem razkrili kompleksnost in bogastvo, ki ju prej niso poznali. človeška duša, njegova nedoslednost in neizčrpnost. Imeli so strast do upodabljanja močnih in živih občutkov, gorečih strasti ali, nasprotno, skrivnih gibov človeške duše z njeno intuicijo in podzavestnimi globinami.
Obenem je romantika odkrivala individualno edinstvenost ne le posameznika, ampak tudi posameznega naroda v enem ali drugem zgodovinskem obdobju. Če je klasicizem s svojo vero v univerzalno vlogo razuma iz življenja izluščil univerzalne človeške kategorije, ki so na splošno razblinile vse zasebno in individualno, se je romantika usmerila k prikazovanju nacionalne edinstvenosti svetovnih kultur in tudi domnevala, da je ta edinstvenost podvržena nepopravljivim zgodovinske spremembe.
Na primer, klasicizem je antiko dojemal kot eta-chop. Kik je vzornik. Romantika je v intimni kulturi Grčije ali Rima videla individualno edinstveno in zgodovinsko prehodno stopnjo v razvoju grške ali italijanske nacionalne kulture. Antika je tu dobila povsem drugačno interpretacijo: poudarjene so bile značilnosti, kot so poganski duh, veselje, žrtvovanju sovražen hedonizem, polnost individualnega bivanja in ponosen občutek človeškega dostojanstva. V iskanju nacionalne identitete so romantiki posvečali veliko pozornost ustni ljudski umetnosti, ljudski kulturi in ljudskemu jeziku.
V Rusiji so se romantične smeri pojavile tudi pod vplivom dogodkov Velike francoske revolucije, ki so se okrepile v letih liberalne politike na začetku vladavine Aleksandra I., ki je prišel na ruski prestol po palačni zaroti in umoru njegov oče, cesar Pavel I., v noči na 11. marec 1801. Te trende je spodbudila vzpon nacionalne identitete med domovinsko vojno leta 1812.
Reakcija, ki je prišla po zmagoviti vojni, zavrnitev vlade Aleksandra I. od liberalnih obljub na začetku njegove vladavine je družbo privedla do globokega razočaranja, ki se je po propadu dekabrističnega gibanja še poslabšalo in na svoj način spodbujala romantično držo.
To so zgodovinska ozadja ruske romantike, za katero so bile značilne skupne poteze, ki so jo približale zahodnoevropski romantiki. Za ruske romantike je značilen tudi povečan čut za osebnost, težnja k »notranjemu svetu človekove duše, najbolj skritemu življenju njegovega srca« (V. G. Belinskij), povečana subjektivnost in čustvenost avtorjevega sloga, zanimanje za rusko zgodovino in narod značaj.
Hkrati je imela ruska romantika svoje nacionalne značilnosti. Prvič, za razliko od zahodnoevropske romantike je ohranil zgodovinski optimizem - upanje na možnost premagovanja nasprotij med idealom in resničnostjo. V Byronovi romantiki je na primer ruske pesnike privlačil patos ljubezni do svobode, upor proti nepopolnemu svetovnemu redu, vendar so jim Byronov skepticizem, »kozmični pesimizem« in razpoloženje »svetovne žalosti« ostali tuji. Ruski romantiki prav tako niso sprejeli kulta samozadovoljne, ponosne in sebične človeške osebnosti, ki so jo postavili v nasprotje z idealno podobo domoljubnega državljana ali humanega človeka, obdarjenega s čutom za krščansko ljubezen, požrtvovalnost in sočutje.
Romantični individualizem zahodnoevropskega junaka ni našel podpore na ruskih tleh, ampak je bil deležen hude obsodbe.
Te značilnosti naše romantike so bile povezane z dejstvom, da je ruska resničnost začetku XIX stoletja skrivale skrite možnosti za korenito prenovo: na dnevnem redu je bilo kmečko vprašanje, zorele so predpostavke za velike spremembe, do katerih je prišlo v 60. letih 19. stoletja. Pomembna vloga Tisočletna pravoslavna krščanska kultura s svojo željo po splošnem soglasju in sobornem reševanju vseh vprašanj, z zavračanjem individualizma, z obsodbo sebičnosti in nečimrnosti je imela tudi vlogo pri nacionalni samoodločbi ruske romantike. . Zato v ruski romantiki, za razliko od zahodnoevropske, ni prišlo do odločilnega preloma s kulturo klasicizma in razsvetljenstva.
Vrnimo se k Filaletovemu odgovornemu pismu Melodorju Karamzinu. Zdi se, da se Filalet strinja s svojim prijateljem: »... Preveč smo poveličevali 18. stoletje in od njega pričakovali preveč. Dogodki so dokazali, za kakšne strašne zablode so še vedno dovzetni umi naših sodobnikov!« Toda za razliko od Melodorusa Filalet ne postane malodušen. Verjame, da te zmote niso v naravi razuma, ampak v duševnem ponosu: »Gorje tisti filozofiji, ki hoče vse rešiti! Izgubljeni v labirintu nerazložljivih težav nas lahko spravljajo v obup ...«
Portal ponuja bralcem serijo pogovorov o ruski literaturi in kulturi s profesorjem Aleksandrom Nikolajevičem Uzhankovom, teoretikom in zgodovinarjem literature in kulture Stare Rusije, učiteljem, prorektorjem Literarnega inštituta. Maksim Gorki.
– Aleksander Nikolajevič, govorili ste o pomenu klasičnih del ruske literature za razvoj zavesti mladega človeka. Ali obstajajo klasična dela svetovne literature, ki bi človeku pomagala razumeti njegovo mesto v življenju, se moralno in duhovno okrepiti?
– No, nisem tako velik specialist za tujo literaturo, hočem takoj reči. Bolj sem se posvetil ruski literaturi. Najverjetneje prav zato, ker sem sam spoznal, da je ruska literatura bolj moralna od evropske. Seveda smo na fakulteti, na oddelku za filologijo, študirali literaturo od antike do danes. Bili smo zelo dobro seznanjeni s spomeniki antike in srednjega veka - prišlo je do poglobljene študije in tako naprej, vendar duša ni sprejela prav veliko. Ja, tam je več racionalnega, imamo več duhovnosti. To sta dve različni vrsti pridelkov in na to moramo biti pozorni.
Ruska oseba ni več zaskrbljena materialno blaginjo, in duhovni svet, to je odrešenje duše
Zahodnoevropski tip kulture je evdaimonski tip. Eudaimonia je konstrukcija zemeljske sreče, zemeljskega blagostanja. Zato so pravzaprav apoteoza tega tako rekoč ameriški filmi s svojim srečnim koncem - srečnim koncem, torej on in ona se najdeta, prejmeta milijon ali kakšno dediščino in na koncu, pridobijo 5-nadstropno hišo nekje na Azurni obali in tako naprej - tako so živeli srečno. To je finale vseh človeške zgodbe- dobro živeti, prizadevati si za dobro počutje. Do neke mere se protestantska kultura pravzaprav in religija pripravljata na to. Ruska kultura, ki temelji na pravoslavju, je soteriološka. Soteriologija je nauk o koncu sveta in odrešitvi duše. To pomeni, da ruskega človeka bolj ne skrbi materialno blagostanje, temveč duhovni svet (kot pisatelj, starodavni ruski pisatelj), to je odrešenje duše. To je osnova staroruske književnosti in na splošno v 19. stoletju, kot smo rekli, dela prispevajo tudi k duhovnemu ali moralnemu razvoju posameznika. To je prvi. Drugič: recimo, če spet vzamemo zahodnoevropsko kulturo, se nagiba recimo bolj k božičnemu tipu kulture. Glavni praznik na Zahodu je Kristusov prihod na svet. To pomeni, da se ponovno osredotoči na zemeljsko. Če pogledamo pravoslavna kultura, ruska kultura - tudi mi imamo zelo radi božič, vendar imamo velikonočni tip kulture. Velika noč je za nas pomembnejša. Zakaj? Kajti ravno to je vstajenje v prihodnjem življenju. In tukaj je, ta smer: če je Odrešenik vstal, potem imamo tudi upanje za odrešitev. To je spet upanje na duhovno preobrazbo in priprava na to prihodnost - prihodnje stoletje, neminljivo življenje, kot je rekel Hilarion - to se bo zgodilo po poslednji sodbi. Zato ni glavno tisto, kar je tukaj, ampak glavno je, kaj bo tam. In človek se mora temu približati (zakaj so bili vsi ruski svetniki tako pripravljeni na to), to je jasno prikazano v življenju ruskih svetnikov. Zato sem, ko govorimo o literarnih delih, pokazal razliko. To seveda govorim na splošno, o nekaterih že lahko govorimo razna dela, bomo pa videli, da bo recimo njihov pristop tak, kot sem ga začrtal. Ruska književnost je pomembnejša, veliko pomembnejša od evropske. Ni naključje, da 19. stoletje ruske književnosti v svetovnem kontekstu velja za »zlato dobo«, saj nobena književnost na svetu ni dala toliko kot ruska književnost 19. stoletja. Če pa bi še znali in razumeli staro ruščino, bi bil seveda odnos povsem drugačen.
Nobena literatura na svetu ni dala toliko kot ruska literatura v 19. stoletju.
– Izkazalo se je, da sta razumevanje in dojemanje globokih in skritih misli v ruski klasiki odvisna od pogleda na svet. Hkrati pa sta bogastvo in širina našega obzorja in umetniškega dojemanja odvisni od del, ki jih beremo. Se pravi nekakšen začaran krog. Lahko navedete določeno, majhno število del, s katerimi bi lahko začel mlad človek, ki želi pridobiti začetno globino dojemanja in razširiti svoja obzorja? Na primer, zdi se mi, da so dela Dostojevskega v tem pogledu preveč globoka; življenjska izkušnja drugi ljudje. Ampak za mladeniča ...
– No, do neke mere vaše vprašanje že vsebuje odgovor, odgovor leži. Poglejte, imamo razliko od zahodnoevropskega modela izobraževanja, ko se delo pisatelja ali celo eno delo preučuje ločeno od del drugih pisateljev in drugih del, rezultat pa je resnično enostransko dojemanje to delo. Vedno smo gradili zgodovino ruske literature. Se pravi, kronološko, nočem reči, od enostavnejšega k kompleksnejšemu, ne, sploh ne, ampak, recimo, Dostojevski je izšel iz Puškina, v večji meri pa celo iz Lermontova. Ta dvojnost je tudi v junakih, v razcepljenosti junakov, in tu moramo nedvomno biti pozorni na junake Lermontova in junake Dostojevskega. Zelo pomembna stvar je, da je Dostojevski dobro poznal oba, poznal je tudi Gogolja, vidite, njegovo delo temelji na delu njegovih predhodnikov. Do neke mere je morda polemičen do njih, to je treba razumeti. Živela sta dva sodobnika - Tolstoj in. Osebno se nista poznala, sta pa dobro poznala delo drug drugega in do neke mere so njuna dela polemizirala tako s svetovnim nazorom kot z načinom življenja enega in drugega, razumete?
Zdaj, če raztrgamo, pregledamo, kot skozi povečevalno steklo ali pod mikroskopom, samo eno stvar, potem seveda ne bomo videli sveta, zato ga moramo vsekakor obravnavati v kontekstu. To je prvi, vendar zelo pomembno pravilo. Drugič, v delu samega pisatelja več preproste teme do bolj zapletenih - to je nujno. Začnite z "osnovami" - kje je pisec začel, da, na kaj je bil pozoren in do česa je prišel. Tudi pri Dostojevskem, tako rekoč, pogledamo - tam so "Revni ljudje", pogledamo - tam je "Zločin in kazen" ali "Bratje Karamazovi". Zakaj je dosežen ta vrhunec in kako? Kaj zavrača in čemu posveča več pozornosti?
"Kapitanova hči" je Puškinova literarna in duhovna oporoka. Ker obstaja tisto usmiljenje, ki nam ga v življenju tako primanjkuje
Puškin ima isti zaplet v dveh delih. Zdaj, če povem takole: mladenič, star približno 18 let, gre po pošti na cilj in ko pride tja, se neka mlada dama zaljubi vanj in potem bo dvoboj ... Kaj je to? Nekateri bodo rekli, da je to "Evgenij Onjegin", drugi pa, da je "Kapitanova hči". Zakaj dvakrat uporabi isto zgodbo, sploh ker je bil prvotni načrt za “Kapitanovo hčer” popolnoma drugačen? Ker so bili tam resnični dogodki, o katerih je izvedel, ko je odpotoval v pokrajino Orenburg, da bi zbral gradivo o vstaji Pugačova. To pomeni, da je bilo za Puškina zelo pomembno, da se prepira tudi sam s seboj, saj ga »Evgenij Onjegin« ni povsem zadovoljil. Čeprav gre za kompleksno delo, čudovito delo, vsi ga občudujejo, Puškina pa ne. No, res, je vzkliknil po pisanju, ko ga je prebral, potem pa se zamislil in rekel ne. Zdaj, če vzamemo Puškinovo zavest, poskusimo pogledati v to zavest, zavest pravoslavnega človeka, ali se lahko s tem delom opraviči pred Bogom? Ker »vsak dar od zgoraj je«, kajne? Torej ima dar pisanja in komponiranja od Boga? Je s svojim talentom v Evgeniju Onjeginu služil bogu? št. Zakaj? Ker so tam vsi strastni. In "Kapitanova hči"? – In to je popolnoma drugače. Ni naključje, da literarni znanstveniki pravijo, da je to Puškinova literarna oporoka, to je duhovna oporoka posvetnega človeka. To pomeni, da se je že povzpel na to raven dojemanja. Zakaj? Ker obstaja tisto usmiljenje, ki nam ga v življenju tako primanjkuje. "Bodite usmiljeni, kakor vaš Oče v nebesih." "Kakor boste sodili, boste sojeni." razumeš In glej, v tem delu se imajo vsi radi. Skozi celotno delo je preprosto razlita ljubezen. Obstaja samo ena oseba, ki nikogar ne ljubi - to je Shvabrin. Zakaj? Toda on je morilec in ne verjame v Boga - to je vse. "Bog je ljubezen." Do tega je prišel Puškin. Preprosto delo, sto strani. Puškin je nekoč take stvari napisal v enem mesecu. In ta medtem piše skoraj tri s več kot eno leto. Zakaj? Ker mu je bilo pomembno. Toda to je vse, vse ni pomembno: to delo je bilo napisano, Puškinova duhovna oporoka. razumeš
Ko so iz šole odstranili eseje in jih nadomestili z enotnim državnim izpitom, so otroci nehali razmišljati, in ne le figurativno
Zdaj je "Kapitanova hči" vržena iz šolskega kurikuluma. "Evgenij Onjegin" ostaja, "Kapitanova hči" pa je zavržena. Kaj to pomeni? Je to napol izobraženi Puškin? Zakaj je potem pisal? Na splošno je pisal za nas. Zakaj? Ker nas je hotel usmeriti po neki poti, nam dati duhovni razvoj, razumeš? Šola, žal, vse to umaskulira. Ko so iz šole odstranili eseje in jih nadomestili z enotnimi državnimi izpiti in izpiti, so otroci nehali razmišljati, in ne le figurativno. Povezati svoje misli, torej razložiti, kar so prebrali, verbalno poustvariti te slike - to jim je zdaj dano z velikimi, velikimi težavami. Da sploh ne govorim o tistih smešnih vprašanjih, ki se postavljajo na Enotnem državnem izpitu. Zdaj se, hvala bogu, kompozicija vrača v šolo, zdaj jo bodo pisali, ker se pri otrocih razvija zavest o posnetkih, zdaj ne morejo sestaviti polnih in koherentnih besedil.
To je en problem, drugi problem je, da imamo filmsko adaptacijo. Kaj je prilagoditev zaslona? Filmska adaptacija je v bistvu enako branje dela, vendar le s strani ene osebe, režiserja. Zakaj svojim učencem vedno govorim: preden si ogledate ta film, obvezno preberite delo, da si ustvarite lastne podobe, svoj odnos do tega dela, da poskušate razkriti idejo tega dela, in potem pazi kaj ti pokažejo. To je drugačno branje, primerjaš svojega z drugim. In potem morda ugotovite, kaj je smisel tega dela. Morda tam dobite namig, brez dvoma, morda pa obratno. Spominjam se priredbe Ane Karenine iz sovjetskega obdobja. Tam so čudoviti igralci, ampak recimo, ko sem gledal Karenina, je bil tako odigran (čeprav zelo nadarjen igralec), da je vzbudil nekakšen, če že ne gnus, pa v vsakem primeru antipatija, milo rečeno. To je nekakšen premešani starček. Učence vprašam: koliko je star Karenin? Kaj je dvainštirideset let, stari? Vidite, to se je že začelo dojemati čisto drugače.
Ali pa študentom postavim vprašanje: koliko je bila stara Tatjana Larina, ko je napisala pismo Onjeginu? Ker ko gledamo opero ali film, vidimo takšne postavne ženske, sploh v operi. In odgovor je, da je Tatjana stara komaj štirinajst let, kako torej nanjo gleda Jevgenij Onjegin (in ima osemindvajset let)? Zaničljivo in prizanesljivo, za kar mu je hvaležna, o čemer sama spregovori na koncu romana. Vidite, to so prav te podrobnosti, na katere nismo pozorni, ker mi še nihče, niti eno občinstvo ni povedalo, koliko so liki stari. Vprašanje je, kaj berete? Ni naključje, da avtor to starost izpiše in nanjo večkrat opozori. Gre za to, da je umetniško delo zahrbtno. Zakaj? Ker daje pretok naši domišljiji. Gradimo lastne podobe, marsikaj si izmislimo za pisca in seveda razvijamo določene ideje. In ko na to opozorite iste režiserje, so presenečeni: kako tega nisem opazil? Ker jaz tako berem, ker moja osebna percepcija ... To je dobro, ja, ampak potem morate reči, da je to moja percepcija. Ni Puškin tisti, ki je tako napisal (ali Lermontov, ali Dostojevski ali Tolstoj), tako jih vidim jaz. No, to je super.
– Aleksander Nikolajevič, nekoč ste se dotaknili teme zapletenosti in nevarnosti stika z zlimi duhovi, tudi v gledaliških produkcijah, ko se človek poskuša vnesti v podobo zlih duhov, se pretvarjati, da ste takšni, ali se zbližati. do njih. In te besede so bile potrjene z besedami enega od duhovnikov, ki nam predava o izvajanju pastoralne službe. Osebno pozna primere iz življenj igralcev, katerih življenja so se razblinila po sodelovanju v takih prizorih, ki so sodelovali v delih, kjer so prevzeli vlogo zlih duhov. Sorodniki so umrli, zgodilo se je nekaj popolnoma neumestnega in nerazložljivega z vidika nevernika. Nekaterim – tako je rekel naravnost – se jim je krst po takih dogodkih v življenju zdel v veliko veselje in pomoč. To pomeni, da so ljudje spoznali, da sta vera in Bog v življenju potrebna, vendar skozi takšne težave. Postavlja se vprašanje, kako bi sebi in mladim razložili nevarnost tovrstnih napredovanj? Zdi se, da gre za navadno gledališko predstavo, saj se človek sam ne opredeljuje, da je odšel od Boga in prišel k Satanu. Hkrati pa obstaja brezpogojni vpliv takšnih vlog in takih eksperimentov v človekovem življenju.
– Lahko zgradite zgodovino ruskega gledališča ali gledališča, verjetno, v Rusiji - tako bo morda bolj pravilno rečeno. V 17. stoletju se v drugi polovici 17. stoletja pojavi. Sprva so bili igralci samo tujci. Zakaj? Ker je bilo gledališče v Rusiji vedno dojeto kot proticerkveno. to odlično razumel. Rdeči trg je tempelj pod na prostem, in kjer je zdaj Zgodovinski muzej, je Peter I. načrtoval zgraditi gledališki tempelj, v katerem naj bi potekala nekatera dejanja. No, namesto Petra zdaj tudi prirejajo dogodke, v bistvu na Rdečem trgu, v bistvu v cerkvi na prostem, kot so jo dojemali v 17. in celo na začetku 18. stoletja.
Spogledovanje z duhovnimi silami ni samo igra, preobrazba, je zaznavanje v duši, koga bo igralec igral.
Torej, kaj je gledališče? To je igranje, kot so rekli v starodavni Rusiji. Avtor za krinko, torej za masko, skrije svoj obraz in se začne poigravati s strastmi. Človek se mora v življenju oddaljiti od strasti, v gledališču pa mora celo igrati strasti drugih ljudi, pri čemer je morda popolnoma moralna oseba. Seveda lahko strasti prevzamejo tako igralca samega, ki igra igralca, kot tiste, ki sedijo v občinstvu. Ni bilo naključje, da je Aleksej Mihajlovič po gledališču takoj odšel v kopališče, da bi tako rekoč navzven splaknil te grehe, ki so, kot se je zdelo, pokrivali njegovo celotno telo. Zakaj? Ker je videl strasti, ki so divjale na odru in se jim seveda nekako pridružil. Morda brez lastne volje, čeprav - človek se vpraša - zakaj si sedel, kaj si gledal itd. Ne samo on, ampak celotno spremstvo je šlo oprati te grehe. Vidite, oblika je pravilna, kajne? Morda niso razumeli vsebine. Zakaj? Ker sem se itak že pridružil. Potem so se pojavile ruske trupe, toda, kar je pomembno (po imitaciji seveda evropskih) - igralci so bili tisti, ki - svobodni ljudje ali podložniki? Vsa naša gledališča so bila v glavnem podložna. Ali razumete zakaj? Ker jih je tamkajšnji posestnik oziroma lastnik silil v igro. Če je plemič nameraval igrati v gledališču, je vzel psevdonim, da ne bi diskreditiral svojega priimka, časti svojega plemiškega razreda in plemiška družina. Na odru je igral pod psevdonimom (sploh je bilo v 19. stoletju kaj takega, vidimo primere tega). Kar se tiče tega, ko se človek ne igra samo reinkarnacije, ampak že začne spogledovati z duhovnimi silami - je vse bolj zapleteno, veliko bolj zapleteno. Zakaj? Ker to ni le igra, reinkarnacija, ampak je to zaznavanje v duši, koga bo igral - Gogolj je to odlično pokazal na primeru neimenovanega umetnika, ki je naslikal portret. Zakaj? Kajti umetnik odseva tisto, kar vsrka v svojo dušo – to je treba noter prebaviti, se na to navaditi, potem pa se tako rekoč razlije na platno. Enako je z igralcem - najprej ga mora vsrkati vase, potem pa vreči na oder, saj bo tudi on, navsezadnje umetnik, gotovo vse pustil skozi sebe. In ko se vse to zgodi, ko človek to absorbira, kakšna je nevarnost? Dejstvo je, da se ga morda ne bo znebil. Kaj je bilo potrebno za brezimnega umetnika? Izgubite ženo, izgubite otroke, pojdite v samostan in se odkupite za svoj greh z dolgim postom, molitvami in puščavništvom. Vse za en sam portret dninarja, kajne? In potem se je lahko notranje preobrazil in potem je lahko naslikal fresko Kristusovega rojstva. Enako velja za igralca, ki igra: spet se spogleduje, igra ali se res vzame v svoje roke? Prav tako vem, osebno poznam nekatere igralce, ki so mi sami povedali, in ker mi je javno povedala, verjetno lahko rečem za Nataljo Varley - komsomolko, športnico, lepo dekle, ki je igrala - njeno študentsko vlogo. - dama v "Vie". Pravi: »Že takrat nisem vedela, s čim se bom soočila v življenju.« Pozneje je bila res krščena, zdaj pa je globoko verna oseba, vernica, pravi: »Zdaj, če bi mi takrat povedali, kaj bo z menoj, z mojo usodo v prihodnosti, nikoli ne bi pristala na to. vlogo.” Takšnih primerov je torej res lahko veliko. to tabu tema, človek je ne bi smel prestopiti.
POGLAVJE 3
A. S. PUŠKIN: RUSKA »SVETOVNOST«
(o vprašanju percepcije evropske literature)
Zgoraj je bilo obravnavanih več primerov Puškinovega dialoga s »tujo« besedo, ki postane »naša«, pa naj bo to mojstrstvo del Shakespeara ali Moliera, ki se je zgodilo z literaturo celega sveta, ali celo pozabljenega Cornwalla. v svoji domovini. Vendar so to le delne manifestacije splošnejšega pojava, ki se je v ruski literaturi pojavil prav s prihodom Puškina in ga lahko označimo kot rusko »univerzalnost«. Njegov izvor je v ruskem klasicizmu XVIII stoletja, ki je bilo po evropskem klasicizmu usmerjeno v posnemanje antičnih avtorjev, še bolj pa odvisno od vzorov, saj je prevzemalo tudi izkušnje samih evropskih klasicistov. Nekaj dvojnega posnemanja seveda najdemo tudi v zahodni literaturi, vendar je tam posnemanje novih vzorov, usmerjeno v stare vzorce, delovalo predvsem kot epigonstvo in ni imelo veliko opraviti z velikimi pisci. V Rusiji so največji pisatelji nosili dvojno breme posnemanja in s tem odražali študentsko obdobje nove ruske literature. Puškin, ki je že v "Ruslanu in Ljudmili" presegel svojega neposrednega učitelja V. A. Žukovskega ("Zmagovatemu učencu od poraženega učitelja" - veliki pesnik je pozdravil mladega Puškina, ki je s svojimi prevodi ruskega bralca predstavil Homerju in Pindarju, La Fontainu. in Pope, Thomson in Gray, Goethe in Schiller, Burger in Uhland, Southey in Byron s petdesetimi drugimi pisci različne države in obdobja, ti prevodi pa so predstavljali glavnino njegovega dela), je premagal posnemanje, vajeništvo in enakopravno stopil v dialog z geniji svetovne književnosti. In ta dialog je zajel tako širok spekter pojavov svetovne književnosti, da je takrat za vsakogar oz. le za nekaj izbranih, je nastal in se uveljavil v ruski literaturi v templju, posvetnem salonu ali na polju, koči, na trgu ali v globinah srca - v različnih državah, v mnogih jezikih, v različnih. obdobja. Tako neizmerno polje dialoga ustvarja literarni tezaver, specifičen za ruske pisce (in bralce) iz Puškinovega časa (področje splošnega kulturnega tezavra, povezano z literaturo). Nič manj pomemben ni način, kako informacije vstopajo v tezaver od zunaj literarne informacije obdelan, da postane del tega. Puškin je tudi tukaj določil glavno smer.
Jasno se pojavi v Puškinovem dialogu s Shakespearom. Po poglobljenem preučevanju tega problema je N. V. Zakharov v svoji monografiji "Shakespeare v ustvarjalnem razvoju Puškina" uporabil izraz srednji XIX stoletja "shakespearizma". Toda danes se v znanosti izraz »shakespearizacija« veliko pogosteje uporablja za označevanje navidezno istega pojava. Vendar se zdi, da ima raziskovalec povsem pravilno izbiro besede. Shakespearizacija ne pomeni le občudovanja genija angleškega dramatika, ampak tudi postopno širjenje vpliva njegovega umetniškega sistema na svetovne kulture. To je eden od principov-procesov. Načela-procesi so kategorije, ki izražajo idejo o oblikovanju, oblikovanju, razvoju načel literature, krepitvi določenega trenda. Njihova imena so zgrajena na podobni jezikovni osnovi, poudarjajo trenutek nastanka ali rasti določene distinktivne kvalitete umetniškega besedila na ozadju literarne paradigme (prevladujočega sistema razmerij in poudarkov v literarnih diskurzih): »psihologizacija«, »psihologizacija« »zgodovinjenje«, »heroizacija«, »dokumentarizacija«, d XVIII stoletju, predvsem v predromantiki (in v XIX stoletja – romantična) literatura. Značilen je bil tudi za rusko književnost, tudi za Puškina. Vendar se obseg odobravanja tega načelnega procesa v Rusiji ne more primerjati z grandiozno shakespearizacijo zahodne kulture. Shakespearizacija predpostavlja vnašanje v splošno kulturno dediščino podob, zapletov, umetniške oblike Shakespearova dediščina. Pri Puškinu je prisoten v "Borisu Godunovu", "Angelu" in v številnih reminiscencah.
Toda to ni glavna stvar, ki jo je Puškin vzel od Shakespeara. Dvignil se je tako rekoč nad vidne posameznosti, da bi dosegel nevidno, a oprijemljivo področje »filozofije« dela velikega angleškega dramatika, prešel od »taktike« k »strategiji« Shakespearovega umetniškega mišljenja in usmerjal celotno dialog ruske literature s Shakespearom v tej smeri. To je logično opredeliti s konceptom "shakespearizma". S tega vidika se delo L. N. Tolstoja, avtorja pogromovskega članka »O Shakespearju«, izkaže za eno najvišjih inkarnacij shakespearizma in tu ni nobenega protislovja: Tolstojeve podobe, zapleti in umetniške oblike Shakespearovih del (sfera shakespearizacije) so podvržena kritiki, ne pa svetovni nazorski obseg, ne strategija shakespearskega umetniškega mišljenja (sfera shakespearizma).
Na stotine del je posvečenih značilnostim Puškinovega literarnega tezavra (čeprav tak izraz seveda ni bil uporabljen). Skoraj nemogoče je obravnavati ta problem v celoti in celo njegove najbolj splošne obrise, predstavljene v nedavno objavljenem poskusu specialni slovar uredil glavni Puškinovodec V. D. Rak, so zahtevali zelo soliden zvezek.
Omejili se bomo na izbor več imen pisateljev, filozofov, govornikov, predstavnikov salonske kulture - besednih ustvarjalcev, predstavnikov evropske književnosti in kulture različnih obdobij, kontemplatorjev in osebnosti, sprejemljivih in nesprejemljivih za Puškina, pisateljev različnih smeri. , briljanten, velik, nepomemben, včasih pozabljen, s katerim je stopil v dialog v različnih oblikah, kar bo omogočilo jasno predstavo o naravi tega dialoga, ki je povzročil tako značilno lastnost ruske literature, kot je ruska " univerzalnost«.
Od srednjega veka do zač XVIIIstoletja
Villon ) Francois (1431 ali 1432 - po 1463) - francoski pesnik , največji predstavnik Predrenesansa, v kateri je bil talent združen z razuzdanim načinom življenja. V eni od prvih Puškinovih pesmi »Menih« (1813) je poziv I. S. Barkovu: »In ti si pesnik, ki ga je Apolon preklel, // Ki je umazal stene gostiln, // Padel v blato z Villonom pod Helikon, // Ali mi ne moreš pomagati, Barkov? To je prosti prevod Boileaujevih besed o libertinskem pesniku Saint-Amantu, karakterizacija, ki ni preveč negativna od Puškina, ki je blizu libertinskemu gibanju.
Margeret ) Jacques (Jacob) (1560 - po 1612) - francoski vojak, služil v Henrikovih vojakih IV , nato v Nemčiji Poljskem. V Rusiji je bil kapitan nemške čete pod vodstvom Borisa Godunova, kasneje je šel v službo pri Lažnem Dmitriju jaz . Leta 1606 se je vrnil v Francijo, leta 1607 je objavil knjigo »Sedanje stanje ruske države in Velike kneževine Moskovske, s tem, kar se je zgodilo najbolj nepozabno in tragično od leta 1590 do septembra 1606«. Ta knjiga, ki je bila gradivo za nekatere epizode "Borisa Godunova", je bila v Puškinovi knjižnici; citiral jo je tudi Karamzin v "Zgodovini ruske države". Margeret je bila predstavljena kot lik v "Borisu Godunovu" (tam ga imenujejo "čezmorska žaba"). Nesramni francoski izrazi, ki jih je avtor položil v usta tega lika, so vzbudili ugovore cenzure.
Molière , prisoten priimek Poquelin, Poquelin ) Jean-Baptiste (1622–1673) - največji francoski dramatik, igralec, režiser. V komedijah Šola za može (1661) in Šola za žene (1662) je začel razvijati žanr klasicistične visoke komedije. Vrhunec njegove dramaturgije so bile komedije "Tartuffe" (1664 - 1669), "Don Juan" (1665), "Mizantrop" (1666), "Skop" (1668) in "Trgovec v plemstvu" ( 1670). Številna imena likov, ki jih je ustvaril Moliere, so postala domača imena (Tartuffe, ki označuje hinavec, Don Juan - lahkomiselni ljubimec, Harpagon - škrt, Jourdain - navadni prebivalec, ki se ima za aristokrata). V podobi Alcesta (»Mizantropa«) je predvideval »naravnega človeka« razsvetljenstva.
V Rusiji so Moliera igrali v času njegovega življenja v dvornem gledališču Alekseja Mihajloviča. "The Reluctant Doctor" je prevedla princesa Sophia, Petrova starejša sestra jaz . F. G. Volkov in A. P. Sumarokov, ki sta ustvarila prvo stalno rusko gledališče, sta se pri oblikovanju okusa gledališke publike oprla na Molierove komedije.
Puškin se je z delom Moliera seznanil že pred licejem. P. V. Annenkov je v zvezi s pričevanjem Puškinove sestre Olge Sergejevne zapisal: »Sergej Lvovič je pri otrocih spodbujal nagnjenost k branju in z njimi bral izbrana dela. Pravijo, da je bil še posebej spreten pri posredovanju Moliera, ki ga je znal skoraj na pamet ... Prve avtorske poskuse, ki se praviloma že zgodaj pojavijo pri otrocih, zasvojenih z branjem, najdemo pri Puškinu, seveda v l. francosko in je odmeval vpliv slavnega francoskega striparja.« V "Mestu" (1814) Puškin, ki navaja svoje najljubše pisatelje, imenuje Moliera "velikana". Najpomembnejša dejstva Puškinove privlačnosti do Molierovih del so njegovo delo na "majhnih tragedijah" "Škupni vitez" in "Kamniti gost" (1830). Vsebujejo skoraj neposredne izposoje posameznih fraz, slik in prizorov. Sre Cleanthejeva pripomba v Molièrovem "Skopju": "Do tega so nas pripeljali naši očetje s svojo presneto skopuhom" in Albertov stavek v "Škrtem vitezu": "Do tega me pripelje skopuh // lastnega očeta." Velik fragment "Kamnitega gosta", kjer Don Juan povabi kip poveljnika, je zelo blizu podobnemu prizoru v Molierovem "Don Juanu". Vendar pa je Puškinova interpretacija Molierovih zapletov bistveno drugačna: komedija se spremeni v tragedijo. Kasneje v " Miza - Pogovor »Puškin je razkril bistvo tega soočenja in primerjal njemu bližnje Shakespearove in Molierove tuje pristope k upodabljanju človeka v literaturi: »Obrazi, ki jih je ustvaril Shakespeare, niso, tako kot pri Molieru, tipi takšne in drugačne strasti, takšne in drugačne slabosti; ampak živa bitja, polna mnogih strasti, mnogih razvad; okoliščine pred gledalcem razvijejo svoje raznolike in večplastne značaje. Pri Molieru je skopuh skopuh - in to je vse; v Shakespearu je Shylock skop, premeten, maščevalen, otrok ljubeč in duhovit. Pri Molieru vleče hinavec za ženo svojega dobrotnika, hinavca; sprejme zapuščino v hrambo, hinavec; prosi za kozarec vode, hinavec. Pri Shakespearu hinavec izreče sodbo z nepotrebno strogostjo, a pravično; svojo surovost opravičuje s premišljeno državniško sodbo; nedolžnost zapeljuje z močnimi, fascinantnimi sofizmi, nesmešno mešanico pobožnosti in birokracije.«
Rousseau ) Jean Baptiste (1670 ali 1671 - 1741) - francoski pesnik, ki je izhajal iz nižjih slojev. Leta 1712 je bil zaradi obrekovanja svojih literarnih konkurentov za vedno izgnan iz Francije. Zaslovel je s svojimi zbirkami "Odes" in "Psalmi", ustvarjanjem žanra kantate ("Cantata of Circe" itd.) in epigrami. Prav Rousseaujevi epigrami so pritegnili največjo pozornost Puškina, ki je v svojih delih večkrat omenil njegovo ime (začenši s pesmijo »Prijatelju pesniku«, 1814: »Pesnike hvalijo vsi, hranijo jih samo revije; // Kolo Sreča se vali mimo njih; // Nag rojen in gol stopi v Rousseaujevo krsto ...«). Puškin je prosto prevedel enega od njih z naslovom »Epigram (posnemanje francoščine)« (1814) (»Tako me je očarala vaša žena ...«). Na splošno je za romantične pesnike Rousseau postal utelešenje epigonskega klasicizma.
Doba razsvetljenstva in rokokoja
Locke ) John (1632–1704) - angleški filozof. V "Eseju o človeškem umu" (1690) je trdil, da je izkušnja osnova vsega človeškega znanja. Locke je razvil teorijo naravnega prava in družbene pogodbe, ki je imela velik vpliv na družbeno-politično misel razsvetljenstva. Puškin v osnutkih VII Poglavje "Eugene Onegin" imenuje Locka v vrstah razsvetljencev in starodavnih piscev, katerih dela je Onegin bral, sodeč po knjigah, ki jih je Tatjana našla v njegovi hiši.
Hume ) David (1711–1776) - angleški filozof, ki je v svoji Razpravi o človeški naravi (1748) oblikoval osnovna načela agnosticizma, je zanikal objektivno naravo vzročnosti. Hume je omenjen v osnutkih Evgenija Onjegina na seznamu avtorjev, ki jih je Onjegin bral (verjetno njegova Zgodovina Anglije od osvajanja Julija Cezarja do revolucije leta 1688).
Saint-Pierre ) Charles Irene Castel, opat de (1658–1743) - francoski mislec, član francoske akademije (izključen zaradi nespoštljivih komentarjev o Ludviku XIV ), avtorica "Projekta večni mir«(1713), na kratko predelal in komentiral J.-J. Rousseau (1760). Puškin se je seznanil s »Projektom« (kot ga je predstavil Rousseau) v obdobju južnega izgnanstva in vodil razprave o vprašanju večnega miru v Orlovi hiši v Kišinjevu, o naravi katerega priča Puškinov zapis » Ni nemogoče ...« (XII , 189–190, kond. ime "O večnem miru", 1821).
Grécourt ) Jean Baptiste Joseph Villar de (1683–1743) - francoski pesnik, opat, predstavnik svobodomiselne poezije v duhu rokokoja, polne lahkomiselnosti in lahkotnosti v slogu. Zaradi pesmi "Philotanus" (1720) ga je cerkev obsodila in mu odvzela pridigarsko pravico. Grécourtove pesmi so bile objavljene šele posthumno (1747). Puškin je zgodaj spoznal Grecourtovo poezijo. V »Mestu« (1815) je zapisal: »Vzgojil jih je Kupid // Vergier, fantje z Grecourtom // so se zatekli v kot. // (Večkrat gredo ven // In vzamejo spanec iz oči // v zimskem večeru« ( jaz, 98).
Gresset ) Jean Baptiste Louis (Greset, 1709–1777) - francoski pesnik, član Francoske akademije (1748). Predstavnik »lahke poezije« v duhu rokokoja. Avtor poetičnih novel, ki zasmehujejo menihe. Zaradi novele »Ver-Ver« (1734) o veselih dogodivščinah papige, vzgojene v samostanu, je bil izključen iz jezuitskega reda. Puškin je Gresse imenoval "očarljiva pevka" ( jaz , 154), večkrat omenil in citiral njegova dela - "Ver-Ver"; pesniško sporočilo »Bilišče« (1735); komedija" Jezen človek"(1747) - "komedija, ki se mi je zdela neprevedljiva" ( XIII, 41).
Crebillon Sr. ( Crébillon ) Prosper Joliot (1674–1762) - francoski dramatik, oče Crebillona mlajšega, član francoske akademije (1731). Njegove tragedije, v katerih se vzvišeno umika strašnemu in napovedujejo prehod iz klasicizma v predromantiko (Atrej in Tiest, 1707; Radamist in Zenobija, 1711), so bile v času Puškinovega življenja uprizorjene v Sankt Peterburgu. Domneva se, da so v Puškinovih pismih Kateninu (1822) in Kuchelbeckerju (1825) ironični namigi o koncu tragedije »Atrej in Thyestes«.
Crebillon mlajši ( Crébillon ) Claude-Prosper Joliot de (1707–1777) - francoski romanopisec, ki je napisal dela, v katerih je v duhu rokokoja orisal zaton morale aristokracije ("Prevare srca in uma", 1736; "Kavč" «, 1742 itd.). Puškin ga omenja (kot "Cribilion", VIII, 150, 743).
Bouffler-Rouvrel ( Boufflers - Rouvrel ) Marie-Charlotte, grofica de († 1787) - dvorna dama dvora poljskega kralja Stanislava v Lunévillu, ena najsvetlejših predstavnic stila rokoko salona, iskriva od duhovitosti, ki se drži epikurejskih pogledov in ne preveč stroge morale . Puškin ga omenja v članku »O predgovoru gospoda Lemonteja k prevodu basni I. A. Krilova« (1825), ko govori o francoskih klasicistih: »Kaj je vsem delom 18. stoletja prineslo hladen sijaj vljudnosti in duhovitosti? Družba M - es du Deffand, Boufflers, d'Espinay , zelo prijazne in izobražene ženske. Toda Milton in Dante nista pisala za podpirajoč nasmeh poštenega spola».
Voltaire ) (pravo ime Marie François Arouet - Arouet ) (1694–1778) - francoski pisatelj in filozof, eden od voditeljev razsvetljenstva. Začel je z besedili lahkotne, epikurejske vsebine, zaslovel je kot pesnik (epska pesnitev »Henriada«, dokončana 1728; junaško-komična pesnitev »Devica Orleanska«, 1735), dramatik (napisal 54 dramskih del, vključno z tragedija "Ojdip", 1718; "Brut", 1730), prozaist (filozofske zgodbe "Kandid ali optimizem", 1759; "Preprost", 1767), avtor filozofskih, zgodovinskih, publicističnih del, ki so ga postavile za vladarja misli več generacij Evropejcev. Voltairova zbrana dela, objavljena v letih 1784–1789, so obsegala 70 zvezkov.
Puškin se je v Voltairova dela zaljubil že kot otrok, preden je vstopil v licej, česar se je pozneje spominjal v poeziji ( III , 472). Študij odlomkov iz Voltaira je bil del licejskega programa francoske retorike. Voltaire je Puškinov prvi pesniški mentor. Poziv k »Fernayskemu starcu« odpre Puškinovo najzgodnejšo (nedokončano) pesem »Menih« (1813): »Voltaire! Sultan s francoskega Parnasa...// A le daj mi svojo zlato liro, // Z njo bom znan vsemu svetu.” Isti motivi se slišijo v nedokončani pesmi "Bova" (1814). Puškin se v Voltairovih opisih očitno naslanja na ljudsko XVIII stoletja, pesniški žanr »portret Voltaira« (poznejši tak primer je v sporočilu »Plamiču«, kjer je Voltaire prikazan kot »sivolasi cinik, // Vodja umov in mode, premeten in pogumen«) . Sprva je Voltaire za Puškina najprej »pevec ljubezni«, avtor »Device Orleanske«, ki jo mladi pesnik posnema. V pesmi »Mesto« (1815) in pesniškem odlomku »Sanje« (1816) se pojavi omemba »Candidea«. V »Mestu« je Voltaire označen nasprotno: »... Fernayev zlobni kričač, // Prvi pesnik med pesniki, // Tu si, sivolasi nagajivec!« V letih svojega liceja je Puškin prevedel tri Voltairove pesmi, vključno s slavnimi kiticami »Madame du Châtelet«. V "Ruslanu in Ljudmili", "Gavriliadi" in drugih delih zgodnjih dvajsetih let 19. stoletja je jasno čutiti vpliv Voltairovega sloga, energičnega, intelektualno bogatega, ki temelji na igri uma, ki združuje ironijo in zelo konvencionalno eksotiko. Puškin sebe vidi kot naslednika Voltairove tradicije. Enako ga dojemajo tudi njegovi sodobniki. Leta 1818 je Katenin prvič imenoval Puškina " le jeune Monsieur Arouet «(»mladi gospod Arouet«, tj. Voltaire), potem postane takšna primerjava pogosta (na primer pri M.F. Orlovu, P.L. Yakovlevu, V.I. Tumanskem, N.M. Yazykovu).
V kasnejših letih se razmere nekoliko spremenijo. Puškin večino omemb Voltaira pusti le v osnutkih ali pismih. Torej izginejo iz Jevgenija Onjegina. Poskusi prevoda "Device Orleanske" in "Kaj imajo rade dame" so bili opuščeni. Puškin se distancira od svojega idola mladosti, ugotavlja svoje napačne predstave o razsvetljenju Katarinine vladavine II : "Filozofu Ferneyju je bilo odpustljivo poveličevati vrline Tartuffa v krilu in kroni, ni vedel, ni mogel poznati resnice" ( XI , 17). Zanimanje za Voltairov sijajni slog vse bolj zamenjuje zanimanje za njegova zgodovinska in filozofska dela. Tako je Puškin med delom na "Poltavi" (1828) široko uporabljal materiale iz "Zgodovine Karla". XII « in »Zgodbe Rusko cesarstvo pod Petrom Velikim" Voltaira. Raziskovalci ugotavljajo, da se je sam način pokrivanja zgodovinskih dogodkov s primerjavo voditeljev – Petra kot stvaritelja in Karla kot uničevalca – oblikoval pod vplivom Voltaira.
Med delom na eseju o francoski revoluciji (1831) je Puškin, da bi orisal daljno prazgodovino revolucionarnih dogodkov, skrbno preučil 16 od 138 poglavij Voltairovega glavnega dela "Esej o morali". Puškin je uporabil številna Voltairova zgodovinska dela v svojem delu o "Zgodovini Pugačova" in nedokončani "Zgodovini Petra". Po pridobitvi osebnega dovoljenja cesarja Nikolaja jaz Puškin je bil prvi ruski kulturnik, ki je dobil dostop do Voltairove knjižnice, ki jo je kupila Katarina II in se nahaja v Ermitažu. Tu je našel veliko neobjavljenega gradiva o Petrovi dobi.
V svojem nedokončanem članku iz leta 1834 »O nepomembnosti ruske književnosti« Puškin visoko ocenjuje Voltaira kot filozofa in hkrati ostro kritizira njegovo dramatiko in poezijo: »60 let je polnil gledališče s tragedijami, v katerih je brez skrbi bodisi o verodostojnosti likov bodisi o zakonitosti sredstev, je prisilil svoje obraze, da izražajo, primerno in neustrezno, pravila njegove filozofije. Pariz je napolnil z očarljivimi malenkostmi, v katerih je filozofija govorila v splošno razumljivem in šaljivem jeziku, ki se je od proze razlikoval le v rimi in metru, in ta lahkotnost se je zdela višek poezije« ( XI , 271). V. G. Belinski je pri analizi Puškinove poezije razkril enotnost njenega razpoloženja, ki ga je opredelil kot svetlo žalost. Ta ugotovitev osvetljuje Puškinovo ohladitev do pesnika Voltaira: takoj ko je Puškin premagal vpliv Voltairovega pesniškega sloga in našel svojo, drugačno intonacijo, je začel skeptično gledati na Voltairovo pesniško zapuščino, tudi na njemu tako ljubljeno »Devico Orleansko«. ,« ki ga je zdaj obsodil zaradi »cinizma«.
Pomenljivo je, da je eden izmed najnovejše predstave Puškinova objava v tisku je bila objava njegovega članka "Voltaire" (časopis Sovremennik, letnik 3, 1836), napisanega v zvezi z objavo Voltairejeve korespondence s predsednikom de Brosse. Puškin, ki je čudovito orisal vsebino in označil slog dopisovanja, po citiranju kratke Voltairove pesmi, ki je končala v objavljenih časopisih, ugotavlja: »Priznavamo. rokoko naš zapozneli okus: v teh sedmih verzih najdemo več zlog, več življenja, več misli kot v ducatu dolgih francoskih pesmi, napisanih v trenutnem okusu, kjer je misel nadomeščena z izkrivljenim izrazom, Voltairov jasen jezik s pompoznim jezikom Ronsarda, njegovo živahnost z neznosno monotonostjo in duhovitost z vulgarnim cinizmom ali počasnostjo. melanholija." Ko se nanaša na Voltairjeve življenjske stiske, Puškin izrazi morda najresnejši očitek filozofu: "Voltaire v svojem dolgem življenju nikoli ni znal ohraniti lastnega dostojanstva." In prav ta primer mu omogoča, da pride do končnega sklepa članka, ki vsebuje izjemno globoko posplošitev: »Kaj lahko sklepamo iz tega? Ta genij ima svoje slabosti, ki tolažijo povprečnost, a žalostijo plemenita srca in jih spominjajo na nepopolnost človeštva; da je pravo mesto pisatelja njegova akademska pisarna in da nas končno samo neodvisnost in samospoštovanje lahko dvigneta nad malenkosti življenja in nad viharje usode.«
D'Alembert ) Jean Le Ron (1717–1783) - francoski filozof, pisatelj in matematik, eden od urednikov Enciklopedije (skupaj z Diderotom od 1751), ki je združevala sile razsvetljenstva. Član Francoske akademije (1754, od 1772 - njen stalni tajnik). Puškin večkrat omenja D'Alemberta in citira njegov aforizem, ki se nekoliko spreminja: "V poeziji je potreben navdih, kot v geometriji" ( XI, 41).
Rousseau ) Jean-Jacques (1712–1778) - francoski pisatelj in filozof, ki je imel velik vpliv na evropsko in rusko kulturo. Rojen v Ženevi, v družini urarja, je izkusil vse tegobe usode meščana, ki je poskušal uresničiti svoj talent v fevdalni družbi. Rousseau je našel podporo svojim idejam v Parizu, med pedagogi. Po naročilu Diderota piše članke za glasbeni del Enciklopedije. Rousseau je v svoji razpravi "Razprava o znanostih in umetnostih" (1750) prvič izrazil misel, da je civilizacija škodljiva za moralno življenje človeštva. Raje ima naravno stanje divjakov, zlitih z naravo, kot položaj civiliziranih ljudstev, ki zaradi znanosti in umetnosti postanejo samo »srečni sužnji«. Rousseaujeve razprave »Razprava o izvoru in temeljih neenakosti med ljudmi« (1754), »O družbeni pogodbi« (1762), v katerih je kompleks idej rousseauizma dokončno formaliziran, so posvečene obrambi pravičnega družbenega reda. in razvoj ideje "naravnega človeka". Rousseau je največji predstavnik francoskega sentimentalizma, avtor romana "Julija ali Nova Heloiza" (1761) - najbolj priljubljenega dela v Franciji. XVIII stoletja. Rousseaujeve inovativne pedagoške ideje, ki so sestavljale celoten oder v svetovni pedagogiki, je orisal v romanu-traktatu "Emile ali o vzgoji" (1762). Rousseau stoji ob začetkih ene najvplivnejših vej evropske predromantike. Z monodramo Pygmalion (1762, 1770) je postavil temelje žanru melodrame. Preganjan s strani oblasti, obsojen s strani cerkve, je Rousseau utelesil zgodbo svojega življenja v "Izpovedi" (1765–1770, objavljeno posthumno, 1782, 1789). Voditelji Velikega Francoska revolucija Rousseauja so imeli za svojega znanilca. Romantiki so ustvarili pravi kult Rousseauja. V Rusiji je bil Rousseau precej slaven XVIII stoletja so njegova dela vplivala na Radiščeva, Karamzina, Čadajeva in druge osebnosti ruske kulture na prelomu stoletja XVIII – XIX stoletja.
Za Puškina je Rousseau »apostol naših pravic«. Delil je rousseauistično idejo srečno življenje v naročju narave, daleč od civilizacije, ideja o globokih čustvih navadnega človeka, kult prijateljstva, strasten zagovor svobode in enakosti.
Puškin se je zgodaj seznanil z delom Rousseauja. Že v pesmi »K moji sestri« (1814) postavlja naslovniku vprašanje: »Kaj delaš s srcem // Zvečer? // Ali bereš Jeana Jacquesa?..«, ki mimogrede poudarja dejstvo, da so Rousseaujeva dela vstopila v bralni krog mladih tistih let. Očitno se je Puškin že v liceju seznanil z romanom "Julija ali Nova Heloiza" in morda z nekaterimi drugimi deli, do zdaj površno. V zgodnjih dvajsetih letih 19. stoletja se je ponovno obrnil k Rousseauju (»Razprava o znanostih in umetnostih«, »Razprava o izvoru in temeljih neenakosti«, »Emile ali o vzgoji«, »Izpoved«), zlasti pa je ponovno prebral projekt v svoji predstavitvi Večnega miru opata Saint-Pierra (1821) in začel delati na rokopisu o ideji večnega miru. Navajajoč Rousseaujeve besede, da se bo pot v ta svet odprla s »krutimi in strašnimi sredstvi za človeštvo«, je Puškin opozoril: »Očitno je, da so ta strašna sredstva, o katerih je govoril, revolucija. Tukaj so" ( XII , 189, 480). Puškin ponovno bere Rousseauja ob koncu njegovega južnega izgnanstva, ko dela na pesmi "Cigani" in prvem poglavju "Evgenija Onjegina".
Do leta 1823 je Puškin dozorel kritičen odnos do številnih položajev rousseauizma, kar se je odrazilo v pesmi "Cigani", ki je izrazila razočaranje nad rousseaujevsko mislijo o sreči v naročju narave, daleč od civilizacije. Razlike s filozofom pri vprašanjih izobraževanja so zelo opazne. Če Rousseau idealizira ta proces, potem Puškina zanima njegova resnična stran, predvsem v zvezi s posebnostmi izobraževanja v razmerah ruske realnosti. V članku »O javnem izobraževanju« (1826) Puškin ne omenja Rousseauja, ampak nastopa proti rousseauistični zamisli o domačem izobraževanju: »Ni treba oklevati: zasebno šolstvo je treba za vsako ceno zatreti« ( XI , 44), kajti: »V Rusiji je domača vzgoja najbolj nezadostna, najbolj nemoralna ...« ( XI , 44). Te izjave osvetljujejo ironično upodobitev izobraževanja po Rousseauju v Evgeniju Onjeginu: » Gospod l'Abbé , ubogi Francoz, // Da otrok ne bi bil izčrpan, // Vsega ga je v šali učil, // S strogo moralo ga ni nadlegoval, // Malo ga zmerjal za norčije // In na sprehod ga peljal v letni vrt." Razkrivanje ironije rousseauističnega izobraževanja tukaj pojasnjuje podrobnosti, kot je narodnost učitelja (v osnutku je še bolj jasno: "Monsieur Švicar je zelo pameten" - VI , 215), njegovo ime (prim. Abbe Saint-Pierre), učna metoda, oblike kaznovanja (prim. »metoda naravnih posledic« pri Rousseauju), sprehodi po letnem vrtu (vzgoja v naročju narave po Rousseauju) . Ironija, čeprav ni zlobna, je prisotna tudi v predstavitvi epizode iz Rousseaujeve »Izpovedi« (Puškin je v svojih opombah k romanu citiral ta odlomek v francoščini): »Rousseau (mimogrede ugotavljam) // Ni mogel razumeti, kako pomembna ličila // Drznil si je krtačiti nohte pred njim, // Zgovoren norec. // Branik svobode in pravic // V tem primeru popolnoma narobe.” "Zgovoren nor" je izraz, ki ne pripada Puškinu, ampak Voltairu (v epilogu " državljanska vojna v Ženevi"). Rousseaujev boj z modo je izhajal iz njegove ideje o izvorni vrlini človeka, ki jo uničujejo dosežki civilizacije. Puškin, ki nastopa kot zagovornik mode, s tem nasprotuje tako rousseaujevski interpretaciji civilizacije, še bolj pa rousseaujevskemu pogledu na človeka. kitica XLVI Prvo poglavje romana (»Kdor je živel in mislil, ne more // V duši ne prezirati ljudi ...«) je posvečeno kritiki Rousseaujevega idealizma v razumevanju bistva človeka.
Spor z Rousseaujem je prisoten tudi v Puškinovi interpretaciji zgodbe o Kleopatri, ki jo je prvič obravnaval leta 1824. Kot je pokazal Yu.M. Lotman, je bila spodbuda za razvoj te zgodbe branje 3. knjige Emila. , kjer je omenjeno glede na Avrelija Viktorja.
Vendar pa "Eugene Onegin" kaže, kako pomembno vlogo so imele ideje in podobe Rousseauja v glavah ruskega ljudstva na začetku XIX stoletja. Onjegin in Lenski se prepirata in razmišljata o temah, ki jim je Rousseau posvetil svoje razprave (»Plemena preteklih pogodb, // Sadovi znanosti, dobro in zlo ...«). Tatjana, ki živi od branja romanov, zaljubljena v prevare tako Richardsona kot Rousseauja,« si predstavlja Julija, med junaki, s katerimi povezuje Onjegina, pa je »Julijin ljubimec Volmar«. Nekateri izrazi v pismih Tatjane in Onjegina se neposredno vračajo k »Juliji ali novi Heloizi« (mimogrede, v Puškinovi zgodbi »Snežna nevihta« je neposreden znak, da liki povsem zavestno uporabljajo črke tega romana kot primer izjave ljubezni). Zaplet "Evgenija Onjegina" - končna razlaga likov ("Ampak jaz sem bil dan drugemu; // za vedno mu bom zvest") - sega tudi v prelomnico Rousseaujevega romana. Puškin, ki polemizira z idejami Rousseauja, ne izgubi stika s podobami, ki jih je ustvaril.
Helvecij ) Jean-Claude-Adrian (1715–1772) - francoski filozof-pedagog, eden od Diderotovih kolegov pri izdaji Enciklopedije, avtor razprav »O umu« (1758), »O človeku« (1773), ki so bili priljubljeni v Rusiji. V osnutkih Evgenija Onjegina je Helvecij imenovan med filozofi, ki jih je Onjegin bral. V članku »Aleksander Radiščev« (1836) Puškin Helvetiusovo filozofijo imenuje »vulgarna in sterilna« in pojasnjuje: »Zdaj bi nam bilo nerazumljivo, kako je hladen in suh Helvetius lahko postal ljubljenec mladih ljudi, vnet in občutljiv, če bi mi, Na žalost, ne bi vedeli, kako vabljive so nove misli in pravila, ki jih zakon in legende zavračajo, za razvijajoče se ume.”
Grimm ) Friedrich Melchior, baron (1723–1807) - nemški publicist, diplomat. Ko se je leta 1748 naselil v Parizu, se je zbližal z vzgojitelji in drugimi znanimi ljudmi. V letih 1753–1792 izdal rokopisni časopis »Literarna, filozofska in kritična korespondenca« o novicah v 15–16 izvodih. kulturno življenje Francija (nekaj številk je napisal Diderot), katerega naročniki so bile kronane glave Poljske, Švedske in Rusije. Dvakrat je bil v Sankt Peterburgu, dopisoval si je z Ekaterino II , opravljala svoje diplomatske naloge (in nato Paul jaz ). Sainte-Beuve je poudaril vrednost te publikacije kot zgodovinskega vira in opozoril na subtilen, pronicljiv um njenega avtorja. Nasprotno, razsvetljenci o njem niso povedali skoraj nič, z izjemo Rousseauja, ki je v svojih Izpovedih s prezirom zapisal, da so ga »ujeli, ko si je nohte čistil s posebno krtačo«. V zvezi s tem so se Puškinove ironične vrstice pojavile v »Evgeniju Onjeginu«: »Rousseau (mimogrede bom opazil) // Ni mogel razumeti, kako pomemben je Grim // Drznil si je krtačiti nohte pred njim (... ) Lahko si praktična oseba // In misliš na lepoto nohtov ..."
Beaumarchais ) Pierre-Augustin Caron de (1732–1799) - francoski pisatelj. Zaslovel je kot ustvarjalec komedij Seviljski brivec (1775) in Figarova svatba (1784), ki sta afirmirali dostojanstvo navadnega človeka. Puškin v pesmih »Nataliji« (1813) in »Stran ali petnajsto leto« (1830) omenja junake prvega od njih - Rosino, njenega skrbnika in mladega Cherubina. Beaumarchais je avtor komedije-baleta v orientalskem slogu "Tarar" (1787), na podlagi katerega besedila je Salieri napisal istoimensko opero. V Puškinovi majhni tragediji "Mozart in Salieri" (1830) Mozart govori o tem: "Da, Beaumarchais je bil vaš prijatelj. // Zanj si zložil »Tararo«, // Veličastno stvar. Obstaja en motiv, // ko sem vesel, ga ponavljam.” Beaumarchais je živel burno življenje, saj je bil urar, ujetnik Bastilje in učitelj Ludvikovih hčera XV , ne da bi izgubili prisebnost v najtežjih situacijah. Salieri v »Mozartu in Salieriju« govori o tem: »Beaumarchais // Rekel mi je: poslušaj, brat Salieri, // Ko te črne misli obhajajo, // Odmaši steklenico šampanjca // Ali pa ponovno preberi »Poroka Figaro." Puškinova ocena Beaumarchaisa je bila podana v njegovi pesmi "Plamiču" (1830), kjer je "bodeči Beaumarchais" imenovan skupaj z enciklopedisti in drugimi slavnimi osebnostmi. XVIII stoletja: »Njihova mnenja, pogovori, strasti // Za druge pozabljeni. Poglej: okoli tebe // Vse novo vre, uničuje staro.”
Chamfort ) Nicolas Sebastien Rock (1741–1794) - francoski pisatelj, član Francoske akademije (1781). Opombe in aforizmi, zbrani po njegovi smrti, so bili vključeni v 4. zvezek njegovih del (1795) z naslovom »Maksime in misli. Liki in anekdote." Puškin je dobro poznal to knjigo. V Evgeniju Onjeginu je Chamfort imenovan med pisci, ki jih bere Onjegin (pogl. VIII, kitica XXXV ). Verjetno je vrstica »Ampak dnevi preteklosti so anekdote ...« povezana s Chamfortovim aforizmom: »Samo svobodni narodi imajo zgodovino, vredno pozornosti. Zgodovina ljudstev, ki jih je zasužnjil despotizem, je le zbirka anekdot.” Puškin je »trdnega Chamforta« pripisal »demokratičnim pisateljem«, ki so pripravljali francosko revolucijo.
Govorniki in pisatelji dobe francoske revolucije
Lebrun ) Pons Denis Ekuchar z vzdevkom Lebrun-Pindar (1729–1807) - francoski klasicistični pesnik, privrženec Malherba in J.-B. Rousseau, avtor ode (»Oda Buffonu«, »Oda Voltairu«, »Republikanske ode francoskemu ljudstvu«, »Narodna oda« itd.), Elegij, epigramov. Podpornik velike francoske revolucije. V Rusiji so ga dobro poznali (začenši z Radiščevom) in prevajali (Batjuškov, Vjazemski itd.). Puškin je visoko cenil Lebruna, »vzvišenega Gala« ( II , 45), citiral njegove pesmi ( XII, 279; XIV, 147).
Marat ) Jean Paul (1743–1793) - francoski revolucionar, eden od voditeljev jakobincev, izjemen govornik. Od leta 1789 je izdajal časopis "Prijatelj ljudstva". Ubila ga je Charlotte Corday. Njegov brat de Boudry je bil eden od Puškinovih učiteljev na liceju. Puškin je imel, tako kot decembristi, negativen odnos do Marata, saj je v njem videl utelešenje elementov revolucionarnega terorja. V pesmi »Bodalo« (1821) ga imenuje »hudi upora«, »krvnik«: »Apostol smrti, utrujenemu hadu // S prstom je postavljal žrtve, // Toda najvišje sodišče. mu je poslal // Tebe in deklico Evmenido.” Enako je v elegiji »Andrei Chenier« (1825): »Pel si Maratovim duhovnikom // Bodalo in Evmenidska deklica!«
Mirabeau ) Honoré-Gabriel-Victor Riqueti, grof (1749–1791) - osebnost francoske revolucije. Leta 1789 je bil izvoljen za poslanca tretjega stanu v generalne stanove in postal de facto vodja revolucionarjev. Zaslovel je kot govornik, ki je obsodil absolutizem. Izražal je interese velike buržoazije in je zavzemal vse bolj konservativna stališča, od leta 1790 pa je bil tajni agent kraljevega dvora. Puškin je imel Mirabeauja za voditelja prve stopnje revolucije (tam je njegova risba, ki prikazuje Mirabeauja poleg Robespierra in Napoleona). V njegovih mislih je Mirabeau "ognjeni tribun", njegovo ime in dela (zlasti spomini) so omenjena v poeziji, prozi in korespondenci Puškina. V članku »O nepomembnosti ruske literature« (1834) je Puškin zapisal: »Stara družba je zrela za veliko uničenje. Vse je še mirno, toda že glas mladega Mirabeauja, kakor daljna nevihta, tolo grmi iz globin ječ, po katerih tava ...« A saj je bil za okolico Puškina Mirabeau tudi simbol skrivne izdaje. , se Puškinov navdušeni ton nanaša le na mladega Mirabeauja.
Rivarol Antoine (1753–1801) - francoski pisatelj in publicist. Z monarhičnega položaja je nasprotoval francoski revoluciji in emigriral. Zaslovel je s svojimi aforizmi, ki sta jih cenila Puškin in Vjazemski. Tako je v načrtu za »Prizore iz viteških časov« Faust prikazan kot izumitelj tiska, Puškin pa v oklepaju zapiše: »Découvert de l"imprimerie, autre artillerie« (»Izum tiska je neke vrste topništvo«, to pa je spremenjeni aforizem Rivarola o ideoloških razlogih francoske revolucije: »L"imprimerie est artillerie de la pensée" ("Tiskarstvo je topništvo misli").
Robespierre ) Maximilien (1758–1794) - francoski politik, govornik, vodja jakobincev med veliko francosko revolucijo. Ko je leta 1793 postal de facto vodja revolucionarne vlade, se je s terorističnimi metodami boril proti protirevoluciji in opozicijskim revolucionarnim silam. Giljotinirali so ga termidorjanci. Če je imel Puškin nedvoumno negativen odnos do Marata, ki je zanj utelešal "upor", potem je bil njegov odnos do "nepodkupljivega" Robespierra drugačen. Ni naključje, da je Puškin zapisal: »Peter jaz hkrati Robespierre in Napoleon. (utelešena revolucija).« Obstaja domneva (čeprav jo je B. V. Tomashevsky oporekal), da je Puškin podaril Robespierra, ki ga je narisal na zadnji strani lista z III in IV kitice petega poglavja "Eugene Onegin", njihove lastne značilnosti.
Chenier ) André Marie (1762–1794) - francoski pesnik in publicist. Pozdravil je veliko francosko revolucijo (oda »Prisega v plesni dvorani«), a obsodil teror, vstopil v liberalno-monarhistični klub Feuillants, 1791–1792. objavljal protijakobinske članke, bil leta 1793 zaprt v zaporu Saint-Lazare in usmrčen dva dni pred propadom jakobinske diktature. Njegova poezija, ki je v splošnih tokovih blizu predromantiki, združuje klasično harmonijo oblike z romantičnim duhom osebne svobode. Chenierjeva »Dela«, ki so bila objavljena šele leta 1819 in so vključevala ode, jambe, idile in elegije, so pesniku prinesla vseevropsko slavo. Chenier je zasedel posebno mesto v ruski literaturi: več kot 70 pesnikov se je obrnilo na njegovo delo, med njimi Lermontov, Fet, Brjusov, Cvetajeva, Mandelštam. Odločilna vloga Puškin je igral vlogo pri razvoju Chenierja v Rusiji. Njegov brat L. S. Puškin je zapisal: »Andre Chenier, Francoz po imenu, a seveda ne po talentu, je postal njegov pesniški idol. Je prvi v Rusiji in zdi se, da so ga tudi v Evropi ustrezno cenili.« Puškin je iz Chenierja naredil 5 prevodov (»Poslušaj, Helios, zvoni s srebrnim lokom«, 1823; »Veneš in molčiš; žalost te razjeda ...«, 1824; »O bogovi mirnih polj, hrastov in gora. ..", 1824; "Blizu krajev, kjer kraljujejo zlate Benetke ...", 1827; "Od A. Chenierja ("Tančica, prepojena z jedko krvjo"), 1825, končna izdaja 1835). Puškin je napisal več imitacij Chenierja: »Nereida« (1820, imitacija 6. fragmenta idil), »Muza« (1821, imitacija 3. fragmenta idil), »Kakor sem bil prej, tako sem zdaj. ..« (končna izdaja - 1828, samostojna pesem po 1 odlomku elegij, elegija XL ), »Gremo, pripravljen sem; Kam bi šli, prijatelji...« (1829, po 5. odlomku elegij). večina svetla slika Sam Chenier se pojavi v Puškinovi pesmi »Andrei Chenier« (1825). V nasprotju z drugim Puškinovim idolom - Byronom s svojo slavo ("Medtem, kako začudeni svet // gleda Byronovo žaro ..."), se Chenier pojavi kot neznani genij ("Pevcu ljubezni, hrastovih gozdov in miru / / Nosim pogrebne rože // Neznana zveni lira«). Puškin se povezuje s Chenierjem (kot v pismih teh let), 44 vrstic pesmi je prepovedano s cenzuro, ki v njih vidi namige ruske resničnosti, Puškin se je prisiljen razložiti o širjenju nezakonitih kopij teh vrstic, zadeva se konča z vzpostavitvijo tajnega nadzora nad pesnikom leta 1828. Chenier je eden od virov podobe "skrivnostnega pevca" ("Pogovor med knjigarnarjem in pesnikom", 1824; "Pesnik", 1827; "Arion", 1827). Chenierjeva besedila so v veliki meri določila vidno mesto žanra elegije v ruski romantični poeziji. Vendar je Puškin poudaril: »Nihče me ne spoštuje več, nihče ne ljubi tega pesnika, - vendar je pravi Grk, klasik klasikov. (...) ... v njem še ni kapljice romantike« ( XIII , 380 - 381), " francoski kritiki imajo svoj koncept romantike. (...)...Andrei Chenier, pesnik, prežet z antiko, čigar tudi pomanjkljivosti izvirajo iz želje, da bi dal oblike grške verzifikacije v francoščini, je postal eden njihovih romantičnih pesnikov« ( XII , 179). Največji vpliv Chenierja opazimo v antologijskih besedilih Puškina (zabeleži I. S. Turgenjev). Pesnike na več načinov združuje tudi podobna duhovna evolucija.
KonecXVIIIstoletja inXIXstoletja
La Harpe ) Jean François de (1739–1803) - francoski literarni teoretik in dramatik, član Francoske akademije (1776). Kot dramatik je bil privrženec Voltaira (tragedije "Grof iz Warwicka", 1763; "Timoleon", 1764; "Koriolan", 1784; "Filoklet", 1781 itd.). Nasprotoval je revoluciji in obsodil razsvetljenske teorije, ki so jo pripravljale. Najbolj znano delo, ki ga je temeljito preučil Puškin, je Licej ali Tečaj starodavne in sodobne književnosti (16 zvezkov, 1799–1805), ki temelji na predavanjih La Harpeja v Saint-Honoréju (1768–1798). ). La Harpe je v liceju zagovarjal dogmatično razumljena pravila klasicizma. Puškin je imel v mladosti Laharpeja za nesporno avtoriteto (prim. v »Gorodoku«, 1815: »... mogočni Aristarh // Nastopa pogumno // V šestnajstih zvezkih. // Čeprav je za pesnika strašljivo // Lagarpeja videti okus, // Ampak pogosto, priznam, / / porabim čas za to”). Vendar ga je Puškin kasneje omenil kot primer dogmatika v literaturi. V pismu N. N. Raevskemu sinu (druga polovica julija 1825), ki je kritiziral načelo verodostojnosti, je zapisal: »Na primer, v Laharpeju Filoklet, potem ko je poslušal Pirovo tirado, reče v najčistejši francoščini: »Ojoj! Slišim sladke zvoke helenskega govora" in tako naprej." (isto - v osnutkih predgovora k "Borisu Godunovu", 1829; ta vrstica iz "Filokleta" je postala - z manjšimi spremembami - prva vrstica epigrama na Gnedichovem prevodu Homerjeve "Iliade": "Slišim tiho zvok božanskega helenskega govora" - III , 256). Puškin omenja La Harpe tudi kot dokaz nepoetičnosti Francozov: »Vsakdo ve, da so Francozi najbolj antipoetični ljudje. Njihovi najboljši pisci, najveličastnejši predstavniki tega duhovitega in pozitivnega ljudstva, Montaigne, Voltaire, Mon tesquieu , La Harpe in sam Rousseau, so dokazali, kako tuj in nerazumljiv jim je bil občutek milosti« (»Začetek članka o V. Hugoju«, 1832). Toda Puškin se La Harpu pokloni kot enemu od ustanoviteljev literarne kritike, ki v Rusiji ni dobila pravega razvoja: »Če je javnost lahko zadovoljna s tem, kar se pri nas imenuje kritika, potem to samo dokazuje, da še vedno nimamo potrebujejo bodisi Schlegels ali celo Laharpakh« (»Dela in prevodi v verzih Pavla Katenina«, 1833).
Genlis ) Stéphanie Felicite du Cres de Saint-Aubin, grofica (1746–1830) - francoska pisateljica, avtorica knjig za otroke, napisanih za otroke vojvode Orleanskega (bila je učiteljica, tudi bodočega kralja Ludvika Filipa) in pedagoška dela, v katerih so se razvile ideje Rousseauja (»Izobraževalno gledališče«, 1780; »Adele in Teodor«, 1782 itd.). Napoleona je učila »lepih manir« in med obnovo je pisala sentimentalne romane (»Vojvodinja de La Vallière«, 1804; »Madame de Maintenon«, 1806 itd.), ki so bili takoj prevedeni v Rusiji, kjer je bilo Genlisovo delo zelo priljubljena. Nič manj znani v Puškinovem času sta bila njena »Kritični in sistematični slovar dvornega bontona« (1818) in »Neobjavljeni spomini XVIII stoletja in o francoski revoluciji od leta 1756 do danes« (1825). Pri Puškinu se njeno ime prvič pojavi v pesmi »Moji sestri« (1814): »Ali bereš Jean-Jacquesa, // Ali je Zhanlisa pred tabo?« Pozneje Puškin večkrat omenja Zhanlisa ( I, 343; II, 193; VIII, 565; itd.).
Arnault ) Antoine Vincent (1766 - 1834) - francoski dramatik, pesnik in fabulist, član Francoske akademije (1829, stalni tajnik od 1833). Leta 1816 je bil zaradi svoje zavezanosti revoluciji in Napoleonu izgnan iz Francije, v domovino se je vrnil leta 1819. Avtor tragedij (»Marius at Minturn«, 1791; »Lucretia«, 1792; »Blanche in Moncassin, oz. Benečani,« 1798; ki je razvijal ideje francoske revolucije in napoleonizma. Zaslovel je z elegijo "List" (1815), prevedeno v vse evropske jezike (v Rusiji - prevodi V. A. Žukovskega, V. L. Puškina, D. V. Davydova itd.). Puškin je v članku »Francoska akademija« zapisal: »Usoda te majhne pesmi je izjemna. Pred smrtjo jo je Kosciuszko ponovil na obali Ženevskega jezera; Aleksander Ispilanti ga je prevedel v grščino ...« Arno je, ko je izvedel za prevod »Lista«, ki ga je naredil D.V. tebi, junak!", 1836). Puškin je prevedel Arnovo pesem "Osamljenost" (1819). V tem članku, posvečenem Scribeovi zamenjavi akademskega stolčka po Arnovi smrti, Puškin povzema svoj odnos do pesnika: »Arno je sestavil več tragedij, ki so bile včasih velik uspeh, zdaj pa so popolnoma pozabljene. (...) Dve ali tri basni, duhovite in ljubke, dajejo pokojniku večjo pravico do naslova pesnika kot vse njegove dramske stvaritve.«
Béranger ) Pierre Jean (1780–1857) - francoski pesnik, izjemen predstavnik pesmi in pesniške zvrsti, ki jo je enačil z "visokimi" zvrstmi poezije. Puškin (za razliko od Vjazemskega, Batjuškova, Belinskega) Berangerja ni visoko cenil. Leta 1818 je Vjazemski prosil Puškina, naj prevede dve Berangerjevi pesmi, vendar se na to prošnjo ni odzval. Nedvomno je poznal svobodoljubne, satirične pesmi Berangerja, zlasti pesem »Dobri Bog« (omenjena v pismu Vjazemskemu julija 1825). Z ironičnim portretom grofa Nulina se Puškin smeji posvetnim ljudem, ki prihajajo v Rusijo iz tujine »Z zalogo frakov in jopičev, // Z bons-mots Francoski dvor, // Z Bérengerjevo zadnjo pesmijo.« Puškinovo pesem »Moj rodoslovje« (1830) ni navdihnil le Byron, ampak tudi Berangerjeva pesem »The Commoner«, iz katere je Puškin vzel epigraf pesmi. Puškin ima tudi ostro negativne ocene o Berangerju. Članek o Hugu (1832), ki ga je začel Puškin, pravi o Francozih: »Njihov prvi lirični pesnik je zdaj čaščen kot opolzki Beranger, skladatelj napetih in maniriranih pesmi, ki nimajo nič strastnega ali navdihujočega, po veselju in duhovitosti pa so daleč zadaj. očarljive Koletove potegavščine« ( VII , 264). Ob koncu svojega življenja je Puškin cenil pesem "Kralj Iveto" bolj kot druga Berangerjeva dela, vendar ne zaradi njenih svobodoljubnih motivov. V članku »Francoska akademija« (1836) je bilo zapisano: »... Priznam, komaj komu bi prišlo na misel, da je bila ta pesem satira na Napoleona. Je zelo sladka (in skoraj najboljša od vseh pesmi hvaljenih Béranger ), seveda pa v njem ni niti sence nasprotovanja.« Kljub temu je Puškin spodbudil mladega D. Lenskega k nadaljnjemu prevajanju Berangerja, kar kaže na dvoumnost njegove ocene francoskega tekstopisca.
Fourier ) François Marie Charles (1772–1837) - francoski utopični socialist, je v svoji »Razpravi o gospodinjstvu in kmetijskem združenju« (zv. 1–2, 1822, v posmrtni izdaji naslov »Teorija svetovne enotnosti«) natančno orisal načrt za organizacijo družbe prihodnosti. Puškin je poznal Fourierjeve ideje.
Vidocq ) François Eugene (1775–1857) - francoski pustolovec, najprej kriminalec, nato (od 1809) policist, ki se je povzpel do mesta šefa pariške tajne policije. Leta 1828 so bili objavljeni Vidocqovi spomini (očitno prevara). Puškin je o njih objavil recenzijo, polno sarkazma (»Vidocq je ambiciozen! Postane besen, ko bere negativne ocene novinarjev o njegovem slogu (...), obtožuje jih nemoralnosti in svobodomiselnosti ...« - XI , 129). Puškinovi znanstveniki upravičeno verjamejo, da je to portret Bulgarina, ki ga je Puškin tik pred tem v epigramu imenoval "Vidocq-Baggarin".
Lamennais ) Felicite Robert de (1782–1854) - francoska pisateljica in filozofinja, opat, eden od utemeljiteljev krščanskega socializma. Začenši s kritiko francoske revolucije in materializma XVIII stoletja, uveljavitev ideje o krščanski monarhiji, je konec dvajsetih let 19. stoletja prestopil na stališča liberalizma. V »Besedah vernika« (1834) je napovedal prelom z uradno cerkvijo. Puškin večkrat omenja Lamennaisa, tudi v povezavi s Chaadaevom (»Chedaev in bratje« - XIV, 205).
Pisar ) Augustin-Eugene (1791–1861) - francoski dramatik, član francoske akademije (1834), zaslovel je kot mojster »dobro narejene igre«, napisal več kot 350 dram (vodvilji, melodrame, zgodovinske igre, operni libreti). ), med njimi »Šarlatanstvo« (1825), »Razumen zakon« (1826), »Lizbonski luter« (1831), »Partnerstvo ali lestev slave« (1837), »Kozarec vode ali vzrok in učinek« (1840), »Adrienne Lecouvreur« (1849), libreto Meyerbeerjevih oper »Robert Hudič« (1831), »Hugenoti« (1836) itd. Puškin v pismu M.P. Pogodinu z dne 11. julija 1832 , ima izraz »mi, hladni severnjaški gledalci Scribovih vodviljev« , iz česar izhaja njegova ne preveč laskava ocena Scribove dramaturgije. Cenzurno prepoved izvedbe Scribeove zgodovinske komedije Bertrand in Raton v Sankt Peterburgu je zabeležil Puškin v svojem dnevniku (zapis februarja 1835). Puškin v članku »Francoska akademija« (1836) skoraj v celoti (z izjemo konca, ki ga je podal v predelavi) navaja Scribeov govor ob vstopu v Akademijo 28. januarja 1836 in Vilmainov odgovorni govor z podroben opis Pisarjev prispevek k francoski kulturi. Puškin govor imenuje "briljanten", Scribe - "da je Janin v svojem feljtonu zasmehoval tako Scribea kot Villemaina:" V tem duhovitem govorniku ", vendar premeteno omenja dejstvo, da so bili na odru vsi trije predstavniki francoske duhovitosti."
Mérimé P Rosper (1803–1870) - francoski pisatelj, v literaturo je vstopil kot predstavnik romantičnega gibanja ("Gledališče Clare Gasul", 1825; "Gyuzla", 1827; drama "Jacquerie", 1828, roman "Kronika vladavine Charlesa" IX", 1829 ), je zaslovel kot pisatelj-psiholog, eden od ustvarjalcev realističnih novel (zbirka »Mozaik«, 1833; novele »Dvojna napaka«, 1833; »Colomba«, 1840; »Arsena Guillot«, 1844; »Carmen«). «, 1845; itd.). Član francoske akademije (1844). Puškin je svojim prijateljem rekel: "Rad bi govoril z Merimeejem" (po "Zapiski" A. O. Smirnova, morda nezanesljivo). Prek S. A. Sobolevsky, Merimejev prijatelj, Puškin se je seznanil z zbirko "Gyuzla". V "Pesmi zahodnih Slovanov" je Puškin vključil 11 prevodov iz "Gyuzly", vključno s pesmijo "Konj" - najbolj znano med njimi. To so dokaj prosti prevodi. INv predgovoru k objavi cikla (1835) omenja Puškinprevare Mériméeja, ki se je v Güzlu pojavil kot neznani zbiralec in založnik južnoslovanskega ljudskega izročila: »Ta neznani zbiralec ni bil nihče drug kot Mérimée, oster in izviren pisatelj, avtor Gledališča Clara Gazül, Kronike Karlovih časov. IX , Dvojna krivda in druga dela, ki so izjemno izjemna v globokem in pomilovanja vrednem zatonu sedanje francoske literature." Mérimée je francoskim bralcem predstavil Puškinovo delo in prevedel je " Pikova dama", "Shot", "Cigani", "Hussar", "Budrys in njegovi sinovi", "Anchar", "Prerok", "Opričnik", fragmenti iz "Eugene Onegin" in "Boris Godunov". V članku »Književnost in suženjstvo v Rusiji. Zapiski ruskega lovca Iv. Turgenjev" (1854) Mérimée je zapisal: "Samo pri Puškinu najdem to pravo širino in preprostost, neverjetno natančnost okusa, ki mi omogoča, da med tisočimi podrobnostmi najdem točno tisto, ki lahko osupne bralca. Na začetku pesmi »Cigani« je pet ali šest vrstic dovolj, da nam prikaže ciganski tabor in skupino, ki jo osvetljuje ogenj z ukročenim medvedom. Vsaka beseda tega kratkega opisa osvetli idejo in pusti trajen vtis.« Mérimée je pesniku posvetil dolg članek »Aleksander Puškin« (1868), v katerem Puškina postavlja nad vse evropske pisatelje.
Karr ) Alphonse Jean (1808–1890) - francoski pisatelj, publicist, objavljen v letih 1839–1849. revija "Ose" (" Les Guê pes «), ki je bil zelo priljubljen v Rusiji. Leta 1832 je objavil roman "Pod lipami" (" Sous les tilleurs "). Istega leta je Puškin v pismu E. M. Khitrovu vzkliknil (pismo v francoščini): »Ali te ni sram tako omalovažujoče govoriti o Carre. Njegov talent lahko začutite v njegovem romanu ( son roman a du g é nie ), in je vredno pretencioznosti ( marivaudage ) vaš Balzac."
Povsem očitno je, da se ruska »univerzalnost«, ki je tako opazna že pri Puškinu (kjer smo jo dokazali le z nekaj primeri pesnikovih odnosov do evropske literature), osupljivo razlikuje od na videz podobnega pristopa, predstavljenega v t.i. profesorska literatura” - svojevrsten pojav literarnega življenja Zahoda. Naj pojasnimo ta še vedno redko uporabljen izraz. Ker je pisateljski honorar nestabilen, mnogi pisatelji ustvarjajo svoja dela v prostem času, praviloma delajo kot učitelji na univerzah in se ukvarjajo z znanstvenimi dejavnostmi (običajno na področju filologije, filozofije, psihologije, zgodovine). Takšna je usoda Murdocha in Merle, Goldinga in Tolkiena, Eca in Ackroyda ter mnogih drugih slavnih pisateljev. Učiteljski poklic pusti neizbrisen pečat v njihovem delu; njihova dela razkrivajo široko erudicijo in poznavanje shem gradnje literarnih del. Nenehno se zatekajo k odkritemu in skritemu citiranju klasikov, izkazujejo jezikovno znanje in svoja dela polnijo z reminiscencami, namenjenimi enako izobraženim bralcem. Ogromen nabor literarnih in kulturnih spoznanj je v »profesorski literaturi« odrinil neposredno dojemanje okoliškega življenja. Tudi fantazija je dobila literarni zvok, kar je najbolj očitno manifestiral ustvarjalec fantazije Tolkien in nato njegovi privrženci.
Puškin, nasprotno, ni poklicni filolog, kot so kasneje L.N.Dostojevski, A.M.Gorki, V.A.Šolohov in M.A.Bulgakov. . Njunega dialoga s svetovno literaturo (in predvsem z evropsko) ne določa raven medbesedilnosti, temveč raven (dovolimo si neologizem) interkonceptualnosti ter psihološke in intelektualne odzivnosti na občutja in razmišljanja nekoga drugega, zaznana v proces njihove »rusifikacije« (z drugimi besedami: integracije v ruski kulturni tezaver) že kot »naše«.