Ο αρχαίος κόσμος στις τραγωδίες του Ευριπίδη Ιππόλυτου και του Σενέκα Φαίδρα

Εισαγωγή

Δια μέσου των αιώνων, από τη βαθιά αρχαιότητα, έρχονται κοντά μας ήρωες μυθολογικών ιστοριών διατηρώντας τα ήθη, τα έθιμα και την ταυτότητά τους. Όμως, περνώντας από το πρίσμα του χρόνου και της απόστασης, οι βασικές ιδέες τους, εν μέρει οι χαρακτήρες, οι απόψεις και η ίδια η ουσία των πράξεών τους αλλάζουν. Δεν υπάρχει εξαίρεση στην πλοκή στην οποία η Φαίδρα, η σύζυγος του Αθηναίου βασιλιά Θησέα (Θησέα), ερωτεύτηκε τον θετό της γιο Ιππόλυτο. Απορρίφθηκε από αυτόν, αυτοκτονεί, δυσφημώντας τον Ιππόλυτο και κατηγορώντας τον για απόπειρα κατά της τιμής της. Αυτή η πλοκή λοιπόν χρησιμοποιήθηκε από τον μεγάλο Έλληνα τραγικό Ευριπίδη, τον Σενέκα, τον Ρωμαίο δάσκαλο του «νέου ύφους» και τον Ρασίν στο έργο του «Φαίδρα», γραμμένο με τις καλύτερες παραδόσεις του γαλλικού κλασικισμού (1677).

Φυσικά, κάθε έργο είναι πνευματικό τέκνο όχι μόνο του συγγραφέα του, αλλά και των ανθρώπων. κοινωνική θέσηστην κοινωνία, το πολιτικό σύστημα που υπήρχε εκείνη την εποχή, και, συχνά, απλώς αναδυόμενες νέες σκέψεις και τάσεις, όπως συνέβη με το έργο του Ευριπίδη «Ιππόλυτος».

Βρείτε λοιπόν τις διαφορές και τις διαφορές στα έργα του Ευριπίδη και της Σενέλης, τους λόγους εμφάνισής τους και τον βαθμό επιρροής κοινή γνώμηΚαι περιβάλλουσα πραγματικότητατο καθήκον μας είναι πάνω τους.

Κατά τη γνώμη μου, οι ρίζες του θέματος, οι ιδέες κάθε έργου και οι λόγοι που ωθούν τον συγγραφέα να το κάνει πρέπει να αναζητηθούν στην καταγωγή, την παιδεία, τον τρόπο σκέψης και δράσης του και τη γύρω πραγματικότητα.

Απομόνωση προσωπικότητας και κριτική στάση απέναντι στο θυμό - και οι δύο αυτές τάσεις στη νέα κοσμοθεωρία ήταν σε έντονη αντίφαση με τα ιδεολογικά θεμέλια της τραγωδίας του Αισχύλου και του Σοφοκλή. Ωστόσο, έλαβαν την πρώτη τους λογοτεχνική ενσάρκωση στο τραγικό είδος, που παρέμεινε ο κορυφαίος κλάδος της αττικής λογοτεχνίας του 5ου αιώνα.

Οι νέες τάσεις στην ελληνική κοινωνική σκέψη βρήκαν ανταπόκριση στα έργα του Ευριπίδη, του τρίτου μεγάλου ποιητή της Αθήνας.

Η δραματική δημιουργικότητα του Ευριπίδη προχώρησε σχεδόν ταυτόχρονα με τις δραστηριότητες του Σοφοκλή. Ο Ευριπίδης γεννήθηκε γύρω στο 406. Τα πρώτα του έργα ανέβηκαν το 455 και από τότε, για σχεδόν μισό αιώνα, ήταν ο πιο σημαντικός αντίπαλος του Σοφοκλή στην αθηναϊκή σκηνή. Δεν πέτυχε σύντομα επιτυχία με τους συγχρόνους του. η επιτυχία δεν ήταν διαρκής. Το ιδεολογικό περιεχόμενο και οι δραματικές καινοτομίες των τραγωδιών του συνάντησαν την έντονη καταδίκη του συντηρητικού τμήματος των Αθηναίων και χρησίμευσαν ως αντικείμενο συνεχούς χλευασμού της κωμωδίας
V αιώνας Πάνω από είκοσι φορές παρουσίασε τα έργα του σε τραγικούς διαγωνισμούς, αλλά η αθηναϊκή κριτική επιτροπή του απένειμε μόνο πέντε βραβεία όλο αυτό το διάστημα, την τελευταία φορά μεταθανάτια. Αργότερα όμως, την περίοδο της αποσύνθεσης της πόλης και την ελιιστική εποχή, ο Ευριπίδης έγινε ο αγαπημένος τραγικός ποιητής των Ελλήνων.

Οι πιο αξιόπιστες βιογραφικές πηγές απεικονίζουν τον Ευριπίδη ως μοναχικό στοχαστή - βιβλιόφιλο. Ήταν ιδιοκτήτης μιας αρκετά σημαντικής συλλογής βιβλίων. ΣΕ πολιτική ζωήΔεν συμμετείχε ενεργά στην Αθήνα, προτιμώντας τον ελεύθερο χρόνο αφιερωμένος σε φιλοσοφικές και λογοτεχνικές αναζητήσεις. Αυτός ο ασυνήθιστος για τους πολίτες της πόλης τρόπος ζωής αποδόθηκε συχνά από τον Ευριπίδη ακόμα και σε μυθολογικούς ήρωες.

Η κρίση της παραδοσιακής ιδεολογίας της πόλης και η αναζήτηση νέων θεμελίων και τρόπων κοσμοθεωρίας αποτυπώθηκαν πολύ καθαρά και πλήρως στην τραγωδία του Ευριπίδη.
Μοναχικός ποιητής και στοχαστής, απαντούσε με ευαισθησία σε πιεστικά ζητήματα της κοινωνικής και πολιτικής ζωής. Το θέατρό του είναι ένα είδος εγκυκλοπαίδειας της νοητικής κίνησης της Ελλάδας στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα.

Στα έργα του Ευριπίδη τέθηκαν διάφορα προβλήματα που ενδιέφεραν την ελληνική κοινωνική σκέψη, παρουσιάστηκαν και συζητήθηκαν νέες θεωρίες, η αρχαία κριτική αποκάλεσε τον Ευριπίδη φιλόσοφο στη σκηνή.
Ωστόσο, δεν ήταν υποστηρικτής κανενός φιλοσοφικού δόγματος και οι δικές του απόψεις δεν ήταν ούτε συνεπείς ούτε σταθερές.

Είναι σημαντικό για εμάς η επιθετική στάση του Εριπίδα να προκαλεί αρνητική στάση. εξωτερική πολιτικήΔημοκρατία. Είναι Αθηναίος πατριώτης και εχθρός
Σπάρτη. Ο Ευριπίδης είναι ξένος στις φιλοσοφικές απόψεις της ρωμαϊκής κοινωνίας.

Ο Σενέκας, όπως και ο Ευριπίδης, ήταν γιος της πολιτείας του και αυτό επηρέασε τον χαρακτήρα του έργου του «Φαίδρα», καθώς και ολόκληρου του έργου του. Η δομή της αυτοκρατορίας που δημιούργησε ο Augustus ("Principate") διήρκεσε πάνω από 200 χρόνια μετά το θάνατο του ιδρυτή της, μέχρι την κρίση του 3ου αιώνα. Η στρατιωτική δικτατορία αποδείχθηκε ότι ήταν η μόνη κρατική μορφή στην οποία η αρχαία κοινωνία, διαβρωμένη από τις αντιφάσεις της δουλείας, μπορούσε να συνεχίσει να υπάρχει μετά την κατάρρευση του συστήματος της πόλης.

Παρ' όλη την εμφάνιση της ευημερίας, σύντομα άρχισαν να εμφανίζονται συμπτώματα της αποσύνθεσης που πλησιάζει το σύστημα των σκλάβων. Στην Ιταλία τα σημάδια της οικονομικής παρακμής αποκαλύπτονται πιο ξεκάθαρα, αλλά ενώ η οικονομική παρακμή μόλις πλησίαζε, η κοινωνική και ηθική παρακμή της ρωμαϊκής κοινωνίας ήταν ήδη εμφανής. Η γενική έλλειψη δικαιωμάτων και η απώλεια ελπίδας για τη δυνατότητα μιας καλύτερης τάξης αντιστοιχούσαν σε γενική απάθεια και απογοήτευση.
Το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού ζητούσε μόνο «ψωμί» και «τσίρκα». Και το κράτος θεώρησε άμεση ευθύνη του να ικανοποιήσει αυτή την ανάγκη.

Υποτέλεια, ανοιχτή επιδίωξη υλικού πλούτου, αποδυνάμωση των κοινωνικών συναισθημάτων, ευθραυστότητα των οικογενειακών δεσμών, αγαμία και πτώση των ποσοστών γεννήσεων
- χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ρωμαϊκής κοινωνίας τον 1ο αιώνα.

Σε αυτό το έδαφος, το επίπεδο της ρωμαϊκής λογοτεχνίας πέφτει και μεμονωμένες λαμπρές εξαιρέσεις δεν αλλάζουν μεγάλη εικόνα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα
«Ασημένια Εποχή» – η εμφάνιση μεγάλου αριθμού επαρχιωτών ανάμεσα σε λογοτεχνικά πρόσωπα. Συγκεκριμένα, η Ισπανία, η αρχαιότερη και πιο πολιτιστικά ώριμη από τις εκρωμαϊκές δυτικές επαρχίες, δημιούργησε έναν αριθμό σημαντικών συγγραφέων - Σενέκα, Λουκάν, Κουιντιλιανό και άλλους. Η τεχνοτροπία, που δημιουργήθηκε από τους «απαγωγείς» της εποχής του Αυγούστου, έγινε πιο διαδεδομένη στα μέσα του 1ου αιώνα. Συγγραφείς του 1ου αι το αποκαλούν «νέο» στυλ, σε αντίθεση με το «αρχαίο» ύφος του Κικέρωνα, του οποίου οι μακροχρόνιες ομιλίες, οι φιλοσοφικές συζητήσεις, οι αυστηρά ισορροπημένες περίοδοι φαίνονταν πλέον νωθρές και βαρετές. Οι λογοτεχνικές παραδόσεις του «ασιατισμού» βρήκαν γόνιμο έδαφος στη Ρώμη στις αρχές του 1ου αιώνα. με τη δίψα του για λάμψη, την επιθυμία για περήφανη πόζα και την επιδίωξη αισθησιακά ζωηρών εντυπώσεων. ο καλύτερος κύριος του «νέου» στυλ στα μέσα του 1ου αιώνα. – Lucius Annaeus Senela. Γεννήθηκε στην Ισπανία, στην πόλη της Κόρντουβα, αλλά μεγάλωσε στη Ρώμη. Ο Σενέκας έλαβε εκπαίδευση στο πνεύμα της νέας ρητορικής και την επέκτεινε με φιλοσοφικές γνώσεις. Στα νιάτα του, ενδιαφέρθηκε για τις φρέσκες φιλοσοφικές τάσεις και στη δεκαετία του '30 έγινε δικηγόρος και μπήκε στη Γερουσία. Όμως, έχοντας περάσει από τους κολασμένους κύκλους της πολιτικής ίντριγκας, τα σκαμπανεβάσματα, απομακρύνθηκε από την αυλή και ασχολήθηκε με λογοτεχνικές και φιλοσοφικές δραστηριότητες.

Οι φιλοσοφικές απόψεις του Σενέκα, όπως και του Ευριπίδη, δεν είναι ούτε συνεπείς ούτε σταθερές. Οι σκέψεις του επικεντρώνονται σε θέματα ψυχικής ζωής και πρακτικής ηθικής. Η φιλοσοφία είναι φάρμακο για την ψυχή. Η γνώση του περιβάλλοντος ενδιαφέρει τον Σενέκα πρωτίστως από τη θρησκευτική και ηθική πλευρά, ως μέσο γνώσης της θεότητας που συγχωνεύεται από τη φύση («Τι είναι ο Θεός; η ψυχή του σύμπαντος») και για να καθαρίσει την ψυχή από ψεύτικους φόβους και στη λογική έρευνα βλέπει μόνο άκαρπες συλλογισμούς.

Όπως οι περισσότεροι σύγχρονοί του, ο Σενέκα αγαπά φωτεινα χρωματα, και είναι καλύτερος στο να ζωγραφίζει εικόνες κακών, ισχυρών συναισθημάτων και παθολογικών καταστάσεων. Εμμένει αμείλικτα στα συνθήματα του «νέου» στυλ -
«πάθος», «ορμητικότητα», «ορμητικότητα». Στις σύντομες, μυτερές φράσεις του Σενέκα, πλούσιες σε μεταφορικές αντιθέσεις, το «νέο» στυλ έλαβε την πιο θεμιτή έκφρασή του. Η τεράστια λογοτεχνική δημοτικότητα του Σενέκα βασίστηκε σε αυτή τη στιλιστική τέχνη και ήταν αυτά Χαρακτηριστικάμπορεί να εντοπιστεί στην τραγωδία του «Φαίδρα».

Έτσι, η μεγάλη χρονική διαίρεση, η ζωή σε πολιτείες διαφορετικών πολιτικών συστημάτων, οι διαφορετικές κοινωνικές φιλοσοφίες γύρω από τους Έλληνες και Ρωμαίους τραγικούς, οι ζωές τους είχαν μεγάλη επιρροή στις προσεγγίσεις τους στην πλοκή, το θέμα και την ιδέα. αρχαίος μύθος. το κύριο καθήκοναυτή η δουλειά
- απάντησε στις ερωτήσεις:

— συγκριτική ανάλυσητραγωδίες του Σενέκα και του Ευριπίδη.

- ερμηνεία των θεών και της θρησκείας ως φιλοσοφικές απόψεις για την ύπαρξη.

— Η Φαίδρα είναι ο κύριος χαρακτήρας, η τραγωδία της μοίρας της.

- Ο Ιππόλυτος είναι η μοίρα του ανθρώπου στα χέρια των θεών.

- οι κύριες ερωτήσεις των έργων "Ιππόλυτος" και "Φαίδρα" - "Τι είναι το κακό;",

«Ποιοι είναι οι λόγοι του;»

συγκριτική ανάλυση τραγωδιών

Μαζί με την κριτική της παραδοσιακής κοσμοθεωρίας, το έργο του Ευριπίδη αντικατοπτρίζει το τεράστιο ενδιαφέρον για το άτομο και τις υποκειμενικές του φιλοδοξίες χαρακτηριστικές της περιόδου της κρίσης της πόλης, υψωμένες πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο, ως ενσάρκωση γενικά δεσμευτικών κανόνων. του είναι ξένοι. Απεικονίζει ανθρώπους με ατομικές ορμές και ορμές, πάθη και εσωτερικούς αγώνες. Η επίδειξη της δυναμικής του συναισθήματος και του πάθους είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική του Ευριπίδη. Για πρώτη φορά στην αρχαία γραμματεία, θέτει ξεκάθαρα ψυχολογικά προβλήματα, ιδιαίτερα αποκαλυπτική γυναικεία ψυχολογία. Η σημασία του έργου του Ευριπίδη για την παγκόσμια λογοτεχνία έγκειται πρωτίστως στη δημιουργία γυναικείων χαρακτήρων. Ο Ευριπίδης βρίσκει χρήσιμο υλικό για την απεικόνιση παθών χρησιμοποιώντας το θέμα της αγάπης. Η τραγωδία «Ιππόλυτος» είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα από αυτή την άποψη. Ο μύθος της Ιππολύτης είναι μια από τις ελληνικές εκδοχές της πλοκής για μια ύπουλη σύζυγο που συκοφαντεί τον αγνό θετό της γιο στον άντρα της, ο οποίος δεν ήθελε να μοιραστεί την αγάπη της. Φαίδρα, σύζυγος του Αθηναίου βασιλιά
Η Θησεία είναι ερωτευμένη με τον νεαρό Ιππόλυτο, παθιασμένο κυνηγό και θαυμαστή της παρθένας θεάς Άρτεμης, που αποφεύγει την αγάπη και τις γυναίκες. Απορρίφθηκε
Ο Ιππόλυτος, η Φαίδρα τον κατηγορεί άδικα ότι προσπαθεί να την ατιμάσει.
Εκπληρώνοντας το αίτημα του θυμωμένου πατέρα του, ο θεός Ποσειδώνας στέλνει έναν τερατώδες ταύρο, ο οποίος προκαλεί φόβο στα άλογα του Ιππόλυτου και εκείνος πεθαίνει, πέφτοντας στα βράχια.

Στο έργο του Σενέκα, οι εξωτερικές μορφές της παλιάς ελληνικής τραγωδίας παρέμειναν αμετάβλητες - μονόλογοι και διάλογοι στις συνήθεις μορφές στίχων για τραγωδία εναλλάσσονται με λυρικά μέρη της χορωδίας, περισσότεροι από τρεις χαρακτήρες δεν συμμετέχουν στο διάλογο, τα μέρη της χορωδίας χωρίστε την τραγωδία σε πέντε πράξεις. Όμως η δομή του δράματος, οι εικόνες των ηρώων, η ίδια η φύση του τραγικού γίνονται εντελώς διαφορετικές. Η τραγωδία του Σενέκα φαίνεται πιο απλοποιημένη. Η ιδεολογική πλευρά του ελληνικού έργου δεν ήταν σχετική με τον Σενέκα. Αυτές οι ερωτήσεις έχουν εξαλειφθεί, αλλά δεν έχουν αντικατασταθεί από άλλα προβλήματα. Εκεί που ο Ευριπίδης κάνει κάποιον να νιώθει το περίπλοκο δράμα μιας απορριφθείσας γυναίκας. Ο αγώνας μεταξύ του πειρασμού του πάθους και της διατήρησης της τιμής:

Και τα μάγουλά μου καίγονται από ντροπή...να επιστρέψω

Πονάει τόσο πολύ που φαίνεται καλύτερα

Μακάρι να μπορούσα να πεθάνω χωρίς να ξυπνήσω.

(Φαίδρα, «Ιππόλυτος»)

Ο Σενέκας στρέφει την εστίασή του στην εκδικητική οργή μιας απορριφθείσας γυναίκας. Η εικόνα έγινε πιο μονόχρωμη, αλλά οι στιγμές συνειδητής, ισχυρής σκοπιμότητας εντάθηκαν σε αυτήν:

«Η ντροπή δεν έφυγε από την ευγενή ψυχή.

Υπακούω. Η αγάπη δεν μπορεί να κατευθυνθεί

Αλλά μπορείς να κερδίσεις. Δεν θα λεκιάσω

Εσύ, δόξα. Υπάρχει μια διέξοδος από τα προβλήματα: Θα πάω

Παντρεμένος. Ο θάνατος θα αποτρέψει την καταστροφή».

(Φαίδρα, «Φαίδρα»)

Η τραγωδία του Σενέκα είναι ρητορική: ο ρόλος της λέξης που επηρεάζει άμεσα αυξάνεται σε αυτά λόγω της έμμεσα επηρεαστικής εικόνας της δράσης. Η φτώχεια της εξωτερικής δραματικής δράσης ακόμα και της εσωτερικής ψυχολογικής δράσης είναι εντυπωσιακή, όλα εκφράζονται, πίσω από τα λόγια του ήρωα δεν υπάρχει κανένα υπόλειμμα που να απαιτεί διαφορετική, μη λεκτική έκφραση, ενώ
Ο Ευριπίδης εκφράζεται με υπαινιγμούς, προφανώς φοβούμενος την απειλή.
Η τραγωδία γράφτηκε σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, σε ένα μυθολογικό θέμα. Ο Σενέκας χρησιμοποιεί με ενδιαφέρον μόνο έναν μυθολογικό υπαινιγμό, ο οποίος δημιουργεί έναν συνειρμό πλούσιο σε νόημα, άμεσα συνδεδεμένο με την πλοκή του δράματος. ΣΕ
«Φαίδρα» – ανάμεσα στην εγκληματική αγάπη της ηρωίδας για τον θετό της γιο και την αγάπη της μητέρας της για έναν ταύρο. Αυτό δημιουργεί πρόσθετο νόημα, κάνει τις λεπτομέρειες της πλοκής πιο έντονες - αλλά, φυσικά, επιβραδύνει τη συνολική κίνηση.

Ένας άλλος λόγος για τον στατικό χαρακτήρα της τραγωδίας του Σενέκα είναι η φύση της εκτέλεσής της. Προφανώς δεν προοριζόταν ποτέ να σκηνοθετηθεί. Και εκτελούνταν μόνο με τη μορφή απαγγελίας—δημόσια ανάγνωση.
Η εντατικοποίηση των σκληρών λεπτομερειών έπρεπε να αντισταθμίσει την εξασθενημένη αίσθηση τραγωδίας της συνηθισμένης πλοκής. Όλοι γνώριζαν πώς θα πέθαινε ο Ιππόλυτος, αλλά αν στον Ευριπίδη η περιγραφή του θανάτου του καταλαμβάνει λιγότερο από 4 γραμμές, τότε ο Σενέκας αφιερώνει σε αυτό 20 γραμμές, στις οποίες η «σχισμένη σάρκα» (στον Ευριπίδη) μετατρέπεται σε «πρόσωπο που βασανίζεται από αιχμηρές πέτρες. », «ένα κορμί σχισμένο από τρύπημα στη βουβωνική χώρα με ένα κοφτερό κλαδί», «αγκάθια αγκάθια που σκίζουν τη μισοζωντανή σάρκα, ώστε να κρέμονται ματωμένα κομμάτια σε όλους τους θάμνους».

Ο τρίτος λόγος για την «αποτελεσματικότητα» της τραγωδίας είναι η φιλοσοφική της στάση.
Προσφέροντάς μας το δικό σας μυθολογική ιστορία, προσπαθεί να ανέλθει όσο το δυνατόν γρηγορότερα από ένα συγκεκριμένο γεγονός σε έναν γενικό διδακτικό κανόνα. Κάθε κατάσταση στην τραγωδία του Σενέκα είτε συζητείται με γενικούς όρους είτε γεννά μια γενική ιδέα.

Όπως και ο Ευριπίδης, ο Σενέκας προσπάθησε να φέρει τη δική του οπτική για το πρόβλημα στο έργο. Έγραψε με αυτόν τον τρόπο όχι για χάρη της μόδας, αλλά γιατί του επέτρεψε να δημιουργήσει ένα αίσθημα εξωλογοτεχνίας, συνομιλίας, οικειότητας και ζωηρό ενδιαφέρον. Αυτό τον έφερε πιο κοντά στον αναγνώστη.

οι απόψεις των ποιητών για τα σύγχρονα προβλήματα

Ο Ευριπίδης παίρνει ξεκάθαρη θέση σε σχέση με την παραδοσιακή θρησκεία και τη μυθολογία. Η κριτική του μυθολογικού συστήματος, που ξεκίνησε από τους Ίωνες φιλοσόφους, βρίσκει καθοριστικό οπαδό στον Ευριπίδη. Συχνά τονίζει τα χοντροκομμένα χαρακτηριστικά της μυθολογικής προσφοράς και συνοδεύει με κριτικές παρατηρήσεις. Έτσι στην τραγωδία «Ηλέκτρα» βάζει στο στόμα της χορωδίας τις εξής δηλώσεις:

«Αυτό λένε, αλλά μου είναι δύσκολο να το πιστέψω…

Μύθοι που προκαλούν φόβο στους ανθρώπους

Κέρδος για τη λατρεία των θεών».

Εγείρει πολυάριθμες αντιρρήσεις για το ηθικό περιεχόμενο των μύθων. Απεικονίζοντας τους παραδοσιακούς θεούς, τονίζει τα βασικά πάθη, τις ιδιοτροπίες, την αυθαιρεσία, τη σκληρότητα προς τους ανθρώπους στον «Ιππόλυτο» η Αφροδίτη εκφράζει ξεκάθαρα τη στάση της απέναντι στους ανθρώπους και επιβεβαιώνει τη σκέψη του Ευριπίδη.

«Αυτός που με πραότητα αναλαμβάνει την εξουσία μου,

λατρεύω, αλλά αν είναι μπροστά μου

Όποιος σχεδιάζει να είναι περήφανος θα χαθεί».

Η άμεση άρνηση της λαϊκής θρησκείας ήταν αδύνατη στις συνθήκες του αθηναϊκού θεάτρου: το έργο δεν θα είχε ανέβει και θα εξέθετε τον συγγραφέα σε μια επικίνδυνη κατηγορία ασέβειας. Ο Ευριπίδης λοιπόν περιορίζεται σε υπαινιγμούς και εκφράσεις αμφιβολίας. Η τραγωδία του είναι δομημένη με τέτοιο τρόπο που η εξωτερική πορεία της δράσης φαίνεται να οδηγεί στον θρίαμβο των θεών, αλλά στον θεατή εμφυσείται αμφιβολία για την ηθική τους ορθότητα. «Αν οι θεοί κάνουν επαίσχυντα πράγματα, τότε δεν είναι θεοί». Αυτό τονίζεται ήδη στον πρόλογο, από τον οποίο ο θεατής μαθαίνει ότι η καταστροφή της Φαίδρας και του Ιππόλυτου είναι η εκδίκηση της Αφροδίτης.
Η θεά μισεί την Ιππολύτη γιατί δεν την τιμά. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η αθώα Φαίδρα πρέπει να πεθάνει.

«Δεν τη λυπάμαι τόσο πολύ,

Για να μη χορταίνει η καρδιά

By the fall of my haters...» λέει η Αφροδίτη στον πρόλογο. Αυτή η εκδίκηση, που αποδίδεται στην Αφροδίτη, είναι μια από τις συνηθισμένες επιθέσεις του Ευριπίδη κατά των παραδοσιακών θεών.
Η Άρτεμις, που πατρονάρει τον Ιππόλυτο, εμφανίζεται στο τέλος της τραγωδίας για να αποκαλύψει την αλήθεια στον Θησέα και να παρηγορήσει τον Ιππόλυτο πριν από το θάνατό του. Αποδεικνύεται ότι δεν μπορούσε να έρθει σε βοήθεια του θαυμαστή της εγκαίρως, αφού «η συνήθεια μεταξύ των θεών είναι να μην πηγαίνουν ο ένας εναντίον του άλλου».

Στα έργα του Σενέκα, πρώτα απ 'όλα, η στιγμή της θέλησης, δηλαδή η υπεύθυνη επιλογή της πρόνοιας της ζωής, ήρθε σε σύγκρουση με τη στωική μοιρολατρία - το δόγμα της μοίρας ως ακαταμάχητη αλυσίδα σχέσεων αιτίου και αποτελέσματος. Ως εκ τούτου, ο Σενέκας προτιμά μια άλλη στωική κατανόηση της μοίρας - ως τη βούληση του κοσμοδημιουργού θεϊκού νου. Σε αντίθεση με την ανθρώπινη βούληση, αυτό το θείο θέλημα μπορεί να είναι μόνο καλό: ο Θεός ενδιαφέρεται για τους ανθρώπους και το θέλημά του είναι πρόνοια. Αλλά αν η πρόνοια είναι καλή, τότε γιατί η ανθρώπινη ζωή είναι τόσο γεμάτη βάσανα; Ο Σενέκας απαντά: Ο Θεός στέλνει ταλαιπωρία για να ενισχύσει ένα άτομο της καλοσύνης στις δοκιμασίες - μόνο στις δοκιμασίες μπορεί κανείς να αποκαλύψει τον εαυτό του και επομένως να αποδείξει στους ανθρώπους την ασημαντότητα της αντιξοότητας

«Θα αντέξεις...Θα νικήσεις τον θάνατο...

Και για μένα, αλίμονο! Κύπρις

Τα βάσανα άφησαν σημάδια...»
- Λέει ο Θησέας στο έργο του Ευριπίδη «Ιππόλυτος». Και αυτό ενώνει τις απόψεις των συγγραφέων των έργων. Η καλύτερη επιλογή είναι να αποδεχτείς τη θέληση της θεότητας, έστω και σκληρή: «...οι μεγάλοι άνθρωποι χαίρονται στις αντιξοότητες, όπως οι γενναίοι πολεμιστές στη μάχη»[i].

Ένα άτομο της καλοσύνης αντιλαμβάνεται επίσης τον θάνατο ως μέρος της θείας θέλησης.
Ο θάνατος είναι προκαθορισμένος από τον παγκόσμιο νόμο και επομένως δεν μπορεί να είναι ένα άνευ όρων κακό. Αλλά η ζωή δεν είναι ένα άνευ όρων αγαθό: είναι πολύτιμη στο μέτρο που περιέχει ηθική βάση. Όταν εξαφανιστεί, το άτομο έχει το δικαίωμα να αυτοκτονήσει. Αυτό συμβαίνει όταν ένα άτομο βρίσκεται κάτω από τον ζυγό του καταναγκασμού και στερείται της ελευθερίας επιλογής. Επισημαίνει ότι δεν πρέπει κανείς να εγκαταλείπει τη ζωή υπό την επήρεια του πάθους, αλλά η λογική και η ηθική λογική πρέπει να δείχνουν πότε είναι η αυτοκτονία η καλύτερη διέξοδος. Και το κριτήριο αποδεικνύεται ότι είναι η ηθική αξία της ζωής - η ικανότητα να εκπληρώνει κανείς το ηθικό του καθήκον. Αυτή είναι η άποψη του Σενέκα.

Έτσι, στο θέμα της αυτοκτονίας, ο Σενέκας αποκλίνει από τον ορθόδοξο στωικισμό επειδή, μαζί με το καθήκον του ατόμου προς τον εαυτό του, βάζει καθήκον και στους άλλους. Ταυτόχρονα, λαμβάνονται υπόψη η αγάπη, η στοργή και άλλα συναισθήματα - αυτά που ένας συνεπής Στωικός θα απέρριπτε ως «πάθη».

Η επιθυμία του Ευριπίδη για μέγιστη αληθοφάνεια της τραγικής δράσης είναι ορατή στα ψυχολογικά φυσικά κίνητρα για τη συμπεριφορά των χαρακτήρων. Φαίνεται ότι ο ποιητής αηδιάζει από κάθε σκηνική σύμβαση. Ακόμα και η ίδια η μορφή μονολόγων, ομιλιών χωρίς συνομιλητές. Με τέτοια «καθημερινότητα» τραγωδιών
Για τον Ευριπίδη, η συμμετοχή στις πράξεις τους θεών, ημίθεων και κάθε είδους θαυματουργών δυνάμεων που δεν υπόκεινται σε επίγειους νόμους φαίνεται ιδιαίτερα ακατάλληλη. Αλλά ήδη
Ο Αριστοφάνης καταδίκασε τον Ευριπίδη για την μη αρμονική σύγχυση του υψηλού με το χαμηλό,
Ο Αριστοτέλης τον επέπληξε για τον εθισμό του στην τεχνική «θεός εκ της μηχανής», η οποία συνίστατο στο γεγονός ότι η κατάργηση δεν προέκυψε από την πλοκή, αλλά επιτεύχθηκε με την εμφάνιση του Θεού.

Δείχνοντας στον «Ιππόλυτο» τον θάνατο ενός ήρωα που αντιστέκεται με αυτοπεποίθηση στην τυφλή δύναμη της αγάπης, προειδοποίησε για τον κίνδυνο που εγκυμονεί η παράλογη αρχή στην ανθρώπινη φύση για τους κανόνες που έχει θεσπίσει ο πολιτισμός. Και αν για να λύσει τη σύγκρουση χρειαζόταν τόσο συχνά την απροσδόκητη εμφάνιση υπερφυσικών δυνάμεων, τότε το θέμα εδώ δεν είναι απλώς η αδυναμία να βρει μια πιο πειστική συνθετική κίνηση, αλλά το γεγονός ότι ο ποιητής δεν είδε την επίλυση πολλών περίπλοκων ανθρώπινων υποθέσεων στις πραγματικές συνθήκες της εποχής του.

Οι κεντρικές εικόνες του Σενέκα είναι άνθρωποι τεράστια δύναμηκαι πάθη, με θέληση για δράση και βάσανα, βασανιστές και μάρτυρες. Αν πέθαναν γενναία, δεν θα έπρεπε να στεναχωριόμαστε, αλλά να ευχόμαστε για εμάς την ίδια σταθερότητα. Αν δεν έχουν δείξει θάρρος στη θλίψη τους, δεν είναι τόσο πολύτιμοι ώστε να θρηνούν γι' αυτούς: «Δεν θρηνώ ούτε τους χαρούμενους ούτε τους κλαίους. Ο πρώτος σκούπισε ο ίδιος τα δάκρυά μου, ο δεύτερος με δάκρυα πέτυχε ότι δεν ήταν άξιος για δάκρυα». Στην τραγική αισθητική
Για τον Σενέκα, η συμπόνια υποχωρεί στο παρασκήνιο. Και αυτό είναι παράγωγο της δημόσιας ηθικής των Ρωμαίων αυτής της εποχής.

Συγκρίνοντας τις εικόνες του Ευριπίδη και του Σενέκα, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι οι εικόνες του τελευταίου έχουν γίνει πιο μονότονες, αλλά από την άλλη, στιγμές πάθους και συνειδητής ηθελημένης αποφασιστικότητας έχουν ενταθεί σε αυτές.

«Τι μπορεί να κάνει το μυαλό; Το πάθος κυβερνά, η κατάκτηση,

Και όλη η ψυχή βρίσκεται στη δύναμη του πανίσχυρου Θεού...»
– αναφωνεί στον μονόλογό της η Φαίδρα του Σενέκα.

Ο αριθμός των ηθοποιών έχει μειωθεί και η ίδια η δράση έχει γίνει πιο απλή.
Οι αξιοθρήνητοι μονόλογοι και η όξυνση των τρομερών εικόνων είναι τα κύρια μέσα για τη δημιουργία τραγικής εντύπωσης. Η τραγωδία του Σενέκα δεν δημιουργεί προβλήματα, δεν λύνει τη σύγκρουση. Ο θεατρικός συγγραφέας της εποχής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, είναι στωικός φιλόσοφος, αισθάνεται τον κόσμο ως ένα πεδίο δράσης της αδυσώπητης μοίρας, στο οποίο ένα άτομο μπορεί να αντιταχθεί μόνο στο μεγαλείο της υποκειμενικής αυτοεπιβεβαίωσης, στην ετοιμότητα να υπομείνει τα πάντα και αν χρειαστεί, να πεθάνει. Το αποτέλεσμα του αγώνα είναι αδιάφορο και δεν αλλάζει τη σημασία του: με μια τέτοια στάση παίζει μόνο η πορεία της δραματικής δράσης δευτερεύον ρόλοκαι συνήθως προχωρά σε ευθεία γραμμή, χωρίς διακοπές.

Σε αντίθεση με τον Ρωμαίο Ευριπίδη μεγάλη προσοχήδίνει προσοχή σε οικογενειακά θέματα. Στην αθηναϊκή οικογένεια η γυναίκα ήταν σχεδόν ερημική. «Για μια Αθηναία», λέει ο Ένγκελς, «δεν ήταν πραγματικά, εκτός από την τεκνοποίηση, παρά μια ανώτερη υπηρέτρια. Ο σύζυγος ασχολούνταν με τις γυμναστικές του ασκήσεις, τις κοινωνικές του υποθέσεις, από τη συμμετοχή στην οποία αποκλείονταν η σύζυγος». Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο γάμος ήταν ένα βάρος, ένα καθήκον απέναντι στους θεούς, το κράτος και τους ίδιους τους προγόνους. Με την αποσύνθεση της πόλης και την ανάπτυξη των ατομικιστικών τάσεων, αυτό το βάρος άρχισε να γίνεται αισθητό πολύ έντονα στους χαρακτήρες του Ευριπίδη για το αν έπρεπε να παντρευτούν ή να κάνουν παιδιά. Το ελληνικό σύστημα γάμου επικρίνεται ιδιαίτερα από τις γυναίκες που παραπονιούνται για την απομονωμένη ύπαρξή τους, για το γεγονός ότι οι γάμοι γίνονται κατόπιν συμφωνίας των γονέων, χωρίς να συναντήσουν τον μελλοντικό σύζυγο, για την αδυναμία να αφήσουν έναν μισητή σύζυγο. Σχετικά με το ζήτημα της θέσης του w στην οικογένεια, ο Ευριπίδης επανειλημμένα επιστρέφει στην τραγωδία, βάζοντας μια μεγάλη ποικιλία απόψεων στα στόματα των χαρακτήρων. Η εικόνα του Φέρντα χρησιμοποιήθηκε από συντηρητικούς αντιπάλους του Ευριπίδη για να δημιουργήσουν τη φήμη του ως «μισογυνιστή». Ωστόσο, αντιμετωπίζει την ηρωίδα του με εμφανή συμπάθεια και, επιπλέον, γυναικείες εικόνεςοι τραγωδίες του δεν περιορίζονται σε καμία περίπτωση σε μορφές όπως η Φαίδρα.

Η σύγκρουση ανάμεσα στο όψιμο πάθος της Φαίδρας και την αυστηρή αγνότητα του Ιππόλυτου
Ο Ευριπίδης απεικονίζεται δύο φορές. Στην πρώτη έκδοση, μετά τον θάνατο του Ιππόλυτου, αποκαλύφθηκε η αθωότητά του, η Φαίδρα αυτοκτόνησε. Αυτή η τραγωδία φάνηκε ανήθικη στο κοινό. Ο Ευριπίδης θεώρησε αναγκαίο να έχει μια νέα έκδοση του Ιππόλυτου, στην οποία η εικόνα της ηρωίδας ήταν μαλακή. Μόνο η δεύτερη έκδοση (428) έφτασε σε εμάς ολόκληρη. Η εικόνα των ερωτικών βασανιστηρίων της Φαίδρας είναι ζωγραφισμένη με μεγάλη δύναμη. Η νέα Φαίδρα μαραζώνει από το πάθος, το οποίο προσπαθεί προσεκτικά να ξεπεράσει: να σώσει την τιμή της. είναι έτοιμη να θυσιάσει τη ζωή της:

«Και τα μάγουλά μου καίγονται από ντροπή... να επιστρέψουν

Στη συνείδηση ​​πονάει τόσο πολύ που φαίνεται καλύτερα,

Μακάρι να μπορούσα να πεθάνω χωρίς να ξυπνήσω».

Μόνο παρά τη θέλησή της η γριά νοσοκόμα, έχοντας εκβιάσει το μυστικό της ερωμένης της, αποκαλύπτει αυτό το μυστικό στον Ιππόλυτο. Η άρνηση του αγανακτισμένου Ιππόλυτου αναγκάζει τη Φαίδρα να πραγματοποιήσει το σχέδιο αυτοκτονίας, αλλά τώρα να διατηρήσει το καλό της όνομα με τη βοήθεια της ετοιμοθάνατης συκοφαντίας κατά του θετού της γιου. Η Φαίδρα η σαγηνεύτρια της πρώτης τραγωδίας μετατρέπεται σε Φαίδρα το θύμα. Ο Ευριπίδης λυπάται τη γυναίκα: έχει γίνει όμηρος της δικής της θέσης ως συζύγου ενός κατακτητή συζύγου, όμηρος των δικών της συναισθημάτων και της ψυχικής ασθένειας, που μετατρέπεται σε σωματική. Ενώ
Η Φαίδρα του Σενέκα αναφέρει μόνο την αδυναμία της απέναντι στην «ψυχική ασθένεια»:

«Όχι, μόνο η αγάπη με κυβερνά...» και καταπολεμά την κατάστασή του με αποφασιστικές μεθόδους. Η Φαίδρα Ευριπίδη αναγκάζεται να σηκώσει το βάρος ενός μάρτυρα και μετά θάνατον. Η Άρτεμις το υπόσχεται στον Θησέα:

Θα πάρω εκδίκηση με ένα από τα βέλη μου,

Που δεν πετάνε μάταια».

Στην αρχαιότητα και οι δύο εκδόσεις του Ιππόλυτου ήταν πολύ δημοφιλείς.
Ο Ρωμαίος Σενέκας στον Φαίδρο του βασίστηκε στην πρώτη έκδοση του Ευριπίδη. Αυτό ήταν φυσικό για τις ανάγκες των σύγχρονων αναγνωστών. Και αυτό ακριβώς εξηγεί κάποια από τη σκληρότητα του έργου.

Μαζεύεις ένα σκισμένο πτώμα στο χωράφι, -

(για το σώμα του Ιππόλυτου)

Και σκάψτε μια βαθιά τρύπα για αυτό:

Αφήστε τη γη να καταπιέζει το κεφάλι του εγκληματία.

(Θησέας, Φαίδρα)

Ήταν το Phèdre του Σενέκα, με τη σωζόμενη δεύτερη έκδοση του Ιππόλυτου, που χρησίμευσε ως υλικό για το Phèdre του Ρασίν, μια από τις καλύτερες τραγωδίες του γαλλικού κλασικισμού (1677).

Όπως βλέπουμε, η διαφορά μεταξύ της εικόνας της Φαίδρας στον Ευριπίδη και του Σενέκα έγκειται στη δυναμική των συναισθημάτων της ηρωίδας, στο βάθος της εικόνας της, στη δύναμη του χαρακτήρα και στη θέλησή της.
Ο Ρωμαίος ζωγράφισε τη γυναίκα ως σκόπιμη. απέδωσε την ασθένειά της σε οικογενειακές κλίσεις. Αυτό εξηγείται από τις σύγχρονες απόψεις και προσεγγίσεις.

Η εικόνα του Ιππόλυτου χρησιμοποιήθηκε και από τους δύο συγγραφείς για να αποκαλύψει τη στάση των θεών απέναντι στους θνητούς. Και παρόλο που η Ευριπίδη θεά εξακολουθεί να εμφανίζεται στον νεαρό για να τον παρηγορήσει, ωστόσο, δεν μπορεί να τον βοηθήσει με κανέναν τρόπο, γιατί κατά
Οι θεοί δεν πάνε «δικοί τους». Και όπως και να έχει, και οι δύο τραγικοί αποκαλύπτουν το αληθινό νόημα της θρησκείας και της λατρείας των θεών.

Έτσι, ο Σενέκας, όπως και ο Ευριπίδης, αποφεύγει μια ευθεία απάντηση στο ερώτημα από πού προέρχεται το κακό στον κόσμο, αλλά ακόμη πιο αποφασιστικά, απαντά στο ερώτημα από πού προέρχεται το κακό στον άνθρωπο: από τα πάθη. Όλα είναι γενικά καλά, αλλά μόνο η ανθρώπινη «λύσσα» και η «τρέλα» μετατρέπονται σε κακό. Η Φαίδρα αποκαλεί το μίσος και τον έρωτά της «ασθένεια». Το χειρότερο πάθος είναι ο θυμός, από τον οποίο πηγάζει η αυθάδεια, η σκληρότητα και η οργή. η αγάπη γίνεται επίσης πάθος και οδηγεί στην αναίσχυνση. Τα πάθη πρέπει να εξαλειφθούν από την ψυχή με τη δύναμη της λογικής, διαφορετικά το πάθος θα κυριεύσει εντελώς την ψυχή, θα την τυφλώσει και θα τη βυθίσει στην τρέλα. Ο μονόλογος της συγκίνησης της Φαίδρας είναι μια προσπάθεια κατανόησης του εαυτού της. Οι αλλαγές στα συναισθήματα αντικαθίστανται από ενδοσκόπηση και ενδοσκόπηση, συναισθηματική επιρροή - τόσο χαρακτηριστικό του ενδιαφέροντος του Σενέκα για την ψυχολογία του πάθους. Αλλά υπάρχει μόνο ένα αποτέλεσμα: «Τι μπορεί να κάνει το μυαλό;» - Αναφωνεί η Φαίδρα, και σε αυτό το επιφώνημα είναι όλο το βάθος της αποτυχίας μεταξύ του δόγματος του ηθικολογικού ορθολογισμού και της πραγματικότητας της ζωής, όπου τα «πάθη» καθορίζουν τη μοίρα όχι μόνο μεμονωμένων ανθρώπων, αλλά ολόκληρου του ρωμαϊκού κόσμου.

Οι Ρωμαίοι είχαν πάντα μια πρακτική προσέγγιση στην ποίηση. Από ποιητική λέξηαπαίτησε όφελος και ο Σενέκας ήταν από αυτή την άποψη αληθινός Ρωμαίος. Ο Ευριπίδης ήταν πιο δυνατός στην κριτική παρά στον τομέα των θετικών συμπερασμάτων. Πάντα ψάχνει, διστάζει, μπερδεύεται στις αντιφάσεις. Όταν θέτει προβλήματα, συχνά περιορίζεται στο να αντιπαραθέτει αντίθετες απόψεις και ο ίδιος αποφεύγει να δώσει μια άμεση απάντηση. Ο Ευριπίδης είναι επιρρεπής στην απαισιοδοξία.
Η πίστη του στη δύναμη του ανθρώπου κλονίζεται και η ζωή μερικές φορές του φαίνεται σαν ένα ιδιότροπο τυχερό παιχνίδι, μπροστά στο οποίο κανείς δεν μπορεί παρά να παραιτηθεί.

Με την απεικόνιση των δυνατών συναισθημάτων, με το πάθος του μαρτυρίου που συναντάμε καλλιτεχνική δημιουργικότηταΣενεκάς. Χαρακτηριστικά που το ξεχωρίζουν από τις αττικές τραγωδίες του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., δεν πρέπει πάντα να θεωρούνται ως καινοτομίες που ανήκουν αποκλειστικά στον Σενέκα ή στην εποχή του. ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία της τραγωδίας στην ελληνική και ρωμαϊκή λογοτεχνία κατατέθηκε σε αυτές. Αλλά εκείνη την εποχή, οι απόψεις του Lucius Annaeus Seneca άλλαξαν την ίδια την έννοια της ρωμαϊκής τραγωδίας σε σύγκριση με την ελληνική. Ελληνική τραγωδίαδεν ήταν μια τραγωδία χαρακτήρων, αλλά μια τραγωδία καταστάσεων: ο ήρωάς του «δεν διακρίνεται ούτε από αρετή ούτε από δικαιοσύνη, και πέφτει στην ατυχία όχι λόγω φθοράς και κακίας, αλλά λόγω κάποιου λάθους». Στη ρωμαϊκή τραγωδία, τη θέση του «λάθους» παίρνει το έγκλημα (ο θάνατος του Ιππόλυτου ως παράδειγμα). Ο λόγος για αυτό το έγκλημα είναι το πάθος που έχει κατακτήσει τη λογική, και κύριο σημείο– η πάλη μεταξύ λογικής και πάθους.

Θα περάσουν μιάμιση χιλιάδες χρόνια και αυτή η πάλη μεταξύ λογικής και πάθους θα γίνει το κύριο κίνητρο της νέας ευρωπαϊκής τραγωδίας της Αναγέννησης και του κλασικισμού.

Συγκρίνοντας λοιπόν τα έργα του Ευριπίδη «Ιππόλυτος» και «Φαίδρα»
Ο Σενέκας, έχοντας εξετάσει τις φιλοσοφικές τους απόψεις, τις σύγχρονες σχολές και τα κινήματά τους, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι τα έργα που γράφτηκαν για το ίδιο θέμα έχουν διαφορετικές ιδέες, άρα και διαφορετικές προσεγγίσεις των συγγραφέων στο γενικό ζήτημα. Από τα παραδείγματα που παρουσιάζονται στο έργο είναι σαφές ότι κάθε έργο αντικατοπτρίζει την πολιτική και κοινωνική κατάσταση της χώρας σε ένα δεδομένο στάδιο και χαρακτηρίζει πλήρως τη στάση του συγγραφέα απέναντι σε αυτό. Η μόρφωση και η ανατροφή του ποιητή αφήνει αποτύπωμα στο ύφος και τη στάση του απέναντι στους ήρωες και τις πράξεις τους.

Αυτό το έργο μας βοήθησε να ανακαλύψουμε το βάθος των ζητημάτων που αποκάλυψαν οι ποιητές του αρχαίου κόσμου, τη στάση των Ρωμαίων και των Ελλήνων σε θέματα όπως η στάση απέναντι στη θρησκεία και η λατρεία των θεών, η στάση απέναντι στα οικογενειακά και ηθικά ζητήματα, καθώς και η αιτία. του κακού και ο ρόλος της μοίρας στις τύχες των ανθρώπων. Ήταν ενδιαφέρον να μάθουμε για τη μοναδική προσέγγιση των ποιητών της αρχαιότητας σε ορισμένα ζητήματα της οικείας ζωής των συγχρόνων τους και τα ηθικά πρότυπα που καθιέρωσε η αρχαία κοινωνία. Ο συγγραφέας προσπάθησε να καλύψει πλήρως θέματα που σχετίζονται με αυτό το θέμα και να εκφράσει τη δική του άποψη για αυτό το θέμα.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Αρχαίο δράμα / Επιμέλεια I.V.Abashidze, I.Aitmatov και άλλοι - M.:

Μυθιστόρημα, 1970. – 765 s.

2. Αρχαία Ελλάδα. Προβλήματα της πολιτικής / Επιμέλεια E.S Golubtsov και άλλοι - M.: Nauka, 1983. - 383 p.

3. Ηθικές επιστολές προς τον Λουκίλιο. Τραγωδίες / Επιμέλεια

S. Averintseva, S. Apta και άλλοι - M.: Fiction, 1986. -

4. Tronsky I.M. Ιστορία αρχαία λογοτεχνία. – Μ.: Ανώτατο Σχολείο,

1988. – 867 σελ.

5. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Ιστορία της αρχαίας λογοτεχνίας. - Μ.:

Ανώτερο σχολείο, 1971. – 454 σ.

6. Αρχαία αρχαιότητα και Μεσαίωνας. Προβλήματα ιδεολογίας και πολιτισμού /

Συλλογή επιστημονικών πραγματειών / Επιμέλεια M.A. Polyakovskaya και άλλοι -

Sverdlovsk: UrSU, 1987. – 152 p.

7. Losev A.F., Sonkina G.A., Taho-Godi A.A.. Αρχαία λογοτεχνία. –

Μ.: Μυθοπλασία, 1980. – 492 σελ.

Ο Ρασίν προσδιορίζει τον σκοπό της συγγραφής της τραγωδίας του, καθώς και την κύρια διαφορά της από τα έργα των προκατόχων του, ήδη στον πρόλογο του Φαίδρου. Έτσι, γράφει: «Πράγματι, η Φαίδρα δεν είναι ούτε εντελώς εγκληματίας ούτε εντελώς αθώα. Η μοίρα και η οργή των θεών ξύπνησαν μέσα της ένα αμαρτωλό πάθος, που τρομοκρατεί πρώτα απ' όλα τον εαυτό της. Καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να ξεπεράσει αυτό το πάθος». Κατά τη γνώμη του, το αμάρτημα της Φαίδρας «είναι μάλλον θεϊκή τιμωρία παρά πράξη της με τη θέλησή του».

Αποδεικνύεται ότι ο Ρακίνος, σε αντίθεση με τον Ευριπίδη (στην τραγωδία του οποίου βασίστηκε όταν δημιούργησε τη δική του «Φαίδρα»), και ακόμη περισσότερο ο Σενέκας, θεωρούσε τη Φαίδρα αθώα για το δικό της πάθος, και ως εκ τούτου, όταν δημιουργούσε την εικόνα της, έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να την κάνουν «λιγότερο υποβλητική από τις τραγωδίες των αρχαίων συγγραφέων, όπου η ίδια τολμά να κατηγορήσει τον Ιππόλυτο».

Εδώ ο Racine θεωρεί σημαντικό να δείξει από την αρχή ότι η αιτία της ασθένειας της Φαίδρας είναι η αγάπη της για τον Ιππόλυτο, αλλά ταυτόχρονα καταφέρνει να διατηρήσει την ίντριγκα (μάλλον συμβατική, αφού η ιστορία του Ιππολύτη, όπως πολλοί άλλοι αρχαίοι μύθοι, ήταν πολύ γνωστό στο κοινό-στόχο του Ρασίν - τον πληθυσμό των μορφωμένων τάξεων). Έτσι, οι ήρωες της τραγωδίας νομίζουν ότι η Φαίδρα υποφέρει όχι από αγάπη για τον θετό της γιο, αλλά από μίσος. Επιπλέον, τα αισθήματα της Φαίδρας προς το «Σκύθη ανδρείο» είναι κατανοητά στους γύρω της, για παράδειγμα, τη νοσοκόμα. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ο Ρακίνος σκόπιμα «κατέβασε» την εικόνα του Ιππόλυτου, ο οποίος στις τραγωδίες του Ευριπίδη και του Σενέκα ήταν «ελεύθερος από οποιεσδήποτε ατέλειες».

Εδώ ο ήρωας είναι προικισμένος με μια σημαντική αδυναμία - την αγάπη για την Arikia, την αδελφή των ορκισμένων εχθρών του πατέρα της. Αυτό καθιστά τον Ιππόλυτο σε μεγάλο βαθμό ένοχο για τον Θησέα. Επιπλέον, η αγάπη του νεαρού για την Αρικία είναι σύμφωνη με την αγάπη που νιώθει η Φαίδρα γι 'αυτόν: είναι απαγορευμένη και φέρνει βάσανα. Ο ερωτευμένος Ιππόλυτος αρχίζει ακόμη και να συμπεριφέρεται σαν Φαίδρα. Έτσι, η Arikia, γυρνώντας προς τον κολλητό της, χαρακτηρίζει με παρόμοιο τρόπο την περίεργη συμπεριφορά του Ιππόλυτου: «Είδατε περισσότερες από μία φορές πώς απομακρύνθηκε, ελάχιστα παρατηρώντας μας». Αργότερα, ο ίδιος ο ήρωας το επιβεβαιώνει: «Ζω έξι μήνες με ένα βέλος στο στήθος... Είσαι εδώ - τρέχω μακριά. Αν όχι, σε ψάχνω». Η Ιππολύτα σχετίζεται επίσης με τη Φαίδρα από το γεγονός ότι δεν μπορεί να βρει μια λογική εξήγηση για τον έρωτά του («η γλώσσα της αγάπης είναι μια ξένη γλώσσα για μένα»).

Γενικά, τα νέα χαρακτηριστικά που προίκισε ο Racine με τον Hippolyte παρουσιάζουν τώρα τη Φαίδρα από μια ελαφρώς διαφορετική οπτική γωνία. Έτσι, για παράδειγμα, η Φαίδρα λέει ευθέως στον Οινόνε ότι δεν θα ευτελίσει τον νεαρό στα μάτια του πατέρα του («Ωχ όχι, δεν θα συκοφαντήσω!»). Επιπλέον, σε αντίθεση, ας πούμε, με τη Φαίδρα του Σενέκα, δεν επέτρεψε στην υπηρέτρια να το κάνει αυτό για χάρη της. Αντίθετα, η ίδια παραδέχεται στον Θησέα όσα είπε στον Ιππόλυτο (άλλο είναι ότι ο άντρας της δεν την καταλαβαίνει). Η αρχοντιά που έδειξε η Φαίδρα μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος ευγνωμοσύνης προς τον Ιππόλυτο για το γεγονός ότι μετά την ομολογία όχι μόνο δεν εξοργίστηκε (ο Ιππόλυτος του Σενέκα, όπως θυμόμαστε, εκείνη τη στιγμή ήταν έτοιμος να σκοτώσει τη μητριά του), αλλά , αντίθετα, έχοντας ακούσει τα βήματα κάποιου, την καλεί να τρέξει. Έτσι σώζει τη φήμη της.

Ταυτόχρονα, θα ήταν λάθος να καλέσουμε τη Φαίδρα προφανώς θετικός ήρωας. Ανεξάρτητα από το πώς η Racine προσπαθεί να «εξομαλύνει» τα μειονεκτήματα της εικόνας της, αυτά εξακολουθούν να εμφανίζονται σε σημαντικές στιγμές. Έχοντας μάθει λοιπόν ότι ο νεαρός είναι ερωτευμένος με έναν άλλον, παρά την αγάπη της για αυτόν, θέλει να τους χωρίσει:

Ωχ όχι! Και μια σκέψη για την ευτυχία του έρωτά τους

Σε χαιρετώ με οργή και τρίξιμο των δοντιών!

Θάνατος της Αρίκιας!.. Θάνατος!.. Θα ψιθυρίσω στον άντρα μου, -

Θα δώσει την αδερφή των εχθρών του στον δήμιο.

Η αδερφή είναι ακόμα πιο επικίνδυνη από τα αδέρφια!

Αργότερα, βγάζει το θυμό της για την υπηρέτρια («Ήμουν ήδη έτοιμη να πεθάνω, με απέτρεψες. Γιατί επενέβης;»), που στην πραγματικότητα την οδήγησε στην αυτοκτονία.

Κι όμως, η Φαίδρα του Ρασίν καταφέρνει να περάσει με αξιοπρέπεια την τελευταία «δοκιμή» - μια συνομιλία με τον Θησέα. Σε αντίθεση με τις ηρωίδες του Ευριπίδη και του Σενέκα, έχει το θάρρος να ομολογήσει τις πράξεις της στον άντρα της και να επιστρέψει το τιμητικό όνομα του Ιππόλυτου:

Θησέα, θα σπάσω την εγκληματική σιωπή.

Η αναλήθεια έχει βαρύνει από καιρό την ψυχή μου.

Ο γιος σου ήταν αθώος.

Ο γιος σου ήταν καθαρός στην ψυχή. Το φταίξιμο βαραίνει εμένα.

Με τη θέληση των ανώτερων δυνάμεων φωτίστηκα

Αιμομιξικό ακαταμάχητο πάθος.

Έτσι, η Φαίδρα από το δράμα του Ρασίν είναι, λες, ένας «συμβιβασμός» μεταξύ της ηρωίδας του Ευριπίδη (δεν έχει τη δύναμη να παραδεχτεί τη συκοφαντία) και της ηρωίδας του Σενέκα (το παραδέχεται, αλλά χωρίς μετάνοια). Και ο Φαίδρος επιλέγει επίσης έναν «συμβιβαστικό» θάνατο - όχι μέσω «παθητικού» απαγχονισμού, αλλά ούτε με τη βοήθεια σπαθιού, που προκαλεί απίστευτη ταλαιπωρία. Πίνει το δηλητήριο εκ των προτέρων, δηλώνοντας την αποδοχή της στο γεγονός ότι δεν θα έχει πλέον κανένα μέσο διαφυγής και αναπόφευκτα θα πεθάνει. Η απόφασή της να πεθάνει δεν ήταν παρορμητική, αλλά στοχαστική.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι. ΒΙΟΓΡΑΦΙΑ ΤΟΥ J. RACINE ΚΑΙ Η ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΠΕΔΗΣ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ «ΦΑΙΔΡΑ»

1.1 σύντομο βιογραφικό J.Racina…………………………………………………6

1.2 Πρωτοτυπία πλοκής της «Φαίδρας» του Ρασίν…………………………………9

Συμπέρασμα για το Κεφάλαιο Ι……………………………………………………………………………………………………………

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΦΑΙΔΡΑΣ ΑΠΟ ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΖΑΝ ΡΑΣΙΝ «ΦΑΙΔΡΑ»

2.1 Η δημιουργία της εικόνας της Φαίδρας από τον Racine…………………………………………17

Συμπέρασμα για το Κεφάλαιο II………………………………………………………………………………

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ………………………………………………………………24

ΑΝΑΦΟΡΕΣ…………………………………………………………………………………………………………………………………

ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Συνάφεια του θέματος. Η «Φαίδρα» είναι η κορυφή της δραματουργίας του Ρασίν. Ξεπερνά όλα τα άλλα του έργα με την ομορφιά του στίχου του και τη βαθιά του διείσδυση στις εσοχές της ανθρώπινης ψυχής. Όπως και πριν, δεν υπάρχει σύγκρουση μεταξύ των λογικών αρχών και των κλίσεων της καρδιάς. Η Φαίδρα παρουσιάζεται ως γυναίκα υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣαισθησιακή, αλλά η αγάπη για τον Ιππόλυτο δηλητηριάζεται γι' αυτήν από τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς της. Η παραγωγή της Φαίδρας έγινε σημείο καμπής στη δημιουργική μοίρα του Ρασίν.

Για να δούμε ποιες αλλαγές έγιναν από τον Racine, και το πιο σημαντικό, ποιες ήταν καλλιτεχνική λειτουργία, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε εκείνες τις αρχαίες τραγωδίες που γράφτηκαν στην ίδια μυθολογική πλοκή και που έγιναν η άμεση πηγή αυτού του έργου. Πρέπει να πούμε ότι η δημοτικότητα της «Φαίδρας» μεταξύ αναγνωστών, τηλεθεατών και φιλολόγων δεν εξαλείφει, αλλά πολλαπλασιάζει τη διαμάχη γύρω από αυτήν.

Διαπιστώνοντας τον μοιραίο προκαθορισμό της μοίρας της Φαίδρας, πολλοί σύγχρονοι συνέδεσαν το φιλοσοφικό περιεχόμενο της τραγωδίας με τη γιανσενιστική αντίληψη του ανθρώπου, επαναλαμβάνοντας τη διατύπωση του ιδεολογικού ηγέτη του Γιανσενισμού, Antoine Arnault: «Η Φαίδρα είναι μια χριστιανή που δεν έχει επισκιαστεί από τη χάρη. ” Αλλά ο προορισμός πρέπει να γίνει κατανοητός σε περισσότερα με ευρεία έννοια, ως συνέπεια της λογικής που έχτισε ο Ρασίν κόσμος τέχνης, που ερεύνησε θεμελιωδώς ο R. Barth. Ο Ρακίνος στερεί αποφασιστικής σημασίας το μοτίβο της διαμάχης μεταξύ Άρτεμης και Αφροδίτης, που χρησίμευσε ως πηγή της σύγκρουσης. Η βάση του πάθους της ηρωίδας του Ρασίν είναι η γοητεία με το παρελθόν (η Φαίδρα λέει στον Ιππόλυτο ότι αιχμαλωτίζεται από εκείνα τα χαρακτηριστικά του που της θυμίζουν τον νεαρό Θησέα). Οι χαρακτήρες είναι ουσιαστικά συναρτήσεις της κατάστασης. Οι ατομικές τους διαφορές υποτάσσονται στον Ρασίν σε σχέσεις εξουσίας (δύναμης): αν προσωποποιείται από γυναίκα, είναι ίση με έναν άνδρα στον ρόλο της πλοκής.

Η αδυναμία δράσης είναι η ουσία της τραγωδίας. Αυτό που συμβαίνει δεν ξετυλίγεται τόσο στη δράση όσο στην ιστορία. Εικόνες σημαντικών γεγονότων για τον ήρωα - οι αναμνήσεις της Φαίδρας από τον νεαρό Θησέα, για τη σχέση της με τον Ιππόλυτο, η ιστορία του Τέραμεν για τον θάνατο του Ιππόλυτου κ.λπ., που αναπαράγονται σε μονολόγους - ισοδυναμούν με την πραγματικότητα και η αδυναμία να μιλήσει είναι θάνατος.

Η καλλιτεχνική αντίληψη του Ρασίν για τον κόσμο διαμορφώθηκε σε συνθήκες που η πολιτική αντίσταση της φεουδαρχικής αριστοκρατίας καταπνίγηκε και μετατράπηκε σε μια αυλική ευγένεια υποταγμένη στη θέληση του μονάρχη, χωρίς δημιουργικούς στόχους ζωής. Στις τραγωδίες του Ρασίν, εικόνες ανθρώπων διεφθαρμένων από την εξουσία, τυλιγμένοι στις φλόγες των αχαλίνωτων παθών, ανθρώπων που αμφιταλαντεύονται και τριγυρνούν, έρχονται στο προσκήνιο. Στη δραματουργία του Ρασίν κυριαρχεί όχι τόσο το πολιτικό όσο το ηθικό κριτήριο. Η ανάλυση των καταστροφικών παθών που μαίνεται στις καρδιές των εστεμμένων ηρώων φωτίζεται στις τραγωδίες του Ρασίν από το φως της παντοδύναμης λογικής και ενός υψηλού ανθρωπιστικού ιδεώδους.

Η τέχνη του κλασικισμού γίνεται συχνά αντιληπτή μονόπλευρα και επιφανειακά σαν να ήταν ορθολογική, στατική και ψυχρή στην ιδανική της αρμονία. Η αλήθεια είναι πιο περίπλοκη. Πίσω από την ισορροπία και τη φινέτσα της μορφής των τραγωδιών του Ρασίν, πίσω από τις εικόνες ανθρώπων - φορείς εκλεπτυσμένου πολιτισμού, πίσω από την ορμή του ποιητή προς την όμορφη και καθαρή πνευματική αρμονία, κρύβεται ταυτόχρονα η ένταση των φλεγόμενων παθών, η απεικόνιση οξείας δραματικής συγκρούσεις, ασυμβίβαστες πνευματικές συγκρούσεις.

Ο Χέρτσεν επισημαίνει τον τεράστιο ρόλο του Ρασίν στην πνευματική διαμόρφωση των επόμενων γενεών, αντιτιθέμενος αποφασιστικά σε εκείνους που θα ήθελαν να περιορίσουν βίαια τον θεατρικό συγγραφέα στο πλαίσιο ενός συμβατικού και γενναίου αυλικού πολιτισμού. Ο Χέρτσεν σημειώνει: «Ο Ρασίνος βρίσκεται σε κάθε στροφή από το 1665 μέχρι την Αποκατάσταση. Όλοι αυτοί οι δυνατοί άνθρωποι του 18ου αιώνα ανατράφηκαν σε αυτό. Είχαν όλοι λάθος; - και μεταξύ αυτών δυνατοί άνθρωποι XVIII αιώνακαλεί τον Ροβεσπιέρο.

Ο μεγάλος θεατρικός συγγραφέας ενσάρκωσε στο έργο του πολλά αξιόλογα χαρακτηριστικά της εθνικής καλλιτεχνικής ιδιοφυΐας της Γαλλίας. Αν και η μεταθανάτια μοίρα του Ρασίν εναλλάσσονταν μεταξύ περιόδων άμπωτης και ροής της φήμης (η κριτική στάση απέναντι στο έργο του θεατρικού συγγραφέα έφτασε στα όριά της στην εποχή του ρομαντισμού), η ανθρωπότητα δεν θα σταματήσει ποτέ να στρέφεται στις εικόνες που δημιούργησε, προσπαθώντας να διεισδύσει βαθύτερα στο μυστήριο του ομορφιά, για να κατανοήσουμε καλύτερα τα μυστικά της ανθρώπινης ψυχής.

^ Σκοπός της εργασίας είναιθεωρούν πλήρως την εικόνα της Φαίδρας στο έργο του J. Racine «Phaedra».

Καθήκοντα,ορίστε όταν γράφετε το έργο και βοηθάτε στην αποκάλυψη του στόχου:

1. Εξετάστε μια σύντομη βιογραφία του J. Racine και την πρωτοτυπία της πλοκής του "Phaedra" του J. Racine.

2. Αναλύστε την εικόνα της Φαίδρας στο έργο του J. Racine “Phaedra”

^ ΚΕΦΑΛΑΙΟ Ι. ΒΙΟΓΡΑΦΙΑ ΤΟΥ J. RACINE ΚΑΙ Η ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΠΕΔΗΣ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ «ΦΑΙΔΡΑ»
1.1 Σύντομη βιογραφία του J. Racine
Jean Racine (21 Δεκεμβρίου 1639, Ferté-Milon, κομητεία Valois, νυν διαμέρισμα του Ain, - 21 Απριλίου 1699, Παρίσι), Γάλλος θεατρικός συγγραφέας, μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας (1673). Ο γιος ενός αξιωματούχου. Έχοντας απομακρυνθεί από τους Γιανσενιστές, στα σχολεία των οποίων έλαβε τη μόρφωσή του, συνέθεσε ωδές και ήρθε πιο κοντά στην αυλή. Πρώιμη τραγωδία "Thebaid, or Brothers-enemies" (κατασκευάστηκε και δημοσιεύτηκε το 1664). Η μοναδική κωμωδία του Ρασίν, «The Fussers» (μετά. 1668, έκδοση 1669), σατιρίζει τη γαλλική αυλή. ΝΕΑ ΣΕΛΙΔΑστην ιστορία Γαλλικό δράμακαι το θέατρο περιελάμβανε την τραγωδία «Ανδρομάχη» (ανάρτηση 1667, έκδοση 1668). Ακολουθώντας τον Pierre Corneille, ο Racine δημιούργησε μια κλασικιστική τραγωδία ερωτικών παθών, η οποία ανέδειξε ηθικά ζητήματα και διακρίθηκε από μια εγκάρδια απεικόνιση ενός πονεμένου ατόμου.

Ο λεπτός και ακριβής ψυχολογισμός αποκαλύπτει το δράμα μιας εσωτερικά διχασμένης προσωπικότητας, διχασμένης μεταξύ καθήκοντος και πάθους, αγάπης και μίσους. Ο Racine απεικονίζει πιο βαθιά και ποιητικά τον πνευματικό κόσμο των γυναικών - τους κορυφαίους χαρακτήρες των έργων του.

Οι τραγωδίες του ποιητή κατασκευάζονται φυσικά και απλά, υπακούοντας στην εσωτερική λογική των συναισθημάτων των χαρακτήρων. Ως εκ τούτου, χαρακτήρες και λέξεις αποκτούν από τον Ρασίν ιδιαίτερα μεγάλης σημασίας, ενώ η εξωτερική δράση περιορίζεται σχεδόν σε τίποτα και εντάσσεται εύκολα στο πλαίσιο τριών ενοτήτων. Ταυτόχρονα, αυτή η αυστηρά οργανωμένη μορφή είναι εξαιρετικά κορεσμένη από πάθη που μαίνονται στο πλαίσιό της, τυφλώνοντας τον άνθρωπο, μετατρέποντάς τον, αντίθετα με τη θέλησή του και τη λογική του, σε εγκληματία και τύραννο, θύμα της αχαλίνωσής του. Ιδανικές ηρωίδεςΟ Ρακίν, αντίθετα, αντιστέκεται σταθερά στα τυφλά πάθη και στην αυθαιρεσία, είναι έτοιμος να θυσιαστεί για να μείνει πιστός ηθικό καθήκονκαι σώσε την πνευματική σου καθαρότητα.

Το κράτος εμφανίζεται συνήθως στον Ρακίνιο ως δεσποτική αρχή, κοντά στην ανατολική τυραννία, κάτω από τον ζυγό της οποίας χάνεται κάθε τι φωτεινό και ενάρετο. Η εντυπωσιακή πολιτική τραγωδία του ποιητή «Britannicus» (μετά. 1669, έκδοση 1670) απεικονίζει τη γέννηση ενός τυράννου. Ευγενής φύση απόλυτη μοναρχίαφαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα εδώ.

Το ιδεώδες της αυταπάρνησης του Ρασίν, το οποίο εξέφραζε την πίστη του ποιητή στην ηθική και κοινωνική ανάγκη του ανθρώπου να περιορίσει τις προσωπικές του φιλοδοξίες, ενσαρκώνεται με μεγαλύτερη σαφήνεια στην τραγωδία «Berenice» (post. 1670, έκδοση 1671), που εξυμνεί την απάρνηση του όλους τους ήρωες του από πάθος. Αλλά και εδώ, το επίκεντρο είναι η ταλαιπωρία που συνεπάγεται η εκπλήρωση των απαιτήσεων του κράτους, και οι μετέπειτα τραγωδίες του Ρασίν βασίζονται και πάλι στη σύγκρουση μεταξύ του μοναρχικού δεσποτισμού και των θυμάτων του (Bayazet, post. and ed. 1672, Mithridates, post. 1673 «Iphigenia in Aulis». Στον «Φαίδρο» (κατασκευάστηκε και δημοσιεύτηκε το 1677)

Η ζωτική αλήθεια και η δύναμη των παθών που απεικόνιζε ο Ρασίν είχε συγκλονίσει τους δικαστικούς κύκλους στο παρελθόν. Ιδιαίτερα εξοργίστηκαν από τη «Φαίδρα». Ο Ρασίν κατηγορήθηκε για ανηθικότητα και οι πρώτες παραγωγές του έργου απέτυχαν. Σταμάτησε να γράφει για το θέατρο. Αυτό συνδέθηκε επίσης με τη νέα έφεση του ποιητή στον Γιανσενισμό. Ο Ρασίν επέστρεψε στη δραματουργία μετά από ένα διάλειμμα 12 ετών, συνθέτοντας την τραγωδία "Esther" (κατασκευάστηκε και δημοσιεύτηκε το 1689) για τους μαθητές του μοναστηριού Saint-Cyr. Ο ποιητής έκανε έκκληση για θρησκευτική ανοχή. Νέο είδοςθρησκευτικό και πολιτικό δράμα ορίστηκε με σαφήνεια στην τραγωδία στις βιβλική ιστορία«Athaliah» (μετά. 1690, έκδοση 1691), που έληξε με ένοπλη εξέγερση του λαού κατά του δεσπότη ηγεμόνα. Εδώ το θέμα της αγάπης αντικαθίσταται εντελώς από σχετικό κοινωνικό περιεχόμενο. Προβλέποντας την τραγωδία του Διαφωτισμού του 18ου αιώνα, ο Ρασίν παρέμεινε πιστός στις βασικές αρχές της ποιητικής του στα βιβλικά του δράματα: αληθοφάνεια, οικονομία καλλιτεχνικά μέσακ.λπ. Η γλώσσα του Racine διακρίνεται επίσης για την ευγενή απλότητά της. Πλήρης λογοτεχνική δραστηριότηταΤα «Πνευματικά τραγούδια» του Ρασίν (1694) και « Διήγημα Port-Royal» (έκδ. 1742). Ο μεγαλύτερος ποιητήςκλασικισμός, ο Ρασίν είχε τεράστια επιρροή σε όλους τους εκπροσώπους αυτού του κινήματος στην πατρίδα του και στο εξωτερικό. Το έργο του διατήρησε όλη του τη σημασία κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου. Γαλλική επανάσταση.

Στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα, οι περισσότερες τραγωδίες του Ρασίν μεταφράστηκαν στα ρωσικά. Ο ρόλος της Φαίδρας έγινε ένας από τους χαρακτηριστικούς ρόλους της E. S. Semenova. Ο Αλέξανδρος Πούσκιν και ο Αλεξάντερ Χέρτσεν εκτιμούσαν ιδιαίτερα τις τραγωδίες του Ρασίν. Το 1921, σε μια νέα μετάφραση του Valery Bryusov, η «Φαίδρα» ανέβηκε από το Θέατρο Δωματίου της Μόσχας με τον A. G. Koonen στον ομώνυμο ρόλο.

Η δημιουργική κληρονομιά του Racine είναι αρκετά διαφορετική. Έγραψε επίσης την κωμωδία "Sutyagi" (1668), μια πνευματώδης κοροϊδία δικαστικές διαδικασίεςκαι ένα πάθος για δικαστικές διαμάχες, ένα έργο εμπνευσμένο σε μεγάλο βαθμό από τις σφήκες του Αριστοφάνη και προοριζόταν αρχικά για χρήση από ηθοποιούς ιταλική κωμωδίαμάσκες? Και ποιητικά έργα(εδώ πρέπει να αναφέρουμε την καντάτα «Idyll of the World», που δημιουργήθηκε το 1685), και διάφορα έργα και σκίτσα είναι καρπός της δραστηριότητας του συγγραφέα ως βασιλικού ιστοριογράφου. και A Brief History of Port-Royal, που γράφτηκε το 1693 για την υπεράσπιση των καταπιεσμένων Jansenists. και μεταφράσεις από ελληνικά και λατινικά. Ωστόσο, την αθανασία του Ρασίν έφεραν οι τραγωδίες του.

Ένας από τους σοβιετικούς ειδικούς στον τομέα της θεωρίας της λογοτεχνίας, ο S. G. Bocharov, όρισε ως εξής και με μεγάλη επιτυχία ιδεολογική πρωτοτυπίατραγωδίες του γαλλικού κλασικισμού: «Τα μεγάλα έργα του κλασικισμού δεν ήταν αυλική τέχνη, δεν περιείχαν εικονιστικό σχέδιο της κρατικής πολιτικής, αλλά προβληματισμό και γνώση των συγκρούσεων ιστορική εποχήΤι ήταν αυτές οι συγκρούσεις; Το περιεχόμενό τους δεν ήταν «η απλή υποταγή του προσωπικού στο γενικό πάθος και καθήκον (που θα ικανοποιούσε πλήρως τις επίσημες απαιτήσεις), δηλαδή όχι ένα ηθικολογικό κήρυγμα, «αλλά ο ασυμβίβαστος ανταγωνισμός αυτών των αρχών. », η ανεπανόρθωτη διαφωνία τους μπορεί κάλλιστα να αποδοθεί στον Ρασίν.

Το θέμα σχεδόν όλων των μεγάλων τραγωδιών του Ρασίν είναι το τυφλό πάθος, το οποίο σαρώνει κάθε ηθικό εμπόδιο και οδηγεί σε αναπόφευκτη καταστροφή. Στο Corneille, οι χαρακτήρες βγαίνουν από τη σύγκρουση ανανεωμένοι και εξαγνισμένοι, ενώ στον Racine υφίστανται πλήρη κατάρρευση. Το στιλέτο ή το δηλητήριο που τερματίζει τη γήινη ύπαρξή τους είναι, στο φυσικό επίπεδο, συνέπεια της κατάρρευσης που έχει ήδη συμβεί στο ψυχολογικό επίπεδο.

^ 1.2 Η ιδιομορφία της πλοκής της «Φαίδρας» του Ρασίν
Η πιο διάσημη τραγωδία του Ρασίν, η Φαίδρα (1677), γράφτηκε σε μια εποχή που η θεατρική επιτυχία του Ρασίν φαινόταν να φτάνει στο απόγειό της. Και έγινε σημείο καμπής στη μοίρα του, μάλιστα, τράβηξε μια γραμμή κάτω από το έργο του ως θεατρικού συγγραφέα.

Τα τελευταία χρόνια, ένα δίκτυο ίντριγκας και κουτσομπολιού έχει πυκνώσει γύρω του, η προνομιακή του θέση και η εύνοια της αυλής απέναντί ​​του θεωρούνταν στους αριστοκρατικούς κύκλους ως καταπάτηση της κοινωνικής ιεραρχίας που είχε καθιερωθεί εδώ και αιώνες. Έμμεσα, αυτό αντανακλούσε τη δυσαρέσκεια της παλιάς αριστοκρατίας με τις νέες εντολές που προέρχονταν από τον βασιλιά και εμφυτεύτηκαν από τον αστό υπουργό του Κολμπέρ. Ο Ρασίν και ο Μποϊλέ θεωρούνταν ως αρχάριοι αστοί, «οι άνθρωποι του Κολμπέρ» και δεν έχασαν ευκαιρία να τους δείξουν την περιφρόνησή τους και να τους «βάλουν στη θέση τους». Όταν, στα τέλη του 1676, έγινε γνωστό ότι ο Ρασίν εργαζόταν στον Phèdre, τον μικρό θεατρικό συγγραφέα Pradon, ο οποίος απέδωσε την αποτυχία του Racine τελευταίο παιχνίδι, σε σύντομο χρονικό διάστημα έγραψε μια τραγωδία στην ίδια πλοκή, την οποία πρόσφερε στον πρώην θίασο του Μολιέρου (ο ίδιος ο Μολιέρος δεν ζούσε πια). Τον 18ο αιώνα Οι βιογράφοι του Racine πρότειναν μια εκδοχή ότι το έργο ανατέθηκε στον Pradon από τους κύριους εχθρούς του Racine - τη Δούκισσα του Bouillon, την ανιψιά του καρδινάλιου Mazarin και τον αδελφό της, τον Δούκα του Nevers. Δεν υπάρχουν τεκμηριωμένες αποδείξεις γι' αυτό, αλλά ακόμα κι αν ο Pradon ενήργησε ανεξάρτητα, θα μπορούσε κάλλιστα να υπολογίζει στην υποστήριξη αυτών των σημαντικών προσώπων. Και οι δύο πρεμιέρες έγιναν μέσα σε δύο ημέρες η μία από την άλλη σε δύο ανταγωνιστικές αίθουσες. Παρόλο που οι κορυφαίες ηθοποιοί του θιάσου του Μολιέρου (συμπεριλαμβανομένης της χήρας του Αρμάντ) αρνήθηκαν να παίξουν στο έργο του Πραντόν, ήταν μεγάλη επιτυχία: η Δούκισσα του Μπουγιόν αγόρασε μεγάλο αριθμό θέσεων στην αίθουσα. Η κλακ της χειροκρότησε τον Πραντόν με ενθουσιασμό. Με παρόμοιο τρόπο οργανώθηκε και η αποτυχία του Phèdre του Ρασίν στο ξενοδοχείο Βουργουνδίας. Πέρασε πολύ λίγος χρόνος και η κριτική απέδιδε ομόφωνα φόρο τιμής στον Phèdre του Racine. Ο Πραντόν μπήκε στην ιστορία της λογοτεχνίας με τον αντιαισθητικό ρόλο ενός ασήμαντου ραδιούργου και μιας μαριονέτας στα χέρια του ισχυροί του κόσμουΑυτό.

Με τον δικό του τρόπο ηθικά ζητήματαΗ «Φαίδρα» είναι πιο κοντά στην «Ανδρομάχη». Η δύναμη και η αδυναμία του ανθρώπου, το εγκληματικό πάθος και ταυτόχρονα η συνείδηση ​​της ενοχής του εμφανίζονται εδώ σε ακραία μορφή. Το θέμα της αυτοδικίας και της ύψιστης κρίσης που εκτελείται από τη θεότητα διατρέχει ολόκληρη την τραγωδία. Μυθολογικά μοτίβα και εικόνες που χρησιμεύουν ως ενσάρκωσή του είναι στενά συνυφασμένα με τη χριστιανική διδασκαλία στη γιανσενιστική ερμηνεία της. Το εγκληματικό πάθος της Φαίδρας για τον θετό της γιο Ιππόλυτο φέρει από την αρχή τη σφραγίδα της καταστροφής. Το κίνητρο του θανάτου διαποτίζει ολόκληρη την τραγωδία, ξεκινώντας από την πρώτη σκηνή - την είδηση ​​του φανταστικού θανάτου του Θησέα μέχρι την τραγική κατάλυση - τον θάνατο του Ιππόλυτου και την αυτοκτονία της Φαίδρας. Ο θάνατος και το βασίλειο των νεκρών είναι διαρκώς παρόντα στη συνείδηση ​​και τη μοίρα των χαρακτήρων ως αναπόσπαστο μέρος των πράξεών τους, της οικογένειάς τους, του κόσμου της πατρίδας τους: ο Μίνωας, ο πατέρας της Φαίδρας, είναι κριτής στο βασίλειο των νεκρών. Ο Θησέας κατεβαίνει στον Άδη για να απαγάγει τη σύζυγο του ηγεμόνα του κάτω κόσμου κ.λπ. Στον μυθοποιημένο κόσμο της Φαίδρας, η γραμμή μεταξύ του γήινου και των άλλων κόσμων, που ήταν εμφανώς παρούσα στην Ιφιγένεια, διαγράφεται και η θεϊκή καταγωγή της οικογένειάς της , που προέρχεται από τον θεό Ήλιο Ήλιο δεν αναγνωρίζεται πλέον ως η υψηλή τιμή και το έλεος των θεών, αλλά ως κατάρα που φέρνει το θάνατο, ως κληρονομιά εχθρότητας και εκδίκησης των θεών, ως μεγάλη ηθική δοκιμασία που ξεπερνά τις δυνάμεις ενός αδύναμου θνητού. Το ποικίλο ρεπερτόριο των μυθολογικών μοτίβων με τα οποία είναι κορεσμένοι οι μονόλογοι της Φαίδρας και άλλων χαρακτήρων δεν εκτελεί όχι οργανωτική πλοκή, αλλά μάλλον φιλοσοφική και ψυχολογική λειτουργία: δημιουργεί μια κοσμική εικόνα του κόσμου στον οποίο η μοίρα των ανθρώπων, τα βάσανά τους και οι παρορμήσεις, η αδυσώπητη θέληση των θεών μπλέκονται σε μια τραγική μπάλα.

Η σύγκριση της «Φαίδρας» με την πηγή της - τον «Ιππόλυτο» του Ευριπίδη - δείχνει ότι ο Ρακίνος ξανασκέφτηκε με ορθολογικό πνεύμα μόνο την αρχική της υπόθεση - τον ανταγωνισμό Αφροδίτης και Άρτεμης, θύματα της οποίας γίνονται η Φαίδρα και ο Ιππόλυτος. Ο Racine μετατοπίζει το κέντρο βάρους στην εσωτερική, ψυχολογική πλευρά της τραγικής σύγκρουσης, αλλά για αυτόν αυτή η σύγκρουση αποδεικνύεται ότι καθορίζεται από συνθήκες που βρίσκονται πέρα ​​από τα όρια της ανθρώπινης βούλησης. Η γιανσενιστική ιδέα του προορισμού, η «χάρις» λαμβάνει εδώ μια γενικευμένη μυθολογική μορφή, μέσω της οποίας, ωστόσο, αναδύεται ξεκάθαρα η χριστιανική φρασεολογία: ο πατέρας-κριτής, που περιμένει μια εγκληματία κόρη στο βασίλειο των νεκρών (IV, 6), ερμηνεύεται ως η εικόνα ενός θεού που τιμωρεί τους αμαρτωλούς.

Ο Ιππόλυτος, ο γιος του Αθηναίου βασιλιά Θησέα, αναζητά τον πατέρα του, ο οποίος περιπλανιέται κάπου εδώ και έξι μήνες. Ο Ιππόλυτος είναι γιος μιας Αμαζόνας, νέα σύζυγοςΟ Θησέας Φαίδρα τον αντιπαθούσε, όπως νομίζουν όλοι, και θέλει να φύγει από την Αθήνα. Η Φαίδρα είναι άρρωστη από μια ακατανόητη ασθένεια και «θέλει να πεθάνει». Μιλάει για τα βάσανά της, που της έστειλαν οι θεοί, για το γεγονός ότι υπάρχει μια συνωμοσία γύρω της και «αποφάσισαν να τη σκοτώσουν». Η μοίρα και η οργή των θεών ξύπνησαν μέσα της κάποιο αμαρτωλό συναίσθημα που την τρομάζει και για το οποίο φοβάται να μιλήσει ανοιχτά. Καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να ξεπεράσει το σκοτεινό της πάθος, αλλά μάταια. Η Φαίδρα σκέφτεται τον θάνατο και τον περιμένει, μη θέλοντας να αποκαλύψει το μυστικό της σε κανέναν.

Η νοσοκόμα του Οινόν φοβάται ότι το μυαλό της βασίλισσας έχει θολώσει, γιατί η ίδια η Φαίδρα δεν ξέρει τι λέει. Η Οινόνη την κατηγορεί για το γεγονός ότι η Φαίδρα θέλει να προσβάλει τους θεούς διακόπτοντας το «νήμα της ζωής» της και καλεί τη βασίλισσα να σκεφτεί το μέλλον των δικών της παιδιών, που γρήγορα θα πάρει ο «αλαζονικός Ιππόλυτος» που γεννήθηκε από τον Αμαζόνιο. μακριά τη δύναμή τους. Σε απάντηση, η Φαίδρα δηλώνει ότι «η αμαρτωλή ζωή της διαρκεί ήδη πάρα πολύ», αλλά η αμαρτία της δεν είναι στις πράξεις της, η καρδιά φταίει για όλα - είναι η αιτία του βασάνου. Ωστόσο, η Φαίδρα αρνείται να πει ποιο είναι το αμάρτημά της και θέλει να πάρει το μυστικό της στον τάφο. Αλλά δεν το αντέχει και παραδέχεται στον Οινόνε ότι αγαπά τον Ιππόλυτο. Είναι τρομοκρατημένη. Μόλις η Φαίδρα έγινε γυναίκα του Θησέα και είδε τον Ιππόλυτο, «τώρα φλόγες, τώρα ρίγη» βασάνισαν το σώμα της. Αυτή είναι η «φωτιά της παντοδύναμης Αφροδίτης», της θεάς του έρωτα. Η Φαίδρα προσπάθησε να κατευνάσει τη θεά - «της έστησε ένα ναό, τον στόλισε», έκανε θυσίες, αλλά μάταια, ούτε το θυμίαμα ούτε το αίμα βοήθησαν. Τότε η Φαίδρα άρχισε να αποφεύγει τον Ιππόλυτο και να παίζει το ρόλο μιας κακιάς θετής μητέρας, αναγκάζοντας τον γιο της να εγκαταλείψει το σπίτι του πατέρα του. Όλα όμως είναι μάταια.

Η υπηρέτρια Πανόπη αναφέρει ότι έχει ληφθεί είδηση ​​ότι ο σύζυγος της Φαίδρας, ο Θησέας, πέθανε. Επομένως, η Αθήνα ανησυχεί για το ποιος πρέπει να είναι βασιλιάς: ο γιος της Φαίδρας ή ο γιος του Θησέα, ο Ιππόλυτος, που γεννήθηκε από μια αιχμάλωτη Αμαζόνα. Η Οινόνε υπενθυμίζει στη Φαίδρα ότι το βάρος της εξουσίας πέφτει πλέον πάνω της και δεν έχει δικαίωμα να πεθάνει, αφού τότε ο γιος της θα πεθάνει.

Η Αρικία, μια πριγκίπισσα από την αθηναϊκή βασιλική οικογένεια των Παλλάντων, την οποία ο Θησέας στέρησε την εξουσία, μαθαίνει για το θάνατό του. Ανησυχεί για τη μοίρα της. Ο Θησέας την κράτησε αιχμάλωτη σε ένα παλάτι στην πόλη της Τροιζήνας. Ο Ιππόλυτος εκλέγεται ηγεμόνας της Τροιζήνης και η Υεμένα, ο έμπιστος της Αρικίας, πιστεύει ότι θα ελευθερώσει την πριγκίπισσα, αφού ο Ιππόλυτος δεν της είναι αδιάφορος. Η Αρικία αιχμαλωτίστηκε από την πνευματική αρχοντιά του Ιππολύτη. Ενώ διατηρούσε μια «μεγάλη ομοιότητα» με τον επιφανή πατέρα του, δεν κληρονόμησε τα χαμηλά χαρακτηριστικά του πατέρα του. Ο Θησέας έγινε διαβόητος επειδή αποπλάνησε πολλές γυναίκες.

Ο Ιππόλυτος έρχεται στην Αρικία και της ανακοινώνει ότι ακυρώνει το διάταγμα του πατέρα του για την αιχμαλωσία της και της δίνει την ελευθερία. Οι Αθηναίοι χρειάζονται έναν βασιλιά και ο λαός προτείνει τρεις υποψηφίους: τον Ιππόλυτο, την Αρικία και τον γιο της Φαίδρας. Ωστόσο, ο Ιππόλυτος, σύμφωνα με τον αρχαίο νόμο, αν δεν γεννήθηκε Ελληνίδα, δεν μπορεί να κατέχει τον αθηναϊκό θρόνο. Η Αρίκια ανήκει στην αρχαία αθηναϊκή οικογένεια και έχει όλα τα δικαιώματα στην εξουσία. Και ο γιος της Φαίδρας θα είναι ο βασιλιάς της Κρήτης - αυτό αποφασίζει ο Ιππόλυτος, παραμένοντας ηγεμόνας της Τροιζήνας. Αποφασίζει να πάει στην Αθήνα για να πείσει τους ανθρώπους για το δικαίωμα της Αρίκειας στο θρόνο. Η Αρικία δεν μπορεί να πιστέψει ότι ο γιος του εχθρού της της δίνει το θρόνο. Ο Ιππολύτης της λέει ότι δεν ήξερε ποτέ πριν τι ήταν η αγάπη, αλλά όταν την είδε, «ταπείνωσε τον εαυτό του και φόρεσε δεσμά αγάπης». Σκέφτεται όλη την ώρα την πριγκίπισσα.

Η Φαίδρα, συναντώντας τον Ιππόλυτο, λέει ότι τον φοβάται: τώρα που ο Θησέας έφυγε, μπορεί να κατεβάσει την οργή του πάνω της και στον γιο της, παίρνοντας εκδίκηση για το γεγονός ότι εκδιώχθηκε από την Αθήνα. Ο Ιππόλυτος είναι αγανακτισμένος - δεν θα μπορούσε να είχε ενεργήσει τόσο χαμηλά. Επιπλέον, η φήμη του θανάτου του Θησέα μπορεί να είναι ψευδής. Η Φαίδρα, μη μπορώντας να ελέγξει τα συναισθήματά της, λέει ότι αν ο Ιππόλυτος ήταν μεγαλύτερος όταν ο Θησέας έφτασε στην Κρήτη, τότε και αυτός θα μπορούσε να είχε κάνει τα ίδια κατορθώματα - να σκοτώσει τον Μινώταυρο και να γίνει ήρωας, και αυτή, όπως η Αριάδνη, θα είχε δώσει του μια κλωστή για να μη χαθεί στον Λαβύρινθο και θα συνέδεε τη μοίρα της με αυτήν. Ο Ιππόλυτος είναι μπερδεμένος. Η Φαίδρα ερμηνεύει ξανά τα λόγια του και λέει ότι δεν αγαπά τον σημερινό Θησέα, αλλά ο νεαρός, όπως ο Ιππόλυτος, τον αγαπάει, τον Ιππόλυτο, αλλά δεν βλέπει την ενοχή της σε αυτό, αφού δεν έχει εξουσία πάνω της. Είναι θύμα της θεϊκής οργής που τη βασανίζει οι θεοί που της έστειλαν την αγάπη. Η Φαίδρα ζητά από τον Ιππόλυτο να την τιμωρήσει για το εγκληματικό της πάθος και να βγάλει το σπαθί από τη θήκη του. Ο Ιππολύτης τρέχει τρομαγμένος για το τρομερό μυστικό, ούτε καν ο μέντοράς του Τεράμεν.

Ένας αγγελιοφόρος φτάνει από την Αθήνα για να παραδώσει στη Φαίδρα τα ηνία της κυβέρνησης. Όμως η βασίλισσα δεν θέλει εξουσία, δεν χρειάζεται τιμές. Δεν μπορεί να κυβερνήσει τη χώρα όταν το μυαλό της δεν είναι υπό τον έλεγχό της, όταν δεν έχει τον έλεγχο των συναισθημάτων της. Είχε ήδη αποκαλύψει το μυστικό της στον Ιππόλυτο και ξύπνησε μέσα της η ελπίδα για ένα αμοιβαίο συναίσθημα.

Η Οινόνε επιστρέφει με την είδηση ​​ότι ο Θησέας ζει και σύντομα θα βρεθεί στο παλάτι. Η Φαίδρα καταλαμβάνεται από τη φρίκη, γιατί φοβάται ότι ο Ιππόλυτος θα αποκαλύψει το μυστικό της και θα αποκαλύψει την απάτη της στον πατέρα της, λέγοντας ότι η θετή μητέρα της ατιμάζει τον βασιλικό θρόνο. Σκέφτεται τον θάνατο ως σωτηρία, αλλά φοβάται για την τύχη των παιδιών της. Ο Οινόνε προσφέρεται να προστατεύσει τη Φαίδρα από την ατίμωση και τη συκοφαντία του Ιππόλυτου ενώπιον του πατέρα του, λέγοντας ότι επιθυμούσε τη Φαίδρα. Αναλαμβάνει να κανονίσει τα πάντα μόνη της για να σώσει την τιμή της κυρίας «παρά τη συνείδησή της», γιατί «έτσι η τιμή αυτή είναι... χωρίς θέση για όλους, και δεν είναι αμαρτία να θυσιάζεις την αρετή».

Ο Οινόνη συκοφάντησε τον Ιππόλυτο και ο Θησέας πίστεψε, θυμούμενος πόσο χλωμός, αμήχανος και υπεκφυγικός ήταν ο γιος του σε συνομιλία μαζί του. Διώχνει τον Ιππόλυτο μακριά και ζητά από τον θεό της θάλασσας Ποσειδώνα, που του υποσχέθηκε να εκπληρώσει την πρώτη του θέληση, να τιμωρήσει τον γιο του. Ο Ιππόλυτος είναι τόσο έκπληκτος που η Φαίδρα τον κατηγορεί για εγκληματικό πάθος που δεν βρίσκει λόγια να δικαιολογηθεί - η γλώσσα του έχει αποστεωθεί. Αν και παραδέχεται ότι αγαπά την Αρίκια, ο πατέρας του δεν τον πιστεύει.

Η Φαίδρα προσπαθεί να πείσει τον Θησέα να μην κάνει κακό στον γιο της. Όταν της λέει ότι ο Ιππόλυτος είναι δήθεν ερωτευμένος με την Αρικία, η Φαίδρα σοκάρεται και προσβάλλεται που έχει αντίπαλο. Δεν φανταζόταν ότι κάποιος άλλος θα μπορούσε να ξυπνήσει αγάπη στον Ιππολύτη. Η βασίλισσα βλέπει τη μόνη διέξοδο για τον εαυτό της - να πεθάνει. Καταριέται την Οινώνη για την υποτίμηση του Ιππόλυτου.

Στο μεταξύ, ο Ιππόλυτος και η Αρικία αποφασίζουν να φύγουν μαζί από τη χώρα. Ο Θησέας προσπαθεί να διαβεβαιώσει την Αρικία ότι ο Ιππόλυτος είναι ψεύτης και εκείνη τον άκουσε μάταια. Θέλει να ανακρίνει ξανά την Οενόνε, αλλά ανακαλύπτει ότι η βασίλισσα την έδιωξε και εκείνη πετάχτηκε στη θάλασσα. Η ίδια η Φαίδρα ορμά στην τρέλα. Ο Θησέας διατάζει να καλέσουν τον γιο του και προσεύχεται στον Ποσειδώνα να μην εκπληρώσει την επιθυμία του.

Ωστόσο, είναι πολύ αργά - ο Τεράμεν φέρνει τη φοβερή είδηση ​​ότι ο Ιππόλυτος πέθανε. Οδηγούσε ένα άρμα κατά μήκος της ακτής, όταν ξαφνικά εμφανίστηκε από τη θάλασσα ένα πρωτόγνωρο τέρας, «ένα θηρίο με πρόσωπο ταύρου, μέτωπο και κέρατα και με σώμα καλυμμένο με κιτρινωπά λέπια». Όλοι όρμησαν να τρέξουν και ο Ιππόλυτος έριξε ένα δόρυ στο τέρας και τρύπησε τη ζυγαριά. Ο δράκος έπεσε στα πόδια των αλόγων, και αυτά από φόβο βιδώθηκαν. Ο Ιππόλυτος δεν μπορούσε να τους συγκρατήσει, όρμησαν χωρίς δρόμο, κατά μήκος των βράχων. Ξαφνικά έσπασε ο άξονας του άρματος, ο πρίγκιπας μπλέχτηκε στα ηνία και τα άλογα τον έσυραν κατά μήκος του σπαρμένου με πέτρες εδάφους. Το σώμα του μετατράπηκε σε συνεχόμενη πληγή και πέθανε στην αγκαλιά του Τεράμεν. Πριν από το θάνατό του, ο Ippolit είπε ότι ο πατέρας του είχε μάταια κατηγορήσει εναντίον του.

Ο Θησέας τρομοκρατείται και κατηγορεί τη Φαίδρα για το θάνατο του γιου του. Παραδέχεται ότι ο Ιππόλυτος είναι αθώος, ότι ήταν «από τη θέληση των ανώτερων δυνάμεων... αναζωπυρώθηκε από ένα αιμομιξικό, ακαταμάχητο πάθος». Η Οινόνη, σώζοντας την τιμή της, συκοφάντησε τον Ιππόλυτο. Η Οινόνε έχει φύγει τώρα και η Φαίδρα, έχοντας αφαιρέσει την υποψία από τον αθώο θετό της γιο, τελειώνει το επίγειο μαρτύριο παίρνοντας δηλητήριο.
Συμπέρασμα για το Κεφάλαιο Ι
Στον «Φαίδρο» ο συγγραφέας αντιπαραθέτει τη δύναμη και την αδυναμία του ανθρώπου, το εγκληματικό πάθος και ταυτόχρονα τη συνείδηση ​​της ενοχής του. Στην τραγωδία του Ρασίν υπάρχει το θέμα της αυτοδικίας και το ανώτατο δικαστήριο που δημιουργήθηκε από τη θεότητα.

Ο Ρασίν αποκάλυψε με μεγάλη δύναμη την τραγωδία μιας πολύ ηθικής γυναίκας που δίνει έναν δύσκολο αγώνα ενάντια στο εγκληματικό πάθος που την κυριεύει. Η μεγαλύτερη τραγωδία του ποιητή μαρτυρούσε την κρίση του ιδεώδους αυταπάρνησης του Ρασίν και έκρυβε μέσα της μια προαίσθηση της κρίσης ολόκληρης της παλαιάς παγκόσμιας τάξης πραγμάτων.

^ ΚΕΦΑΛΑΙΟ II Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΦΑΙΔΡΑΣ ΑΠΟ ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΖΑΝ ΡΑΣΙΝ «ΦΑΙΔΡΑ»

2.1 Η δημιουργία της εικόνας της Φαίδρας από τον Racine

Ο Jean Racine γράφει για τον Phèdre ως εξής: «Να μια άλλη τραγωδία. Η Φαίδρα δεν είναι ούτε εντελώς εγκληματική ούτε εντελώς αθώα. Η μοίρα και η οργή των θεών ξεσήκωσαν μέσα της ένα εγκληματικό πάθος που τρομάζει, πρώτα απ' όλα, την ίδια. Καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να ξεπεράσει αυτό το πάθος:

«Αλλά όλα ήταν μάταια - και θυμίαμα και αίμα:

Μου ήρθε η αθεράπευτη αγάπη!

Εγώ, προσεύχομαι στη θεά Αφροδίτη,

Ήταν βυθισμένη στα όνειρα της Ιππολύτης.

Και όχι το δικό της - ω όχι! - ειδωλοποιώντας τον,

Έφερε τα δώρα της στους πρόποδες του βωμού.

Άρχισα να τον αποφεύγω. Όλα όμως είναι ένα:

Στα χαρακτηριστικά του πατέρα - αλίμονο! «Βρήκα τον γιο μου!»

Προτιμά να πεθάνει παρά να αποκαλύψει το μυστικό της:

«Τι εγκληματίας, τι κακού κακού

Έγινα δικός μου άνθρωπος! έβριζα

Και το πάθος και η ζωή. Ήξερα: μόνο ένας τάφος

Μπορώ να κρύψω την ντροπή μου. Αποφάσισα να πεθάνω.

Έχοντας λάβει υπόψη τα αιτήματά σας και τα δάκρυά σας, εσείς σε όλα

Το ομολόγησα τώρα. Και δεν μετανοώ γι' αυτό.

Αλλά γνωρίζοντας ότι είμαι καταδικασμένος σε θάνατο από τη μοίρα,

Μη με ενοχλείς με γκρίνια ή μομφή,

Μην αποθαρρύνετε, μην προσπαθήσετε να παρέμβετε

Και μην προσπαθήσετε να αναζωπυρώσετε ξανά την ετοιμοθάνατη φωτιά».

Ίσως αυτό να συμφιλιώσει με το θέατρο πολλά πρόσωπα που φημίζονται για την ευσέβεια και τη σταθερότητα των πεποιθήσεών τους, που καταδικάζουν την τραγωδία στις μέρες μας».

Ο Ρασίν φρόντισε ώστε η Φαίδρα να είναι λιγότερο αντιπαθής από ό,τι μέσα

Ιππολύτη. Ο Ρασίν πίστευε ότι υπήρχε κάτι πολύ κακό και πολύ αηδιαστικό στη συκοφαντία για να μπει στο στόμα της βασίλισσας, της οποίας τα συναισθήματα ήταν επίσης τόσο ευγενή και τόσο υπέροχα. Και όταν ο Oenone λέει:

«Ξέρεις - είναι εχθρός σου. Και αυτός ο εχθρός είναι επικίνδυνος.

Γιατί θα παραχωρούσες τον θρίαμβο στον εχθρό;

Όχι, επιτεθείτε πρώτα του και κατηγορήστε τον

Στο δικό μου, τόσο βαρύ αμάρτημα...»

Η Φαίδρα της απαντά: «Α, όχι, δεν θα συκοφαντώ!»

Στον Ρασίν φάνηκε ότι αυτή η ανέχεια ήταν περισσότερο στον χαρακτήρα της νοσοκόμας, η οποία ήταν πιο πιθανό να έχει άθλιες κλίσεις και που, ωστόσο, αποφάσισε να συκοφαντεί μόνο στο όνομα της διάσωσης της ζωής και της τιμής της ερωμένης της:

«Θα σου τα πω όλα μόνος μου, κι εσύ μείνε σιωπηλός... Στην εξαπάτηση

Θα καταφύγω, σε πείσμα της συνείδησής μου.

Α, θα ήταν πιο εύκολο για μένα να αντιμετωπίσω χίλιους θανάτους!

Αλλά πώς μπορώ να σε σώσω; Δεν υπάρχει άλλος τρόπος!

Η Ενόνα θα κάνει τα πάντα για σένα, είναι έτοιμη για όλα».

Η Φαίδρα αποδεικνύεται ότι εμπλέκεται σε αυτό μόνο λόγω της ψυχικής της σύγχυσης, λόγω της οποίας δεν ελέγχει τον εαυτό της.

Σύντομα επιστρέφει για να αθωώσει τους αθώους και να δηλώσει την αλήθεια.

Ο Ρασίν τοποθέτησε τη Φαίδρα στο επίκεντρο της τραγωδίας του, δείχνοντας τον επίπονο αγώνα μιας γυναίκας με το αμαρτωλό πάθος που την κατακαίει.

Υπάρχουν τουλάχιστον δύο ερμηνείες αυτής της σύγκρουσης - «ειδωλολατρική» και «χριστιανική». Από τη μια πλευρά, ο Ρασίν δείχνει έναν κόσμο που κατοικείται από τέρατα (ένα από αυτά καταστρέφει τον Ιππόλυτο) και κυβερνάται από κακούς θεούς. Ταυτόχρονα, εδώ μπορεί κανείς να ανακαλύψει την ύπαρξη του «κρυφού Θεού» των Γιανσενιστών: δεν δίνει στους ανθρώπους κανένα «σημάδι», αλλά μόνο σε αυτόν μπορεί να βρεθεί η σωτηρία. Δεν είναι τυχαίο ότι το έργο έγινε δεκτό με ενθουσιασμό από τον δάσκαλο του Ρασίν, Αντουάν Αρνό, ο οποίος έγραψε τον περίφημο ορισμό: «Η Φαίδρα είναι μια χριστιανή γυναίκα πάνω στην οποία δεν έχει κατέβει η χάρη». Η ηρωίδα της τραγωδίας βρίσκει τη «σωτηρία» καταδικάζοντας τον εαυτό της σε θάνατο και σώζοντας την τιμή του Ιππόλυτου στα μάτια του πατέρα της. Σε αυτό το έργο, ο Ρασίν κατάφερε να συνδυάσει την έννοια της παγανιστικής μοίρας με την καλβινιστική ιδέα του προορισμού.

Στον Ρασίν, μια γυναίκα, στο πρόσωπο της Φαίδρας, εμφανίζεται για πρώτη φορά ως ένα άτομο εντελώς ανεξάρτητο στα συναισθήματά της και υπεύθυνη για τις πράξεις της. Στο πρόσωπο της Φαίδρας αποτυπώνεται με τέτοια καλλιτεχνική αληθοφάνεια η πάλη μιας γυναίκας με το μοιραίο και εγκληματικό πάθος που την έχει κυριεύσει.

Η Φαίδρα του Ρακίνου είναι ευγενής: υποκύπτει μόνο στην πειθώ του έμπιστού της, ωστόσο, έχοντας βιώσει σοβαρά ηθικά βάσανα, αποκαλύπτει την αλήθεια στον Θησέα:

«Ω, άκου, Θησέα! Οι στιγμές είναι πολύτιμες για μένα.

Ο γιος σου ήταν καθαρός στην ψυχή. Το φταίξιμο βαραίνει εμένα.

Με τη θέληση των ανώτερων δυνάμεων φωτίστηκα

Αιμομιξικό ακαταμάχητο πάθος.

Δυστυχώς, εδώ παρενέβη ο ποταπός Οινόνε.

Φοβούμενος ότι ο Ιππόλυτος απέρριψε το πάθος μου

Δεν θα μείνει σιωπηλός για το μυστικό που του αποκαλύφθηκε,

Τόλμησε (πείθοντας επιδέξια

Δεν πρέπει να με ενοχλεί) να πω ψέματα. Και τα κατάφερε».

Δεν είναι όμως μόνο αυτά εξωτερικές αλλαγές. Η Rasinovskaya Phaedra είναι μια γυναίκα που υποφέρει, όχι εγκληματίας.

Το έντονο φλέγον πάθος της ηρωίδας μεταφέρεται χάρη στο ακονισμένο καλλιτεχνική μορφή. Ο Ρασίν αποδέχεται εύκολα και οργανικά τους αυστηρούς κανόνες των κλασικιστικών «ενοτήτων», χωρίς να καταφεύγει σε εξωτερικά σκηνικά εφέ η δράση του έργου ξετυλίγεται καθαρά, με συνέπεια και ακρίβεια. Η ηρωίδα της αναλύει συνεχώς τα συναισθήματά της, αν και δεν μπορεί να συγκρατήσει το πάθος της. Έτσι, ο Ρασίν κατανοεί και ενσαρκώνει στην τραγωδία του όχι μόνο τις ηθικές και ψυχολογικές συγκρούσεις της εποχής του, αλλά ανακαλύπτει και τους παγκόσμιους νόμους της ψυχολογίας. Η «Φαίδρα», μαζί με τις τραγωδίες του Ρασίν, δεν είναι απλώς μια κληρονομιά της λογοτεχνίας του 17ου αιώνα, αλλά μια πραγματικά αιώνια κληρονομιά του παγκόσμιου πολιτισμού.

^ 1.2 Κριτική της εικόνας της Φαίδρας από διάφορους συγγραφείς

Ο Vipper Yu. B. στο βιβλίο «Creative Fates and History» γράφει για τη Φαίδρα ως εξής: «Η Φαίδρα του Ρασίνε, για όλη της την συναισθηματικό δράμα«, ένας άνθρωπος με ξεκάθαρη αυτογνωσία, ένας άνθρωπος στον οποίο το διαβρωτικό δηλητήριο των ενστίκτων συνδυάζεται με μια ακαταμάχητη επιθυμία για αλήθεια, αγνότητα και ηθική αξιοπρέπεια».

Η Φαίδρα, συνεχώς προδομένη από τον Θησέα, που είναι βυθισμένος στις κακίες, νιώθει μοναξιά και εγκατάλειψη και στην ψυχή της αναδύεται ένα καταστροφικό πάθος για τον θετό της γιο Ιππόλυτο. Η Φαίδρα ερωτεύτηκε σε κάποιο βαθμό τον Ιππόλυτο γιατί στην εμφάνισή του φαινόταν να έχει αναστηθεί ο άλλοτε γενναίος και όμορφος Θησέας. Αλλά και η Φαίδρα παραδέχεται ότι μια τρομερή μοίρα βαραίνει εκείνη και την οικογένειά της, ότι η τάση για διαφθορά των παθών είναι στο αίμα της, που κληρονόμησε από τους προγόνους της. Ο Ιππόλυτος είναι επίσης πεπεισμένος για την ηθική εξαθλίωση των γύρω του. Απευθυνόμενος στην αγαπημένη του Αρικία, ο Ιππόλυτος δηλώνει ότι είναι όλοι «τυλιγμένοι στις φοβερές φλόγες της κακίας» και την καλεί να φύγει «το μοιραίο και μολυσμένο μέρος όπου η αρετή καλείται να αναπνεύσει μολυσμένο αέρα».

Όμως η Φαίδρα, που ζητά αμοιβαιότητα από τον θετό της γιο και τον συκοφαντεί, εμφανίζεται στον Ρασίν όχι μόνο ως τυπική εκπρόσωπος του διεφθαρμένου περιβάλλοντος της. Ταυτόχρονα υψώνεται πάνω από αυτό το περιβάλλον. Σε αυτήν ακριβώς την κατεύθυνση, ο Ρασίν έκανε τις πιο σημαντικές αλλαγές στην εικόνα που κληρονόμησε από την αρχαιότητα, από τον Ευριπίδη και τον Σενέκα. Στον Σενέκα, για παράδειγμα, η Φαίδρα απεικονίζεται ως χαρακτηριστικό προϊόν των αχαλίνωτων ανακτορικών ηθών της εποχής του Νέρωνα, ως μια αισθησιακή και πρωτόγονη φύση. Η Φαίδρα του Ρασίν, παρ' όλο το πνευματικό της δράμα, είναι ένα άτομο ξεκάθαρης αυτογνωσίας, ένα άτομο στο οποίο το διαβρωτικό δηλητήριο των ενστίκτων συνδυάζεται με μια ακαταμάχητη επιθυμία για αλήθεια, αγνότητα και ηθική αξιοπρέπεια. Επιπλέον, δεν ξεχνά ούτε στιγμή ότι δεν είναι ιδιώτης, αλλά βασίλισσα, κομιστής κρατική εξουσίαότι η συμπεριφορά της έχει σκοπό να χρησιμεύσει ως πρότυπο για την κοινωνία, ότι η δόξα του ονόματος διπλασιάζει το μαρτύριο. Το αποκορύφωμα της ανάπτυξης ιδεολογικό περιεχόμενοτραγωδία - η συκοφαντία της Φαίδρας και η νίκη που κερδίζεται στη συνέχεια στο μυαλό της ηρωίδας από μια αίσθηση ηθικής δικαιοσύνης πάνω στο εγωιστικό ένστικτο της αυτοσυντήρησης. Η Φαίδρα αποκαθιστά την αλήθεια, αλλά η ζωή δεν της είναι πια ανεκτή και αυτοκαταστρέφεται.

Στον «Φαίδρο» λόγω του παγκόσμιου ανθρώπινου βάθους του ποιητικές εικόνες, σταχυολογημένα από την αρχαιότητα, είναι ιδιαίτερα οργανικά συνυφασμένα με ιδεολογικά και καλλιτεχνικά μοτίβα που προτείνει στον συγγραφέα η νεωτερικότητα. Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι καλλιτεχνικές παραδόσεις της Αναγέννησης συνεχίζουν να ζουν στο έργο του Ρασίν. Όταν ένας συγγραφέας, για παράδειγμα, βάζει τη Φαίδρα να απευθύνεται στον ήλιο ως γενάρχη της, γι' αυτόν αυτό δεν είναι μια συμβατική ρητορική διακόσμηση. Για τον Ρασίν, τον δημιουργό της Φαίδρας, καθώς και για τους προκατόχους του - τους Γάλλους ποιητές της Αναγέννησης, οι αρχαίες εικόνες, οι έννοιες και τα ονόματα αποδεικνύονται το εγγενές στοιχείο τους. Οι θρύλοι και οι μύθοι της σκληρής αρχαιότητας ζωντανεύουν εδώ κάτω από την πένα του θεατρικού συγγραφέα, δίνοντας ακόμη μεγαλύτερη μεγαλοπρέπεια και μνημειακότητα στο ζωτικό δράμα που διαδραματίζεται μπροστά στα μάτια του κοινού.

Από την άποψη του Boileau, η «Φαίδρα» ήταν η ιδανική ενσάρκωση της βασικής αρχής και του σκοπού της τραγωδίας - να προκαλέσει συμπόνια για τον ήρωα, «έναν εγκληματία παρά τη θέλησή του», παρουσιάζοντας την ενοχή του ως εκδήλωση της παγκόσμιας ανθρώπινης αδυναμίας. Η ίδια ιδέα βασίζεται στην κατανόηση της τραγωδίας από τον Ρασίν.

Στην ξένη επιστήμη της ερμηνείας εικόνων κύριος χαρακτήραςκυμαίνονται από την αναγνώρισή της ως άνευ όρων «ειδωλολάτρη» (από τη φύση του ηθικού κόσμου της ηρωίδας, φυσικά, γιατί με την κυριολεκτική «βιογραφική» έννοια η Φαίδρα είναι η ηρωίδα ενός παγανιστικού αρχαίου μύθου), όπως ο διάσημος Γάλλος συγγραφέας M. Butor , με την πεποίθηση ότι δεν είναι μόνο «χριστιανή»», αλλά και εκφραστής μιας ορισμένης θρησκευτικής κοσμοθεωρίας - του Γιανσενισμού, με τον οποίο, όπως γνωρίζετε, συνδέθηκε ο ίδιος ο Ρασίν.

Ο S. Artamonov αποδίδει μια «αλυσίδα εγκλημάτων» στη Φαίδρα, τη θεωρεί ο D. Oblomievsky αρνητικός χαρακτήρας, και Yu.B. Whipper - "ένας τυπικός εκπρόσωπος του διεφθαρμένου περιβάλλοντος του." Μια πολύ πιο ακριβής και ευέλικτη κατανόηση του χαρακτήρα της Φαίδρας και της κύριας σύγκρουσης του έργου είναι διαθέσιμη στη μονογραφία του V. Kadyshev «Racine».

Συμπέρασμα για το Κεφάλαιο II

Ποια είναι η Φαίδρα; Μήπως δεσμεύτηκε ηθικό έγκλημαή είναι απλώς μια ειλικρινά αγαπημένη γυναίκα που έπεσε θύμα περιστάσεων; Η συγγραφέας πιστεύει ότι είναι εντελώς ανεξάρτητη στα συναισθήματά της και υπεύθυνη για τις πράξεις της. Πιστεύω επίσης ότι η Φαίδρα εξαρτήθηκε από τον έρωτά της. Το μυαλό της δεν ακούει. Αν και η Φαίδρα αναλύει συνεχώς τα συναισθήματά της, δεν μπορεί να συγκρατήσει το πάθος της. Η Φαίδρα αποκαλεί τον έρωτά της «αθεράπευτο», δηλαδή δεν είναι στο χέρι της να αλλάξει κάτι στα συναισθήματά της.

S. Artamonov, D. Oblomievsky και Yu.B. Οι Whippers θεωρούν τη Φαίδρα αρνητικό χαρακτήρα, αλλά για μένα η εικόνα της Φαίδρας προκαλεί συμπάθεια. Κατά τη γνώμη μου, η Φαίδρα είναι απλά μια γυναίκα με καρδιά ικανή για αγάπη. Μια καρδιά που δεν ακούει την κοινή λογική.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Έτσι, μελέτησα το έργο του Ρασίν «Φαίδρα». Η Φαίδρα είναι η κύρια ηρωίδα της τραγωδίας. Ποια είναι η εικόνα της; Ο συγγραφέας απεικονίζει τη μεγάλη, αμέτρητη δύναμη των συναισθημάτων που έχουν κυριεύσει η ηρωίδα, και με τα οποία δεν μπορεί να αντεπεξέλθει. Στον Φαίδρο, οι ήρωες αγαπούν παράφορα, αδιάφορα, απαλλαγμένοι από κάθε χρηστική πρόθεση. Ο Ιππόλυτος «εξανθρωπίζεται» από την αγάπη. Η τρελή αγάπη της Φαίδρας είναι η αδυναμία της, η ελεύθερη βούλησή της εκφράζεται στο ότι το γνωρίζει. Ο άνθρωπος του Ρασίν δεν έχει κανέναν έλεγχο πάνω στον εαυτό του, και κυρίως στα συναισθήματά του. Η Φαίδρα είναι πρώτα από όλα θύμα των περιστάσεων και μετά ένα άτομο που καταλαβαίνει ακόμα ποιες συνέπειες μπορεί να προκύψουν από το γεγονός ότι επιδίδοντας αδυναμία, φέρνει κακό στους άλλους ανθρώπους.

Η Φαίδρα είναι σύζυγος του Θησέα, κόρης του Μίνωα και της Πασιφάης, θετής μητέρας του Ιππόλυτου. Η Φαίδρα καίγεται από πάθος για τον θετό της γιο και του ανοίγεται, αλλά όταν ο σύζυγός της Θησέας επιστρέφει στο σπίτι, τον οποίο θεωρούσε νεκρό, σώζοντας τον εαυτό της και τα παιδιά της από την ντροπή, επιτρέπει στη νοσοκόμα Οινών να συκοφαντεί τον Ιππόλυτο σε επίθεση στην τιμή της ενώπιον του η αλήθεια αποκαλύπτεται. Καταραμένος από τον πατέρα του, ο Ιππόλυτος πεθαίνει και η Φαίδρα, γεμάτη τύψεις, δηλητηριάζεται, πριν από το θάνατό της ομολογώντας στον Θησέα την ενοχή της και την αθωότητα του Ιππόλυτου. Αναπτύσσοντας τον χαρακτήρα της Φαίδρας, ο Ρακίνος βασίστηκε στις τραγωδίες του Ευριπίδη «Στεμμένος Ιππόλυτος» (428 π.Χ.) και στη «Φαίδρα» του Σενέκα (1ος αιώνας μ.Χ.). Ο Σενέκας έκανε τη Φαίδρα τον κύριο χαρακτήρα, τον οποίο αποδέχτηκε ο Ρασίν, αλλά η εκδοχή του για αυτόν τον χαρακτήρα (η Φαίδρα από την αρχή κυριεύτηκε από τρελό πάθος και είναι έτοιμη για οποιοδήποτε έγκλημα) αντέκρουε την επιθυμία του Γάλλου θεατρικού συγγραφέα να επιλέξει μια ηρωίδα που, σύμφωνα με με την Ποιητική του Αριστοτέλη, θα μπορούσε να προκαλέσει συμπόνια και φρίκη. Ως εκ τούτου, στον πρόλογο της τραγωδίας, ο Ρασίν υποδεικνύει ότι στον Ευριπίδη οφείλει «τη γενική ιδέα του χαρακτήρα της Φαίδρας», σημειώνοντας: «Η Φαίδρα δεν είναι ούτε εντελώς εγκληματική ούτε εντελώς αθώα». Αν και η δημιουργία της εικόνας της Φαίδρας δεν ήταν στόχος για τον Ρασίν, αλλά ένα μέσο αποκάλυψης της ιδέας της αρετής, απέκτησε μια νέα κατανόηση των καθηκόντων της αναπαραγωγής του χαρακτήρα στη λογοτεχνία, και έγινε ένας από τους ιδρυτές του ψυχολογισμού στη Γαλλία. . Έδειξε μια μέρα (την τελευταία μέρα) της ζωής της. Το πάθος που την βασάνιζε για πολλά χρόνια έφτασε στην υψηλότερη ένταση εκείνη την ημέρα, από το να κρυφτεί για πρώτη φορά έγινε φανερό και οδήγησε σε μια τραγική κατάργηση.

Ο Ρασίν αποκάλυψε με μεγάλη δύναμη την τραγωδία μιας πολύ ηθικής γυναίκας που δίνει έναν δύσκολο αγώνα ενάντια στο εγκληματικό πάθος που την κυριεύει. Η μεγαλύτερη τραγωδία του ποιητή μαρτυρούσε την κρίση του ιδεώδους αυταπάρνησης του Ρασίν και έκρυβε μέσα της μια προαίσθηση της κρίσης ολόκληρης της παλαιάς παγκόσμιας τάξης πραγμάτων.

^ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

1. Artamonov S.D. Ιστορία ξένη λογοτεχνία XVII-XVIII αιώνες, - M., 1978

2.Vipper Yu B. Δημιουργικά πεπρωμένα και ιστορία. (ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ Δυτικοευρωπαϊκές λογοτεχνίες XVI - πρώτο μισό του 19ου αιώνααιώνας). - Μ., 1990.

3. Grib V.R., Racine, Moliere. Επιλεγμένα έργα. – Μ., 1956.

4. Ζαν Ρασίν. Φαίδρα. "Επιστήμη", κλάδος της Σιβηρίας, Νοβοσιμπίρσκ, 1977

5. Ιστορία της ξένης λογοτεχνίας του 17ου αιώνα. /Επιμ. Ζ.Ι. Πλαβσκίνα - Μ., 1987

6.Kadyshev V.S. Ρασίν. Μ., 1990

7. Mokulsky S.S. Racine: Για τα 300 χρόνια από τη γέννησή του. Λ., 1940

8. Oblomievsky D.D. Γαλλικός κλασικισμός. -Μ., 1968.

9. Racine J. Works, τόμ. 1–2. Μ., 1984

10. Θεωρία της λογοτεχνίας. Τα κύρια προβλήματα στην ιστορική κάλυψη. Εικόνα, μέθοδος, χαρακτήρας. Μ., 1962

11. Αναγνώστης για τη δυτικοευρωπαϊκή λογοτεχνία του 17ου αιώνα / Σύνθ. B.I.Purishev.-M., 1949.

12. Shafarenko I. Jean Racine. – Στο βιβλίο: Writers of France. Μ., 1964

13. Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron σε 82 τόμους. και 4 επιπλέον τόμ. - Μ.: Terra, 2001

ΛΑ. Λούκοφ. Γαλλική λογοτεχνία (XVII αιώνας - στροφή του XVIII αιώνα)
Phaedra (χαρακτήρας από την τραγωδία του J. Racine "Phaedra")

Η Φαίδρα (Phèdre) είναι ένας χαρακτήρας στην τραγωδία του J. Racine «Phaedre» («Phèdre», 1677), σύζυγος του Θησέα, κόρης του Μίνωα και της Πασιφάης, θετής μητέρας της Ιππολύτης. Η Racine δεν αναφέρει την ηλικία της, αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι η εξαιρετική ηθοποιός του Burgundian Hotel Marie Chanmele, για την οποία έγραψε και με την οποία ετοίμασε αυτόν τον ρόλο, ήταν λίγο λιγότερο από 35 ετών, τότε η Phèdre, σύμφωνα με ο συγγραφέας, ήταν περίπου 30 (λαμβάνοντας υπόψη την αναζωογόνηση των ηθοποιών, δημιούργησε στάδιο σημαίνει). Η Φαίδρα καίγεται από πάθος για τον θετό της γιο Ιππόλυτο και του ανοίγεται, αλλά όταν ο σύζυγός της Θησέας, τον οποίο θεωρούσε νεκρό, επιστρέφει στο σπίτι, τότε, σώζοντας τον εαυτό της και τα παιδιά της από την ντροπή, επιτρέπει στη νοσοκόμα της Οινόνη να συκοφαντεί τον Ιππόλυτο σε μια επίθεση στον η τιμή της πριν αποκαλυφθεί η αλήθεια. Καταραμένος από τον πατέρα του, ο Ιππόλυτος πεθαίνει και η Φαίδρα, γεμάτη τύψεις, δηλητηριάζεται, πριν από το θάνατό της ομολογώντας στον Θησέα την ενοχή της και την αθωότητα του Ιππόλυτου.

Αναπτύσσοντας τον χαρακτήρα της Φαίδρας, ο Ρακίνος βασίστηκε στις τραγωδίες του Ευριπίδη «Στεμμένος Ιππόλυτος» (428 π.Χ.) και στη «Φαίδρα» του Σενέκα (1ος αιώνας μ.Χ.). Ο Σενέκας έκανε τη Φαίδρα τον κύριο χαρακτήρα, τον οποίο αποδέχτηκε ο Ρασίν, αλλά η εκδοχή του για αυτόν τον χαρακτήρα (η Φαίδρα από την αρχή κυριεύτηκε από τρελό πάθος και είναι έτοιμη για κάθε έγκλημα) αντέκρουε την επιθυμία του Γάλλου θεατρικού συγγραφέα να επιλέξει μια ηρωίδα που, σύμφωνα με με την Ποιητική του Αριστοτέλη, θα μπορούσε να προκαλέσει συμπόνια και φρίκη. Ως εκ τούτου, στον πρόλογο της τραγωδίας, ο Ρασίν υποδεικνύει ότι στον Ευριπίδη οφείλει «τη γενική ιδέα του χαρακτήρα της Φαίδρας», σημειώνοντας: «Στην πραγματικότητα, η Φαίδρα δεν είναι ούτε εντελώς εγκληματική ούτε εντελώς αθώα. Η μοίρα και η οργή των θεών ξύπνησαν μέσα της ένα αμαρτωλό πάθος, που τρομοκρατεί πρώτα απ' όλα τον εαυτό της. Καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να ξεπεράσει αυτό το πάθος. Προτιμά να πεθάνει παρά να αποκαλύψει το μυστικό της. Και όταν αναγκάζεται να ανοιχτεί, βιώνει μια σύγχυση που δείχνει ξεκάθαρα ότι η αμαρτία της είναι περισσότερο μια θεϊκή τιμωρία παρά μια πράξη με τη θέλησή της». Ο Ρασίν απομακρύνεται από τις πρωταρχικές πηγές, προσπαθώντας να μετριάσει την ενοχή της ηρωίδας: «Φρόντισα ακόμη», γράφει στον πρόλογο, «ώστε η Φαίδρα να είναι λιγότερο αντιπαθής από τις τραγωδίες των αρχαίων συγγραφέων, όπου η ίδια τολμά να κατηγορήσει τον Ιππόλυτο. . Πίστευα ότι υπήρχε κάτι πολύ κακό και πολύ αηδιαστικό στη συκοφαντία για να μπει στο στόμα της βασίλισσας, της οποίας τα συναισθήματα ήταν επίσης τόσο ευγενή και τόσο υπέροχα. Μου φάνηκε ότι αυτή η αχρεία ήταν περισσότερο στον χαρακτήρα της νοσοκόμας, η οποία ήταν πιο πιθανό να έχει άθλιες κλίσεις και που, ωστόσο, αποφάσισε να συκοφαντεί μόνο στο όνομα της διάσωσης της ζωής και της τιμής της ερωμένης της. Η Φαίδρα αποδεικνύεται ότι εμπλέκεται σε αυτό μόνο λόγω της ψυχικής της σύγχυσης, λόγω της οποίας δεν ελέγχει τον εαυτό της. Σύντομα επιστρέφει για να αθωώσει τους αθώους και να δηλώσει την αλήθεια». Αυτή η παρατήρηση τονίζει ότι ο Ρασίν δεν μελετά τον εσωτερικό κόσμο πραγματικό πρόσωπο, αλλά το μοντελοποιεί σύμφωνα με μια συγκεκριμένη ρύθμιση. Ο θεατρικός συγγραφέας δημιουργεί μια φιλοσοφική τραγωδία δεν είναι τυχαίο που στον πρόλογο βάζει το θέατρο και τη φιλοσοφία των αρχαίων συγγραφέων: «Το θέατρό τους ήταν σχολείο και η αρετή διδασκόταν εκεί με όχι μικρότερη επιτυχία από τις σχολές των φιλοσόφων. . Γι' αυτό ο Αριστοτέλης ήθελε να θεσπίσει κανόνες για τη δραματική γραφή και ο Σωκράτης, ο σοφότερος στοχαστής, δεν περιφρόνησε να έχει χέρι στις τραγωδίες του Ευριπίδη». Στη φιλοσοφική τραγωδία, οι χαρακτήρες είναι σημαντικοί όχι από μόνοι τους, αλλά ως εικονογραφήσεις ορισμένων ιδεών. Στον Φαίδρο, η εικόνα του κύριου ήρωα προορίζεται να φωτίσει την ιδέα της αρετής, την οποία ο Ρασίν αποκαλύπτει ως εξής: «...Σε καμία από τις τραγωδίες μου η αρετή δεν εμφανίζεται τόσο καθαρά όσο σε αυτήν. Εδώ τα παραμικρά λάθη τιμωρούνται με κάθε αυστηρότητα. η απλή εγκληματική σκέψη είναι τόσο τρομακτική όσο και το ίδιο το έγκλημα. αδυναμία αγαπημένη ψυχήισοδυναμεί με αδυναμία? Τα πάθη απεικονίζονται με μοναδικό σκοπό να δείξουν τη σύγχυση που δημιουργούν, και η κακία βάφεται με χρώματα που επιτρέπουν την ασχήμια του να αναγνωρίζεται αμέσως και να μισείται». Όμως, παρόλο που η δημιουργία της εικόνας της Φαίδρας δεν ήταν στόχος για τον Ρασίν, αλλά ένα μέσο αποκάλυψης της ιδέας της αρετής, απέκτησε μια νέα κατανόηση των καθηκόντων της αναπαραγωγής του χαρακτήρα στη λογοτεχνία, και έγινε ένας από τους ιδρυτές του ψυχολογισμού στην Γαλλία. Έδειξε μια μέρα (την τελευταία μέρα) της ζωής της. Το πάθος που την βασάνιζε για πολλά χρόνια έφτασε στην υψηλότερη ένταση εκείνη την ημέρα, από το να κρυφτεί για πρώτη φορά έγινε φανερό και οδήγησε σε μια τραγική κατάργηση.

Η πρώτη αναφορά της Φαίδρας εμφανίζεται στη δεύτερη τιράντα του Ιππόλυτου (Πράξη Ι, Εφαρμ. 1), είναι σεβαστή προς τον αγνοούμενο πατέρα και τη Φαίδρα («Έχει τελειώσει από καιρό με τις αμαρτίες του νεολαία, / Και η Φαίδρα δεν έχει ανάγκη να φοβάται τους αντιπάλους της»· Ανά. M. A. Donskoy). Αλλά στην επόμενη τιράντα, ο Ιππόλυτος, που εξέφρασε την επιθυμία να εγκαταλείψει την Τροιζήνα, το εξηγεί λέγοντας ότι «ο κόσμος άλλαξε πρόσωπο» όταν βασίλεψε εδώ «η κόρη του Μίνωα και της Πασιφάης». Η Φαίδρα δεν κατονομάζεται, αλλά οι γονείς της. Ο Μίνωας είναι γιος του Δία και της Ευρώπης, του βασιλιά της Κρήτης, που μάζευε φόρο τιμής από την Αθήνα μία φορά κάθε εννέα χρόνια - επτά νέοι και επτά κορίτσια που έτρωγε ο Μινώταυρος (ο Θησέας σκότωσε τον Μινώταυρο), ο Μίνωας απονέμει τη δικαιοσύνη στον Άδη. Η Πασιφάη είναι η κόρη του Ήλιου, που φλεγόταν από το πάθος για τον ταύρο που έστειλε ο Ποσειδώνας και γέννησε τον τερατώδες άνδρα-ταύρο Μινώταυρο. Ο θεατρικός συγγραφέας υπενθύμισε στο κοινό που γνώριζε καλά την αρχαία μυθολογία ότι η Φαίδρα δεν ήταν απλώς μια ταλαίπωρη γυναίκα, ήταν η εγγονή των θεών, οι γονείς της κουβαλούσαν μέσα τους το πρωτόγονο χάος των επιθυμιών, μετέδωσαν στην κόρη τους σκοτεινά, ανεξέλεγκτα πάθη, παραλογισμό. και σκληρότητα, αλλά ταυτόχρονα, ίσως, κατανόηση της δικαιοσύνης και φωτεινή αρχή (Pasiphae - λατ. όλα φωτεινά). Ο Ιππόλυτος και ο μέντοράς του Θεραμένης μιλούν για το μίσος της Φαίδρας για τον θετό της γιο. Με την επιμονή της, ο Θησέας έδιωξε τον Ιππόλυτο από την Αθήνα.

Στην επόμενη οπτασία, η Oenone αναφέρει ότι η βασίλισσα είναι στα πρόθυρα του θανάτου, «μια μυστηριώδης ασθένεια της στερεί τον ύπνο». Εδώ εμφανίζεται η ίδια η Φαίδρα, τα πρώτα της λόγια επιβεβαιώνουν όλα όσα ειπώθηκαν για την αρρώστια: «Εδώ θα σταματήσω, Οινόνη, στο κατώφλι, / Είμαι εξαντλημένος. Τα πόδια μου δεν με στηρίζουν. / Και τα μάτια δεν μπορούν να αντέξουν το λαμπρό φως» (Πράξη Α', Αποκ. 3). Αποχαιρετά τη ζωή, θέλοντας να πάρει κάποιο μυστικό στον τάφο. Και, απροσδόκητα για τον εαυτό του, ο Oenone εξομολογείται το καταστροφικό πάθος του για τον «γιο της Αμαζόνας» (όχι τη Φαίδρα, αλλά ο Oenone τον αποκαλεί για πρώτη φορά με το όνομά του). Αυτό το πάθος προέκυψε πριν από πολύ καιρό, όταν η Φαίδρα, έχοντας γίνει σύζυγος του Θησέα, είδε για πρώτη φορά τον θετό της γιο στην Αθήνα. Η Φαίδρα περιγράφει την κατάστασή της ως εξής: «Κοιτάζοντάς τον, κοκκίνισα και χλόμιασα, / Τώρα φλόγες, τώρα ρίγη βασάνισαν το σώμα μου, / Και η όραση και η ακοή με άφησαν, / Το πνεύμα μου έτρεμε σε οδυνηρή σύγχυση» (Πράξη Ι, Αποκ. 3). Ο Ρασίν ήταν μεγάλος μάστορας του ψυχολογισμού, αλλά δεν είναι σε αυτές τις περιγραφές που πρέπει να αναζητήσει κανείς τα σημάδια του. Ο ψυχολογισμός είναι η αρχή της καλλιτεχνικής περιγραφής του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου, καθίσταται απαραίτητος στη λογοτεχνία όταν ο εσωτερικός κόσμος έρχεται σε αντίθεση με τον εξωτερικό κόσμο και προκύπτει η διπλή ζωή ενός χαρακτήρα. Μέχρι στιγμής όλα όσα βιώνει η Φαίδρα συνάδουν απόλυτα με την εξωτερική έκφραση των συναισθημάτων της. Στη συνέχεια όμως ενημερώνει την Oenone ότι, προσπαθώντας να κρύψει το εγκληματικό της πάθος από τους άλλους και τον εαυτό της, άρχισε να κυνηγά τον «αγαπημένο της εχθρό» - και ο Racine δημιουργεί μια κατάσταση που απαιτεί βαθιά ψυχολογική ανάλυση. Η Φαίδρα πέτυχε την εκδίωξη του Ιππόλυτου από το σπίτι του πατέρα της - «και μετά ήρθε η ανακούφιση». Η Φαίδρα κρύβει προσεκτικά από τον Θησέα ότι ο γάμος τους είναι δυστυχισμένος, μεγαλώνει τα παιδιά της - και για λίγο το πάθος καταλαγιάζει. Όμως η μετακόμιση του Θησέα και της Φαίδρας στην Τροιζήνη, όπου εξορίστηκε ο Ιππόλυτος, ανοίγει ξανά την πληγή. Τώρα, λέει η Φαίδρα, μόνο ο θάνατος μπορεί να κρύψει την ντροπή. Γι' αυτό ομολόγησε στην Oenone ότι ήταν αποφασισμένη να πεθάνει. Έτσι εξηγεί τις πράξεις της. Στη συνέχεια όμως έρχονται τα νέα για τον θάνατο του Θησέα. Η Φαίδρα αποφασίζει να μείνει στη ζωή για χάρη του πρωτότοκου γιου της, που δικαιωματικά μπορεί να γίνει ηγεμόνας της Αθήνας.

Ο ορθολογισμός της ψυχολογικής ανάλυσης του Ρασίν έχει επανειλημμένα επισημανθεί στην κριτική βιβλιογραφία. Η Φαίδρα διατυπώνει με ακρίβεια τις εμπειρίες της και οι διατυπώσεις της ταιριάζουν σε μετρημένο αλεξανδρινό στίχο. Όμως ο Ρασίν στην πραγματικότητα προχωρά παραπέρα και αποκαλύπτει τέτοιες κινήσεις της ψυχής που δεν εκφράζονται. Γιατί η Φαίδρα εξομολογείται στην Οινόνη; Γιατί είναι εξαντλημένη, σχεδόν πεθαίνει; Γιατί ήρθε η ομολογία της πριν από την είδηση ​​του θανάτου του Θησέα, δίνοντάς της περισσότερα δικαιώματα να την κάνει; Επειδή θέλει, λαχταρά να ομολογήσει τον έρωτά της στον Ιππόλυτο, αν και αυτή η επιθυμία δεν εκφράζεται ποτέ. Και μια εξήγηση με τον Ιππόλυτο γίνεται αναπόφευκτη, αυτή είναι μια εσωτερική απόφαση που δεν εξαρτάται από μια εξωτερική περίσταση - η είδηση ​​του θανάτου του συζύγου της, κάνοντας τη Φαίδρα πιο ελεύθερη να εκφράσει τα συναισθήματά της.

Στη Β' Πράξη, η Φαίδρα αναφέρεται για πρώτη φορά σε μια συνομιλία της Αρικίας με την Ισμήνη, που βλέπουν σε αυτήν μόνο μια φοβισμένη μητέρα, φοβισμένη για την τύχη των παιδιών της, και στο παρελθόν μια στενόμυαλη σύζυγο που καυχιόταν για τον Θησέα, που απάτησε. Σε αυτήν. Έτσι, ούτε άντρες (Ιππόλυτος, Θεραμένης) ούτε γυναίκες (Αρικία, Ισμήνη) ξετύλιξαν τη διπλή ζωή της Φαίδρας. Στο yavl. 5 Η Φαίδρα συναντά τον Ιππόλυτο για πρώτη φορά στην τραγωδία. Δεν μπορεί να κρύψει τον ενθουσιασμό της («Εδώ είναι!.. Όλο το αίμα σταμάτησε για μια στιγμή στις φλέβες - / Και ανάβλυσε στην καρδιά...»). Μιλάει όμως στον Ιππόλυτο μόνο για την τύχη του γιου της, ο οποίος μετά τον θάνατο του πατέρα του και τον πιθανό επικείμενο θάνατο του δικού της, θα μπορέσει να βρει προστασία μόνο στον Ιππόλυτο. Και ξαφνικά η Φαίδρα κάνει μια εξομολόγηση, εξωτερικά σχεδόν τυχαία, αλλά που έγινε γιατί με πάθος θέλει να ομολογήσει τον έρωτά της στον Ιππόλυτο. Αυτό είναι ένα από τα πιο δυνατά μέρη της τραγωδίας. Η Φαίδρα μιλάει για τον έρωτά της για τον Θησέα, αλλά αυτό που αγαπά είναι «δεν είναι ο σημερινός Θησέας, / Ένας κουρασμένος πετάχτης, ένας σκλάβος των παθών του (...) Όχι, ο Θησέας μου είναι νεότερος! / Λίγο ακοινωνικός, είναι γεμάτος αγνότητα, / Είναι περήφανος, όμορφος, γενναίος... σαν νέος θεός!.. Σαν εσένα! Είχε πει στο παρελθόν στην Oenone ότι είδε έναν γιο με τα χαρακτηριστικά του πατέρα της. Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της Φαίδρας γίνεται σαφές: βλέπει τον κόσμο και τους ανθρώπους όχι όπως είναι. Αγαπά όχι τον Ιππόλυτο, αλλά την εικόνα του, που δημιουργήθηκε από τη φαντασία της, στην οποία επιμέρους χαρακτηριστικά του Ιππόλυτου συγχωνεύτηκαν με τις καλύτερες ιδιότητες του Θησέα. Είναι ενδιαφέρον ότι την εποχή του Ρασίν το θέατρο είχε μια καθαρά εξωτερική ευκαιρία να τονίσει τις ομοιότητες μεταξύ του Θησέα και του Ιππόλυτου. Και οι δύο, όπως και άλλοι ήρωες τραγωδιών, ήταν ντυμένοι με τα ίδια κοστούμια. Αυτός ο τύπος φορεσιάς (συνήθεια a la romaine - "Ρωμαϊκό") επαναλάμβανε την ενδυμασία με την οποία ο βασιλιάς Λουδοβίκος XIV έπαιξε στις Βερσαλλίες το 1662 στην παράσταση του "Great Rest" (κράνος με λοφίο ή οπλισμένο καπέλο, μεγάλη περούκα, ένα μπροκάρ κουϊράς ​​με μακριά μανίκια, τζούρες και κορδέλες στους ώμους, ένα τούνελ - μια κοντή φούστα που στηρίζεται σε κρίκους, κάλτσες σε χρώμα σάρκας, ψηλές μπότες με κορδόνια και κόκκινες γόβες). Η ομοιότητα μεταξύ του Θησέα και του Ιππόλυτου επέτρεψε στη Φαίδρα να καθυστερήσει για μια στιγμή τη στιγμή της άμεσης αναγνώρισης, αλλά όταν παρουσιάστηκε η ευκαιρία να την ερμηνεύσει διαφορετικά κρυφό νόηματα λόγια της (Ιππόλυτος: «Δεν σε κατάλαβα. Με βασανίζει η ντροπή»), η Φαίδρα (θέλει να εξομολογηθεί!) προφέρει τις λέξεις («Όλα τα κατάλαβες, σκληρά!»), μετά την οποία δεν είναι δυνατή η υποχώρηση. , και ένα ολόκληρο ρεύμα ξεχύνει από τα χείλη της βασίλισσας λόγια αγάπης ανακατεμένα με ντροπή, με την επιθυμία να πεθάνει από το χέρι ενός αγαπημένου προσώπου για να απαλύνει το μαρτύριο του. Μόνο η πιστή Οινόνε καταφέρνει να διακόψει αυτή τη ροή.

Στην Πράξη ΙΙΙ, η Φαίδρα μετανοεί για ό,τι έχει κάνει. Αν και ο Ιππόλυτος χτυπήθηκε από φρίκη, η Φαίδρα έβλεπε μόνο απάθεια σε αυτόν. Δεν βλέπει ούτε κατανοεί τον πραγματικό Ιππόλυτο. Για πρώτη φορά, η Φαίδρα κατηγορεί την Οινόνη ότι την ενθάρρυνε να μην εγκαταλείψει τη ζωή της με την ελπίδα της αγάπης. Αλλά στέλνεται με το καθήκον να τον αποπλανήσει με το στέμμα, δίνοντας ύπουλες συμβουλές («Δοκίμασε τα πάντα. Ψάξε πού είναι πιο αδύναμη η πανοπλία». - Πράξη III, Αποκ. 1). Και τότε έρχεται η είδηση ​​ότι ο Θησέας ζει. Η Φαίδρα βασανίζεται από τους πόνους της ντροπής και του φόβου για τους γιους της, πάνω στους οποίους θα πέσει η ντροπή της. Η Οινόνη προσφέρεται να συκοφαντήσει τον Ιππόλυτο και η εξουθενωμένη Φαίδρα της εμπιστεύεται τον εαυτό της. Η βασίλισσα λέει αόριστα λόγια στον Θησέα, που έχει επιστρέψει στο σπίτι, που μπορεί να οδηγήσουν τόσο στο σωστό όσο και στο λάθος μονοπάτι.

Η Πράξη IV ξεκινά με την αντίδραση του Θησέα στην προηγούμενη συκοφαντία του Οινώνα εναντίον του Ιππόλυτου, ο οποίος φέρεται να ήταν φλεγμένος από ένα εγκληματικό πάθος για τη Φαίδρα. Ο Θησέας εξηγεί στον γιο του, ο οποίος του εξομολογείται τον έρωτά του, όχι όμως για τη Φαίδρα, αλλά για την Αρίκια. Ο Θησέας, μην το πιστεύει, καλεί τον Ποσειδώνα να τιμωρήσει τον γιο του. Η Φαίδρα ακούει αυτές τις εκκλήσεις και είναι έτοιμη να ομολογήσει τα πάντα, αλλά μαθαίνει από τον Θησέα ότι ο Ιππόλυτος τον διαβεβαίωσε για την αγάπη του όχι για τη Φαίδρα, αλλά για την Αρικία. Και μέσα της ξυπνά τρελή ζήλια. Τώρα ο Ιππόλυτος της φαίνεται προδοτικός (κάτι που πάλι δεν ισχύει), είναι έτοιμη να καταστρέψει την Αρικία. Η σκοτεινή δύναμη του πάθους μεγαλώνει, η εικόνα του Άδη εμφανίζεται στο μυαλό της Φαίδρας, αλλά ο πατέρας της Μίνωας απονέμει τη δικαιοσύνη εκεί και η σκέψη ότι θα πρέπει να παραδεχτεί τη ντροπή της στον πατέρα της είναι αφόρητη για τη Φαίδρα. Ξεχύνει όλη τη δύναμη του μίσους στην Oenone, κατηγορώντας την για αυτό που συνέβη (που οδηγεί τη νοσοκόμα στην αυτοκτονία).

Στην Πράξη V, ο Θησέας μαθαίνει την αλήθεια από την Αρικία (μόνο ο Ιππόλυτος της αποκάλυψε τα πάντα). Αλλά είναι πολύ αργά: ο Ιππόλυτος πέθανε. Η Φαίδρα εμφανίζεται μόνο στην τελευταία, 7η εμφάνιση για να ενημερώσει τον Θησέα για την αθωότητα του γιου του, να παραδεχτεί την ενοχή του και να πεθάνει. Η Φαίδρα πήρε δηλητήριο κάποτε που έφερε η Μήδεια. Η ίδια διάλεξε τη μοίρα της, γινόμενη αυθεντική τραγική ηρωίδα. Ούτε μια λέξη συμπάθειας δεν ειπώθηκε πάνω από το σώμα της.

Αυτό συνάδει πλήρως με τον φιλοσοφικό προσανατολισμό του έργου, την αυστηρή επιβεβαίωση της αρετής. Αυτή η πτυχή της τραγωδίας σημειώθηκε κυρίως από τους σύγχρονους. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωποςΟ Jansenism Arno έγραψε για την ηρωίδα του Racine: «Δεν χρειάζεται να διορθώσουμε τίποτα στον χαρακτήρα της Φαίδρας, γιατί με αυτόν τον χαρακτήρα μας δίνει εξαιρετικό παράδειγματο γεγονός ότι, ως τιμωρία για τις προηγούμενες αμαρτίες, ο Θεός μας αφήνει, αφήνοντάς μας στον εαυτό μας, τη δύναμη της αμαρτωλής καρδιάς μας, και τότε δεν υπάρχει τέτοια τρέλα στην οποία δεν θα επιτρέπαμε να παρασυρθούμε, ακόμη και να μισούμε το κακό». Και αργότερα, για πολλούς αναγνώστες και θεατές, το κύριο ερώτημα ήταν: «Δεν έβαλε στα τελευταία από τα εγκόσμια δημιουργήματά του, στη «Φαίδρα» του, όλη τη σύγχυση, όλη την απελπισία μιας χριστιανικής ψυχής που στερήθηκε τη χάρη;» (Α. Γαλλία) - ένα θρησκευτικό-φιλοσοφικό ερώτημα. Αλλά με την καθιέρωση του ψυχολογισμού στη λογοτεχνία, τα πάντα υψηλότερη τιμήάρχισε να αποδίδει τα εύσημα στις λαμπρές ιδέες του Ρασίν στον τομέα της ψυχολογικής ανάλυσης. Έτσι, ο Μπαλζάκ, γνωρίζοντας καλά τον φιλοσοφικό προσανατολισμό της τραγωδίας, πιστεύοντας ότι η Φαίδρα είναι «ο μεγαλύτερος ρόλος της γαλλικής σκηνής, τον οποίο ο Γιανσενισμός δεν τόλμησε να καταδικάσει», τόνισε τον ψυχολογισμό, κατατάσσοντας τη Φαίδρα ως έναν από τους χαρακτήρες που «μας δίνουν το κλειδί για όλες σχεδόν τις θέσεις της ανθρώπινης καρδιάς, αιχμαλωτισμένη από την αγάπη».

Οι κύριες πηγές της εικόνας της Φαίδρας είναι οι προαναφερθείσες τραγωδίες του Ευριπίδη και του Σενέκα.

Η εικόνα της Φαίδρας εμφανίζεται στην τραγωδία του Πραντόν «Φαίδρα», η οποία έκανε πρεμιέρα στο θέατρο Hotel Guenego στο Παρίσι τρεις ημέρες μετά την πρεμιέρα της τραγωδίας του Ρασίν. Αν και ο Pradon συμμετείχε στην ίντριγκα της Δούκισσας του Bouillon για να διαταράξει την επιτυχία του Racine, η τραγωδία του ήταν δημοφιλής για κάποιο διάστημα. Αργότερα, η εικόνα της Φαίδρας στράφηκε στο δράμα από τον F. Schiller, ο οποίος ξαναδούλεψε τη «Φαίδρα» του Racine για το Θέατρο της Βαϊμάρης, οι A. Swinburne, G. d'Annunzio, J. Cocteau, σε ζωγραφική του J. J. Lagrene, σε ποίηση του Η M. Tsvetaeva άρχισαν να εμφανίζονται από τα τέλη του 18ου αιώνα τα μπαλέτα «Phaedra and Hippolyte» των K. A. Kavos και P. F. Turik (1821, Αγία Πετρούπολη, χορογράφος C. Didelot, Phaedra -). E. I. Kolosova, Ippolit - N. O. Goltz), «Phaedra» του J. Auric (1950, Παρίσι, καλλιτέχνης J. Cocteau, χορογράφος και ερμηνευτής του ρόλου του Ιππολύτη - S. Lifar, Phaedra - T. Tumanova Η ελληνική ταινία «Φαίδρα» (1962) έγινε διάσημος, σε σκηνοθεσία J. Dassin, στον ρόλο της Φαίδρας - Μ. Μερκούρη.

Οι πιο σημαντικές ερμηνείες του ρόλου της Φαίδρας στη Γαλλία δημιουργήθηκαν τον 17ο αιώνα από τον M. Chanmel (ο πρώτος ερμηνευτής), ο οποίος τόνισε τη δηλωτική, μελωδική φύση του στίχου τον 18ο αιώνα, από τον A. Lecouvreur, ο οποίος τόνισε τη νεολαία και την ευαλωτότητα της Φαίδρας, του Μ. Ντουμενίλ και του Κλαιρόν, που ανταγωνίστηκαν μεταξύ τους, αλλά ενίσχυσαν τον ορθολογισμό της ψυχολογίας της Φαίδρας στο πνεύμα της εκπαιδευτικής αισθητικής, τον 19ο αιώνα C. J. R. Duchesnoy, που υπερασπίστηκε την κλασικιστική παράδοση στην εικόνα της Φαίδρας κάτω από την επίθεση των ρομαντικών τάσεων, η E. Rachel, που ενίσχυσε την ανθρωπιά της ηρωίδας, τον 20ο αιώνα, ο S. Bernard, που έδωσε στην εικόνα χαρακτηριστικά φρενίτιδας, νοσηρότητας, M. Roche, που έπαιζε τη Φαίδρα για ένα τέταρτο του ενός αιώνα, ξυπνώντας τη συμπάθεια και τη συμπάθεια για την ηρωίδα, αλλά που απομακρύνθηκε από την εικόνα της Φαίδρας - το αρχαίο άγαλμα, τονίζοντας το μη ελληνικό, βάρβαρο στοιχείο μέσα της, η M. Belle, της οποίας το καταστροφικό πάθος της Φαίδρας δεν προκαλεί συμπάθεια. σίγουρα καταδικάστηκε. Τον ρόλο της Fedra έπαιξαν η Πολωνή ηθοποιός Helena Modrzejewska, η Κροάτη ηθοποιός Maria Ruzicka-Strozzi, η Αυστριακή ηθοποιός Ida Roland και πολλοί άλλοι.

Από τις Ρωσίδες ηθοποιούς που έπαιξαν το ρόλο της Φαίδρας, οι E. S. Semenova (1823), M. N. Ermolova (1890), A. G. Koonen (1921, Μόσχα, Θέατρο Δωματίου, μτφρ. V. Ya. Bryusov, σκηνοθέτης A. Ya. . Tairov).

Phaedra (χαρακτήρας από την τραγωδία του J. Racine "Phaedra")

Η Alisa Koonen ως Φαίδρα. Φωτογραφία 1921

Η Φαίδρα (Phèdre) είναι ένας χαρακτήρας στην τραγωδία του J. Racine «Phaedre» («Phèdre», 1677), σύζυγος του Θησέα, κόρης του Μίνωα και της Πασιφάης, θετής μητέρας της Ιππολύτης. Η Racine δεν αναφέρει την ηλικία της, αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι η εξαιρετική ηθοποιός του Burgundian Hotel Marie Chanmele, για την οποία έγραψε και με την οποία ετοίμασε αυτόν τον ρόλο, ήταν λίγο λιγότερο από 35 ετών, τότε η Phèdre, σύμφωνα με ο συγγραφέας, ήταν περίπου 30 (λαμβάνοντας υπόψη την αναζωογόνηση των ηθοποιών που δημιουργήθηκαν με σκηνικά μέσα). Η Φαίδρα καίγεται από πάθος για τον θετό της γιο Ιππόλυτο και του ανοίγεται, αλλά όταν ο σύζυγός της Θησέας, τον οποίο θεωρούσε νεκρό, επιστρέφει στο σπίτι, τότε, σώζοντας τον εαυτό της και τα παιδιά της από την ντροπή, επιτρέπει στη νοσοκόμα της Οινόνη να συκοφαντεί τον Ιππόλυτο σε μια επίθεση στον η τιμή της πριν αποκαλυφθεί η αλήθεια. Καταραμένος από τον πατέρα του, ο Ιππόλυτος πεθαίνει και η Φαίδρα, γεμάτη τύψεις, δηλητηριάζεται, πριν από το θάνατό της ομολογώντας στον Θησέα την ενοχή της και την αθωότητα του Ιππόλυτου.

Αναπτύσσοντας τον χαρακτήρα της Φαίδρας, ο Ρακίνος βασίστηκε στις τραγωδίες του Ευριπίδη «Στεμμένος Ιππόλυτος» (428 π.Χ.) και στη «Φαίδρα» του Σενέκα (1ος αιώνας μ.Χ.). Ο Σενέκας έκανε τη Φαίδρα τον κύριο χαρακτήρα, τον οποίο αποδέχτηκε ο Ρασίν, αλλά η εκδοχή του για αυτόν τον χαρακτήρα (η Φαίδρα από την αρχή κυριεύτηκε από τρελό πάθος και είναι έτοιμη για κάθε έγκλημα) αντέκρουε την επιθυμία του Γάλλου θεατρικού συγγραφέα να επιλέξει μια ηρωίδα που, σύμφωνα με με την Ποιητική του Αριστοτέλη, θα μπορούσε να προκαλέσει συμπόνια και φρίκη. Ως εκ τούτου, στον πρόλογο της τραγωδίας, ο Ρασίν υποδεικνύει ότι στον Ευριπίδη οφείλει «τη γενική ιδέα του χαρακτήρα της Φαίδρας», σημειώνοντας: «Στην πραγματικότητα, η Φαίδρα δεν είναι ούτε εντελώς εγκληματική ούτε εντελώς αθώα. Η μοίρα και η οργή των θεών ξύπνησαν μέσα της ένα αμαρτωλό πάθος, που τρομοκρατεί πρώτα απ' όλα τον εαυτό της. Καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να ξεπεράσει αυτό το πάθος. Προτιμά να πεθάνει παρά να αποκαλύψει το μυστικό της. Και όταν αναγκάζεται να ανοιχτεί, βιώνει μια σύγχυση που δείχνει ξεκάθαρα ότι η αμαρτία της είναι περισσότερο μια θεϊκή τιμωρία παρά μια πράξη με τη θέλησή της». Ο Ρασίν απομακρύνεται από τις πρωταρχικές πηγές, προσπαθώντας να μετριάσει την ενοχή της ηρωίδας: «Φρόντισα ακόμη», γράφει στον πρόλογο, «ώστε η Φαίδρα να είναι λιγότερο αντιπαθής από τις τραγωδίες των αρχαίων συγγραφέων, όπου η ίδια τολμά να κατηγορήσει τον Ιππόλυτο. . Πίστευα ότι υπήρχε κάτι πολύ κακό και πολύ αηδιαστικό στη συκοφαντία για να μπει στο στόμα της βασίλισσας, της οποίας τα συναισθήματα ήταν επίσης τόσο ευγενή και τόσο υπέροχα. Μου φάνηκε ότι αυτή η αχρεία ήταν περισσότερο στον χαρακτήρα της νοσοκόμας, η οποία ήταν πιο πιθανό να έχει άθλιες κλίσεις και που, ωστόσο, αποφάσισε να συκοφαντεί μόνο στο όνομα της διάσωσης της ζωής και της τιμής της ερωμένης της. Η Φαίδρα αποδεικνύεται ότι εμπλέκεται σε αυτό μόνο λόγω της ψυχικής της σύγχυσης, λόγω της οποίας δεν ελέγχει τον εαυτό της. Σύντομα επιστρέφει για να αθωώσει τους αθώους και να δηλώσει την αλήθεια». Αυτή η παρατήρηση τονίζει ότι ο Ρασίν δεν μελετά τον εσωτερικό κόσμο ενός πραγματικού ανθρώπου, αλλά τον μοντελοποιεί σύμφωνα με μια συγκεκριμένη στάση. Ο θεατρικός συγγραφέας δημιουργεί μια φιλοσοφική τραγωδία δεν είναι τυχαίο που στον πρόλογο βάζει το θέατρο και τη φιλοσοφία των αρχαίων συγγραφέων: «Το θέατρό τους ήταν σχολείο και η αρετή διδασκόταν εκεί με όχι μικρότερη επιτυχία από τις σχολές των φιλοσόφων. . Γι' αυτό ο Αριστοτέλης ήθελε να θεσπίσει κανόνες για τη δραματική γραφή και ο Σωκράτης, ο σοφότερος στοχαστής, δεν περιφρόνησε να έχει χέρι στις τραγωδίες του Ευριπίδη». Στη φιλοσοφική τραγωδία, οι χαρακτήρες είναι σημαντικοί όχι από μόνοι τους, αλλά ως εικονογραφήσεις ορισμένων ιδεών. Στον Φαίδρο, η εικόνα του κύριου ήρωα προορίζεται να φωτίσει την ιδέα της αρετής, την οποία ο Ρασίν αποκαλύπτει ως εξής: «. ..Σε καμία από τις τραγωδίες μου δεν αναδεικνύεται η αρετή τόσο καθαρά όσο σε αυτήν. Εδώ τα παραμικρά λάθη τιμωρούνται με κάθε αυστηρότητα. η απλή εγκληματική σκέψη είναι τόσο τρομακτική όσο και το ίδιο το έγκλημα. Η αδυναμία μιας στοργικής ψυχής ταυτίζεται με αδυναμία. Τα πάθη απεικονίζονται με μοναδικό σκοπό να δείξουν τη σύγχυση που δημιουργούν, και η κακία βάφεται με χρώματα που επιτρέπουν την ασχήμια του να αναγνωρίζεται αμέσως και να μισείται». Όμως, παρόλο που η δημιουργία της εικόνας της Φαίδρας δεν ήταν στόχος για τον Ρασίν, αλλά ένα μέσο αποκάλυψης της ιδέας της αρετής, απέκτησε μια νέα κατανόηση των καθηκόντων της αναπαραγωγής του χαρακτήρα στη λογοτεχνία, και έγινε ένας από τους ιδρυτές του ψυχολογισμού στην Γαλλία. Έδειξε μια μέρα (την τελευταία μέρα) της ζωής της. Το πάθος που την βασάνιζε για πολλά χρόνια έφτασε στην υψηλότερη ένταση εκείνη την ημέρα, από το να κρυφτεί για πρώτη φορά έγινε φανερό και οδήγησε σε μια τραγική κατάργηση.

Η πρώτη αναφορά της Φαίδρας εμφανίζεται στη δεύτερη τιράντα του Ιππόλυτου (Πράξη Ι, Εφαρμ. 1), είναι σεβαστή προς τον αγνοούμενο πατέρα και τη Φαίδρα («Έχει τελειώσει από καιρό με τις αμαρτίες της νιότης του, / Και η Φαίδρα δεν έχει ανάγκη να φοβούνται τους αντιπάλους»· Trans. Αλλά στην επόμενη τιράντα, ο Ιππόλυτος, που εξέφρασε την επιθυμία να εγκαταλείψει την Τροιζήνα, το εξηγεί λέγοντας ότι «ο κόσμος άλλαξε πρόσωπο» όταν βασίλεψε εδώ «η κόρη του Μίνωα και της Πασιφάης». Η Φαίδρα δεν κατονομάζεται, αλλά οι γονείς της. Ο Μίνωας είναι γιος του Δία και της Ευρώπης, του βασιλιά της Κρήτης, που μια φορά κάθε εννιά χρόνια μάζευε φόρο τιμής από την Αθήνα - επτά νεαροί και επτά κορίτσια που έφαγε ο Μινώταυρος (ο Θησέας σκότωσε τον Μινώταυρο), ο Μίνωας απονέμει τη δικαιοσύνη στον Άδη. Η Πασιφάη είναι η κόρη του Ήλιου, που φλεγόταν από το πάθος για τον ταύρο που έστειλε ο Ποσειδώνας και γέννησε τον τερατώδες άνδρα-ταύρο Μινώταυρο. Στο κοινό που γνώριζε καλά την αρχαία μυθολογία, ο θεατρικός συγγραφέας υπενθύμισε ότι η Φαίδρα δεν ήταν απλώς μια ταλαίπωρη γυναίκα, ήταν η εγγονή των θεών, οι γονείς της κουβαλούσαν μέσα τους το πρωτόγονο χάος των επιθυμιών, μετέδωσαν στην κόρη τους σκοτεινά, ανεξέλεγκτα πάθη. , παραλογισμός και σκληρότητα, αλλά ταυτόχρονα, ίσως και κατανόηση της δικαιοσύνης και μια φωτεινή αρχή (Pasiphae - λατ. όλα φωτεινά). Ο Ιππόλυτος και ο μέντοράς του Θεραμένης μιλούν για το μίσος της Φαίδρας για τον θετό της γιο. Με την επιμονή της, ο Θησέας έδιωξε τον Ιππόλυτο από την Αθήνα.

Στην επόμενη οπτασία, η Oenone αναφέρει ότι η βασίλισσα είναι στα πρόθυρα του θανάτου, «μια μυστηριώδης ασθένεια της στερεί τον ύπνο». Εδώ εμφανίζεται η ίδια η Φαίδρα, τα πρώτα της λόγια επιβεβαιώνουν όλα όσα ειπώθηκαν για την αρρώστια: «Εδώ θα σταματήσω, Οινόνη, στο κατώφλι, / Είμαι εξαντλημένος. Τα πόδια μου δεν με στηρίζουν. / Και τα μάτια δεν μπορούν να αντέξουν το λαμπρό φως» (Πράξη Α', Αποκ. 3). Αποχαιρετά τη ζωή, θέλοντας να πάρει κάποιο μυστικό στον τάφο. Και, απροσδόκητα για τον εαυτό του, ο Oenone εξομολογείται το καταστροφικό πάθος του για τον «γιο της Αμαζόνας» (όχι τη Φαίδρα, αλλά ο Oenone τον αποκαλεί για πρώτη φορά με το όνομά του). Αυτό το πάθος προέκυψε πριν από πολύ καιρό, όταν η Φαίδρα, έχοντας γίνει σύζυγος του Θησέα, είδε για πρώτη φορά τον θετό της γιο στην Αθήνα. Η Φαίδρα περιγράφει την κατάστασή της ως εξής: «Κοιτάζοντάς τον, κοκκίνισα και χλόμιασα, / Τώρα φλόγες, τώρα ρίγη βασάνισαν το σώμα μου, / Και η όραση και η ακοή με άφησαν, / Το πνεύμα μου έτρεμε σε οδυνηρή σύγχυση» (Πράξη Ι, Αποκ. 3). Ο Ρασίν ήταν μεγάλος μάστορας του ψυχολογισμού, αλλά δεν είναι σε αυτές τις περιγραφές που πρέπει να αναζητήσει κανείς τα σημάδια του. Ο ψυχολογισμός είναι η αρχή της καλλιτεχνικής περιγραφής του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου, καθίσταται απαραίτητος στη λογοτεχνία όταν ο εσωτερικός κόσμος έρχεται σε αντίθεση με τον εξωτερικό κόσμο και προκύπτει η διπλή ζωή ενός χαρακτήρα. Μέχρι στιγμής όλα όσα βιώνει η Φαίδρα συνάδουν απόλυτα με την εξωτερική έκφραση των συναισθημάτων της. Στη συνέχεια όμως ενημερώνει την Oenone ότι, προσπαθώντας να κρύψει το εγκληματικό της πάθος από τους άλλους και τον εαυτό της, άρχισε να κυνηγά τον «αγαπημένο της εχθρό» - και ο Racine δημιουργεί μια κατάσταση που απαιτεί βαθιά ψυχολογική ανάλυση. Η Φαίδρα πέτυχε την εκδίωξη του Ιππόλυτου από το σπίτι του πατέρα της - «και μετά ήρθε η ανακούφιση». Η Φαίδρα κρύβει προσεκτικά από τον Θησέα ότι ο γάμος τους είναι δυστυχισμένος, μεγαλώνει τα παιδιά της - και για λίγο το πάθος καταλαγιάζει. Όμως η μετακόμιση του Θησέα και της Φαίδρας στην Τροιζήνη, όπου εξορίστηκε ο Ιππόλυτος, ανοίγει ξανά την πληγή. Τώρα, λέει η Φαίδρα, μόνο ο θάνατος μπορεί να κρύψει την ντροπή. Γι' αυτό ομολόγησε στην Oenone ότι ήταν αποφασισμένη να πεθάνει. Έτσι εξηγεί τις πράξεις της. Στη συνέχεια όμως έρχονται τα νέα για τον θάνατο του Θησέα. Η Φαίδρα αποφασίζει να μείνει στη ζωή για χάρη του πρωτότοκου γιου της, που δικαιωματικά μπορεί να γίνει ηγεμόνας της Αθήνας.

Ο ορθολογισμός της ψυχολογικής ανάλυσης του Ρασίν έχει επανειλημμένα επισημανθεί στην κριτική βιβλιογραφία. Η Φαίδρα διατυπώνει με ακρίβεια τις εμπειρίες της και οι διατυπώσεις της ταιριάζουν σε μετρημένο αλεξανδρινό στίχο. Όμως ο Ρασίν στην πραγματικότητα προχωρά παραπέρα και αποκαλύπτει τέτοιες κινήσεις της ψυχής που δεν εκφράζονται. Γιατί η Φαίδρα εξομολογείται στην Οινόνη; Γιατί είναι εξαντλημένη, σχεδόν πεθαίνει; Γιατί ήρθε η ομολογία της πριν από την είδηση ​​του θανάτου του Θησέα, δίνοντάς της περισσότερα δικαιώματα να την κάνει; Επειδή θέλει, λαχταρά να ομολογήσει τον έρωτά της στον Ιππόλυτο, αν και αυτή η επιθυμία δεν εκφράζεται ποτέ. Και μια εξήγηση με τον Ιππόλυτο γίνεται αναπόφευκτη, αυτή είναι μια εσωτερική απόφαση που δεν εξαρτάται από μια εξωτερική περίσταση - η είδηση ​​του θανάτου του συζύγου της, κάνοντας τη Φαίδρα πιο ελεύθερη να εκφράσει τα συναισθήματά της.

Στη Β' Πράξη, η Φαίδρα αναφέρεται για πρώτη φορά σε μια συνομιλία της Αρικίας με την Ισμήνη, που βλέπουν σε αυτήν μόνο μια φοβισμένη μητέρα, φοβισμένη για την τύχη των παιδιών της, και στο παρελθόν μια στενόμυαλη σύζυγο που καυχιόταν για τον Θησέα, που απάτησε. Σε αυτήν. Έτσι, ούτε άντρες (Ιππόλυτος, Θεραμένης) ούτε γυναίκες (Αρικία, Ισμήνη) ξετύλιξαν τη διπλή ζωή της Φαίδρας. Στο yavl. 5 Η Φαίδρα συναντά τον Ιππόλυτο για πρώτη φορά στην τραγωδία. Δεν μπορεί να κρύψει τον ενθουσιασμό της («Εδώ είναι!.. Όλο το αίμα σταμάτησε για μια στιγμή στις φλέβες - / Και ανάβλυσε στην καρδιά...»). Μιλάει όμως στον Ιππόλυτο μόνο για την τύχη του γιου της, ο οποίος μετά τον θάνατο του πατέρα του και τον πιθανό επικείμενο θάνατο του δικού της, θα μπορέσει να βρει προστασία μόνο στον Ιππόλυτο. Και ξαφνικά η Φαίδρα κάνει μια εξομολόγηση, εξωτερικά σχεδόν τυχαία, αλλά που έγινε γιατί με πάθος θέλει να ομολογήσει τον έρωτά της στον Ιππόλυτο. Αυτό είναι ένα από τα πιο δυνατά μέρη της τραγωδίας. Η Φαίδρα μιλάει για τον έρωτά της για τον Θησέα, αλλά αυτό που αγαπά είναι «δεν είναι ο σημερινός Θησέας, / Ένας κουρασμένος πετάχτης, ένας σκλάβος των παθών του (...) Όχι, ο Θησέας μου είναι νεότερος! / Λίγο ακοινωνικός, είναι γεμάτος αγνότητα, / Είναι περήφανος, όμορφος, γενναίος... σαν νέος θεός!.. Σαν εσένα! Είχε πει στο παρελθόν στην Oenone ότι είδε έναν γιο με τα χαρακτηριστικά του πατέρα της. Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της Φαίδρας γίνεται σαφές: βλέπει τον κόσμο και τους ανθρώπους όχι όπως είναι. Αγαπά όχι τον Ιππόλυτο, αλλά την εικόνα του, που δημιουργήθηκε από τη φαντασία της, στην οποία επιμέρους χαρακτηριστικά του Ιππόλυτου συγχωνεύτηκαν με τις καλύτερες ιδιότητες του Θησέα. Είναι ενδιαφέρον ότι την εποχή του Ρασίν το θέατρο είχε μια καθαρά εξωτερική ευκαιρία να τονίσει τις ομοιότητες μεταξύ του Θησέα και του Ιππόλυτου. Και οι δύο, όπως και άλλοι ήρωες τραγωδιών, ήταν ντυμένοι με τα ίδια κοστούμια. Αυτός ο τύπος φορεσιάς (συνήθεια à la romaine - "Ρωμαϊκό") επαναλάμβανε την ενδυμασία με την οποία ο βασιλιάς Λουδοβίκος XIV έπαιξε στις Βερσαλλίες το 1662 στην παράσταση του "Great Rising" (κράνος με λοφίο ή καπέλο, μεγάλη περούκα, ένα μπροκάρ κουϊράς ​​με μακριά μανίκια, τζούρες και κορδέλες στους ώμους, ένα τούνελ - μια κοντή φούστα που στηρίζεται σε κρίκους, κάλτσες σε χρώμα σάρκας, ψηλές μπότες με κορδόνια και κόκκινες γόβες). Η ομοιότητα μεταξύ του Θησέα και του Ιππόλυτου επέτρεψε στη Φαίδρα να καθυστερήσει για λίγο τη στιγμή της άμεσης εξομολόγησης, αλλά όταν δόθηκε η ευκαιρία να ερμηνεύσει διαφορετικά το κρυφό νόημα των λόγων της (Ιππόλυτος: «Δεν σε κατάλαβα. Με βασανίζει η ντροπή») , η Φαίδρα (θέλει να εξομολογηθεί!) προφέρει τα λόγια ( «Τα όλα τα καταλαβαίνεις, σκληρή!»), μετά από τα οποία δεν είναι δυνατή η υποχώρηση και από τα χείλη της βασίλισσας ξεχύνεται ένα ολόκληρο ρεύμα από λόγια αγάπης, ανακατεμένα με ντροπή, με την επιθυμία να πεθάνει από το χέρι ενός αγαπημένου προσώπου για να απαλύνει το μαρτύριο της. Μόνο η πιστή Οινόνε καταφέρνει να διακόψει αυτή τη ροή.

Στην Πράξη ΙΙΙ, η Φαίδρα μετανοεί για ό,τι έχει κάνει. Αν και ο Ιππόλυτος χτυπήθηκε από φρίκη, η Φαίδρα έβλεπε μόνο απάθεια σε αυτόν. Δεν βλέπει ούτε κατανοεί τον πραγματικό Ιππόλυτο. Για πρώτη φορά, η Φαίδρα κατηγορεί την Οινόνη ότι την ενθάρρυνε να μην εγκαταλείψει τη ζωή της με την ελπίδα της αγάπης. Αλλά στέλνεται με το καθήκον να τον αποπλανήσει με το στέμμα, δίνοντας ύπουλες συμβουλές («Δοκίμασε τα πάντα. Ψάξε πού είναι πιο αδύναμη η πανοπλία». - Πράξη III, Αποκ. 1). Και τότε έρχεται η είδηση ​​ότι ο Θησέας ζει. Η Φαίδρα βασανίζεται από τους πόνους της ντροπής και του φόβου για τους γιους της, πάνω στους οποίους θα πέσει η ντροπή της. Η Οινόνη προσφέρεται να συκοφαντήσει τον Ιππόλυτο και η εξουθενωμένη Φαίδρα της εμπιστεύεται τον εαυτό της. Η βασίλισσα λέει αόριστα λόγια στον Θησέα, που έχει επιστρέψει στο σπίτι, που μπορεί να οδηγήσουν τόσο στο σωστό όσο και στο λάθος μονοπάτι.

Η Πράξη IV ξεκινά με την αντίδραση του Θησέα στην προηγούμενη συκοφαντία του Οινώνα εναντίον του Ιππόλυτου, ο οποίος φέρεται να ήταν φλεγμένος από ένα εγκληματικό πάθος για τη Φαίδρα. Ο Θησέας εξηγεί στον γιο του, ο οποίος του εξομολογείται τον έρωτά του, όχι όμως για τη Φαίδρα, αλλά για την Αρίκια. Ο Θησέας, μην το πιστεύει, καλεί τον Ποσειδώνα να τιμωρήσει τον γιο του. Η Φαίδρα ακούει αυτές τις εκκλήσεις και είναι έτοιμη να ομολογήσει τα πάντα, αλλά μαθαίνει από τον Θησέα ότι ο Ιππόλυτος τον διαβεβαίωσε για την αγάπη του όχι για τη Φαίδρα, αλλά για την Αρικία. Και μέσα της ξυπνά τρελή ζήλια. Τώρα ο Ιππόλυτος της φαίνεται προδοτικός (κάτι που πάλι δεν ισχύει), είναι έτοιμη να καταστρέψει την Αρικία. Η σκοτεινή δύναμη του πάθους μεγαλώνει, η εικόνα του Άδη εμφανίζεται στο μυαλό της Φαίδρας, αλλά ο πατέρας της Μίνωας απονέμει τη δικαιοσύνη εκεί και η σκέψη ότι θα πρέπει να παραδεχτεί τη ντροπή της στον πατέρα της είναι αφόρητη για τη Φαίδρα. Ξεχύνει όλη τη δύναμη του μίσους στην Oenone, κατηγορώντας την για αυτό που συνέβη (που οδηγεί τη νοσοκόμα στην αυτοκτονία).

Στην Πράξη V, ο Θησέας μαθαίνει την αλήθεια από την Αρικία (μόνο ο Ιππόλυτος της αποκάλυψε τα πάντα). Αλλά είναι πολύ αργά: ο Ιππόλυτος πέθανε. Η Φαίδρα εμφανίζεται μόνο στην τελευταία, 7η εμφάνιση για να ενημερώσει τον Θησέα για την αθωότητα του γιου του, να παραδεχτεί την ενοχή του και να πεθάνει. Η Φαίδρα πήρε δηλητήριο κάποτε που έφερε η Μήδεια. Η ίδια διάλεξε τη μοίρα της και έγινε μια αληθινή τραγική ηρωίδα. Ούτε μια λέξη συμπάθειας δεν ειπώθηκε πάνω από το σώμα της.

Αυτό συνάδει πλήρως με τον φιλοσοφικό προσανατολισμό του έργου, την αυστηρή επιβεβαίωση της αρετής. Αυτή η πτυχή της τραγωδίας σημειώθηκε κυρίως από τους σύγχρονους. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του Γιανσενισμού, ο Άρνο, έγραψε για την ηρωίδα του Ρασίν: «Τίποτα δεν χρειάζεται να διορθωθεί στον χαρακτήρα της Φαίδρας, γιατί με αυτόν τον χαρακτήρα μας δίνει ένα εξαιρετικό παράδειγμα του γεγονότος ότι, ως τιμωρία για τις αμαρτίες του παρελθόντος, ο Θεός μας αφήνει. αφήνοντάς μας στον εαυτό μας, τη δύναμη της αμαρτωλής καρδιάς μας, και τότε δεν υπάρχει τέτοια τρέλα στην οποία δεν θα επιτρέπαμε να παρασυρθούμε, ακόμα κι αν μισούσαμε το κακό». Και αργότερα, για πολλούς αναγνώστες και θεατές, το κύριο ερώτημα ήταν: «Δεν έβαλε στα τελευταία από τα εγκόσμια δημιουργήματά του, στη «Φαίδρα» του, όλη τη σύγχυση, όλη την απελπισία μιας χριστιανικής ψυχής που στερήθηκε τη χάρη;» (Α. Γαλλία) - ένα θρησκευτικό-φιλοσοφικό ερώτημα. Αλλά με την καθιέρωση του ψυχολογισμού στη βιβλιογραφία, άρχισε να αποδίδεται όλο και μεγαλύτερη σημασία στις λαμπρές ιδέες του Ρασίν στον τομέα της ψυχολογικής ανάλυσης. Έτσι, ο Μπαλζάκ, γνωρίζοντας καλά τον φιλοσοφικό προσανατολισμό της τραγωδίας, πιστεύοντας ότι η Φαίδρα είναι «ο μεγαλύτερος ρόλος της γαλλικής σκηνής, τον οποίο ο Γιανσενισμός δεν τόλμησε να καταδικάσει», τόνισε τον ψυχολογισμό, κατατάσσοντας τη Φαίδρα ως έναν από τους χαρακτήρες που «μας δίνουν το κλειδί για όλες σχεδόν τις θέσεις της ανθρώπινης καρδιάς, αιχμαλωτισμένη από την αγάπη».

Οι κύριες πηγές της εικόνας της Φαίδρας είναι οι προαναφερθείσες τραγωδίες του Ευριπίδη και του Σενέκα.

Η εικόνα της Φαίδρας εμφανίζεται στην τραγωδία του Πραντόν «Φαίδρα», η οποία έκανε πρεμιέρα στο θέατρο Hotel Guenego στο Παρίσι τρεις ημέρες μετά την πρεμιέρα της τραγωδίας του Ρασίν. Αν και ο Pradon συμμετείχε στην ίντριγκα της Δούκισσας του Bouillon για να διαταράξει την επιτυχία του Racine, η τραγωδία του ήταν δημοφιλής για κάποιο διάστημα. Αργότερα, η εικόνα της Φαίδρας στράφηκε στο δράμα από τον F. Schiller, ο οποίος ξαναδούλεψε τη «Φαίδρα» του Racine για το Θέατρο της Βαϊμάρης, τον A. Swinburne, τον G. d'Annunzio, τον J. Cocteau, σε ζωγραφική του J. J. Lagrene, σε ποίηση. της M. Tsvetaeva άρχισαν να εμφανίζονται από τα τέλη του 18ου αι. - E. I. Kolosova, Ippolit - N. O. Goltz), «Φαίδρα» του J. Auric (1950, Παρίσι, καλλιτέχνης J. Cocteau, χορογράφος και ερμηνευτής του ρόλου του Hippolyte - S. Lifar, Phaedra - T. Tumanova Η ελληνική ταινία «Φαίδρα " (1962) έγινε διάσημος. , σε σκηνοθεσία J. Dassin, στον ρόλο της Φαίδρας - Μ. Μερκούρη).

Οι πιο σημαντικές ερμηνείες του ρόλου της Φαίδρας στη Γαλλία δημιουργήθηκαν τον 17ο αιώνα από τον M. Chanmel (ο πρώτος ερμηνευτής), ο οποίος τόνισε τη δηλωτική, μελωδική φύση του στίχου τον 18ο αιώνα, από τον A. Lecouvreur, ο οποίος τόνισε τη νεολαία και την ευαλωτότητα της Φαίδρας, του Μ. Ντουμενίλ και του Κλαιρόν, που ανταγωνίστηκαν μεταξύ τους, αλλά ενίσχυσαν τον ορθολογισμό της ψυχολογίας της Φαίδρας στο πνεύμα της εκπαιδευτικής αισθητικής, τον 19ο αιώνα C. J. R. Duchesnoy, που υπερασπίστηκε την κλασικιστική παράδοση στην εικόνα της Φαίδρας κάτω από την επίθεση των ρομαντικών τάσεων, η E. Rachel, που ενίσχυσε την ανθρωπιά της ηρωίδας, τον 20ο αιώνα, ο S. Bernard, που έδωσε στην εικόνα χαρακτηριστικά φρενίτιδας, νοσηρότητας, M. Roche, που έπαιζε τη Φαίδρα για ένα τέταρτο του ενός αιώνα, ξυπνώντας τη συμπάθεια και τη συμπάθεια για την ηρωίδα, αλλά που απομακρύνθηκε από την εικόνα της Φαίδρας - το αρχαίο άγαλμα, τονίζοντας το μη ελληνικό, βάρβαρο στοιχείο μέσα της, η M. Belle, της οποίας το καταστροφικό πάθος της Φαίδρας δεν προκαλεί συμπάθεια. σίγουρα καταδικάστηκε. Τον ρόλο της Fedra έπαιξαν η Πολωνή ηθοποιός Helena Modrzejewska, η Κροάτη ηθοποιός Maria Ruzicka-Strozzi, η Αυστριακή ηθοποιός Ida Roland και πολλοί άλλοι.

Από τις Ρωσίδες ηθοποιούς που έπαιξαν το ρόλο της Φαίδρας, οι E. S. Semenova (1823), M. N. Ermolova (1890), A. G. Koonen (1921, Μόσχα, Θέατρο Δωματίου, μτφρ. V. Ya. Bryusov, σκηνοθέτης A. Ya. . Tairov).

Κείμενο: Racine J. Tragedies. Λ., 1977. (Λιτ. μνημεία).

Vl. Α. Λούκοφ

Έργα και ήρωες: Ήρωες.