Las excavaciones también revelaron joyas en forma de cuentas de piedra hechas durante las primeras etapas de asentamiento del valle del Indo. Las primeras muestras de cuentas de piedra tenían pequeños agujeros con un diámetro de 1,5 a 3 mm. Algunos de los primeros ejemplos estaban hechos de esteatita (un talco blando conocido como esteatita). Los artesanos sabían perforarles agujeros con brocas de cobre para colgar, de aproximadamente medio milímetro de diámetro. Después de esto, a las perlas se les dio la forma deseada utilizando muelas abrasivas. Finalmente, los artesanos cocieron las cuentas en hornos especiales a una temperatura de 850 "C. Los artesanos de Harappa utilizaron ágata y jaspe como materiales para las cuentas. Alrededor del 2600 a. C., los artesanos del valle del Indo aprendieron a fabricar taladros más duros, cuyo secreto seguía sin resolverse.

Para la producción de cuentas de barro se utilizó una de las tecnologías más complejas. La calidad de la cerámica del valle del Indo era superior a la de Egipto o Mesopotamia, ya que estaba hecha de cuarzo triturado. Las clases de élite del valle del Indo utilizaban la loza no sólo como decoración sino también con fines rituales. Los artículos de loza con imágenes de diversos temas también se usaban en ceremonias especiales, durante las cuales se entregaban como obsequio a las personas que traían obsequios o realizaban sacrificios.

Harappa es un gran monumento de la cultura india, que despierta el interés de investigadores y turistas de todas las nacionalidades. Cultura material Harappa ha sido estudiado bastante bien, sin embargo, la muerte de Harappa sigue siendo un misterio.

El budismo, que se extendió a lo largo de los siglos a vastos territorios vecinos, no entró en conflicto con las religiones y culturas primordiales que ya existían allí. Había muchas similitudes con las deidades, costumbres y rituales locales. El budismo se asimiló con ellos, absorbiendo muchos aspectos de los cultos locales, modificados bajo la presión de otras religiones, pero fundamentalmente permaneció sin cambios.

La arquitectura, la escultura y la pintura contribuyeron a la difusión de las ideas del budismo. Inicialmente, el arte del budismo era un conjunto de “refuerzos” o “recordatorios” que ayudaban al creyente a percibir una doctrina que muchas veces le resultaba demasiado compleja. A medida que la religión se difundió, se llenó de nuevos significados y adoptó formas completamente nuevas.

El "arte de vivir" budista contemplativo requería una fusión formas artísticas con los naturales. Por tanto, la arquitectura budista se diferencia de la arquitectura europea: no es un refugio frente a la naturaleza, sino una disolución en ella. Idea principal Edificios budistas: la creación de una semejanza visible de formas artificiales y naturales, armonía con la naturaleza, condiciones para encontrar la tranquilidad. La arquitectura se basa en una sensación clásica de volumen orgánico y de libre crecimiento procedente de la tierra. Los templos tibetanos y las pagodas chinas parecen formaciones naturales; hacen eco de las formas de montañas, colinas o rocas erosionadas, floreciendo en sus laderas como flores extrañas.

Se pueden distinguir dos tipos principales de edificios budistas. El primer tipo son los servicios diseñados para apoyar la vida del monasterio: templos, que a veces alcanzan tamaños enormes, habitaciones para los monjes - vihara, una sala para los creyentes - chaitya, bibliotecas, torres para gongs y campanas. El segundo tipo es una estructura que es en sí misma objeto de culto: una estupa o pagoda. Suelen ser el centro del monasterio de acuerdo con su función de guardián de las reliquias sagradas.

Las estupas no son edificios, sino sólidos monumentos monolíticos con pequeñas cámaras: relicarios y nichos para esculturas. Según la leyenda, las primeras estupas se erigieron después de quemar el cuerpo de Buda según la costumbre india: para almacenar sus cenizas, divididas en ocho partes según el número de regiones de la India que reclamaban sus derechos sobre sus reliquias. Las estupas son hemisféricas, tienen forma de torre o de campana. En el sistema del simbolismo budista, la estupa se considera un modelo vertical del Universo. Simboliza " creatividad Universo", "impulso de vida", nirvana. Características arquitectónicas Las estupas en cada país están determinadas por las tradiciones locales, pero en planta deben ser redondas o cuadradas.

Todo el conjunto de edificios del complejo del monasterio está organizado según un plan único. En el este de Asia, el monasterio está rodeado por una muralla y normalmente está orientado a lo largo de un eje central con la puerta principal hacia el sur, detrás de la cual se encontraba una pagoda, seguida de un templo. Esta línea se completaba con una sala de predicación y una puerta trasera. La ubicación de los edificios puede cambiar debido al terreno, especialmente en las montañas, pero la cultura budista siempre implica un paseo ritual en el sentido de las agujas del reloj. En los templos excavados en las rocas, se utilizaba un camino especial para ello. Con el tiempo, el templo desplazó a la pagoda de su lugar central, por lo que se volvió menos sagrado y más aspecto decorativo, y a menudo se adjuntaba una segunda a una pagoda, por simetría.

En los templos budistas, sobre una plataforma elevada, una especie de altar al fondo de la sala, hay estatuas de Budas o bodhisattvas (santos que decidieron abandonar el círculo de reencarnaciones y alcanzar la Budeidad). El altar consta de varios escalones: el escalón cuadrado es un símbolo de la tierra, el redondo es un símbolo del cielo. En los nichos de las paredes hay estatuas de deidades, en las paredes hay pinturas que recuerdan las hazañas anteriores de Buda, imágenes del paraíso, figuras de bodhisattvas e innumerables motivos decorativos.

El apogeo de la escultura budista se remonta a los siglos IV y V. Durante estos años, se hicieron una gran cantidad de imágenes de Buda y bodhisats de oro, bronce, madera pintada, marfil, piedra, desde figuras pequeñas (2-3 cm) hasta enormes de 54 m de altura.

A menudo, los edificios budistas se convierten en pirámides gigantes de esculturas que cubren completamente el volumen principal. Los relieves y esculturas de templos y monasterios también incluyen imágenes no relacionadas con la filosofía del budismo, que reflejan cultos y creencias más antiguos y, a veces, simplemente la imaginación del artista.

El budismo no prohibió las imágenes de seres vivos, alentó el pensamiento independiente y declaró el principio más importante de la gran complejidad y continua variabilidad del mundo. El Buda enseñó que el camino hacia la salvación pasa por deshacerse de las ilusiones, por eso los personajes budistas tienen una expresión clara e iluminada, están más allá de las debilidades morales y las pasiones egoístas.

En casi todos los templos budistas se pueden ver imágenes pintorescas de Buda, bodhisats, símbolos budistas (jarrón, cetro, cuenco de mendicidad, arco y flechas, rosario, rueda del Samsara o rueda de la Ley, etc.).

Así lo describe decoración de interiores uno de los monasterios budistas en el Tíbet, un viajero europeo que estudió el budismo en Oriente durante muchos años, A. David - Neel en el libro "Místicos y magos del Tíbet" (M., 1991): "Una masa de estandartes suspendidos de En el techo de las galerías y adosadas a altos pilares de soporte, se muestran al público una gran cantidad de imágenes de Buda y dioses, y en los frescos que cubren las paredes, entre cohortes de otros héroes, santos y demonios hacen alarde de poses amenazadoras o benévolas. En las profundidades de la enorme sala, detrás de varias filas de lámparas de altar, parpadean suavemente estatuas de grandes lamas desaparecidos hace mucho tiempo y arcas enjoyadas de plata y oro, que contienen sus momias o cenizas de cremación. Habiendo fijado sus miradas exigentes o autoritarias en la gente, abrumándolos con su número, todas estas criaturas... parecen mezclarse con una multitud de monjes. Una atmósfera mística envuelve a personas y objetos, oscurece los detalles triviales con una neblina e idealiza rostros y poses. ")

En el arte budista tibetano lugar significativo Tanka está ocupada por imágenes de Buda, jerarcas de la iglesia, personajes del panteón budista, ciclos hagiográficos, etc. Están hechos con pinturas sobre seda o estampados sobre tela de algodón y están destinados a la meditación, procesiones religiosas, interiores de templos y altares domésticos.

Una característica del arte budista es el deseo de una combinación contrastante de materiales brillantes y coloridos: oro y plata, laca roja y negra, incrustaciones de vidrio coloreado, porcelana, láminas, nácar, piedras preciosas. El budismo se convirtió en escuela para varias generaciones de maestros en la India, Persia, Birmania, Tailandia e Indonesia. Muchas obras de arte clásicas de China, Japón y otros países están asociadas con el budismo.

El budismo floreció en la India en los siglos V-VII. El Mahayana promovió el retorno a las ideas jerárquicas y el tantrismo promovió la rehabilitación del mundo sensorial. Del siglo IV Florece bajo la dinastía Gupta. cultura secular. Junto con los templos del tratado de arquitectura de los siglos V-VI. Se describen edificios públicos y palacios. La invasión de los hunos también contribuyó a la transición a una organización jerárquica de la sociedad. Como en Europa, el colapso del estado huno condujo a la formación de principados y relaciones que en Europa se denominaron feudales. En los siglos V-VII. Había alrededor de 50 estados en territorio indio.

Los reyes Gupta patrocinaron diferentes religiones, pero se llamaron a sí mismos devotos de Vishnu. En las inscripciones de esta época, los nombres hindúes aparecen cinco veces más a menudo que los nombres budistas y jainistas. KVc. Se compilan colecciones de mitos y tradiciones hindúes. Estos códigos no estaban destinados a unos pocos elegidos, sino a toda la población, para quien eran cercanos y comprensibles. La idea básica del hinduismo era totalmente coherente con el espíritu de una sociedad jerárquica: la idea de servicio personal a Dios y devoción ilimitada a él. Los dioses más populares eran Vishnu y Shiva.

TEMA 1. MONUMENTOS JURÍDICOS DE LA ANTIGUA REGIÓN INTERFLIVA

TEMAS Y PLANES DE CLASES DE SEMINARIO

(Leyes de Hammurabi)

Plan:

1. Fuentes del derecho de los países de la Antigua Mesopotamia. Características generales de las Leyes de Hammurabi.

2. Estructura social y situación jurídica de la base de los grupos de población de la antigua Babilonia.

3. Bienes y obligaciones según las Leyes de Hammurabi.

4. Matrimonio y familia en la antigua Babilonia.

5. Procedimientos judiciales. Delitos y castigos.

Objetivo de la lección: estudiar durante el seminario los monumentos de la historia del derecho de las antiguas civilizaciones orientales de Mesopotamia: las leyes de Hammurabi (antiguo reino de Babilonia, siglo XVIII a. C.) y le permitirá familiarizarse con el estatus legal del individuo. grupos de la población, considere las características sistema político países de la antigua Mesopotamia, fuentes e instituciones jurídicas básicas de estos estados.

Preguntas de seguridad:

1. ¿Se consideran todos los aspectos de la vida de Babilonia en el siglo III con igual integridad? ¿Qué cuestiones no aborda ZH en absoluto y por qué?

2. ¿Por qué hay relativamente poca evidencia de la existencia de una comunidad en AZ?

3. ¿Qué grupos sociales conocido por nosotros de ZH?

4. ¿Cómo se protege el sector público de la economía y las personas empleadas en él?

5. ¿Podrían los esclavos babilónicos poseer propiedades?

6. ¿Cuál era la diferencia entre los esclavos Mushkenum y Mar-Avelim?

7. ¿Cuáles eran los términos y condiciones laborales de los atrapados en servidumbre por deudas?

8. Da una descripción general de la familia babilónica: ¿era monógama?

9. ¿Qué restos de la ley tribal se conservan en ZH?

10. ¿En qué medida se han realizado en el Paisaje las metas y promesas proclamadas en la introducción y la conclusión?

Fuentes:

Antología del pensamiento jurídico mundial. En 5 volúmenes. T. 1. M., 1999.

Diakonov I.M. Leyes de Babilonia, Asiria y el Reino Hitita // VDI. 1952. Núm. 3-4.

Lector sobre la historia del estado y el derecho. países extranjeros/ Rep. ed. N / A. Krasheninnikova. En 2 volúmenes. T. 1. M., 2003.

Literatura:

Historia del Antiguo Oriente. Los orígenes de las antiguas sociedades de clases y los primeros pasos de la civilización esclavista. Parte 1. Mesopotamia. M., 1983.

Historia del mundo antiguo. Antigüedad temprana // Ed. A ELLOS. Diakonov et al., 1989.

Yakobson V.A. El surgimiento del derecho escrito en antigua mesopotamia// VDI. 1981. N° 4.

Jacobsen T. Tesoros de las tinieblas: una historia de la religión mesopotámica. M., 1995.

Dandamaev M.A. La esclavitud en Babilonia siglos VII-IV. ANTES DE CRISTO (626-331). M., 1974.

Klengel-Brandt E. Viajar a antigua babilonia. M., 1979.

(Leyes de Manu y Arthashastra de Kautilya)

Plan:

1. El origen y evolución de las fuentes del derecho de los países de la Antigua India, su originalidad. Características generales de las Leyes de Manu y Arthashastra.

2. Estructura social y situación jurídica de la base de los grupos de población de la antigua India. Características de la división Varna-castas de la antigua sociedad india.

3. Bienes y obligaciones según las Leyes del Manu.

4. Matrimonio y familia en la India antigua.

5. Litigio. Delitos y castigos.

Objetivo de la lección: estudio de los monumentos de la historia del derecho de la antigua civilización india: las leyes de Manu (India, siglo II a. C. - siglo II d. C.) y el tratado político y jurídico de Kautilya, familiarización con el estatus legal de cierta población. grupos de la antigua India, consideración de las características del sistema político, fuentes e instituciones básicas del derecho.

Preguntas de seguridad:

1. ¿Cómo explica la tradición literaria y religiosa el origen de las varnas?

2. ¿Coincide la división varna-castas con la división clase-clase?

3. ¿Cómo se expresó la desigualdad de varnas?

4. ¿Cómo se determinó la situación de los niños nacidos en matrimonios intervarnos?

5. ¿Es posible rastrear cambios en la posición de varnas individuales?

6. ¿Qué provocó el desarrollo del sistema de castas inferiores (“intocables”, chandala, dvipada, panchala)?

7. ¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre la estructura de clases de la India y otras sociedades orientales antiguas?

8. ¿Cuáles son las características de la posición de las mujeres en la sociedad india según ZM (en comparación con ZH)?

9. ¿Qué tipos de obligaciones aparecen en la LM y CA?

10. ¿ZM y CA distinguen conceptos como dolo, culpa y presunción de inocencia?

Fuentes:

Arthashastra, o la ciencia de la política. M.-L., 1959; M., 1993.

Leyes de Manú. M., 1960; M., 1992.

Literatura:

Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India en la antigüedad. M. 1985.

Vigasin A.A. “El estatuto de los esclavos” en Arthashastra // VDI de Kautilya. 1976. N° 4.

historia mundial. T. 1. M., 1956.

Ilyin G.F. Los principales problemas de la esclavitud en la antigua India // Historia y cultura de la antigua India. M., 1963.

Historia de Oriente. T. 1. Oriente en la antigüedad // Rep. ed. VIRGINIA. Jacobson. M., 1997.

Historia del estado y el derecho de países extranjeros: Manual educativo y metodológico./ Rep. ed. N / A. Krasheninnikova. M., 2006.

Historia del mundo antiguo. Antigüedad temprana // Ed. A ELLOS. Diákonov. M., 1989.

Krasheninnikova N.A. Derecho hindú: historia y modernidad. M., 1982.

Samozvantsev A.M. Texto legal del Dharmashastra. M., 1991.

Samozvantsev A.M. La teoría de la propiedad en la antigua India. M., 1978.

TEMA 3. LEYES DE LAS XII TABLAS

Plan:

1. Historia de la recopilación y fuentes de las tablas de Leyes de HP.

2. Situación jurídica Principales grupos de población en la Antigua Roma.

3. Derechos de propiedad según las Leyes de las tablas HP.

4. Obligaciones derivadas de contratos y agravios.

5. Tribunal y proceso.

El propósito de la lección: estudiar las leyes de las XII tablas, el monumento más antiguo del derecho romano, que refleja los procesos de diferenciación social en la antigua Roma y la formación de sus principales instituciones. Al empezar a estudiar el derecho romano es necesario comprender su periodización. Sólo en el proceso de largo desarrollo el derecho romano se convirtió en la forma más perfecta de derecho, "basado en la propiedad privada". Sobrevivió a la caída de Roma, fue adoptado en la Europa feudal y formó la base de las codificaciones civiles del período capitalista. Al estudiar la historia del derecho romano y, en particular, una de sus fuentes más antiguas, las Leyes de las XII Tablas, es necesario tener en cuenta la naturaleza cambiante de las instituciones de este derecho, dependiendo de las condiciones históricas específicas de la desarrollo de la sociedad romana. Esta nota se aplica no sólo al tema de este seminario, sino también al siguiente tema sobre las Instituciones Guy.

Leyes de las XII tablas como reflexión. etapa inicial En la evolución del derecho romano, regularon las relaciones jurídicas de los ciudadanos romanos durante la formación y desarrollo de la república esclavista romana.

Preguntas de seguridad:

1. ¿En qué situación histórica se adoptaron las Leyes de las XII Tablas?

2. ¿Qué restos de la ley tribal contienen las Leyes de las XII Tablas?

3. ¿Cuáles son las diferencias fundamentales en el estatus legal de latinos y peregrinos en comparación con la posición de los ciudadanos romanos?

4. ¿Cuáles son los principales enfoques para clasificar las cosas según las Leyes de las XII Tablas?

5. ¿Cuál es la diferencia entre las obligaciones que surgen de un contrato y las que surgen de un agravio?

6. ¿Existió la propiedad privada de la tierra en Roma durante la época de las Leyes de las XII Tablas?

7. ¿Cuáles son los rasgos característicos del proceso legislativo?

8. ¿Qué pruebas operó el tribunal según las Leyes de las XII Tablas?

9. ¿Se puede llamar código a las Leyes de las XII Tablas?

10. ¿Enumere las principales características del derecho romano según las Leyes de las XII Tablas?

Fuentes:

Leyes de las XII Tablas / Trans. L. Kofanova. M., 1996.

Leyes de las XII Tablas // Monumentos del Derecho Romano. M., 1997.

Leyes de las XII tablas // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Fundamentos del derecho privado romano. Ufá, 2000.

Literatura:

Bartoszek M. Derecho romano (conceptos, términos, ramas). M., 1989.

Dozhdev D.V. Derecho privado romano: libro de texto para universidades. M., 1999.

Historia del estado y el derecho de países extranjeros: Manual educativo y metodológico / Responsable. ed. N / A. Krasheninnikova. M., 2006.

Historia antigua roma. M., 1997.

Kofanov L.L. Derecho de obligaciones en la Roma arcaica (siglos VI-IV a.C.), M., 1994.

Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Derecho romano. M., 1999.

Chernilovsky Z.M. Derecho privado romano: Curso elemental. M., 1997.

Cultura de la antigua India

II. Monumentos literarios

Una parte importante de las fuentes primarias sobre la historia de la antigua India ha desaparecido irremediablemente. Muchas obras de la literatura india antigua fueron escritas sobre corteza de abedul u hojas de palma y no resistieron las condiciones desfavorables de un clima más húmedo que el de Egipto (donde se podía conservar un material tan frágil como el papiro). Por otro lado, los incendios, que no pudieron destruir las colecciones de libros de arcilla en Asia occidental, resultaron destructivos para los archivos de la antigua India. En el original sólo sobrevivieron los textos grabados en piedra, y se descubrieron relativamente pocos de ellos. Afortunadamente, el sánscrito, a diferencia de la mayoría de las lenguas orientales antiguas, nunca fue olvidado; la tradición literaria no fue interrumpida durante miles de años; Aquellas obras que se consideraron valiosas fueron reescritas sistemáticamente y nos llegaron en copias posteriores con adiciones y distorsiones.

La situación es peor con las crónicas antiguas. De ellos no queda casi nada, salvo fragmentos incluidos en crónicas medievales posteriores.

Las de mayor volumen y abundante contenido son las obras poéticas: los Vedas (amplias colecciones de himnos, cánticos, hechizos magicos y fórmulas rituales: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda), Mahabharata (el poema épico sobre la gran guerra de los descendientes de Bharata) y Ramayana (la historia de las hazañas del Príncipe Rama).

Además de lo mítico y obras épicas También se ha conservado la colección “Leyes de Manu”, cuya fijación cronológica también presenta grandes dificultades (c. siglo III a. C. - c. siglo III d. C.). Se trata de un monumento típico de la ley sagrada, en el que las normas civiles y penales están estrechamente entrelazadas con las normas y prohibiciones rituales.

Peculiar monumento escrito es el Arthashastra, cuya composición se atribuye al destacado dignatario contemporáneo de Alejandro Magno, Kautilya. Este notable tratado sobre el gobierno contiene toda una serie consejos e instrucciones que reflejan las condiciones de la época en que se establecieron la centralización y la burocratización en el país.

Para el estudio del budismo temprano, la fuente principal es la colección de leyendas y dichos del Tipitaka.

Los edictos del rey Ashoka (siglo III a.C.), tallados en rocas, son los que fechan con mayor precisión. Informan sobre los guerreros y las políticas religiosas de este rey.

Entre los autores antiguos, junto con Heródoto, que dio una descripción de la India occidental de su época (siglo V a. C.), cabe destacar especialmente a Arriano, que vivió en el siglo II. ANUNCIO En su "Anábasis de Alejandro", describió la campaña de este rey a la India, en una obra especial, "India", dio un esquema geográfico detallado del país 11 Bongard-Levin T.M "Ancient Indian Civilization", M., 1993.

La historia de la literatura india antigua suele dividirse en varias etapas: védica, épica y el período de la literatura sánscrita clásica. Las dos primeras etapas se caracterizan por el predominio de la tradición oral de transmisión de textos. Los dos grandes poemas épicos de la antigua India, el Mahabharata y el Ramayana, son verdaderas enciclopedias de la vida india. Representan todos los aspectos de la vida de los antiguos indios. La epopeya absorbió material que, surgido de la tradición poética oral, adquirió un carácter didáctico e incluyó obras e ideas religiosas y filosóficas. En épocas posteriores, muchos artistas indios destacados, incluido el famoso Kalidas, se inspiraron en estos tesoros de sabiduría de su pueblo.

En la era de la literatura sánscrita clásica, ganó especial popularidad la colección de cuentos y parábolas "Panchatantra", basada en el folclore. Fue traducido a muchos idiomas y lo conocieron bastante temprano en Rusia.

Entre la literatura atribuida a la tradición budista destaca claramente la obra del poeta y dramaturgo Pshvaghosh (siglo I-II d.C.). El poema "Buddhacharita" escrito por él fue la primera epopeya artificial que apareció en la literatura india. La era Gupta fue la época de desarrollo del antiguo teatro indio. Incluso aparecieron tratados especiales sobre dramaturgia. Se determinaron las tareas del teatro y la técnica actoral. La tradición teatral india precedió a la griega.

La teoría de la creatividad literaria, incluida la poesía, alcanzó un alto nivel en la antigua India. Se desarrollaron en detalle las reglas de la versificación y los tratados sobre teoría de la métrica y la poética. Están surgiendo varias escuelas de “ciencia poética” y hay debates sobre los géneros, el propósito de la literatura y el lenguaje artístico.

El concepto del carácter divino del habla influyó en el desarrollo de la ciencia del lenguaje. Se creía que el habla es la base de las ciencias y las artes. En la gramática de Panini "Los ocho libros", el análisis del material lingüístico se lleva a cabo de manera tan profunda y exhaustiva que los científicos modernos encuentran similitudes entre la teoría de los antiguos indios y la lingüística moderna.

El primer monumento del pensamiento de los antiguos indios fueron los "VEDAS", que literalmente significan "conocimiento, conocimiento" traducido del sánscrito. Los VEDAS, que surgieron entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo, desempeñaron un papel enorme y decisivo en el desarrollo de la cultura espiritual de la antigua sociedad india, incluido el desarrollo del pensamiento filosófico.

Los VEDAS constan de himnos, oraciones, hechizos, cánticos, fórmulas de sacrificio, etc. Son los primeros en intentar una interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica y semireligiosa del mundo que rodea al hombre, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias en las que se intenta filosofar, es decir. Las interpretaciones del mundo que rodea a una persona no podrían ser diferentes en contenido. El lenguaje figurativo de los Vedas expresa una cosmovisión religiosa muy antigua, la primera idea filosófica del mundo, el hombre, vida moral. Los VEDAS se dividen en cuatro grupos (o partes). El más antiguo de ellos es Samhitas (himnos). Los Samhitas, a su vez, constan de cuatro colecciones. El más antiguo de ellos es el Rig Veda, una colección de himnos religiosos (alrededor de mil quinientos años antes de Cristo). La segunda parte de los Vedas - Brahmanas (colección de textos rituales). La religión del brahmanismo, que dominaba antes del surgimiento del budismo, se basaba en ellos. La tercera parte del VED son los Aranyakas ("libros forestales", reglas de conducta para los ermitaños). La cuarta parte de los VEDAS son los Upanishads, la parte filosófica propiamente dicha, que surgió alrededor de mil años antes de Cristo.

Ya en este momento surgieron los primeros elementos de la conciencia filosófica, comenzó la formación de las primeras enseñanzas filosóficas (tanto religiosas-idealistas como materialistas).

Upanishads ("sentarse cerca", es decir, a los pies del maestro, recibir instrucciones; o - "conocimiento secreto e íntimo") - textos filosóficos que aparecieron alrededor de mil años antes de Cristo y en su forma, por regla general, representaban el diálogo de un sabio: un maestro con su alumno o con una persona que busca la verdad y posteriormente se convierte en su alumno. En total, se conocen unos cien Upanishads. Están dominados por el problema de la causa fundamental, el primer principio del ser, con cuya ayuda se explica el origen de todos los fenómenos naturales y humanos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupan las enseñanzas que creen que el principio espiritual, Brahman o Atman, es la causa primaria y el principio fundamental de la existencia. Brahman y Atman se suelen utilizar como sinónimos, aunque Brahman se utiliza más a menudo para designar a Dios, el espíritu omnipresente, y Atman, el alma. A partir de los Upanishads, Brahman y Atman se convierten en los conceptos centrales de toda la filosofía india (y sobre todo del Vedanta). En algunos Upanishads, Brahman y Atman se identifican con la causa fundamental material del mundo: comida, aliento, elementos materiales (agua, aire, tierra, fuego) o con el mundo entero en su conjunto. En la mayoría de los textos de los Upanishad, Brahman y Atman se interpretan como el absoluto espiritual, la causa fundamental incorpórea de la naturaleza y el hombre.

Un hilo conductor que recorre todos los Upanishads es la idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza), que se refleja en el famoso dicho: “Tat tvam asi” (“Tú eres eso”, o “Tú eres uno con eso”).

Los Upanishads y las ideas expresadas en ellos no contienen un concepto holístico y lógicamente consistente. Con un predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, también presentan otros juicios e ideas y, en particular, se intenta proporcionar una explicación filosófica natural de la causa raíz y la base fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre. Así, en algunos textos existe el deseo de explicar lo externo y mundo interior, que consta de cuatro o incluso cinco elementos reales. A veces el mundo se presenta como un ser indiferenciado, y su desarrollo como el paso secuencial de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto es precisamente lo que explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se dividen en dos niveles en los Upanishads: inferior y superior. En el nivel más bajo sólo se puede saber realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario e incompleto. Lo más elevado es el conocimiento de la verdad, es decir. El absoluto espiritual, esta percepción del ser en su integridad, sólo puede adquirirse con la ayuda de la intuición mística, que a su vez se forma en gran medida gracias a los ejercicios yóguicos. Es el conocimiento más elevado el que da poder sobre el mundo.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psique, sus alteraciones emocionales y sus formas de comportamiento. Los pensadores de la antigua India notaron la complejidad de la estructura de la psique humana e identificaron en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interrelación e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse las características de los diversos estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, sueño profundo, la dependencia de estos estados de elementos externos y elementos primarios del mundo exterior.

En el campo de la ética, los Upanishads predican predominantemente una actitud pasiva-contemplativa hacia el mundo: la liberación del alma de todos los apegos y preocupaciones mundanos se proclama como la mayor felicidad. Los Upanishads hacen una distinción entre valores materiales y espirituales, entre la bondad, como estado de calma del alma, y ​​la vil búsqueda de los placeres sensuales. Por cierto, fue en los Upanishads donde se expresó por primera vez el concepto de transmigración de almas (samsara) y retribución por acciones pasadas (karma). Esto expresa el deseo de determinar la relación causa-efecto en la cadena. acciones humanas. También se intenta, con la ayuda de los principios morales (dharma), corregir el comportamiento humano en cada etapa de su existencia. Los Upanishads son esencialmente la base de todos o casi todos los movimientos filosóficos posteriores que aparecieron en la India, ya que presentaron o desarrollaron ideas que “alimentaron” el pensamiento filosófico en la India durante mucho tiempo.

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. La principal fuente de pensamiento filosófico del período épico posterior es el extenso poema épico "Mahabharata", que consta de 18 libros que narran la lucha por el poder entre dos clanes: los Pandavas y los Kauravas. Junto a la narración de esta lucha, en diversos libros del Mahabharata aparecen textos y contenido filosófico. De mayor interés desde este punto de vista son el “Bhagavad-Gita”, “Mokshadharma”, “Anugita” y algunos otros (siglo VII a. C. - siglo II d. C.).

En términos de su contenido y orientación, la mayoría de las ideas filosóficas del Mahabharata representan una continuación y un desarrollo de las opiniones dominantes en los Upanishads sobre Brahman-Atman o Purusha como un absoluto espiritual y sobre su comprensión como un medio de salvación y liberación de los grilletes del karma y el samsara. Sin embargo, a diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta principalmente en forma de declaraciones y posiciones individuales con una terminología inestable, a veces amorfa, en el Mahabharata aparecen conceptos filosóficos ya desarrollados e integrales, que dan una interpretación más o menos unificada de los principales problemas ideológicos. que van desde lo ontológico hasta lo ético y sociológico, y que tienen un aparato conceptual más estrictamente fijo y más inequívoco.

El significado principal entre estos conceptos en la epopeya es la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que ocasionalmente ya se mencionaron en los Upanishads. Es cierto que estas enseñanzas varias partes Los Mahabharatas se presentan de diferentes maneras, pero en todas partes se basan en la posición de prakriti, o pradhana (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia existente (incluidas la psique y la conciencia) y el espíritu puro independiente de ella e inafectado. por sus modificaciones - Purusha (también llamado Brahman, Atman).

Mayor interés con punto filosófico La vista está representada por uno de los libros: Bhagavad Gita ( canción divina). A diferencia de los Upanishads, donde la filosofía se presenta en forma de declaraciones y disposiciones individuales, aquí aparecen conceptos filosóficos integrales y ya desarrollados, que dan una interpretación de los problemas de la cosmovisión. Entre estos conceptos es de primordial importancia la enseñanza del Samkhya y el yoga estrechamente relacionado, que se mencionan ocasionalmente en los Upanishads. La base del concepto es la posición de prakrit (materia, naturaleza), como fuente de toda existencia (incluida la psique, conciencia) y el espíritu puro independiente de ella: Purusha (también llamado Brahman, Atman). Por tanto, la cosmovisión es dualista y se basa en el reconocimiento de dos principios.

El contenido principal del Bhagavad Gita consiste en las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y deberes sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El Bhagavad Gita contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre genes (tres principios materiales nacidos de la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio consciente, iluminado y edificante). Sus símbolos son negro, rojo y colores blancos que determinan la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga, la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona se llaman equilibrio, desapego de las pasiones y deseos y desapego de las cosas terrenas.

III. Culto religioso en la antigua India

Milenario tradición cultural La India se desarrolló en estrecha relación con el desarrollo de las ideas religiosas de su pueblo. El principal movimiento religioso fue el hinduismo. Las raíces de esta religión se remontan a la antigüedad.

Las ideas religiosas y mitológicas de las tribus de la era védica se pueden juzgar a partir de los monumentos de ese período: los Vedas, que contienen rico material sobre mitología, religión y rituales. Los himnos védicos fueron y son considerados textos sagrados en la India; se transmitieron oralmente de generación en generación y se conservaron cuidadosamente. El conjunto de estas creencias se denomina vedismo. El vedismo no era una religión panindia, sino que floreció sólo en el este de Punjab y Uttar Prodesh, que estaban habitados por un grupo de tribus indoarias. Fue ella quien fue la creadora del Rigveda y otras colecciones védicas (samhita).

El vedismo se caracterizó por la deificación de la naturaleza en su conjunto (por la comunidad de dioses celestiales) y de los individuos naturales y fenómenos sociales: Entonces Indra es el dios del trueno y la voluntad poderosa; Varuna es el dios del orden mundial y la justicia; Agni - dios del fuego y el hogar; Soma es el dios de la bebida sagrada. En total, 33 dioses se consideran las deidades védicas más elevadas. Los indios de la era védica dividieron el mundo entero en 3 esferas: el cielo, la tierra y antarizhna (el espacio entre ellas), y ciertas deidades estaban asociadas con cada una de estas esferas. Los dioses del cielo incluían a Varuna; a los dioses de la tierra: Agni y Soma. No existía una jerarquía estricta de dioses; Recurriendo a un dios específico, el pueblo védico lo dotó de las características de muchos dioses. El creador de todo: dioses, personas, tierra, cielo, sol, era cierta deidad abstracta Purusha. Todo lo que lo rodeaba (plantas, montañas, ríos) se consideraba divino, y un poco más tarde apareció la doctrina de la transmigración de las almas. El pueblo védico creía que después de la muerte el alma de un santo va al cielo y el alma de un pecador va a la tierra de Yama. Los dioses, como las personas, eran capaces de morir.

Muchas características del vedismo entraron en el hinduismo; esta fue una nueva etapa en el desarrollo de la vida espiritual, es decir, Surgimiento de la primera religión.

En el hinduismo, el dios creador pasa a primer plano y se establece una estricta jerarquía de dioses. Aparece la Trimurti (trinidad) de los dioses Brahma, Shiva y Vishnu. Brahma es el gobernante y creador del mundo, fue responsable del establecimiento de leyes sociales (tharmas) en la tierra, la división en varnas; él es el castigador de los infieles y pecadores. Vishnu es el dios guardián; Shivu es el dios destructor. El creciente papel especial de los dos últimos dioses condujo al surgimiento de dos direcciones en el hinduismo: el vaishnavismo y el shaivismo. Un diseño similar está consagrado en los textos de los Puranas, los principales monumentos del pensamiento hindú que se desarrolló en el siglo I d.C.

Los primeros textos hindúes hablan de diez avatares (descensiones) de Vishnu. En el octavo aparece bajo la apariencia de Krishna, el héroe de la tribu Yadava. Esta ovatara se convirtió en una trama favorita y su héroe se convirtió en un personaje de numerosas obras. El culto a Krishna ganó tal popularidad que surgió un movimiento del mismo nombre del vishnaísmo. El noveno avatara, donde Vishnu aparece como Buda, es el resultado de la inclusión de ideas budistas en el hinduismo.

El culto a Shiva, que en la tríada de los dioses principales personificaba la destrucción, adquirió muy pronto una gran popularidad. En la mitología, Shiva se asocia con diferentes cualidades: es una deidad ascética de la fertilidad, un patrón del ganado y un chamán bailarín. Esto sugiere que las creencias locales se mezclaron con el culto ortodoxo a Shiva.

Los indios creían que no se puede volverse hindú: sólo se puede nacer como tal; que Varna, papel social, está predeterminado para siempre y cambiarlo es pecado. El hinduismo cobró especial fuerza en la Edad Media, convirtiéndose en la principal religión de la población. El “libro de los libros” del hinduismo fue y sigue siendo el “Bhagavad Gita”, parte del poema ético “Mahabharata”, en cuyo centro está el amor a Dios y, a través de él, el camino hacia la liberación religiosa.

Mucho más tarde que el vedismo, el budismo se desarrolló en la India. El creador de esta enseñanza, Sidgartha Shanyamuni, nació en el año 563 en Lumbina en una familia Kshatriya. A la edad de 40 años, alcanzó la iluminación y comenzó a ser llamado Buda. Es imposible decir con mayor precisión el momento en que aparecieron sus enseñanzas, pero el hecho de que Buda sea un personaje histórico real es un hecho.

En sus orígenes, el budismo está asociado no solo con el brahmanismo, sino también con otros sistemas religiosos y religioso-filosóficos de la antigua India. El análisis de estas conexiones muestra que el surgimiento del budismo también estuvo condicionado por procesos sociales objetivos y preparado ideológicamente. El budismo no nació de la “revelación” de un ser que había alcanzado la sabiduría divina, como afirman los budistas, ni de la creatividad personal de un predicador, como suelen creer los budistas occidentales. Pero el budismo no era una colección mecánica de ideas existentes. Les introdujo muchas cosas nuevas, generadas precisamente por las condiciones sociales de la época de su surgimiento.

Al principio, los elementos de la nueva enseñanza religiosa, como afirma la tradición budista, eran transmitidos oralmente por los monjes a sus alumnos. Diseño literario Comenzaron a recibir relativamente tarde, en los siglos II-I. ANTES DE CRISTO Ha sobrevivido el corpus pali de la literatura canónica budista, creado alrededor del año 80 a.C. a Sri Lanka y más tarde llamado "tipitaka" (sánscrito - "tripitaka") - "tres cestas de la ley".

En los siglos III-I. ANTES DE CRISTO y en los primeros siglos d.C. Se produce un mayor desarrollo del budismo, en particular, se crea una biografía coherente de Buda y se forma literatura canónica. Los teólogos monásticos desarrollan “justificaciones” lógicas para los principales dogmas religiosos, a menudo llamados la “filosofía del budismo”. Las sutilezas teológicas siguieron siendo propiedad de un círculo relativamente pequeño de monjes que tuvieron la oportunidad de dedicar todo su tiempo a las disputas escolásticas. Al mismo tiempo, se desarrolló otro lado moral y de culto del budismo, es decir. un "camino" que pueda llevar a todos al fin del sufrimiento. Este “camino” fue en realidad el arma ideológica que ayudó a mantener la obediencia de las masas trabajadoras durante muchos siglos.

El budismo enriqueció la práctica religiosa con una técnica relacionada con el ámbito del culto individual. Esto se refiere a una forma de comportamiento religioso como bhavana: profundizar en uno mismo, en el mundo interior con el fin de reflexionar concentradamente sobre las verdades de la fe, que se generalizó aún más en direcciones del budismo como "Chan" y "Zen". Muchos investigadores creen que la ética ocupa un lugar central en el budismo y esto lo hace en mayor medida enseñanza ética, filosófica y no religión. La mayoría de los conceptos del budismo son vagos y ambiguos, lo que lo hace más flexible y adaptable a los cultos y creencias locales, capaz de transformarse. Así, los seguidores de Buda formaron numerosas comunidades monásticas, que se convirtieron en los principales centros de difusión de la religión.

En el período Maurya, se formaron dos direcciones en el budismo: los Sthaviravadins y los Mahasangikas. Esta última enseñanza formó la base del Mahayana. Los textos mahayana más antiguos aparecen ya en el siglo I a.C. Una de las más importantes de la doctrina Mahayana es la doctrina del Bodhisattva, un ser capaz de convertirse en Buda, acercándose a la consecución del nirvana, pero por compasión hacia las personas no entra en él. Buda no fue considerado persona real, sino el ser absoluto más elevado. Tanto Buda como Bodhisattva son objetos de veneración. Según el Mahayana, el logro del nirvana se produce a través del Bodhisattva y por ello, en el siglo I d.C., los monasterios recibían generosas ofrendas de poderoso del mundo este. La división del budismo en dos ramas: Hinayana (“vehículo pequeño”) y Mahayana (“vehículo grande”) se debió principalmente a diferencias en las condiciones sociopolíticas de vida en partes separadas India. El Hinayana, más estrechamente asociado con el budismo primitivo, reconoce a Buda como un hombre que encontró el camino hacia la salvación, que se considera alcanzable sólo mediante la retirada del mundo: el monaquismo. Mahayana se basa en la posibilidad de salvación no sólo para los monjes ermitaños, sino también para los laicos, y el énfasis está en la predicación activa y la intervención en la vida pública y estatal. Mahayana, a diferencia del Hinayana, se adaptó más fácilmente para extenderse más allá de las fronteras de la India, dando lugar a muchas creencias y movimientos; Buda se convirtió gradualmente en la deidad suprema, se construyeron templos en su honor y se realizaron acciones religiosas.

Una diferencia importante entre Hinayana y Mahayana es que Hinayana rechaza por completo el camino a la salvación para los no monjes que han renunciado voluntariamente a la vida mundana. En Mahayana, un papel importante lo desempeña el culto a los bodhisattvas: individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que ocultan el logro de la meta final para ayudar a otros, no necesariamente a los monjes, a lograrla, reemplazando así la exigencia de dejar al mundo con un llamado a influir en él.

El budismo temprano se distingue por la simplicidad de sus rituales. Su elemento principal es: el culto a Buda, la predicación, la veneración de los lugares sagrados asociados con el nacimiento, la iluminación y la muerte de Guatama, el culto a las estupas, edificios religiosos donde se guardan las reliquias del budismo. Mahayana añadió la veneración de los bodhisattvas al culto de Buda, complicando así el ritual: se introdujeron oraciones y diversos tipos de hechizos, se empezaron a practicar sacrificios y surgió un magnífico ritual.

Como cualquier religión, el budismo contenía la idea de salvación; en el budismo se le llama "nirvana". Es posible lograrlo sólo siguiendo ciertos mandamientos. La vida es sufrimiento que surge en relación con el deseo, el deseo de la existencia terrenal y sus alegrías. Por lo tanto, uno debe abandonar los deseos y seguir el “Óctuple Sendero”: puntos de vista rectos, conducta recta, esfuerzo recto, palabra recta, pensamiento recto, memoria recta, vida recta y superación personal. El lado ético jugó un papel muy importante en el budismo. Al seguir el Óctuple Sendero, una persona debe confiar en sí misma y no buscar ayuda externa. El budismo no reconoció la existencia de un dios creador, del que depende todo en el mundo, incluido vida humana. La causa de todo el sufrimiento terrenal del hombre reside en su ceguera personal; Incapacidad para renunciar a los deseos mundanos. Sólo extinguiendo todas las reacciones al mundo, destruyendo el propio "yo", se puede alcanzar el nirvana.

IV. ciencias exactas

Los descubrimientos de los antiguos indios en el campo de las ciencias exactas influyeron en el desarrollo de las ciencias árabes e iraníes-persas. El científico Aryaphata, que vivió en el siglo V y principios del VI d.C., ocupa un lugar honorable en la historia de las matemáticas. El científico conocía el significado de “pi” y propuso una solución original a la ecuación lineal. Además, fue en la antigua India donde el sistema numérico se volvió decimal por primera vez. Este sistema formó la base de la numeración y la aritmética modernas. El álgebra estaba más desarrollada; y los conceptos de "dígito", "seno", "raíz" aparecieron por primera vez en la antigua India. Los logros de los antiguos matemáticos indios superaron lo que se hizo en estos campos del conocimiento en la Antigua Grecia.

Los antiguos tratados indios de astronomía indican un desarrollo muy alto de esta ciencia. Independientemente de la ciencia antigua, el científico indio Aryaphata expresó la idea de que la Tierra gira alrededor de su eje, por lo que fue airadamente condenado por los sacerdotes. La introducción del sistema decimal facilitó los cálculos astronómicos precisos, aunque los antiguos indios no disponían de observatorios ni telescopios.

El Ayurveda, la ciencia de la longevidad, todavía goza de gran estima en la India. Se originó en la antigüedad. Los antiguos médicos indios estudiaban las propiedades de las hierbas y la influencia del clima en la salud humana. mucha atencion atención a la higiene personal y a la alimentación. En alto nivel también hubo cirugía; se conocen unas trescientas operaciones que pudieron realizar los antiguos médicos indios; además, se mencionan 120 instrumentos quirúrgicos. La medicina tibetana, popular hoy en día, se basa en la antigua ciencia india del Ayurveda.

Los antiguos médicos indios creían que el cuerpo humano se basaba en tres jugos vitales principales: el viento, la bilis y la flema; los identificaban con los principios del movimiento, el fuego y el ablandamiento. medicina india atención especial Centrado en el impacto en el cuerpo humano. condiciones naturales, así como la herencia. También hubo tratados sobre ética médica.

Resumiendo todos estos hechos, cabe señalar que la reverencia por el conocimiento es característica distintiva Cultura indobudista. Especialistas de muchos países vinieron a la India a estudiar. En varias ciudades de la India había universidades donde se estudiaban textos religiosos y filosóficos, astronomía, astrología, matemáticas, medicina y sánscrito. Pero es característico que la geometría euclidiana no apareciera en la ciencia india. Y esto no es una coincidencia. La tradición cultural indobudista no era particularmente racional. Los científicos indios no estaban interesados ​​en la lógica del conocimiento científico; estaban más preocupados por los secretos del universo y las cuestiones prácticas de cálculo, calendario y medición de formas espaciales.

V. Arquitectura y pintura

Los primeros monumentos arquitectónicos y bellas artes La antigua India pertenece a la era. civilización harappa, pero los ejemplos más llamativos se crearon en la era Kushano-Gupta. Los monumentos de carácter tanto religioso como secular se distinguían por su alto mérito artístico.

En la antigüedad, la mayoría de las estructuras se construían con madera y, por lo tanto, no se han conservado. El palacio del rey Chendragupta fue construido con madera y hasta el día de hoy sólo han sobrevivido restos de columnas de piedra. En los primeros siglos d.C. la piedra comenzó a utilizarse ampliamente en la construcción. La arquitectura religiosa de este período está representada por complejos de cuevas, templos y estupas (estructuras de piedra que albergaban reliquias de Buda). De los complejos de cuevas, los más interesantes son los de la ciudad de Karl y Ellora. El templo rupestre de Karla tiene casi 14 m de alto, 14 m de ancho y unos 38 m de largo. Aquí hay una gran cantidad de esculturas y estupas. Durante la era Gupta, la construcción del complejo de cuevas de Ellora comenzó y continuó durante varios siglos. Entre las obras maestras de la arquitectura india también se encuentran el templo hindú de Sanchi y la estupa budista que allí se encuentra.

En la antigua India existían varias escuelas de escultura, de las cuales las más importantes eran las escuelas de Gandhara, Mathura y Amaravati. La mayoría de las esculturas supervivientes eran también de carácter religioso. El arte de la escultura alcanzó tal altura que existían una serie de pautas y reglas especiales para su creación. Se desarrollaron técnicas iconográficas, diferentes para diferentes tradiciones religiosas. Había iconografía budista, janiya e hindú.

La escuela Gandhara combinó tres tradiciones: budista, grecorromana y centroasiática. Fue aquí donde se crearon las primeras imágenes de Buda, y como dios; Estas esculturas también representaban estatuas de bodhisattvas. En la escuela Mathura, cuyos albores coincidirán con la era Kushan, significado especial recibe un ambiente secular junto con un ambiente puramente religioso. composiciones arquitectónicas. Aquí también aparecieron imágenes de Buda. La escuela Mathura fue influenciada por el arte maurya anterior, y algunas esculturas indican la influencia harappa (figuras de diosas madre, deidades locales, etc.). En comparación con otras escuelas escultóricas, la escuela Amaravati absorbió las tradiciones del sur del país y los cánones budistas. Sobrevivieron en esculturas posteriores, influyendo en el arte del sudeste asiático y Sri Lanka.

El arte indio antiguo estaba estrechamente relacionado con la religión y la filosofía. Además, siempre estuvo dirigido a la casta inferior: los campesinos, para transmitirles las leyes del karma, los requisitos del dharma, etc. En poesía, prosa, teatro y música, el artista indio se identificó con la naturaleza en todos sus estados de ánimo y respondió a la conexión entre el hombre y el universo. Y finalmente influencia significativa para el desarrollo arte indio Tenía un prejuicio religioso dirigido contra las estatuas de los dioses. Los Vedas estaban en contra de la imagen de una deidad, y la imagen de Buda apareció en escultura y pintura sólo en el último período del desarrollo del budismo.

En cultura artística La antigua sociedad india estuvo profundamente influenciada por el hinduismo, el budismo y el islam.

Percepción artística y figurativa a través del prisma de los nombrados religiosos y sistemas filosóficos, está marcado por la sofisticación de la imagen del hombre y del mundo circundante, la perfección de las formas arquitectónicas.

Mayoría monumento famoso Las pinturas indias antiguas son las pinturas murales de las cuevas de Ajanta. A lo largo de 150 años, los antiguos artesanos tallaron este templo en la roca. En este complejo budista de 29 cuevas, las pinturas cubren las paredes y los techos del interior. Aquí se muestran varias escenas de la vida de Buda, temas mitológicos, escenas de la vida cotidiana, tema palaciego. Todos los dibujos están perfectamente conservados, porque... Los indios conocían bien los secretos de las pinturas duraderas y el arte de fortalecer el suelo. La elección del color dependía de la trama y los personajes. Los dioses y los reyes, por ejemplo, siempre fueron representados de blanco. La tradición de Ajanta ha influido en el arte de Sri Lanka y de varias partes de la India.

Una vez más rasgo característico La antigua cultura india se expresa en imagenes artisticas ideas de adorar al dios del amor: Kama. Este significado se basaba en que los indios consideraban el matrimonio de un dios y una diosa como un proceso de creación cósmica. Por lo tanto, las imágenes del castigo de Dios en un fuerte abrazo son comunes en los templos.

Conclusión

Al comienzo de la nueva era, finalmente se formalizaron y registraron maravillosas obras de la antigua poesía india (Vedas) y epopeyas (Mahabharata y Ramayana), que inicialmente se transmitieron de boca en boca.

También aparecen colecciones fábulas populares(Panchatantra, es decir, cinco libros).

En el siglo V ANUNCIO se extiende mejor dramaturgo antigua India Kalidasa. De sus dramas, ganó especial fama "Shakuntala", que lleva el nombre de la protagonista, una hermosa ermitaña a quien amaba el rey.

En la India rural se han desarrollado varias escuelas filosóficas, incluidas las materialistas. Así, según las enseñanzas de Charvaka, la única fuente de conocimiento es la experiencia. La doctrina de la transmigración de las almas, tan extendida en la India, es completamente rechazada y el alma misma se reconoce como inseparable del cuerpo.

Como en otros países con agricultura de regadío, gran desarrollo logrado en la India la astronomía y las matemáticas. Aquí un único calendario solar. El año constaba de 360 ​​días, y para la ecuación con el año astronómico se sumaba un mes bisiesto cada cinco.

En los siglos V-VI. ANUNCIO Los científicos indios conocían la esfericidad de la Tierra y la ley de la gravedad, así como la rotación de la Tierra alrededor de su eje. En la Edad Media estos descubrimientos científicos tomado prestado de los indios por los árabes.

Incluso en el período protoindio (III-II milenio antes de Cristo), ya se había desarrollado un sistema numérico decimal en el valle del Indo. Posteriormente, las matemáticas alcanzan un nivel superior en algunos aspectos al de otros pueblos antiguos. Así, sólo en la India se utilizó el signo que indica cero. Los números que llamamos árabes, a diferencia de los romanos, en realidad fueron inventados por los antiguos indios y transmitidos de ellos a los árabes. Además, el álgebra árabe fue influenciada por el álgebra india.

Los antiguos químicos indios extraían azufre, sal y ácido nítrico. Los médicos se esforzaron por desarrollar una cierta sistematización de las enfermedades y crearon una teoría sobre los principales jugos del cuerpo. La presencia de muchas lenguas y dialectos en la India hizo necesaria la investigación filológica. El erudito Brahman Panini, que vivió en los siglos V-IV. BC, creó una gramática de "purificado", es decir. lenguaje literario(Sanskrit).

Los monumentos más notables de la antigua arquitectura india son los edificios con cúpulas (estupas) y los templos rupestres originales. En los templos rupestres de Ajanta se conservan frescos multicolores (siglos I-III d.C.) que destacan por su realismo.

La cultura india tuvo una influencia significativa en los países de Asia Central y Oriental (principalmente debido a la difusión del budismo). India influyó en el mundo occidental a través de los árabes.

Literatura utilizada

“Historia de la India”, K.A. Antónova, M 1993

Civilizaciones antiguas - M., 1989

Introducción a los estudios culturales - M., 1995

Culturología - M, 1995

Bongard-Levin T.M. “Civilización india antigua”, - M., 1993

7. Medicina y farmacia en la India antigua. Monumentos médicos escritos de la antigua India. Avances en cirugía e higiene.

La fuente para estudiar la historia de la medicina y la farmacia de la antigua India son los Vedas (monumentos de la cultura india), así como la colección de leyes de Manu. De ellos aprendemos que en el siglo II a.C. En la India existía la educación médica: universidades en Taxila y Benarés, así como escuelas de medicina en los monasterios provinciales. El Ayur-Veda (Libro de la Vida) decía que la enfermedad se produce tras un desequilibrio del aire (éter), la mucosidad y la bilis, que aseguran la salud. El médico tenía que restablecer el equilibrio que existía antes de la enfermedad con la ayuda de medicamentos (eméticos, laxantes, diaforéticos y aceites), cirugía o métodos físicos. En 2Ayur-Veda, una especie de farmacopea india, se da una lista de 760 medicamentos. En la medicina empírica de la antigua India se utilizaban cereales, madera, cortezas, raíces, flores y frutos. También se consumía vino, vinagre, leche, aceite, grasas, sangre, glándulas y otros órganos de muchos animales, peces y aves. Minerales: arsénico, hierro, cobre. La composición de los ungüentos a menudo incluía sales de plomo, azufre, antimonio, zinc y amonio. ¡Especialmente MERCURIO! El agente fortalecedor más poderoso es el oro. También se utilizaron plata, cobre, hierro y estaño. Se utilizaron métodos quirúrgicos para tratar enfermedades, se utilizaron medidas higiénicas, se realizaron vacunas contra la viruela y se aisló a los pacientes durante el tratamiento de la lepra. Los médicos indios realizaron amputaciones de extremidades, extirpación de cataratas y cirugía plástica.

15. Asclepiad, su sistema de prevención y tratamiento de enfermedades.

Asclepiades fue un destacado médico romano de Bitinia (128-56 a. C.). La salud, según Asclepiades, se conserva con el movimiento normal de las partículas del cuerpo y el estado normal de los espacios vacíos entre las partículas: poros y canales. Cuando se obstruyen y obstruyen, cuando hay estancamiento o interrupción del movimiento de partículas, surgen enfermedades. Asklepiades prestó especial atención al “aliento invisible” de la piel. La salud debe mantenerse ante todo mediante la limpieza general, abluciones frecuentes y luego mediante estimulantes más fuertes, como frotamientos, sudoración y ejercicio físico. Si el paciente no podía moverse de forma independiente, aconsejaba cargarlo y mecerlo. Junto con la fisioterapia y la balneoterapia, la terapia climática ocupó un lugar importante en el sistema de Asclepiad. Trataba los medicamentos con precaución y en algunos casos, bajo la apariencia de drogas, les daba agua limpia. El trato “agradable” según el sistema asclepiadiano, opuesto a los métodos rudos de los “torturadores sanguinarios”, lo hizo extremadamente popular en Roma. Asclepíades fue tratado con una dieta excelentemente desarrollada durante mucho tiempo. Sólo introdujo un nuevo principio en la dietética: la comida debe ser sabrosa.

26. El surgimiento de facultades y universidades de medicina en Europa occidental. Métodos de enseñanza en ellos.

Los centros de la medicina medieval eran las universidades. En las universidades de Europa occidental dominaba la escolástica, que implicaba la construcción de hipótesis, teorías y la conducción de diversas disputas sólo dentro de los estrictos límites de los dogmas establecidos por la Iglesia cristiana.

La Facultad de Medicina de Salerno jugó un papel importante en la historia de la medicina y la farmacia. En 1140, el rector Nicolás compiló el Antidotario de Nicolás. Al principio contenía 60 recetas, luego 150. El mayor nivel de prosperidad de la escuela de medicina de Salerno se alcanzó a finales del siglo XI y principios del XII. Salerno crea su propia literatura, la escuela ya estaba cerca de enseñar medicina experimental. Para ello, periódicamente se realizaban autopsias de cadáveres de delincuentes y animales. La formación allí duró 5 años. A la escuela de Salerno se le otorgó el derecho de conferir el título de médico y expedir licencias.

La Universidad de Padua, que se diferenciaba de la mayoría de las universidades medievales de las posesiones de Venecia, comenzó a desempeñar un papel más tarde, hacia finales de la Edad Media, durante el Renacimiento. Fue fundada en el siglo XIII por científicos que huyeron de las regiones papales y de España por la persecución de la reacción de la Iglesia católica. En el siglo XVI se convirtió en un centro de medicina avanzada.

La Universidad de Bolonia es una de las universidades que otorgan títulos en funcionamiento continuo más antiguas del mundo y la segunda universidad más grande de Italia. Fue la primera universidad fundada en el mundo occidental (en 1088 d.C.). La Universidad de Bolonia es históricamente conocida por sus cursos de derecho eclesiástico y civil.

La Sorbona es históricamente la Universidad de París. Apareció por primera vez en la segunda mitad del siglo XII, pero se reorganizó en 1970 en 13 universidades autónomas (Universidad de París I-XIII).

Universidad de Viena, una universidad pública ubicada en Viena, Austria. Inaugurada en 1365, es una de las universidades más antiguas de Europa.

Las universidades tenían 3 facultades: teológica, médica y jurídica. También hubo facultades preparatorias. Niveles de conocimiento: 1) de la Biblia + obras de los padres de la iglesia; 2) de los trabajos de otros científicos revisados ​​por la iglesia. Los estudiantes son gente rica con una alta posición en la sociedad; la edad no importaba. Aprendieron de los libros memorizando. El libro estaba sujeto con una cadena. Las universidades quedaron separadas del Estado (su propia policía, tribunales). La conferencia la dio el profesor sentado en forma de debates (tirando citas).

27. La propagación de enfermedades infecciosas en la Edad Media y medidas para combatirlas.

Las enfermedades infecciosas se generalizaron especialmente en la Edad Media, cuando se libraron frecuentes guerras de conquista y cruzadas, y el crecimiento de las ciudades contribuyó al hacinamiento y al deterioro de las condiciones de vida sanitarias e higiénicas.

Estas enfermedades a menudo adquirían el carácter de epidemias: un brote masivo de una enfermedad en un determinado territorio y, a veces, incluso una pandemia, cuando la enfermedad cubrió continentes enteros. La enfermedad infecciosa más terrible en la antigüedad y la Edad Media era la peste. cubrieron vastos territorios de Europa y Asia. Las plagas pandémicas fueron conocidas en los siglos VI y XIV y arrasaron con ciudades y provincias enteras. En el siglo XIV apareció una variedad aún más peligrosa: la peste bubónica. Se conocen enfermedades infecciosas que a menudo adquirieron el carácter de epidemias: tifoidea, cólera, viruela, ántrax, etc. Ya en la antigüedad, la medicina conocía medidas antiepidémicas: sacar a los enfermos de las ciudades, quemar los bienes de los enfermos o muertos, involucrar a personas que se habían recuperado de la enfermedad en el cuidado de los enfermos. Una de las enfermedades más antiguas que la humanidad encontró en los albores de su existencia fue la viruela en el siglo XIV. En Europa, comenzó a introducirse la cuarentena, un sistema de medidas para prevenir la propagación de enfermedades infecciosas desde el origen de la epidemia, seguido de la eliminación de la propia fuente de infección. En 1423 se estableció en la isla de Venecia una de las primeras estaciones de cuarentena (“lazareto”). En Europa, la viruela apareció sólo con la invención de la vela en los siglos V-VI. norte. mi. Durante las epidemias de viruela en algunos países, murió hasta la mitad de la población. En la antigua China y la India, los médicos desarrollaron un método para proteger a las personas de la viruela mediante la llamada variolación. Para ello, recogieron costras de viruela del paciente, las secaron y las trituraron hasta obtener un polvo fino. Este polvo se frotaba en la piel con una espátula o aguja especial, con la que se cortaba la superficie de la piel y, a veces, se soplaba en la nariz de una persona sana. El propósito de estos procedimientos era inducirle una forma leve de la enfermedad. La variolación protegió a muchas personas. Pero, dado que se utilizó el virus de la viruela para llevarla a cabo, la variolización a menudo causaba enfermedades graves e incluso la muerte. El paciente podría contagiar posteriormente a las personas que entraran en contacto con él e incluso provocar una nueva epidemia. A principios del siglo XVIII, cuando la viruela se extendía ampliamente por Europa, se inició la búsqueda de proteger a la población de esta infección. Los miembros de la Real Sociedad de Medicina de Londres decidieron discutir los pros y los contras del método de variolación, que fue informado por muchos viajeros. Se recopilaron informes británicos sobre viajes a países asiáticos. A pesar de los peligros del método, decidieron recomendar su uso, ya que el daño causado a la sociedad por las epidemias era mucho mayor. En ese momento, Lady Montagu, la esposa del embajador británico en Constantinopla, observó cómo las ancianas turcas se vacunaban sanas. Vecinos de la zona con material extraído de un paciente con viruela. En Turquía, realizó variolación a su propio hijo y, al regresar a Inglaterra, comenzó a promover el método turco de variolación. Al principio, la variolación fue recibida con hostilidad. El clero vio en ella algo contrario a la voluntad de la Divina Providencia. Fue necesario el apoyo del rey Jorge I para realizar experimentos que demostraron la enorme eficacia del método de variolización. Se eligieron para la prueba a los reclusos de la prisión de Newgate, a quienes se les prometió amnistía. Seis personas, tres hombres y tres mujeres, dieron su consentimiento a la variolización. Todos se mantuvieron sanos. Después de esto, la variolización comenzó a usarse ampliamente en la propia Gran Bretaña, así como en sus colonias americanas.

Cada uno de los monumentos que examinamos tiene, como buscábamos mostrar, una especificidad especial y única. Las ideas mitológicas e ideológicas que subyacen a los Vedas, las epopeyas, los cánones budistas y jainistas, respectivamente, son diferentes, los principios de su composición son diferentes y los acentos estilísticos se colocan de manera diferente. Sin embargo, al mismo tiempo, uno no puede dejar de notar que todos ellos tienen ciertas caracteristicas generales, que, de acuerdo con criterios cronológicos, indican definitivamente su pertenencia a uno, a saber período temprano Desarrollo de la literatura india antigua.

En primer lugar, como lo demuestra la historia comparada de las literaturas de la Antigüedad, la formación de estas literaturas suele comenzar con la aparición de códigos religiosos y epopeyas. Se considera que las primeras obras de la literatura china son "Shujing", "Shijing" y "Iijing", incluidas en el "Pentateuco" confuciano. La historia de la literatura iraní comienza con el Avesta, la judía - la Biblia, la griega - la "Ilíada"; y “Odisea”. Entre monumentos antiguos Las literaturas mesopotámica, ugarítica, hitita y egipcia están dominadas por fragmentos de textos mitológicos épicos y rituales. Desde este punto de vista, parece lógico que el comienzo del desarrollo de la literatura india estuvo marcado por la creación precisamente de esos cuatro complejos literarios (védico, budista, jainista y épico) que se discutieron.

Además, los Vedas, el Tipitaka y la epopeya se desarrollaron como un todo a lo largo de muchos siglos, y se desarrollaron de acuerdo con la tradición oral más que escrita. Sabemos que la carta ya era conocida por la población del valle del Indo en el tercer-segundo milenio antes de Cristo. e., luego sus habilidades se perdieron y la escritura en la India revivió solo a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Sin embargo, al parecer inicialmente se utilizó principalmente sólo con fines administrativos y económicos. Aunque el Rig Veda ya existía en el año 1000 a.C. e., la literatura védica en general, hacia el 500 a.C. e., y las primeras versiones de la epopeya y los primeros textos budistas y jainistas, hacia el 400-200 a.C. Don. e., no fueron registrados de inmediato y, al menos hasta el cambio de nuestra era, funcionaron como monumentos orales. Esto tuvo varias consecuencias importantes para toda la literatura india del período antiguo.

Como sus obras no eran fijas, muchas veces nos ocupamos no de uno, sino de varios textos (ediciones) de un mismo monumento, y en este caso es inútil encontrar su original o arquetipo. La existencia oral también explica características del estilo de los Vedas, las epopeyas, el Tipitaka, como la abundancia en ellos de unidades fraseológicas clichés (las llamadas "fórmulas"), repeticiones, estribillos, etc. Las fórmulas y repeticiones a menudo se consideran una herencia. inherentes, por ejemplo, a los himnos Vedas de funciones mágicas, pero ante todo eran una condición necesaria para la creación de cualquier tipo de texto en forma oral y su posterior reproducción “de memoria” por parte de nuevos intérpretes. origen oral Finalmente, se han identificado algunos métodos básicos de construcción de los monumentos indios más antiguos (en forma de sermón, diálogo, discurso, panegírico, etc.), así como algunos de sus nombres que nos han llegado por tradición ( shruti, upanishads, etc.).

En parte relacionado con la naturaleza oral de las obras que hemos considerado está el hecho de que ya hemos señalado que no se distinguen como obras estrictamente literarias. Por supuesto, sería incorrecto decir que cada texto indio antiguo perseguía sólo objetivos prácticos, religiosos o didácticos, pero en general los objetivos estéticos aún no han pasado a primer plano. Y aunque estamos ante obras cuyos méritos artísticos son únicos a su manera, no es casualidad que la mayoría de ellas formaran parte de códigos religiosos, y la epopeya sánscrita, y sobre todo el Mahabharata, está muy caracterizada por un matiz ético y filosófico. .

Falta de autoconciencia artística en la cultura india del primer milenio antes de Cristo. mi. También se revela en el hecho de que la idea del creador de la obra aún no ha cristalizado en el concepto de poeta. Los himnos del Rigveda fueron compuestos, como dice la leyenda, por los legendarios profetas rishis, la prosa brahmana y los diálogos de los Upanishads, por santos sabios, textos budistas y jainistas, por los maestros religiosos Buda y Mahavira y sus asociados.

Al mismo tiempo, la literatura permaneció en su mayor parte anónima; el nombre del autor no indicaba tanto el verdadero creador de tal o cual monumento, sino que afirmaba su significado y obra literaria pertenecía, de hecho, a toda la sociedad o al menos a uno de sus estratos sociales o religiosos en su conjunto.

Y por lo tanto, tal vez con la única excepción del Ramayana, que ya se encuentra en el umbral de una nueva etapa en el desarrollo de la literatura, sería inútil buscar signos de estilos, temas y medios de expresión individuales en los antiguos indios. literatura.

Naturalmente, cuando la literatura aún no es consciente de su autonomía, la teoría literaria no puede tomar forma, aunque las posibilidades ilimitadas de la palabra como tal fueron elogiadas más de una vez por los creadores de los cantos védicos. Y como no había teoría literaria, no se puede hablar en relación con la literatura india antigua y sobre una clara diferenciación de géneros en ella. Cuando en los Samhitas védicos distinguimos himnos épicos, dramáticos e incluso líricos, en los Brahmanas separamos las instrucciones teológicas de los episodios narrativos, en los Upanishads aislamos los diálogos filosóficos y en el Tipitaka (fábulas, parábolas, biografías, etc.) de alguna manera en la medida en que los convertimos en monumentos que son sincréticos en su esencia clasificación de género literatura posterior. En la literatura india de la antigüedad, una obra existía como un todo indivisible, sujeta a leyes especiales, y esta literatura debía evaluarse, en primer lugar, de acuerdo con las normas y principios que ella misma proponía.

Sin embargo, esto no significa que ya en la literatura del primer milenio antes de Cristo. mi. nuevos géneros y formas no estaban madurando, aunque todavía en un estado difuso y mixto. Estos géneros y formas fueron adoptados, desarrollados y refinados en líneas estables por la tradición literaria posterior. Junto a ellos heredó todo lo que resultó viable en conceptos ideológicos, temas y medios visuales Vedas, epopeyas, textos budistas y jainistas. Y estos monumentos, aunque siguen siendo valiosos y únicos en su apariencia y logros artísticos, al mismo tiempo puede considerarse como un prólogo de todo el desarrollo posterior de la literatura india.

Historia de la literatura mundial: en 9 volúmenes / Editado por I.S. Braginsky y otros - M., 1983-1984.