Rusko ljudstvo in z njim njegova kultura sta se rodila na prostranem vzhodnoevropskem nižini. To je privedlo do stalnega vpliva geografskega dejavnika na razvoj številnih elementov ruske kulture. Na samem začetku nastanka ruske kulture je bila pod močnim vplivom bizantinske in skandinavske kulturne tradicije. Prvi je Rusiji prenesel najvišje duhovne tradicije, drugi - politično in vojaško kulturo, družino Rurik. Vendar do popolne združitve teh dveh kultur nikoli ni prišlo. Od tod nedoslednost ruske kulture kot celote, spopadi med duhovno in politično močjo. Rusko ljudstvo se nikoli ni želelo odpovedati svoji tradiciji in ljudje so se na vse poskuse oblasti, da uvedejo kakršne koli spremembe, odzvali z izbruhi vstaj in množičnega nezadovoljstva. Konzervativizem je ena glavnih značilnosti kulture naše države. Konservativnost po mojem mnenju označuje eno od negativnih strani človeka, in sicer navado iti po poti najmanjšega odpora, strah pred nečim, česar ne poznaš, in posledično nezmožnost transformacije in napredka. To v veliki meri pojasnjuje zaostajanje države na različnih stopnjah zgodovinskega razvoja. Če so spremembe neizogibne, potem je bila vključena druga stran razmišljanja ruske osebe, usmerjena v maksimalizem, radikalno revolucijo in reorganizacijo vsega in vseh v najkrajšem možnem času. A to, kot vemo iz zgodovine, ni pripeljalo do nič dobrega.
Druga lastnost naših ljudi je globoka vera. Eden od temeljnih dejavnikov ruske kulture je bil vedno koncept "modela". Rusko ljudstvo je dolgo živelo po krščanskih zakonih. Človek je bil popolnoma odvisen od cerkve, vsakdanje življenje je bilo treba graditi po vzoru in ga voditi pri izbiri oblik, odnosov, pri iskanju svojega mesta v svetu med drugimi ljudmi. Obstajalo je močno prepričanje, da »ljudje posnemajo menihe, menihi posnemajo angele, angeli posnemajo Boga«. Celotna ruska kultura v vseh svojih pojavnih oblikah je temeljila na krščanskih zakonih.
Duhovna kultura je ustvarila modele vsakdanje vsakdanje kulture. Hiša je bila zgrajena po podobi in podobnosti templja, "Domostroy" je narekoval idealno sliko vsakdanje življenje oseba. Cerkev in država sta bili neločljivi pojmi. Ljudje so bili na vse možne načine odvisni od oblasti in delali večinoma le v korist države. Do danes se je v naši državi ohranila stabilna delitev med elito in navadnimi ljudmi, med tistimi, ki narekujejo zakone, in tistimi, ki jih morajo dosledno upoštevati.
Poseben odnos do dela, za rusko kulturo je značilen utopizem (upanje na nemogoče, "mogoče") in komunalizem.
34/Družbena ureditev kot način družbenega vplivanja na posameznika.
Osebno vedenje je zunaj opazovana dejanja, dejanja posameznikov, njihovo določeno zaporedje, ki tako ali drugače vplivajo na interese drugih ljudi, njihovih skupin in celotne družbe. Človeško vedenje pridobi družbeni pomen in postane osebno, ko je vključeno v komunikacijo z drugimi ljudmi. Najprej govorimo o smiselnem vedenju, o izvajanju v dejanjih in dejanjih takih povezav in odnosov, v katerih subjekt vedenja sodeluje kot razumno bitje, ki se zavestno nanaša na svoja dejanja.
Družbeno vedenje je sistem družbeno pogojenih dejanj jezika in drugih znakovno-pomenskih tvorb, s katerimi se posameznik ali družbena skupina vključuje v družbene odnose in sodeluje z družbenim okoljem. Socialno vedenje vključuje dejanja osebe v odnosu do družbe, drugih ljudi in objektivnega sveta. Ta dejanja urejajo javne norme morale in prava.
družbena regulacija posameznikovega vedenja
IN V vsakdanjem pomenu pojem "regulacija" pomeni urejanje, urejanje nečesa v skladu z določenimi pravili, razvoj nečesa, da bi to spravili v sistem, uravnotežili, vzpostavili red. Osebno vedenje je vključeno v širok sistem družbene regulacije. Funkcije družbene regulacije so: oblikovanje, vrednotenje, vzdrževanje, zaščita in reprodukcija norme, pravila, mehanizmi in sredstva, ki so potrebni subjektom regulacije, da zagotovijo obstoj in reprodukcijo vrste interakcije, odnosov, komunikacije, dejavnosti, zavesti in vedenja posameznika kot člana družbe. Subjekti regulacije družbenega vedenja posameznika v širšem pomenu besede so družba, majhne skupine in posameznik sam.
Zunanji dejavniki regulacije vedenja.
Osebnost je vključena v kompleksen sistem odnosi z javnostmi. Vse vrste odnosov: industrijski, moralni, pravni, politični, verski, ideološki določajo resnične, objektivne, pravilne in odvisne odnose ljudi in skupin v družbi. Za izvajanje teh razmerij obstajajo različne vrste regulatorjev.
Širok razred zunanjih regulatorjev zavzema vse družbenih pojavov z definicijo »družbenega«, »javnega«. Ti vključujejo:
· družbena produkcija, · družbeni odnosi (širši družbeni kontekst posameznikovega življenja), · družbena gibanja, · javno mnenje, · družbene potrebe, · javni interesi, · javno razpoloženje, · javna zavest, · družbena napetost, · socialno-ekonomska situacijo.
V sferi duhovnega življenja družbe so regulatorji posameznikovega vedenja morala, etika, mentaliteta, kultura, subkultura, arhetip, ideal, vrednote, vzgoja, ideologija, sredstva. množični mediji, svetovni nazor, vera. V sferi politike - oblast, birokracija, družbena gibanja. Na področju pravnih razmerij – pravo, pravo.
Univerzalni človeški regulatorji so: znak, jezik, simbol, tradicije, obredi, običaji, navade, predsodki, stereotipi, mediji, standardi, delo, šport, družbene vrednote, okoljske razmere, etnična pripadnost, družbena stališča, vsakdanje življenje, družina
35 družbeni nadzor
družbeni nadzor - metode in strategije. določanje vedenja ljudi v družbi
vrste: formalne in neformalne
Imenuje se formalno zunanji nadzor socialne institucije družba - država, sodstvo, tožilski nadzor, policija, oblast, cerkve.
Neformalni nadzor- to je nadzor, ki ga izvaja javno mnenje, predvsem mnenje ožje okolice - primarne skupine. Zgodovinsko gledano se je neformalni nadzor pojavil veliko prej kot formalni nadzor (proces medsebojnega nadzora udeležencev v katerem koli procesu, na primer kupcev in prodajalcev, članov produkcijske ekipe, pa tudi različne oblike odziva javnosti na vedenje ljudi (obsojanje, zavrnitev stikov itd.).
36 Socialni odkloni
družbene deviacije so kršitve družbenih norm, za katere je značilna določena množičnost, stabilnost in razširjenost. To se nanaša na tako negativne množične družbene pojave, kot so pijančevanje, kriminal, birokracija, verski in ideološki fanatizem, totalitarizem itd.
Družbeni odkloni imajo naslednje značilnosti: zgodovinski determinizem, negativne posledice za družbo razmeroma množična in relativno stabilna skozi čas. Za socialne odklone je značilna smer in vsebina. Družba se družbenim deviacijam zoperstavlja z organiziranimi načini boja proti njim: pravnimi, ekonomskimi, moralnimi sankcijami. V nekaterih primerih so socialni odkloni prehodni. Primeri prehodnih družbenih odstopanj: materialne špekulacije, dogovorjena poroka, disidentstvo. Vzporedno s tem se spreminjajo tudi merila vpliva javnosti na družbene odklone. Tako je po zakonih predrevolucionarne Rusije versko moralne in pravne sankcije proti pijančevanju, odvisnosti od drog, samomoru. V primeru samomora je bil tradicionalni cerkveni obred prepovedan, pokojnika niso pokopali na skupnem pokopališču, npr Njegov izraz volje (oporoka) je bil priznan kot pravno neveljaven in v primeru neuspešnega poskusa samomora je samomorilcu grozila zaporna kazen.
37.pojem anomije
koncept, ki ga je v znanstveni obtok uvedel Emile Durkheim za razlago deviantnega vedenja (samomorilne težnje, apatija, razočaranje, nezakonito vedenje).
Durheim je prišel na idejo anomija- družbeno stanje, za katerega je značilen razkroj vrednostnega sistema zaradi krize celotne družbe in njenih družbenih institucij, protislovja med deklariranimi cilji in nezmožnostjo njihovega izvajanja za večino.
anomija je stanje družbe, v katerem pride do razkroja, razkroja in propada sistema vrednot in norm, ki zagotavljajo družbeni red.. Nujni pogoj za nastanek anomije v družbi je neskladje med potrebami in interesi nekaterih njenih članov na eni strani ter možnostmi njihovega zadovoljevanja na drugi strani. Pojavlja se v obliki naslednjih kršitev:
1) nejasnost, nestabilnost in nedoslednost vrednotno-normativnih predpisov in usmeritev, zlasti neskladje med normami, ki določajo cilje dejavnosti, in normami, ki urejajo načine za njihovo doseganje; 2) nizka stopnja vpliva družbenih norm na posameznike in njihova šibka učinkovitost kot sredstvo normativne regulacije vedenja; 3) delna ali popolna odsotnost normativne regulacije v kriznih, tranzicijskih situacijah, ko je stari vrednostni sistem porušen, novi pa se ni izoblikoval ali se ni uveljavil kot splošno sprejeto.
Nadaljnji razvoj koncepta anomije je povezan z imenom Roberta Mertona.
38Deviacije in razvoj družbe.
V vseh družbah človeško vedenje včasih presega tisto, kar je sprejemljivo z normami. Norme samo nakazujejo, kaj mora človek delati in česa ne; vendar niso odraz dejanskega vedenja. Dejanska dejanja nekaterih ljudi pogosto presegajo tisto, kar drugi menijo za sprejemljivo vedenje. Za družabno življenje ne zaznamuje le konformizem, ampak tudi odklon.
Deviacija je odstopanje od norme, ki jo večina članov družbe obravnava kot zavržno in nesprejemljivo.
Ne moremo reči, da je deviacija lastna določenim oblikam vedenja; prej je evalvativna definicija, ki jo različne družbene skupine vsiljujejo posebnim vedenjem. V vsakdanjem življenju človek presoja o zaželenosti ali nezaželenosti določenega sloga vedenja. Družba takšne sodbe prevede v pozitivne ali negativne posledice za tiste, ki sledijo ali ne sledijo takim vedenjskim vzorcem. V tem smislu lahko rečemo, da je deviacija tisto, kar družba obravnava kot deviacijo.
Značilnosti odstopanja (V.I. Dobrenkov):
1. Relativnost odstopanja.
Primerjava različne kulture kaže, da so ista dejanja v nekaterih družbah odobrena, v drugih pa nesprejemljiva. Opredelitev vedenja kot deviantnega je odvisna od časa, kraja in skupine ljudi. Primer: če navadni ljudje vdirajo v kripte, označujejo jih za skrunitelje pepela, če pa to počnejo arheologi, potem o njih z odobravanjem govorijo kot o znanstvenikih, ki premikajo meje znanja. Kljub temu v obeh primerih neznanci vdrejo na grobišča in od tam odnesejo nekaj predmetov.
2. Mehanizem za zavarovanje definicij.
Ljudje imamo različne definicije o tem, kaj bi smeli in kaj ne bi smeli obravnavati kot deviantno. Primer: Leta 1776 so Britanci Georgea Washingtona označili za izdajalca; 20 let pozneje je postal predsednik ZDA. V štiridesetih letih prejšnjega stoletja Britanske oblasti v Palestini so Menahema Begina označile za terorista; 30 let kasneje je vodil državo Izrael in užival veliko popularnost. Kdo in kaj je opredeljeno kot moteče in deviantno, je v veliki meri odvisno od tega, kdo je opredelil in kdo ima moč, da jo uveljavi. Za zadnja leta stili vedenja, kot so homoseksualnost, alkoholizem in uporaba drog, ki se v Rusiji tradicionalno štejejo za deviantne in so opredeljeni v kazenskem zakoniku, so bili predmet revizije. Vedno bolj razširjeno je prepričanje, da so takšni vedenjski slogi zdravstvene težave in da so ljudje sprejeti v zdravstveno oskrbo. ustanove, kjer se zdravijo.
3. Območje sprejemljivih variacij.
Norme lahko predstavljamo ne kot fiksno točko, temveč kot določeno območje. Primer: Verjame se, da naj bi se univerzitetni profesor s študenti obnašal formalno. Toda neki profesor na veliki univerzi ima med predavanjem navado splezati na govorniško tribuno ali sedeti na njen pokrov. Mnogi učenci se učitelju sprva smejijo, potem pa osvoji celotno občinstvo. Nato so učenci rekli, da je bilo njegovo vedenje del učinkovite tehnike poučevanja.
Na splošno noben vedenjski slog sam po sebi ni odstopanje; deviacija je predmet družbenih definicij.
Dodaj. Primer: priti v službo pijan ni normalno, na novoletni zabavi pa je normalno.
Razlikujemo lahko dve vrsti odstopanj:
1) Individualna odstopanja, ko posameznik zavrača norme svoje subkulture;
2) Skupinska deviantnost, ki se obravnava kot konformno vedenje člana deviantne skupine glede na njegovo subkulturo.
Vendar pa v resničnem življenju deviantnih posameznikov ni mogoče strogo razdeliti na dva navedena tipa. Najpogosteje se ti dve vrsti odstopanj prekrivata.
Poleg tega se razlikujejo primarna in sekundarna odstopanja. Ta koncept je prvi oblikoval in podrobno razvil X. Becker.
Primarna deviacija pomeni deviantno vedenje posameznika, ki na splošno ustreza kulturnim normam, sprejetim v družbi, na primer manifestacije ekscentričnosti, "majhne potegavščine".
Sekundarna deviacija je odstopanje od obstoječih norm v skupini, ki je družbeno opredeljena kot deviantna. V tem primeru je oseba opredeljena kot deviant.
39 Socialna institucija - družbena struktura ali red družbene strukture, ki določa vedenje določene skupine posameznikov v določeni družbi
družbena institucija je oblika človekove dejavnosti, ki temelji na jasno razviti ideologiji, sistemu pravil in norm ter družbenem nadzoru za njihovo izvajanje.
Struktura
G. Spencer je prvi uporabil izraz »social«. Inštitut,« je nadaljeval Comtejeve zamisli. Identificiral dejavnik razvoja družbene institucije družbe - boj s sosednjimi skupnostmi in okoljem. okolje za obstoj. V procesu evolucije je skupnost Struktura telesa postane bolj zapletena in pojavi se potreba po oblikovanju koordinacijskega podsistema. Socialno telo je sestavljeno iz 3 podsistemov: regulacijskega, proizvajalnega in razdelitvenega. Vrste družbenih institucij po Spenceru: sorodstvene institucije, ekonomske institucije, regulativne institucije. Torej socialno zavod se razvija kot stabilna struktura družbenega dejanja
Pojem socialnega zavoda predpostavlja:
· prisotnost potrebe v družbi in njeno zadovoljevanje z mehanizmom reprodukcije družbenih praks in odnosov;
· ti mehanizmi kot nadindividualne tvorbe delujejo v obliki vrednostno-normativnih kompleksov, ki urejajo družbeno življenje kot celoto ali njegovo ločeno sfero, vendar v dobro celote;
Njihova struktura vključuje:
· vzorniki vedenja in statusi (navodila za njihovo izvajanje);
· njihova utemeljitev (teoretična, ideološka, religiozna, mitološka) v obliki kategorialne mreže, ki opredeljuje »naravno« vizijo sveta;
· sredstva prenosa družbene izkušnje (materialne, idealne in simbolne), pa tudi ukrepi, ki spodbujajo eno vedenje in zatirajo drugo, orodja za vzdrževanje institucionalnega reda;
· družbeni položaji - institucije same predstavljajo družbeni položaj (»praznih« družbenih položajev ni, zato odpade vprašanje subjektov družbenih institucij).
Funkcije, ki so lastne vsem institucijam:
·
Funkcija utrjevanja in reprodukcije družbenih odnosov. Vsaka institucija ima določen niz norm in pravil vedenja, ki standardizirajo vedenje svojih udeležencev in naredijo to vedenje predvidljivo. Družbeni nadzor zagotavlja red in okvir, znotraj katerega naj potekajo aktivnosti vsakega člana institucije. Institucija torej zagotavlja stabilnost strukture družbe. Zakonik družinskega inštituta predpostavlja, da so člani družbe razdeljeni v stabilne majhne skupine – družine. Družbeni nadzor zagotavlja stanje stabilnosti vsake družine in omejuje možnost njenega razpada.
· Regulativna funkcija. Zagotavlja urejanje odnosov med člani družbe z razvojem vzorcev in vzorcev vedenja. Človekovo celotno življenje poteka ob sodelovanju različnih družbenih institucij, vendar vsaka družbena institucija regulira dejavnosti. Posledično oseba s pomočjo družbenih institucij izkazuje predvidljivost in standardno vedenje, izpolnjuje zahteve vloge in pričakovanja.
· Integrativna funkcija. Ta funkcija zagotavlja povezanost, soodvisnost in medsebojno odgovornost članov. Do tega pride pod vplivom institucionaliziranih norm, vrednot, pravil, sistema vlog in sankcij. Poenostavi sistem interakcij, kar vodi k večji stabilnosti in celovitosti elementov družbene strukture.
· Funkcija oddajanja. Družba se ne more razvijati brez prenosa družbenih izkušenj. Vsaka institucija za normalno delovanje potrebuje prihod novih ljudi, ki obvladajo njena pravila. To se zgodi s spreminjanjem družbenih meja institucije in menjavo generacij. Posledično vsaka institucija zagotavlja mehanizem za socializacijo svojih vrednot, norm in vlog.
· Komunikacijske funkcije. Informacije, ki jih pripravi institucija, je treba razširjati tako znotraj institucije (za namen upravljanja in spremljanja skladnosti z družbenimi normami) kot v interakciji med institucijami. Ta funkcija ima svojo posebnost - formalne povezave. To je glavna funkcija medijskega inštituta. Znanstvene ustanove aktivno zaznavanje informacij.
40 tabela v učbeniku
41. Institucionalizacija- to je zamenjava spontanega, refleksivnega vedenja s predvidljivim vedenjem, ki je pričakovano, modelirano in regulirano.
Proces institucionalizacije, zaradi katerega nastane socialna institucija, gre skozi več glavnih stopenj:
Pojav potrebe, katere zadovoljitev zahteva skupno organizirano delovanje. Ta potreba mora zadevati vzpostavitev reda na določenem področju človekovega delovanja;
oblikovanje skupnih ciljev, ki bi jim moralo slediti veliko število članov človeške družbe;
Pojav družbenih norm in pravil med spontano družbeno interakcijo, ki poteka s poskusi in napakami. Takšne norme so neformalne in izjemno kratkotrajne;
nastanek postopkov, povezanih z normami in pravili, ki so načini za doseganje skupinskih ciljev;
institucionalizacija norm in pravil obnašanja ter institucionalnih postopkov, ki je: nujni pogoj za njihovo utrjevanje v vedenju članov družbe;
vzpostavitev sistema formaliziranih sankcij za vzdrževanje norm in pravil, njihovo razlikovanje glede na posameznika družbene skupine družba in uporaba glede na različne situacije, ki se razvijajo v družbi;
oblikovanje sistema statusov in vlog, ki naj zajema vse člane socialne ustanove brez izjeme.
Proces institucionalizacije tako vključuje več vidikov.
· Eden od nujnih pogojev za nastanek socialnih institucij je ustrezna družbena potreba. Institucije so pozvane k organizaciji skupne dejavnosti ljudi, da bi zadovoljili določene družbene potrebe. Tako institucija družine zadovoljuje potrebo po reprodukciji človeške rase in vzgoji otrok, izvaja odnose med spoloma, generacijami itd. Visokošolski inštitut zagotavlja usposabljanje delovne sile, omogoča človeku, da razvije svoje sposobnosti v da bi jih realiziral v nadaljnjih dejavnostih in si zagotovil eksistenco itd. Nastanek določenih družbenih potreb in tudi pogojev za njihovo zadovoljitev so prvi nujni momenti institucionalizacije.
· Socialna institucija nastane na podlagi družbenih povezav, interakcij in odnosov posameznih posameznikov, družbenih skupin in skupnosti. Vendar ga, tako kot drugih družbenih sistemov, ni mogoče reducirati na vsoto teh posameznikov in njihovih interakcij. Družbene institucije so po naravi nadindividualne in imajo lastno sistemsko kvaliteto. Posledično je socialna ustanova samostojna družbena entiteta, ki ima svojo logiko razvoja. S tega vidika lahko socialne institucije obravnavamo kot organizirane družbene sisteme, za katere je značilna stabilnost strukture, integracija njihovih elementov in določena variabilnost njihovih funkcij.
· Tretji najpomembnejši element institucionalizacije je organizacijska zasnova socialne ustanove. Navzven je socialna ustanova skupek organizacij, ustanov, posameznikov, ki so opremljeni z določenimi materialnimi sredstvi in opravljajo določeno socialna funkcija. Tako visokošolski zavod deluje v okviru družbenega zbora učiteljev, servisno osebje, uradniki, ki delujejo v okviru institucij, kot so univerze, ministrstvo ali državni komite za visoko šolstvo ipd., ki imajo za svoje delovanje določena materialna sredstva (zgradbe, finance ipd.).
42. Tradicionalne in moderne družbene institucije.
Za vsako socialno institucijo je značilna prisotnost cilja za njeno delovanje, posebne funkcije, ki zagotavljajo doseganje tega cilja, nabor družbenih položajev in vlog, značilnih za dano institucijo, pa tudi sistem sankcij, ki zagotavljajo spodbujanje. želenega vedenja in zatiranje deviantnega vedenja.
Zgodovina razvoja družbenih institucij je zgodovina postopnega preoblikovanja institucij tradicionalni tip na sodobne institucije. Za tradicionalne ustanove je značilno predvsem to, da temeljijo na pravilih obnašanja, ki jih strogo predpisujejo obredi in navade ter na družinskih vezeh. Rod in velika družinska skupnost sta prevladujoči instituciji primitivna družba.
Z razvojem se institucije vse bolj specializirajo glede delovanja. Nekateri med njimi zasedajo prevladujoč položaj v sistemu družbenih institucij. V razvitih družbah sodobnega časa se vedno bolj razvijajo vrednote, ki potrjujejo uspeh in dosežke. Prevladujoče vključujejo institucije vere, ekonomije, zakonske zveze, politike, znanosti in množičnega visokega šolstva, ki zagotavljajo reprodukcijo in širjenje vrednot kompetence, neodvisnosti, osebne odgovornosti in racionalnosti, brez prisotnosti katerih v motivacijskih strukturi posameznika je delovanje sodobnih družbenih institucij nemogoče. Posebnost institucij sodobnega časa je tudi njihova relativno večja neodvisnost od stopnje moralnih predpisov; izbira načinov obnašanja ter sprejemanje ali zavračanje določenih institucij postane predmet svobodnejše moralne in čustvene izbire posameznikov.
43 družina - družbena skupina, katere člani so povezani z zakonsko zvezo ali posvojitvijo in živijo skupaj, ekonomsko sodelujejo in skrbijo za otroke. Družina je ena najstarejših institucij, nastala je veliko prej kot državna religija itd.
družinske funkcije
1) reproduktivno (biološko nadaljevanje)
2) izobraževalni (priprava mlajše generacije na življenje v družbi
3) varčno gospodinjstvo
4) duhovni, čustveni, osebni razvoj, duhovno, medsebojno obogatitev, podpora, prijateljski odnos
5) organizacija prostega časa običajnega prostega časa in rekreacije
6) spolno zadovoljevanje spolnih potreb
strukturne potrebe osebe po Maslowu 1) fiziološke in spolne 2) po varnosti svojega obstoja 3) družbene potrebe po komunikaciji 4) prestižne po priznanju) 5) duhovne po samouresničenju
44. Dejavniki družbenega vpliva na družino in zakon.
Glavne motive za ločitev lahko razdelimo na tri vrste:
1 - motivi zaradi vpliva socialno-ekonomskih dejavnikov: finančni izračun ob sklenitvi zakonske zveze, pogosta službena potovanja enega od zakoncev, nezadovoljstvo s stanovanjskimi in življenjskimi razmerami, obsodba zakonca na dolgotrajno zaporno kazen;
2 -motivi, ki jih določajo socialno-psihološki dejavniki: razlike v potrebah, interesih, ciljih, vmešavanje tretjih oseb, različnost značajev, nerazumno ljubosumje, nova ljubezen, izdaja;
3 - motivi socio-biološke narave: pijančevanje in alkoholizem zakonca, prešuštvo, bolezen, duševna bolezen, nezmožnost ali nepripravljenost enega od zakoncev imeti otroke, velika starostna razlika, resnična in namišljena spolna nezdružljivost.
Upoštevajte, da so ženske pogosto glavni razlog za ločitev upoštevajte materialne težave in pijančevanje, moški pa nov hobi, nekompatibilnost in monotonost družinsko življenje. Mladi pogosteje vidijo razlog za ločitev v nezdružljivosti likov, nastanku nove ljubezni, izdaji in vsakdanjem življenju družine.
Ločitev kot družbeni pojav vodi v kompleksne in številne posledice in manifestacije deformacije v življenju družine. Vendar pa je enako pomemben problem za socialno-psihološko analizo preučevanje situacije pred ločitvijo. Na eni strani je značilno povečanje konfliktnosti v odnosih, zmanjšanje zadovoljstva z družinskim življenjem in slabitev družinske kohezije, na drugi strani pa povečanje prizadevanj družine za ohranitev družine življenje.
Družina se v svojem življenjskem ciklu nenehno srečuje z različnimi težavami, neugodnimi razmerami in težavami. Z metodološkega vidika se raziskovalci osredotočajo na dve glavni področji analize te teme.
Prvi je preučevanje družin v težkih razmerah, ki so nastale zaradi neugodnega vpliva splošnih obsežnih družbenih procesov: vojn, gospodarskih kriz, naravnih nesreč.
Drugi je študij "normativnega stresa", tj. tiste težave, ki se pojavljajo v življenju družin v vsakdanjih razmerah. Te težave so povezane s prehodom družine skozi glavne faze življenjskega cikla. Pa tudi težave, ki nastanejo v primerih, ko zunanji dejavniki povzročijo motnje mehanizma delovanja družinske institucije: dolga ločitev, ločitev, resna bolezen.
Razmislimo o glavnih točkah, ki so prisotne pri pojavu in prepoznavanju družinskih deformacij.
Dejavniki, ki povzročajo družinske deformacije. Govorimo o precej širokem spektru okoliščin, značilnosti socialnega okolja, življenjske razmere družine, spremembe osebnosti enega od zakoncev, ki lahko otežijo delovanje družine.. Vse številne težave Težave, ki se pojavljajo pred družino, lahko razdelimo glede na moč in trajanje vpliva. Posebej pomembni sta dve skupini družinskih težav. Primeri prvega vključujejo smrt enega od zakoncev, novice o prešuštvu, nenadne spremembe v življenju in socialni status(npr. nenadna in resna bolezen). V drugo skupino težav sodijo pretirane fizične in psihične obremenitve doma, na delovnem mestu, težave pri reševanju stanovanjskih problemov, dolgotrajni in vztrajni konflikti med družinskimi člani itd...
Težave, s katerimi se srečujejo družine, lahko razdelimo na naslednjo. Obstajata dve vrsti: težave, povezane z ostro spremembo življenjskega sloga družine (življenjski stereotip) - na primer poroka, začetek družinskega življenja, rojstvo otroka. In težave, povezane s kumulativnim delom, tj. njihovo prekrivanje - na primer potreba po odločanju o številnih težavah po rojstvu otroka v družini, in sicer o dokončanju izobraževanja, obvladovanju specialnosti, reševanju življenjskih težav, skrbi za otroka itd..
Skozi vse faze družinskega cikla prehajajo tako imenovani »normativni stresorji«, torej tisti problemi, ki jih v različni meri doživljajo vse družine: tisti, ki so povezani z medsebojnimi
stanovanjski problem, varstvo in vzgoja otroka itd. . Kombinacija zgoraj navedenih težav na določenih točkah družinskega življenjskega cikla lahko privede do družinskih kriz.
Povezane informacije.
Fenomen ruske nacionalne kulture zavzema zelo določeno mesto v sistemu zgodovinske tipologije svetovne kulture. Njegov zgodovinski subjekt (ustvarjalec in nosilec) je ruski narod - ena največjih, najbolj razvitih in ustvarjalno bogatih etničnih skupin. mir.
Ruska kultura stoji v razmerju do zgodovinsko življenje ljudje kot »druga narava«, ki jo ustvarjajo, kreirajo in v kateri živijo kot socializirana množica ljudi, z drugimi besedami, kultura je največja vrednota, okolje in način duhovne kontinuitete in s tem smiselnega delovanja v neskončnem progresivnem razvoj ruskega ljudstva.
Ko so šli skozi dolgo in trnovo pot od primitivne skupnosti do sodobne industrijske družbe, ko so obvladali družbeno-ekonomske strukture, so si ruski narodi nabrali ogromne izkušnje na področju materialna kultura, ki je v marsičem poučna in dragocena za sedanje in naslednje generacije ljudi.
Drugi temeljni dejavnik, ki je zgodovinsko določal posebnosti oblikovanja ruskega ljudstva in njegove kulture, je bil neskončen boj za preživetje z različnimi napadalci. Rusija, ki je žrtvovala milijone in milijone življenj svojih sinov in hčera, v vojnah izgubljala svojo kulturno dediščino, je s svojimi prsmi zaprla pot vsem osvajalcem: rešila je Evropo pred hordami Zlate Horde; ves svet - Evropo in Azijo vključno, pred fašističnimi hordami. Samo Rusija ni bila branina ali žrtvovana v imenu blaginje ruskega ljudstva - sam je moral razmišljati o svoji usodi. Ni naključje, da je cesar Aleksander III rekel: "Rusija ima samo dva zaveznika: vojsko in mornarico."
Najpomembnejša značilnost ruske nacionalne kulture, pa tudi civilizacije same, je, da se ni razvila znotraj celine, temveč na stičišču celin: zahod-vzhod; Jug-Sever.
Kot rezultat dolge zgodovinske interakcije ruskega in drugih narodov se je Rusija oblikovala kot kompleksen večetnični civilizacijski sistem z edinstveno večetnično kulturo v svoji globoki vsebini.
V etnični kulturi vodilno mesto vedno zavzemala ljudska umetnost in obrt.
Pomembno vlogo pri oblikovanju in razvoju ruske civilizacije kot celote, vključno z rusko nacionalno kulturo, ima pravoslavna vera.
Mnogi avtorji še vedno vztrajajo, da ni enotne ruske kulture; O tem pišejo znani in široko objavljeni avtorji, kot so A.S.Erasov, B.G.Kondakov in drugi kulture sploh. [ Kot dokaz zagovorniki tega koncepta navajajo številne resne argumente, in sicer:
Mejni položaj Rusije med dvema celinama in civilizacijskima tipoma - Evropo in Azijo, Zahodom in Vzhodom;
prvotna antinomija, izražena v »polarizaciji ruske duše«, v kulturnem razkolu med vladajočim razredom in množicami;
stalne spremembe v notranji politiki od poskusov reform do konzervativizma, v zunanji politiki - prehodi od tesnega zavezništva z zahodnimi državami do nasprotovanja njim v vsem;
tranzicije družbe skozi radikalne, v mnogih pogledih katastrofalne spremembe sociokulturnega tipa, skozi oster prelom in radikalne ukrepe za zanikanje in uničenje zavržene preteklosti;
šibkost integrirajočega duhovnega principa v družbi, ki je vodila v njeno stalno notranjo vrednostno-pomensko ločenost;
stabilne značilnosti temeljnega razkoraka: med naravnim poganskim načelom in visoko religioznostjo; med kultom materializma in zavezanostjo visokim duhovnim idealom; med vključujočo državnostjo in anarhičnimi svobodnjaki; med duhom svobode in podrejenosti itd.;
z eno besedo, po mnenju teh avtorjev se je Rusija znašla prikrajšana za stabilno, ustaljeno in široko srednjo kulturo in jo nenehno razdirajo skrajne usmeritve - slovanofili in zahodnjaki, "dve kulturi", "očetje in sinovi", "konservativci" in »revolucionarji«, »beli« in »rdeči«, »demokrati« in »domoljubi«.
39. Glavne značilnosti sodobne kulture
Dvajseto stoletje je človeštvu pokazalo, da kultura kot povezovalni princip družbenega razvoja ne zajema le duhovnega, temveč vse v večji meri- materialna proizvodnja. Vse lastnosti tehnogene civilizacije, katere rojstvo je bilo zaznamovano pred nekaj več kot tristo leti, so se v našem stoletju lahko v celoti pokazale. V tem času so bili civilizacijski procesi kar najbolj dinamični in za kulturo odločilnega pomena.
Ta konflikt je najmočneje prizadel kulturno samoodločbo posameznika. Tehnogena civilizacija bi lahko uresničila svoje zmožnosti le s popolno podreditvijo naravnih sil človeškemu umu. Ta oblika interakcije je neizogibno povezana s široko uporabo znanstvenih in tehnoloških dosežkov, ki so sodobniku našega stoletja pomagali začutiti svojo prevlado nad naravo in mu hkrati odvzeli priložnost, da bi občutil veselje do harmoničnega sobivanja z njo.
Zato problema krize sodobne kulture ni mogoče obravnavati brez upoštevanja nasprotij med človekom in strojem. Prav s tem naslovom je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja N. Berdjajev napisal članek, v katerem je poudaril, da je vprašanje tehnike danes postalo vprašanje usode človeka in usode kulture. Usodna vloga tehnologija v človeško življenje je posledica dejstva, da se v procesu znanstvene in tehnološke revolucije orodje, ki ga ustvarijo roke homo faberja (bitja, ki izdeluje orodja), upre stvarniku. Prometejski duh človeka se ne more spopasti z neverjetno energijo tehnologije.
Strojna proizvodnja ima kozmološki pomen. Kraljestvo tehnologije je posebna oblika obstoja, ki se je pojavila pred kratkim in nas prisilila, da ponovno razmislimo o mestu in možnostih človekovega obstoja na svetu. Ta nova oblika organizacije množičnega življenja uničuje lepoto stare kulture, starega načina življenja in s tem, da kulturnemu procesu odvzame izvirnost in individualnost, oblikuje brezobrazno psevdokulturo.
Evropska kultura je do tega stanja prišla povsem naravno, saj je kulturno zorenje ciklično, tehnogena civilizacija pa je zadnji člen tega razvoja. Avtor »Zatona Evrope« je kulture razumel kot žive organizme, ki poznajo rojstvo, razcvet, usihanje in smrt. Za O. Spenglerja je očitno, da je civilizacijski proces ugoden za razvoj tehnologije, uničujoč pa za velike stvaritve: umetnost, znanost, religijo, torej kulturo samo.
Civilizacija je zadnja, neizogibna faza vsake kulture. Izraža se v nenadni degeneraciji kulture, ostrem zlomu vseh ustvarjalnih sil in prehodu na predelavo že zastarelih oblik.
Obstaja več razlogov, ki so v kulturnih študijah 20. stoletja vzbudili vztrajen občutek kulturne krize. Glavno je zavedanje novih realnosti: univerzalnosti življenjskih procesov, interakcije in soodvisnosti kulturnih regij, skupne usode človeštva v sodobnem svetu, torej tistih realnosti, ki so izvor civilizacije in hkrati njen posledica. Skupne usode različnih kulturnih regij predstavljajo »katastrofe«, ki so v 20. stoletju zajele ne le posamezne narode, temveč celotno evropsko skupnost: svetovne vojne, totalitarni režimi, fašistična ekspanzija, mednarodni terorizem, gospodarske depresije, okoljski šoki itd. Vsi ti procesi ne bi mogli potekati lokalno, ne da bi vplivali na notranje življenje drugih ljudstev, ne da bi motili njihov stil kulturnega razvoja. Vse to z vidika O. Spenglerja le dokazuje zmotnost evolucijske poti celotne zahodne civilizacije.
Situacijo kršenja kulturne celovitosti in pretrganja organske povezave med človekom in naravnimi temelji življenja v 20. stoletju kulturologi razlagajo kot situacijo odtujenosti. Odtujenost je proces transformacije različne oblikečloveško dejavnost in njene rezultate v samostojno silo, ki nad njim dominira in mu je sovražna. Mehanizem odtujevanja je povezan s številnimi manifestacijami: nemoč posameznika pred zunanjimi silami življenja; ideja o absurdnosti obstoja; izguba medsebojnih obveznosti ljudi za vzdrževanje družbenega reda, kot tudi zanikanje prevladujočega sistema vrednot; občutek osamljenosti, izključenost osebe iz družbenih povezav; posameznikova izguba samega sebe.
Z vidika A. Schopenhauerja človek v procesu dolge družbene evolucije ni mogel razviti svojega telesa do popolnejšega od telesa katere koli druge živali. V boju za svoj obstoj je razvil sposobnost, da delovanje lastnih organov nadomesti z njihovimi instrumenti. Do 19. stoletja je razvoj strojne proizvodnje ta problem aktualiziral. Kot rezultat, je verjel A. Schopenhauer, se je izkazalo, da sta usposabljanje in izboljšanje čutov neuporabna. Razum torej ni posebna duhovna sila, temveč negativna posledica odklopa od osnovnih dejanj, ki jo je filozof imenoval negacija. "volja do življenja"
Ogromen svet kulture, ki ga je ustvaril človek: država, jeziki, znanost, umetnost, tehnologija itd. - grozi, da se bo poslabšal samo bistvo človeštva. Kozmos kulture preneha ubogati človeka in živi po svojih zakonih, ki presegajo meje duha in volje.
Po mnenju privrženca A. Schopenhauerja F. Nietzscheja ima odtujenost človeka od kulturnega procesa še bolj akutne oblike, saj Nietzschejeva kulturna filozofija temelji na zanikanju krščanskih vrednot. Že v eni od prvih knjig »Izvor tragedije iz duha glasbe« razglasi primarnost idealov estetske veličine pred moralnimi prepričanji. Umetnost se kaže kot dopolnitev in dopolnitev bivanja. Filozof hkrati nasprotuje »utrujeni kulturi« svojega časa, proti razklanosti posameznikov in vidi odrešitev le v vrnitvi sodobne Evrope k tradicijam antike.
Pod vplivom racionalizacije družbenega razvoja se človek s svojo neumorno žejo po znanju spremeni v patetičnega »knjižničarja« in »lektorja«. Zdaj, verjame F. Nietzsche, si bo siva masa kulturnih proizvajalcev nenehno prizadevala zatreti ustvarjalne vzgibe osamljenih genijev. Smisel svetovnega procesa je le v posameznih posameznikih, »instancah« človeške rase, ki so sposobni ustvariti nove oblike življenja z uničenjem prejšnjih. Nietzscheanizem nihilističnega duha opravičuje krutost in antihumanizem nadčloveka, obdarjenega tako z »voljo do življenja« kot z »voljo do moči«, z veliko nalogo osmišljanja družbene zgodovine in zmožnosti ustvarjanja višjega kultura.
40. Glavni kulturni trendi v dobi globalizma.
Glavni kulturni trendi v dobi globalizma.
Za kulturno globalizacijo je značilna konvergenca poslovne in potrošniške kulture med različnimi državami sveta ter rast mednarodne komunikacije. Po eni strani to vodi v popularizacijo posamezne vrste nacionalne kulture po vsem svetu. Po drugi strani pa lahko priljubljeni mednarodni kulturni fenomeni izpodrinejo nacionalne ali jih spremenijo v mednarodne. Mnogi to razumejo kot izgubo nacionalnih kulturnih vrednot in se borijo za oživitev nacionalne kulture.
Sodobni filmi so predvajani hkrati v številnih državah po svetu, knjige so prevedene in postale priljubljene med bralci iz različne države. Vseprisotnost interneta ima veliko vlogo pri kulturni globalizaciji. Poleg tega je mednarodni turizem vsako leto bolj razširjen.
Globalizacija je dolgotrajen proces združevanja ljudi in preoblikovanja družbe na planetarni ravni. Poleg tega beseda »globalizacija« pomeni prehod v »univerzalnost«, globalnost, torej v medsebojno povezanost svetovnega sistema. To je zavedanje svetovne skupnosti o enotnosti človeštva, obstoju globalnih problemov in osnovnih norm, ki so skupne vsemu svetu. S kulturnega vidika globalizacija družbe pomeni novo humanitarno revolucijo, zaradi katere bodo številne tradicionalne nacionalne in etnične kulture doživele pomembne spremembe, nekatere pa bodo morda ne le deformirane, ampak tudi popolnoma uničene. hkrati vrednote, kot so družbena odgovornost, domoljubje, visoka morala in spoštovanje starejših, aktivno nadomeščajo nove vrednote, ki se postavljajo v službo individualizma, želje po materialno blaginjo in samopotrditev v družbi na podlagi prioritete potrošnje.
ZVEZNA AGENCIJA ZA IZOBRAŽEVANJE
AVTONOMNA NEPROFITNA ORGANIZACIJA
VISOKA STROKOVNA IZOBRAZBA
"Evroazijski odprti inštitut"
Podružnica Kolomna
Test
pri predmetu kulturologija
na temo: Posebnosti ruske kulture
Študent 2. letnika 24MV skupine
Kozlov Oleg Vladimirovič
Vodja Kruchinkina N.V.
Kolomna, 2010
Uvod
Kultura ruske civilizacije, njen nastanek
Ruska kultura kot predmet raziskovanja
Pomembne značilnosti ruske nacionalne kulture
Splošni trendi in značilnosti razvoja sodobne svetovne kulture in ruske kulture
Zaključek
Seznam uporabljene literature
Uvod
Zgodovina ruske kulture, njene vrednote, vloga in mesto v svetovni kulturi v zgodnjih 90-ih. XX stoletje vzbudila veliko zanimanja tako kot predmet znanstvenega študija kot kot tečaj usposabljanja. Pojavilo se je veliko znanstvene in izobraževalne literature o naši zgodovini in kulturi. Njegovo razumevanje je temeljilo predvsem na delih ruskih mislecev Duhovna renesansa konec XIX - prva četrtina XX stoletja. Vendar pa je do konca 90. to zanimanje je začelo usihati. Deloma zato, ker je smisel za novost prej prepovedanih idej izčrpan in se še ni pojavilo sodobno, izvirno branje naše kulturne zgodovine.
Namen dela je preučiti značilnosti ruske kulture.
Delovni cilji:
Preučiti oblikovanje ruske kulture;
Razkrijte osnovne pojme;
Poudarite značilnosti ruske nacionalne kulture;
Preučite razvoj ruske kulture na današnji stopnji.
Kultura ruske civilizacije, njen nastanek
Naša kultura je začela izstopati kot poseben tip v okviru krščanske civilizacije v 9.-11. v času nastajanja države med vzhodnimi Slovani in njihovega uvajanja v pravoslavje.
Na oblikovanje te vrste kulture je močno vplival geopolitični dejavnik - srednji položaj Rusije med civilizacijama Zahoda in Vzhoda, ki je služil kot osnova za njeno marginalizacijo, tj. nastanek takšnih mejnih kulturnih območij in plasti, ki po eni strani niso mejile na nobeno od znanih kultur, po drugi strani pa so predstavljale ugodno okolje za raznolik kulturni razvoj.
Najpogosteje identificirane značilnosti ruske civilizacije vključujejo avtokratsko obliko državna oblast ali, kot je to vrsto oblasti opredelil zgodovinar M. Dovnar-Zapolsky, »patrimonialna država«; kolektivistična miselnost; podrejenost družbe državi" (ali "dualizem družbe in državne oblasti"), nepomembna količina ekonomske svobode.
Kar zadeva stopnje razvoja ruske civilizacije, obstajajo različna stališča. Nekateri znanstveniki menijo, da od 9. stol. in do danes je na območju, imenovanem Rusija, obstajala ena civilizacija. V njegovem razvoju je mogoče ločiti več stopenj, ki jih odlikujejo posebne tipološke značilnosti, zaradi česar jih je mogoče opredeliti kot samostojne zgodovinske in kulturne skupnosti: starodavna Rusija(IX-XIII. stoletja), Moskovska (XIV-XVII. stoletja), cesarska Rusija (od 18. stoletja do danes).
Drugi raziskovalci menijo, da je do 13. stol. je obstajala ena »rusko-evropska« ali »slovansko-evropska« civilizacija, od 14. st. - drugo: "evrazijski" ali "ruski".
Prevladujoča oblika povezovanja »rusko-evropske« civilizacije je bilo (tako kot v Evropi - katolicizem) pravoslavje, ki je bilo v Rusiji, čeprav ga je sprejela in širila država, v veliki meri avtonomno v odnosu do nje.
Ruska pravoslavna cerkev je bila dolgo časa odvisna od carigrajskega patriarha in šele sredi 15. st. pridobil dejansko neodvisnost.
Sama starodavna ruska država je bila konfederacija dokaj neodvisnih državnih tvorb, ki jih je politično utrdila le enotnost knežje družine, po razpadu katere v začetku 12. st. pridobili so polno državno suverenost.
Pravoslavlje je za Rusijo postavilo skupni normativni in vrednostni red, katerega edina simbolna izrazna oblika je bil staroruski jezik.
Kijevski knezi se niso mogli zanašati, tako kot rimski ali kitajski cesarji, na močan vojaško-birokratski sistem ali, kot ahemenidski šahi, na številčno in kulturno dominantno etnično skupino. Oporo so našli v pravoslavju in izgradnjo državnosti v veliki meri izvajali kot misijonsko nalogo spreobrnjenja poganov.
V prvih stoletjih starodavne ruske državnosti jo lahko zaradi številnih formalno-kulturnih in vrednostno usmerjenih značilnosti štejemo za »hčerinsko« območje bizantinske kulture. Vendar je bila staroruska civilizacija v večini bistvenih oblik družbenopolitične strukture in življenjske dejavnosti bližja Evropi, zlasti vzhodni.
S tradicionalnimi evropskimi družbami tistega časa je imela številne skupne značilnosti: urbani značaj »titularne« kulture, ki zaznamuje družbo kot celoto; prevladujoča kmetijska proizvodnja; »vojaško-demokratična« narava geneze državne oblasti; odsotnost sindroma servilnega kompleksa (univerzalno suženjstvo), ko posameznik pride v stik z državo.
Hkrati je imela starodavna Rusija številne skupne značilnosti s tradicionalnimi družbami azijskega tipa:
odsotnost od evropski čut zasebna lastnina in ekonomski razredi;
prevlada načela centralizirane redistribucije, v kateri je moč rodila lastnino;
avtonomija skupnosti v odnosu do države, ki je ustvarila pomembne možnosti za družbeno-kulturno preporod;
evolucijska narava družbenega razvoja.
Na splošno je staroruska civilizacija na slovansko-poganski osnovi sintetizirala nekatere značilnosti evropske družbeno-politične in proizvodno-tehnološke realnosti, bizantinske mistične refleksije in kanone, pa tudi azijska načela centralizirane redistribucije.
Geopolitično tudi ekonomski dejavniki je vnaprej določilo nastanek več subkultur v starodavni ruski civilizaciji - južne, severne in severovzhodne.
Južna subkultura je bila osredotočena na azijsko »stepo«. Kijevski knezi so celo raje oblikovali eskadriljo stražarjev iz plačancev plemenskega združenja "črnih kapuc", ostankov turških nomadov - Pečenegov, Torkov, Berendejev, ki so se naselili na reki Ros. Med tatarsko-mongolsko invazijo je kijevska subkultura prenehala obstajati.
Novgorodska subkultura je bila namenjena partnerjem v Hanzeatski ligi, ki je predstavljala trgovske otoke evropske civilizacije. Če so se Novgorodci zatekli k plačancem, potem so bili to praviloma Varjagi. Novgorodska subkultura, ki je preživela v času tatarsko-mongolskega jarma in okrepila svojo evropsko identiteto, je po priključitvi Novgoroda Moskvi v 15. stoletju degradirala.
Ruska kultura kot predmet raziskovanja
Koncepti Ruska kultura , Ruska narodna kultura , Ruska kultura - lahko obravnavamo kot sinonime ali kot samostojne pojave. Odražajo različna stanja in sestavine naše kulture. Zdi se, da bi se pri proučevanju ruske kulture morala osredotočiti na kulturo samo, na kulturne tradicije vzhodnih Slovanov kot zveze plemen, Rusov, Rusov. Kultura drugih narodov je v tem primeru zanimiva kot rezultat in proces medsebojnega vplivanja, izposojanja in dialoga kultur. V tem primeru koncept Ruska kultura sinonim za koncept Ruska narodna kultura . Koncept Ruska kultura širše, saj vključuje zgodovino oblikovanja in razvoja kulture stare ruske države, posameznih kneževin, večnacionalnih državnih združenj - moskovske države, Rusko cesarstvo, Sovjetska zveza, Ruska federacija. V tem kontekstu je ruska kultura glavni sistemski element kulture večnacionalne države. Večnacionalno kulturo Rusije lahko tipologiziramo na različnih osnovah: konfesionalni (pravoslavni, staroverci, katoličani, muslimani itd.); glede na gospodarsko strukturo (kmetijska kultura, živinoreja, lov) itd. Ignoriranje večnacionalne narave kulture naše države, pa tudi vloge ruske kulture v tej državi, je zelo neproduktivno.
Preučevanje nacionalne kulture ni le izobraževalna naloga. Tesno je povezano z drugim - nič manj pomembnim - vzgoja nosilcev ruske kulture, naslednikov njenih tradicij, ki bodo prispevali k njenemu ohranjanju kot del svetovne kulture, širjenju meja ruske kulture in dialogu med kulturami.
O, svetla in lepo okrašena ruska dežela! Sloviš po mnogih lepotah: sloviš po mnogih jezerih, krajevno čaščenih rekah in izvirih, gorah, strmih gričih, visokih hrastovih gajih, čistih poljih, čudovitih živalih, raznih pticah, neštetih velikih mestih, veličastnih komandah, samostanskih vrtovih, templjih Bog in mogočni knezi, pošteni bojarji, številni plemiči. Vsega si polna, ruska zemlja, o pravoslavna vera!
Te vrstice, prežete z globoko ljubeznijo do svoje zemlje, predstavljajo začetek starodavnih literarni spomenik Nekaj besed o uničenju ruske zemlje . Na žalost je ohranjen le fragment, ki je bil odkrit v okviru drugega dela - Zgodbe o življenju Aleksandra Nevskega . Čas pisanja Besede - 1237 - začetek 1246
Vsaka nacionalna kultura je oblika samoizražanja ljudi. Razkriva posebnosti nacionalnega značaja, pogleda na svet in miselnosti. Vsaka kultura je edinstvena in gre skozi svojo edinstveno pot razvoja. To v celoti velja za rusko kulturo. S kulturami Vzhoda in Zahoda jo je mogoče primerjati le toliko, kolikor z njo sodelujejo, vplivajo na njen nastanek in razvoj ter so z rusko kulturo povezane s skupno usodo.
Poskusi razumeti domačo kulturo, določiti njeno mesto in vlogo v krogu drugih kultur so polni določenih težav. Lahko jih razdelimo na: močna težnja raziskovalcev k primerjalnemu pristopu, nenehen poskus primerjalna analiza naša kultura in kultura zahodne Evrope in skoraj vedno ne naklonjeni prvi; ideologizacija določenega kulturnozgodovinskega gradiva in njegova interpretacija z določenih pozicij, pri čemer se nekatera dejstva postavljajo v ospredje, tista, ki ne sodijo v avtorjev koncept, pa se ignorirajo.
Pri obravnavi kulturnega in zgodovinskega procesa v Rusiji so jasno vidni trije glavni pristopi.
Prvi pristop zastopajo zagovorniki unilinearnega modela svetovne zgodovine. Po tem konceptu je vse probleme Rusije mogoče rešiti s premagovanjem civilizacijskega, kulturnega zaostanka ali modernizacijo.
Zagovorniki drugega izhajajo iz koncepta večlinearnega zgodovinskega razvoja, po katerem je zgodovina človeštva sestavljena iz zgodovine številnih različnih civilizacij, od katerih ena vključuje rusko (slovansko - N. Ya. Danilevsky ali pravoslavno krščansko - A. Toynbee) civilizacija. Še več, glavne značilnosti oz duša vsake civilizacije ne morejo zaznati ali globoko razumeti predstavniki druge civilizacije ali kulture, tj. je nespoznavno in ni ponovljivo.
Tretja skupina avtorjev poskuša združiti oba pristopa. Med njimi je slavni raziskovalec ruske kulture, avtor večdelnega dela Eseji o zgodovini ruske kulture P.N. Miliukov, ki je svoje stališče opredelil kot sintezo dveh nasprotujočih si konstrukcij ruske zgodovine, od katerih je eden izpostavil podobnost ruskega procesa z evropskim, s čimer je to podobnost privedel do identitete, drugi pa je dokazal rusko izvirnost do popolne neprimerljivosti in ekskluzivnosti. . Miliukov je zavzel spravljivo stališče in zgradil Rusa zgodovinski proces na sintezi obeh lastnosti, podobnosti in izvirnosti, s poudarkom na lastnostih izvirnosti nekoliko bolj ostro kot podobnosti . Treba je opozoriti, da je Miliukov identificiral v začetku 20. stoletja. pristopi k preučevanju kulturnega in zgodovinskega procesa Rusije so z nekaterimi spremembami ohranili svoje glavne značilnosti do konca našega stoletja.
Pomembne značilnosti ruske nacionalne kulture
Ugotovljene so posebnosti ruske kulture od antičnih časov do 20. stoletja:
Ruska kultura je zgodovinski in večplasten koncept. Vključuje dejstva, procese, trende, ki kažejo na dolg in kompleksen razvoj tako v geografskem prostoru kot v zgodovinskem času. Od čudovitega predstavnika Evropska renesansa Grk Maksim, ki se je v našo državo preselil na prelomu 16. stoletja, je podoba Rusije, ki preseneča s svojo globino in zvestobo. O njej piše kot o ženski v črni obleki, ki zamišljeno sedi »ob cesti«. Tudi ruska kultura je »na poti«, nastaja in se razvija v nenehnem iskanju. O tem priča zgodovina.
Večina ozemlja Rusije je bila poseljena pozneje kot tiste regije sveta, v katerih so se razvila glavna središča svetovne kulture. V tem smislu je ruska kultura razmeroma mlad pojav. Poleg tega Rusija ni poznala obdobja suženjstva: vzhodni Slovani iz komunalno-patriarhalnih odnosov neposredno prešla v fevdalizem. Ruska kultura se je zaradi svoje zgodovinske mladosti soočila s potrebo po intenzivnem zgodovinskem razvoju. Seveda se je ruska kultura razvila pod vplivom različnih kultur zahodnih in vzhodnih držav, ki so bile zgodovinsko pred Rusijo. Ampak zaznavanje in asimilacija kulturne dediščine drugi narodi, ruski pisatelji in umetniki, kiparji in arhitekti, znanstveniki in filozofi so reševali svoje probleme, oblikovali in razvijali domače tradicije, pri čemer se nikoli niso omejili na kopiranje modelov drugih ljudi.
Dolgo obdobje razvoja ruske kulture je določala krščansko-pravoslavna vera. Dolga stoletja so bile vodilne kulturne zvrsti cerkvena gradnja, ikonopisje in cerkvena literatura. Vse do 18. stoletja je Rusija z duhovnimi dejavnostmi, povezanimi s krščanstvom, pomembno prispevala v svetovno umetniško zakladnico.
Posebnosti ruske kulture so v veliki meri določene s tem, kar so raziskovalci imenovali »značaj ruskega naroda«, o čemer so pisali vsi raziskovalci »ruske ideje«, ki je bila glavna značilnost tega značaja. Alternativa "vera-spoznanje", "vera-razum" je bila v Rusiji v določenih zgodovinskih obdobjih rešena na različne načine, vendar največkrat v korist vere.
Splošni trendi in značilnosti razvoja sodobne svetovne kulture in ruske kulture
Eden najpomembnejših problemov sodobne kulture je problem tradicije in inovativnosti v kulturnem prostoru. Trajnostna stran kulture, kulturno izročilo, zahvaljujoč kateremu se kopičijo in prenašajo človeške izkušnje v zgodovini, daje novim generacijam možnost, da posodobijo prejšnje izkušnje, pri čemer se opirajo na tisto, kar so ustvarile prejšnje generacije. IN tradicionalne družbe asimilacija kulture poteka z reprodukcijo vzorcev, z možnostjo manjših variacij znotraj tradicije. Tradicija je v tem primeru osnova za delovanje kulture, ki bistveno otežuje ustvarjalnost v smislu inovativnosti. Pravzaprav je najbolj »ustvarjalno« v našem razumevanju procesa tradicionalne kulture, paradoksalno, prav oblikovanje človeka kot subjekta kulture, kot niza kanonskih stereotipnih programov (običaji, obredi). Preobrazba samih teh kanonov je precej počasna. Takšna je kultura primitivne družbe in kasneje tradicionalna kultura. Pod določenimi pogoji lahko stabilnost kulturne tradicije pripišemo potrebi po stabilnosti človeškega kolektiva za njegovo preživetje. Vendar pa po drugi strani dinamičnost kulture ne pomeni popolne opustitve kulturnih tradicij. Kultura skorajda ne more obstajati brez tradicije. Kulturne tradicije, kot so zgodovinski spomin- nepogrešljiv pogoj ne le za obstoj, ampak tudi za razvoj kulture, četudi ima velik ustvarjalni (in hkrati negativen glede na tradicijo) potencial. Kot živ primer lahko navedemo kulturne preobrazbe Rusije po oktobrski revoluciji, ko so poskusi popolnega zanikanja in uničenja prejšnje kulture v mnogih primerih privedli do nepopravljivih izgub na tem območju.
Če je torej mogoče govoriti o reakcionarnih in naprednih težnjah v kulturi, potem si je po drugi strani komaj mogoče predstavljati ustvarjanje kulture »iz nič«, popolnoma zavrženo prejšnjo kulturo in tradicijo. Vprašanje tradicije v kulturi in odnosa do kulturne dediščine ne zadeva le ohranjanja, temveč tudi razvoj kulture, torej kulturne ustvarjalnosti. V slednjem se univerzalno organsko zlije z edinstvenim: vsaka kulturna vrednota je edinstvena, pa naj gre za umetniško delo, izum ipd. V tem smislu je ponavljanje v takšni ali drugačni obliki že znanega, že ustvarjenega prej razširjanje, ne ustvarjanje kulture. Zdi se, da potreba po širjenju kulture ne potrebuje dokazov. Ustvarjalnost kulture kot vir inovacij je vključena v protislovni proces kulturnega razvoja, ki odraža široko paleto včasih nasprotujočih si in nasprotujočih si trendov določene zgodovinske dobe.
Na prvi pogled se kultura, obravnavana z vsebinskega vidika, deli na različna področja: morala in običaji, jezik in pisava, narava oblačil, naselja, delo, izobrazba, ekonomija, narava vojske, družbeno-politični ustroj, pravni postopki, znanost, tehnika, umetnost, vera, vse oblike manifestacije »duh« ljudi. V tem smislu postane kulturna zgodovina izjemnega pomena za razumevanje stopnje kulturnega razvoja.
Če govorimo o sami sodobni kulturi, potem je ta utelešena v ogromni raznolikosti ustvarjenih materialnih in duhovnih pojavov. To so nova delovna sredstva, novi prehrambeni proizvodi in novi elementi materialne infrastrukture življenja, proizvodnje in nove znanstvene ideje, ideološki koncepti, verska prepričanja, moralni ideali in regulatorji, umetniška dela vseh vrst itd. Obenem pa je sfera sodobne kulture ob natančnejšem pregledu heterogena, saj ima vsaka od njenih sestavnih kultur skupne meje, tako geografske kot kronološke, z drugimi kulturami in obdobji.
Od dvajsetega stoletja je postalo značilno razlikovanje med pojmoma kultura in civilizacija - kultura še naprej nosi pozitiven pomen, civilizacija pa dobiva nevtralno oceno, včasih celo neposredno negativen pomen. Civilizacija kot sinonim za materialno kulturo, kot dokaj visoka stopnja obvladovanja naravnih sil, vsekakor nosi močan naboj tehničnega napredka in prispeva k doseganju izobilja materialnega bogastva. Pojem civilizacije najpogosteje povezujemo z vrednostno nevtralnim razvojem tehnologije, ki se lahko uporablja v najrazličnejše namene, pojem kulture pa se je, nasprotno, čim bolj približal pojmu duhovnega napredka. . Med negativne lastnosti civilizacije običajno uvrščamo njeno težnjo po standardiziranju mišljenja, naravnanost na absolutno zvestobo splošno sprejetim resnicam in prirojeno nizko oceno neodvisnosti in izvirnosti individualnega mišljenja, ki se dojema kot »družbena nevarnost«. Če kultura s tega vidika oblikuje popolno osebnost, potem civilizacija tvori idealnega člana družbe, ki spoštuje zakone in je zadovoljen z ugodnostmi, ki so mu zagotovljene. Civilizacijo vse bolj razumemo kot sinonim za urbanizacijo, prenaseljenost, tiranijo strojev in kot vir razčlovečenja sveta. Dejansko, ne glede na to, kako globoko človeški um prodre v skrivnosti sveta, duhovni svetčlovek sam ostaja v veliki meri skrivnosten. Civilizacija in znanost sami po sebi ne moreta zagotoviti duhovnega napredka, tu je potrebna kultura kot celota vse duhovne izobrazbe in vzgoje, ki vključuje celoten spekter intelektualnih, moralnih in estetskih dosežkov človeštva.
Na splošno sta za sodobno, predvsem svetovno kulturo, predlagana dva načina za rešitev krizne situacije. Če po eni strani rešitev kriznih tendenc kulture predpostavljamo po poti tradicionalnih zahodnih idealov - stroge znanosti, univerzalne izobrazbe, razumne organizacije življenja, proizvodnje, zavestnega pristopa do vseh pojavov sveta, spreminjanja smernice za razvoj znanosti in tehnologije, to je povečanje vloge duhovnega in moralnega izpopolnjevanja človeka, kakor tudi izboljšanja njegovih materialnih razmer, potem je drugi način reševanja kriznih pojavov vrnitev človeške rase bodisi k različnim modifikacijam. religiozne kulture ali k oblikam življenja, ki so za človeka in življenje bolj »naravne« – z omejenimi zdravimi potrebami, občutkom enotnosti z naravo in prostorom, oblikam človekovega bivanja, osvobojenim moči tehnologije.
Filozofi našega časa in bližnje preteklosti zavzemajo eno ali drugačno stališče do tehnologije, praviloma povezujejo tehnologijo (razumljeno precej široko) s krizo kulture in civilizacije. Medsebojni vpliv tehnologije in sodobne kulture je eden ključnih problemov, ki ga je treba obravnavati. Če je vloga tehnologije v kulturi v veliki meri pojasnjena v delih Heideggerja, Jaspersa, Fromma, potem problem humanizacije tehnologije ostaja eden najpomembnejših nerešenih problemov za celotno človeštvo.
Eden najbolj zanimivi trenutki v razvoju sodobne kulture je oblikovanje nove podobe kulture same. Če je tradicionalna podoba svetovne kulture povezana predvsem z idejami zgodovinske in organske celovitosti, potem nova slika kultura se vse bolj povezuje na eni strani z idejami v kozmičnem merilu, na drugi strani pa z idejo univerzalne etične paradigme. Omeniti velja tudi oblikovanje nove vrste kulturne interakcije, ki se izraža predvsem v zavračanju poenostavljenih shem racionalnih rešitev. kulturne težave. Vse višja vrednost pridobiti sposobnost razumevanja kulture in stališč nekoga drugega, kritično analizo lastnega delovanja, prepoznavanje tuje kulturne identitete in tuje resnice, sposobnost vključevanja v svoj položaj in prepoznavanje legitimnosti obstoja številnih resnic. , sposobnost grajenja dialoških odnosov in sklepanja kompromisov. Ta logika kulturne komunikacije predpostavlja tudi ustrezne principe delovanja.
V Rusiji je začetek 90. let prejšnjega stoletja zaznamoval pospešen razpad enotne kulture ZSSR na ločene nacionalne kulture, za katere niso bile samo vrednote. splošna kultura ZSSR, ampak tudi kulturne tradicije drug drugega. Ostro nasprotje različnih nacionalnih kultur je povzročilo povečanje kulturne napetosti in povzročilo propad enotnega družbeno-kulturnega prostora.
Kultura sodobna Rusija, organsko povezana s prejšnjimi obdobji zgodovine države, znašla v povsem novi politični in gospodarski situaciji, ki je korenito spremenila marsikaj, v prvi vrsti razmerje med kulturo in oblastjo. Država je kulturi prenehala diktirati svoje zahteve in kultura je izgubila zajamčenega kupca.
Ker je skupno jedro izginilo kulturno življenje Kot centraliziran sistem upravljanja in enotna kulturna politika je določanje poti nadaljnjega kulturnega razvoja postalo stvar družbe same in predmet intenzivnih nesoglasij. Paleta iskanj je izjemno široka - od sledenja zahodnim modelom do opravičevanja izolacionizma. Odsotnost povezovalne kulturne ideje del družbe dojema kot manifestacijo globoke krize, v kateri se je znašla ruska kultura ob koncu 20. stoletja. Drugi menijo, da je kulturni pluralizem naravna norma civilizirane družbe.
Če je na eni strani odprava ideoloških ovir ustvarila ugodne možnosti za razvoj duhovne kulture, pa so na drugi strani gospodarska kriza, ki jo je doživljala država, težak prehod v tržni odnosi povečala nevarnost komercializacije kulture, izgube nacionalnih značilnosti med njenim nadaljnji razvoj. Duhovna sfera nasploh je sredi 90. let doživljala akutno krizo. Želja po usmeritvi države v tržni razvoj je pripeljala do onemogočanja obstoja nekaterih področij kulture, ki objektivno potrebujejo državno podporo.
Hkrati se je še naprej poglabljala delitev med elitnimi in množičnimi oblikami kulture, med mladinsko okolje in starejša generacija. Vsi ti procesi se odvijajo v ozadju hitrega in močnega povečanja neenakomernega dostopa do potrošnje ne le materialnih, temveč kulturnih dobrin.
Zaradi omenjenih razlogov so prvo mesto v kulturi začeli zavzemati mediji, imenovani »četrta oblast«.
V sodobni ruski kulturi se nenavadno združujejo nezdružljive vrednote in usmeritve: kolektivizem, konciliarnost in individualizem, egoizem, ogromna in pogosto namerna politizacija in demonstrativna apolitičnost, državnost in anarhija itd.
Če je povsem očitno, da je eden najpomembnejših pogojev za prenovo družbe kot celote oživitev kulture, pa so konkretna gibanja na tej poti še naprej predmet burne razprave. Predmet spora je predvsem vloga države pri urejanju kulture: ali naj država poseže v kulturne zadeve ali pa bo kultura sama našla sredstva za svoje preživetje. Tu se je očitno oblikovalo naslednje stališče: z zagotavljanjem svobode kulture, pravice do kulturne identitete država prevzema nase razvoj strateških nalog kulturne gradnje in odgovornosti za varstvo kulturne in zgodovinske narodne dediščine, potrebne finančno podporo kulturne vrednote. Vendar ostaja konkretno izvajanje teh določb pod vprašajem. Država se očitno premalo zaveda, da kulture ne moremo prepustiti gospodarstvu, njena podpora, tudi šolstvu in znanosti, je izjemnega pomena za ohranjanje moralnega in duševnega zdravja naroda. Kljub vsem protislovnim značilnostim nacionalne kulture družba ne more dovoliti ločenosti od svoje kulturne dediščine. Razpadajoča kultura je malo prilagojena preobrazbi.
Izražena so tudi različna mnenja o načinih kulturnega razvoja v sodobni Rusiji. Po eni strani je mogoče okrepiti kulturni in politični konzervativizem, pa tudi stabilizirati razmere na podlagi idej o identiteti Rusije in njeni posebni poti v zgodovini. Vendar je to polno vrnitve k nacionalizaciji kulture. Če v tem primeru pride do avtomatske podpore kulturni dediščini in tradicionalnim oblikam ustvarjalnosti, bo po drugi strani neizogibno omejen tuji vpliv na kulturo, kar bo močno otežilo morebitne estetske inovacije.
Po drugi strani pa lahko v pogojih vključevanja Rusije pod zunanjim vplivom v svetovni sistem gospodarstva in kulture ter njenega preoblikovanja v »provinco« glede na globalne centre privede do prevlade tujih trendov v domači kulturi, čeprav kulturni življenje družbe bo v tem primeru stabilnejše tudi na račun komercialne samoregulacije kulture.
Vsekakor ostaja ključni problem ohranjanje izvorne narodne kulture, njen mednarodni vpliv in vključevanje kulturne dediščine v življenje družbe; vključitev Rusije v sistem univerzalne človeške kulture kot enakopravnega udeleženca v svetovnih umetniških procesih. Pri tem je poseg države v kulturno življenje države nujen, saj je le z institucionalno ureditvijo mogoče v celoti izkoristiti kulturni potencial, korenito preusmeriti državno kulturno politiko in zagotoviti pospešen razvoj domače kulturne industrije v državi.
V sodobni ruski kulturi se pojavljajo številni in zelo protislovni trendi, ki so delno opisani zgoraj. Na splošno je sedanje obdobje razvoja nacionalne kulture še prehodno, čeprav lahko rečemo, da so se nakazale določene poti iz kulturne krize.
Zaključek
Ruska narodna kultura
Ruska kultura je nedvomno velika evropska kultura. Je samostojna in izvirna nacionalna kultura, skrbnica nacionalne tradicije, vrednote, odraz značilnosti narodnega značaja. Na rusko kulturo so v procesu njenega oblikovanja in razvoja vplivale številne kulture, absorbirale nekatere elemente teh kultur, jih predelale in premislile, postale so del naše kulture kot njen organski element. komponento.
Ruska kultura ni niti kultura vzhoda niti kultura zahoda. Lahko rečemo, da predstavlja samostojen tip kulture. Zaradi različnih razlogov ruska kultura ni v celoti uresničila svojih zmožnosti in potenciala.
Na žalost je izkušnja različnih transformacij v Rusiji zapletena zaradi dejstva, da so bile vse spremembe izvedene na silo ali z ostrim zlomom, zamenjavo, zanikanjem ali zavračanjem obstoječe kulturne tradicije. Kulturna zgodovina države je v praksi večkrat potrdila katastrofalnost takšnega pristopa, ki je povzročil ne le uničenje prejšnje kulture, ampak je privedel tudi do konflikta generacij, konflikta podpornikov. novo in antiko. Še ena najpomembnejša naloga- premagati manjvrednostni kompleks, ki se je oblikoval v delu naše družbe v odnosu do svoje države in kulture. Prav tako vam ne pomaga napredovati. Odgovor na to so manifestacije nacionalizma in ostro zanikanje kakršnega koli zadolževanja.
Ruska kultura priča: ob vseh različnih interpretacijah ruske duše in ruskega značaja se je težko ne strinjati s slavnimi vrsticami F. Tjutčeva: »Rusije ni mogoče razumeti z umom, niti je ni mogoče izmeriti z navadnim merilom. : postala je nekaj posebnega - v Rusijo lahko samo verjameš.
Ruska kultura je nabrala velike vrednote. Naloga sedanjih generacij je, da jih ohranijo in povečajo.
Seznam uporabljene literature
1.Literatura starodavne Rusije. Bralec. M., 2005.
2.Miljukov P.N. Eseji o zgodovini ruske kulture: V 3 zvezkih, 2003. Vol.
.Polishchuk V.I. Kulturologija: Učbenik. - M.: Gardariki, 2007. navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.
2.1. "vzhod-zahod"
Ko je govora o Rusiji, lahko slišiš najrazličnejša mnenja o njeni kulturi, o njeni preteklosti, sedanjosti in prihodnosti, o lastnostih in lastnostih ruskega ljudstva, vendar se skoraj vedno vsi strinjajo v enem - tako tujci kot Rusi sami . To je skrivnost in nerazložljivost Rusije in ruske duše.
Res je, kultura katerega koli naroda vsebuje nekaj paradoksov, ki jih je težko razložiti. Kulturo vzhodnih ljudstev ljudje zahodne kulture še posebej težko razumejo. In Rusija je država, ki leži na stičišču Zahoda in Vzhoda. N. A. Berdjajev je zapisal: »Ruski narod ni čisto evropski in ne čisto azijski narod. Rusija je cel del sveta, ogromen vzhod-zahod, povezuje dva svetova«1.
Nedvomno je geografski položaj Rusije, rojen v Vzhodna Evropa in pokriva ogromna prostranstva redko poseljene severne Azije, pustila poseben pečat njeni kulturi. Razlika med rusko in zahodnoevropsko kulturo pa ni posledica »vzhodnega duha«, ki naj bi bil »naravno« značilen za rusko ljudstvo. Posebnost ruske kulture je posledica njene zgodovine. Ruska kultura se je za razliko od zahodnoevropske oblikovala na drugačnih poteh – zrasla je na zemlji, skozi katero niso šle rimske legije, kjer se ni dvignila gotika katoliških katedral, kjer ni gorel požar inkvizicije, ni bilo ne enega ne drugega. renesanse, niti vala verskega protestantizma, niti dobe ustavnega liberalizma. Njegov razvoj je bil povezan z dogodki drugega zgodovinskega niza - z odsevom vpadov azijskih nomadov, prevzemom vzhodnega, bizantinskega pravoslavnega krščanstva, osvoboditvijo izpod mongolskih osvajalcev, združitvijo razpršenih ruskih kneževin v eno avtokratsko despotsko državo in širil svojo moč vse dlje proti vzhodu.
2.2. Krščansko-pravoslavni začetek kulture
Pravoslavna cerkev je imela veliko vlogo pri razvoju samozavedanja ruskega ljudstva. S sprejetjem krščanstva je knez Vladimir naredil veliko zgodovinsko izbiro, ki je določila usodo ruske države. Ta izbira je bila najprej korak proti Zahodu, k civilizaciji evropskega tipa. Rusijo je ločil od Vzhoda in od tistih variant kulturnega razvoja, ki so povezane z budizmom, hinduizmom in islamom. Drugič, izbira krščanstva v njegovi pravoslavni, grško-bizantinski obliki je Rusiji omogočila, da ostane neodvisna od duhovne in verske moči rimskega papeštva. Zaradi tega se je Rusija znašla v konfrontaciji ne le z vzhodnoazijskim svetom, ampak tudi s katoliškim Zahodna Evropa. Pravoslavje je bilo tista duhovna sila, ki je držala ruske kneževine skupaj in potiskala rusko ljudstvo k združitvi, da bi zdržali pritisk tako z Vzhoda kot z Zahoda. Če Kijevska Rusija ne bi sprejela pravoslavja, bi Rusija težko nastala kot velika neodvisna država in težko si je predstavljati, kaj bi se danes dogajalo na njenem ozemlju.
Krst Rusije leta 988 je skupaj s pravoslavjem prinesel bogato kulturno tradicijo Bizanca, ki je bil takrat vodilni v evropski civilizaciji. V Rusiji se je začela širiti slovanska pisava, pojavile so se knjige, samostanske knjižnice in šole pri samostanih, pojavila se je zgodovinska »kronična pisava«, razcvetela sta se cerkvena arhitektura in tempeljsko slikarstvo, sprejet je bil prvi pravni zakonik »Ruska resnica«. Začelo se je obdobje razvoja razsvetljenstva in znanosti. Rusija se je hitro pomaknila na častno mesto med najbolj razvitimi državami v Evropi. Pod Jaroslavom Modrim je Kijev postal eno najbogatejših in najlepših mest v Evropi; Eden od zahodnih gostov ga je označil za "tekmeca Carigrada". Posebej pomemben je bil vpliv krščanstva na ljudsko moralo. Cerkev se je borila proti ostankom poganskega življenja - poligamije, krvnega maščevanja, barbarskega ravnanja s sužnji. Nasprotovala je nesramnosti in surovosti, v zavest ljudi vpeljala pojem greha, pridigala pobožnost, človečnost, usmiljenje do šibkih in brez obrambe.
Hkrati starodavno poganstvo ni izginilo brez sledu. Njegovi sledovi so se v ruski kulturi ohranili do danes; nekateri elementi poganstva so vstopili tudi v rusko krščanstvo.
2.3. Bizantinsko-imperialne ambicije in mesijanska zavest
Mongolska invazija je prekinila kulturni vzpon Rusije. Njegove sledi so se globoko vtisnile v spomin ruskega ljudstva. Pa ne toliko zato, ker je prevzel nekatere elemente kulture osvajalcev. Njegov neposredni vpliv na rusko kulturo je bil majhen in je vplival predvsem na področje jezika, ki je absorbiral določeno število turških besed, in v nekaterih podrobnostih vsakdanjega življenja. Vendar je bila invazija huda zgodovinska lekcija, ki je ljudem pokazala nevarnost notranjih sporov in potrebo po enotni, močni državni oblasti, uspešen zaključek boja proti sovražniku pa jim je dal občutek lastne moči in nacionalnega ponosa. . Ta lekcija je prebudila in razvila občutke in razpoloženja, ki prežemajo folkloro, literaturo in umetnost ruskega ljudstva - patriotizem, nezaupanje do tujih držav, ljubezen do "carja-očeta", v katerem so kmečke množice videle svojega zaščitnika. »Vzhodni« despotizem carske avtokracije je v določeni meri dediščina mongolskega jarma.
Politični vzpon Rusije, ki ga je prekinil mongolski vdor, se je nadaljeval z vzponom in razvojem Moskovske kneževine. Padec Bizanca v 15. stoletju je postal edina neodvisna pravoslavna država na svetu. Veliki moskovski knez Ivan III se je začel obravnavati kot naslednik bizantinskega cesarja, čaščen kot vodja celotnega pravoslavnega vzhoda in imenovan "car" (ta beseda izhaja iz rimskega cezarja - Cezar ali Cezar). In na prelomu iz 15. v 16. stoletje je menih Filotej postavil ponosno teorijo, ki je Moskvo razglasila za »tretji Rim«: »Ker sta dva Rima padla, tretji obstane, četrtega pa ne bo več - krščansko kraljestvo ne bo več ostane dlje."
Narodno-državna ideologija, oblikovana ob koncu 15. stoletja, je določila potek Ruska zgodovina. Po eni strani je ta ideologija navdihovala bizantinsko-imperialne ambicije in agresivne težnje ruskega carizma. Ruska država začela širiti in se spremenila v močan imperij. Po drugi strani pa so bili pod vplivom te ideologije vsi napori usmerjeni v obvladovanje, zaščito in razvoj ogromnih ozemelj ter zagotavljanje gospodarskega napredka, za kulturni razvoj ljudi ni ostalo ničesar. Po mnenju ruskega zgodovinarja V. O. Ključevskega je »država rasla, ljudje so bili šibki«.
Celovitost ogromne države, ki je priključila ozemlja z raznoliko narodnostna sestava prebivalstva, je slonelo na centralizirani avtokratski oblasti in ne na enotnosti kulture. To je določilo poseben pomen državnosti v zgodovini Rusije in šibko pozornost oblasti razvoju kulture.
V petih stoletjih je imperialna ideologija pridobila močan položaj v ruski kulturi. Prodira v misli aristokratov in preprostih kmetov ter se utrjuje kot kulturna tradicija, ki poveličuje »pravoslavje, avtokracijo, narodnost«. Na njegovi podlagi se razvije mesijanska zavest - ideja o veliki usodi, ki jo je Bog dal Rusiji v zgodovini človeštva. V svojih skrajnih oblikah mesijanizem doseže točko arogantnega nacionalizma: prezirljivo obsoja »propadajoči« Zahod z njegovo brezduhovnostjo in Vzhod z njegovo pasivnostjo in zaostalostjo, razglaša večvrednost pravoslavnega ruskega »duha« in njegovo prihodnjo zmagoslavje nad temne sile svetovnega zla. Jasen odmev mesijanstva je bilo slišati tudi v sovjetski propagandi, ki je slikala Rusijo, ki hodi »na čelu vsega naprednega človeštva« in se bori proti »temnim silam reakcije« za »zmago komunizma po vsem svetu«.
V slovanofilstvu 19. stoletja so se mesijanske ideje poskušale razvijati v moralni in humanistični smeri. Slovanofilska publicistika je vzvišeno govorila o ruskem ljudstvu kot božjem izbrancu, nosilcu posebne duhovne moči, ki je poklican, da odigra povezovalno vlogo pri gradnji bodoče svetovne skupnosti narodov. V skladu s temi idejami so se razvnele burne razprave o »ruski ideji«, to je o vprašanju, kakšen je namen in smisel obstoja ruskega ljudstva.
Ti spori se nadaljujejo še danes - predvsem v povezavi z željo po opredelitvi posebne, "tretje" (ne zahodne ne vzhodne, ne socialistične ne kapitalistične) poti razvoja Rusije.
"Kaj je Stvarnik namenil Rusiji?" - tako je Berdjajev formuliral vprašanje o ruski ideji. Ta formulacija vprašanja pa nosi v podtekstu idejo o obstoju neke posebne naloge, za rešitev katere je Bog izbral Rusijo in ki je nobeno drugo ljudstvo ne more rešiti. Podobne ideje o ljudeh, ki jih je izbral Bog, so bile predstavljene že prej, zdaj pa se je zanimanje zanje izgubilo. Zgodovinska lekcija 20. stoletja ni bila zaman: »nemška ideja«, s katero je Hitlerju uspelo zapeljati svoje ljudstvo, je Nemčijo in celotno človeštvo drago stala. Dandanes se Nemci, Francozi ali Švedi verjetno ne bodo vneto prepirali o tem, zakaj je Bog ustvaril njihove države. Na koncu je »ideja« vseh držav enaka: ustvariti pogoje za blaginjo in srečno življenje svojih državljanov (in za vse državljane – ne glede na njihovo etnično pripadnost). In ni treba izumljati nobene druge »nacionalne ideje«, ki kateremu koli ljudstvu pripisuje posebno zgodovinsko poslanstvo.
2.4. Od kulturne izolacije do integracije z evropsko kulturo
Po razpadu Bizantinskega cesarstva se je mlada ruska pravoslavna država znašla z vseh strani obkrožena z državami druge vere. V teh zgodovinske razmere Pravoslavje deluje kot ideološka sila, ki prispeva k enotnosti ruskih kneževin in krepitvi enotne centralizirane oblasti. Identificirata se pojma "pravoslavni" in "ruski". Vsaka vojna z drugo državo postane vojna z neverniki, vojna za svetišča - "za vero, kralja in domovino."
Toda pravoslavje hkrati postane tudi izolacijski dejavnik, ki ločuje rusko ljudstvo od drugih narodov Evrope in Azije. Njegovo nasprotovanje katolicizmu preprečuje kulturne stike z Zahodno Evropo. Vsi kulturni trendi, ki prihajajo od tam, so predstavljeni kot nekaj »omadeženega«, kar ne ustreza pravi veri, zato so obsojeni in zavrnjeni. S tem je Rusija ob strani razvoja zahodnoevropske kulture. In sam, in še po povzročenem kulturnem uničenju Mongolsko osvajanje, se ne more ponovno dvigniti na do takrat doseženo raven Zahodna kultura. Tako se kulturni razkorak z Zahodom spreminja v vse večjo kulturno zaostalost srednjeveške Rusije.
Ta zaostalost je omogočena tudi z inherentno zavezanostjo pravoslavja k ohranjanju tradicije in zavračanju »novega učenja«. V katoliški Evropi poznega srednjega veka sta se teološka in sholastična misel hitro razcveteli, mreža univerz se je hitro širila in začelo se je oblikovati eksperimentalno naravoslovje. Takšne novosti so bile razumljene kot dokaz, da katoliška cerkev vse bolj zapade v herezijo. V ruski duhovščini moskovskega obdobja sta prevladovala »pošten konzervativizem in skoraj brezšolski fanatizem«1. Ko je Peter I. uvedel obvezno šolanje za kandidate za duhovniški stan, so številni duhovniki skrivali otroke in jih vklenjene prinašali v šole.
Tako se v moskovskem obdobju ruske zgodovine ne država ne cerkev nista ukvarjali z razvojem izobraževanja in znanosti. Družba kot celota - bojarji, malo plemstvo, trgovci in kmetje - učenosti ni bila posebej naklonjena. Do konca 17. stoletja se je kulturna, znanstvena in tehnična zaostalost Rusije spremenila v resen problem, katerega rešitev je bila odvisna od tega, katero pot bo Rusija ubrala: vzhodno ali zahodno. Peter I se je odločil in Rusijo preusmeril na drugo pot. Brez tega bi Rusijo najverjetneje doletela enaka usoda kot Indijo ali Kitajsko.
Kot poudarja V. O. Ključevski, cilj Petra I. ni bil le izposoditi gotove sadove znanja in izkušenj nekoga drugega, temveč »presaditi same korenine na lastno zemljo, da bi svoje sadove pridelali doma«1. Razvoj ruske kulture po njem je potekal prav v tem smislu. Izkazalo se je, da so njegova tla sposobna sprejeti rastline iz katere koli zemlje in pridelati bogat pridelek.
Odprtost ruske kulture, pripravljenost na dialog, sposobnost sprejemanja in razvijanja dosežkov drugih kultur - to je postala njena značilnost že od časa Petra Velikega.
Ko je Peter I. izrezal »okno v Evropo«, je postavil temelje za uvedbo Rusije v svetovno kulturo. Rusija je na potezi. Iskre, ki so se porodile ob trku ruske kulture s kulturo Zahodne Evrope, so prebudile njen bogat potencial. Tako kot nadarjena oseba, ki zaznava misli drugih ljudi, jih razvija na svoj način in posledično prihaja do novih izvirne ideje, zato ruska kultura, ki absorbira dosežke Zahoda, naredi duhovni preskok, ki jo je pripeljal do dosežkov svetovnega pomena.
19. stoletje je postalo "zlata doba" ruske kulture. Galaksija velikih ruskih pisateljev, skladateljev, umetnikov, znanstvenikov, ki jih ni treba naštevati - znani so vsem, jo je spremenila v eno najbogatejših nacionalnih kultur na svetu. V arhitekturi, slikarstvu, literaturi, glasbi, družboslovju, filozofiji, znanosti, tehnologiji – povsod se pojavljajo ustvarjalne mojstrovine, ki ji prinesejo svetovno slavo.
2.5. Vrzel med etnično in nacionalno kulturo
Peter je dobro razumel, da mora Rusija narediti močan preboj za premagovanje gospodarske in kulturne zaostalosti, sicer jo čaka usoda kolosa na glinenih nogah, ki ne bo vzdržal udarcev in bo vržen na obrobje sveta. zgodovina. Njegov genij je znal natančno izbrati odločilni pogoj za takšen preboj - prisotnost razgledanih, izobraženih ljudi, inženirjev, znanstvenikov in umetnikov. Toda v Rusiji praktično ni bilo strokovnjakov, ki so tako potrebni za "kralja tesarjev". Zato jih je moral Peter pripeljati iz tujine in hkrati organizirati šolanje domačega kadra. Vendar pa je prevlada »Nemcev« povzročila nezadovoljstvo tudi med njegovimi sodelavci. In med Rusi posvetno, necerkveno izobraževanje ni veljalo za poklic, vreden plemenite osebe. Dvigniti prestiž znanja v očeh Ruska družba bilo je zelo težko. Ko je bila leta 1725 ustanovljena Akademija znanosti z gimnazijo in univerzo, ni bilo Rusov, ki bi bili tam pripravljeni študirati. Študente sem moral izgnati tudi iz tujine. Čez nekaj časa je bila prva ruska univerza (Moskovska univerza je bila ustanovljena šele leta 1755) zaprta zaradi pomanjkanja študentov.
V razmeroma ozkem krogu ljudi se je začela oblikovati nova vrsta kulture. Vključevala je predvsem predstavnike plemiške elite, pa tudi rusificirane tuje strokovnjake in ljudi brez korenin, ki so, tako kot Lomonosov, uspeli zahvaljujoč svojim sposobnostim doseči uspeh v znanosti, tehnologiji, umetnosti ali napredovati v javni službi. . Tudi metropolitansko plemstvo v svojem znatnem delu ni šlo dlje od asimiliranja le zunanje strani evropeiziranega življenja. Večina prebivalstva države nova kultura ostal tujec. Ljudstvo je še naprej živelo po starih verovanjih in navadah se jih ni dotaknilo; Če je v 19. stoletju v visoki družbi univerzitetna izobrazba postala prestižna in je talent znanstvenika, pisatelja, umetnika, skladatelja ali izvajalca začel vzbujati spoštovanje ne glede na človekov socialni izvor, potem je navadno ljudstvo videlo umsko delo kot » gospodska zabava.” Nastal je prepad med staro in novo kulturo.
To je bila cena, ki jo je Rusija plačala za oster obrat na svoji zgodovinski poti in izhod iz kulturne izolacije. Zgodovinska volja Petra I. in njegovih privržencev je Rusijo lahko vključila v ta obrat, vendar ni bila dovolj, da bi ugasnila silo kulturne inercije, ki je obvladovala ljudi. Kultura ni zdržala ob tem prelomu nastale notranje napetosti in je razpadla po šivih, ki so prej povezovali njene različne preobleke - ljudsko in gospodarsko, podeželsko in mestno, versko in posvetno. Stara, predpetrovska vrsta kulture je ohranila svoj ljudski, »zemeljski« obstoj, zavračala tuje tuje novosti in zamrznila v skoraj nespremenjenih oblikah ruske etnične kulture. In ruska nacionalna kultura, ki je obvladala sadove evropske znanosti, umetnosti, filozofije, je v 18.-19. stoletju prevzela obliko mojstrske, mestne, posvetne, "razsvetljene" kulture.
Ločitev nacionalnega od etničnega seveda ni bila absolutna. Zdelo se je na primer, da klasična ruska literatura ali glasba gradita na svoji etnični podlagi ter uporabljata folkloro in starodavne ljudske melodije. Toda v delih izjemnih pisateljev, pesnikov in skladateljev so ljudski motivi dobili oblike in pomene, ki so daleč presegli njihov prvotni zvok (vzemite na primer Puškinove pravljice ali opere Musorgskega), včasih pa tudi onstran meja dojemanja običajnih ljudi (npr. , v novinarstvu, v instrumentalni glasbi ).
»Rusija v 18. in 19. stoletju sploh ni živela organsko ...« je zapisal N. A. Berdjajev. - Izobraženi in kulturni sloji so se izkazali za tuje ljudem. Zdi se, da nikjer ni bilo takšnega razkoraka med zgornjo in nižjo plastjo kot v Petrovi, cesarski Rusiji. In niti ena država ni živela hkrati v tako različnih stoletjih, od 14. do 19. stoletja in celo do naslednjega stoletja, do 21. stoletja.«1
Vrzel med etnično in nacionalno kulturo je pustila pečat na življenju in običajih ruskega ljudstva, na družbeno-političnem življenju države, na odnosih med različnimi družbeni sloji družbe. V družbeni misli je sprožila ideološke polemike med »slovanofili« in »zahodnjaki«. Določala je značilnosti ruske inteligence, ki je boleče doživljala svojo izolacijo od ljudi in si prizadevala obnoviti izgubljeno povezavo z njimi. Ni naključje, da je bila ruska kultura v svoji predrevolucionarni "srebrni dobi" prežeta z dekadentnimi motivi: kulturna elita, ki je izgubila stik z ljudsko "zemljo", je občutila približevanje tragedije. Mnogi njeni vplivni duhovni voditelji so se izogibali težavam javno življenje v svet »čiste umetnosti«. Krizo ruske družbe, ki je na koncu pripeljala do oktobrske revolucije leta 1917, ni pripravil le gospodarski, ampak tudi kulturni razkol med »vrhovi« in »dnom«.
2.6. Kultura sovjetske Rusije: po stopnicah, ki vodijo navzdol
V procesu izgradnje socializma v ZSSR se je skupaj s politiko in gospodarstvom države korenito preobrazila tudi kultura. Na podlagi razvoja industrijskega gospodarstva, rasti mestnega prebivalstva oz. državne podpore znanosti in umetnosti se je v državi zgodila kulturna revolucija. Zgodovinska zasluga sovjetske vlade je bila nastanek nov sistem univerzalno javno izobraževanje, presenetljivo hitra odprava nepismenosti ruskega prebivalstva, razvoj tiska in izdajanje neverjetno velikih naklad leposlovja, znanstvene in izobraževalne literature, seznanjanje širokih množic s kulturnimi vrednotami, oblikovanje velikega plast nove, sovjetske inteligence. Vse to je pripeljalo do dejstva, da je bila zgodovinska vrzel med kulturnim življenjem »dna« in »vrha« ruske družbe v veliki meri premagana. Enotnost ruske kulture je bila obnovljena. Posledično je Rusija v nekaj desetletjih postala država univerzalne pismenosti, »bralna« država, ki preseneča tujce z željo ljudi po znanju in visokim ugledom izobraževanja, znanosti in umetnosti v očeh celotne družbe. .
Toda to je imelo visoko ceno. Odhod iz države po revoluciji in smrt številnih izjemnih kulturnikov zaradi stalinističnih represij, pa tudi ozko utilitaristična usmeritev usposabljanja strokovnjakov so bistveno zmanjšali kulturni potencial inteligence. Nekatere etnične tradicije ruskega ljudstva (vključno z moralnimi in verskimi) so bile izgubljene. In kar je najpomembneje, kultura je bila postavljena pod strog partijski in državni nadzor. Totalitarni režim, ki ga je vzpostavilo partijsko vodstvo ZSSR, je celotno kulturo podredil svojim ideološkim zahtevam in jo naredil za svojo služabnico. Lojalno poveličevanje partije in njenih voditeljev je bilo predstavljeno kot družbena zapoved za umetnike. Vsako nasprotovanje je bilo strogo kaznovano. Kultura je postala monolitna, izgubila pa je svobodo razvoja. Njena enotnost je vse bolj prehajala v enovitost. V umetnosti je bil dovoljen samo »socialistični realizem«. V tehnologiji in znanosti - samo "načrtovano" delo, ki ga odobrijo ustrezni državni organi. V nasprotju z uradno socialistično kulturo se je oblikovalo kulturno podzemlje - »samizdat«, »underground«, pesemska ustvarjalnost, politične šale. A vse poskuse objave tudi namigov kritike »partijske linije« je strogo zatrla budna cenzura.
Totalitarno poenotenje kulture je nujno zahtevalo zaščito njene »ideološke čistosti« pred škodljivimi tujimi vplivi. Zato je sovjetska vlada svojo socialistično kulturo ogradila od tujine z »železno zaveso«. Še enkrat, tako kot v času moskovske Rusije, je bila ruska kultura izolirana od »pogubnega« Zahoda. Cikel njegovega razvoja, ki ga je začel Peter I, se je končal.
Neizogibna posledica poenotenja in izolacije kulture, tako kot v preteklosti, je bil nastanek in krepitev stagnirajočih tendenc v njej. Odcep od svetovne kulture, Sovjetska kultura začela vse opazneje zaostajati za ravnjo naprednih držav – predvsem na področju tehnologije in znanosti. Kulturni uradništvo v umetnosti, izobraževalni sistem in znanstvena politika so izgubili dinamiko. Duhovne prioritete so bile razjedene in tudi gospodarstvo je začelo pešati. Najvišji dosežki kulture pod obremenitvijo splošni upad socialni indikatorji so izgubili svojo »dvižno moč« in le poudarili neharmoničnost in enostranskost kulturnega življenja v državi. Razvade, značilne za totalitarizem, so kulturo pripeljale v slepo ulico. Da se je izvila iz njega, je morala odvreči politične in ideološke verige totalitarizma. To se je zgodilo v devetdesetih letih 20. stoletja skupaj z razpadom celotnega sovjetskega družbenega sistema.
Ruska kultura se je spet – že tretjič (po knezu Vladimirju in Petru Velikem) – obrnila »proti Zahodu«. Na vrhuncu tega novega zgodovinskega vala se je znova soočila s potrebo po asimilaciji izkušenj drugih kultur, jih »prebaviti« v sebi in jih organsko vključiti v orbito lastnega bivanja. Sodobni oster preobrat v razvoju ruske kulture se daje ljudem, morda nič manj težko, kot je bilo pod Vladimirjem in Petrom. Toda dogaja se v popolnoma drugačnih zgodovinskih razmerah in je povezana s težavami, značilnimi za njih.
2.7. Tradicionalni odnosi ruske kulture
Obstaja obsežna literatura, posvečena opisu etnokulturnih stereotipov ruskega ljudstva. Ti opisi so zelo heterogeni in jih ni mogoče združiti v koherentno in konsistentno sliko »ruske duše«. En sam nacionalni značaj, ki bi bil lasten ruskim ljudem "na splošno", jih ne sestavlja. Vendar pa je na podlagi preučevanja ruske kulture v njenem zgodovinskem razvoju mogoče prepoznati nekaj tradicionalnih odnosov, značilnih zanjo - splošne ideje, vrednote, ideale, norme mišljenja in vedenja, ki so vtisnjeni in shranjeni v nacionalne kulture, prejemajo odobravanje v družbi in vplivajo na življenjski slog svojih članov. Najpomembnejši med njimi so:
kolektivizem;
nesebičnost, duhovnost, nepraktičnost;
ekstremizem, hiperbolizem;
fetišizacija državne oblasti, prepričanje, da je od nje odvisno celotno življenje državljanov;
ruski patriotizem.
Oglejmo si te nastavitve podrobneje.
Kolektivizem se je razvil kot kulturna norma, ki zahteva podrejanje misli, volje in dejanj posameznika zahtevam družbenega okolja. Ta norma se je razvila v razmerah skupnostnega življenja in patriarhalnega življenja ruskega kmečkega ljudstva. Po eni strani je prispeval k organizaciji kmečkega dela in celotnemu načinu vaškega življenja (reševanje vprašanj »z vsem svetom«), po drugi strani pa je bil deležen odobravanja oblastnikov, saj je olajšal gospodarjenje. ljudi. Mnogi ljudski pregovori odraža kolektivistično usmerjenost vedenja ruskega človeka: "Eden um je dober, a dva sta boljša", "Eden na terenu ni bojevnik" itd. Individualizem, nasprotovanje kolektivu, celo preprosto nepripravljenost vzdrževati komunikacijo dojemajo kot nespoštovanje in aroganco.
Rusija ni preživela renesanse in ideje o edinstvenosti, lastni vrednosti človeška osebnost ki jih je vnesel v zahodnoevropsko kulturo, ni pritegnilo posebna pozornost v ruski kulturi. Veliko pogostejši motiv je bila želja »biti kot vsi drugi«, »ne izstopati«. Raztapljanje posameznika v množici je povzročilo pasivnost, neodgovornost za svoje vedenje in osebno izbiro. Šele proti koncu dvajsetega stoletja v našo družbo postopoma prodira ideja, da individualizem nima nič manjše družbene vrednosti kot kolektivizem. Toda že zdaj ima težave pri obvladovanju pojmov, kot so človekove pravice in osebna svoboda.
Nesebičnost, povzdigovanje duhovnosti, obsojanje težnje po pridobivanju, kopičenje so v ruski kulturi vedno naleteli na priznanje (čeprav ni vedno dejansko služilo kot norma življenja). Altruistično žrtvovanje, asketizem, "gorenje duha" razlikujejo zgodovinsko in literarni junaki, ki so postali vzor celim generacijam. Seveda je visoka duhovnost ruske kulture povezana s pravoslavnim krščanskim gojenjem svetosti in ima verski izvor.
Primat duha nad zaničevanim mesom in vsakdanjim življenjem pa se v ruski kulturi sprevrže v prezirljiv odnos do vsakdanjega računanja in »filistrsko sitost«. Seveda ruskim ljudem praktičnost in želja po materialnem bogastvu sploh nista tuja; »poslovneži« v Rusiji, tako kot drugod, v ospredje postavljajo denar. Vendar pa so v tradiciji ruske kulture »drobni izračuni« v nasprotju s »širokimi gibi duše«. Spodbuja se ne preračunljiva premišljenost, temveč »naključno« ukrepanje. Želja po višavah duhovne popolnosti ima za posledico nerealno dobre sanje, za katerimi se skrivajo »pri srcu« praktična nemoč, nedejavnost in preprosto lenoba. Rusko ljudstvo je naklonjeno nepremišljenim drznikom, pijancem, ki so pripravljeni živeti iz rok v usta, samo da ne bi prevzeli tegob sistematičnega dela. Razprava o znanem vprašanju: "Ali me spoštuješ?" je zgrajen na predpostavki, da se spoštovanje pridobi izključno z izjemnimi duhovnimi kvalitetami, za katere ni nujno, da se kažejo v izjemnih dejanjih.
Prostranost Rusije in številna njena populacija sta dolga stoletja nenehno vplivala na rusko kulturo in ji vzbujala nagnjenost k ekstremizmu in hiperbolizmu. Vsaka ideja, vsak posel v ozadju ogromnega ruskega obsega je postal opazen in pustil pečat v kulturi šele, ko je dobil ogromen obseg. Človeški viri, naravni viri, raznolikost geografske razmere, velikost razdalj je omogočila v Rusiji izvesti tisto, kar je bilo v drugih državah nemogoče. Zato so projekti pritegnili pozornost, ko so bili grandiozni. Vera in predanost kmetov carju-očetu je bila hiperbolična; nacionalne ambicije in sovražnost do vsega tujega med moskovskimi bojarji in duhovščino; dejanja Petra I., ki je nameraval v nekaj letih zgraditi prestolnico v močvirju in spremeniti ogromno zaostalo državo v napredno in močno silo; Ruska književnost, ki je dosegla najgloblji psihologizem pri Tolstoju in Dostojevskem; fanatično sprejemanje in izvajanje idej marksizma; pristno ljudsko navdušenje in neverjetno naivna vohunska manija iz časov stalinizma; »ogromni« načrti, »zavoji rek«, »veliki gradbeni projekti komunizma« itd. Ta ista strast do hiperbolizma in ekstremizma se kaže tudi zdaj - v protriranju svojega bogastva s strani »novih Rusov«; v brezmejnem divjanju razbojništva in korupcije; v arogantnosti snovalcev finančnih »piramid« in neverjetni lahkovernosti njihovih žrtev; v silovitih izbruhih fašistično-nacionalističnih čustev in nostalgične ljubezni do »reda, ki je obstajal pod Stalinom«, presenetljivega za državo, ki je šla skozi gulag in vojno proti fašizmu; itd. Nagnjenost k pretiravanju vsega, kar se naredi, ruski ljudje dojemajo kot kulturno normo.
Ker je bila avtokratska državna oblast v zgodovini Rusije glavni dejavnik, ki je zagotavljal ohranitev enotnosti in celovitosti ogromne države, ni presenetljivo, da je bila v ruski kulturi ta oblast fetišizirana in obdarjena s posebno, čudežno močjo. Razvil se je kult države, ki je postala eno glavnih svetišč ljudstva. Zdelo se je, da je državna oblast edina zanesljiva zaščita pred sovražniki, trdnjava reda in varnosti v družbi. Odnos med oblastjo in prebivalstvom je bil tradicionalno razumljen kot patriarhalno-družinski: "car-oče" je glava "ruske družine", ki ima neomejeno moč usmrtiti in pomilostiti svoje "male ljudi", oni - “suverenovi otroci” - so dolžni izvrševati njegove ukaze, ker drugače bo rasa padla. Prepričanje, da je bil car, čeprav mogočen, pravičen, je bilo trdno zasidrano v ljudski zavesti. In vse, kar je bilo v nasprotju s tem prepričanjem, je bilo razloženo kot rezultat škodljivega posredovanja posrednikov - kraljevih služabnikov, bojarjev, uradnikov, ki so zavajali suverena in izkrivljali njegovo voljo. Stoletja suženjstva so kmete naučila, da njihova življenja niso podvržena zakonu, temveč samovoljnim odločitvam oblasti in da se jim morajo »pokloniti«, da »najdejo resnico«.
Oktobrska revolucija spremenil tip moči, ne pa fetišističnega kulta, s katerim je bil obdan. Še več, partijska propaganda je ta kult prevzela in mu dala novo moč. Stalin je bil prikazan kot »oče« ljudstva, »svetilo znanosti«, obdarjen z izjemno modrostjo in pronicljivostjo. Njegovo razkritje po njegovi smrti ni spremenilo splošnega tona hvaljenja modrosti »kolektivnega vodstva« in njegove »edine prave leninske usmeritve«. Med počitnicami so se otroci zahvalili Centralnemu komiteju CPSU "za naše srečno otroštvo". Voditelje so poveličevali kot svetnike, njihove podobe pa so služile kot neke vrste ikone. Seveda so bili mnogi skeptični glede celotne te parade. Toda tudi nezadovoljstvo z oblastjo je tiho prevzelo svojo polno odgovornost za bolezni družbe. Protesti proti avtokraciji in samovolji uradnikov so izhajali tudi iz prepričanja o njihovi vsemogočnosti.
Fetišizacija državne oblasti ostaja odnos javne zavesti v današnji Rusiji. Med množicami še vedno vlada ideja, da je oblast tako vsemogočna, da je od nje odvisna tako sreča kot nesreča prebivalstva. Naša vlada je odgovorna za vse: kritizirajo jo zaradi neupoštevanja zakonov, neizplačevanja plač, visokih cen, divjega banditizma, umazanije na ulicah, razpada družin, širjenja pijančevanja in odvisnosti od drog. In možno je, da se bodo oblasti tudi zahvalili za rast gospodarstva in blaginje (in prej ali slej se bo začelo!). Kulturna tradicija, ki jo je razvila zgodovina, svojih položajev ne opusti čez noč.
Posebnost ruskega patriotizma je zgodovinsko povezana s kultom moči in države. Kulturni odnos, ki se je razvil, organsko združuje ljubezen do domovine - domovine, naravna krajina, z ljubeznijo do domovine – države. Ruski vojak se je boril »za vero, carja in domovino«: samoumevno je, da so te stvari neločljivo povezane. A ni samo to.
Stoletna verska konfrontacija Rusije s poganskim vzhodom in katoliškim zahodom je terjala svoj davek. Z vseh strani obkroženi z »neverniki« so ruski ljudje (za razliko od zahodnoevropejcev, ki tega niso doživeli) razvili občutek svoje enkratnosti, edinstvenosti in izjemne drugačnosti od drugih ljudstev. Mesijanske ideje, nadgrajene s tem občutkom, so oblikovale ruski patriotizem kot kulturni pojav, ki predpostavlja posebno zgodovinsko usodo Rusije, njen poseben odnos do vsega človeštva in odgovornosti do njega. Tako domoljubje ob »notranji« vsebini dobi tudi »zunanji«, mednarodni vidik. Na tej kulturni podlagi so se hitro širile marksistične ideje o velikem zgodovinskem poslanstvu Rusije, ki naj bi vodila gibanje vsega človeštva proti komunizmu. "Sovjetski patriotizem" je bil neposredni dedič ruskega patriotizma. Zdelo se je, da je "bratska pomoč" Sovjetske zveze drugim državam po njej težko, a častno breme - izpolnjevanje obveznosti, ki so doletele našo državo zaradi njene izjemne vloge v zgodovini človeštva.
Propad socializma je postal težka preizkušnja za rusko kulturo. Pa ne samo zato, ker je finančna in materialna podpora kulturnim, izobraževalnim in znanstvenim ustanovam s strani države katastrofalno upadla. Pojdi na tržno gospodarstvo zahteva pomembne spremembe v samem sistemu kulturnih norm, vrednot in idealov.
Sodobna ruska kultura je na razpotju. Podira stereotipe, ki so se razvili v predsovjetskih in sovjetskih časih. Očitno ni razloga za domnevo, da bo ta motnja vplivala na temeljne vrednote in ideale, ki sestavljajo specifično jedro kulture. Vendar so pozivi k »oživitvi« ruske kulture, kakršna je obstajala v preteklosti, utopični. Prihaja do prevrednotenja vrednot, stoletne tradicije so omajane in zdaj je težko reči, katera od njih bo preživela in katera bo padla na oltar novega razcveta ruske kulture.
Uvod
2. Glavne značilnosti ruske srednjeveške kulture
3. Začetki ruske kulture. Pomen prevzema krščanstva iz Bizanca
4. Značilnosti duhovne kulture srednjeveške Rusije
Zaključek
Seznam uporabljene literature
Uvod
V vseh stoletjih svojega nastanka je nacionalna kultura neločljivo povezana z zgodovino Rusije. Naša kulturna dediščina se je oblikovala v procesu oblikovanja in razvoja narodne samozavesti ter se nenehno bogatila z lastnimi in svetovnimi kulturnimi izkušnjami. Svetu je dala vrhunec umetniških dosežkov in postala sestavni del svetovne kulture.
Posebnosti oblikovanja ruske kulture so vidne v naslednjih glavnih dejavnikih: potreba po razvoju ogromnega geografskega prostora, v katerem se povezujejo in komunicirajo številni ljudje. etnične skupine in narodnosti; uveljavitev pravoslavja kot posebne veje krščanstva, osredotočene na duhovnost in spoštovanje ustaljenih tradicij; dolgotrajna začasna izoliranost razvoja od zahodnoevropskih civilizacijskih procesov in intenziven boj za preseganje te izoliranosti; razširjenost ideje o prednosti državnosti nad osebnimi interesi, podrejenost interesov posameznika interesom države.
Kultura, za razliko od posameznih, »regionalnih« področij človekovega delovanja, ni ustvarjena z namenskimi dejanji, temveč je objektivni rezultat njihovega seštevka ali na drugi strani začetni pogoj za njihovo uresničevanje. Kulturni pristop torej ne vključuje le analize lokalnih dosežkov ene ali druge vrste znanja, spretnosti, vedenja, temveč tudi primerjalno, primerjalno analizo pojavov s podobno kulturno »notranjo obliko«. To ustvarja metodološke težave, ki jih znanost še ni premagala (kako na primer pravilno identificirati »impresionizem« v slikarstvu in »impresionizem« v glasbi, čeprav je njuna podobnost intuitivno jasna?), a je še vedno nujna. naloga kulturnih ved, saj nam omogoča prepoznati splošne procese, »velike« sloge, vrednostne sisteme: tisto, kar imenujemo »duh časa«.
Iz obstoja kulture kot univerzalnega načina raziskovanja narave ne sledi, da so njene norme, vrednote, jezik, simboli in svetovne nazorske sheme samoumevni. Vsaka uveljavljena kultura je nerazumljiva »od zunaj« in zahteva dekodiranje, če je ta kultura v preteklosti, ali dobrohoten dialog, če je - moderna kultura. (Slednje je še posebej pomembno v luči sodobnega procesa globalizacije kulture.) Tudi takšna ali drugačna kvalitativna gradacija kultur ni brezpogojna: kultura je na voljo kot vrsta možnosti in poskus določanja njihove »vrednosti« ( ne glede na kriterij, ki ga izberemo) je tako dvomljivo kot določitev primerjalne vrednosti biološke vrste. Hkrati je mogoča evalvativna analiza, kjer je mogoče smiselno oblikovati »cilj« dane kulture ali določene stopnje njenega razvoja. (Čeprav zgodovina kaže, da lahko »nezrele« ali »naivne« oblike kulture sčasoma ovrednotimo kot privlačno alternativo ali razkrijemo svoje doslej nerazumljene globine.)
1. Zgodnja faza razvoja ruske kulture. Poganska kultura starih Slovanov
V zgodnjih fazah razvoja je narava države pustila velik pečat na celotno njeno zgodovino. IN. Ključevski je opazil ravnost in številčnost rečnih poti na Vzhodnoevropski nižini, ki so olajšale veličastne procese kolonizacije plemen in vnaprej določile značilnosti in raznolikost gospodarskih dejavnosti ljudi, vendar narava ni zaščitila družbe pred vdori tujcev.
Od 5. stoletja pr. Na severni obali Črnega morja so Grki ustanovili kolonije, pritegnili lokalne prebivalce na svoje trge in jih podredili svojemu kulturnemu vplivu. Trgovina je zbližala Grke in domorodce. Nastala so mešana naselja. Izkopavanja so razkrila predmete grške umetnosti, ki so jih izdelali grški obrtniki po naročilu barbarov. torej grška umetnost služila okusom lokalnih prebivalcev- Skiti - iranska veja arijevskega plemena. Nato se namesto Skitov v južni Rusiji znajdejo Sarmati in Alani - iranski nomadi. Prihaja do zatona v grških mestih in hkrati do določenega porasta kulture skitskih oračev. Toda nobena nesreča ni uničila kulturnih dosežkov regije Dneper. Ko se je z rastjo rimskega imperija spremenil zemljevid sveta in so se rimska utrjena mesta razširila na Azovsko regijo, se je izkazalo, da je regija Dneper pripravljena zaznati elemente rimske kulture. Nosilec kulture tega obdobja je bilo zgodnje slovansko prebivalstvo. Od 4. stoletja in celo tisočletje so bile južne stepe Rusije predmet spora med tujimi plemeni z vzhoda.
Kronika ne pomni časa prihoda Slovanov iz Azije v Evropo. Najde jih že na Donavi, v Karpatih. Padec Zahodnega rimskega cesarstva in množično gibanje Slovanov čez Donavo je povzročilo nastanek velikih slovanskih plemen. Latinski in bizantinski pisci 6.-8. stoletja govorijo o dveh vejah Slovanov - Antih in Slovanih. Začelo se je novo obdobje v zgodovini vzhodnih Slovanov. Vodi do razlage briljantne kulture, ki se je brez prekinitve nadaljevala v kijevski dobi.
Ko so Slovani prispeli v regijo Dnepra, tukaj niso našli takšne kulture in civilizacije kot germanska plemena v Zahodnem rimskem cesarstvu. Toda iz 6. stoletja nam spomeniki omogočajo govoriti o lastni in dovolj definirani kulturi vzhodnih Slovanov. Pred nastankom kijevske države so imeli pomembno zgodovino, opazne uspehe na področju materialne kulture: poznali so skrivnosti obdelave kovin in kmetijskega orodja. Razvili so znane predstave o zemeljskem in posmrtnem svetu, razvili so se strogo upoštevani obredi in ko se je končal proces etnogeneze, oblikovanja staroruskega ljudstva, ti kulturni dosežki preteklosti niso bili pozabljeni.
Staroruska (ruska) kultura ni čisto slovanska. Staroruska narodnost je nastala v mešanici več subetničnih komponent. Nastala je kot skupnost, ki je nastala iz prepleta treh gospodarskih in tehnoloških regij - poljedelske, živinorejske in ribiške. Trije tipi življenjskega sloga - sedeči, nomadski, tavaški v mešanici več etničnih tokov - slovanskega, baltskega, ugrofinskega z opaznim vplivom nemščine, turkizma, severnokavkaškega, na presečišču vpliva več verskih tokov. Tako na glavnem ozemlju starodavna ruska država ne moremo govoriti o številčni premoči Slovanov v etnogenezi. En element starodavna ruska kultura, v katerem slovanska prevlada ni dvomljiva, je jezik.
V VI-IX stoletju je potekal proces intenzivnega razvoja ljudstev, ki so naseljevala vzhodnoevropsko nižino. Poljedelstvo nadomešča posečno poljedelstvo, vse bolj se uveljavlja obrt, vzpostavljajo se tesne kulturne vezi z Bizancem, Vzhodom in Zahodno Evropo. Intenzivno se je razvijala trgovina, ki se je izvajala z znatnim kapitalom (kar dokazujejo najdeni zakladi arabskih kovancev in zgodbe arabskih piscev). V trgovini z vzhodom velika vrednost imel stike s Hazari, ki so Slovanom odprli varno pot v Azijo in jih seznanili z religijami Vzhoda. Trgovina z Bizancem se je uspešno razvijala. Do 10. stoletja so se razvile določene oblike in tradicije trgovinskih sporazumov. To dokazujejo pogodbe, ki sta jih podpisala kneza Oleg in Igor z Grki. Sestavljeni so bili v dveh jezikih - ruskem in grškem. To potrjuje, da so imeli Slovani pisavo že dolgo pred sprejetjem krščanstva in tudi, da se je pred pojavom prvega sklopa zakonov »Ruske resnice« razvijala tudi zakonodaja. V pogodbah je bil omenjen »ruski zakon«, po katerem so živeli Slovani. Pod imenom "Rus" so Slovani trgovali v zahodni Evropi.
Od antičnih časov se je prebivalstvo starodavne Rusije poleg poljedelstva in živinoreje uspešno ukvarjalo s trgovino. Pod tem pogojem lahko domnevamo zgodnji obstoj mest, že v 3.-8. Kronika ne podaja časa njihovega pojava. Bili so »od začetka« - Novgorod, Polotsk, Rostov, Smolensk, Kijev - vsi na rečnih in trgovskih poteh. Mesta niso bila samo plemenska obramba in čaščenje. Do 11. stoletja so bili središča političnega in kulturnega življenja ter obrtne proizvodnje. S pojavom zasebne lastnine in premožnih kmetov so se pojavila mesta – dvorci (gradovi). V skandinavskih sagah iz 9. stoletja se je Starodavna Rusija imenovala "Gardarik" - država mest. Nastajajoča kultura Kijevska Rusija je bil urban. Tako so Vzhodni Slovani do druge polovice 9. stoletja, pred nastankom države, že imeli pomembno zgodovino in uspeli doseči opazen uspeh na področju materialne kulture, ki je bila osnova družbenega življenja.
Poganska vera je zavzemala osrednje mesto v kulturi tega obdobja. Poganstvo je verska oblika človekovega raziskovanja sveta. Verski pogledi starih Slovanov so odsevali pogled na svet naših prednikov. Razvijale so se in postajale kompleksnejše, ne da bi se bistveno razlikovale od podobnega razvoja religij drugih ljudstev. Človek je živel v mitološki sliki sveta. V središču je bila narava, ki se ji je kolektiv prilagajal. V razvoju poganske kulture je mogoče ločiti več stopenj.
Na prvi stopnji so bile pobožanstvene sile narave. Vse to je bilo naseljeno s številnimi duhovi, ki jih je bilo treba pomiriti, da človeku ne bi škodovali in pomagali pri delovna dejavnost. Slovani so častili mater zemljo; kulti vode so bili precej razviti. Vodo so imeli za element, iz katerega je nastal svet. Slovani so ga naselili z različnimi božanstvi - morskimi deklicami, morskimi deklicami, morskimi bitji in jim posvečali praznike. Gozdovi in nasadi so bili čaščeni; imeli so jih za bivališča bogov. Častili so boga sonca Daždboga in boga vetra Striboga. Slovani so mislili, da so njihovi predniki od bogov. Avtor "Zgodbe o Igorjevem pohodu" imenuje rusko ljudstvo "Daždbogovi vnuki".